Las Américas en vísperas de la independencia

Basado en un curso de Aline Helg

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Los Estados Unidos y América Latina: los siglos XVIII y XX

Las Américas en vísperas de la independencia ● La independencia de los Estados Unidos ● La Constitución de los Estados Unidos y la Sociedad de principios del siglo XIX ● La revolución haitiana y su impacto en las Américas ● Las independencias de las naciones de América Latina ● América Latina hacia 1850: sociedades, economías, política ● Los Estados Unidos de América, Norte y Sur, hacia 1850: inmigración y esclavitud ● La Guerra Civil y la Reconstrucción en los Estados Unidos: 1861 - 1877 ● Los Estados (re)Unidos: 1877 - 1900 ● Regímenes de Orden y Progreso en América Latina: 1875 - 1910 ● La Revolución Mexicana: 1910 - 1940 ● La sociedad americana en la década de 1920 ● La Gran Depresión y el New Deal: 1929 - 1940 ● De la política del Big Stick a la política del Good Neighbor ● Golpes de Estado y populismos latinoamericanos ● Los Estados Unidos ante la Segunda Guerra Mundial ● América Latina durante la Segunda Guerra Mundial ● Sociedad Americana de Posguerra en los Estados Unidos: Guerra Fría y Sociedad de Abundancia ● La Guerra Fría en América Latina y la Revolución Cubana ● El Movimiento de Derechos Civiles en los Estados Unidos

Territorios de América colonizados o reclamados por una gran potencia europea en 1750.

En vísperas de los movimientos independentistas, los vastos territorios de América estaban en su mayor parte bajo el control de potencias europeas como España, Portugal, Inglaterra, Francia, Holanda y Dinamarca. Sin embargo, una parte importante de estas tierras consistía en zonas fronterizas o territorios no colonizados habitados por naciones y tribus indígenas. A pesar de su enorme extensión, estas zonas estaban relativamente poco pobladas y escapaban en gran medida al control de las potencias coloniales. También constituían un refugio seguro para quienes huían de la esclavitud, la persecución o incluso la ley, como los esclavos fugitivos, los campesinos y los delincuentes. En las colonias coexistía un mosaico de poblaciones: colonos europeos, africanos esclavizados y pueblos indígenas. La economía se basaba esencialmente en la agricultura y la exportación de materias primas a Europa, mientras que la jerarquía social estaba dominada por un rígido sistema de esclavitud y claras divisiones entre los colonos y las poblaciones esclavizadas o indígenas. Políticamente, estos territorios estaban firmemente controlados por las metrópolis europeas, que ofrecían poca voz o autonomía a los pueblos colonizados.

Esta composición demográfica de las Américas durante la época colonial, combinada con el desplazamiento y la reubicación de las poblaciones indígenas, dejó una huella indeleble en el desarrollo poscolonial de la región, desde el punto de vista social, económico y político. Hoy en día, la huella de la colonización sigue siendo perceptible en el paisaje de las Américas. Muchas comunidades indígenas siguen sufriendo discriminación y marginación. Además, las trágicas consecuencias de la esclavitud, resultado del desplazamiento forzoso de millones de africanos durante la trata transatlántica de esclavos, siguen profundamente arraigadas en las estructuras sociales de la región. Estas cicatrices del pasado siguen influyendo y configurando el paisaje contemporáneo de las Américas.

Desglose de la población por origen

En vísperas de los movimientos independentistas, el paisaje demográfico de las Américas mostraba una clara concentración de la población en zonas específicas. Las regiones más densamente pobladas eran la costa este de la futura nación de Estados Unidos y las costas atlántica y pacífica de Sudamérica. El Caribe, América Central y el territorio correspondiente al actual México también albergaban elevadas densidades de población. Estas concentraciones fueron en gran medida el resultado de factores históricos, económicos y medioambientales que determinaron la colonización y el asentamiento de estos territorios. Estas regiones no sólo estaban estratégicamente situadas para el comercio y la exportación, sino que también ofrecían tierras cultivables y condiciones climáticas favorables para la agricultura y la vida.

Estas regiones densamente pobladas eran un crisol de diversidad cultural y étnica. Los pueblos indígenas, presentes mucho antes de la llegada de los europeos, tenían culturas y tradiciones muy arraigadas. Con la colonización, los europeos llegaron para asentarse, trayendo consigo sus propias tradiciones, lenguas y religiones. El oscuro capítulo de la trata transatlántica de esclavos también trajo a América una numerosa población africana, principalmente al Caribe, Brasil y partes de Norteamérica. Estos africanos fueron desarraigados de sus tierras, culturas y familias, y obligados a trabajar principalmente en plantaciones. A pesar de la opresión, consiguieron preservar y adaptar sus tradiciones, religiones y artes, influyendo profundamente en las culturas americanas.

El mestizaje, resultado de las uniones entre grupos étnicos diferentes, ha desempeñado un papel fundamental en la definición del panorama cultural de las Américas. Los mestizos, nacidos de la unión entre europeos y amerindios, se han convertido en un componente importante de la población de muchos países, sobre todo México, Centroamérica y partes de Sudamérica. Estos individuos han combinado las tradiciones de sus antepasados europeos y amerindios, creando culturas, cocinas, música y tradiciones únicas. Del mismo modo, los mulatos, descendientes de africanos y europeos, formaban una parte importante de la población, sobre todo en el Caribe y partes de Sudamérica como Brasil. También han influido en la cultura regional con una fusión de elementos africanos y europeos, dando lugar a tradiciones musicales, culinarias y artísticas distintas. La aparición de estas nuevas identidades étnicas y culturales no sólo enriqueció el paisaje cultural de las Américas, sino que también influyó en la dinámica social y política de las naciones recién formadas tras la independencia. Hoy en día, estas identidades mixtas se celebran como símbolos de resistencia, adaptación y unidad en la diversidad.

La compleja historia demográfica de las Américas ha producido un mosaico de culturas que es posiblemente uno de los más ricos del mundo. Desde el principio, las sociedades indígenas ya tenían una historia rica y variada, con imperios como los aztecas, mayas e incas que desarrollaron complejos sistemas de gobierno, agricultura y arte. Con la llegada de los europeos, y más tarde de los africanos, cada grupo trajo consigo su propio tapiz de tradiciones, creencias y sistemas sociales. La convergencia de estas culturas no estuvo exenta de conflictos y tragedias, como la represión de los pueblos indígenas y la trata transatlántica de esclavos. Sin embargo, con el tiempo, el mestizaje cultural también ha dado lugar al nacimiento de nuevas tradiciones, música, danza, cocina y formas artísticas que han recibido la influencia de varias culturas a la vez. Cada país, e incluso cada región dentro de un país, tiene su propia historia de mezcla e interacción cultural. Por ejemplo, el tango en Argentina, el reggae en Jamaica y la samba en Brasil son el resultado de una mezcla de tradiciones africanas, europeas e indígenas. Así pues, las identidades nacionales y regionales que han surgido en las Américas no son estáticas, sino más bien el producto de un proceso dinámico de intercambio, adaptación y fusión. Estas identidades siguen evolucionando y adaptándose al tiempo que honran el complejo patrimonio multicultural que constituyó la base de su desarrollo.

La geografía de las Américas ha desempeñado un papel determinante en la distribución de la población. Mientras que las costas fueron especialmente apreciadas por sus recursos y su accesibilidad a las rutas comerciales marítimas, el interior de los continentes permaneció menos poblado. Extensos bosques, montañas, desiertos y otros terrenos de difícil acceso hacían que el asentamiento y la comunicación fueran complejos. Los ríos navegables eran arterias vitales para el comercio y la comunicación dentro de los continentes. Aunque sus orillas estaban más pobladas que las remotas zonas del interior, carecían de la densidad de población de las zonas costeras. Las principales ciudades coloniales, en cambio, eran bulliciosos centros de actividad. Situadas a menudo en la costa o cerca de una vía fluvial importante, eran encrucijadas comerciales, administrativas y culturales. Ya fuera Ciudad de México, Lima, Salvador, Quebec o Filadelfia, estas ciudades atraían a una mezcla de colonos, comerciantes, artesanos y otros residentes en busca de oportunidades. La cifra estimada de 15 millones de habitantes de las Américas en 1770 da fe de la magnitud de la presencia humana en estos continentes. Sin embargo, es importante señalar que esta cifra es muy inferior a la población estimada antes de la llegada de los europeos. Las enfermedades traídas por los colonos tuvieron un impacto devastador en las poblaciones indígenas, reduciendo considerablemente su número en los siglos posteriores al contacto.

La diversidad étnica y cultural de las Américas en vísperas de la independencia marcó el destino de estas naciones de forma profunda y duradera. Antes de la llegada de los europeos, las Américas estaban habitadas por millones de personas pertenecientes a multitud de naciones, tribus e imperios indígenas. Incluso después de sufrir desplazamientos y pérdidas masivas a causa de enfermedades y conflictos, el legado de estos pueblos siguió dejando una profunda huella cultural, social y política en la formación de las naciones americanas. Procedentes principalmente de España, Portugal, Francia e Inglaterra, estos colonos trajeron al Nuevo Mundo sus tradiciones, sistemas políticos y prácticas económicas. Como clase dominante en muchas colonias, sentaron las bases de las estructuras administrativas y económicas que perdurarían mucho después de la independencia. La mayoría de los africanos llegaron como esclavos y desempeñaron un papel central en la economía colonial, especialmente en el Caribe, Brasil y el sur de Estados Unidos. A pesar de siglos de opresión, han conservado y adaptado valiosos elementos de su patrimonio, fusionando estas tradiciones con las de otros grupos para crear nuevas formas de expresión. Nacidos de una mezcla de culturas europea, africana e indígena, estos grupos ocuparon a menudo una posición única en la jerarquía social colonial. Con el tiempo, adquirieron una influencia considerable, desempeñando un papel crucial en la evolución de las identidades nacionales y regionales en las Américas. La complejidad de este mosaico étnico y cultural ha sido fundamental para la formación de los Estados poscoloniales. Cada grupo aportó sus propias experiencias, tradiciones y perspectivas, influyendo en las trayectorias políticas, económicas y sociales de las naciones emergentes. Las interacciones -a veces armoniosas, a veces conflictivas- entre estos grupos han marcado el curso de la historia del continente.

La distribución demográfica de América en vísperas de los movimientos independentistas refleja la historia colonial, la economía, la geografía y la política de cada región. Alrededor de 70.000 personas vivían en Nueva Francia, que incluía territorios como la actual Luisiana y Canadá. La baja densidad de población, en comparación con otras colonias, se debía a factores como el clima más duro de Canadá, las relaciones comerciales basadas en el comercio de pieles más que en la agricultura intensiva y una inmigración más limitada desde Francia. Con una población de unos 3 millones de habitantes, las 13 colonias constituían una región densamente poblada y dinámica. Las colonias se beneficiaron de una importante inmigración europea, una agricultura floreciente y un rápido crecimiento económico. Ciudades portuarias como Boston, Filadelfia y Charleston eran centros de actividad comercial y cultural. El Virreinato de España, que abarcaba México, California, Texas y América Central, tenía una población similar a la de las 13 colonias, en torno a los 3 millones de habitantes. El Virreinato de España era un importante centro administrativo y económico del Imperio español. Abarcaba territorios como Colombia, Venezuela, Chile, Argentina, Cuba, Puerto Rico y la actual República de Santo Domingo, con una población total de unos 4 millones de habitantes. Cada una de estas colonias tenía sus propios recursos, economías y desafíos. Con una población de alrededor de 1,5 millones de habitantes, el Brasil portugués abarcaba una vasta zona con una gran diversidad geográfica. Aunque su población era menor que la de algunas colonias españolas, Brasil era rico en recursos y su costa era un centro vital para el comercio transatlántico de esclavos. Estas cifras muestran la diversidad demográfica y las disparidades de asentamiento de las Américas al final del periodo colonial. Cada región tenía su propio carácter, moldeado por décadas, si no siglos, de interacción entre poblaciones indígenas, colonos europeos y africanos desplazados.

La presencia de una población esclava masiva en las Antillas francesas y británicas atestigua la importancia económica y estratégica de estas islas para las potencias coloniales europeas, sobre todo en la producción de azúcar, café y otros cultivos comerciales. La dinámica demográfica era compleja y tenía importantes implicaciones para la cultura, la política y la sociedad. Con una población total de 600.000 habitantes, las Antillas francesas eran un bastión importante del imperio colonial francés. Haití, entonces conocida como Saint-Domingue, era la joya de la corona, con una población de unos 500.000 habitantes. Un impresionante 80% de esta población eran esclavos, lo que reflejaba la dependencia de la economía de la isla de la producción agrícola, en particular del azúcar. La sociedad estaba estratificada, con una minoría blanca gobernante, una clase de negros libres y una abrumadora mayoría de esclavos. Con una población de unos 300.000 habitantes, las Antillas Británicas también estaban dominadas por la agricultura de plantación y la esclavitud. Al igual que las colonias francesas, estas islas eran esenciales para la economía metropolitana británica. Las plantaciones producían azúcar, ron y algodón, productos muy demandados en Europa. A pesar de los efectos devastadores de las enfermedades, los conflictos y la colonización, en el continente americano aún vivían entre 1,5 y 2 millones de indígenas no colonizados. Estas poblaciones representaban a los supervivientes de civilizaciones antaño florecientes y complejas. En muchas regiones conservaban una relativa autonomía, vivían según sus tradiciones y a menudo al margen de las estructuras coloniales.

La yuxtaposición de estas sociedades esclavistas insulares altamente lucrativas con las vastas extensiones del continente aún habitadas por pueblos indígenas ilustra la diversidad de realidades y experiencias en toda América durante el periodo colonial. Por un lado, las islas del Caribe, con sus sociedades esclavistas, eran el corazón palpitante de una economía colonial basada en la explotación. Las plantaciones de caña de azúcar y tabaco requerían una abundante mano de obra, a menudo obtenida a través de la trata de esclavos africanos. Estas islas fueron auténticos motores económicos para los imperios coloniales, produciendo una inmensa riqueza para las élites europeas, pero a un terrible coste humano para los esclavos. En cambio, las vastas extensiones del continente, habitadas por pueblos indígenas, cuentan una historia diferente. Estas regiones se vieron menos directamente afectadas por la maquinaria esclavista colonial. Los pueblos indígenas tenían sus propias culturas y sistemas sociales, económicos y políticos. Aunque sin duda sintieron los efectos de la colonización, sobre todo a través de la presión para convertirse, las enfermedades y los conflictos, muchos grupos consiguieron preservar cierto grado de autonomía. La coexistencia de estas dos realidades -una basada en una intensa explotación y otra en sociedades indígenas que preservaban sus tradiciones- muestra la complejidad del panorama social, económico y cultural de las Américas en vísperas de la independencia. También pone de manifiesto las contradicciones y tensiones inherentes al periodo colonial, que sentaron las bases de los futuros retos y luchas poscoloniales.

Esta distribución de la población influyó en la trayectoria de desarrollo de cada nación de las Américas tras la independencia. Las zonas densamente pobladas con economías esclavistas insulares basadas en plantaciones experimentaron a menudo transiciones tumultuosas hacia la abolición de la esclavitud, conflictos socioeconómicos y luchas por la igualdad racial. El impacto de estos sistemas esclavistas aún se deja sentir hoy en día, sobre todo en las desigualdades socioeconómicas y las tensiones raciales. Además, las vastas regiones del continente habitadas principalmente por pueblos indígenas han visto trastocadas sus culturas y tierras tradicionales. La presión para asimilarse, la confiscación de tierras y la marginación continua han definido gran parte de su experiencia poscolonial. Muchos países han sufrido conflictos y tensiones entre los gobiernos y las comunidades indígenas por los derechos sobre la tierra, el reconocimiento cultural y la autodeterminación. Las zonas urbanas, antaño centros del poder colonial, se convirtieron en vibrantes metrópolis que marcaron el rumbo político, económico y cultural de sus respectivas naciones. Las decisiones tomadas en estos centros urbanos solían tener repercusiones en todo el continente, afectando tanto a las zonas rurales como a las poblaciones indígenas. Como resultado, el mosaico demográfico de las Américas en vísperas de la independencia dejó un legado complejo. Las naciones que surgieron tuvieron que navegar por las corrientes de sus historias coloniales al tiempo que intentaban definir sus propias identidades y perseguir el desarrollo. El actual panorama demográfico de las Américas, con sus retos y oportunidades, es un reflejo directo de estas realidades históricas y de las decisiones tomadas en la era poscolonial.

Importancia de la pertenencia "racial"

La historia de la colonización y la esclavitud en las Américas no es sólo una serie de acontecimientos pasados, sino una huella indeleble en la psique, la sociedad y la política de la región. La compleja mezcla de culturas, etnias y razas que convergieron, voluntaria o involuntariamente, en este continente creó un tapiz de identidades diversas, pero a menudo conflictivas.

Los pueblos indígenas, que habitaban estas tierras mucho antes de la llegada de los colonizadores, se enfrentaron al despojo, la enfermedad y la violencia. Muchos se vieron obligados a abandonar sus tierras, lenguas y tradiciones. A pesar de los intentos sistemáticos de asimilación, muchas comunidades indígenas han conservado su cultura y tradiciones, pero a menudo siguen marginadas, en desventaja económica y discriminadas. La trata transatlántica de esclavos llevó a millones de africanos a América, donde fueron sometidos a condiciones inhumanas, tratos brutales y deshumanización. Aunque la esclavitud se abolió hace mucho tiempo, su legado perdura. Los descendientes de esclavos africanos siguen luchando contra la discriminación sistémica, la estigmatización social y la desigualdad económica. En muchos países de América, el color de la piel sigue siendo un poderoso factor de predicción de las oportunidades económicas y educativas. La ascendencia mixta, o mestizaje, es también una realidad importante en las Américas. Los mestizos, mulatos y otros grupos mixtos representan poblaciones únicas con sus propios retos y experiencias. Aunque a menudo se celebran como símbolos de mezcla cultural, también se enfrentan a problemas de identidad y discriminación.

Los problemas actuales de discriminación y desigualdad en las Américas no pueden entenderse plenamente sin reconocer estas raíces históricas. Sin embargo, también es importante señalar que, a pesar de estos desafíos, los pueblos de las Américas han demostrado una notable capacidad de recuperación, creando culturas, música, arte y movimientos políticos vibrantes que buscan rectificar las injusticias del pasado y construir un futuro más inclusivo y equitativo.

Regiones de mayoría amerindia

Felipe Guamán Poma de Ayala: reconstruyó todo el imaginario amerindio tras la conquista. Es una fuente extraordinaria para los historiadores, que les permite reconstruir lo que ocurría en la época. Los indios fueron obligados a realizar trabajos forzados en las minas y en los telares.

Las regiones predominantemente amerindias diseminadas por el continente americano encarnan la perseverancia de los pueblos indígenas frente a la adversidad. Estos territorios, que se extienden desde Alaska hasta el sur de Sudamérica, ilustran la diversidad cultural e histórica que existía mucho antes de la llegada de los europeos. Una de las primeras y más devastadoras consecuencias de la llegada de los europeos fue el "choque microbiano". Enfermedades como la viruela, la gripe y el sarampión fueron introducidas accidentalmente por los europeos. Estos agentes patógenos, contra los que las poblaciones indígenas no tenían inmunidad, se extendieron por todo el continente, causando tasas de mortalidad de hasta el 90% en algunas comunidades. Las cifras exactas son objeto de debate, pero se acepta ampliamente que millones de personas murieron como consecuencia de estas epidemias. Además de las enfermedades, la violencia directa e indirecta de la conquista desempeñó un papel importante en el declive de la población indígena. Muchos murieron en enfrentamientos militares, mientras que otros fueron esclavizados y sometidos a duras condiciones de trabajo en minas, plantaciones o encomiendas, un sistema por el que se asignaba a los colonos un determinado número de indígenas para que trabajaran para ellos. Aunque vastas zonas quedaron desiertas o diezmadas, algunas regiones, debido a su aislamiento o a la resistencia de las comunidades locales, siguieron siendo predominantemente amerindias. Lugares como los Andes centrales, ciertas regiones de México o zonas remotas de la selva amazónica han mantenido una fuerte presencia indígena, que persiste hasta nuestros días.

Según las estimaciones, la población indígena de las Américas descendió de 50 a 60 millones en 1500 a menos de 4 millones en 1600. El descenso demográfico masivo no sólo tuvo consecuencias inmediatas, sino que también condicionó el posterior desarrollo de las Américas. Las potencias coloniales, sobre todo España y Portugal, importaron esclavos africanos para compensar la pérdida de mano de obra indígena, lo que influyó profundamente en la composición demográfica y cultural de la región. Además, la agitación social y cultural causada por la pérdida de tantas vidas desestabilizó a menudo las estructuras sociales y políticas de las civilizaciones indígenas, facilitando la dominación europea.

La región del Caribe destaca especialmente por la rápida y completa extinción de su población indígena. Se calcula que antes de la colonización europea vivían en el Caribe unos 5 millones de indígenas. Sin embargo, en 1770 la población había sido diezmada casi por completo y en 1800 prácticamente no quedaba ningún indígena en el Caribe.

La desaparición casi completa de la población indígena del Caribe es una de las consecuencias más trágicas y dramáticas de la colonización europea. La magnitud y rapidez de esta desaparición son un triste testimonio de los efectos combinados de las enfermedades, los trabajos forzados, los conflictos y la opresión. Antes de la llegada de los europeos, el Caribe estaba habitado por varios pueblos indígenas, principalmente los taïnos (o arawaks) y los caribes (o kalinago). Estos pueblos habían desarrollado culturas complejas y sociedades organizadas basadas principalmente en la agricultura, la pesca y el comercio. Al igual que en el resto de América, la introducción de enfermedades europeas contra las que los nativos no tenían inmunidad fue devastadora. La viruela, la gripe y el sarampión, entre otras, tuvieron un gran impacto en la población, a menudo con tasas de mortalidad extremadamente altas. Los europeos, sobre todo los españoles, sometieron a los nativos a sistemas de trabajo forzado como la encomienda. Este sistema obligaba a los indígenas a trabajar en plantaciones y minas, en condiciones a menudo brutales. Los enfrentamientos entre los colonos europeos y las poblaciones indígenas eran frecuentes. Los caribes, en particular, eran descritos por los europeos como más belicosos y a menudo entraban en conflicto con ellos. Sin embargo, la superioridad tecnológica y militar de los europeos a menudo se traducía en grandes pérdidas para los pueblos indígenas. Ante la drástica disminución de la población indígena, los europeos empezaron a importar esclavos africanos para proporcionar la mano de obra necesaria a sus colonias. El Caribe se convirtió pronto en el epicentro del comercio transatlántico de esclavos, con millones de africanos traídos, lo que influyó profundamente en la composición demográfica y cultural de las islas.

En los territorios de Mesoamérica y los Andes, sobre todo en el seno de las civilizaciones inca y maya, las poblaciones indígenas vivieron un periodo de reconstitución demográfica entre 1650 y 1680 aproximadamente. Las regiones mesoamericanas y andinas, con sus civilizaciones avanzadas como los incas y los mayas, ya habían establecido estructuras complejas y sofisticadas antes de la llegada de los españoles. Estas estructuras permitieron en parte a las poblaciones de estas regiones resistir, al menos demográficamente, las devastadoras consecuencias de la colonización. Mesoamérica y los Andes se caracterizaban por centros urbanos densos y desarrollados, con mercados, templos, palacios y plazas públicas. Estos centros, como Cuzco para los incas y Tikal para los mayas, eran polos de actividad económica, social y cultural. Dotadas de avanzados sistemas de regadío y agricultura en terrazas, estas civilizaciones fueron capaces de mantener grandes poblaciones, lo que contribuyó a su resistencia frente a la presión colonial. Los sistemas jerárquicos de gobierno, las carreteras en buen estado como el Qhapaq Ñan para los incas y las redes de comercio para los mayas desempeñaron un papel esencial en la recuperación y reconstitución de las poblaciones. Incluso tras la caída de sus capitales y el colapso de sus imperios centrales, estas estructuras organizativas persistieron a menor escala, permitiendo una cierta forma de resiliencia. Aunque los conquistadores españoles impusieron su dominio, también establecieron alianzas con ciertos grupos indígenas, utilizando estas relaciones para controlar y gobernar la región. Esta interacción permitió a ciertos segmentos de la población indígena sobrevivir e incluso prosperar, aunque a menudo en condiciones modificadas y subordinadas. Las tradiciones, lenguas y creencias de los pueblos mesoamericanos y andinos han persistido a pesar de los esfuerzos de los colonizadores por erradicarlas o convertirlas. En muchos casos, las prácticas religiosas y culturales indígenas se fusionaron con las de los españoles, dando lugar a tradiciones híbridas que perduran hasta nuestros días.

La resistencia de los pueblos indígenas a la colonización europea es un capítulo fundamental de la historia de las Américas. Estos pueblos no fueron simples víctimas pasivas de la conquista. Al contrario, muchos grupos indígenas lucharon ferozmente para defender sus tierras, su cultura y su autonomía. Estos movimientos de resistencia fueron a menudo una respuesta directa a los abusos de los colonizadores, ya fuera la esclavitud, la explotación o la conversión religiosa forzada. Un ejemplo notable es la Revuelta de los Pueblos de 1680. Liderados por Popé, un chamán de los pueblos Pueblo de lo que hoy es Nuevo México, los indígenas consiguieron expulsar a los españoles durante casi 12 años. Esta rebelión fue un poderoso grito de autonomía y rechazo a la opresión. En el sur de Chile y Argentina, otra resistencia notable fue la de los mapuches. Durante casi 300 años lucharon contra la colonización española, demostrando una feroz determinación por preservar su modo de vida. Pero la resistencia no se limitó a Sudamérica. En los Andes, la revuelta de Túpac Amaru II en 1780-1781 vio cómo decenas de miles de indígenas y mestizos se alzaban contra la opresión española. Aunque la revuelta fue sofocada, dejó una huella indeleble en el gobierno colonial. Al mismo tiempo, los esclavos africanos huidos se aliaron a menudo con indígenas para formar comunidades "cimarrón" o "marron", que dirigieron ataques contra las colonias europeas, fusionando la lucha por la libertad de ambos grupos. Uno de los últimos bastiones de la resistencia indígena se produjo durante la "Guerra de Castas" en Yucatán, entre 1847 y 1901. Los mayas resistieron a los mexicanos europeos durante más de 50 años, demostrando su resistencia frente a adversarios fuertemente armados. Estos movimientos de resistencia, aunque con distintos grados de éxito, han marcado la historia de las naciones de las Américas. Su legado de resistencia y determinación sigue influyendo en las generaciones actuales.

Las vastas extensiones geográficas de las Américas, con sus diversos paisajes que van desde densos bosques a altas montañas, proporcionaron refugios naturales a los pueblos indígenas frente al avance de los colonizadores. En estas zonas remotas, lejos del control directo de las potencias coloniales, muchas comunidades indígenas pudieron escapar a los peores efectos de la colonización. En la selva amazónica, por ejemplo, la densa vegetación y el terreno inaccesible constituían una protección natural contra las incursiones europeas. Incluso hoy, hay tribus en el Amazonas que han tenido poco o ningún contacto con el mundo exterior. Estas comunidades han conservado sus tradiciones y modos de vida en gran medida gracias a su aislamiento. En los Andes, comunidades enteras huyeron de los valles para escapar de la subyugación española, refugiándose en las altas montañas. Estas regiones montañosas, de difícil acceso, ofrecían protección frente a las expediciones militares y las misiones religiosas. Estas tácticas de refugio permitieron a estos grupos preservar su autonomía y sus tradiciones culturales durante siglos. En Norteamérica, regiones como la Gran Cuenca y algunas zonas de las Grandes Llanuras vieron cómo pueblos como los utes, shoshones y paiutes mantenían cierta distancia de los colonizadores utilizando el terreno en su beneficio. Estas zonas de refugio desempeñaron un papel crucial en la supervivencia de las culturas y modos de vida autóctonos. Incluso después del periodo colonial, cuando las naciones modernas intentaron extender su control sobre estas regiones, muchos pueblos indígenas siguieron resistiendo, apoyándose en sus conocimientos tradicionales y en su íntima relación con la tierra. En última instancia, a pesar de enfrentarse a retos monumentales, estas comunidades demostraron una notable resistencia, adaptando y preservando sus culturas en un mundo en constante cambio. En 1770, se calcula que alrededor de 2/3 de la población de ciertas regiones de América eran indígenas que se habían refugiado en estos territorios no colonizados.

En 1770, las Américas presentaban un complejo mosaico de asentamientos y dinámicas demográficas. Aunque la colonización europea había alterado profundamente la composición demográfica del continente, ciertas regiones, sobre todo las geográficamente remotas o de difícil acceso, seguían siendo bastiones donde las poblaciones indígenas podían preservar su modo de vida, sus tradiciones y su autonomía. En estas zonas, la presencia europea era nula o mínima. La estimación de que dos tercios de la población de estas regiones eran indígenas habla de la capacidad de estos pueblos para resistir la expansión colonial, al menos temporalmente. Sin embargo, incluso en estos refugios, la vida de los indígenas no era necesariamente fácil. La presión de las colonias vecinas, el deseo de acceder a recursos valiosos y la simple expansión territorial amenazaban constantemente estas zonas. Además, las enfermedades introducidas por los europeos podían propagarse mucho más allá de las propias colonias, llegando a poblaciones que nunca habían tenido contacto directo con los colonos. En conjunto, en 1770, a pesar de estas zonas de resistencia, la población indígena de las Américas era trágicamente menor de lo que había sido antes de la llegada de los europeos. Las enfermedades, los conflictos, la esclavitud y otras formas de opresión habían diezmado innumerables comunidades. Sin embargo, la persistencia de poblaciones indígenas en determinadas regiones es testimonio de su resistencia, su capacidad de adaptación y su indomable voluntad de sobrevivir y preservar sus culturas frente a retos monumentales.

Regiones con mayoría de origen europeo

En los primeros tiempos de la independencia, en zonas habitadas principalmente por descendientes de europeos, como las 13 colonias que iban a constituir la base de Estados Unidos, el concepto de "raza" ya había empezado a cobrar una importancia preponderante. Sobre todo en los estados más urbanizados del norte, donde florecían el comercio y la industria, esta noción de raza influyó notablemente en la dinámica social y la política.

Las trece colonias, aunque mayoritariamente pobladas por europeos, distaban mucho de ser monolíticas. Los dominantes ingleses coexistieron con otros grupos europeos como holandeses, alemanes y escoceses. Cada uno traía consigo sus propias tradiciones y creencias. Sin embargo, más allá de las diferencias culturales y religiosas, surgió un denominador común: el color de la piel se convirtió en un criterio de distinción y, a menudo, de jerarquización. Cuando los colonos europeos establecieron sus sociedades en el Nuevo Mundo, introdujeron el sistema de esclavitud, esclavizando a los africanos. Estos últimos, privados de derechos y considerados como propiedad, se encontraron en lo más bajo de la escala social. Al mismo tiempo, los pueblos indígenas fueron progresivamente marginados y expulsados de sus tierras ancestrales. Como resultado, se estableció una jerarquía racial, con los europeos blancos en la cima. Este sistema de clasificación basado en la raza no sólo reforzó las desigualdades socioeconómicas, sino que también configuró el panorama político de las colonias. Los blancos, con plenos derechos de ciudadanía, podían participar activamente en la vida política, mientras que los esclavos negros y los pueblos indígenas quedaban excluidos del proceso de toma de decisiones. Este complejo contexto racial iba a dejar una huella indeleble en la joven nación estadounidense. Incluso después de la independencia, la raza estaría en el centro de muchos debates y tensiones, desempeñando un papel central en la formación de la República e influyendo profundamente en la identidad estadounidense.

El explosivo crecimiento de la población europea, de 30.000 en 1700 a 2,5 millones en 1770, no puede ocultar el hecho de que estos europeos no eran la mayoría absoluta. Los pueblos indígenas, presentes desde hacía milenios, y los africanos, trágicamente traídos como esclavos, constituían una proporción significativa de la población. Esta diversidad demográfica dio lugar a una compleja dinámica de poder. Los europeos, a pesar de su creciente número, tuvieron que navegar por una realidad en la que coexistían con otros grupos importantes. Sin embargo, esta coexistencia no era igualitaria. Los colonos europeos, que buscaban establecerse y dominar económicamente, establecieron un sistema en el que el color de la piel y el origen étnico determinaban en gran medida el estatus y los derechos de un individuo. Los pueblos indígenas, antaño soberanos de sus tierras, se enfrentaron a desplazamientos, enfermedades y presiones constantes para que cedieran sus territorios. Su influencia política y cultural se fue erosionando gradualmente. Los africanos esclavizados, por su parte, fueron colocados en lo más bajo de la escala social, explotados por su trabajo y privados de sus derechos fundamentales. Sin embargo, la organización sociopolítica de las colonias se vio condicionada por esta realidad demográfica. Las élites europeas, conscientes de su potencial minoría numérica, establecieron leyes y prácticas para mantener su control. Esto se manifestó en leyes sobre la esclavitud, restricciones a los derechos de los pueblos indígenas y una cultura que valoraba la herencia europea a expensas de otras. Esta dinámica influyó profundamente en la evolución de la sociedad colonial. La cuestión de cómo integrar o marginar a diversos grupos, cómo equilibrar el poder y cómo estructurar una sociedad cambiante estaba en el centro de las preocupaciones coloniales. Estas cuestiones, aunque específicas de la época, sentaron las bases de los futuros debates sobre igualdad, justicia e identidad nacional que darían forma a la joven nación americana tras la independencia.

La estructura de las trece colonias que se convertirían en Estados Unidos se vio profundamente influida por las sucesivas oleadas de inmigración europea. Estos recién llegados, portadores de sus propios prejuicios y sistemas de valores, establecieron rápidamente una jerarquía social que reflejaba sus propias concepciones de superioridad e inferioridad racial y étnica. Los europeos blancos se situaron en la cima, considerando su cultura, religión y tecnología como prueba de su superioridad. El sistema resultante no era simplemente informal o se basaba en prejuicios individuales, sino que estaba codificado y reforzado por la ley. Por ejemplo, se promulgaron códigos negros para regular todos los aspectos de la vida de los africanos y sus descendientes, mientras que las políticas dirigidas a los pueblos indígenas solían tener como objetivo desposeerlos de sus tierras y reducir su influencia. Además, esta jerarquización no se basaba únicamente en el color de la piel o el origen étnico. También incluía distinciones entre distintos grupos de europeos. Los ingleses, por ejemplo, se consideraban a menudo superiores a otros grupos europeos como los irlandeses, los alemanes o los franceses.

Este sistema de castas raciales y étnicas, arraigado en la legislación y la política coloniales, creó divisiones duraderas. Tras la independencia, cuando Estados Unidos se embarcó en el audaz experimento de construir una república democrática, quedaron vestigios de esta jerarquía colonial. Las luchas por la igualdad de derechos, ya sean civiles, de la mujer o de los pueblos indígenas, se remontan a esta primera época. Hoy en día, aunque se han logrado grandes avances en la lucha contra la discriminación y por la igualdad, persisten las sombras de esta jerarquía del pasado. Los debates sobre raza, equidad y justicia reflejan siglos de lucha contra un sistema que pretendía categorizar y jerarquizar a los seres humanos basándose en criterios arbitrarios. Estos debates son esenciales para comprender la identidad nacional estadounidense y los retos a los que se enfrenta la nación en materia de igualdad y justicia.

Regiones con mayoría de origen africano

En las regiones predominantemente africanas de las Américas, como el Caribe y partes de Brasil, la raza ha sido un rasgo central de la dinámica social y política desde el periodo colonial. La llegada masiva de africanos esclavizados, desarraigados de sus tierras natales y transportados a la fuerza al Nuevo Mundo, estableció un paisaje demográfico distinto en estas regiones, donde la mayoría de la población era de ascendencia africana. En estos territorios, el color de la piel se convirtió rápidamente en el principal marcador de la posición social. Los europeos blancos, aunque a menudo superados en número, ostentaban el poder económico, político y social, reforzado por sistemas jurídicos y sociales que valoraban la blancura. En medio de esta jerarquía se situaban a menudo los mestizos, fruto de las relaciones entre europeos y africanos, que ocupaban una posición intermedia, a veces privilegiada, a veces no, según el contexto histórico y geográfico. En lugares como el Caribe, donde la mayoría de la población era afrodescendiente, surgió una cultura rica y única, que fusionaba tradiciones africanas, europeas e indígenas. Esto se manifiesta en la música, la danza, la religión y la cocina. Sin embargo, a pesar de la importancia numérica y cultural de los africanos y sus descendientes, el poder siguió estando firmemente en manos de la minoría europea. En Brasil, el país que recibió el mayor número de esclavos africanos, el concepto de "raza" se desarrolló de un modo distinto al de otras partes de América. Aunque Brasil también tenía una jerarquía racial clara, desarrolló una cultura de mestizaje en la que la fluidez racial era más común, lo que dio lugar a una gama más amplia de categorías raciales intermedias.

La trata transatlántica de esclavos es uno de los periodos más oscuros y trágicos de la historia moderna. Entre los siglos XVI y XIX, millones de africanos fueron capturados, esclavizados y transportados a la fuerza a las Américas, afectando profundamente al tejido social, económico y cultural del Nuevo Mundo. Aunque la colonización de las Américas fue emprendida inicialmente por europeos en busca de nuevas tierras y riquezas, pronto se convirtió en un sistema económico que dependía en gran medida de la mano de obra esclava africana. La agricultura intensiva, sobre todo en las plantaciones de azúcar, tabaco y algodón, requería abundantes trabajadores. En lugar de utilizar mano de obra europea o autóctona, las potencias coloniales optaron por la trata de esclavos africanos, a los que se consideraba erróneamente más "aptos" para el duro trabajo en climas tropicales y, cínicamente, más "rentables".

El número de africanos deportados a América es asombroso y supera con creces al de europeos que optaron por emigrar durante el mismo periodo. Entre 1500 y 1780, se calcula que entre 10 y 12 millones de africanos sobrevivieron a la temida travesía del océano Atlántico, atrapados en las insalubres bodegas de los barcos negreros. La mayoría de estos africanos acabaron en el Caribe, Brasil y otras partes de Sudamérica, donde la necesidad de mano de obra esclava era mayor. Esta deportación masiva tuvo enormes implicaciones demográficas, culturales y sociales para las Américas. No sólo creó sociedades multirraciales y multiculturales, sino que también introdujo nuevos elementos culturales, ya fuera en términos de música, cocina, religión u otras tradiciones. Los descendientes de los esclavos africanos han desempeñado y siguen desempeñando un papel central en la historia y la cultura de las Américas.

Las regiones predominantemente agrícolas de las Américas, en particular las que cuentan con vastas plantaciones tropicales, son testimonio elocuente de la explotación y la crueldad de una población deportada. En estas zonas, el trabajo de los esclavos africanos era esencial para la producción de bienes codiciados en el mercado mundial. Las plantaciones de azúcar de Guyana son un ejemplo sorprendente de esta dependencia de la esclavitud. La insaciable demanda de azúcar en Europa provocó un aumento exponencial de las plantaciones, creando una demanda de mano de obra cada vez mayor. Guyana, con sus suelos fértiles, era especialmente apta para este cultivo, pero las brutales condiciones y la pesada carga de trabajo hacían que pocos quisieran o pudieran dedicarse a ello, salvo bajo coacción. En la costa del Pacífico, sobre todo en los alrededores de Lima, existía otra forma de explotación: la minería. A menudo se utilizaban esclavos africanos para extraer oro y otros minerales preciosos. En condiciones a menudo peligrosas, trabajaban largas jornadas para satisfacer las demandas de los colonizadores españoles y el apetito europeo por los metales preciosos. En cuanto a Maryland, este estado de los futuros Estados Unidos ilustra otra faceta de la sociedad esclavista agraria. Mientras que el Sur de Estados Unidos se asocia a menudo con el cultivo del algodón, Maryland tenía una economía agrícola diversificada. Las plantaciones producían tabaco, trigo y otros cultivos. La mano de obra esclava era esencial para estas plantaciones, por lo que Maryland contaba con una población esclava desproporcionadamente numerosa. En todas estas regiones, las consecuencias de la esclavitud aún se dejan sentir hoy en día. Los afrodescendientes, a pesar de haber contribuido significativamente a la cultura, la economía y la sociedad de estas regiones, se enfrentan a menudo a desigualdades profundamente arraigadas, vestigios de una época en la que su valor se medía únicamente por su capacidad de trabajo. Estas regiones, ricas en historia y cultura, también soportan el peso de una dolorosa historia de explotación e injusticia.

La esclavitud no sólo fue un pilar económico, sino que también configuró la estructura social y el tejido cultural de las Américas. En las ciudades de la América Ibérica, por ejemplo, la realidad de la vida cotidiana estaba profundamente teñida por esta institución. En Buenos Aires, ciudad que hoy se considera el corazón cosmopolita de Argentina, la población de origen africano fue antaño predominante. Curiosamente, aunque la esclavitud suele asociarse al trabajo agrícola en las plantaciones, en muchas ciudades los esclavos desempeñaban un papel crucial en el ámbito doméstico. Eran cocineros, criadas, niñeras, porteros y mucho más. Esta realidad doméstica hacía que las interacciones entre esclavos y amos fueran frecuentes y estuvieran íntimamente entrelazadas, formando una compleja red de dependencia, control, familiaridad y distancia.

Sin embargo, la importante presencia de afrodescendientes no se limitaba al papel subordinado que se les asignaba. A lo largo del tiempo, los afrodescendientes han desempeñado un papel determinante en la cultura, la música, la danza, la gastronomía, etc. de la región. Sin embargo, la larga historia de opresión, explotación y discriminación sistémica ha dejado profundas cicatrices que aún hoy son visibles. El legado de este periodo tiene una doble cara. Por un lado, existe un rico mosaico cultural, resultado de influencias africanas, europeas e indígenas, que ha dado lugar a tradiciones únicas y dinámicas. Por otra, las profundas y persistentes divisiones raciales y de clase siguen afectando a la vida cotidiana. La discriminación, los estereotipos y la desigualdad económica son cuestiones que hunden sus raíces en este tumultuoso periodo y que requieren una reflexión y una acción continuas si se quieren resolver plenamente.

Regiones con mayoría mestiza, mulata o zambo

El mestizaje en las Américas, particularmente en América Latina, es un fenómeno complejo y multifacético que surge de la convergencia de diferentes culturas, razas y grupos étnicos. Este proceso dio lugar a una diversidad de grupos mixtos, como los mestizos (descendientes de europeos y nativos), los mulatos (descendientes de europeos y africanos) y los zambos (descendientes de nativos y africanos), por nombrar sólo algunos. Las relaciones entre los grupos solían estar influidas por factores como la posición social, la economía, la política y, por supuesto, los prejuicios raciales. Era habitual que los conquistadores y otros europeos se relacionaran con mujeres indígenas, en parte porque las expediciones coloniales eran predominantemente masculinas. Estas uniones eran a veces fruto de relaciones consentidas, pero también hubo muchos casos de relaciones forzadas o violaciones. El rápido crecimiento de la población mestiza planteó problemas a la estructura social colonial, basada en una estricta jerarquía racial. Las autoridades coloniales, sobre todo en España, desarrollaron un complejo sistema de castas para clasificar a los diferentes mestizos. El objetivo de este sistema era mantener el orden y garantizar que los "pura sangre", sobre todo los de origen español, conservaran su estatus privilegiado. El temor de los colonos europeos al mestizaje estaba relacionado con la pérdida de su estatus social y su "pureza" racial. La pureza de sangre era un concepto esencial en la Península Ibérica, donde se utilizaba para distinguir a los cristianos "puros" de los judíos y musulmanes conversos. Esta preocupación se trasladó a las Américas, donde se reinterpretó en un contexto racial y étnico.

El periodo colonial en América Latina fue testigo de la aparición de numerosas manifestaciones artísticas que reflejaban las complejidades sociales y raciales de la sociedad. Entre ellas, las "pinturas castas" o "pinturas mestizas" eran series de pinturas que clasificaban y representaban las múltiples combinaciones raciales resultantes de la unión entre europeos, amerindios y africanos. Estas obras fueron populares en el siglo XVIII, principalmente en México y Perú, dos de las colonias más ricas y pobladas del Imperio español. Los cuadros de Casta representaban generalmente familias, con el padre de una raza, la madre de otra y su hijo fruto del mestizaje. Los individuos solían ir acompañados de leyendas que identificaban su "casta" o grupo racial específico. Las escenas también solían representar elementos de la vida cotidiana, mostrando oficios, vestimentas y objetos domésticos característicos de cada grupo.

El deseo de "blanquear" a la población queda ilustrado por el hecho de que estas series de pinturas tendían a situar a los europeos en lo más alto de la jerarquía social, y a menudo mostraban mestizajes posteriores que daban lugar a descendientes cada vez más claros, lo que reflejaba la idea de que la sociedad podría llegar a "blanquearse" mediante nuevas mezclas. Esta perspectiva estaba vinculada a las nociones europeas de jerarquía racial, en las que la blancura se asociaba a la pureza, la nobleza y la superioridad. Estas pinturas son de gran importancia histórica y artística, ya que proporcionan una visión visual de las percepciones raciales y sociales del periodo colonial. También reflejan las tensiones y preocupaciones de las sociedades multirraciales, en las que la "pureza" y la "contaminación" eran conceptos centrales. Hoy se estudian para comprender cómo se han construido las identidades raciales y cómo han evolucionado con el tiempo en las sociedades americanas.

La noción de "pureza de sangre" ha tenido un profundo impacto en las sociedades ibéricas, influyendo en sus estructuras sociales, políticas y religiosas durante siglos. Originario de la Península Ibérica, el concepto se extendió a las colonias americanas durante la época colonial. La idea de "limpieza de sangre" tiene su origen en la Reconquista, el largo proceso por el que los reinos cristianos de la Península Ibérica fueron reconquistando territorios anteriormente bajo dominio musulmán. Durante este periodo, la identidad religiosa se convirtió en un elemento central para definir la pertenencia y el estatus dentro de la sociedad. En este contexto, los judíos y los musulmanes convertidos al cristianismo (llamados "conversos" y "moriscos" respectivamente) eran sospechosos de practicar en secreto sus antiguas religiones. Así que, para establecer una clara distinción entre los cristianos viejos y estos nuevos conversos, se introdujo la noción de "pureza de sangre". Los "conversos" y "moriscos", a pesar de su conversión, a menudo eran vistos con recelo, y su ascendencia se asociaba a una "impureza" que no sólo afectaba a la religión, sino también a la "sangre".

Cuando los españoles y portugueses comenzaron a colonizar las Américas, trajeron consigo estas nociones de jerarquía racial. En el Nuevo Mundo, sin embargo, estas ideas tomaron un cariz diferente debido a la diversidad de las poblaciones encontradas y a las numerosas interacciones que se produjeron. En las colonias se introdujo el sistema de castas para clasificar las distintas mezclas de europeos, amerindios y africanos. Términos como "mestizo" (descendiente de europeo y amerindio) o "mulato" (descendiente de europeo y africano) se utilizaron para definir el lugar de cada persona en esta jerarquía. Los considerados de "sangre pura", es decir, de origen europeo, gozaban de un estatus social, económico y político superior. A quienes aspiraban a puestos importantes en la administración colonial se les exigía a menudo una prueba de esta "limpieza de sangre", lo que excluía de facto a muchas personas, sobre todo a las de ascendencia africana o indígena. Estas nociones de pureza de sangre configuraron la organización y las relaciones sociales de los imperios coloniales ibéricos. Incluso después de la independencia, la influencia de estas ideas persiste en muchas sociedades latinoamericanas en forma de prejuicios raciales y sociales que siguen afectando a las relaciones intergrupales y a la distribución del poder y los recursos.

La situación de los pueblos indígenas en las colonias españolas era compleja y no puede reducirse a una simple dicotomía entre "sangre pura" y "sangre impura". El tratamiento de los indígenas estuvo influido en gran medida por la forma en que los españoles concebían la legitimidad de su empresa colonial y el papel que atribuían a las poblaciones nativas en esta nueva realidad. Cuando los europeos llegaron a América, se basaron en la "Doctrina del Descubrimiento" para justificar su dominio sobre las tierras y los pueblos que estaban "descubriendo". Según esta doctrina, las naciones cristianas tenían derecho a reclamar la soberanía sobre las tierras no cristianas que descubrían. Sin embargo, los españoles también se apoyaron en una misión "civilizadora", tratando de convertir a las poblaciones indígenas al cristianismo. Las autoridades coloniales reconocían a los nativos como súbditos de la corona, pero inferiores y necesitados de orientación. Este estatus difería del de los africanos, generalmente esclavizados. Los nativos eran considerados "vasallos libres" del rey español, aunque en la práctica a menudo eran sometidos a formas de trabajo forzado como la encomienda.

Mientras que la "limpieza de sangre" era un criterio esencial para definir el lugar de las personas de origen judío, musulmán o africano en la sociedad, los nativos no entraban en este criterio, ya que se les consideraba una "página en blanco" que había que educar y convertir. Someterlos a este criterio habría contradicho la ideología colonial que justificaba su dominación por la necesidad de "civilizarlos". Aunque la preocupación por la "pureza de sangre" afectó principalmente a las poblaciones de origen africano o a los descendientes de judíos y musulmanes conversos, afectó indirectamente a la población indígena al reforzar la idea de jerarquía racial. Esto condujo a una complejidad de estatus y categorías dentro de las sociedades coloniales, con los europeos en la cima, seguidos de diversos grados de mestizaje, y las poblaciones indígenas y africanas a menudo relegadas a posiciones inferiores.

Los amerindios

Iberoamérica

El sistema de clasificación racial que surgió en las colonias ibéricas de América fue sin duda uno de los más complejos jamás creados. Este sistema, conocido como "casta", pretendía definir el estatus social de un individuo en función de su "raza" o ascendencia. Este sistema se vio reforzado por las pinturas de casta, obras artísticas que representaban diferentes clasificaciones raciales y el mestizaje. La obsesión por la "limpieza de sangre" tenía una larga historia en España, mucho antes de la colonización de las Américas. En un principio, pretendía distinguir a los cristianos "puros" de los judíos y musulmanes conversos. Con el descubrimiento del Nuevo Mundo y la llegada masiva de esclavos africanos, este sistema se adaptó y amplió para incluir las múltiples combinaciones posibles de ascendencia europea, africana e indígena.

Los nacidos en España, conocidos como "peninsulares", se consideraban generalmente en la cima de la jerarquía social. Justo por debajo estaban los "criollos", individuos de pura ascendencia europea pero nacidos en el Nuevo Mundo. Más abajo estaban los "mestizos", hijos de un europeo y un indígena, seguidos de los "mulatos", descendientes de un europeo y un afrodescendiente. La lista seguía, con muchas otras clasificaciones, como los "zambos", fruto de la unión entre un indígena y un afrodescendiente. Estas distinciones eran tan finas que algunas categorías muy específicas ilustraban el mestizaje entre diferentes castas.

La Iglesia católica también desempeñaba un papel en este sistema. La legitimidad de un nacimiento solía estar vinculada a un matrimonio religioso. Los niños nacidos fuera del matrimonio, o de relaciones interraciales no aprobadas, solían ser estigmatizados, lo que influía en su posición dentro del sistema de castas. En el centro de esta estructura se encontraban las poblaciones indígenas. Aunque inicialmente se encontraban en la parte inferior de la escala social, a diferencia de los esclavos africanos, el mestizaje introdujo una complejidad adicional en el sistema. Por ejemplo, un mestizo podía tener un estatus social ligeramente superior al de sus parientes indígenas, pero seguiría siendo inferior al de los criollos o peninsulares. Este rígido sistema, reforzado por factores religiosos, sociales y políticos, dejó un legado duradero, creando divisiones y tensiones que aún hoy pueden sentirse en muchas partes de Latinoamérica.

En las colonias ibéricas de América, la jerarquía social estaba fuertemente basada en nociones de raza y origen. La élite, compuesta principalmente por personas de origen europeo, ocupaba los escalones superiores del poder y la riqueza. A menudo se les denominaba "peninsulares", nacidos en España o Portugal, o "criollos", nacidos en el Nuevo Mundo pero de pura ascendencia europea. Su estatus les otorgaba numerosos privilegios, como el acceso a la educación, el ejercicio de funciones oficiales y la propiedad de la tierra. Sin embargo, esta élite no era homogénea. La "limpieza de sangre" era un concepto complejo y no se limitaba únicamente a la raza o al origen étnico. El matrimonio religioso, por ejemplo, desempeñaba un papel crucial en la determinación del estatus de una persona. Un matrimonio dentro de la Iglesia católica confería cierta legitimidad a una familia, reforzando su estatus de "pureza". Por el contrario, quienes se desviaban de las normas establecidas, ya fuera casándose fuera de la Iglesia o practicando oficios manuales considerados "inferiores", podían ver mermado su estatus, aunque fueran de ascendencia europea. Esta preocupación por la pureza provocó numerosos conflictos y tensiones dentro de la propia clase dirigente, ya que el cumplimiento de estas normas determinaba a menudo el acceso a recursos y oportunidades. Tales criterios, basados en la raza, la religión y las prácticas socioeconómicas, hicieron que la sociedad colonial fuera excepcionalmente estratificada y competitiva.

Dentro de esta compleja sociedad de las colonias ibéricas en América, los esclavos de origen africano y las personas de raza mixta ocupaban posiciones inferiores. Aunque constituían la mayoría demográfica, su estatus en la jerarquía social era significativamente inferior al de las personas de pura ascendencia europea. Los esclavos, arrancados de su patria y obligados a trabajar en condiciones brutales, se encontraban en lo más bajo de esta escala social. Privados de sus derechos más básicos, eran considerados propiedad de sus amos y tenían pocas oportunidades de mejorar su condición. A menudo se anulaban sus habilidades, talentos y cultura, impidiéndoles avanzar en la sociedad. Los mestizos, nacidos de la unión de europeos, africanos e indígenas, se encontraban en una situación algo diferente. Aunque no estaban encadenados como los esclavos, su estatus era ambivalente. En una sociedad obsesionada con la "pureza de sangre", ser mestizo era a menudo sinónimo de ilegitimidad. Su ascendencia mestiza era vista con recelo, situándolos en una posición intermedia: superiores a los esclavos, pero inferiores a los europeos de pura raza. Esta situación les confinaba a menudo a funciones serviles o manuales, privándoles de los privilegios reservados a la élite blanca.

En la región andina, la colonización española estableció un sistema económico basado en gran medida en la explotación de los recursos naturales y de la población indígena. A menudo se obligaba a los indígenas a trabajar en condiciones extremas, sobre todo en las minas de plata y oro y en las fábricas textiles. Aunque estos trabajadores eran esenciales para la prosperidad económica de la colonia, recibían un trato degradante y sus condiciones de vida eran a menudo miserables. El Imperio español justificó esta explotación calificando a los nativos de "menores" en sentido jurídico, es decir, individuos considerados incapaces de tomar sus propias decisiones y que, por tanto, requerían tutela. Esta tutela la ejercía supuestamente el rey de España, que decía actuar en interés de los nativos. En realidad, esta supuesta protección encubría una explotación sistemática. Además de los trabajos forzados, las poblaciones indígenas estaban sometidas a un sistema de tributos. Esto significaba que tenían que pagar una parte de sus ingresos o de su producción al rey de España en forma de impuestos. Se trataba de una pesada carga que hacía aún más precaria su situación económica. Ante esta explotación, los nativos se rebelaban a menudo. No sólo se oponían a las condiciones de trabajo inhumanas, sino también al principio mismo del tributo, que consideraban una violación de sus derechos tradicionales sobre la tierra. Estas tensiones dieron lugar a varios levantamientos y rebeliones a lo largo del periodo colonial, demostrando la resistencia y determinación de los pueblos indígenas frente a la opresión.

El deseo de independencia que recorrió muchas de las colonias de América a finales del siglo XVIII y principios del XIX estuvo impulsado principalmente por las élites coloniales de origen europeo. Estas élites buscaban una mayor autonomía económica y política respecto a la metrópoli europea, a menudo para consolidar su propio poder e intereses económicos en las colonias. Sin embargo, para los pueblos indígenas, la perspectiva de la independencia no significaba necesariamente una mejora de su suerte. Los movimientos independentistas solían estar impulsados por ideales liberales, que desembocaban en un deseo de liberalizar la economía. Este enfoque liberal favorecía el libre mercado y el individualismo económico, amenazando directamente el modo de vida comunal de las poblaciones indígenas y sus derechos tradicionales a la tierra. Además, las élites que buscaban la independencia eran a menudo las mismas que se habían beneficiado de la explotación de los recursos y las poblaciones indígenas durante el periodo colonial. Estas élites no estaban necesariamente interesadas en que se fortalecieran los derechos indígenas en un nuevo Estado independiente. Ante estos retos, muchos grupos indígenas adoptaron una postura recelosa, incluso hostil, hacia los movimientos independentistas. Para ellos, la independencia no significaba una verdadera liberación, sino más bien un cambio de amos, con el potencial de una mayor explotación y marginación. Por ello, en varias regiones, los pueblos indígenas prefirieron luchar por su propia autonomía y la protección de sus derechos antes que apoyar ciegamente las aspiraciones independentistas de las élites coloniales.

En las Américas ibéricas, la mayor parte de la población vivía en zonas rurales y las ciudades eran relativamente pequeñas. La ciudad más grande, Ciudad de México, tenía unos 100.000 habitantes. En las ciudades se concentraba la mayor parte del poder, pero su control sobre el territorio era limitado. Estas vastas zonas solían estar dominadas por grandes terratenientes que poseían enormes fincas, conocidas como "haciendas" o "estancias", en las que la agricultura y la ganadería eran las principales actividades. Estos latifundistas ejercían una influencia considerable sobre la vida de los habitantes del campo, controlando no sólo la economía local, sino también muchos aspectos de la vida social y cultural. En este contexto, las ciudades, a pesar de ser los centros del poder administrativo y religioso, tenían dificultades para ejercer una influencia directa sobre los vastos territorios rurales. Las estructuras coloniales, como los virreinatos y las capitanías, debían proporcionar gobernanza sobre estos enormes territorios. Sin embargo, debido a su tamaño, su variada geografía y las dificultades de comunicación, a menudo se producía un desfase entre las directrices emitidas desde los centros urbanos y su aplicación real sobre el terreno. Además, esta descentralización del poder se veía a menudo exacerbada por las rivalidades regionales y las tensiones entre los distintos grupos socioeconómicos. Las élites urbanas, compuestas principalmente por descendientes de europeos, tenían a menudo intereses divergentes de los de los terratenientes rurales, los comerciantes, los artesanos y, por supuesto, las poblaciones indígenas y mestizas. Estas tensiones contribuyeron a configurar la dinámica social, económica y política del periodo colonial en las Américas ibéricas.

La América anglosajona

En la América anglosajona, la visión de los pueblos indígenas estaba profundamente teñida de prejuicios y etnocentrismo. En la mentalidad colonial, los indígenas eran percibidos a menudo como inferiores, salvajes y bárbaros, una visión que servía para justificar su desposesión y marginación. Esta imagen negativa persistió incluso ante las numerosas pruebas de la existencia de sociedades indígenas complejas y avanzadas. Por ejemplo, la nación cherokee, que se había adaptado en gran medida a los modos de vida europeos, había establecido una constitución escrita, desarrollado su propio sistema de escritura y se había convertido en gran medida al cristianismo. Sin embargo, estos avances no bastaron para protegerlos de la expulsión de sus tierras ancestrales durante el "Sendero de Lágrimas" a mediados del siglo XIX.

La codicia de tierras de los colonos fue una de las fuerzas motrices de esta actitud discriminatoria. La búsqueda incesante de la expansión territorial y la adquisición de nuevas tierras para la agricultura y la colonización se lograron a menudo a expensas de las poblaciones indígenas. La expresión "Un indio bueno es un indio muerto" refleja cruelmente esta mentalidad de la época, aunque cabe señalar que esta frase se atribuye ampliamente a diversas figuras de la historia estadounidense sin que existan pruebas definitivas de su origen exacto. Así pues, aunque las motivaciones de los colonizadores ingleses en América variaron, el dominio de la cultura euroamericana, unido a una insaciable búsqueda de tierras, marginó, desplazó y oprimió a menudo a los pueblos indígenas.

En el siglo XIX, la expansión territorial se convirtió en un elemento central de la política estadounidense. Apoyada en la doctrina del "Destino Manifiesto", la idea de que Estados Unidos estaba destinado por la Providencia a expandirse de costa a costa, esta expansión se logró a menudo a costa de los pueblos indígenas. Los sucesivos gobiernos han desarrollado una serie de políticas, tratados y acciones militares destinadas a desplazar a los pueblos indígenas de sus tierras ancestrales. Uno de los ejemplos más llamativos de este periodo es el "Sendero de las Lágrimas", durante el cual varias tribus, entre ellas la cherokee, se vieron obligadas a abandonar sus tierras en el sureste de Estados Unidos por territorios al oeste del río Misisipi, lo que provocó la muerte de miles de ellos. Además, las Guerras Indias, que tuvieron lugar a lo largo del siglo, ilustraron la resistencia de los pueblos indígenas a la presión y la expansión de los colonos. Estos conflictos, a menudo brutales, fueron provocados por tensiones relacionadas con la pérdida de tierras, la violación de tratados y la competencia por los recursos. Junto a estos desplazamientos y conflictos, el gobierno estadounidense también aplicó políticas de asimilación. A menudo se enviaba a los niños aborígenes a internados alejados de sus familias y culturas, con el objetivo de "civilizarlos" y asimilarlos a la cultura euroamericana.

El desarrollo de la esclavitud en América reforzó innegablemente las nociones de jerarquía racial y desigualdad. Con la introducción masiva de esclavos africanos, se consolidó una ideología basada en la supremacía blanca para justificar y perpetuar la institución de la esclavitud. Sin embargo, la historia de la colonización de la América británica no está marcada únicamente por la esclavitud. Un aspecto que a menudo se pasa por alto es el sistema de servidumbre, en el que participaron muchos europeos pobres, sobre todo británicos. Estos sirvientes, a menudo denominados "indentured servants", aceptaban trabajar durante un periodo de tiempo determinado, normalmente entre cuatro y siete años, a cambio de un pasaje a América. Al final de este periodo, debían recibir una compensación, a menudo en forma de tierras, dinero o propiedades. Muchos de ellos habían sido obligados a trabajar en régimen de servidumbre por deudas o delitos menores cometidos en Gran Bretaña. Aunque su condición no era comparable a la esclavitud perpetua que sufrían los africanos y sus descendientes, estos sirvientes vivían a menudo en condiciones difíciles y eran objeto de malos tratos.

La expansión de la esclavitud en la América anglosajona es un fenómeno complejo que se desarrolló de forma diferente a la evolución de la sociedad británica original. Aunque la esclavitud no era una institución formalmente establecida en Gran Bretaña, la colonización de América creó nuevas dinámicas económicas, sociales y políticas que favorecieron el establecimiento y crecimiento de esta práctica bárbara. Al principio, no había una distinción clara entre los sirvientes europeos contratados, que solían ser blancos y trabajaban durante un periodo determinado para pagar una deuda o un pasaje, y los primeros africanos que llegaron a América. Sin embargo, a medida que crecían las colonias y aumentaban las necesidades económicas, sobre todo en las plantaciones de tabaco del sur, se intensificó la demanda de mano de obra barata y permanente. A medida que las colonias anglosajonas de América se establecían y expandían, empezaron a redactarse leyes y reglamentos específicos para definir y solidificar el estatus de los esclavos. La distinción entre servidumbre y esclavitud se hizo más clara, y la esclavitud se convirtió en una condición hereditaria, que pasaba de generación en generación. Además, el color de la piel se convirtió rápidamente en un indicador de estatus social. La legislación colonial estableció que la descendencia de una mujer esclava también lo sería, independientemente de su paternidad. Esto creó un sistema en el que cualquiera de ascendencia africana, o cualquiera que pareciera serlo, era considerado automáticamente esclavo, o al menos inferior.

La América anglosajona, en particular las colonias que se convertirían en Estados Unidos, fue un destino importante para muchos grupos de emigrantes europeos a partir del siglo XVII. Una característica llamativa de esta inmigración fue que, a diferencia de otras regiones colonizadas, a menudo estaba formada por familias enteras y no por individuos. Muchos de estos emigrantes eran refugiados religiosos. Los puritanos, que huían de la persecución en Inglaterra, fundaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en la década de 1630; los cuáqueros, también víctimas de la persecución, se establecieron en Pensilvania bajo el liderazgo de William Penn en la década de 1680. Los católicos ingleses, que buscaban refugio de la discriminación en su patria, desempeñaron un papel clave en la fundación de Maryland. Estos emigrantes, cualquiera que fuera su origen, solían estar dispuestos a trabajar la tierra. La promesa de tierras, combinada con la posibilidad de una mayor libertad religiosa, atrajo a muchas familias a las colonias. Esta ética del trabajo manual se reflejó en las primeras estructuras de la sociedad colonial estadounidense. La agricultura se convirtió en la columna vertebral de la economía colonial, y las granjas familiares eran comunes, sobre todo en las colonias del norte.

La esclavitud

La esclavitud en América dejó una huella indeleble en el tejido socioeconómico y cultural de muchos países del Nuevo Mundo. El alcance y la profundidad de esta institución eran tales que su presencia se dejaba sentir en casi todas las facetas de la vida cotidiana de las colonias. Las plantaciones, especialmente las que producían azúcar, algodón, café, cacao y tabaco, eran el lugar más común para encontrar esclavos. En las vastas fincas agrícolas del Caribe, Brasil y el sur de Estados Unidos, miles de esclavos trabajaban de sol a sol bajo un sol abrasador, realizando tareas agotadoras en condiciones a menudo brutales. Los propietarios de las plantaciones solían ser colonos blancos que amasaban enormes fortunas con el trabajo forzado de los esclavos. Sin embargo, las plantaciones no eran los únicos lugares donde podían encontrarse esclavos. En las zonas urbanas, muchos esclavos trabajaban como criados domésticos. Cocinaban, limpiaban, cuidaban a los niños y realizaban otras tareas domésticas para sus amos. Algunos esclavos urbanos tenían conocimientos especializados y trabajaban como artesanos: herreros, carpinteros, sastres o zapateros. Además, en los concurridos puertos de las ciudades costeras, muchos esclavos trabajaban transportando, cargando y descargando mercancías. En zonas como La Habana, en Cuba, o Salvador, en Brasil, no era raro ver a esclavos trabajando codo con codo con hombres libres, aunque sus condiciones de vida y perspectivas eran radicalmente distintas.

La colonización de América por las potencias europeas supuso la importación de sistemas jurídicos, tradiciones y estructuras sociales del Viejo Mundo. Entre estas importaciones, el sistema jurídico de la Península Ibérica, que hundía sus raíces en siglos de historia anteriores al descubrimiento del Nuevo Mundo, tuvo un impacto especialmente profundo en los territorios colonizados por España y Portugal. Este código jurídico de la Península Ibérica, que data del siglo XIII, ofrecía un enfoque de la esclavitud que recordaba en parte las prácticas del Imperio Romano. Uno de los elementos más distintivos de este sistema era la posibilidad de que los esclavos compraran su libertad, un proceso conocido como "manumisión". La manumisión era un acto legal por el que un esclavo era liberado de la esclavitud por su amo, ya fuera mediante compra o por otros medios, como una recompensa por un servicio excepcional. En algunos casos, la manumisión podía ser un asunto formal con documentos oficiales, mientras que en otros podía ser un acuerdo informal. Esta práctica contrastaba fuertemente con los sistemas de esclavitud establecidos en las colonias anglosajonas, donde la condición de esclavo era a menudo perpetua y se transmitía de generación en generación. En estos territorios, la noción de "raza" estaba profundamente arraigada en la estructura de la esclavitud, y los esclavos disponían de pocos medios legales para escapar a su condición. La posibilidad de comprar la libertad, tan común en los territorios ibéricos, estaba en gran medida ausente de las colonias británicas y otras regiones anglosajonas. Esta divergencia refleja las diferentes tradiciones jurídicas y culturales de las potencias coloniales, así como las condiciones económicas y sociales específicas de cada colonia. A pesar de estas diferencias, ambos sistemas oprimieron y explotaron a millones de personas durante siglos, dejando profundas cicatrices que aún afectan a las sociedades modernas de las Américas.

La presencia de un sistema legal que permitía la manumisión en los territorios ibéricos de América dio lugar a un fenómeno social único: la aparición de una clase de libertos de color. Estos libertos eran a menudo individuos que, bien por la acumulación de riqueza a través del trabajo, bien por otros medios (como la herencia o el favor de su señor), habían conseguido comprar su libertad. Esta libertad, aunque total en teoría, se veía a menudo limitada en la práctica por restricciones sociales y económicas. La presencia de esta clase intermedia añadía otra capa de complejidad a la ya de por sí compleja jerarquía social de las colonias ibéricas. Los libertos de color solían desempeñar funciones económicas y sociales específicas, a veces como artesanos, comerciantes o terratenientes. También podían actuar como puente entre la población esclava y la población libre, desempeñando un papel en las comunicaciones y negociaciones entre estos grupos. Con el tiempo, sin embargo, la manumisión se hizo cada vez más difícil. Varios factores contribuyeron a esta tendencia. Por un lado, la creciente importancia económica de la esclavitud para las colonias ibéricas llevó a las élites coloniales a restringir el acceso de los esclavos a la libertad. Por otro lado, las crecientes tensiones raciales y sociales condujeron a una legislación más estricta en materia de emancipación, con el objetivo de preservar el orden establecido.

La América española experimentó una evolución social distinta a la de la América anglosajona. En las colonias españolas, aunque la manumisión se hizo más difícil con el tiempo, permitió a un número creciente de esclavos comprar u obtener su libertad. Con el paso de las décadas, el número de hombres de color libertos superó al de esclavos en ciertas regiones. Estos libertos formaban una clase intermedia, con sus propios derechos, obligaciones y, a menudo, posiciones económicas específicas, como el comercio o la artesanía. Por el contrario, en la América anglosajona, sobre todo en Estados Unidos, el sistema de esclavitud se hizo más rígido con el paso del tiempo, con leyes cada vez más restrictivas. La manumisión, aunque posible en algunos estados, era menos común que en las colonias españolas. Esto limitó el desarrollo de una clase importante de libertos de color, en comparación con la América española. A pesar de estas diferencias significativas entre las dos regiones, había una constante en las Américas: el principio de que el estatus de un niño estaba determinado por el de su madre. Si una mujer era esclava, sus hijos heredaban su condición de esclava, independientemente de la posición o la raza del padre. Este principio tuvo un profundo efecto en la reproducción y perpetuación del sistema esclavista, asegurando el crecimiento continuo de la población esclava a través de las generaciones. También reforzó el racismo institucionalizado, al vincular la ascendencia materna con la inferioridad legal y social.

La trata de esclavos

La trata transatlántica de esclavos, también conocida como "comercio de esclavos", sigue siendo uno de los periodos más oscuros de la historia de la humanidad. Esta macabra empresa, que se extendió principalmente entre los siglos XVII y XIX, vio cómo las potencias europeas, con la ayuda de africanos cómplices, capturaban, transportaban y vendían a millones de africanos a través del Atlántico. Despojados de su libertad y dignidad, fueron obligados a una vida de servidumbre en América. La inmensidad de esta migración forzada es difícil de conceptualizar. Se calcula que más de 12 millones de personas fueron capturadas en África y embarcadas en buques negreros. Sin embargo, no todos sobrevivieron a la travesía, conocida como el Paso Medio, donde las condiciones inhumanas provocaron la muerte de muchos cautivos. Los supervivientes fueron vendidos como mano de obra esclava, principalmente a plantaciones del Caribe, Norteamérica y Sudamérica. Este sistema no sólo benefició económicamente a muchos europeos, sino que también afectó profundamente a la demografía y la cultura de las Américas. Las contribuciones de los africanos y sus descendientes, a menudo obtenidas bajo coacción, formaron parte integrante del desarrollo económico, social y cultural del Nuevo Mundo. Por desgracia, las consecuencias de la trata de esclavos no se limitan a esta época. El legado de discriminación racial, desigualdad y tensiones sociales sigue influyendo en las Américas hasta nuestros días.

El comercio transatlántico de esclavos siguió una distribución geográfica desigual. Brasil, como colonia portuguesa, fue el principal destino, recibiendo casi el 40% de todos los esclavos africanos transportados a través del Atlántico. Las brutales condiciones de las plantaciones de azúcar y las minas de oro, combinadas con las altas tasas de mortalidad, provocaron una demanda constante de esclavos importados durante todo el periodo de comercio. Después de Brasil, el Caribe, en particular las colonias inglesas y francesas, fue otro destino importante. Islas como Jamaica, Haití (entonces Santo Domingo) y Barbados eran centros clave para la producción de azúcar, un trabajo extremadamente difícil y mortal. Estas islas tenían una demanda insaciable de mano de obra debido a las condiciones mortales de las plantaciones de azúcar. En cambio, los futuros Estados Unidos recibieron una fracción menor de los esclavos transportados, aunque desempeñaron un papel importante en el comercio transatlántico. A finales del siglo XVIII, la proporción de esclavos africanos en Estados Unidos era menor que en muchas otras colonias americanas. Sin embargo, en el siglo XIX, la situación empezó a cambiar. La prohibición de la importación de esclavos en 1808 transformó el panorama de la esclavitud estadounidense. En lugar de depender de nuevas importaciones, la población esclava estadounidense creció por reproducción natural. A ello contribuyeron, en parte, unas condiciones de vida y de trabajo ligeramente mejores que las de las plantaciones de azúcar del Caribe, así como el desarrollo del cultivo del algodón en el Sur tras la invención de la desmotadora de algodón en 1793.

El Siglo de las Luces, marcado por grandes avances en filosofía, ciencia y política, coincidió paradójicamente con el apogeo del comercio transatlántico de esclavos. Este periodo principalmente europeo fue la cuna de ideales como la racionalidad, la libertad individual, la igualdad y la fraternidad. Los pensadores de la Ilustración cuestionaron abiertamente la monarquía absoluta e introdujeron conceptos como la separación de poderes y la democracia. Sin embargo, a pesar de la difusión de estos valores progresistas, el comercio de esclavos se intensificó, reforzando la riqueza y el poder de muchas naciones europeas. La contradicción es sorprendente. Hay varias razones que explican esta dicotomía. En primer lugar, existía un racismo institucionalizado. Se esclavizaba a los africanos, a menudo percibidos como inferiores, con el apoyo de justificaciones pseudocientíficas e interpretaciones religiosas. En segundo lugar, el aspecto económico desempeñó un papel importante. Los imperios coloniales, sobre todo en América, dependían del trabajo forzado para explotar sus plantaciones. La demanda europea de productos como el azúcar, el café y el algodón acentuó esta dependencia. También es crucial reconocer el papel de las élites africanas en este proceso. A menudo colaboraron, participando activamente en la captura y venta de esclavos a los comerciantes europeos. Además, aunque algunos pensadores de la Ilustración criticaron la esclavitud, muchos optaron por guardar silencio, lo que aumentó la complejidad del problema moral.

Sin embargo, a finales del siglo XVIII soplaron vientos de cambio. El abolicionismo se convirtió en un movimiento influyente, galvanizado por los ideales de la Ilustración, los principios morales de la religión y las revueltas de esclavos, la más notable de las cuales fue la de Saint-Domingue. Esta revuelta condujo a la aparición de Haití como nación independiente. El camino hacia la abolición de la esclavitud comenzó con países como Dinamarca, seguido de cerca por Gran Bretaña y Estados Unidos. Sin embargo, el camino hacia el fin de la esclavitud fue largo, y Brasil no abolió esta práctica hasta 1888.

Producción agrícola

Iberoamérica

El legado de la colonización española y portuguesa en América Latina está profundamente arraigado en la estructura territorial de la región. Durante este periodo, la corona ibérica concedió vastas extensiones de tierra, conocidas como "encomiendas", a colonos europeos. Estos latifundios eran un reflejo de poder y prestigio, y a menudo los nativos se veían obligados a trabajar en ellos, perdiendo sus derechos sobre sus tierras ancestrales. Con el tiempo, estas encomiendas se convirtieron en haciendas, plantaciones que explotaban una mano de obra compuesta por indígenas y, en algunas zonas, por esclavos africanos. Mientras las élites coloniales se enriquecían y reforzaban su dominio sobre estas tierras, las poblaciones indígenas y los pequeños agricultores quedaban cada vez más marginados. Desplazados a zonas marginales, tuvieron que conformarse con tierras áridas y menos aptas para la agricultura. Esta desigualdad de tierras sentó las bases de numerosos conflictos sociales y económicos que perduran hasta nuestros días. Tras la independencia, la mayoría de los nuevos gobiernos no reformaron significativamente la estructura de tenencia de la tierra. En su lugar, a menudo se exacerbó la concentración de tierras en manos de una pequeña élite. Esto alimentó las tensiones, los movimientos de reforma agraria y las revoluciones en varios países latinoamericanos en el siglo XX.

La concentración de la tierra está inextricablemente ligada a las desigualdades socioeconómicas que imperan en América Latina. Históricamente, la propiedad de la tierra no era simplemente una fuente de riqueza, sino también un símbolo de poder e influencia. Los terratenientes, con extensos y fértiles latifundios, se beneficiaban no sólo de la riqueza generada por sus explotaciones, sino también del prestigio y el reconocimiento social que las acompañaban. En este contexto, quienes se veían privados de tierras se encontraban a menudo en una situación de dependencia económica de los grandes terratenientes. Las poblaciones indígenas, ya marginadas por la conquista y la colonización, se encontraron aún más vulnerables. A menudo desplazados de sus tierras ancestrales, se vieron obligados a trabajar como jornaleros agrícolas en las haciendas, sin garantía de ingresos estables ni condiciones de vida dignas. Del mismo modo, los descendientes de esclavos africanos se encontraron a menudo en una situación similar tras la abolición de la esclavitud. Sin tierras y con pocas oportunidades de ascenso social, se vieron relegados a los márgenes de la sociedad. La concentración de la tierra ha reforzado así las estructuras de desigualdad existentes, ampliando la brecha entre las élites y las poblaciones marginadas. Esta estructura desigual de la tierra tiene repercusiones de gran alcance que van más allá de la simple cuestión de la propiedad. Afecta al acceso a la educación, la sanidad, las oportunidades económicas y los recursos. En muchas regiones, la pobreza rural está intrínsecamente ligada a la cuestión de la tierra. Y aunque en algunos países se han hecho esfuerzos para redistribuir la tierra y ofrecer una mejor calidad de vida a estas comunidades, la sombra de esta concentración de la tierra sigue planeando sobre el continente, con todas sus implicaciones para la justicia social y la igualdad.

La América anglosajona

La colonización anglosajona de Norteamérica comenzó con la idea de un reparto igualitario de la tierra. Los primeros colonos eran a menudo disidentes religiosos, artesanos, agricultores y familias en busca de nuevas oportunidades. Estas tierras, recién adquiridas tras acuerdos, a menudo tratados rotos, o simplemente arrebatadas a las poblaciones indígenas, se dividían generalmente en pequeñas parcelas, lo que permitía a cada familia tener su propia granja. El cultivo de pequeñas granjas era típico de la América colonial, especialmente en el norte. Sin embargo, la situación cambió radicalmente al avanzar hacia el sur. Allí, el clima y el suelo eran propicios para el cultivo de productos agrícolas de gran demanda, como el tabaco, el arroz y, más tarde, el algodón. Estos cultivos requerían grandes extensiones de tierra y, con el tiempo, abundante mano de obra barata, lo que condujo a la introducción de la esclavitud. Con la invención de la desmotadora de algodón a finales del siglo XVIII, la demanda de algodón se disparó, concentrando aún más la tierra y la dependencia de la esclavitud en el Sur. Las grandes plantaciones se convirtieron en la norma, engullendo a menudo explotaciones más pequeñas. Esta disparidad en la distribución de la tierra creó una dicotomía económica y social entre el Norte industrial y comercial y el Sur agrario y esclavista.

La colonización de las Américas está intrínsecamente ligada a la práctica de la esclavitud, una cruda realidad que modeló de forma indeleble la economía, la cultura y las tensiones sociales del Nuevo Mundo. A medida que se extendía la agricultura de plantación en el Sur de Estados Unidos, se intensificaba la dependencia de la mano de obra esclava. Las grandes plantaciones de tabaco, arroz y, más tarde, algodón dependían en gran medida de los esclavos para cultivar, cosechar y procesar estos productos tan codiciados. Sin embargo, esta dependencia de la esclavitud tenía implicaciones que iban mucho más allá de la economía agrícola. Reforzó e institucionalizó las desigualdades raciales, creando una profunda división entre blancos y negros. La riqueza y el poder se concentraban en manos de una élite blanca terrateniente, mientras que a los africanos y sus descendientes se les negaban sus derechos más básicos, condenados a una vida de servidumbre. Incluso después de la abolición de la esclavitud tras la Guerra Civil estadounidense, el legado de este sistema continuó en otras formas, como las leyes Jim Crow, la segregación y el racismo sistémico. También se perpetuaron las desigualdades económicas, ya que a los afroamericanos se les negaba a menudo el acceso a la propiedad de la tierra, a préstamos agrícolas y a las mejores tierras.

Comercio en ciudades portuarias

El desarrollo y la expansión de las ciudades portuarias de América durante el periodo colonial estuvieron íntimamente ligados a la dinámica del comercio transatlántico. Sin embargo, a diferencia de las ciudades portuarias europeas, que contaban con una red de infraestructuras bien desarrollada, las ciudades de América se enfrentaban a grandes retos logísticos debido a la imperfección de las vías de comunicación. Las carreteras y caminos del interior del continente eran a menudo accidentados, sin asfaltar y mal mantenidos. Extensos bosques, montañas, desiertos y ríos suponían grandes obstáculos para la circulación de mercancías y personas. Como consecuencia, el transporte terrestre era lento, arriesgado y caro. Las mercancías podían tardar meses o incluso años en llegar a su destino, lo que repercutía en los costes y la disponibilidad de los productos.

Por el contrario, las ciudades portuarias europeas se beneficiaban de una larga historia de comercio y urbanización, con carreteras, canales y sistemas ferroviarios bien establecidos que facilitaban la circulación de mercancías. Esta infraestructura, combinada con la relativa proximidad de los principales centros comerciales europeos, hizo que el comercio intraeuropeo fuera más fluido y rápido. Los retos logísticos de América tuvieron profundas implicaciones económicas. Los elevados costes de transporte repercutían en el precio de las mercancías, limitando a veces el acceso a ciertos productos esenciales o de lujo para la población del interior del continente. También influyó en la naturaleza de los bienes producidos localmente, ya que los comerciantes y agricultores solían preferir artículos que pudieran soportar largos viajes y duras condiciones.

El mercantilismo, doctrina económica predominante entre los siglos XVI y XVIII, influyó considerablemente en la forma en que las potencias europeas percibían sus colonias de ultramar y se relacionaban con ellas, sobre todo en América. Esta doctrina sostenía que la riqueza y el poder de una nación estaban determinados por la cantidad de oro y plata que poseía. Desde esta perspectiva, las colonias eran esenciales porque permitían a las metrópolis enriquecerse suministrando materias primas y constituyendo un mercado para los productos acabados europeos. Esta necesidad de riqueza metálica se debía en parte a las incesantes guerras entre las potencias europeas. Estas guerras eran costosas, y el oro y la plata eran medios esenciales para financiar ejércitos, flotas e infraestructuras militares. En consecuencia, la extracción de grandes cantidades de oro y plata, sobre todo de las colonias españolas en Sudamérica, era de suma importancia.

El proteccionismo fue otro de los pilares del mercantilismo. Las metrópolis establecieron barreras comerciales para proteger sus propias industrias y asegurarse de que las colonias se dirigían principalmente, si no exclusivamente, hacia la metrópoli para comerciar. Esto adoptó la forma de políticas que limitaban la exportación de materias primas a otros países e imponían restricciones a las importaciones que no procedían de la metrópoli. Las Leyes de Navegación británicas son un ejemplo clásico. Este enfoque monopolístico del comercio significaba que las metrópolis controlaban no sólo el flujo de materias primas procedentes de las colonias, sino también la distribución de productos manufacturados hacia ellas. A menudo se impedía a las colonias desarrollar sus propias industrias, lo que las hacía aún más dependientes de la metrópoli.

Aunque el mercantilismo fue la doctrina económica dominante de las potencias coloniales europeas, no se aplicó de manera uniforme en todas sus colonias. En los matices y variaciones de su aplicación influyeron diversos factores, como las necesidades económicas de la metrópoli, las relaciones diplomáticas con otras potencias coloniales, los recursos naturales de la colonia, su situación geográfica e incluso la dinámica de poder local entre colonos y administradores coloniales. Algunas colonias, debido a su riqueza en recursos valiosos, estaban fuertemente controladas. Por ejemplo, las colonias españolas de Sudamérica, ricas en plata y oro, estaban sujetas a estrictas restricciones comerciales que garantizaban que estos valiosos recursos se dirigieran a España. Del mismo modo, las colonias azucareras del Caribe, donde la producción era muy rentable, estaban sujetas a estrictos controles por parte de la metrópoli, destinados a proteger y maximizar los ingresos.

Por otra parte, había colonias que, bien por su situación geográfica, bien por la naturaleza de sus exportaciones, gozaban de una mayor latitud comercial. Por ejemplo, algunas colonias de América del Norte tenían una economía diversificada, que abarcaba desde la agricultura hasta la pesca, por lo que, aunque existían restricciones, no eran tan estrictas como las de las colonias caribeñas. Además, la aplicación del mercantilismo dependía a menudo de la capacidad de la metrópoli para imponerlo. En muchos casos, la distancia y los problemas logísticos dificultaban la aplicación estricta de las políticas mercantilistas. En consecuencia, las realidades prácticas sobre el terreno, combinadas con el ingenio de los colonos que buscaban maximizar sus beneficios, condujeron a menudo a prácticas comerciales que se desviaban de la estricta doctrina mercantilista. Por último, la diplomacia también desempeñó un papel. Las tensiones y los acuerdos entre potencias europeas podían influir en las políticas comerciales. Por ejemplo, un tratado entre dos metrópolis podía abrir rutas comerciales entre sus respectivas colonias.

La América anglosajona

Durante el periodo colonial, el comercio en las ciudades portuarias de la América anglosajona, sobre todo en las colonias británicas, contribuyó en gran medida a la prosperidad económica de la región. La producción de tabaco, índigo y azúcar, muy demandados en Europa, impulsó el crecimiento de estas ciudades portuarias y contribuyó al desarrollo de la economía americana. Las autoridades británicas ignoraron en gran medida el contrabando de estas mercancías, ya que el comercio legítimo era suficiente para llenar sus arcas. Sin embargo, aunque este comercio fomentó un importante crecimiento económico, también estuvo plagado de complejidades y contradicciones. El marco mercantilista impuesto por Gran Bretaña, centrado en beneficiar a la metrópoli, obstaculizó en ocasiones el potencial económico de las colonias, obligándolas a comerciar principalmente con Inglaterra y limitando su capacidad para explorar otros mercados.

Ciudades portuarias como Boston, Nueva York, Filadelfia y Charleston se convirtieron en importantes centros comerciales, rebosantes de actividad económica. Estas ciudades se beneficiaron no sólo del comercio de mercancías, sino también de una miríada de otros productos comercializados entre las colonias y Europa. Al mismo tiempo, el crecimiento de las ciudades portuarias aumentó la necesidad de mano de obra, lo que provocó un incremento del comercio de esclavos. Los esclavos africanos desempeñaron un papel fundamental en la economía de las colonias, trabajando en los campos de tabaco, azúcar y añil, y contribuyendo en gran medida a la prosperidad de las ciudades portuarias.

El contrabando también era una práctica habitual, a menudo justificada por los colonos debido a las restricciones comerciales impuestas por el marco mercantilista británico. El contrabando permitía a las colonias eludir estas restricciones y acceder a mercados más lucrativos. Se introducían de contrabando mercancías como el té, el ron y otros bienes de consumo corriente para evitar los impuestos británicos. Las autoridades británicas solían hacer la vista gorda ante estas prácticas, siempre y cuando la mayoría de los beneficios económicos volvieran a la metrópoli.

La Revolución Industrial, que comenzó en Gran Bretaña a finales del siglo XVIII, transformó radicalmente la economía, la sociedad y la política mundiales. Inglaterra se convirtió en la primera potencia industrial del mundo gracias a una combinación de innovación tecnológica, acceso a los recursos y dinámica económica y social. En este contexto, las colonias americanas desempeñaron un papel fundamental. En primer lugar, las colonias proporcionaron a Gran Bretaña abundantes materias primas esenciales para la industrialización. El algodón, cultivado principalmente en las colonias del sur de los futuros Estados Unidos, se convirtió en la materia prima elegida por la industria textil inglesa, en rápida expansión. Las fábricas de Manchester y Lancashire dependían en gran medida del algodón para alimentar su maquinaria y producir textiles que más tarde se exportarían a todo el mundo. Además del algodón, otros recursos como la madera, el tabaco, el índigo y los productos agrícolas eran esenciales para sostener el rápido crecimiento de Gran Bretaña. Estas importaciones permitieron a Gran Bretaña concentrarse en la producción industrial, garantizando al mismo tiempo el suministro de bienes necesarios para la subsistencia y el consumo de su población. En segundo lugar, las colonias americanas constituían un mercado cautivo para los productos de fabricación británica. Textiles, herramientas, armas y otros productos manufacturados encontraban un mercado fácil en las colonias, creando una balanza comercial beneficiosa para la metrópoli. Por último, los beneficios del comercio colonial se reinvertían en la investigación, el desarrollo y la expansión de las industrias británicas. El capital acumulado a través del comercio con las colonias permitió financiar innovaciones tecnológicas y apoyar la expansión de las fábricas.

Iberoamérica

Los imperios español y portugués adoptaron un estricto enfoque mercantilista respecto a sus colonias en América, consolidando el control económico y tratando de maximizar los beneficios para la metrópoli. Como parte de esta política, se impusieron numerosas restricciones al comercio colonial.

En primer lugar, España introdujo el sistema de flotas y galeones. Se trataba de un método organizado de comercio en el que las mercancías entre España y sus colonias sólo podían ser transportadas por flotas de barcos aprobadas y protegidas. Estas flotas partían y arribaban a puertos específicos, principalmente Sevilla en España y Vera Cruz en México o Portobelo en Panamá. Esta normativa pretendía proteger el comercio colonial de los piratas y los barcos extranjeros, pero también limitaba la capacidad de las colonias para desarrollar actividades comerciales independientes. En segundo lugar, se prohibía a las colonias producir bienes que ya produjera la metrópoli. Con esta política se pretendía que las colonias siguieran dependiendo de los productos manufacturados europeos. Las colonias ibéricas debían concentrarse principalmente en la producción de materias primas como el oro, la plata, el azúcar y el cacao, entre otras. Además, se prohibió en gran medida el comercio intercolonial. Las colonias no podían comerciar directamente entre sí. Por ejemplo, una colonia de lo que hoy es Argentina no podía comerciar directamente con otra de lo que hoy es Perú. Todo debía canalizarse a través de la metrópoli, lo que creaba ineficiencias y costes adicionales.

Estas políticas mercantilistas tuvieron varias consecuencias. Dificultaron el desarrollo de las industrias locales y la diversificación económica. También fomentaron el contrabando, ya que muchos colonos buscaron formas de eludir las restricciones comerciales. Los comerciantes británicos, franceses y holandeses, en particular, explotaron estas lagunas, introduciendo mercancías de contrabando en la América española y extrayendo materias primas. Con el tiempo, estas restricciones se hicieron cada vez más impopulares y difíciles de mantener. En el siglo XVIII, ante la necesidad de aumentar los ingresos y la creciente competencia de otros imperios europeos, los Borbones españoles introdujeron reformas para liberalizar el comercio colonial, aunque el control metropolitano seguía siendo fuerte.

Frente a las rigurosas restricciones comerciales impuestas por las metrópolis ibéricas, se desarrolló una próspera economía sumergida, oculta a la vista de los reguladores. El contrabando se convirtió rápidamente en un negocio lucrativo para quienes estaban dispuestos a asumir los riesgos. Desde el Caribe hasta la costa del Pacífico, mercaderes, marineros e incluso terratenientes encontraron formas de eludir los sistemas oficiales para aprovechar el insaciable apetito de las colonias por las mercancías extranjeras.

Los contrabandistas conocían bien los puntos débiles de los controles aduaneros y a menudo navegaban de noche o utilizaban calas aisladas para evitar ser detectados. Estos individuos creaban redes de distribución clandestinas, que conectaban las ciudades portuarias con los mercados del interior, para mover las mercancías discretamente. El comercio ilícito no se limitaba a artículos de lujo o manufacturados, sino que también incluía productos esenciales como herramientas y alimentos. En ocasiones, incluso los administradores coloniales y los miembros del clero estaban implicados, bien haciendo la vista gorda o participando directamente en la actividad. Pero estas actividades no carecían de consecuencias. Por un lado, erosionaban la autoridad de las metrópolis y socavaban sus políticas mercantilistas. Por otro, la dependencia del contrabando reforzaba ciertas estructuras económicas y sociales. La desigualdad aumentó, ya que los que ya estaban bien situados para participar en este comercio ilícito acumularon más riqueza, reforzando su poder e influencia.

El legado de este periodo sigue siendo visible hoy en día. El contrabando, como parte de la economía colonial, ha dejado profundas cicatrices y ha contribuido a estructuras socioeconómicas desiguales que persisten hasta nuestros días. Mucho tiempo después de la independencia, las naciones de América Latina han tenido que lidiar con los arraigados problemas de la corrupción, la desigualdad y el subdesarrollo que en parte tienen su origen en estas prácticas coloniales. Estos retos, combinados con los problemas actuales de pobreza, muestran cómo las acciones del pasado pueden tener repercusiones duraderas en las generaciones futuras.

Administración política

Iberoamérica

Durante el periodo colonial en la América Ibérica, España y Portugal establecieron un sistema de administración política que reflejaba claramente su deseo de mantener un férreo control sobre sus vastas colonias. Una de las primeras estrategias de esta administración centralizada fue el establecimiento por parte de España de virreinatos, como el de Nueva España y Perú. Estas regiones estaban bajo la dirección de un virrey, representante del rey de España, que proporcionaba un vínculo directo entre la colonia y la metrópoli. Portugal, por su parte, había adoptado un modelo de "capitanía" para Brasil, aunque este sistema se modificó con el tiempo. A nivel local, la autoridad estaba representada por "cabildos", consejos municipales. Aunque estos consejos parecían ofrecer cierto grado de autonomía, en realidad estaban estrechamente controlados e influidos por las directrices de la metrópoli. Era una forma sutil pero eficaz de que las potencias coloniales se aseguraran de que los intereses locales siguieran alineados con los de la metrópoli. Junto a esta estructura política, el sistema de encomiendas concedía a ciertos colonos el derecho a utilizar mano de obra forzada de la población indígena. Aunque los responsables de estas encomiendas, conocidos como encomenderos, estaban teóricamente obligados a proteger y convertir a los nativos al cristianismo, en la práctica este sistema dio lugar a menudo a flagrantes abusos. La administración judicial no se quedaba atrás. Instituciones como la Real Audiencia velaban por la estricta aplicación de las leyes reales, funcionando a la vez como tribunales superiores y órganos administrativos. La Iglesia católica, y en particular las órdenes misioneras, completaban el cuadro. Desempeñando un papel no sólo religioso, sino también educativo y económico, estas instituciones reforzaron el poder y la influencia de la metrópoli.

En las Américas españolas, el gobierno colonial era una estructura jerárquica, centralizada y rigurosamente controlada. La cúspide de esta pirámide era el Consejo de Indias, situado en España. Era el principal órgano encargado de gestionar y regular los asuntos coloniales. Mediante la elaboración de leyes y decretos, el Consejo de Indias decidía la orientación política, económica y social de las colonias, demostrando claramente el papel dominante de la metrópoli. Bajo este Consejo, el poder ejecutivo en las colonias estaba representado por el virrey. Se trataba de un cargo prestigioso, siempre ocupado por un español, a menudo perteneciente a la nobleza. El Virrey no era sólo un administrador, sino también un símbolo del poder y la majestad del Rey de España. Aunque residente en América, su principal lealtad era hacia la corona española, asegurando que los intereses de la metrópoli siempre fueran lo primero. Sin embargo, a pesar de esta centralización, existían ciertas formas de gobierno local. Las élites locales, a menudo descendientes de españoles nativos (conocidos como criollos), tenían poco poder ejecutivo real, pero disfrutaban de cierto grado de influencia a través de su participación en los cabildos o consejos locales. Se suponía que estos consejos municipales representaban los intereses de los residentes locales y, en algunos casos, servían de plataforma para las preocupaciones de las minorías. Sin embargo, la balanza de poder se inclinaba firmemente a favor de la metrópoli. El estricto control de España sobre sus colonias era evidente en todos los niveles de gobierno colonial, desde el lejano Consejo de Indias hasta el virrey residente, pasando por los cabildos locales. Esta estructura profundamente desigual sentaría las bases de los movimientos independentistas que surgirían en las décadas siguientes.

La marcada centralización del poder en las Américas españolas y la falta de autonomía local marcaron el destino político y económico de la región de forma profunda y duradera. Este sistema obstaculizó el desarrollo de instituciones locales sólidas, esenciales para el crecimiento democrático y económico. Las élites locales, a pesar de tener cierta influencia a nivel municipal, a menudo se sentían marginadas y excluidas de la toma de decisiones real, lo que exacerbaba las tensiones entre la metrópoli y las colonias. La falta de autonomía local también ahogaba la innovación y la iniciativa económicas. Sin capacidad para tomar decisiones que reflejaran las necesidades e intereses locales, el crecimiento económico se vio frenado. Las políticas económicas, dictadas por una metrópoli lejana, no siempre tenían en cuenta las realidades sobre el terreno, lo que a veces provocaba ineficacias y desequilibrios. Sobre todo, esta estructura centralizada reforzó las desigualdades. La mayor parte de la riqueza y los recursos de la región estaban controlados y explotados por una pequeña élite, apoyada por la corona española. Esto creó una brecha económica y política entre las élites y las masas, sentando las bases de tensiones sociales que continúan hoy en día. La fuerte centralización del poder colonial español y la falta de autonomía local no sólo limitaron el desarrollo democrático y económico de la región en aquella época, sino que también dejaron un legado de desigualdades y divisiones que siguen influyendo en la trayectoria de América Latina.

La América anglosajona

En contraste con el enfoque centralizado de la América ibérica, el gobierno colonial británico en la América anglosajona favoreció cierto grado de descentralización. Los británicos establecieron asambleas legislativas locales en cada una de sus colonias. Estas asambleas estaban formadas por élites locales elegidas, lo que otorgaba a las colonias cierto grado de autonomía en la toma de decisiones. Una de las responsabilidades más importantes de estas asambleas locales era la gestión de las finanzas de la colonia, incluida la recaudación de impuestos. Esto les daba cierto poder para dirigir el desarrollo económico de sus colonias, adaptando las políticas fiscales y el gasto público a las necesidades locales.

Esta descentralización fomentó una mayor participación local en la gobernanza y permitió a las colonias tomar decisiones económicas más adaptadas a sus condiciones específicas. Sin embargo, hay que señalar que aunque estas asambleas tenían más libertad de acción que sus equivalentes en las colonias ibéricas, seguían estando bajo el control último de la Corona británica. En resumen, el sistema de gobierno en la América anglosajona era una mezcla de autonomía local y control imperial.

Las colonias británicas de la América anglosajona, aunque dotadas de cierto grado de descentralización administrativa, distaban mucho de ser modelos de democracia. De hecho, este sistema político era decididamente excluyente. El acceso a la toma de decisiones, ya fuera como votante o como cargo electo, estaba severamente restringido por criterios basados en la raza, la clase social y el sexo. Como era de esperar, la mayoría de los esclavos africanos carecían de derechos políticos. Su condición de esclavos les privaba no sólo de su libertad, sino también de cualquier participación en el gobierno de la colonia. Del mismo modo, los pueblos indígenas, a pesar de su presencia antes de la llegada de los colonos, estaban generalmente marginados y privados de derechos cívicos o políticos. Las mujeres, ya fueran de la clase colona o de otros grupos, también estaban excluidas de la esfera política. Los derechos políticos se reservaban generalmente a los hombres blancos propietarios de tierras, lo que reflejaba las desigualdades socioeconómicas y los prejuicios de la época.

En las colonias británicas de América, el establecimiento de asambleas legislativas locales fue un arma de doble filo. Por un lado, reflejaba las desigualdades inherentes a estas sociedades, con el poder concentrado en manos de una élite blanca propietaria. Por otro lado, sembró la semilla de la autonomía y el autogobierno. Esta experiencia temprana de autogobierno desempeñó un papel clave en la formación política de las colonias. Las élites coloniales, aunque limitadas en su esfera de acción por la Corona británica, eran capaces de elaborar leyes, gestionar las finanzas y entablar debates públicos sobre las cuestiones del momento. Estas asambleas se convirtieron en escuelas de formación política para los futuros líderes de los movimientos independentistas.

Cuando soplaron los vientos del cambio y resonaron los llamamientos a la independencia en todo el continente, estas élites ya contaban con las herramientas y los conocimientos necesarios para guiar a sus colonias hacia la autonomía. Ya tenían una idea de cómo funcionaba la legislación, cómo se tomaban las decisiones políticas y los compromisos que a veces eran necesarios para gobernar. La participación en asambleas legislativas preparó a las colonias anglosajonas para un gobierno independiente. Aunque estas asambleas distaban mucho de ser perfectas y eran muy desiguales, proporcionaron una valiosa formación política que, en última instancia, contribuyó a cimentar las futuras democracias del Nuevo Mundo.

Religiones y diversidad cultural

La América anglosajona

En la América anglosajona, el panorama religioso estaba dominado por el protestantismo, aunque también existían diversas tradiciones y denominaciones. El anglicanismo, el presbiterianismo y el congregacionalismo eran algunas de las denominaciones más extendidas, reflejo de las tradiciones de los primeros colonos británicos. Estos grupos, con sus iglesias e instituciones, desempeñaron un papel central en la vida comunitaria, educativa y política de las colonias. Sin embargo, este paisaje protestante contrastaba con la importante presencia de católicos. En colonias como Maryland, fundada como refugio para los católicos ingleses perseguidos, la fe católica encontró un terreno fértil. Además, con la expansión territorial y la inclusión de regiones como Luisiana, la herencia católica francesa también dejó su huella. A pesar de este predominio cristiano, la América anglosajona también albergaba diversidad religiosa. Los judíos, por ejemplo, aunque numéricamente pequeños, establecieron comunidades duraderas en ciudades como Nueva York y Newport. Los cuáqueros, con su compromiso con la paz, la igualdad y la sencillez, dejaron una profunda huella, sobre todo en Pensilvania, que fundaron como refugio de su fe. El tejido religioso de la América anglosajona distaba mucho de ser monolítico. Era una mezcla de tradiciones dominantes y minorías, cada una de las cuales contribuía a la riqueza y complejidad de la vida espiritual, social y política de la región. Esta diversidad, arraigada en las primeras fases de la colonización, sentó las bases de una nación en la que la libertad religiosa se convertiría en un derecho fundamental.

Desde sus primeros días, la América anglosajona ha sido un crisol de culturas. Las sucesivas oleadas de inmigrantes procedentes de Europa han dejado una huella indeleble en el tejido cultural de la región. Los ingleses, con su sistema jurídico y sus tradiciones políticas, sentaron las bases de la organización de la sociedad. Los escoceses y los irlandeses introdujeron su propia herencia musical y festiva, mientras que los alemanes aportaron su artesanía, su arquitectura característica y su amor por la música coral. Más allá de estas aportaciones europeas, la cultura africana ha desempeñado un papel fundamental en la conformación de la identidad estadounidense. A pesar de los horrores de la esclavitud, los africanos conservaron y adaptaron sus tradiciones. Sus ritmos, canciones y bailes dieron lugar a nuevos géneros musicales como el blues, el jazz y el gospel. Sus prácticas religiosas, fusionadas con el cristianismo, han dado lugar a formas únicas de espiritualidad, como el vudú en Luisiana y las iglesias pentecostales negras. El resultado de esta fusión cultural es una América anglosajona rica en tradiciones y expresiones. Los festivales, la cocina, la música, el arte e incluso el idioma han sido moldeados por este mosaico de influencias. Desde los bailes en las plazas de los Apalaches hasta los vibrantes sonidos del gospel en las iglesias del Sur, esta diversidad se celebra y se vive cada día.

El rico tapiz de culturas de la América anglosajona esconde una historia de asimilación forzosa y erosión de las tradiciones indígenas y africanas. Las potencias coloniales, con su visión eurocéntrica del mundo, intentaron moldear la sociedad colonial a su imagen y semejanza.

En el centro de esta dominación cultural estaba la imposición de la religión. Los misioneros cristianos, a menudo acompañados de la fuerza militar, intentaron convertir a los pueblos indígenas a sus creencias religiosas. A menudo se prohibían las ceremonias indígenas, se profanaban sus lugares sagrados y cualquier resistencia a la conversión podía acarrear graves consecuencias. Del mismo modo, los africanos esclavizados eran obligados a abandonar sus creencias religiosas y adoptar el cristianismo, aunque a veces conseguían fusionar sus prácticas espirituales con las nuevas creencias impuestas. La lengua también fue una poderosa herramienta de dominación. A los pueblos colonizados se les animaba, e incluso se les obligaba, a hablar inglés, y a menudo se desalentaban o prohibían sus lenguas maternas. Las escuelas, en particular, fueron instrumentos de esta asimilación lingüística, donde a menudo se castigaba a los niños por hablar su lengua materna. La supresión de las culturas locales no se limitó a la religión y la lengua. La vestimenta, la música, la danza y otras formas de expresión cultural de los pueblos indígenas y africanos fueron a menudo ridiculizadas, marginadas o prohibidas. El objetivo final era borrar estas culturas y sustituirlas por la cultura dominante.

Las colonias británicas de Norteamérica estaban inextricablemente unidas a Gran Bretaña tanto cultural como políticamente. Esta conexión se forjó no sólo por los viajes transatlánticos de colonos, mercancías e ideas, sino también por una profunda integración institucional. Su historia compartida creó una base sólida sobre la que floreció la cultura colonial. La lengua inglesa, con sus diversos dialectos y su singular evolución en el Nuevo Mundo, desempeñó un papel crucial como aglutinante de la sociedad colonial. Proporcionó un medio de comunicación unificado, una herramienta para la educación y una plataforma para el debate político y filosófico. Las colonias también se inspiraron en el sistema jurídico británico, adoptando muchas de sus leyes y costumbres, aunque adaptándolas a las realidades locales. Este sistema legal, con su respeto por los derechos individuales y su protección contra la arbitrariedad, sentó las bases de los futuros estados democráticos de América. Los ideales políticos de la Ilustración, que ganaban terreno en Gran Bretaña, también encontraron eco en las colonias. Las nociones de libertad, igualdad y gobierno representativo fueron discutidas, debatidas y finalmente abrazadas por gran parte de la élite colonial. Los intercambios regulares con la metrópoli reforzaban estos ideales, y las colonias veían a menudo sus propias luchas a través del prisma de los debates políticos británicos.

Sin embargo, estos estrechos lazos también provocaron tensiones. A medida que las colonias adoptaban y adaptaban la cultura británica, también empezaban a desarrollar un sentido diferenciado de la identidad americana. Las decisiones tomadas en Londres no siempre eran bien recibidas en las colonias, y las políticas fiscales en particular se convirtieron en una importante fuente de fricción. Fue esta paradoja, esta combinación de intimidad cultural y creciente deseo de autonomía, lo que condujo finalmente a la Revolución Americana. Las colonias, aunque compartían una historia, una lengua y unos ideales comunes con Gran Bretaña, llegaron a querer trazar su propio camino como nación independiente. Los sólidos cimientos de su herencia británica, combinados con su experiencia única como colonias, proporcionaron el terreno en el que la nueva nación podría prosperar.

En vísperas de la independencia, la América anglosajona era un crisol de diversas creencias religiosas, reflejo del espíritu emprendedor y la búsqueda de la libertad que habían atraído a tantos colonos a sus costas. Este mosaico de fe, descrito a menudo como la "Babilonia protestante", reflejaba la fragmentación de doctrinas religiosas que caracterizó a Europa tras la Reforma protestante. Estas confesiones incluían a los estrictos y piadosos puritanos de Nueva Inglaterra, los presbiterianos escoceses, los bautistas que abogaban por el bautismo de adultos y los anglicanos, a menudo asociados con la élite colonial, por nombrar sólo algunas. Cada una de estas sectas tenía su propia interpretación de las Escrituras y su propia visión de cómo debía organizarse y practicarse el culto. Estas diferencias a veces podían provocar tensiones o incluso conflictos, sobre todo en las zonas donde dominaba una confesión.

En medio de esta diversidad religiosa, los cuáqueros, formalmente conocidos como la Sociedad de Amigos, eran especialmente notables. Su creencia en la "luz interior" o la presencia directa de Dios en cada individuo les llevó a rechazar la jerarquía y los rituales eclesiásticos formales. Esta creencia, combinada con su insistencia en la igualdad de todos ante Dios, les llevó a defender principios de tolerancia religiosa. Además, su compromiso con el pacifismo les distinguía claramente en un periodo de agitación e inminente conflicto. La existencia de tal diversidad religiosa en la América anglosajona influyó en la redacción de la Constitución estadounidense, en particular de la Primera Enmienda, que garantiza la libertad religiosa. Esta diversidad también sentó las bases de un país en el que la coexistencia pacífica de diferentes credos sería una piedra angular de la sociedad, aunque este ideal aún sería una obra en curso.

A principios del siglo XVIII, el ímpetu religioso que había animado a los primeros colonos de América parecía agotarse. En muchas comunidades coloniales, las iglesias se vaciaban y el fervor religioso decaía, sustituido por la complacencia o incluso el escepticismo. Sin embargo, esta trayectoria iba a ser reconducida radicalmente por un fenómeno religioso sin precedentes. El Gran Despertar, como llegó a llamarse, comenzó en la década de 1730 y duró hasta la de 1740. Predicado por figuras carismáticas como Jonathan Edwards y George Whitefield, este movimiento revitalizador pretendía recordar a la gente la gravedad del pecado y la urgencia del arrepentimiento. Estos predicadores viajaban de ciudad en ciudad, celebrando reuniones multitudinarias en las que predicaban apasionadamente sobre la necesidad de la conversión personal. Los mensajes eran a menudo dramáticos, como el famoso sermón de Jonathan Edwards, "Pecadores en manos de un Dios airado", que describía con estremecedora intensidad el peligro inminente de condenación. El impacto de este movimiento fue doble. A nivel individual, transformó la vida de muchos colonos, llevándoles a una fe renovada y más personal. A nivel colectivo, creó una especie de cohesión social y cultural entre las colonias. A medida que el Gran Despertar trascendía las fronteras coloniales, empezaba a tejer un sentimiento de identidad común entre la gente. Las tiendas de campaña se convirtieron en lugares donde los colonos de distintas regiones se reunían, rezaban y compartían sus experiencias. Pero el movimiento no estuvo exento de polémica. Dividió a las comunidades entre los que apoyaban el Gran Despertar, conocidos como las "nuevas luces", y los que se mostraban escépticos u opuestos a su emocionalismo, conocidos como las "viejas luces". No obstante, el Gran Despertar desempeñó un papel crucial en la formación de una conciencia religiosa compartida que, junto con otros factores, sentó las bases para el surgimiento de una identidad nacional estadounidense. En este sentido, el movimiento preparó el terreno, tanto espiritual como socialmente, para las convulsiones políticas que pronto sacudirían las colonias.

El periodo del Gran Despertar, caracterizado por una profunda revitalización espiritual, introdujo y afianzó una serie de conceptos e ideologías que darían forma al paisaje cultural y político de las colonias americanas. Uno de los temas centrales de este movimiento fue la primacía de la ley divina. La primacía de la ley divina sugería que, aunque las leyes humanas podían regir los asuntos de las sociedades, debían estar subordinadas a las leyes eternas establecidas por Dios y en conformidad con ellas. Este concepto no era sólo una cuestión de teología; tenía profundas implicaciones políticas. Si las leyes humanas entraban en conflicto con la ley divina, podían y debían ser impugnadas.

Esto condujo a una forma de empoderamiento religioso. Los individuos, fortalecidos por su renovada fe personal, empezaron a creer que no sólo tenían el derecho, sino también el deber de seguir su conciencia, aunque ello les llevara a entrar en conflicto con las autoridades seculares. Las figuras religiosas adquirieron mayor autoridad, no sólo como guías espirituales, sino también como paladines de la justicia y la moralidad divinas. Además, la sensación de que las colonias americanas formaban parte de un plan divino fue un poderoso catalizador. La idea de que Dios tenía un plan específico para las colonias reforzó la idea de un destino excepcional. Esto no sólo reforzó un sentimiento de identidad colectiva entre los colonos, sino que también cultivó una forma temprana de nacionalismo.

Cuando las tensiones con Gran Bretaña empezaron a aumentar, estas creencias religiosas proporcionaron un marco ideológico para desafiar el dominio británico. Las supuestas violaciones de los derechos naturales otorgados por Dios por parte del gobierno británico no sólo eran injustas, sino sacrílegas. Muchos panfletos y discursos de la época hacen referencia a esta noción, sugiriendo que la lucha por la independencia era tanto una batalla espiritual como política. En última instancia, esta fusión de fe y política fue crucial para galvanizar el apoyo a la causa revolucionaria y el establecimiento de una nación nueva y distinta.

Iberoamérica

En las colonias españolas y portuguesas de América, la Iglesia católica desempeñó un papel predominante, pero el panorama era mucho más matizado que una simple imposición de la fe católica. España y Portugal habían obtenido el derecho a convertir a los indígenas mediante bulas papales, como la bula "Sublimus Deus", que reconocía la humanidad de los indígenas y su derecho a ser educados en la fe cristiana.

La Iglesia estableció misiones en toda la región, con el objetivo de convertir a las poblaciones indígenas al catolicismo. Además de su propósito religioso, estas misiones también sirvieron como puestos de avanzada coloniales, desempeñando un papel en la consolidación del control territorial español y portugués sobre el Nuevo Mundo. Los sacerdotes, especialmente las órdenes mendicantes como los jesuitas, los franciscanos y los dominicos, desempeñaron un papel clave en estos esfuerzos de evangelización. Sin embargo, lejos de los grandes centros urbanos donde se practicaba con rigor el catolicismo tradicional español y portugués, las realidades eran distintas. En las zonas rurales y fronterizas, la Iglesia se mezclaba a menudo con las tradiciones indígenas, dando lugar a formas sincréticas de culto. Las divinidades nativas podían ser veneradas bajo la máscara de santos católicos, y los rituales nativos se integraban con las prácticas católicas. Además, la lejanía de algunas regiones hizo que la influencia de la Iglesia fuera menos directa. En estas zonas, a menudo se carecía de un clero formal, lo que dio lugar a formas populares y locales de catolicismo. Estas prácticas a veces eran criticadas o incluso condenadas por la Iglesia oficial por su desviación de la doctrina ortodoxa. Los esclavos africanos llevados a las colonias ibéricas también contribuyeron a la diversidad religiosa. Aunque muchos se convirtieron o fueron obligados a convertirse al catolicismo, también trajeron consigo sus propias creencias y prácticas religiosas. Al igual que en el caso de los pueblos indígenas, estas creencias se integraron a menudo de forma sincrética con las prácticas católicas, dando lugar a nuevas tradiciones como la santería en Cuba y el candomblé en Brasil.

En Iberoamérica, la Iglesia católica se ha encontrado a menudo con tradiciones religiosas indígenas profundamente arraigadas al intentar evangelizar a los pueblos indígenas. En lugar de eliminar por completo estas creencias, a menudo se adoptó una estrategia de inculturación, mezclando elementos cristianos e indígenas para facilitar la conversión. Esto dio lugar a una variedad de manifestaciones religiosas sincréticas propias de la región. Las vírgenes locales veneradas en distintas partes de América Latina son un ejemplo llamativo. En muchas zonas rurales se han registrado apariciones de la Virgen María, a menudo mezcladas con elementos indígenas. A menudo, estas apariciones han sido adoptadas por la Iglesia local e integradas en la tradición católica. Como resultado, muchas de estas vírgenes se han convertido en figuras centrales de la devoción en sus respectivas regiones, dando lugar a peregrinaciones y festividades anuales. Un ejemplo famoso es la Virgen de Guadalupe en México. Se apareció a un indígena, Juan Diego, en el cerro del Tepeyac en 1531. La Virgen tiene orígenes claramente amerindios y se considera el símbolo del México mestizo, que combina elementos indígenas y españoles. Se ha convertido no sólo en un icono religioso, sino también en un símbolo nacional de México.

En otras regiones, como Bolivia, se venera a la Virgen de Copacabana. Está asociada a creencias precolombinas relacionadas con el lago Titicaca. Del mismo modo, en Colombia, la Virgen de Las Lajas es otra figura popular de devoción, que atrae a miles de peregrinos cada año. Estas vírgenes locales suelen representarse con rasgos y colores amerindios, y sus leyendas están profundamente arraigadas en el paisaje y la historia locales. Sirven de puente entre el catolicismo y las tradiciones indígenas, ofreciendo a los fieles una forma de espiritualidad que es a la vez familiar y específica de su cultura e historia. Estas tradiciones muestran cómo la fe puede adaptarse, incorporando nuevos elementos pero conservando su esencia fundamental.

En las vastas extensiones de Iberoamérica, la Iglesia católica ha tenido a menudo dificultades para mantener una presencia constante, sobre todo en zonas rurales remotas y en zonas tropicales de difícil acceso. Las inmensas distancias, la accidentada orografía y la limitada infraestructura de comunicaciones dificultaban la difusión uniforme de la doctrina católica oficial. Esta situación se complicó aún más por la presencia masiva de esclavos africanos en muchas colonias ibéricas, especialmente en Brasil, Cuba y otras partes del Caribe. Estos esclavos, desarraigados de su tierra natal, llevaron consigo sus propias creencias, tradiciones y prácticas religiosas. En ausencia de una estricta supervisión eclesiástica, y a menudo como respuesta a la represión, el sincretismo religioso se desarrolló rápidamente.

Este fenómeno de sincretismo religioso dio lugar a creencias y prácticas que fusionaban elementos del catolicismo con tradiciones africanas. En muchos casos, para evitar la persecución, estas nuevas formas de espiritualidad se presentaban exteriormente como católicas. Los santos católicos se asociaban a menudo con deidades africanas, lo que permitía a los esclavos seguir adorando a sus dioses al tiempo que aparentaban ajustarse a la fe católica. En Brasil, por ejemplo, el candomblé es una religión que combina elementos de las religiones yoruba, fon y bantú de África occidental con el catolicismo. Los orixás, deidades del candomblé, se asocian a menudo con santos católicos. Por ejemplo, San Jorge puede venerarse como Ogun, el dios del hierro y la guerra, mientras que la Virgen María se asocia con diversas divinidades femeninas. Del mismo modo, en Cuba, la santería es otra religión sincrética que mezcla el catolicismo con las creencias yoruba. Los santos católicos son venerados como "orishas", o deidades. Este sincretismo era una forma de resistencia espiritual. Al conservar sus creencias ancestrales y adoptar elementos del catolicismo, los esclavos africanos pudieron preservar parte de su identidad cultural y espiritual frente a la opresión colonial. Estas tradiciones sincréticas se reconocen hoy como parte integrante del patrimonio cultural y espiritual de la América Ibérica.

El movimiento de la Ilustración ejerció una profunda influencia en la Europa del siglo XVIII, desafiando las estructuras de poder tradicionales y defendiendo ideas de libertad, igualdad y progreso. Aunque el acceso a estas ideas fue limitado en la América Ibérica debido a la censura y a la escasa circulación de los textos, penetraron en los círculos intelectuales y en las élites cultas. Uno de los principales vehículos de estas ideas fue la circulación de libros y folletos, a menudo introducidos de contrabando en las colonias. Estos escritos se discutían en círculos académicos, sociedades literarias y salones dirigidos por élites ilustradas. Muchos de ellos habían estudiado en Europa, sobre todo en Francia y España, donde habían estado expuestos al pensamiento de la Ilustración.

La idea de los derechos naturales, articulada por John Locke y otros filósofos, era especialmente revolucionaria. Cuestionaba la legitimidad de las monarquías absolutas y sugería que el poder debía basarse en el consentimiento de los gobernados. La idea de que el Estado existe para servir al pueblo, y no al revés, sentó las bases de los movimientos independentistas y las revoluciones en toda América.

En la América Ibérica, estas ideas se adaptaron y fusionaron con las preocupaciones locales, dando lugar a una visión única de la independencia y la nación. Las guerras de independencia que estallaron a principios del siglo XIX no fueron sólo el resultado de tensiones económicas o descontento político; también se inspiraron en estas nuevas ideas sobre los derechos humanos y la soberanía. Tras la independencia, estos conceptos de la Ilustración siguieron influyendo en la creación de nuevas constituciones y en la formación de instituciones republicanas en las naciones recién formadas. Sin embargo, poner en práctica estos ideales ha sido todo un reto, debido a las arraigadas desigualdades sociales, las divisiones regionales y las luchas de poder. A pesar de estos retos, el legado de la Ilustración sigue siendo un componente fundamental de la tradición política e intelectual de Iberoamérica.

Anexos

• Lewin, Boleslao. La inquisición En Hispanoamerica Judios, Protestantes y Patriotas. Paidos, 1967. p.117 url: http://historiayverdad.org/Inquisicion/La-inquisicion-en-Hispanoamerica.pdf
• Rico Galindo, Rosario (Septiembre de 2008). «Terminologías». Historia de México (3ra. Edición edición). Santillana. pp. 64. ISBN 970-2-9223-08.
• León Portilla, Miguel (1983). De Teotihuacán a Los Aztecas: Antología de Fuentes e Interpretaciones Históricas. México: UNAM, pp. 354. ISBN 978-9-68580-593-3. El autor estima en 100 000 a 300 000 la población de la ciudad.
• ↑Mieder, Wolfgang. "'The Only Good Indian Is a Dead Indian': History and Meaning of a Proverbial Stereotype." The Journal of American Folklore 106 (1993):38–60.
• Origins of Sayings - The Only Good Indian is a Dead Indian, http://www.trivia-library.com/ - About the history and origins behind the famous saying the only good indian is a dead indian.
• Lambert, Leslie. Inventing the Great Awakening, Princeton University Press, 1999.
• "Bush Tells Group He Sees a 'Third Awakening'" Washington Post, 12 septembre 2006.
• ENA MENSUEL - La revue des Anciens Élèves de l’Ecole Nationale d’Administration NUMÉRO HORS-SERIE, "POLITIQUE ET LITTÉRATURE", DÉCEMBRE 2003 - JEFFERSON, LE PERE DE LA DECLARATION D’INDEPENDENCE DES ETATS-UNIS par André KASPI
• « pour leur conservation, pour leur sûreté mutuelle, pour la tranquillité de leur vie, pour jouir paisiblement de ce qui leur appartient en propre, et être mieux à l’abri des insultes de ceux qui voudraient leur nuire et leur faire du mal » - John Locke.Traité du gouvernement civil, 1690, édition française, C. Volland éd., Paris, 1802, p. 164