Amerika am Vorabend der Unabhängigkeit

De Baripedia

Nach einem Kurs von Aline Helg[1][2][3][4][5][6][7]

Gebiete in Nord- und Südamerika, die 1750 von einer europäischen Großmacht kolonisiert oder beansprucht wurden.

Am Vorabend der Unabhängigkeitsbewegungen befanden sich die riesigen Gebiete Amerikas größtenteils unter der Herrschaft europäischer Mächte wie Spanien, Portugal, England, Frankreich, Holland und Dänemark. Ein großer Teil dieser Länder bestand jedoch aus Grenzgebieten oder nicht kolonisierten Gebieten, die von indigenen Nationen und Stämmen bewohnt wurden. Trotz ihrer großen Ausdehnung waren diese Gebiete relativ dünn besiedelt und entzogen sich weitgehend der Kontrolle der Kolonialmächte. Sie boten auch jenen Zuflucht, die vor Sklaverei, Verfolgung oder sogar vor dem Gesetz flohen, wie entlaufene Sklaven, Bauern und Kriminelle. In den Kolonien lebte ein Mosaik aus europäischen Siedlern, versklavten Afrikanern und indigenen Völkern nebeneinander. Die Wirtschaft stützte sich hauptsächlich auf die Landwirtschaft und den Export von Rohstoffen nach Europa, während die soziale Hierarchie von einem rigiden Sklavensystem und klaren Trennlinien zwischen Siedlern und versklavten oder einheimischen Völkern beherrscht wurde. Politisch wurden diese Gebiete von den europäischen Metropolen mit harter Hand gehalten und boten den kolonisierten Völkern kaum eine Stimme oder Autonomie.

Diese demografische Zusammensetzung Amerikas während der Kolonialzeit, verbunden mit der Vertreibung und Umsiedlung indigener Völker, hat die postkoloniale Entwicklung der Region unauslöschlich geprägt, sowohl sozial als auch wirtschaftlich und politisch. Auch heute noch sind die Spuren der Kolonialisierung in der Landschaft Amerikas spürbar. Viele indigene Gemeinschaften sind noch immer mit Diskriminierung und Marginalisierung konfrontiert. Darüber hinaus sind die tragischen Folgen der Sklaverei, die aus der Zwangsumsiedlung von Millionen von Afrikanern im Zuge des transatlantischen Handels resultierten, nach wie vor tief in den sozialen Strukturen der Region verankert. Diese Narben der Vergangenheit beeinflussen und formen auch heute noch das zeitgenössische Panorama Amerikas.

Verteilung der Bevölkerung nach Herkunft[modifier | modifier le wikicode]

Am Vorabend der Unabhängigkeitsbewegungen wies die demografische Landschaft Amerikas eine deutliche Konzentration der Bevölkerung in bestimmten Gebieten auf. Die am dichtesten besiedelten Gebiete waren die Ostküste der zukünftigen Nation USA sowie die Atlantik- und Pazifikküste Südamerikas. Die Karibik, Mittelamerika und das Gebiet, das dem heutigen Mexiko entspricht, beherbergten ebenfalls hohe Bevölkerungsdichten. Diese Konzentrationen waren weitgehend das Ergebnis historischer, wirtschaftlicher und ökologischer Faktoren, die die Besiedlung und Ansiedlung in diesen Gebieten prägten. Diese Gebiete waren nicht nur strategisch günstig für Handel und Export gelegen, sondern boten auch Ackerland und klimatische Bedingungen, die für die Landwirtschaft und das Leben günstig waren.

Diese dicht besiedelten Regionen waren ein Schmelztiegel der kulturellen und ethnischen Vielfalt. Die indigenen Völker, die schon lange vor der Ankunft der Europäer dort lebten, verfügten über tief verwurzelte Kulturen und Traditionen. Mit der Kolonialisierung kamen die Europäer und brachten ihre eigenen Traditionen, Sprachen und Religionen mit. Das dunkle Kapitel des transatlantischen Sklavenhandels brachte auch eine große afrikanische Bevölkerung nach Nord- und Südamerika, hauptsächlich in die Karibik, nach Brasilien und in Teile Nordamerikas. Diese Afrikaner wurden von ihrem Land, ihrer Kultur und ihren Familien weggerissen und mussten hauptsächlich auf Plantagen arbeiten. Trotz der Unterdrückung gelang es ihnen, ihre Traditionen, Religionen und Künste zu bewahren und anzupassen, wodurch sie die amerikanischen Kulturen tiefgreifend beeinflussten.

Die Rassenmischung, die aus den Verbindungen zwischen verschiedenen Ethnien entstand, spielte eine herausragende Rolle bei der Definition des kulturellen Panoramas Amerikas. Die Mestizen, die aus der Verbindung zwischen Europäern und Indianern entstanden, wurden in vielen Ländern zu einem wichtigen Bestandteil der Bevölkerung, insbesondere in Mexiko, Mittelamerika und Teilen Südamerikas. Diese Individuen haben die Traditionen ihrer europäischen und indianischen Vorfahren miteinander kombiniert und so einzigartige Kulturen, Küchen, Musik und Traditionen geschaffen. Ebenso bildeten Mulatten, Nachkommen von Afrikanern und Europäern, einen bedeutenden Teil der Bevölkerung, vor allem in der Karibik und Teilen Südamerikas wie Brasilien. Sie beeinflussten auch die regionale Kultur mit einer Verschmelzung von afrikanischen und europäischen Elementen, was zu eigenständigen musikalischen, kulinarischen und künstlerischen Traditionen führte. Die Entstehung dieser neuen ethnischen und kulturellen Identitäten hat nicht nur die kulturelle Landschaft Amerikas bereichert, sondern auch die soziale und politische Dynamik der nach der Unabhängigkeit neu gebildeten Nationen beeinflusst. Diese gemischten Identitäten werden heute als Symbole für Widerstandsfähigkeit, Anpassung und Einheit in der Vielfalt gefeiert.

Die komplexe demografische Geschichte Amerikas hat ein Mosaik aus Kulturen hervorgebracht, das zweifellos zu den reichsten der Welt gehört. Schon von Anfang an hatten die indigenen Gesellschaften eine reiche und vielfältige Geschichte, mit Imperien wie den Azteken, Mayas und Inkas, die komplexe Systeme der Regierung, Landwirtschaft und Kunst entwickelt hatten. Mit der Ankunft der Europäer und später der Afrikaner brachte jede Gruppe ihren eigenen Wandteppich aus Traditionen, Glaubensvorstellungen und Gesellschaftssystemen mit. Die Konvergenz dieser Kulturen verlief nicht ohne Konflikte oder Tragödien, insbesondere die Unterdrückung der indigenen Völker und der transatlantische Sklavenhandel. Im Laufe der Zeit hat die kulturelle Vermischung jedoch auch zur Entstehung neuer Traditionen, Musik, Tänze, Küchen und Kunstformen geführt, die von mehreren Kulturen gleichzeitig beeinflusst wurden. Jedes Land und sogar jede Region innerhalb eines Landes hat seine eigene, einzigartige Geschichte der kulturellen Vermischung und Interaktion. Beispielsweise sind der Tango in Argentinien, der Reggae in Jamaika oder der Samba in Brasilien alle das Ergebnis einer Mischung aus afrikanischen, europäischen und indigenen Traditionen. Die nationalen und regionalen Identitäten, die in Amerika entstanden sind, sind also nicht statisch, sondern vielmehr das Produkt eines dynamischen Prozesses des Austauschs, der Anpassung und der Verschmelzung. Diese Identitäten entwickeln sich weiter und passen sich an, während sie das komplexe und multikulturelle Erbe ehren, das die Grundlage für ihre Entwicklung bildete.

Die Geografie Amerikas spielte eine entscheidende Rolle bei der Verteilung der Bevölkerung. Während die Küsten aufgrund ihrer Ressourcen und ihrer Zugänglichkeit zu den Seehandelsrouten besonders begehrt waren, blieb das Innere des Kontinents hingegen weniger bevölkert. Ausgedehnte Wälder, Berge, Wüsten und anderes schwer zugängliches Gelände machten die Ansiedlung und Kommunikation kompliziert. Schiffbare Flüsse waren die Lebensadern für den Handel und die Kommunikation innerhalb der Kontinente. Obwohl ihre Ufer stärker besiedelt waren als das entlegene Binnenland, wiesen sie nicht die Bevölkerungsdichte der Küstengebiete auf. Die wichtigsten Kolonialstädte hingegen waren summende Zentren der Aktivität. Häufig lagen sie an der Küste oder in der Nähe einer wichtigen Wasserstraße und waren Knotenpunkte für Handel, Verwaltung und Kultur. Ob Mexiko-Stadt, Lima, Salvador, Quebec City oder Philadelphia - diese Städte zogen eine Mischung aus Siedlern, Händlern, Handwerkern und anderen Bewohnern an, die nach Möglichkeiten suchten. Die Schätzung von 15 Millionen Einwohnern in Nord- und Südamerika im Jahr 1770 belegt das Ausmaß der menschlichen Präsenz auf diesen Kontinenten. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Zahl weit unter der geschätzten Bevölkerung vor der Ankunft der Europäer liegt. Die von den Siedlern mitgebrachten Krankheiten hatten verheerende Auswirkungen auf die indigene Bevölkerung und reduzierten ihre Zahl in den Jahrhunderten nach dem Kontakt erheblich.

Die ethnische und kulturelle Vielfalt Amerikas am Vorabend der Unabhängigkeit hat das Schicksal dieser Nationen auf tiefgreifende und nachhaltige Weise geprägt. Vor der Ankunft der Europäer wurde Amerika von Millionen von Menschen bewohnt, die einer Vielzahl von indigenen Nationen, Stämmen und Reichen angehörten. Selbst nachdem sie Vertreibungen und massive Verluste durch Krankheiten und Konflikte erlitten hatten, prägte das Erbe dieser Völker weiterhin tiefgreifend die Bildung der amerikanischen Nationen, sowohl in kultureller als auch in sozialer und politischer Hinsicht. Diese Siedler, die hauptsächlich aus Spanien, Portugal, Frankreich und England stammten, brachten ihre Traditionen, politischen Systeme und wirtschaftlichen Praktiken in die Neue Welt. Als herrschende Klasse in vielen Kolonien legten sie den Grundstein für die administrativen und wirtschaftlichen Strukturen, die noch lange nach der Unabhängigkeit Bestand haben sollten. Die meisten Afrikaner kamen als Sklaven und spielten eine zentrale Rolle in der kolonialen Wirtschaft, vor allem in der Karibik, in Brasilien und im Süden der USA. Trotz jahrhundertelanger Unterdrückung haben sie wertvolle Elemente ihres Erbes bewahrt und angepasst und verschmelzen diese Traditionen mit denen anderer Gruppen, um neue Ausdrucksformen zu schaffen. Da sie aus der Vermischung europäischer, afrikanischer und indigener Kulturen entstanden sind, nahmen diese Gruppen oft eine einzigartige Stellung in der kolonialen Gesellschaftshierarchie ein. Mit der Zeit erlangten sie einen erheblichen Einfluss und spielten eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der nationalen und regionalen Identitäten Amerikas. Die Komplexität dieses ethnischen und kulturellen Mosaiks war grundlegend für die Bildung der postkolonialen Staaten. Jede Gruppe brachte ihre eigenen Erfahrungen, Traditionen und Perspektiven ein und beeinflusste so den politischen, wirtschaftlichen und sozialen Werdegang der aufstrebenden Nationen. Die teils harmonischen, teils konfliktreichen Interaktionen zwischen diesen Gruppen haben den Verlauf der Geschichte des Kontinents geprägt.

Die demografische Verteilung Amerikas am Vorabend der Unabhängigkeitsbewegungen ist ein Spiegelbild der Kolonialgeschichte, der Wirtschaft, der Geografie und der Politik der einzelnen Regionen. Etwa 70.000 Menschen bevölkerten Neufrankreich, das Gebiete wie das heutige Louisiana und Kanada umfasste. Die im Vergleich zu einigen anderen Kolonien geringe Bevölkerungsdichte war auf Faktoren wie das rauere Klima in Kanada, Handelsbeziehungen, die sich auf den Pelzhandel und nicht auf intensive Landwirtschaft konzentrierten, und eine geringere Einwanderung aus Frankreich zurückzuführen. Mit einer Bevölkerung von rund 3 Millionen Menschen waren die 13 Kolonien eine dicht besiedelte und dynamische Region. Diese Kolonien profitierten von einer erheblichen Einwanderung aus Europa, einer florierenden Landwirtschaft und einem schnellen Wirtschaftswachstum. Hafenstädte wie Boston, Philadelphia und Charleston waren Zentren für kommerzielle und kulturelle Aktivitäten. Das Vizekönigreich Spanien, das Mexiko, Kalifornien, Texas und Mittelamerika umfasste, hatte mit rund 3 Millionen Einwohnern eine ähnliche Bevölkerungszahl wie die 13 Kolonien. Das Vizekönigreich Spanien war ein wichtiges Verwaltungs- und Wirtschaftszentrum für das spanische Reich. Umfassend Gebiete wie Kolumbien, Venezuela, Chile, Argentinien, Kuba, Puerto Rico und die heutige Republik Santo Domingo, hatten diese Regionen insgesamt etwa 4 Millionen Einwohner. Jede dieser Kolonien hatte ihr eigenes Set an Ressourcen, Volkswirtschaften und Herausforderungen. Mit einer Bevölkerung von rund 1,5 Millionen Menschen erstreckte sich das portugiesische Brasilien über eine riesige Fläche mit einer großen geografischen Vielfalt. Obwohl die Bevölkerung im Vergleich zu einigen spanischen Kolonien geringer war, war Brasilien reich an Ressourcen und seine Küste war ein lebenswichtiges Zentrum für den transatlantischen Sklavenhandel. Diese Zahlen zeigen die demografische Vielfalt und die Unterschiede in der Besiedlung Amerikas am Ende der Kolonialzeit. Jede Region hatte ihren eigenen Charakter, der durch jahrzehntelange oder sogar jahrhundertelange Interaktionen zwischen der einheimischen Bevölkerung, den europäischen Siedlern und den vertriebenen Afrikanern geprägt wurde.

Die massive Sklavenpopulation auf den Französischen und Britischen Antillen zeugt von der wirtschaftlichen und strategischen Bedeutung dieser Inseln für die europäischen Kolonialmächte, insbesondere bei der Produktion von Zucker, Kaffee und anderen Handelsgewächsen. Die demografischen Dynamiken waren komplex und hatten weitreichende Auswirkungen auf Kultur, Politik und Gesellschaft. Mit einer Gesamtbevölkerung von 600.000 Menschen waren die Französischen Antillen eine wichtige Bastion des französischen Kolonialreichs. Haiti, damals bekannt als Santo Domingo, war mit einer Bevölkerung von rund 500.000 Menschen die Perle dieser Krone. Die beeindruckende Zahl von 80% Sklaven in dieser Bevölkerung zeugt von der Abhängigkeit der Wirtschaft der Insel von der landwirtschaftlichen Produktion, insbesondere von Zucker. Die Gesellschaft war geschichtet, mit einer weißen Minderheit an der Macht, einer Klasse freier Farbiger und einer überwältigenden Mehrheit von Sklaven. Mit einer Bevölkerung von etwa 300.000 Menschen wurden die Britischen Antillen ebenfalls von der Plantagenwirtschaft und der Sklaverei beherrscht. Wie die französischen Kolonien waren auch diese Inseln für die Wirtschaft des britischen Mutterlandes von entscheidender Bedeutung. Auf den Plantagen wurden Zucker, Rum und Baumwolle produziert, Waren, die in Europa sehr gefragt waren. Trotz der verheerenden Auswirkungen von Krankheiten, Konflikten und der Kolonialisierung lebten noch zwischen 1,5 und 2 Millionen nicht kolonisierte Ureinwohner auf dem amerikanischen Kontinent. Diese Völker waren die Überlebenden einst blühender und komplexer Zivilisationen. In vielen Regionen behielten sie eine relative Autonomie, lebten nach ihren Traditionen und oftmals abseits der kolonialen Strukturen.

Die Gegenüberstellung dieser hochprofitablen insularen Sklavenhaltergesellschaften mit den weiten Teilen des Kontinents, die noch von indigenen Völkern bewohnt werden, verdeutlicht die Vielfalt der Realitäten und Erfahrungen, die während der Kolonialzeit in ganz Amerika gemacht wurden. Auf der einen Seite waren die karibischen Inseln mit ihren Sklavenhaltergesellschaften das schlagende Herz einer auf Ausbeutung basierenden Kolonialwirtschaft. Für die Zuckerrohr- und Tabakplantagen wurden viele Arbeitskräfte benötigt, die häufig durch den Handel mit afrikanischen Sklaven gewonnen wurden. Diese Inseln waren wahre Wirtschaftsmotoren für die Kolonialreiche und produzierten unermesslichen Reichtum für die europäischen Eliten, aber zu einem schrecklichen menschlichen Preis für die Sklaven. Im Gegensatz dazu erzählen die riesigen, von indigenen Völkern bewohnten Gebiete des Kontinents eine andere Geschichte. Diese Regionen waren weniger direkt von der kolonialen Sklavenmaschinerie betroffen. Die indigenen Völker hatten ihre eigenen Kulturen, sozialen, wirtschaftlichen und politischen Systeme. Auch wenn sie die Auswirkungen der Kolonialisierung sicherlich zu spüren bekamen, etwa durch Druck zur Konversion, Krankheiten und Konflikte, gelang es vielen Gruppen, sich eine gewisse Autonomie zu bewahren. Die Koexistenz dieser beiden Realitäten - eine mit Schwerpunkt auf intensiver Ausbeutung und die andere mit indigenen Gesellschaften, die ihre Traditionen bewahrten - zeigt die Komplexität der sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Landschaft Amerikas am Vorabend der Unabhängigkeit. Außerdem werden die der Kolonialzeit innewohnenden Widersprüche und Spannungen hervorgehoben, die den Grundstein für die künftigen postkolonialen Herausforderungen und Kämpfe gelegt haben.

Diese Bevölkerungsverteilung beeinflusste den Entwicklungspfad der einzelnen Nationen Amerikas nach ihrer Unabhängigkeit. Dicht besiedelte Gebiete mit insularen, auf Plantagen ausgerichteten Sklavenwirtschaften erlebten häufig turbulente Übergänge zur Abschaffung der Sklaverei, sozioökonomische Konflikte und Kämpfe um die Rassengleichheit. Die Auswirkungen dieser Sklavensysteme sind bis heute spürbar, insbesondere in Form von sozioökonomischen Ungleichheiten und Rassenspannungen. Darüber hinaus wurden in weiten Teilen des Kontinents, die hauptsächlich von indigenen Völkern bewohnt werden, ihre traditionellen Kulturen und Ländereien umgewälzt. Druck zur Assimilation, Landnahme und anhaltende Marginalisierung bestimmten einen Großteil ihrer postkolonialen Erfahrungen. In vielen Ländern kam es zu Konflikten und Spannungen zwischen Regierungen und indigenen Gemeinschaften in Bezug auf Landrechte, kulturelle Anerkennung und Selbstbestimmung. Die städtischen Gebiete, die einst die Zentren der Kolonialmacht waren, wurden zu pulsierenden Metropolen, die die politische, wirtschaftliche und kulturelle Richtung ihrer jeweiligen Nationen prägten. Die in diesen urbanen Zentren getroffenen Entscheidungen hatten oft Auswirkungen auf den gesamten Kontinent und betrafen sowohl die ländlichen Regionen als auch die indigenen Völker. So hinterließ das demografische Mosaik Amerikas am Vorabend der Unabhängigkeit ein komplexes Erbe. Die neu entstandenen Nationen mussten in den Strömungen ihrer Kolonialgeschichte navigieren und gleichzeitig versuchen, ihre eigene Identität zu definieren und die Entwicklung voranzutreiben. Die heutige demografische Landschaft Amerikas mit ihren Herausforderungen und Chancen ist ein direktes Spiegelbild dieser historischen Gegebenheiten und der Entscheidungen, die in der postkolonialen Ära getroffen wurden.

Bedeutung der "rassischen" Zugehörigkeit"[modifier | modifier le wikicode]

Die Geschichte der Kolonialisierung und Sklaverei auf dem amerikanischen Kontinent ist nicht nur eine Reihe von Ereignissen aus der Vergangenheit, sondern ein unauslöschlicher Fingerabdruck auf der Psyche, der Gesellschaft und der Politik der Region. Die komplexe Mischung aus Kulturen, Ethnien und Rassen, die auf diesem Kontinent freiwillig oder unfreiwillig zusammengelaufen sind, hat ein vielfältiges, aber oftmals konfliktträchtiges Tapestry von Identitäten geschaffen.

Die indigenen Völker, die dieses Land lange vor der Ankunft der Kolonialherren bewohnten, waren mit Enteignung, Krankheit und Gewalt konfrontiert. Viele wurden gezwungen, ihr Land, ihre Sprachen und ihre Traditionen aufzugeben. Trotz systematischer Assimilierungsversuche haben viele indigene Gemeinschaften ihre Kultur und Traditionen bewahrt, doch sie bleiben häufig marginalisiert, wirtschaftlich benachteiligt und diskriminiert. Der transatlantische Sklavenhandel brachte Millionen von Afrikanern nach Amerika, wo sie unmenschlichen Bedingungen, brutaler Behandlung und Entmenschlichung ausgesetzt waren. Obwohl die Sklaverei längst abgeschafft wurde, dauern ihre Nachwirkungen noch immer an. Die Nachkommen afrikanischer Sklaven kämpfen nach wie vor gegen systemische Diskriminierung, soziale Stigmatisierung und wirtschaftliche Ungleichheit. In vielen Ländern Amerikas ist die Hautfarbe immer noch ein starker Prädiktor für wirtschaftliche und Bildungschancen. Auch die gemischte Abstammung oder Mestizenschaft ist eine wichtige Realität in Nord- und Südamerika. Mestizen, Mulatten und andere gemischte Gruppen stellen einzigartige Bevölkerungsgruppen dar, die ihre eigenen Herausforderungen und Erfahrungen mitbringen. Obwohl sie oft als Symbole der kulturellen Mischung gefeiert werden, sehen sie sich auch mit Identitätsfragen und Diskriminierung konfrontiert.

Die aktuellen Probleme der Diskriminierung und Ungleichheit auf dem amerikanischen Kontinent können nicht vollständig verstanden werden, ohne diese historischen Wurzeln anzuerkennen. Es ist jedoch auch wichtig zu beachten, dass die Völker Amerikas trotz dieser Herausforderungen eine bemerkenswerte Widerstandsfähigkeit bewiesen und vibrierende Kulturen, Musik, Kunst und politische Bewegungen geschaffen haben, die versuchen, die Ungerechtigkeiten der Vergangenheit zu berichtigen und eine integrativere und gerechtere Zukunft aufzubauen.

Regionen mit indianischer Bevölkerungsmehrheit[modifier | modifier le wikicode]

Felipe guaman poma de ayala.jpg
Felipe Guamán Poma de Ayala: Er hat die gesamte indianische Vorstellungswelt nach der Eroberung rekonstruiert. Er ist eine außerordentliche Quelle für Historiker, die es ermöglicht, die damaligen Geschehnisse zu rekonstruieren. Die Indianer mussten Zwangsarbeit in den Minen und an den Webstühlen leisten.

Die über ganz Amerika verstreuten Regionen mit mehrheitlich indianischer Bevölkerung verkörpern die Beharrlichkeit der indigenen Völker im Angesicht von Widrigkeiten. Diese Gebiete, die sich von Alaska bis ins südliche Südamerika erstrecken, veranschaulichen die kulturelle und historische Vielfalt, die lange vor der Ankunft der Europäer existierte. Eine der ersten und verheerendsten Folgen der Ankunft der Europäer war der "mikrobielle Schock". Krankheiten wie Pocken, Grippe und Masern wurden versehentlich von den Europäern eingeschleppt. Diese Krankheitserreger, gegen die die einheimische Bevölkerung keine Immunität besaß, fegten über den Kontinent hinweg und verursachten in manchen Gemeinden Todesraten von bis zu 90%. Die genauen Zahlen sind umstritten, aber es wird weitgehend akzeptiert, dass Millionen von Menschen an den Folgen dieser Epidemien starben. Neben den Krankheiten spielte auch die direkte und indirekte Gewalt der Eroberung eine große Rolle beim Rückgang der indigenen Bevölkerung. Viele wurden bei militärischen Auseinandersetzungen getötet, während andere versklavt und zermürbenden Arbeitsbedingungen in Bergwerken, Plantagen oder Encomiendas ausgesetzt wurden - einem System, bei dem den Siedlern eine bestimmte Anzahl von Einheimischen zugewiesen wurde, die für sie arbeiten sollten. Während große Gebiete verlassen oder dezimiert wurden, blieben einige Regionen aufgrund ihrer Abgeschiedenheit oder des Widerstands der lokalen Gemeinschaften mehrheitlich indianisch. Orte wie die zentralen Anden, Teile Mexikos oder abgelegene Gebiete des Amazonas-Regenwaldes haben eine starke indigene Präsenz aufrechterhalten, die bis heute anhält.

Schätzungen zufolge ist die indigene Bevölkerung Amerikas von 50 bis 60 Millionen Menschen im Jahr 1500 auf weniger als 4 Millionen im Jahr 1600 zurückgegangen. Der massive Bevölkerungsrückgang hatte nicht nur unmittelbare Folgen, sondern prägte auch die weitere Entwicklung Amerikas. Die Kolonialmächte, vor allem Spanien und Portugal, importierten afrikanische Sklaven, um den Verlust an einheimischen Arbeitskräften auszugleichen, was die demografische und kulturelle Zusammensetzung der Region tiefgreifend beeinflusste. Darüber hinaus destabilisierte der soziale und kulturelle Umbruch, der durch den Verlust so vieler Menschenleben verursacht wurde, häufig die sozialen und politischen Strukturen der einheimischen Zivilisationen und erleichterte so die europäische Vorherrschaft.

Die Karibikregion ist besonders bemerkenswert für das schnelle und vollständige Aussterben ihrer indigenen Bevölkerung. Vor der europäischen Kolonialisierung lebten schätzungsweise 5 Millionen Einheimische in der Karibik. Bis 1770 war die Bevölkerung jedoch fast vollständig dezimiert worden, und bis 1800 gab es praktisch keine Einheimischen mehr in der Karibik.

Das fast vollständige Verschwinden der indigenen Bevölkerung der Karibik ist eine der tragischsten und dramatischsten Folgen der europäischen Kolonialisierung. Das Ausmaß und die Geschwindigkeit dieses Verschwindens sind ein trauriges Zeugnis für die kombinierten Auswirkungen von Krankheiten, Zwangsarbeit, Konflikten und Unterdrückung. Vor der Ankunft der Europäer wurde die Karibik von verschiedenen indigenen Völkern bewohnt, vor allem von den Tainos (oder Arawaks) und den Caribs (oder Kalinago). Diese Völker hatten komplexe Kulturen und organisierte Gesellschaften entwickelt, die hauptsächlich auf Landwirtschaft, Fischfang und Handel basierten. Wie im übrigen Amerika war die Einführung europäischer Krankheiten, gegen die die Einheimischen nicht immun waren, verheerend. Unter anderem hatten Pocken, Grippe und Masern große Auswirkungen auf die Bevölkerung, oft mit extrem hohen Sterblichkeitsraten. Die Europäer, insbesondere die Spanier, unterwarfen die Einheimischen einem System der Zwangsarbeit wie der Encomienda. Unter diesem System wurden die Einheimischen gezwungen, auf Plantagen und in Bergwerken zu arbeiten, wo die Bedingungen oft brutal waren. Es kam häufig zu Zusammenstößen zwischen den europäischen Siedlern und der indigenen Bevölkerung. Vor allem die Kariben wurden von den Europäern als kriegerischer beschrieben und gerieten häufig mit ihnen in Konflikt. Die technologische und militärische Überlegenheit der Europäer führte jedoch oft zu schweren Verlusten für die indigenen Völker. Angesichts des drastischen Rückgangs der indigenen Bevölkerung begannen die Europäer, afrikanische Sklaven zu importieren, um ihren Kolonien die nötigen Arbeitskräfte zur Verfügung zu stellen. Die Karibik wurde mit Millionen von mitgebrachten Afrikanern schnell zum Epizentrum des transatlantischen Sklavenhandels, was die demografische und kulturelle Zusammensetzung der Inseln tiefgreifend beeinflusste.

In den Gebieten Mesoamerikas und der Anden, insbesondere innerhalb der Inka- und Maya-Zivilisationen, erlebten die indigenen Völker zwischen etwa 1650 und 1680 eine Phase der Wiederauffüllung ihrer Bevölkerung. Die Regionen Mesoamerikas und der Anden mit ihren Hochkulturen wie den Inkas und Mayas hatten bereits vor der Ankunft der Spanier komplexe und ausgeklügelte Strukturen errichtet. Diese Strukturen haben es den Menschen in diesen Regionen zum Teil ermöglicht, den verheerenden Folgen der Kolonialisierung zumindest demografisch zu widerstehen. Mesoamerika und die Anden waren durch dichte und entwickelte urbane Zentren mit Märkten, Tempeln, Palästen und öffentlichen Plätzen gekennzeichnet. Diese Zentren, wie Cuzco für die Inkas und Tikal für die Mayas, waren Kernpunkte wirtschaftlicher, sozialer und kultureller Aktivitäten. Mit fortschrittlichen Bewässerungssystemen und Terrassenlandwirtschaft waren diese Zivilisationen in der Lage, große Bevölkerungsgruppen zu unterstützen, was zu ihrer Widerstandsfähigkeit gegenüber dem kolonialen Druck beitrug. Hierarchische Regierungssysteme, gut ausgebaute Straßen wie der Qhapaq Ñan bei den Inkas und Handelsnetzwerke bei den Mayas spielten eine entscheidende Rolle bei der Erholung und dem Wiederaufbau der Bevölkerungen. Selbst nach dem Fall ihrer Hauptstädte und dem Zusammenbruch ihrer zentralen Reiche bestanden diese Organisationsstrukturen in kleinerem Maßstab fort und ermöglichten eine gewisse Form der Widerstandsfähigkeit. Obwohl die spanischen Eroberer ihre Herrschaft durchsetzten, schlossen sie auch Bündnisse mit einigen indigenen Gruppen und nutzten diese Beziehungen, um die Region zu kontrollieren und zu regieren. Diese Interaktion ermöglichte es einigen Segmenten der indigenen Bevölkerung zu überleben und sogar zu gedeihen, wenn auch oft unter veränderten und untergeordneten Bedingungen. Die Traditionen, Sprachen und Glaubensvorstellungen der Völker Mesoamerikas und der Anden blieben trotz der Bemühungen der Kolonialherren, sie auszurotten oder zu bekehren, bestehen. In vielen Fällen wurden die religiösen und kulturellen Praktiken der Einheimischen mit denen der Spanier verschmolzen, wodurch hybride Traditionen entstanden, die bis heute fortbestehen.

Der Widerstand der indigenen Völker gegen die europäische Kolonialisierung ist ein grundlegendes Kapitel in der Geschichte Amerikas. Diese Völker waren nicht einfach nur passive Opfer der Eroberung. Im Gegenteil: Viele indigene Gruppen kämpften erbittert, um ihr Land, ihre Kultur und ihre Autonomie zu verteidigen. Diese Widerstandsbewegungen waren oft eine direkte Reaktion auf die Missbräuche der Kolonialherren, sei es Sklaverei, Ausbeutung oder erzwungene religiöse Bekehrung. Ein bemerkenswertes Beispiel ist der Aufstand der Pueblos von 1680. Unter der Führung von Popé, einem Schamanen der Pueblo-Völker im heutigen New Mexico, gelang es den Einheimischen, die Spanier fast 12 Jahre lang zu vertreiben. Diese Rebellion war ein kraftvoller Schrei nach Autonomie und eine Absage an die Unterdrückung. Im Süden von Chile und Argentinien gab es einen weiteren bemerkenswerten Widerstand durch die Mapuche. Fast 300 Jahre lang schlugen sie die spanische Kolonialisierung zurück und zeigten dabei eine erbitterte Entschlossenheit, ihre Lebensweise zu bewahren. Der Widerstand war jedoch nicht auf Südamerika beschränkt. In den Anden erhoben sich beim Aufstand von Tupac Amaru II in den Jahren 1780-1781 Zehntausende von Einheimischen und Mestizen gegen die spanische Unterdrückung. Obwohl der Aufstand niedergeschlagen wurde, hinterließ er einen unauslöschlichen Eindruck auf die koloniale Herrschaft. Parallel dazu verbündeten sich entflohene afrikanische Sklaven häufig mit indigenen Völkern zu "Cimarrón"- oder "Braun"-Gemeinschaften, die Angriffe auf die europäischen Kolonien führten und so den Freiheitskampf beider Gruppen miteinander verschmolzen. Eine der letzten Bastionen des indigenen Widerstands zeigte sich während des "Kastenkriegs" in Yucatán zwischen 1847 und 1901. Die Maya leisteten über 50 Jahre lang Widerstand gegen die europäischstämmigen Mexikaner und bewiesen damit ihre Widerstandsfähigkeit gegenüber mächtig bewaffneten Gegnern. Diese Widerstandsbewegungen waren zwar unterschiedlich erfolgreich, haben aber die Geschichte der Nationen Amerikas geprägt. Ihr Vermächtnis der Widerstandsfähigkeit und Entschlossenheit beeinflusst auch heute noch die heutigen Generationen.

Die riesigen geografischen Gebiete Amerikas mit ihren unterschiedlichen Landschaften, die von dichten Wäldern bis hin zu hohen Bergen reichen, boten den indigenen Völkern natürliche Zufluchtsorte vor dem Vordringen der Kolonialherren. In diesen abgelegenen Gebieten, fernab der direkten Kontrolle der Kolonialmächte, konnten viele indigene Gemeinschaften den schlimmsten Auswirkungen der Kolonialisierung entgehen. Im Amazonas-Regenwald beispielsweise boten die dichte Vegetation und die Unzugänglichkeit des Geländes einen natürlichen Schutz vor den Übergriffen der Europäer. Selbst heute noch gibt es im Amazonasgebiet Stämme, die nur wenig oder gar keinen Kontakt zur Außenwelt hatten. Diese Gemeinschaften haben ihre Traditionen und Lebensweisen größtenteils aufgrund ihrer Abgeschiedenheit bewahrt. In den Anden flohen ganze Gemeinschaften vor der spanischen Unterwerfung aus den Tälern und fanden in den hohen Bergen Zuflucht. Diese schwer zugänglichen Bergregionen boten Schutz vor militärischen Expeditionen und religiösen Missionen. Solche Zufluchts-Taktiken ermöglichten es diesen Gruppen, ihre Autonomie und ihre kulturellen Traditionen über Jahrhunderte hinweg zu bewahren. In Nordamerika haben in Regionen wie dem Großen Becken und Teilen der Great Plains Völker wie die Ute, Schoschonen und Paiute eine gewisse Distanz zu den Kolonisatoren gewahrt, indem sie das Gelände zu ihrem Vorteil nutzten. Diese Rückzugsgebiete spielten eine entscheidende Rolle für das Überleben der indigenen Kulturen und Lebensweisen. Selbst nach der Kolonialzeit, als moderne Nationen versuchten, ihre Kontrolle über diese Gebiete auszuweiten, leisteten viele indigene Völker weiterhin Widerstand und stützten sich dabei auf ihr traditionelles Wissen und ihre enge Beziehung zum Land. Letztendlich haben diese Gemeinschaften, obwohl sie mit monumentalen Herausforderungen konfrontiert waren, eine bemerkenswerte Widerstandsfähigkeit bewiesen und ihre Kulturen in einer sich ständig verändernden Welt angepasst und bewahrt. Im Jahr 1770 waren schätzungsweise 2/3 der Bevölkerung in einigen Teilen Amerikas Ureinwohner, die in diese nicht besiedelten Gebiete geflohen waren.

Im Jahr 1770 wies Amerika ein komplexes Mosaik von Bevölkerungsgruppen und Bevölkerungsdynamiken auf. Zwar hatte die europäische Kolonialisierung die demografische Zusammensetzung des Kontinents grundlegend verändert, doch blieben einige Regionen, insbesondere die geografisch abgelegenen oder schwer zugänglichen, weiterhin Bastionen, in denen die indigenen Völker ihre Lebensweise, ihre Traditionen und ihre Autonomie bewahren konnten. In diesen Gebieten war die europäische Präsenz entweder gar nicht oder nur minimal vorhanden. Die Schätzung, dass zwei Drittel der Bevölkerung in diesen Gebieten indigen waren, spricht für die Fähigkeit dieser Völker, der kolonialen Expansion zumindest zeitweise zu widerstehen. Doch selbst in diesen Zufluchtsorten war das Leben der indigenen Völker nicht unbedingt einfach. Der Druck der umliegenden Siedlungen, der Wunsch nach Zugang zu wertvollen Ressourcen und die bloße territoriale Expansion bedrohten diese Gebiete ständig. Außerdem konnten sich die von den Europäern eingeschleppten Krankheiten weit über die Kolonien selbst hinaus ausbreiten und Bevölkerungsgruppen erreichen, die nie direkten Kontakt mit den Siedlern gehabt hatten. Insgesamt war die indigene Bevölkerung Amerikas 1770 trotz dieser Widerstandszonen im Vergleich zu der Zeit vor der Ankunft der Europäer auf tragische Weise geschrumpft. Krankheiten, Konflikte, Versklavung und andere Formen der Unterdrückung hatten unzählige Gemeinschaften dezimiert. Das Fortbestehen der indigenen Bevölkerung in einigen Regionen zeugt jedoch von ihrer Widerstandsfähigkeit, ihrer Anpassungsfähigkeit und ihrem unbändigen Willen, zu überleben und ihre Kulturen angesichts monumentaler Herausforderungen zu bewahren.

Regionen mit mehrheitlich europäischer Herkunft[modifier | modifier le wikicode]

In den Anfängen der Unabhängigkeit hatte das Konzept der "rassischen" Zugehörigkeit in den hauptsächlich von Nachkommen der Europäer bewohnten Gebieten wie den 13 Kolonien, die später die Grundlage der Vereinigten Staaten bilden sollten, bereits begonnen, eine überragende Bedeutung zu erlangen. Insbesondere in den Nordstaaten, die stärker urbanisiert waren und in denen Handel und Industrie florierten, beeinflusste dieses Konzept der Rasse die soziale Dynamik und die Politik in erheblichem Maße.

Die 13 Kolonien waren zwar weitgehend von Europäern bevölkert, aber keineswegs monolithisch. Die dominierenden Engländer koexistierten mit anderen europäischen Gruppen wie Niederländern, Deutschen oder auch Schotten. Jeder brachte seine eigenen Traditionen und Überzeugungen mit. Neben den kulturellen und religiösen Unterschieden gab es jedoch einen gemeinsamen Nenner: Die Hautfarbe wurde zu einem Unterscheidungs- und oft auch zu einem Hierarchiekriterium. Als die europäischen Siedler ihre Gesellschaften in der Neuen Welt errichteten, führten sie das System der Sklaverei ein und versklavten die Afrikaner. Da diese keine Rechte hatten und als Eigentum betrachtet wurden, fanden sie sich am unteren Ende der sozialen Leiter wieder. Gleichzeitig wurden die indigenen Völker zunehmend ausgegrenzt und von ihrem angestammten Land vertrieben. So entstand eine Rassenhierarchie, an deren Spitze die weißen Europäer standen. Dieses auf der Rasse basierende Rangsystem verstärkte nicht nur die sozioökonomischen Ungleichheiten, sondern prägte auch die politische Landschaft der Kolonien. Weiße, die volle Bürgerrechte besaßen, konnten sich aktiv am politischen Leben beteiligen, während schwarze Sklaven und indigene Völker von der Entscheidungsfindung ausgeschlossen waren. Dieser komplexe rassische Hintergrund sollte einen unauslöschlichen Eindruck auf die junge amerikanische Nation hinterlassen. Auch nach der Unabhängigkeit würde die Rassenfrage im Mittelpunkt zahlreicher Debatten und Spannungen stehen, eine zentrale Rolle bei der Bildung der Republik spielen und die amerikanische Identität tiefgreifend beeinflussen.

Das explosionsartige Wachstum der europäischen Bevölkerung von 30.000 im Jahr 1700 auf 2,5 Millionen im Jahr 1770 konnte nicht darüber hinwegtäuschen, dass diese Europäer nicht die absolute Mehrheit darstellten. Indigene Völker, die seit Jahrtausenden präsent waren, und Afrikaner, die auf tragische Weise als Sklaven ins Land gebracht worden waren, machten einen erheblichen Teil der Bevölkerung aus. Diese demografische Vielfalt führte zu komplexen Machtdynamiken. Die Europäer mussten sich trotz ihrer wachsenden Zahl in einer Realität bewegen, in der sie mit anderen großen Gruppen koexistierten. Diese Koexistenz war jedoch nicht egalitär. Die europäischen Siedler wollten sich etablieren und wirtschaftlich dominieren und errichteten ein System, in dem die Hautfarbe und die ethnische Herkunft weitgehend über den Status und die Rechte eines Individuums entschieden. Die indigenen Völker, die einst souverän über ihr Land herrschten, waren mit Vertreibung, Krankheit und ständigem Druck zur Abtretung ihrer Gebiete konfrontiert. Ihr politischer und kultureller Einfluss wurde zunehmend untergraben. Die versklavten Afrikaner wiederum wurden auf die unterste Stufe der sozialen Leiter gesetzt, für ihre Arbeit ausgebeutet und ihrer Grundrechte beraubt. Nichtsdestotrotz wurde die soziopolitische Organisation der Kolonien durch diese demografische Realität geprägt. Die europäischen Eliten, die sich ihrer potenziellen zahlenmäßigen Minderheit bewusst waren, führten Gesetze und Praktiken ein, um ihre Kontrolle aufrechtzuerhalten. Dies äußerte sich in Gesetzen zur Sklaverei, Einschränkungen der Rechte indigener Völker und einer Kultur, die das europäische Erbe auf Kosten anderer aufwertete. Diese Dynamiken haben die Entwicklung der kolonialen Gesellschaft tiefgreifend beeinflusst. Die Frage, wie man verschiedene Gruppen integrieren oder marginalisieren, wie man die Macht ausbalancieren und wie man eine sich verändernde Gesellschaft strukturieren sollte, war für die Kolonialherren von zentraler Bedeutung. Diese Fragen waren zwar spezifisch für diese Zeit, legten aber den Grundstein für die späteren Debatten über Gleichheit, Gerechtigkeit und nationale Identität, die die junge amerikanische Nation nach ihrer Unabhängigkeit prägen sollten.

Die Struktur der 13 Kolonien, aus denen später die Vereinigten Staaten hervorgehen sollten, wurde durch die aufeinanderfolgenden Wellen europäischer Einwanderer tiefgreifend beeinflusst. Diese Neuankömmlinge, die ihre eigenen Vorurteile und Wertesysteme mitbrachten, bauten schnell eine soziale Hierarchie auf, die ihre eigenen Vorstellungen von rassischer und ethnischer Überlegenheit und Unterlegenheit widerspiegelte. Die weißen Europäer positionierten sich an der Spitze und betrachteten ihre Kultur, Religion und Technologie als Beweis ihrer Überlegenheit. Das daraus resultierende System war nicht einfach informell oder basierte auf individuellen Vorurteilen, sondern wurde kodifiziert und gesetzlich gestärkt. So wurden beispielsweise Black Codes erlassen, die alle Aspekte des Lebens von Afrikanern und ihren Nachkommen regelten, während die Politik gegenüber indigenen Völkern häufig darauf abzielte, ihnen ihr Land wegzunehmen und ihren Einfluss zu verringern. Darüber hinaus basierte diese Hierarchisierung nicht nur auf der Hautfarbe oder der ethnischen Herkunft. Sie beinhaltete auch Unterscheidungen zwischen verschiedenen Gruppen von Europäern. Die Engländer zum Beispiel betrachteten sich oft als überlegen gegenüber anderen europäischen Gruppen wie den Iren, Deutschen oder Franzosen.

Dieses rassische und ethnische Kastensystem, das in der Gesetzgebung und Politik der Kolonien verankert war, führte zu dauerhaften Spaltungen. Nach der Unabhängigkeit, als sich die USA auf das gewagte Experiment einließen, eine demokratische Republik aufzubauen, blieben die Überreste dieser kolonialen Hierarchie bestehen. Die Kämpfe um gleiche Rechte, seien es Bürgerrechte, Frauenrechte oder die Rechte indigener Völker, lassen sich alle bis in diese Anfangszeit zurückverfolgen. Heute sind zwar große Fortschritte im Kampf gegen Diskriminierung und für Gleichberechtigung erzielt worden, doch die Schatten dieser vergangenen Hierarchie bestehen fort. Die Debatten über Rassenfragen, Fairness und Gerechtigkeit spiegeln die jahrhundertelangen Kämpfe gegen ein System wider, das versucht hat, Menschen auf der Grundlage willkürlicher Kriterien zu kategorisieren und in eine Rangordnung zu bringen. Diese Diskussionen sind für das Verständnis der nationalen Identität der USA und der Herausforderungen, vor denen die Nation in Bezug auf Gleichheit und Gerechtigkeit steht, von entscheidender Bedeutung.

Regionen mit mehrheitlich afrikanischstämmigen Menschen[modifier | modifier le wikicode]

In den afrikanisch geprägten Regionen Amerikas, wie der Karibik und Teilen Brasiliens, war die Rassenfrage seit der Kolonialzeit ein zentrales Element der sozialen und politischen Dynamik. Der Massenzustrom von versklavten Afrikanern, die aus ihren Heimatländern gerissen und gewaltsam in die Neue Welt transportiert wurden, etablierte in diesen Gebieten eine eigene demografische Landschaft, in der die Mehrheit der Bevölkerung afrikanischer Herkunft war. In diesen Gebieten wurde die Hautfarbe schnell zum wichtigsten Marker für die soziale Stellung. Die weißen Europäer waren zwar oft zahlenmäßig unterlegen, besaßen aber die wirtschaftliche, politische und soziale Macht, die durch Rechts- und Sozialsysteme, die Weißsein aufwerteten, noch verstärkt wurde. In der Mitte dieser Hierarchie befanden sich häufig Mischlinge, die aus Beziehungen zwischen Europäern und Afrikanern hervorgegangen waren und eine Zwischenposition einnahmen, die je nach historischem und geografischem Kontext mal privilegiert, mal nicht privilegiert war. An Orten wie der Karibik, wo die Mehrheit der Bevölkerung afrikanischer Abstammung war, entstand eine reiche und einzigartige Kultur, in der afrikanische, europäische und einheimische Traditionen miteinander verschmolzen. Dies zeigt sich in der Musik, im Tanz, in der Religion und in der Küche. Doch trotz der zahlenmäßigen und kulturellen Bedeutung der Afrikaner und ihrer Nachkommen blieb die Macht fest in den Händen der europäischen Minderheit. In Brasilien, dem Land, das die meisten afrikanischen Sklaven aufnahm, entwickelte sich das Konzept der "Rasse" im Vergleich zu anderen Teilen Amerikas auf eine eigene Art und Weise. Obwohl Brasilien auch eine klare Rassenhierarchie hatte, entwickelte es eine Mischkultur, in der Rassenfluidität häufiger vorkam und zu einer breiteren Palette von rassischen Zwischenkategorien führte.

Der transatlantische Sklavenhandel ist eine der dunkelsten und tragischsten Perioden der modernen Geschichte. Zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert wurden Millionen von Afrikanern gefangen, versklavt und gewaltsam nach Amerika transportiert, was das soziale, wirtschaftliche und kulturelle Gefüge der Neuen Welt tiefgreifend prägte. Obwohl die Kolonisierung Amerikas ursprünglich von Europäern auf der Suche nach neuem Land und Reichtum unternommen wurde, entwickelte sie sich schnell zu einem Wirtschaftssystem, das in hohem Maße von afrikanischen Sklavenarbeitern abhängig war. Die intensive Landwirtschaft, insbesondere die Zucker-, Tabak- und Baumwollplantagen, erforderte eine Fülle von Arbeitskräften. Anstatt auf europäische oder einheimische Arbeitskräfte zurückzugreifen, entschieden sich die Kolonialmächte für den Handel mit afrikanischen Sklaven, die fälschlicherweise als "geeigneter" für die harte Arbeit in tropischem Klima und zynischerweise als "rentabler" angesehen wurden.

Die Zahl der nach Amerika verschleppten Afrikaner ist atemberaubend und übersteigt bei weitem die Zahl der Europäer, die sich im selben Zeitraum für eine Auswanderung entschieden. Zwischen 1500 und 1780 überlebten schätzungsweise 10 bis 12 Millionen Afrikaner die gefürchtete Überquerung des Atlantischen Ozeans, eingesperrt in den ungesunden Laderäumen der Sklavenschiffe. Die meisten dieser Afrikaner fanden sich in der Karibik, in Brasilien und anderen Teilen Südamerikas wieder, wo der Bedarf an Sklavenarbeitern am größten war. Diese Massendeportation hatte enorme demografische, kulturelle und soziale Auswirkungen auf Nord- und Südamerika. Sie schuf nicht nur multirassische und multikulturelle Gesellschaften, sondern führte auch neue kulturelle Elemente ein, sei es Musik, Küche, Religion oder andere Traditionen. Die Nachkommen afrikanischer Sklaven spielten und spielen eine zentrale Rolle in der Geschichte und Kultur Amerikas.

Die landwirtschaftlich geprägten Regionen Amerikas, insbesondere jene mit ausgedehnten tropischen Plantagen, sind ein beredtes Zeugnis für die Ausbeutung und die menschliche Grausamkeit gegenüber einer verschleppten Bevölkerung. In diesen Gebieten war die Arbeit afrikanischer Sklaven für die Produktion der auf dem Weltmarkt begehrten Waren von entscheidender Bedeutung. Die Zuckerplantagen in Guyana sind ein anschauliches Beispiel für diese Abhängigkeit von der Sklaverei. Die unersättliche Nachfrage nach Zucker in Europa führte zu einer exponentiellen Zunahme der Plantagen und damit zu einem ständig steigenden Bedarf an Arbeitskräften. Guyana mit seinen fruchtbaren Böden war besonders gut für diesen Anbau geeignet, aber die brutalen Bedingungen und die schwere Arbeit führten dazu, dass nur wenige dazu bereit oder in der Lage waren, es sei denn unter Zwang. An der Pazifikküste, insbesondere in der Umgebung von Lima, gab es eine andere Form der Ausbeutung: den Bergbau. Afrikanische Sklaven wurden oft eingesetzt, um Gold und andere wertvolle Mineralien abzubauen. Unter oft gefährlichen Bedingungen schufteten sie viele Stunden, um die Forderungen der spanischen Kolonialherren und den Appetit Europas auf Edelmetalle zu erfüllen. Maryland, ein Bundesstaat der späteren USA, zeigt eine weitere Facette der sklavenhaltenden Agrargesellschaft. Während der Süden der USA oft mit dem Anbau von Baumwolle in Verbindung gebracht wird, hatte Maryland eine diversifizierte Agrarwirtschaft. Auf den Plantagen wurden Tabak, Weizen und andere Feldfrüchte angebaut. Sklavenarbeit war für diese Plantagen von entscheidender Bedeutung, weshalb Maryland im Vergleich zur Gesamtbevölkerung eine unverhältnismäßig hohe Sklavenpopulation hatte. In all diesen Regionen sind die Folgen der Sklaverei bis heute spürbar. Obwohl Afro-Abkömmlinge einen bedeutenden Beitrag zur Kultur, Wirtschaft und Gesellschaft dieser Regionen geleistet haben, sind sie oft mit tief verwurzelten Ungleichheiten konfrontiert, Überbleibseln aus einer Zeit, in der ihr Wert allein an ihrer Arbeitsfähigkeit gemessen wurde. Diese Regionen, die reich an Geschichte und Kultur sind, tragen auch die Last einer schmerzhaften Geschichte der Ausbeutung und Ungerechtigkeit.

Die Sklaverei war nicht nur ein wirtschaftliches Standbein, sondern hat auch die Sozialstruktur und das kulturelle Gefüge Amerikas geprägt. In den Städten Iberoamerikas zum Beispiel war die Realität des Alltagslebens tief von dieser Institution gefärbt. In Buenos Aires, einer Stadt, die heute als das kosmopolitische Herz Argentiniens gilt, war die Bevölkerung afrikanischer Abstammung einstmals vorherrschend. Interessanterweise wird die Sklaverei zwar oft mit der landwirtschaftlichen Arbeit auf Plantagen in Verbindung gebracht, doch in vielen Städten spielten Sklaven eine entscheidende Rolle im häuslichen Bereich. Sie waren Köche, Mägde, Kinderbetreuer, Träger und vieles mehr. Diese häusliche Realität bedeutete, dass die Interaktionen zwischen Sklaven und Herren häufig und eng miteinander verflochten waren und ein komplexes Geflecht aus Abhängigkeit, Kontrolle, Vertrautheit und Distanz bildeten.

Die starke Präsenz von Menschen afrikanischer Abstammung beschränkte sich jedoch nicht auf die untergeordnete Rolle, die ihnen zugewiesen wurde. Mit der Zeit spielten Afrostämmige eine entscheidende Rolle unter anderem in der Kultur, der Musik, dem Tanz und der Küche der Region. Die lange Geschichte der Unterdrückung, Ausbeutung und systemischen Diskriminierung hat jedoch tiefe Narben hinterlassen, die bis heute sichtbar sind. Das Erbe aus dieser Zeit ist eine doppelte Seite der Medaille. Auf der einen Seite steht ein reiches kulturelles Mosaik, das aus afrikanischen, europäischen und indigenen Einflüssen entstanden ist und einzigartige und dynamische Traditionen hervorgebracht hat. Auf der anderen Seite gibt es tiefe und anhaltende Rassen- und Klassenspaltungen, die sich nach wie vor auf das tägliche Leben auswirken. Diskriminierung, Stereotypen und wirtschaftliche Ungleichheit sind Probleme, die ihre Wurzeln in dieser turbulenten Zeit haben und die ein kontinuierliches Nachdenken und Handeln erfordern, um vollständig gelöst zu werden.

Regionen mit einer Mehrheit an Mestizen, Mulatten oder Zambo[modifier | modifier le wikicode]

Die Rassenmischung auf dem amerikanischen Kontinent, insbesondere in Lateinamerika, ist ein komplexes und facettenreiches Phänomen, das sich aus der Konvergenz verschiedener Kulturen, Rassen und ethnischer Gruppen ergibt. Dieser Prozess hat eine Vielfalt an gemischten Gruppen hervorgebracht, wie z. B. Mestizen (Nachkommen von Europäern und Einheimischen), Mulatten (Nachkommen von Europäern und Afrikanern) und Zambos (Nachkommen von Einheimischen und Afrikanern), um nur einige zu nennen. Die Beziehungen zwischen den Gruppen wurden häufig von Faktoren wie der sozialen Stellung, der Wirtschaft, der Politik und natürlich rassistischen Vorurteilen beeinflusst. Es war üblich, dass Konquistadoren und andere Europäer Partnerschaften mit einheimischen Frauen eingingen, was zum Teil daran lag, dass die kolonialen Expeditionen überwiegend von Männern bestritten wurden. Diese Verbindungen waren manchmal das Ergebnis einvernehmlicher Beziehungen, aber es gab auch viele Fälle von erzwungenen Beziehungen oder Vergewaltigungen. Das rasche Anwachsen der Mestizenbevölkerung stellte die koloniale Gesellschaftsstruktur, die auf einer strengen Rassenhierarchie beruhte, vor Herausforderungen. Die Kolonialbehörden, insbesondere in Spanien, entwickelten ein komplexes System von Castas, um die verschiedenen Mischlinge zu klassifizieren. Dieses System sollte die Ordnung aufrechterhalten und sicherstellen, dass die "Reinblüter", insbesondere die spanischstämmigen, ihren privilegierten Status behielten. Die Ängste der europäischen Siedler vor Mischlingen waren mit dem Verlust ihres sozialen Status und ihrer rassischen "Reinheit" verbunden. Die pureza de sangre (Reinheit des Blutes) war ein zentraler Begriff auf der iberischen Halbinsel, wo er verwendet wurde, um "reine" Christen von bekehrten Juden und Muslimen zu unterscheiden. Dieses Anliegen wurde nach Nord- und Südamerika verpflanzt, wo es in einem rassischen und ethnischen Kontext neu interpretiert wurde.

Während der Kolonialzeit in Lateinamerika entstanden zahlreiche künstlerische Manifestationen, die die sozialen und rassischen Komplexitäten der Gesellschaft widerspiegelten. Dazu gehörten auch die "Castas-Malereien" oder "Mischlingsmalereien", eine Reihe von Gemälden, die die vielfältigen Rassenkombinationen, die aus der Vereinigung von Europäern, Indianern und Afrikanern entstanden waren, klassifizierten und darstellten. Diese Werke waren im 18. Jahrhundert vor allem in Mexiko und Peru beliebt, zwei der reichsten und bevölkerungsreichsten Kolonien des spanischen Imperiums. Castas-Gemälde stellten in der Regel Familien dar, mit dem Vater aus einer Rasse, der Mutter aus einer anderen und ihrem Kind, das aus der Vermischung hervorgegangen war. Einzelne Personen wurden oft von Legenden begleitet, die ihre "casta" oder ihre spezifische Rassengruppe identifizierten. Die Szenen schilderten häufig auch Elemente des Alltagslebens und zeigten Berufe, Kleidung und Haushaltsgegenstände, die für die jeweilige Gruppe charakteristisch waren.

Der Wunsch, die Bevölkerung "weißer" zu machen, wird dadurch verdeutlicht, dass diese Gemäldeserien dazu neigten, Europäer an die Spitze der sozialen Hierarchie zu stellen, und häufig spätere Mischungen zeigten, die zu immer helleren Nachkommen führten, was die Vorstellung widerspiegelte, dass die Gesellschaft durch eine stärkere Vermischung möglicherweise "weißer" werden könnte. Diese Perspektive war mit den europäischen Vorstellungen von einer Rassenhierarchie verbunden, bei der Weißsein mit Reinheit, Adel und Überlegenheit assoziiert wurde. Diese Gemälde sind von großer historischer und künstlerischer Bedeutung, da sie einen visuellen Einblick in die rassischen und sozialen Wahrnehmungen der Kolonialzeit geben. Sie spiegeln auch die Spannungen und Sorgen der multirassischen Gesellschaften wider, in denen "Reinheit" und "Kontamination" zentrale Konzepte waren. Heute werden sie untersucht, um zu verstehen, wie rassische Identitäten konstruiert wurden und wie sie sich im Laufe der Zeit in den amerikanischen Gesellschaften verändert haben.

Das Konzept der "Reinheit des Blutes" (spanisch: limpieza de sangre) hat die iberischen Gesellschaften tief geprägt und ihre sozialen, politischen und religiösen Strukturen über Jahrhunderte hinweg beeinflusst. Ursprünglich auf der iberischen Halbinsel beheimatet, fand dieses Konzept während der Kolonialzeit dann auch in den amerikanischen Kolonien weite Verbreitung. Die Idee der "limpieza de sangre" hat ihren Ursprung in der Reconquista, dem langen Prozess, in dem die christlichen Königreiche der iberischen Halbinsel nach und nach Gebiete zurückeroberten, die zuvor unter muslimischer Herrschaft gestanden hatten. In dieser Zeit wurde die religiöse Identität zentral, um die Zugehörigkeit und den Status innerhalb der Gesellschaft zu definieren. In diesem Zusammenhang wurden zum Christentum konvertierte Juden und Muslime (die als "conversos" bzw. "moriscos" bezeichnet wurden) verdächtigt, ihre früheren Religionen heimlich zu praktizieren. Um also eine klare Unterscheidung zwischen den alten Christen und diesen Neubekehrten zu treffen, wurde der Begriff der "Blutreinheit" eingeführt. Die "conversos" und "moriscos" wurden trotz ihrer Bekehrung oft mit Misstrauen betrachtet, und ihre Abstammung wurde mit einer "Unreinheit" in Verbindung gebracht, die nicht nur die Religion, sondern auch das "Blut" betraf.

Als die Spanier und Portugiesen begannen, Amerika zu kolonisieren, brachten sie diese Vorstellungen von einer Rassenhierarchie mit sich. In der Neuen Welt nahmen diese Vorstellungen jedoch aufgrund der Vielfalt der angetroffenen Bevölkerungsgruppen und der daraus resultierenden zahlreichen Interaktionen eine andere Wendung. In den Kolonien wurde das System der Castas eingeführt, um die verschiedenen Mischungen zwischen Europäern, Indianern und Afrikanern zu klassifizieren. Begriffe wie "mestizo" (Nachkomme eines Europäers und eines Indianers) oder "mulatto" (Nachkomme eines Europäers und eines Afrikaners) wurden verwendet, um den Platz jedes Einzelnen in dieser Hierarchie zu definieren. Wer als "reinblütig" galt, also europäischer Abstammung war, genoss einen höheren sozialen, wirtschaftlichen und politischen Status. Von denjenigen, die wichtige Posten in der Kolonialverwaltung anstrebten, wurde häufig der Nachweis dieser "limpieza de sangre" verlangt, was de facto viele Menschen, insbesondere solche afrikanischer oder indigener Abstammung, ausschloss. Diese Vorstellungen von der Reinheit des Blutes prägten die Organisation und die sozialen Beziehungen der iberischen Kolonialreiche. Selbst nach der Unabhängigkeit besteht der Einfluss dieser Vorstellungen in vielen lateinamerikanischen Gesellschaften in Form von rassischen und sozialen Vorurteilen fort, die sich weiterhin auf die Beziehungen zwischen den Gruppen und die Verteilung von Macht und Ressourcen auswirken.

Die Situation der indigenen Völker in den spanischen Kolonien war komplex und kann nicht auf eine einfache Dichotomie zwischen "reinem Blut" und "unreinem Blut" reduziert werden. Die Behandlung der Indigenen wurde maßgeblich davon beeinflusst, wie die Spanier die Legitimität ihres kolonialen Unternehmens sahen und welche Rolle sie den indigenen Völkern in dieser neuen Realität zuwiesen. Als die Europäer nach Amerika kamen, stützten sie sich auf die "Doktrin der Entdeckung", um ihre Herrschaft über die Länder und Völker, die sie "entdeckten", zu rechtfertigen. Dieser Doktrin zufolge hatten christliche Nationen das Recht, die Herrschaft über die nichtchristlichen Länder, die sie entdeckten, zu beanspruchen. Die Spanier stützten sich jedoch auch auf eine "zivilisatorische" Mission und versuchten, die indigenen Völker zum Christentum zu bekehren. Die Kolonialbehörden erkannten die Einheimischen als Untertanen der Krone an, die jedoch minderwertig waren und Führung benötigten. Dieser Status unterschied sich von dem der Afrikaner, die in der Regel versklavt wurden. Die Einheimischen wurden als "freie Vasallen" des spanischen Königs betrachtet, obwohl sie in der Praxis häufig Formen der Zwangsarbeit wie der encomienda unterworfen wurden.

Während die "limpieza de sangre" ein wesentliches Kriterium war, um die Stellung von Menschen jüdischer, muslimischer oder afrikanischer Herkunft in der Gesellschaft zu definieren, fielen die Indigenen nicht unter dieses Kriterium, da sie als "unbeschriebenes Blatt" angesehen wurden, das es zu erziehen und zu bekehren galt. Sie diesem Kriterium zu unterwerfen, hätte der kolonialen Ideologie widersprochen, die ihre Herrschaft mit der Notwendigkeit rechtfertigte, sie zu "zivilisieren". Während die Sorge um die "Reinheit des Blutes" vor allem die Bevölkerung afrikanischer Herkunft oder die Nachkommen konvertierter Juden und Muslime betraf, wirkte sie sich jedoch indirekt auch auf die Einheimischen aus, indem sie die Vorstellung einer Rassenhierarchie verstärkte. Dies führte zu einer Komplexität von Status und Kategorien innerhalb der Kolonialgesellschaften, mit Europäern an der Spitze, gefolgt von verschiedenen Graden von Mischlingen, und indigenen und afrikanischen Bevölkerungsgruppen, die oft in niedrigere Positionen gedrängt wurden.

Die Ureinwohner Amerikas[modifier | modifier le wikicode]

Iberisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Das System der Rassenklassifizierung, das in den iberischen Kolonien auf dem amerikanischen Kontinent entstand, war wohl eines der komplexesten, die je geschaffen wurden. Dieses System, das als "casta" bekannt ist, zielte darauf ab, den sozialen Status einer Person anhand ihrer "Rasse" oder Abstammung zu definieren. Dieses System wurde durch Kasta-Malereien verstärkt, künstlerische Werke, die die verschiedenen Rassenklassifizierungen und -kreuzungen darstellten. Die Besessenheit von der "limpieza de sangre" (Reinheit des Blutes) hatte in Spanien schon lange vor der Kolonisierung Amerikas eine lange Geschichte. Ursprünglich zielte sie darauf ab, "reine" Christen von bekehrten Juden und Muslimen zu unterscheiden. Mit der Entdeckung der Neuen Welt und der massiven Ankunft afrikanischer Sklaven wurde dieses System angepasst und erweitert, um die vielen möglichen Kombinationen aus europäischer, afrikanischer und indigener Abstammung einzubeziehen.

In Spanien geborene Personen, die als "Peninsulares" bezeichnet wurden, galten allgemein als an der Spitze der sozialen Hierarchie stehend. Direkt darunter befanden sich die "Criollos", Personen mit rein europäischer Abstammung, die jedoch in der Neuen Welt geboren wurden. Weiter unten in dieser Struktur gab es die "Mestizos", die aus der Verbindung eines Europäers mit einer indigenen Person entstanden waren, gefolgt von den "Mulatos", die von einem Europäer und einer Person afrikanischer Abstammung abstammten. Die Liste ging noch weiter, mit vielen anderen Klassifizierungen wie den "Zambos", die aus der Verbindung zwischen einer indigenen Person und einer Person afrikanischer Abstammung entstanden. Diese Unterscheidungen waren so fein, dass einige sehr spezifische Kategorien die Mischungen zwischen verschiedenen Castas veranschaulichten.

Auch die katholische Kirche spielte in diesem System eine Rolle. Denn die Legitimität einer Geburt war häufig an eine kirchliche Heirat gebunden. Kinder, die unehelich oder aus nicht genehmigten Verbindungen zwischen den Rassen geboren wurden, waren häufig stigmatisiert, was ihre Stellung innerhalb des Kastensystems beeinflusste. Im Zentrum dieser Struktur standen die indigenen Völker. Obwohl sie sich ursprünglich am unteren Ende der sozialen Leiter befanden und sich von den afrikanischen Sklaven unterschieden, brachte die Vermischung zusätzliche Komplexität in das System. So konnte ein Mestizo beispielsweise einen etwas höheren sozialen Status als seine einheimischen Verwandten haben, würde aber immer noch unterhalb der Criollos oder Peninsulares stehen. Dieses starre System, das durch religiöse, soziale und politische Faktoren verstärkt wurde, hinterließ ein dauerhaftes Erbe und führte zu Spaltungen und Spannungen, die noch heute in vielen Teilen Lateinamerikas spürbar sind.

In den iberischen Kolonien auf dem amerikanischen Kontinent stützte sich die soziale Hierarchie stark auf die Begriffe Rasse und Herkunft. Die Elite, die sich hauptsächlich aus Menschen europäischer Herkunft zusammensetzte, besetzte die obersten Stufen der Macht und des Reichtums. Sie wurden oft als "Peninsulares" bezeichnet, die in Spanien oder Portugal geboren wurden, oder als "Criollos", die in der Neuen Welt geboren wurden, aber rein europäischer Abstammung waren. Ihr Status verlieh ihnen zahlreiche Privilegien, insbesondere im Hinblick auf den Zugang zu Bildung, die Ausübung offizieller Ämter und den Besitz von Land. Diese Elite war jedoch nicht homogen. Die "limpieza de sangre" (Blutreinheit) war ein komplexer Begriff und beschränkte sich nicht nur auf die Rasse oder die ethnische Herkunft. Die kirchliche Heirat spielte zum Beispiel eine entscheidende Rolle bei der Bestimmung des Status einer Person. Eine Heirat innerhalb der katholischen Kirche verlieh einer Familie eine gewisse Legitimität und stärkte ihren Status als "rein". Umgekehrt konnten diejenigen, die von den etablierten Normen abwichen, sei es durch eine Heirat außerhalb der Kirche oder durch die Ausübung von manuellen Berufen, die als "minderwertig" galten, ihren Status verlieren, selbst wenn sie europäischer Abstammung waren. Diese Sorge um Reinheit führte zu zahlreichen Konflikten und Spannungen selbst innerhalb der herrschenden Klasse, da die Einhaltung dieser Normen häufig über den Zugang zu Ressourcen und Möglichkeiten entschied. Solche Kriterien, die sowohl auf Rasse als auch auf religiösen und sozioökonomischen Praktiken beruhten, machten die koloniale Gesellschaft außergewöhnlich stratifiziert und wettbewerbsfähig.

Innerhalb dieser komplexen Gesellschaft der iberischen Kolonien auf dem amerikanischen Kontinent nahmen Sklaven afrikanischer Herkunft und Menschen mit gemischter Hautfarbe niedrigere Positionen ein. Obwohl sie die demografische Mehrheit stellten, war ihr Status in der sozialen Hierarchie deutlich niedriger als der von Menschen rein europäischer Abstammung. Sklaven, die ihrer Heimat entrissen und unter brutalen Bedingungen zur Arbeit gezwungen wurden, standen am unteren Ende dieser sozialen Skala. Ihrer grundlegendsten Rechte beraubt, wurden sie als Eigentum ihrer Herren betrachtet und hatten nur wenige Möglichkeiten, ihren Zustand zu verbessern. Ihre Fähigkeiten, Talente und Kultur wurden oft vernichtet, sodass sie in der Gesellschaft nicht aufsteigen konnten. Mischlinge, die aus der Verbindung von Europäern, Afrikanern und indigenen Völkern entstanden waren, befanden sich in einer etwas anderen Situation. Obwohl sie nicht wie Sklaven in Ketten gelegt wurden, war ihr Status ambivalent. In einer Gesellschaft, die von der "Reinheit des Blutes" besessen war, bedeutete ein Mischling oftmals Illegitimität. Ihre gemischte Abstammung wurde mit Argwohn betrachtet, was sie in eine Zwischenposition brachte: den Sklaven überlegen, aber den reinrassigen Europäern unterlegen. Diese Situation beschränkte sie oft auf untergeordnete oder handwerkliche Rollen und verwehrte ihnen die Privilegien, die der weißen Elite vorbehalten waren.

In der Andenregion errichtete die spanische Kolonialisierung ein Wirtschaftssystem, das größtenteils auf der Ausbeutung der natürlichen Ressourcen und der indigenen Bevölkerung beruhte. Die Einheimischen waren oft gezwungen, unter extremen Bedingungen zu arbeiten, insbesondere in den Silber- und Goldminen sowie in den Textilfabriken. Obwohl diese Arbeiter für den wirtschaftlichen Wohlstand der Kolonie von entscheidender Bedeutung waren, wurden sie entwürdigend behandelt und ihre Lebensbedingungen waren oft erbärmlich. Das spanische Kaiserreich rechtfertigte diese Ausbeutung, indem es die Einheimischen als "Minderjährige" im rechtlichen Sinne bezeichnete, d. h. als Individuen, die als unfähig angesehen wurden, eigene Entscheidungen zu treffen, und daher einer Vormundschaft bedurften. Diese Vormundschaft wurde angeblich vom spanischen König ausgeübt, der vorgab, im Interesse der Ureinwohner zu handeln. In Wirklichkeit verbarg sich hinter diesem angeblichen Schutz jedoch eine systematische Ausbeutung. Neben der Zwangsarbeit wurde die indigene Bevölkerung auch einem Tributsystem unterworfen. Das bedeutete, dass sie einen Teil ihres Einkommens oder ihrer Produktion als Steuer an den spanischen König abführen mussten. Dies war eine schwere Last, die ihre prekäre wirtschaftliche Lage noch verschlimmerte. Angesichts dieser Ausbeutung rebellierten die Einheimischen häufig. Sie stellten nicht nur die unmenschlichen Arbeitsbedingungen in Frage, sondern auch das Prinzip der Abgabe an sich, das sie als Verletzung ihrer traditionellen Rechte auf ihr Land betrachteten. Diese Spannungen führten während der gesamten Kolonialzeit zu mehreren Aufständen und Rebellionen und zeugten von der Widerstandsfähigkeit und Entschlossenheit der indigenen Völker angesichts der Unterdrückung.

Das Streben nach Unabhängigkeit, das Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts viele Kolonien auf dem amerikanischen Kontinent erfasste, wurde vor allem von den kolonialen Eliten europäischer Herkunft vorangetrieben. Diese Eliten strebten nach größerer wirtschaftlicher und politischer Autonomie von der europäischen Metropole, oft um ihre eigene Macht und ihre eigenen wirtschaftlichen Interessen in den Kolonien zu festigen. Für die indigenen Völker bedeutete die Aussicht auf Unabhängigkeit jedoch nicht zwangsläufig eine Verbesserung ihrer Lebensumstände. Tatsächlich wurden die Unabhängigkeitsbewegungen häufig von liberalen Idealen getragen, was den Wunsch nach einer Liberalisierung der Wirtschaft nach sich zog. Dieser liberale Ansatz förderte den freien Markt und den wirtschaftlichen Individualismus und bedrohte damit direkt die gemeinschaftliche Lebensweise der indigenen Völker und ihre traditionellen Landrechte. Darüber hinaus waren die Eliten, die die Unabhängigkeit anstrebten, oft dieselben, die während der Kolonialzeit von der Ausbeutung der Ressourcen und der indigenen Bevölkerung profitiert hatten. Diese Eliten hatten nicht unbedingt ein Interesse daran, dass die Rechte der indigenen Bevölkerung in einem neuen unabhängigen Staat gestärkt werden. Angesichts dieser Herausforderungen nahmen viele indigene Gruppen eine misstrauische oder sogar feindselige Haltung gegenüber den Unabhängigkeitsbewegungen ein. Für sie bedeutete die Unabhängigkeit keine wirkliche Befreiung, sondern eher einen Herrschaftswechsel mit dem Potenzial für weitere Ausbeutung und Marginalisierung. So zogen es indigene Völker in mehreren Regionen vor, für ihre eigene Autonomie und den Schutz ihrer Rechte zu kämpfen, anstatt blindlings die Unabhängigkeitsbestrebungen der kolonialen Eliten zu unterstützen.

Im iberischen Amerika lebte der Großteil der Bevölkerung in ländlichen Gebieten und die Städte waren relativ klein. Die größte Stadt, Mexiko-Stadt, hatte etwa 100.000 Einwohner. In den Städten konzentrierte sich die meiste Macht, aber ihre Kontrolle über das Gebiet war begrenzt, die Mehrheit der Macht. Diese riesigen Gebiete wurden oft von Großgrundbesitzern beherrscht, die riesige Ländereien besaßen, die als "Haciendas" oder "Estancias" bekannt waren und in denen Ackerbau und Viehzucht die Haupttätigkeiten waren. Diese Großgrundbesitzer übten einen erheblichen Einfluss auf das Leben der Landbewohner aus und kontrollierten nicht nur die lokale Wirtschaft, sondern auch viele Aspekte des sozialen und kulturellen Lebens. Vor diesem Hintergrund war es für die Städte, obwohl sie das Zentrum der administrativen und religiösen Macht waren, schwierig, einen direkten Einfluss auf die riesigen ländlichen Gebiete auszuüben. Koloniale Strukturen wie Vizekönigreiche und Generalkapitanate sollten die Herrschaft über diese riesigen Gebiete übernehmen. Aufgrund der Größe, der vielfältigen Geografie und der kommunikativen Herausforderungen gab es jedoch oft eine Diskrepanz zwischen den aus den städtischen Zentren herausgegebenen Richtlinien und ihrer tatsächlichen Umsetzung vor Ort. Darüber hinaus wurde diese Dezentralisierung der Macht oftmals durch regionale Rivalitäten und Spannungen zwischen verschiedenen sozioökonomischen Gruppen verschärft. Die städtischen Eliten, die sich hauptsächlich aus europäischen Nachkommen zusammensetzten, hatten oftmals Interessen, die von denen der ländlichen Landbesitzer, Händler, Handwerker und natürlich der indigenen und gemischtrassigen Bevölkerung abwichen. Diese Spannungen trugen dazu bei, die sozialen, wirtschaftlichen und politischen Dynamiken der Kolonialzeit in Iberoamerika zu formen.

Angelsächsisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Im angelsächsischen Amerika war die Sicht auf die indigenen Völker zutiefst von Vorurteilen und Ethnozentrismus geprägt. In der kolonialen Mentalität wurden die Indigenen oft als minderwertig, wild und barbarisch angesehen, eine Vorstellung, die dazu diente, ihre Enteignung und Marginalisierung zu rechtfertigen. Dieses negative Bild blieb selbst angesichts der zahlreichen Beweise für komplexe und fortschrittliche indigene Gesellschaften bestehen. So hatte sich beispielsweise die Nation der Cherokee weitgehend an die europäische Lebensweise angepasst, eine schriftliche Verfassung aufgestellt, ein eigenes Schriftsystem entwickelt und war größtenteils zum Christentum konvertiert. Dennoch reichten diese Fortschritte nicht aus, um sie vor der Vertreibung von ihrem angestammten Land während des "Trail of Tears" Mitte des 19. Jahrhunderts zu schützen.

Die Gier der Siedler nach Land war eine treibende Kraft hinter dieser diskriminierenden Haltung. Das unaufhörliche Streben nach territorialer Expansion und der Erwerb von neuem Land für Landwirtschaft und Siedlungen gingen oft auf Kosten der indigenen Bevölkerung. Die Redewendung "Ein guter Indianer ist ein toter Indianer" spiegelt diese damalige Mentalität auf grausame Weise wider, wobei anzumerken ist, dass diese Redewendung weitgehend verschiedenen Figuren der amerikanischen Geschichte zugeschrieben wird, ohne dass ein endgültiger Beweis für ihren genauen Ursprung vorliegt. So variierten zwar die Motive der englischen Kolonialherren in Amerika, doch die Dominanz der euro-amerikanischen Kultur in Verbindung mit dem unersättlichen Streben nach Land führte häufig zur Marginalisierung, Vertreibung und Unterdrückung der indigenen Völker.

Im 19. Jahrhundert wurde die territoriale Expansion zu einem zentralen Element der amerikanischen Politik. Unterstützt von der Doktrin der "Manifest Destiny", der Vorstellung, dass die Vereinigten Staaten von der Vorsehung dazu bestimmt waren, sich von einem Ozean zum anderen auszudehnen, ging diese Expansion oft auf Kosten der indigenen Völker. Die aufeinanderfolgenden Regierungen entwickelten eine Reihe von politischen Maßnahmen, Verträgen und militärischen Aktionen, die darauf abzielten, die indigenen Völker von ihrem angestammten Land zu verdrängen. Eines der prominentesten Beispiele aus dieser Zeit ist der "Trail of Tears", in dessen Verlauf mehrere Stämme, darunter die Cherokee, gezwungen wurden, ihr Land im Südosten der USA in Gebiete westlich des Mississippi River zu verlegen, wobei Tausende von ihnen starben. Darüber hinaus veranschaulichten die Indianerkriege, die während des gesamten Jahrhunderts stattfanden, den Widerstand der indigenen Völker gegen den Druck und die Expansion der Siedler. Diese oft brutalen Konflikte wurden durch Spannungen im Zusammenhang mit Landverlust, Vertragsverletzungen und dem Wettbewerb um Ressourcen ausgelöst. Parallel zu diesen Vertreibungen und Konflikten setzte die US-Regierung auch eine Assimilationspolitik um. Indigene Kinder wurden häufig in Internate weit weg von ihren Familien und Kulturen geschickt, um sie zu "zivilisieren" und an die euro-amerikanische Kultur anzupassen.

Die Entwicklung der Sklaverei auf dem amerikanischen Kontinent hat unbestreitbar die Vorstellungen von Rassenhierarchie und Ungleichheit verstärkt. Mit der massenhaften Einführung afrikanischer Sklaven festigte sich eine auf der weißen Vorherrschaft basierende Ideologie, die die Institution der Sklaverei rechtfertigte und aufrechterhielt. Die Geschichte der Kolonialisierung Britisch-Amerikas ist jedoch nicht nur von der Sklaverei geprägt. Ein oft übersehener Aspekt ist das System der Indentur, das viele arme Europäer, insbesondere Briten, betraf. Diese angeheuerten Diener, die oft als "Kontraktdiener" bezeichnet wurden, verpflichteten sich, für einen bestimmten Zeitraum, in der Regel vier bis sieben Jahre, zu arbeiten, wenn sie im Gegenzug nach Nord- und Südamerika übersetzen durften. Nach Ablauf dieses Zeitraums wurde von ihnen erwartet, dass sie eine Entschädigung erhielten, häufig in Form von Land, Geld oder anderen Gütern. Unter diesen angeheuerten Dienern waren viele, die aufgrund von Schulden oder kleineren Verbrechen, die sie in Großbritannien begangen hatten, zur Indentur gezwungen worden waren. Obwohl ihr Zustand nicht mit der lebenslangen Sklaverei vergleichbar ist, die Afrikaner und ihre Nachkommen erleiden, lebten diese Diener oft unter schwierigen Bedingungen und waren Misshandlungen ausgesetzt.

Die Ausbreitung der Sklaverei im angelsächsischen Amerika ist ein komplexes Phänomen, das sich anders entwickelt hat als die Entwicklung der ursprünglichen britischen Gesellschaft. Denn obwohl die Sklaverei in Großbritannien keine formell etablierte Institution war, schuf die Kolonialisierung Amerikas neue wirtschaftliche, soziale und politische Dynamiken, die die Etablierung und das Wachstum dieser barbarischen Praxis begünstigten. Zunächst gab es keine klar definierte Unterscheidung zwischen den angeheuerten europäischen Dienern, die oft weiß waren und für einen bestimmten Zeitraum arbeiteten, um eine Schuld oder eine Passage zu begleichen, und den ersten Afrikanern, die nach Amerika kamen. Als die Kolonien jedoch wuchsen und der wirtschaftliche Bedarf zunahm, insbesondere auf den Tabakplantagen im Süden, stieg die Nachfrage nach billigen und dauerhaften Arbeitskräften. Als die angelsächsischen Kolonien in Amerika gegründet wurden und sich ausdehnten, begann man, spezielle Gesetze und Vorschriften auszuarbeiten, um den Status der Sklaven zu definieren und zu verfestigen. Die Unterscheidung zwischen Knechtschaft und Sklaverei wurde klarer, und die Sklaverei wurde zu einem erblichen Zustand, der von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Darüber hinaus wurde die Hautfarbe schnell zu einem Indikator für den sozialen Status. Die Kolonialgesetzgebung legte fest, dass die Nachkommen einer Sklavin ebenfalls Sklaven sein würden, unabhängig von der Vaterschaft. Dadurch entstand ein System, in dem jeder, der afrikanischer Abstammung war oder so aussah, als sei er afrikanischer Abstammung, oft automatisch als Sklave oder zumindest als minderwertig angesehen wurde.

Das angelsächsische Amerika, insbesondere die Kolonien, aus denen später die Vereinigten Staaten hervorgingen, war ab dem 17. Jahrhundert ein wichtiges Ziel für viele europäische Migrantengruppen. Ein markantes Merkmal dieser Einwanderung war, dass sie im Gegensatz zu anderen kolonisierten Regionen häufig aus ganzen Familien und nicht nur aus Einzelpersonen bestand. Viele dieser Migranten waren religiöse Flüchtlinge. Puritaner, die vor der Verfolgung in England flohen, gründeten in den 1630er Jahren die Kolonie Massachusetts Bay, während die ebenfalls verfolgten Quäker in den 1680er Jahren unter der Führung von William Penn Penn Pennsylvania errichteten. Englische Katholiken, die einen Zufluchtsort vor der Diskriminierung in ihren Heimatländern suchten, spielten eine Schlüsselrolle bei der Gründung von Maryland. Diese Migranten waren unabhängig von ihrer Herkunft oft bereit und willens, das Land zu bearbeiten. Das Versprechen eines Territoriums, kombiniert mit der Möglichkeit größerer Religionsfreiheit, lockte viele Familien in die Siedlungen. Diese Ethik der Handarbeit spiegelte sich in den frühen Strukturen der amerikanischen Kolonialgesellschaft wider. Die Landwirtschaft wurde zum Rückgrat der kolonialen Wirtschaft, und Familienbetriebe waren vor allem in den nördlichen Kolonien üblich.

Die Sklaverei[modifier | modifier le wikicode]

Die Sklaverei auf dem amerikanischen Kontinent hat einen unauslöschlichen Eindruck im sozioökonomischen und kulturellen Gefüge vieler Länder der Neuen Welt hinterlassen. Die Reichweite und Tiefe dieser Institution war so groß, dass ihre Präsenz in fast allen Facetten des täglichen Lebens in den Kolonien spürbar war. Die Plantagen, vor allem die Zucker-, Baumwoll-, Kaffee-, Kakao- und Tabakplantagen, waren der häufigste Ort, an dem man Sklaven fand. Auf den riesigen landwirtschaftlichen Anwesen in der Karibik, in Brasilien und im Süden der USA arbeiteten Tausende von Sklaven von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang unter der sengenden Sonne und verrichteten anstrengende Arbeiten unter oft brutalen Bedingungen. Die Plantagenbesitzer waren in der Regel weiße Siedler, die durch die Zwangsarbeit der Sklaven enorme Reichtümer anhäuften. Die Plantagen waren jedoch nicht die einzigen Orte, an denen Sklaven anzutreffen waren. In den städtischen Gebieten arbeiteten viele Sklaven als Hausangestellte. Sie kochten, putzten, kümmerten sich um die Kinder und erledigten andere Haushaltsaufgaben für ihre Herren. Einige städtische Sklaven verfügten über spezielle Fähigkeiten und arbeiteten als Handwerker - als Schmiede, Tischler, Schneider oder Schuster. Außerdem waren in den belebten Häfen der Küstenstädte viele Sklaven beim Transport sowie beim Be- und Entladen von Waren beschäftigt. In Gegenden wie Havanna auf Kuba oder Salvador in Brasilien war es nicht ungewöhnlich, dass Sklaven Seite an Seite mit freien Männern arbeiteten, obwohl sich ihre Lebensbedingungen und Lebensperspektiven grundlegend unterschieden.

Mit der Kolonialisierung Amerikas durch die europäischen Mächte wurden Rechtssysteme, Traditionen und soziale Strukturen aus der Alten Welt importiert. Unter diesen Importen hatte das Rechtssystem der iberischen Halbinsel, das seine Wurzeln in der jahrhundertelangen Geschichte vor der Entdeckung der Neuen Welt hatte, einen besonders tiefgreifenden Einfluss auf die von Spanien und Portugal kolonisierten Gebiete. Der aus dem 13. Jahrhundert stammende Rechtskodex der iberischen Halbinsel bot einen Ansatz zur Sklaverei, der teilweise an die Praktiken des Römischen Reiches erinnerte. Eines der markantesten Elemente dieses Systems war die Möglichkeit für Sklaven, ihre Freiheit zu erkaufen, ein Vorgang, der als "Manumission" bezeichnet wurde. Die Manumission war ein Rechtsakt, durch den ein Sklave von seinem Herrn aus der Sklaverei entlassen wurde, entweder durch Kauf oder auf andere Weise, z. B. als Belohnung für einen außergewöhnlichen Dienst. In einigen Fällen konnte die Manumission ein formelles Geschäft mit offiziellen Dokumenten sein, in anderen Fällen eine informelle Vereinbarung. Diese Praxis stand in deutlichem Gegensatz zu den in den angelsächsischen Kolonien etablierten Sklavensystemen, wo der Sklavenstatus oftmals lebenslang war und von Generation zu Generation weitergegeben wurde. In diesen Gebieten war das Konzept der "Rasse" tief in der Struktur der Sklaverei verwurzelt, und die Sklaven hatten nur wenige legale Möglichkeiten, ihrem Zustand zu entkommen. Die Möglichkeit, sich freizukaufen, die in den iberischen Gebieten so üblich war, fehlte in den britischen Kolonien und anderen angelsächsischen Gebieten weitgehend. Diese Diskrepanz spiegelt die unterschiedlichen rechtlichen und kulturellen Traditionen der Kolonialmächte sowie die spezifischen wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen in jeder Kolonie wider. Trotz dieser Unterschiede unterdrückten und beuteten beide Systeme über Jahrhunderte hinweg Millionen von Menschen und hinterließen tiefe Narben, die sich noch immer auf die modernen Gesellschaften Amerikas auswirken.

Das Vorhandensein eines Rechtssystems, das die Manumission in den iberischen Gebieten Amerikas ermöglichte, führte zu einem einzigartigen sozialen Phänomen: der Entstehung einer Klasse von farbigen Freigelassenen. Diese Freigelassenen waren häufig Einzelpersonen, die sich entweder durch die Anhäufung von Reichtum durch Arbeit oder durch andere Mittel (wie Erbschaft oder die Gunst ihres Herrn) ihre Freiheit erkaufen konnten. Diese Freiheit war zwar in der Theorie vollkommen, wurde aber in der Praxis oft durch soziale und wirtschaftliche Beschränkungen eingeschränkt. Die Präsenz dieser Zwischenklasse fügte der ohnehin schon komplexen sozialen Hierarchie der iberischen Kolonien eine weitere Schicht der Komplexität hinzu. Farbige Freigelassene nahmen häufig bestimmte wirtschaftliche und soziale Rollen ein, manchmal als Handwerker, Händler oder Grundbesitzer. Sie konnten auch als Brücke zwischen der versklavten und der freien Bevölkerung fungieren und spielten eine Rolle bei der Kommunikation und den Verhandlungen zwischen diesen Gruppen. Mit der Zeit wurde die Manumission jedoch immer schwieriger. Mehrere Faktoren trugen zu diesem Trend bei. Zum einen veranlasste die wachsende wirtschaftliche Bedeutung der Sklaverei für die iberischen Kolonien die kolonialen Eliten dazu, die Möglichkeiten der Sklaven, in die Freiheit zu gelangen, einzuschränken. Andererseits führten die wachsenden rassischen und sozialen Spannungen zu strengeren Gesetzen über die Freilassung, um die bestehende Ordnung zu bewahren.

Im spanischen Amerika vollzog sich eine soziale Entwicklung, die sich von der im angelsächsischen Amerika unterschied. In den spanischen Kolonien wurde die Manumission zwar im Laufe der Zeit immer schwieriger, ermöglichte es aber einer wachsenden Zahl von Sklaven, ihre Freiheit zu kaufen oder zu erlangen. Im Laufe der Jahrzehnte übertraf die Zahl der farbigen Freigelassenen in einigen Regionen die der Sklaven. Diese Befreiten bildeten eine Zwischenklasse mit eigenen Rechten, Pflichten und oftmals besonderen wirtschaftlichen Positionen, wie Handel oder Handwerk. Im Gegensatz dazu wurde im angelsächsischen Amerika, insbesondere in den USA, das Sklavensystem im Laufe der Zeit immer rigider und die Gesetze immer restriktiver. Die Manumission war zwar in einigen Staaten möglich, aber weniger üblich als in den spanischen Kolonien. Dies hatte zur Folge, dass sich im Vergleich zu Spanisch-Amerika nur eine bedeutende Klasse von farbigen Freigelassenen entwickeln konnte. Trotz dieser erheblichen Unterschiede zwischen den beiden Regionen gab es in Amerika eine Konstante: das Prinzip, dass der Status eines Kindes durch den seiner Mutter bestimmt wurde. Wenn eine Frau Sklavin war, erbten ihre Kinder ihren Sklavenstatus, unabhängig von der Stellung oder der Rasse des Vaters. Dieses Prinzip hatte weitreichende Folgen für die Reproduktion und Fortführung des Sklavensystems, da es dafür sorgte, dass die Sklavenpopulation über die Generationen hinweg stetig wuchs. Es verstärkte auch den institutionalisierten Rassismus, indem es die mütterliche Abstammung untrennbar mit rechtlicher und sozialer Unterlegenheit verknüpfte.

Der Sklavenhandel[modifier | modifier le wikicode]

Der transatlantische Sklavenhandel, auch als "Sklavenhandel" bezeichnet, ist eine der dunkelsten Epochen der Menschheitsgeschichte. Bei diesem makabren Unterfangen, das sich hauptsächlich über das 17. bis 19. Jahrhundert erstreckte, fingen europäische Mächte mithilfe afrikanischer Komplizen Millionen von Afrikanern ein, transportierten sie über den Atlantik und verkauften sie. Diese Menschen wurden ihrer Freiheit und Würde beraubt und zu einem Leben in Knechtschaft in Nord- und Südamerika gezwungen. Das Ausmaß dieser erzwungenen Migration ist schwer zu konzeptualisieren. Schätzungen gehen davon aus, dass mehr als 12 Millionen Menschen in Afrika gefangen genommen und auf Sklavenschiffe verschifft wurden. Nicht alle überlebten jedoch die als "Mittelpassage" bekannte Überfahrt, bei der die unmenschlichen Bedingungen zum Tod vieler Gefangener führten. Die Überlebenden wurden als Sklavenarbeitskräfte verkauft, hauptsächlich auf Plantagen in der Karibik, Nord- und Südamerika. Dieses System kam nicht nur vielen Europäern wirtschaftlich zugute, sondern wirkte sich auch tiefgreifend auf die Demografie und die Kultur Amerikas aus. Die Beiträge der Afrikaner und ihrer Nachkommen, die oftmals unter Zwang erzwungen wurden, bildeten einen integralen Bestandteil der wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Entwicklung der Neuen Welt. Leider beschränken sich die Folgen des Sklavenhandels nicht auf diese Zeit. Das Erbe von Rassendiskriminierung, Ungleichheit und sozialen Spannungen beeinflusst Nord- und Südamerika bis heute.

Der transatlantische Sklavenhandel folgte einer ungleichen geografischen Verteilung. Brasilien als portugiesische Kolonie war das wichtigste Ziel und erhielt fast 40% aller afrikanischen Sklaven, die über den Atlantik transportiert wurden. Die brutalen Bedingungen auf den Zuckerplantagen und in den Goldminen in Verbindung mit einer hohen Sterblichkeit führten während der gesamten Zeit des Sklavenhandels zu einer ständigen Nachfrage nach Sklavenimporten. Nach Brasilien war die Karibik, insbesondere die englischen und französischen Kolonien, ein weiteres wichtiges Ziel. Inseln wie Jamaika, Haiti (damals Santo Domingo) und Barbados waren Schlüsselzentren für die Zuckerproduktion, eine extrem harte und tödliche Arbeit. Diese Inseln hatten aufgrund der tödlichen Bedingungen auf den Zuckerplantagen einen unersättlichen Bedarf an Arbeitskräften. Im Gegensatz dazu erhielten die späteren Vereinigten Staaten einen kleineren Bruchteil der transportierten Sklaven, obwohl sie eine wichtige Rolle im transatlantischen Handel spielten. Ende des 18. Jahrhunderts war der Anteil der afrikanischen Sklaven in den USA geringer als in vielen anderen amerikanischen Kolonien. Im 19. Jahrhundert begann sich die Situation jedoch zu ändern. Das Verbot der Einfuhr von Sklaven im Jahr 1808 veränderte die Landschaft der amerikanischen Sklaverei. Anstatt auf neue Importe angewiesen zu sein, wuchs die Sklavenpopulation in den USA durch natürliche Reproduktion. Dies wurde zum Teil durch etwas bessere Lebens- und Arbeitsbedingungen im Vergleich zu den Zuckerplantagen in der Karibik sowie durch die Entwicklung des Baumwollanbaus im Süden nach der Erfindung der Baumwollmaschine "cotton gin" im Jahr 1793 unterstützt.

Die Aufklärung, die von bedeutenden Fortschritten in Philosophie, Wissenschaft und Politik geprägt war, fiel paradoxerweise mit dem Höhepunkt des transatlantischen Sklavenhandels zusammen. Diese vorwiegend europäische Periode war die Wiege von Idealen wie Rationalität, individuelle Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Denker der Aufklärung stellten die absolute Monarchie offen in Frage und führten Konzepte wie Gewaltenteilung und Demokratie ein. Dennoch wurde trotz der Verbreitung dieser fortschrittlichen Werte der Sklavenhandel intensiviert, wodurch der Reichtum und die Macht vieler europäischer Nationen gestärkt wurden. Der Widerspruch ist frappierend. Diese Dichotomie lässt sich durch mehrere Faktoren erklären. Zunächst war da der institutionalisierte Rassismus. Afrikaner, die oft als minderwertig wahrgenommen wurden, wurden versklavt, unterstützt durch pseudowissenschaftliche Begründungen und religiöse Interpretationen. Zweitens spielte der wirtschaftliche Aspekt eine große Rolle. Die Kolonialreiche, insbesondere in Nord- und Südamerika, waren auf Zwangsarbeit angewiesen, um ihre Plantagen zu betreiben. Die europäische Nachfrage nach Produkten wie Zucker, Kaffee und Baumwolle hat diese Abhängigkeit noch verstärkt. Es ist auch entscheidend, die Rolle der afrikanischen Eliten in diesem Prozess anzuerkennen. Sie kollaborierten häufig und beteiligten sich aktiv an der Gefangennahme und dem Verkauf von Sklaven an europäische Händler. Darüber hinaus kritisierten zwar einige Denker der Aufklärung die Sklaverei, doch viele entschieden sich dafür, zu schweigen, was die Komplexität des moralischen Problems noch weiter erhöhte.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts wehte jedoch ein Wind der Veränderung. Der Abolitionismus wurde zu einer einflussreichen Bewegung, die von den Idealen der Aufklärung, den moralischen Grundsätzen der Religionen und Sklavenaufständen angetrieben wurde, von denen der Aufstand in Santo Domingo der bemerkenswerteste war. Dieser Aufstand führte zur Entstehung Haitis als unabhängige Nation. Der Weg zur Abschaffung der Sklaverei begann mit Ländern wie Dänemark, dicht gefolgt von Großbritannien und den Vereinigten Staaten. Dennoch war es ein langer Weg bis zum Ende der Sklaverei, denn Brasilien schaffte die Sklaverei erst 1888 ab.

Landwirtschaftliche Produktion[modifier | modifier le wikicode]

Iberisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Das Erbe der spanischen und portugiesischen Kolonialisierung in Lateinamerika ist tief in der Landstruktur der Region verwurzelt. Während dieser Zeit vergab die iberische Krone große Landflächen, die als "encomiendas" bekannt waren, an europäische Siedler. Diese großen Landgüter spiegelten Macht und Prestige wider, und oft wurden die Einheimischen gezwungen, dort zu arbeiten, wodurch sie ihre Rechte auf ihr angestammtes Land verloren. Mit der Zeit wurden aus diesen Encomiendas Haciendas, Plantagen, die eine Arbeiterschaft aus Einheimischen und in manchen Regionen auch aus afrikanischen Sklaven ausbeuteten. Während die kolonialen Eliten immer reicher wurden und ihren Einfluss auf das Land verstärkten, wurden die indigene Bevölkerung und die Kleinbauern zunehmend an den Rand gedrängt. Letztere wurden in Randgebiete abgedrängt und mussten sich mit trockenem Land begnügen, das für die Landwirtschaft weniger geeignet war. Diese Landungleichheit legte den Grundstein für zahlreiche soziale und wirtschaftliche Konflikte, die bis heute andauern. Nach der Unabhängigkeit gelang es den meisten neuen Regierungen nicht, die Landstruktur wesentlich zu reformieren. Stattdessen wurde die Konzentration von Land in den Händen einer kleinen Elite oftmals noch verschärft. Dies schürte im 20. Jahrhundert Spannungen, Landreformbewegungen und Revolutionen in mehreren lateinamerikanischen Ländern.

Die Landkonzentration ist untrennbar mit den in Lateinamerika herrschenden sozioökonomischen Ungleichheiten verbunden. Historisch gesehen war Landbesitz nicht einfach nur eine Quelle des Reichtums, sondern auch ein Symbol für Macht und Einfluss. Landbesitzer mit großen und fruchtbaren Ländereien profitierten nicht nur von dem durch ihre Betriebe erwirtschafteten Reichtum, sondern auch von dem damit einhergehenden Prestige und der sozialen Anerkennung. Vor diesem Hintergrund befanden sich diejenigen, denen das Land vorenthalten wurde, häufig in einer wirtschaftlichen Abhängigkeit von den Großgrundbesitzern. Die indigenen Völker, die bereits durch die Eroberung und Kolonialisierung marginalisiert wurden, waren dadurch noch verwundbarer. Häufig wurden sie von ihrem angestammten Land vertrieben und waren gezwungen, als landwirtschaftliche Tagelöhner auf den Haziendas zu arbeiten, ohne Garantie auf ein stabiles Einkommen oder menschenwürdige Lebensbedingungen. Auch die Nachkommen afrikanischer Sklaven befanden sich nach der Abschaffung der Sklaverei oft in einer ähnlichen Situation. Ohne Land und mit wenig Möglichkeiten zum sozialen Aufstieg wurden sie an den Rand der Gesellschaft gedrängt. Die Landkonzentration hat somit die bestehenden Ungleichheitsstrukturen verstärkt und die Kluft zwischen Eliten und marginalisierten Bevölkerungsgruppen vergrößert. Diese ungleiche Landstruktur hat weitreichende Auswirkungen, die über die reine Eigentumsfrage hinausgehen. Sie beeinträchtigt den Zugang zu Bildung, Gesundheit, wirtschaftlichen Möglichkeiten und Ressourcen. In vielen Regionen ist die ländliche Armut untrennbar mit der Landfrage verbunden. Und obwohl in einigen Ländern Anstrengungen unternommen wurden, um Land neu zu verteilen und diesen Gemeinschaften eine bessere Lebensqualität zu bieten, liegt der Schatten dieser Landkonzentration weiterhin über dem Kontinent, mit all seinen Auswirkungen auf die soziale Gerechtigkeit und Gleichheit.

Angelsächsisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Die angelsächsische Kolonialisierung Nordamerikas begann ursprünglich mit der Idee einer egalitären Landverteilung. Die ersten Siedler waren oft religiöse Dissidenten, Handwerker, Bauern und Familien, die nach neuen Möglichkeiten suchten. Das Land, das nach Absprachen neu erworben, Verträge oft gebrochen oder einfach der einheimischen Bevölkerung weggenommen wurde, war meist in kleine Parzellen aufgeteilt, sodass jede Familie ihren eigenen Betrieb haben konnte. Der Anbau von Kleinbauern war typisch für das koloniale Amerika, vor allem im Norden. Dies änderte sich jedoch grundlegend, als man sich nach Süden orientierte. Dort eigneten sich Klima und Boden für den Anbau von Agrarprodukten mit hoher Nachfrage, wie Tabak, Reis und später auch Baumwolle. Diese Kulturen benötigten große Flächen und möglicherweise viele und billige Arbeitskräfte, was zur Einführung der Sklaverei führte. Mit der Erfindung der Baumwollentkörnungsmaschine Ende des 18. Jahrhunderts stieg die Nachfrage nach dieser Kultur explosionsartig an, was die Landkonzentration und die Abhängigkeit von der Sklaverei im Süden weiter verschärfte. Große Plantagen wurden zur Norm und verschlangen oft die kleineren Betriebe. Diese ungleiche Landverteilung führte zu einer wirtschaftlichen und sozialen Dichotomie zwischen dem industriellen und kommerziellen Norden und dem agrarisch geprägten und von Sklaverei geprägten Süden.

Die Kolonialisierung Amerikas ist untrennbar mit der Praxis der Sklaverei verbunden, einer düsteren Realität, die die Wirtschaft, die Kultur und die sozialen Spannungen der Neuen Welt unauslöschlich geprägt hat. Als sich die Plantagenwirtschaft im Süden der USA ausbreitete, wurde die Abhängigkeit von Sklavenarbeitern immer größer. Die großen Tabak-, Reis- und später auch Baumwollplantagen waren für den Anbau, die Ernte und die Verarbeitung dieser begehrten Produkte stark auf Sklaven angewiesen. Diese Abhängigkeit von der Sklaverei hatte jedoch Auswirkungen, die weit über die Agrarwirtschaft hinausgingen. Sie verstärkte und institutionalisierte die Rassenungleichheit und schuf eine tiefe Kluft zwischen Weißen und Schwarzen. Reichtum und Macht konzentrierten sich in den Händen einer weißen Elite, die Land besaß, während Afrikaner und ihre Nachkommen ihrer grundlegendsten Rechte beraubt und zu einem Leben in Knechtschaft verurteilt wurden. Selbst nach der Abschaffung der Sklaverei im Zuge des Bürgerkriegs blieb das Erbe dieses Systems in anderen Formen bestehen, wie den Jim-Crow-Gesetzen, der Rassentrennung und dem systemischen Rassismus. Auch wirtschaftliche Ungleichheiten setzten sich fort, da Afroamerikanern häufig der Zugang zu Grundbesitz, landwirtschaftlichen Krediten und bestem Land verwehrt wurde.

Handel in Hafenstädten[modifier | modifier le wikicode]

Die Entwicklung und Expansion der Hafenstädte Amerikas während der Kolonialzeit war eng mit der Dynamik des transatlantischen Handels verbunden. Im Gegensatz zu den europäischen Hafenstädten, die über ein gut ausgebautes Infrastrukturnetz verfügten, standen die Städte in Nord- und Südamerika jedoch aufgrund der unvollkommenen Verkehrswege vor großen logistischen Herausforderungen. Die Straßen und Wege im Inneren des Kontinents waren oft rau, ungepflastert und wenig gepflegt. Ausgedehnte Wälder, Berge, Wüsten und Flüsse stellten große Hindernisse für den Waren- und Personenverkehr dar. Infolgedessen war der Landtransport langsam, riskant und teuer. Es konnte Monate oder sogar Jahre dauern, bis Waren ihren Bestimmungsort erreichten, was sich auf die Kosten und die Verfügbarkeit von Produkten auswirkte.

Im Vergleich dazu profitierten die europäischen Hafenstädte von einer langen Geschichte des Handels und der Urbanisierung, mit gut ausgebauten Straßen, Kanälen und Eisenbahnsystemen, die den Warenverkehr erleichterten. Diese Infrastruktur in Verbindung mit der relativen Nähe zu den wichtigsten europäischen Handelszentren machte den innereuropäischen Handel reibungsloser und schneller. Die logistischen Herausforderungen Amerikas hatten weitreichende wirtschaftliche Auswirkungen. Die hohen Transportkosten schlugen sich auf die Warenpreise nieder und schränkten mitunter den Zugang zu bestimmten Grund- oder Luxusgütern für die Bevölkerung im Inneren des Kontinents ein. Darüber hinaus beeinflusste dies auch die Art der lokal produzierten Güter, da Händler und Bauern oftmals Artikel bevorzugten, die lange Reisen und schwierige Bedingungen überstehen konnten.

Der Merkantilismus, eine zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert vorherrschende Wirtschaftsdoktrin, hatte einen großen Einfluss darauf, wie die europäischen Mächte ihre überseeischen Kolonien, insbesondere in Nord- und Südamerika, wahrnahmen und mit ihnen interagierten. Diese Doktrin vertrat die Ansicht, dass der Reichtum und die Macht einer Nation von der Menge an Gold und Silber bestimmt wurden, die sie besaß. Aus dieser Perspektive waren Kolonien von entscheidender Bedeutung, da sie es den Metropolen ermöglichten, reich zu werden, indem sie Rohstoffe lieferten und einen Markt für europäische Fertigprodukte bildeten. Dieser Bedarf an metallischem Reichtum war zum Teil auf die ständigen Kriege zwischen den europäischen Mächten zurückzuführen. Diese Kriege waren kostspielig, und Gold und Silber waren wichtige Mittel zur Finanzierung von Armeen, Flotten und militärischer Infrastruktur. Daher war die Gewinnung großer Mengen an Gold und Silber, insbesondere in den spanischen Kolonien in Südamerika, von größter Bedeutung.

Protektionismus war eine weitere Säule des Merkantilismus. Die Metropolen errichteten Handelsbarrieren, um ihre eigenen Industrien zu schützen und sicherzustellen, dass die Kolonien hauptsächlich oder sogar ausschließlich auf das Mutterland ausgerichtet waren, wenn es um den Handel ging. Dies äußerte sich in einer Politik, die den Export von Rohstoffen in andere Länder einschränkte und Beschränkungen für Importe auferlegte, die nicht aus dem Mutterland stammten. Ein klassisches Beispiel hierfür sind die British Navigation Acts. Dieser monopolistische Ansatz im Handel bedeutete, dass die Metropolen nicht nur den Fluss von Rohstoffen aus den Kolonien kontrollierten, sondern auch den Vertrieb von verarbeiteten Produkten in die Kolonien. Die Kolonien wurden oft daran gehindert, eigene Industrien zu entwickeln, was sie noch abhängiger von der Metropole machte.

Obwohl der Merkantilismus die vorherrschende Wirtschaftsdoktrin der europäischen Kolonialmächte war, wurde er nicht in allen ihren Kolonien einheitlich angewandt. Die Nuancen und Variationen in seiner Umsetzung wurden von verschiedenen Faktoren beeinflusst, wie den wirtschaftlichen Bedürfnissen des Mutterlandes, den diplomatischen Beziehungen zu anderen Kolonialmächten, den natürlichen Ressourcen der Kolonie, ihrer geografischen Lage und sogar den lokalen Machtdynamiken zwischen Kolonisten und Kolonialverwaltern. Einige Kolonien wurden aufgrund ihres Reichtums an wertvollen Ressourcen streng kontrolliert. Beispielsweise unterlagen die spanischen Kolonien in Südamerika, die reich an Silber und Gold waren, strengen Handelsbeschränkungen, die sicherstellten, dass diese wertvollen Ressourcen nach Spanien geleitet wurden. Ebenso unterlagen die zuckerproduzierenden Kolonien in der Karibik, deren Produktion sehr profitabel war, strengen Kontrollen des Mutterlandes, die darauf abzielten, die Einnahmen zu schützen und zu maximieren.

Auf der anderen Seite gab es Kolonien, die entweder aufgrund ihrer geografischen Lage oder der Art ihrer Exporte einen größeren Handelsspielraum genossen. Beispielsweise hatten einige Kolonien in Nordamerika eine diversifizierte Wirtschaft, die von der Landwirtschaft bis zur Fischerei reichte, und daher gab es zwar Beschränkungen, aber sie waren nicht so streng wie die der karibischen Kolonien. Darüber hinaus hing die Umsetzung des Merkantilismus häufig von der Fähigkeit des Mutterlandes ab, ihn durchzusetzen. In vielen Fällen erschwerten die Entfernung und die logistischen Herausforderungen die strikte Durchsetzung der merkantilistischen Politik. Folglich führten die praktischen Gegebenheiten vor Ort in Kombination mit dem Einfallsreichtum der Siedler, die ihre Gewinne maximieren wollten, oft zu Handelspraktiken, die von der strengen merkantilistischen Doktrin abwichen. Schließlich spielte auch die Diplomatie eine Rolle. Spannungen und Abkommen zwischen europäischen Mächten konnten die Handelspolitik beeinflussen. Beispielsweise konnte ein Vertrag zwischen zwei Metropolen Handelswege zwischen ihren jeweiligen Kolonien eröffnen.

Angelsächsisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Während der Kolonialzeit trug der Handel der Hafenstädte im angelsächsischen Amerika, vor allem in den britischen Kolonien, wesentlich zum wirtschaftlichen Wohlstand der Region bei. Die Produktion von Tabak, Indigo und Zucker, die in Europa sehr gefragt waren, befeuerte das Wachstum dieser Hafenstädte und trug zur Entwicklung der amerikanischen Wirtschaft bei. Die britischen Behörden ignorierten den Schmuggel dieser Waren weitgehend, da der legale Handel ausreichte, um ihre Kassen zu füllen. Doch obwohl dieser Handel ein bedeutendes Wirtschaftswachstum förderte, war er auch von Komplexitäten und Widersprüchen geprägt. Der von Großbritannien vorgegebene merkantilistische Rahmen, der auf den Nutzen des Mutterlandes ausgerichtet war, behinderte manchmal das wirtschaftliche Potenzial der Kolonien, zwang sie, hauptsächlich mit England Handel zu treiben, und schränkte ihre Fähigkeit ein, andere Märkte zu erkunden.

Hafenstädte wie Boston, New York, Philadelphia und Charleston entwickelten sich zu wichtigen Handelszentren, die von einer blühenden Wirtschaftstätigkeit angetrieben wurden. Diese Städte profitierten nicht nur vom Warenhandel, sondern auch von unzähligen anderen Produkten, die zwischen den Kolonien und Europa gehandelt wurden. Gleichzeitig erhöhte das Wachstum der Hafenstädte den Bedarf an Arbeitskräften, was zu einem Anstieg des Sklavenhandels führte. Die versklavten Afrikaner spielten eine zentrale Rolle in der Wirtschaft der Kolonien, arbeiteten auf den Tabak-, Zucker- und Indigofeldern und trugen so erheblich zum Wohlstand der Hafenstädte bei.

Auch Schmuggel war eine gängige Praxis, die von den Siedlern oft mit den Handelsbeschränkungen des britischen merkantilistischen Rahmens begründet wurde. Der Schmuggel ermöglichte es den Kolonien, diese Beschränkungen zu umgehen und Zugang zu lukrativeren Märkten zu erhalten. Waren, darunter Tee, Rum und andere gängige Konsumgüter, wurden illegal eingeführt, um die britischen Steuern zu umgehen. Die britischen Behörden schauten oftmals über diese Praktiken hinweg, solange der Großteil der wirtschaftlichen Gewinne an das Mutterland zurückfloss.

Die Industrielle Revolution, die in Großbritannien Ende des 18. Jahrhunderts begann, veränderte Wirtschaft, Gesellschaft und Politik weltweit radikal. Durch eine Kombination aus technologischen Innovationen, Zugang zu Ressourcen und wirtschaftlicher und sozialer Dynamik wurde England zur führenden Industriemacht der Welt. In diesem Zusammenhang spielten die amerikanischen Kolonien eine grundlegende Rolle. Erstens versorgten die Kolonien Großbritannien mit einer Fülle an Rohstoffen, die für die Industrialisierung entscheidend waren. Baumwolle, die vor allem in den südlichen Kolonien der späteren Vereinigten Staaten angebaut wurde, wurde zum bevorzugten Rohstoff für die schnell wachsende englische Textilindustrie. Die Fabriken in Manchester und Lancashire waren stark von dieser Baumwolle abhängig, um ihre Maschinen anzutreiben und Textilien zu produzieren, die dann in die ganze Welt exportiert werden sollten. Neben Baumwolle waren auch andere Ressourcen wie Holz, Tabak, Indigo und landwirtschaftliche Produkte von entscheidender Bedeutung für das schnelle Wachstum Großbritanniens. Diese Importe ermöglichten es England, sich auf die industrielle Produktion zu konzentrieren und gleichzeitig die Versorgung mit Gütern sicherzustellen, die für den Lebensunterhalt und den Konsum der eigenen Bevölkerung notwendig waren. Zweitens boten die amerikanischen Kolonien einen gefangenen Markt für die in Großbritannien hergestellten Waren. Textilien, Werkzeuge, Waffen und andere hergestellte Güter fanden in den Kolonien einen fertigen Markt und schufen so ein für das Mutterland vorteilhaftes Handelsgleichgewicht. Schließlich wurden die Gewinne aus dem Kolonialhandel in die Forschung, Entwicklung und Expansion der britischen Industrien reinvestiert. Das durch den Handel mit den Kolonien angehäufte Kapital finanzierte technologische Innovationen und unterstützte die Expansion der Fabriken.

Iberisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Das spanische und das portugiesische Kaiserreich verfolgten gegenüber ihren Kolonien in Amerika einen strikten merkantilistischen Ansatz, der die wirtschaftliche Kontrolle festigte und den Nutzen für das Mutterland zu maximieren suchte. Im Rahmen dieser Politik wurden dem Kolonialhandel zahlreiche Beschränkungen auferlegt.

Erstens führte Spanien das System der Flotten und Galeonen ein. Dies war eine organisierte Handelsmethode, bei der Waren zwischen Spanien und seinen Kolonien nur von genehmigten und geschützten Schiffsflotten transportiert werden durften. Diese Flotten starteten und erreichten bestimmte Häfen, hauptsächlich Sevilla in Spanien und Vera Cruz in Mexiko oder Portobelo in Panama. Diese Regulierung sollte den kolonialen Handel vor Piraten und ausländischen Schiffen schützen, schränkte aber auch die Fähigkeit der Kolonien ein, unabhängige Handelsaktivitäten zu unternehmen. Zweitens war es den Kolonien untersagt, Waren zu produzieren, die das Mutterland bereits herstellte. Mit dieser Politik sollte sichergestellt werden, dass die Kolonien von europäischen Fertigwaren abhängig blieben. Die iberischen Kolonien sollten sich vor allem auf die Produktion von Rohstoffen wie Gold, Silber, Zucker, Kakao u. a. konzentrieren. Darüber hinaus war der interkoloniale Handel weitgehend verboten. Die Kolonien durften nicht direkt miteinander handeln. Beispielsweise konnte eine Kolonie im heutigen Argentinien nicht direkt mit einer anderen im heutigen Peru handeln. Alles musste über die Metropole kanalisiert werden, was zu Ineffizienzen und zusätzlichen Kosten führte.

Diese merkantilistische Politik hatte mehrere Folgen. Sie behinderten die Entwicklung lokaler Industrien und die Diversifizierung der Wirtschaft. Außerdem begünstigte sie den Schmuggel, da viele Siedler nach Möglichkeiten suchten, die Handelsbeschränkungen zu umgehen. Vor allem britische, französische und niederländische Händler nutzten die Lücken aus, schmuggelten Waren nach Spanisch-Amerika und entzogen ihnen Rohstoffe. Mit der Zeit wurden diese Beschränkungen immer unpopulärer und waren nur schwer aufrechtzuerhalten. Jahrhundert führten die spanischen Bourbonen angesichts der Notwendigkeit, die Einnahmen zu erhöhen, und der wachsenden Konkurrenz durch andere europäische Imperien Reformen ein, um den Kolonialhandel zu liberalisieren, obwohl die Kontrolle durch das Mutterland weiterhin stark blieb.

Angesichts der rigorosen Handelsbeschränkungen, die von den iberischen Metropolen auferlegt wurden, entwickelte sich eine blühende Schattenwirtschaft, die vor den regulierenden Blicken geschützt war. Der Schmuggel wurde schnell zu einem lukrativen Geschäft für diejenigen, die bereit waren, die damit verbundenen Risiken einzugehen. Von der Karibik- bis zur Pazifikküste fanden Händler, Seeleute und sogar Landbesitzer Wege, die offiziellen Systeme zu umgehen, um von dem unersättlichen Appetit der Kolonien auf ausländische Güter zu profitieren.

Die Schmuggler waren gut über die Schwachstellen der Zollkontrollen informiert und segelten oft nachts oder nutzten abgelegene Buchten, um nicht entdeckt zu werden. Diese Personen bauten heimliche Vertriebsnetze auf, die Hafenstädte mit Binnenmärkten verbanden, um die Waren unauffällig zu transportieren. Der illegale Handel beschränkte sich nicht nur auf Luxusgüter oder Manufakturwaren, sondern umfasste auch lebenswichtige Produkte wie Werkzeuge oder Lebensmittel. Manchmal waren sogar Kolonialverwalter und Geistliche involviert, indem sie entweder die Augen vor den Aktivitäten verschlossen oder sich direkt daran beteiligten. Diese Aktivitäten blieben jedoch nicht ohne Folgen. Zum einen untergruben sie die Autorität der Metropolen und untergruben ihre merkantilistische Politik. Andererseits stärkte die Abhängigkeit vom Schmuggel bestimmte wirtschaftliche und soziale Strukturen. Die Ungleichheit nahm zu, da diejenigen, die bereits gut an dem illegalen Handel beteiligt waren, noch mehr Reichtum anhäuften und so ihre Macht und ihren Einfluss stärkten.

Das Erbe dieser Zeit ist bis heute sichtbar. Der Schmuggel als Teil der kolonialen Wirtschaft hat tiefe Spuren hinterlassen und zu ungleichen sozioökonomischen Strukturen beigetragen, die bis heute fortbestehen. Die Nationen Lateinamerikas hatten lange nach ihrer Unabhängigkeit mit den tief verwurzelten Problemen der Korruption, Ungleichheit und Unterentwicklung zu kämpfen, die zum Teil auf diese kolonialen Praktiken zurückzuführen sind. Diese Herausforderungen zeigen zusammen mit den heutigen Armutsproblemen, wie nachhaltig sich die Handlungen der Vergangenheit auf zukünftige Generationen auswirken können.

Politische Verwaltung[modifier | modifier le wikicode]

Iberisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Während der Kolonialzeit in Iberoamerika führten Spanien und Portugal ein System der politischen Verwaltung ein, das deutlich ihren Wunsch widerspiegelte, eine enge Kontrolle über ihre weitläufigen Kolonien aufrechtzuerhalten. Eine der ersten Strategien dieser zentralisierten Verwaltung war die Einrichtung von Vizekönigreichen durch Spanien, wie z. B. Neuspanien und Peru. Diese Regionen standen unter der Leitung eines Vizekönigs, eines Vertreters des spanischen Königs, der die direkte Verbindung zwischen der Kolonie und dem Mutterland herstellte. Portugal wiederum hatte für Brasilien ein Modell der "Capitanerie" übernommen, obwohl dieses System im Laufe der Zeit Änderungen unterworfen war. Auf lokaler Ebene wurde die Autorität von den "cabildos", den Gemeinderäten, repräsentiert. Auch wenn diese Räte scheinbar eine gewisse Form der Autonomie boten, wurden sie in Wirklichkeit eng überwacht und von den Richtlinien der Metropole beeinflusst. Dies war ein subtiler, aber effektiver Weg für die Kolonialmächte, um sicherzustellen, dass die lokalen Interessen weiterhin mit denen des Mutterlandes in Einklang standen. Parallel zu dieser politischen Struktur räumte das System der Enkomiendas einigen Siedlern das Recht ein, die Zwangsarbeit der indigenen Bevölkerung zu nutzen. Obwohl die Leiter dieser Encomiendas, die sogenannten Encomenderos, theoretisch verpflichtet waren, die Einheimischen zu schützen und zum Christentum zu bekehren, führte dieses System in der Praxis oft zu eklatanten Missbräuchen. Auch die Justizverwaltung stand dem in nichts nach. Institutionen wie die Real Audiencia sorgten für die strikte Anwendung der königlichen Gesetze und fungierten sowohl als oberste Gerichte als auch als Verwaltungsorgane. Die katholische Kirche, insbesondere die Missionsorden, vervollständigten das Bild. Da diese Institutionen nicht nur eine religiöse, sondern auch eine erzieherische und wirtschaftliche Rolle spielten, stärkten sie die Macht und den Einfluss des Mutterlandes.

In Spanisch-Amerika war die Kolonialregierung eine hierarchische, zentralisierte und streng kontrollierte Struktur. Die Spitze dieser Pyramide war der in Spanien ansässige Indische Rat. Er war das Hauptorgan, das für die Verwaltung und Regulierung der kolonialen Angelegenheiten zuständig war. Durch die Ausarbeitung von Gesetzen und Dekreten entschied der Indienrat über die politische, wirtschaftliche und soziale Ausrichtung der Kolonien und zeigte damit deutlich die dominierende Rolle des Mutterlandes. Unter diesem Rat wurde die Exekutivgewalt in den Kolonien durch den Vizekönig repräsentiert. Dies war ein prestigeträchtiger Posten, der immer von einem Spanier, oft aus dem Adel, besetzt wurde. Der Vizekönig war nicht nur ein Verwalter, sondern auch ein Symbol für die Macht und die Majestät des spanischen Königs. Obwohl er auf dem amerikanischen Kontinent residierte, galt seine primäre Loyalität der spanischen Krone und garantierte, dass die Interessen des Mutterlandes stets Vorrang hatten. Doch trotz dieser Zentralisierung gab es gewisse Formen der lokalen Regierung. Die lokalen Eliten, oftmals Nachkommen von in Amerika geborenen Spaniern (bekannt als criollos), hatten kaum echte Exekutivgewalt, genossen aber durch ihre Mitgliedschaft in den cabildos, den Gemeinderäten, einen gewissen Einfluss. Diese Gemeinderäte sollten die Interessen der Ortsansässigen vertreten und dienten in einigen Fällen als Plattform für die Anliegen von Minderheiten. Nichtsdestotrotz neigte sich die Machtbalance entschieden zugunsten des Mutterlandes. Die strenge Kontrolle Spaniens über seine Kolonien war auf jeder Ebene der Kolonialregierung offensichtlich, vom weit entfernten Indienrat über den residierenden Vizekönig bis hin zu den lokalen Cabildos. Diese zutiefst ungleiche Struktur legte den Grundstein für die Unabhängigkeitsbewegungen, die in den folgenden Jahrzehnten entstehen sollten.

Die ausgeprägte Zentralisierung der Macht in Spanisch-Amerika und der Mangel an lokaler Autonomie haben das politische und wirtschaftliche Schicksal der Region tiefgreifend und nachhaltig geprägt. Dieses System behinderte die Entwicklung robuster lokaler Institutionen, die für demokratisches und wirtschaftliches Wachstum unerlässlich sind. Die lokalen Eliten hatten zwar auf kommunaler Ebene einen gewissen Einfluss, fühlten sich aber oft marginalisiert und von den eigentlichen Entscheidungsprozessen ausgeschlossen, was die Spannungen zwischen dem Mutterland und den Kolonien verschärfte. Der Mangel an lokaler Autonomie erstickte auch die wirtschaftliche Innovation und Initiative. Ohne die Möglichkeit, Entscheidungen zu treffen, die die lokalen Bedürfnisse und Interessen widerspiegeln, wurde das Wirtschaftswachstum gebremst. Die Wirtschaftspolitik, die von einer weit entfernten Metropole diktiert wurde, trug den Realitäten vor Ort nicht immer Rechnung, was mitunter zu Ineffizienz und Ungleichgewichten führte. Vor allem aber hat diese zentralisierte Struktur die Ungleichheiten verstärkt. Der Großteil des Reichtums und der Ressourcen der Region wurde von einer kleinen Elite kontrolliert und ausgebeutet, die von der spanischen Krone unterstützt wurde. Dadurch entstand eine wirtschaftliche und politische Kluft zwischen den Eliten und den Massen, die den Grundstein für soziale Spannungen legte, die bis heute anhalten. Die starke Zentralisierung der spanischen Kolonialmacht und der Mangel an lokaler Autonomie schränkten nicht nur die demokratische und wirtschaftliche Entwicklung der Region zu jener Zeit ein, sondern hinterließen auch ein Erbe an Ungleichheit und Spaltungen, das den Weg Lateinamerikas bis heute beeinflusst.

Angelsächsisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Im Gegensatz zum zentralistischen Ansatz in Iberoamerika förderte die britische Kolonialherrschaft im angelsächsischen Amerika eine gewisse Dezentralisierung. Die Briten richteten in jeder ihrer Kolonien lokale gesetzgebende Versammlungen ein. Diese Versammlungen setzten sich aus gewählten lokalen Eliten zusammen und verliehen den Kolonien somit eine gewisse Autonomie bei der Entscheidungsfindung. Eine der wichtigsten Aufgaben dieser lokalen Versammlungen war die Verwaltung der Finanzen der Kolonie, einschließlich der Erhebung von Steuern. Dies gab ihnen eine gewisse Macht, die wirtschaftliche Entwicklung ihrer Kolonien zu lenken, indem sie die Steuerpolitik und die öffentlichen Ausgaben an die lokalen Bedürfnisse anpassten.

Diese Dezentralisierung förderte eine stärkere lokale Beteiligung an der Regierungsführung und ermöglichte es den Kolonien, wirtschaftliche Entscheidungen zu treffen, die besser auf ihre spezifischen Bedingungen zugeschnitten waren. Es ist jedoch zu beachten, dass diese Versammlungen zwar mehr Spielraum hatten als ihre Pendants in den iberischen Kolonien, aber immer noch unter der endgültigen Kontrolle der britischen Krone standen. Alles in allem wies das Regierungssystem im angelsächsischen Amerika eine Mischung aus lokaler Autonomie und imperialer Kontrolle auf.

Die britischen Kolonien im angelsächsischen Amerika verfügten zwar über ein gewisses Maß an dezentraler Verwaltung, waren aber weit davon entfernt, ein Musterbeispiel für Demokratie zu sein. In der Tat war dieses politische System ausgesprochen exklusiv. Der Zugang zur Entscheidungsfindung, sei es als Wähler oder als Gewählter, war durch Kriterien, die auf Rasse, Klasse und Geschlecht basierten, stark eingeschränkt. Die meisten afrikanischen Sklaven hatten, wenig überraschend, keinerlei politische Rechte. Ihr Status als Sklaven beraubte sie nicht nur ihrer Freiheit, sondern auch jeglicher Beteiligung an der Regierung der Kolonie. Ebenso wurden indigene Völker trotz ihrer Präsenz vor der Ankunft der Siedler in der Regel marginalisiert und ihrer bürgerlichen oder politischen Rechte beraubt. Frauen, unabhängig davon, ob sie zur Klasse der Siedler oder zu anderen Gruppen gehörten, waren ebenfalls von der politischen Sphäre ausgeschlossen. Politische Rechte waren in der Regel weißen männlichen Grundbesitzern vorbehalten und spiegelten so die sozioökonomischen Ungleichheiten und Vorurteile der damaligen Zeit wider.

Innerhalb der britischen Kolonien in Amerika war die Einrichtung lokaler gesetzgebender Versammlungen ein doppeltes Schwert. Einerseits spiegelte sie die diesen Gesellschaften innewohnenden Ungleichheiten wider, wobei die Macht in den Händen einer weißen und besitzenden Elite konzentriert war. Andererseits säte sie dennoch die Saat der autonomen Regierung und der Selbstverwaltung. Diese frühe Erfahrung mit der Selbstverwaltung spielte eine Schlüsselrolle bei der politischen Formierung der Kolonien. Die kolonialen Eliten konnten, obwohl sie durch die britische Krone in ihrem Handlungsrahmen eingeschränkt waren, Gesetze ausarbeiten, die Finanzen verwalten und sich an öffentlichen Debatten über Tagesfragen beteiligen. Diese Versammlungen wurden zu politischen Ausbildungsstätten für die zukünftigen Anführer der Unabhängigkeitsbewegungen.

Als der Wind des Wandels wehte und der Ruf nach Unabhängigkeit über den Kontinent hallte, waren diese Eliten bereits mit den Werkzeugen und dem Wissen ausgestattet, die sie brauchten, um ihre Kolonien in die Selbstständigkeit zu führen. Sie hatten bereits eine Vorstellung davon, wie die Gesetzgebung funktionierte, wie politische Entscheidungen getroffen wurden und welche Kompromisse manchmal beim Regieren notwendig waren. Die Teilnahme an den gesetzgebenden Versammlungen bereitete die angelsächsischen Kolonien auf das unabhängige Regieren vor. Obwohl diese Versammlungen alles andere als perfekt und stark ungleich verteilt waren, boten sie eine wertvolle politische Ausbildung, die schließlich zur Gründung der zukünftigen Demokratien in der Neuen Welt beitrug.

Religionen und kulturelle Vielfalt[modifier | modifier le wikicode]

Angelsächsisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

Im angelsächsischen Amerika war das religiöse Panorama von einer protestantischen Dominanz geprägt, die jedoch durch verschiedene Traditionen und Konfessionen nuanciert wurde. Anglikanismus, Presbyterianismus und Kongregationalismus gehörten zu den am weitesten verbreiteten Konfessionen, die die Traditionen der ersten britischen Siedler widerspiegelten. Diese Gruppen spielten mit ihren Kirchen und Institutionen eine zentrale Rolle im Gemeinde-, Bildungs- und politischen Leben der Kolonien. Doch diese protestantische Landschaft wurde durch die bedeutende Präsenz von Katholiken kontrastiert. In Kolonien wie Maryland, das als Zufluchtsort für verfolgte englische Katholiken gegründet worden war, fiel der katholische Glaube auf fruchtbaren Boden. Darüber hinaus hinterließ mit der territorialen Expansion und der Einbeziehung von Regionen wie Louisiana auch das französische katholische Erbe seine Spuren. Trotz dieser christlichen Dominanz war das angelsächsische Amerika auch Schauplatz religiöser Vielfalt. Die Juden zum Beispiel waren zwar zahlenmäßig klein, etablierten aber in Städten wie New York und Newport dauerhafte Gemeinden. Die Quäker mit ihrer Verpflichtung zu Frieden, Gleichheit und Einfachheit hinterließen tiefe Spuren, vor allem in Pennsylvania, das sie als Zufluchtsort für ihren Glauben gründeten. Das religiöse Gefüge im angelsächsischen Amerika war alles andere als monolithisch. Es war eine Mischung aus vorherrschenden Traditionen und Minderheiten, die jeweils zum Reichtum und zur Komplexität des spirituellen, sozialen und politischen Lebens der Region beitrugen. Diese Vielfalt, die in den frühen Phasen der Kolonialisierung wurzelte, legte den Grundstein für eine Nation, in der die Religionsfreiheit zu einem Grundrecht werden würde.

Das angelsächsische Amerika war von seinen ersten Tagen an ein Schmelztiegel der Kulturen. Die aufeinanderfolgenden Wellen von Einwanderern aus Europa hinterließen einen unauslöschlichen Eindruck im kulturellen Gefüge der Region. Die Engländer legten mit ihrem Rechtssystem und ihren politischen Traditionen den Grundstein für die Organisation der Gesellschaft. Die Schotten und Iren brachten ihr eigenes musikalisches und festliches Erbe ein, während die Deutschen ihre handwerklichen Fähigkeiten, ihre unverwechselbare Architektur und ihre Liebe zur Chormusik beisteuerten. Über diese europäischen Beiträge hinaus spielte die afrikanische Kultur eine zentrale Rolle bei der Herausbildung der amerikanischen Identität. Trotz der Schrecken der Sklaverei haben die Afrikaner ihre Traditionen bewahrt und angepasst. Ihre Rhythmen, Lieder und Tänze führten zu neuen Musikrichtungen wie Blues, Jazz und Gospel. Ihre religiösen Praktiken, die mit dem Christentum verschmolzen, brachten einzigartige Formen der Spiritualität hervor, wie den Voodoo in Louisiana oder die schwarzen Pfingstkirchen. Das Ergebnis dieser kulturellen Verschmelzung ist ein angelsächsisches Amerika, das reich an Traditionen und Ausdrucksformen ist. Festivals, Küche, Musik, Kunst und sogar die Sprache wurden durch dieses Mosaik aus Einflüssen geprägt. Vom Square Dance in den Appalachen bis zu den vibrierenden Klängen der Gospelmusik in den Kirchen der Südstaaten wird diese Vielfalt gefeiert und täglich gelebt.

Hinter dem reichen Kulturteppich im angelsächsischen Amerika verbirgt sich eine Geschichte der Zwangsassimilation und der Aushöhlung indigener und afrikanischer Traditionen. Die Kolonialmächte mit ihrer eurozentrischen Weltsicht versuchten, die koloniale Gesellschaft nach ihrem eigenen Bild zu formen.

Im Zentrum dieser kulturellen Dominanz stand die Auferlegung der Religion. Christliche Missionare, die häufig von militärischer Gewalt begleitet wurden, versuchten, die indigenen Völker zu ihren religiösen Überzeugungen zu bekehren. Einheimische Zeremonien wurden oft verboten, ihre heiligen Stätten entweiht und jeder Widerstand gegen die Bekehrung konnte ernsthafte Konsequenzen nach sich ziehen. Ebenso wurden versklavte Afrikaner gezwungen, ihre religiösen Überzeugungen aufzugeben und das Christentum anzunehmen, auch wenn es ihnen manchmal gelang, ihre spirituellen Praktiken mit den neuen, aufgezwungenen Überzeugungen zu verschmelzen. Auch die Sprache war ein mächtiges Instrument der Herrschaft. Die kolonisierten Völker wurden ermutigt oder sogar gezwungen, Englisch zu sprechen, und ihre Muttersprachen wurden häufig entmutigt oder verboten. Vor allem Schulen waren Instrumente dieser sprachlichen Assimilation, in denen Kinder oft dafür bestraft wurden, dass sie ihre Muttersprache sprachen. Die Unterdrückung der lokalen Kulturen beschränkte sich nicht auf Religion und Sprache. Kleidung, Musik, Tanz und andere Formen des kulturellen Ausdrucks der indigenen und afrikanischen Völker wurden oft lächerlich gemacht, ausgegrenzt oder verboten. Das ultimative Ziel bestand darin, diese Kulturen auszulöschen und sie durch die herrschende Kultur zu ersetzen.

Die britischen Kolonien in Nordamerika waren sowohl kulturell als auch politisch untrennbar mit Großbritannien verbunden. Diese Verbindung wurde nicht nur durch die transatlantischen Reisen von Siedlern, Waren und Ideen geschmiedet, sondern auch durch eine tiefe institutionelle Integration. Ihre gemeinsame Geschichte schuf ein solides Fundament, auf dem die koloniale Kultur gedeihen konnte. Die englische Sprache mit ihren verschiedenen Dialekten und ihrer in der Neuen Welt einzigartigen Entwicklung spielte eine entscheidende Rolle als Kitt der kolonialen Gesellschaft. Sie bot ein einheitliches Kommunikationsmittel, ein Bildungsinstrument und eine Plattform für politische und philosophische Debatten. Die Kolonien orientierten sich auch am britischen Rechtssystem und übernahmen viele seiner Gesetze und Gebräuche, passten sie aber an die örtlichen Gegebenheiten an. Dieses Rechtssystem mit seiner Achtung vor den Rechten des Einzelnen und seinem Schutz vor Willkür legte den Grundstein für die späteren demokratischen Staaten Amerikas. Die politischen Ideale der Aufklärung, die in Großbritannien immer mehr an Boden gewannen, fanden auch in den Kolonien Anklang. Die Begriffe Freiheit, Gleichheit und repräsentative Regierung wurden von einem Großteil der kolonialen Elite diskutiert, debattiert und schließlich umarmt. Der regelmäßige Austausch mit dem Mutterland stärkte diese Ideale, und die Kolonien sahen ihre eigenen Kämpfe oft durch die Brille der britischen politischen Debatten.

Diese engen Verbindungen führten jedoch auch zu Spannungen. Während die Kolonien die britische Kultur umarmten und anpassten, begannen sie auch, ein eigenes Gefühl für die amerikanische Identität zu entwickeln. In London getroffene Entscheidungen wurden in den Kolonien nicht immer gut aufgenommen, und insbesondere die Steuerpolitik wurde zu einer Hauptquelle für Reibereien. Es war dieses Paradoxon, diese Kombination aus kultureller Vertrautheit und dem wachsenden Wunsch nach Autonomie, die schließlich zur Amerikanischen Revolution führte. Die Kolonien teilten zwar eine gemeinsame Geschichte, Sprache und Ideale mit Großbritannien, wollten aber schließlich ihren eigenen Weg als unabhängige Nation gehen. Die starken Fundamente ihres britischen Erbes in Verbindung mit ihren einzigartigen Erfahrungen als Kolonien bildeten den Nährboden, auf dem die neue Nation gedeihen konnte.

Am Vorabend der amerikanischen Unabhängigkeit war das angelsächsische Amerika ein Schmelztiegel verschiedener religiöser Überzeugungen, die den Unternehmergeist und das Streben nach Freiheit widerspiegelten, die so viele Siedler an seine Ufer geführt hatten. Dieses Glaubensmosaik, das oft als "protestantisches Babylon" bezeichnet wurde, zeugte von der Zersplitterung der religiösen Doktrinen, die Europa nach der protestantischen Reformation kennzeichnete. Zu diesen Denominationen gehörten die strengen und frommen Puritaner Neuenglands, die Presbyterianer schottischer Herkunft, die Baptisten, die die Erwachsenentaufe befürworteten, und die Anglikaner, die oft mit der kolonialen Elite in Verbindung gebracht wurden, um nur einige zu nennen. Jede dieser Sekten hatte ihre eigene Interpretation der Heiligen Schrift und ihre eigene Vorstellung davon, wie der Gottesdienst organisiert und durchgeführt werden sollte. Diese Unterschiede konnten manchmal zu Spannungen oder sogar zu Konflikten führen, insbesondere in Regionen, in denen eine Denomination dominierte.

Inmitten dieser religiösen Vielfalt waren die Quäker, die offiziell als "Society of Friends" bekannt waren, besonders bemerkenswert. Ihr Glaube an das "innere Licht" oder die direkte Gegenwart Gottes in jedem Einzelnen führte dazu, dass sie die formale kirchliche Hierarchie und formale Rituale ablehnten. Diese Überzeugung, zusammen mit ihrer Betonung der Gleichheit aller Menschen vor Gott, führte dazu, dass sie Grundsätze religiöser Toleranz propagierten. Darüber hinaus zeichnete sie ihr Bekenntnis zum Pazifismus in einer Zeit der Unruhe und drohender Konflikte deutlich aus. Die Existenz einer solchen religiösen Vielfalt im angelsächsischen Amerika beeinflusste die Abfassung der amerikanischen Verfassung, insbesondere des ersten Zusatzartikels, der die Religionsfreiheit garantiert. Diese Vielfalt legte auch den Grundstein für ein Land, in dem die friedliche Koexistenz verschiedener Glaubensrichtungen ein Eckpfeiler der Gesellschaft sein würde, auch wenn dieses Ideal immer noch ein work in progress wäre.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts schien der religiöse Schwung, der einst die ersten Siedler in Amerika angetrieben hatte, nachzulassen. In vielen Gemeinden der Kolonien leerten sich die Kirchen und der religiöse Eifer nahm ab und wurde durch Selbstgefälligkeit oder sogar Skepsis ersetzt. Dieser Kurs sollte jedoch durch ein beispielloses religiöses Phänomen radikal neu ausgerichtet werden. Das Große Erwachen, wie es auch genannt wurde, begann in den 1730er Jahren und dauerte bis in die 1740er Jahre. Gepredigt von charismatischen Persönlichkeiten wie Jonathan Edwards und George Whitefield, versuchte diese revitalisierende Bewegung, den Menschen die Schwere der Sünde und die Dringlichkeit der Reue vor Augen zu führen. Diese Prediger reisten von Stadt zu Stadt und hielten tentakelartige Versammlungen ab, in denen sie leidenschaftlich über die Notwendigkeit der persönlichen Umkehr predigten. Die Botschaften waren oft dramatisch, wie Jonathan Edwards' berühmte Predigt "Sinners in the Hands of an Angry God", in der er mit pulsierender Intensität die unmittelbare Gefahr der Verdammnis schilderte. Diese Bewegung hatte eine doppelte Wirkung. Auf individueller Ebene veränderte sie das Leben vieler Siedler und führte sie zu einem erneuerten und persönlicheren Glauben. Kollektiv schuf sie eine Art sozialen und kulturellen Zusammenhalt unter den Kolonien. Während das Große Erwachen die Grenzen der Kolonien überschritt, begann es, ein Gefühl der gemeinsamen Identität unter den Menschen zu weben. Die Revival-Zelte wurden zu Orten, an denen sich Siedler aus verschiedenen Regionen trafen, beteten und ihre Erfahrungen austauschten. Doch die Bewegung war nicht unumstritten. Sie spaltete die Gemeinden in diejenigen, die das Große Erwachen unterstützten, die als "neue Lichter" bezeichnet wurden, und diejenigen, die skeptisch waren oder sich gegen seinen Emotionalismus wandten, die als "alte Lichter" bekannt waren. Dennoch spielte das Große Erwachen eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung eines gemeinsamen religiösen Bewusstseins, das zusammen mit anderen Faktoren den Grundstein für die Entstehung einer nationalen amerikanischen Identität legte. In diesem Sinne bereitete die Bewegung sowohl geistig als auch sozial den Boden für die politischen Umwälzungen, die die Kolonien bald erschüttern sollten.

Die Zeit des Großen Erwachens, die von einer tiefgreifenden spirituellen Revitalisierung gekennzeichnet war, führte mehrere Konzepte und Ideologien ein und verankerte sie, die die kulturelle und politische Landschaft der amerikanischen Kolonien prägen sollten. Eines der zentralen Themen dieser Bewegung war die überragende Bedeutung des göttlichen Gesetzes. Der Vorrang des göttlichen Gesetzes legte nahe, dass menschliche Gesetze zwar die Angelegenheiten der Gesellschaften regeln können, dass sie aber den von Gott festgelegten ewigen Gesetzen untergeordnet sein und mit ihnen übereinstimmen müssen. Dieses Konzept war nicht nur eine Frage der Theologie; es hatte weitreichende politische Implikationen. Wenn die menschlichen Gesetze im Konflikt mit dem göttlichen Gesetz standen, dann konnten und mussten sie angefochten werden.

Dies führte zu einer Form von religiösem Empowerment. Einzelpersonen, die durch ihren erneuerten persönlichen Glauben gestärkt wurden, begannen zu glauben, dass sie nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht hatten, ihrem Gewissen zu folgen, selbst wenn sie dadurch in Konflikt mit weltlichen Autoritäten gerieten. Religiöse Figuren gewannen eine größere Autorität, nicht nur als spirituelle Führer, sondern auch als Vorkämpfer für göttliche Gerechtigkeit und Moral. Darüber hinaus war das Gefühl, dass die amerikanischen Kolonien Teil eines göttlichen Plans waren, ein starker Katalysator. Der Gedanke, dass Gott einen speziellen Plan für die Kolonien hatte, verstärkte die Vorstellung von einem außergewöhnlichen Schicksal. Dies stärkte nicht nur ein Gefühl der kollektiven Identität unter den Siedlern, sondern kultivierte auch eine frühe Form des Nationalismus.

Als die Spannungen mit Großbritannien zu wachsen begannen, lieferten diese religiösen Überzeugungen einen ideologischen Rahmen, um die britische Autorität in Frage zu stellen. Die vermeintlichen Verletzungen der natürlichen, gottgegebenen Rechte durch die britische Regierung waren nicht nur ungerecht, sondern auch frevelhaft. Viele der damaligen Pamphlete und Reden bezogen sich auf diese Vorstellung und legten nahe, dass der Kampf um die Unabhängigkeit ebenso ein spiritueller wie ein politischer Kampf war. Letztendlich war diese Verschmelzung von Glaube und Politik entscheidend, um die Unterstützung für die revolutionäre Sache und die Gründung einer neuen und separaten Nation zu galvanisieren.

Iberisches Amerika[modifier | modifier le wikicode]

In den spanischen und portugiesischen Kolonien in Amerika spielte die katholische Kirche eine vorherrschende Rolle, doch das Bild war weitaus differenzierter als die bloße Auferlegung des katholischen Glaubens. Spanien und Portugal hatten durch päpstliche Bullen wie die Bulle "Sublimus Deus", in der die Menschlichkeit der indigenen Völker und ihr Recht, im christlichen Glauben erzogen zu werden, anerkannt wurde, das Recht erhalten, indigene Völker zu bekehren.

Die Kirche richtete in der gesamten Region Missionen ein, deren Ziel es war, die indigene Bevölkerung zum Katholizismus zu bekehren. Diese Missionen dienten neben ihrem religiösen Zweck auch als koloniale Außenposten und spielten eine Rolle bei der Festigung der spanischen und portugiesischen territorialen Kontrolle über die Neue Welt. Priester, insbesondere Bettelorden wie die Jesuiten, Franziskaner und Dominikaner, spielten bei diesen Evangelisierungsbemühungen eine Schlüsselrolle. Dennoch waren die Realitäten fernab der großen städtischen Zentren, in denen der traditionelle spanische und portugiesische Katholizismus rigoros praktiziert wurde, anders. In ländlichen Gebieten und Grenzregionen vermischte sich die Kirche oft mit indigenen Traditionen, was zu synchretischen Formen der Anbetung führte. Indigene Gottheiten konnten unter der Maske katholischer Heiliger verehrt werden, und indigene Rituale wurden in katholische Praktiken integriert. Darüber hinaus bedeutete die Abgelegenheit einiger Gebiete, dass der Einfluss der Kirche weniger direkt war. In diesen Gebieten fehlte es oft an einem formellen Klerus, was zu volkstümlichen und lokalen Formen des Katholizismus führte. Diese Praktiken wurden manchmal von der offiziellen Kirche kritisiert oder sogar verurteilt, weil sie von der orthodoxen Lehre abwichen. Auch versklavte Afrikaner, die in die iberischen Kolonien verschleppt wurden, trugen zur religiösen Vielfalt bei. Obwohl viele von ihnen zum Katholizismus konvertierten oder gezwungen wurden, brachten sie auch ihre eigenen religiösen Überzeugungen und Praktiken mit. Wie bei den indigenen Völkern wurden diese Glaubensvorstellungen oft synkretistisch in die katholischen Praktiken integriert, wodurch neue Traditionen entstanden, wie die Santería in Kuba oder der Candomblé in Brasilien.

In Iberoamerika stieß die katholische Kirche bei ihrem Versuch, die indigenen Völker zu evangelisieren, oft auf tief verwurzelte indigene religiöse Traditionen. Anstatt diese Glaubensvorstellungen vollständig zu beseitigen, wurde häufig eine Strategie der Inkulturation verfolgt, bei der christliche und indigene Elemente vermischt wurden, um die Bekehrung zu erleichtern. Dies führte zu einer Vielfalt an synchretischen religiösen Manifestationen, die in der Region einzigartig sind. Ein anschauliches Beispiel dafür sind die in verschiedenen Teilen Lateinamerikas verehrten einheimischen Jungfrauen. In vielen ländlichen Gebieten wurde von Erscheinungen der Jungfrau Maria berichtet, die oft mit indigenen Elementen vermischt waren. Diese Erscheinungen wurden oft von der Ortskirche übernommen und in die katholische Tradition eingegliedert. Infolgedessen wurden viele dieser Jungfrauen in ihren jeweiligen Regionen zu zentralen Andachtsfiguren, die zu jährlichen Wallfahrten und Feierlichkeiten führten. Ein berühmtes Beispiel ist die Virgen de Guadalupe in Mexiko. Sie erschien dem Eingeborenen Juan Diego im Jahr 1531 auf dem Hügel Tepeyac. Diese Jungfrau hat eindeutig indianische Wurzeln und gilt als Symbol für das gemischte Mexiko, das indigene und spanische Elemente miteinander verbindet. Sie wurde nicht nur zu einer religiösen Ikone, sondern auch zu einem nationalen Symbol für Mexiko.

In anderen Regionen, wie z. B. in Bolivien, wird die Virgen de Copacabana verehrt. Sie wird mit präkolumbianischen Glaubensvorstellungen in Verbindung mit dem Titicacasee in Verbindung gebracht. Ähnlich ist in Kolumbien die Virgen de Las Lajas eine weitere beliebte Andachtsfigur, die jedes Jahr Tausende von Pilgern anzieht. Diese lokalen Jungfrauen werden oft mit indianischen Gesichtszügen und Farben dargestellt, und ihre Legenden sind tief in der lokalen Landschaft und Geschichte verwurzelt. Sie dienen als Brücke zwischen dem Katholizismus und den Traditionen der Ureinwohner und bieten den Gläubigen eine Form der Spiritualität, die sowohl vertraut als auch ihrer Kultur und Geschichte eigen ist. Diese Traditionen zeigen, wie anpassungsfähig der Glaube sein kann, indem er neue Elemente aufnimmt, während er seine grundlegende Essenz bewahrt.

In den Weiten Iberoamerikas war es für die katholische Kirche oft schwierig, eine konstante Präsenz aufrechtzuerhalten, insbesondere in entlegenen ländlichen Gebieten und schwer zugänglichen tropischen Gebieten. Die riesigen Entfernungen, das unwegsame Gelände und die begrenzte Kommunikationsinfrastruktur erschwerten die gleichmäßige Verbreitung der offiziellen katholischen Lehre. Diese Situation wurde durch die massive Präsenz afrikanischer Sklaven in vielen iberischen Kolonien, insbesondere in Brasilien, Kuba und anderen Teilen der Karibik, zusätzlich erschwert. Diese Sklaven, die aus ihren Heimatländern entwurzelt wurden, nahmen ihre eigenen religiösen Überzeugungen, Traditionen und Praktiken mit sich. In Ermangelung einer strengen kirchlichen Aufsicht und oft als Reaktion auf Unterdrückung entwickelte sich schnell ein religiöser Synkretismus.

Dieses Phänomen des religiösen Synkretismus führte zu Glaubensvorstellungen und Praktiken, die Elemente des Katholizismus mit afrikanischen Traditionen verschmolzen. Um Verfolgung zu vermeiden, wurden diese neuen Formen der Spiritualität in vielen Fällen äußerlich als katholisch dargestellt. Katholische Heilige wurden oft mit afrikanischen Gottheiten in Verbindung gebracht, sodass die Sklaven ihre Götter weiterhin verehren konnten, während sie sich scheinbar an den katholischen Glauben hielten. In Brasilien zum Beispiel ist der Candomblé eine Religion, die Elemente der westafrikanischen Religionen Yoruba, Fon und Bantu mit dem Katholizismus verbindet. Die Orixás, die Gottheiten des Candomblé, werden oft mit katholischen Heiligen in Verbindung gebracht. So kann der Heilige Georg als Ogun, der Gott des Eisens und des Krieges, verehrt werden, während die Heilige Jungfrau Maria mit verschiedenen weiblichen Gottheiten in Verbindung gebracht wird. Ähnlich ist auf Kuba die Santería eine weitere synkretistische Religion, die den Katholizismus mit dem Glauben der Yoruba vermischt. Katholische Heilige werden dort als "orishas", also Gottheiten, verehrt. Dieser Synkretismus war eine Form des spirituellen Widerstands. Indem die afrikanischen Sklaven ihren angestammten Glauben beibehielten und gleichzeitig Elemente des Katholizismus übernahmen, konnten sie einen Teil ihrer kulturellen und spirituellen Identität gegenüber der kolonialen Unterdrückung bewahren. Diese synkretistischen Traditionen werden heute als integraler Bestandteil des kulturellen und spirituellen Erbes Iberoamerikas anerkannt.

Die Aufklärung hatte im 18. Jahrhundert einen tiefgreifenden Einfluss auf Europa, stellte traditionelle Machtstrukturen in Frage und trat für die Ideen von Freiheit, Gleichheit und Fortschritt ein. Obwohl der Zugang zu diesen Ideen in Iberoamerika aufgrund der Zensur und der geringen Verbreitung der Texte beschränkt war, drangen sie dennoch in die intellektuellen Kreise und die Bildungseliten ein. Einer der wichtigsten Träger dieser Ideen war die Zirkulation von Büchern und Pamphleten, die häufig heimlich in die Kolonien eingeführt wurden. Diese Schriften wurden in Gelehrtenkreisen, literarischen Gesellschaften und Salons diskutiert, die von aufgeklärten Eliten geführt wurden. Viele von ihnen hatten in Europa studiert, insbesondere in Frankreich und Spanien, wo sie mit dem Gedankengut der Aufklärung in Berührung gekommen waren.

Die Idee der natürlichen Rechte, wie sie von John Locke und anderen Philosophen artikuliert wurde, war besonders revolutionär. Sie stellte die Legitimität der absoluten Monarchien in Frage und legte nahe, dass Macht auf der Zustimmung der Regierten beruhen sollte. Die Vorstellung, dass der Staat dazu da ist, dem Volk zu dienen, und nicht umgekehrt, legte den Grundstein für Unabhängigkeitsbewegungen und Revolutionen in ganz Nord- und Südamerika.

In Iberoamerika wurden diese Ideen angepasst und mit lokalen Anliegen verschmolzen, was zu einer einzigartigen Vision von Unabhängigkeit und Nation führte. Die Unabhängigkeitskriege, die zu Beginn des 19. Jahrhunderts ausbrachen, waren nicht nur das Ergebnis wirtschaftlicher Spannungen oder politischer Unzufriedenheit, sondern wurden auch von diesen neuen Ideen über Menschenrechte und Souveränität inspiriert. Nach der Unabhängigkeit beeinflussten diese Konzepte der Aufklärung weiterhin die Schaffung neuer Verfassungen und die Bildung republikanischer Institutionen in den neu gegründeten Nationen. Die Umsetzung dieser Ideale war jedoch aufgrund tief verwurzelter sozialer Ungleichheiten, regionaler Spaltungen und Machtkämpfen eine Herausforderung. Trotz dieser Herausforderungen blieb das Erbe der Aufklärung ein grundlegender Bestandteil der politischen und intellektuellen Tradition Iberoamerikas.

Anhänge[modifier | modifier le wikicode]

  • Lewin, Boleslao. La inquisición En Hispanoamerica Judios, Protestantes y Patriotas. Paidos, 1967. p.117 url: http://historiayverdad.org/Inquisicion/La-inquisicion-en-Hispanoamerica.pdf
  • Rico Galindo, Rosario (Septiembre de 2008). «Terminologías». Historia de México (3ra. Edición edición). Santillana. pp. 64. ISBN 970-2-9223-08.
  • León Portilla, Miguel (1983). De Teotihuacán a Los Aztecas: Antología de Fuentes e Interpretaciones Históricas. México: UNAM, pp. 354. ISBN 978-9-68580-593-3. El autor estima en 100 000 a 300 000 la población de la ciudad.
  • Mieder, Wolfgang. "'The Only Good Indian Is a Dead Indian': History and Meaning of a Proverbial Stereotype." The Journal of American Folklore 106 (1993):38–60.
  • Origins of Sayings - The Only Good Indian is a Dead Indian, http://www.trivia-library.com/ - About the history and origins behind the famous saying the only good indian is a dead indian.
  • Lambert, Leslie. Inventing the Great Awakening, Princeton University Press, 1999.
  • "Bush Tells Group He Sees a 'Third Awakening'" Washington Post, 12 septembre 2006.
  • ENA MENSUEL - La revue des Anciens Élèves de l’Ecole Nationale d’Administration NUMÉRO HORS-SERIE, "POLITIQUE ET LITTÉRATURE", DÉCEMBRE 2003 - JEFFERSON, LE PERE DE LA DECLARATION D’INDEPENDENCE DES ETATS-UNIS par André KASPI
  • « pour leur conservation, pour leur sûreté mutuelle, pour la tranquillité de leur vie, pour jouir paisiblement de ce qui leur appartient en propre, et être mieux à l’abri des insultes de ceux qui voudraient leur nuire et leur faire du mal » - John Locke.Traité du gouvernement civil, 1690, édition française, C. Volland éd., Paris, 1802, p. 164

Referenzen[modifier | modifier le wikicode]