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Arabischer Frühling gegen den Terrorismus: Herausforderungen und Perspektiven

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Die Herausforderung des Nachdenkens besteht darin, über den Zusammenhang zwischen dem Arabischen Frühling und dem Terrorismus nachzudenken. Der Arabische Frühling mag ein Moment der Klammer für gewalttätige Aktionen gewesen sein, aber heute, wie wir in den ehemals befreiten Ländern sehen können, könnten wir von Terrorismus gegen den Arabischen Frühling sprechen.

Welches sind die möglichen Beziehungen zwischen dem Arabischen Frühling als populärer und spontaner Bewegung und dem Ort des Terrorismus im muslimischen Raum? Das erste, was dabei herauskommt, ist eine Frage von Gerechtigkeit und Gerechtigkeit, um die Anerkennung des Individuums in einer soliden politischen Führung zu erreichen. Was wird getragen von diesen Revolutionen und der Ordnung der Gerechtigkeit und keineswegs von politischer Gewalt. Das Erwachen der Völker erscheint durch den Durst nach Demokratie und die Ablehnung jeglicher Form von Gewalt, sei es prätorianischer oder terroristischer Gewalt. Es ist eine blockierte Gesellschaft, die nicht mehr in der Lage ist, ihren Kindern die Fähigkeit zu geben, zu sein und zu werden, weil sie Gesellschaften mit hohen Arbeitslosenquoten sind, Gesellschaften, die hohe Ungleichheiten angesammelt haben, und Gesellschaften, die sich mit Ungleichheiten befassen, die mit dem sozialen Status des Einzelnen zusammenhängen. In dieser populären Revolution des arabischen Frühlings gibt es etwas von der Ordnung der Authentizität. Die Idee ist, dass diese Straßendemokratie zu einer politischen Demokratie führen soll.

Es gäbe einen direkten Zusammenhang - von der Ursache bis zur unmittelbaren Wirkung - zwischen Volksrevolution und terroristischer Frage. Die Wiederbelebung der Völker von Tunis bis Benghazi über Kairo würde den Terrorismus an den Rand drängen. Der Durst nach Demokratie und Gleichberechtigung würde die Totenglocke für alle Formen politischer Gewalt, insbesondere für die von Al Qaida importierte, ertönen lassen.

Die zweite Vision besagt, dass es eine populäre Forderung nach Emanzipation gibt. Grundsätzlich stellt die Hypothese die Frage, ob wir uns auf einen demokratischen Übergang zubewegen. Diese Hypothese ist an sich zweifelhaft, denn demokratische Übergänge sind immer sehr langsam. Es öffnet sich ein Fenster, aber es stellt sich die Frage, ob sich dieses Fenster wohl kaum für einen religiösen Fundamentalismus öffnen wird, der eine depitähnliche Gegenreaktion auf die Hypothese eines von Gewalt oder politischem Handeln abhängigen politischen Islam wäre, ob es sich um eine Gruppe wie Al Qaida oder einen Staat handelt, der Gewalt als Funktionsweise organisiert. Es ist eine pessimistischere Vision, eine Entwicklung in Richtung des Gegenteil von dem, was notwendig ist, um über den Ursprung nachzudenken. Mit anderen Worten, was wäre, wenn der Arabische Frühling in der kollektiven Verwirrung langsamer und komplexer demokratischer Übergänge zur Rückkehr des religiösen Fundamentalismus, zur Quelle eines politischen Islam, der stark von Gewalt und terroristischen Aktionen von Gruppen oder Staaten abhängig ist, führen würde?

Das sind zwei anti-thetische Visionen, die die Debatte über die Verfassung des Arabischen Frühlings maßgeblich geprägt haben. Der Arabische Frühling hätte zu einer anderen Form der politischen Gewalt führen können oder eine gewaltige Maschine sein können, die gewalttätige Aktionen ausschaltet. Die Zeitlichkeit ermöglicht es uns, eine neue politische Reflexion oder eine neue Reflexion über die Gesellschaft zu etablieren. Der Unterschied zum Protest ist die Aussage der Opposition, aber es reicht nicht aus, zur Demokratie überzugehen. Muss eine Reihe von Vorrichtungen sowohl in der Gesellschaft als auch die Mittel des Protestes regulieren, um den Protest in Konstruktion und Austausch zu verwandeln.

Arab Spring Spring produziert einen Kaskadeneffekt ("the Arab Spring’s cascading effects") aus Tunesien, der ein beeindruckender Vektor der Transformation ist. Wir müssen uns auch mit denjenigen befassen, die keinen arabischen Frühling hatten, und wir müssen uns mit den Faktoren befassen, die dazu geführt haben, dass es keinen arabischen Frühling gab. Es ist schwierig, dieses Phänomen zu verstehen und zu analysieren. Im Westen sind wir auf unsere Referenten angewiesen und auf unsere eigenen konstruierten Repräsentationen dessen, was Demokratie ist. Es war auch im Westen sehr schwierig, dieses Phänomen zu interpretieren und zu verstehen, aber auch, es als einen grundlegenden und wichtigen Faktor in den politischen Übergang dieser Länder zu integrieren, was zeigt, dass die politischen Positionen sehr komplex waren.

Arabischer Frühling und islamistischer Terrorismus: Die theorie Büchse der Pandora[edit | edit source]

Es ist die Hypothese, dass, da es geschlossene, geschlossene und autoritäre politische Systeme gibt, das Problem nicht aus ihnen herausgekommen ist. Von dem Moment an, in dem wir die Kiste öffnen, treten Probleme auf. Erstens gibt es einen Effekt von Prisma und Distanzierung im Westen zwischen unseren Darstellungen von Politik und ihren Tugenden, nach dem Vorbild der Athener Stadt. Diese Repräsentation hat zu Distanz und Unverständnis für die institutionellen Prozesse im Nahen Osten geführt. Die Hypothese, nach der der Westen immer funktioniert hat, ist die Idee, dass die politische Moderne in dem Sinne, dass die Gesellschaft sich verändern, entwickeln, über die Integration der Gesellschaft nachdenken, die Demokratie als politisches System nutzen und als eine Tugend unserer liberalen Demokratien erscheinen kann, dem Westen aber nicht als Modeerscheinung für die östlichen Kulturen erschien. Lange Zeit sahen die Politikwissenschaft und die demokratische Analyse die Regime des Nahen Ostens als unfähig an, Zugang zur Demokratie zu erlangen. Der Westen schätzt die europäische Moderne als universalistisches Modell. In gewisser Weise vertrat die amerikanische Wissenschaftspolitik die Auffassung, dass Demokratie ein Monopol westlicher Demokratien sei und dass man versuchen sollte, sie aus den Ländern des Nahen Ostens zu transplantieren. Die Idee ist, dass die Verbindung zwischen wirtschaftlicher Entwicklung und politischer Entwicklung hergestellt wurde. Es ist wichtig, ein Wirtschaftsentwicklungsmodell zu implementieren, um ein Demokratiemodell zu implementieren.

Konzeptionell a priori der ethnozentrischen Vision westlicher politischer Moderne[edit | edit source]

Lerner, Daniel. The Passing of Traditional Society: Modernizing the Middle East. Glencoe, IL: Free, 1958.

Daniel Lerner[1917 - 1980], Professor am Massachusetts Institute of Technology[MIT], veröffentlicht The passing of traditional society. Modernisierung des Nahen Ostens, eine Studie über Ägypten, Iran, Jordanien, Libanon, Syrien und die Türkei im Jahr 1958. Da diese Länder keinen Zugang zur politischen Moderne haben, weil es Widerstand gibt, die Macht der Stämme, weil es Korruption und Militär gibt, kann die politische Modernisierung keine Modernisierung sein, die nur von außen kommen wird. Die Moderne kann nur westlich sein, denn es ist der Westen, der den Motor der Moderne und der Demokratie besitzt. Sie schließt jede arabische politische Modernität aus, indem sie die Hypothese beseitigt, dass es in diesen Ländern einen Prozess der politischen Modernität geben könnte. Wenn es von außen, in der Theorie der Modernisierung, gebracht werden soll, wird es durch den wirtschaftlichen Wandel herbeigeführt, der das Funktionieren der Gesellschaft stören wird. Die Demokratie wird durch die Ökonomie durch Prozesse der Industrialisierung, den progressiven Transfer industrieller Technologien, die Konstituierung neuer Produktionsbeziehungen und die Ansammlung von Produkten, die eine Art Universalität mit sich bringen, entstehen.

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Innovation wäre wichtig bei der Urbanisierung, die eine sich wandelnde Dekulturation und Transformation von Lebensstilen ist, die Mentalitäten verändern können. Auf den Verlust der Herkunftskultur wird in der Lage sein, eine neue Kultur aufzubauen. Der Einsatz von Medien kann die Kommunikation verändern. Der Kommunikationsraum hat sich als eine gewaltige Herausforderung für den Zugang zu Informationen erwiesen. Das Internet ist ein großartiges Werkzeug. Politische Demokratie entsteht aus der Mobilisierung von Individuen in "universalistischem" Verhalten.

Jacques Berque.

Daniel Lerner's Werk ist nicht in die Nachwelt übergegangen, weil es eine ethnozentrische und datierte Vision amerikanischer Theorien der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung ist und gleichzeitig die Strömung der "anderen oder zweiten arabischen Moderne", verkörpert durch die Sozial- und Kulturanthropologie um arabischsprachige Menschen, zum Vorschein kommt.

Jacques Berque [1910 - 1995] fuhr fort, dass wir uns von der westlichen dominanten Repräsentation entfernen müssen, um die zweite Moderne, die eine arabische Moderne wäre, in Frage zu stellen. Die Modernität, von der wir für die Menschheit sprechen, ist eine westliche Moderne, die das Modell der griechischen Demokratie, aber auch des Wohlfahrtsstaates beinhaltet. Er betont, dass wir nicht verstanden haben, dass die Unvereinbarkeit zwischen dem Islam und der Demokratie mit Formen der Basisdemokratie in Frage gestellt werden muss. Grundsätzlich gibt es im Islam individuelle Ausdrucksrechte, die zwar interessant sind, aber nicht auf unsere Demokratie als solche Bezug nehmen. Unter Mubarak und El Sadat gab es Inseln und demokratische Taschen in einem autoritären System.

Die Vision der arabischen politischen Welt als die der Fixität[edit | edit source]

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Die Vision der arabischen politischen Welt muss als die einer festen Welt verurteilt werden. Fixierung ist die Befragung westlicher Mächte, die das Gefühl haben, dass sie das Spiel beherrschen und andere als fixiert und unfähig definieren, sich weiterzuentwickeln. Dieser Fixierungsdiskurs geht durch die Karikatur von Politikern wie Nasser, die Interpretation militärischer Macht als Prätorianer, aber auch durch eine Interpretation des Islam als Begründung dafür, warum sie keinen Zugang zur Demokratie haben.

Im Kontext des Kalten Krieges ermöglicht es diese Vision jedoch, sich auf die Praetorianer-Regime zu verlassen, um sich ein eigenes strategisches Einflussfeld als Bollwerk für den sowjetischen Einfluss in Nordafrika und im Nahen Osten zu sichern. Der Sturz des Schahs von Iran, der Aufstieg des politischen Islam und die Verfassung der Islamischen Republik Iran im Jahr 1979 führten zu einer Stärkung der Verbindungen zwischen autoritären, praetorianischen und arabischen säkularistischen Regimen und den westlichen Mächten. Ägypten wird Saudi-Arabien als Pivotal-Staaten beitreten. Libyen, das als Terrorist bezeichnet wird, wird respektiert, weil der Kampf gegen den Islamismus die Speerspitze seiner repressiven Politik ist.

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Das immense Paradoxon des Westens[edit | edit source]

Da die Demokratie das einzige westliche Modell darstellt, gibt es eine schizophrene Vision, die sich in zweifacher Hinsicht auswirkt. Auf der einen Seite, nach der Entkolonialisierung, auf der anderen Seite, wird in gewisser Weise die Entkolonialisierung abgelehnt und die Bewegung für diese Völker abgelehnt, und in der westlichen Realpolitik werden die fixistischsten Regime unterstützt, d. h. die Militärregime, die sich jeder Form von bürgerlichen Freiheiten widersetzen, die es ermöglichen, sich vorzustellen, dass sie politische Stabilität schaffen, die den westlichen Mächten dient. Es geht nicht mehr darum, diese Regime zu bekämpfen, sondern nur noch zu versuchen, ihre Politik so weit wie möglich zu ändern, um ihnen auf der internationalen Bühne eine Art Seriosität zu verleihen. Das erklärt die internen Probleme dieser Staaten und die große Frustration derjenigen, die keinen Zugang zur Demokratie haben.

Zwischen 1990 und 1991 waren die arabischen Länder Saudi-Arabien, Ägypten und Syrien an der internationalen Koalition beteiligt und gewannen an Ansehen. Am 11. September 2011 ist die Anti-Terror-Politik der zweite Höhepunkt der Konvergenz zwischen arabischen und westlichen autoritären Regimen. Libyen war ein Regime, das in den siebziger Jahren als Suppo des Terrorismus angeprangert wurde. Es ist ein Staat, der im Zentrum der terroristischen Gewalt gestanden hat, und ein Staat, der von dem Moment an ehrenhaft wird, in dem sich der Terrorismus entfaltet und den Terrorismus bekämpfen kann.

Vision der arabischen politischen Welt durch das Spektrum der "Überlebensstrategien".[edit | edit source]

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Seit den 1970er und 1980er Jahren haben diese Länder Überlebensstrategien entwickelt. Die Überlebensstrategie ist, dass sie festsitzen. Es handelt sich um Staaten, die sich in einer Situation befinden, in der sie sich von hohen Einkommen ernähren, was sich nicht in sozialer Gerechtigkeit, räumlicher und territorialer Gerechtigkeit und sozialer Gerechtigkeit niederschlägt, während diese Staaten durch die westliche Globalisierung unter Druck gesetzt werden. Solange es sich um starre Prätorianerstaaten handelt, mit denen sich westliche Länder arrangieren, sind ihre Staatswirtschaften gefährdet, was zu einer globalen Konkurrenz durch Territorien führt. Diese Länder befinden sich zwischen autoritärer Herrschaft, der Unmöglichkeit der Demokratie und dem Zerfall ihres Staates. Irgendwo sind sie gezwungen, sich der Marktwirtschaft zu öffnen, was zu einer Verschmelzung der öffentlichen Sektoren führt, die die Bürokratie der prätorianischen Regime garantiert, und zur Aushöhlung der einfachen Formen des Sozialstaates, was zur Unzufriedenheit der Mittelschichten und der Volksschichten führt, sowie zu einer islamistischen Protestwahl und zur Beschlagnahme des öffentlichen Raums.

Strategien, die in den 90er Jahren - 2000 eingesetzt wurden[edit | edit source]

Diese Diäten werden sich in das Paradoxon des Überlebensversuchs verwandeln. Überleben ist nicht leben. Zugeständnisse an die "arabische Straße" durch liberale institutionelle Reformen, die es ermöglichen, die Hypothese eines politischen Übergangs zu demokratischem und egalitärem Pluralismus zu bestätigen. All diese Regime befinden sich in einer Position, in der sie Zugeständnisse machen müssen, aber dies ist nur ein "Zugeständnis der Gelegenheit", um die Menschen glauben zu machen, dass wir zu einer besseren menschlichen, sozialen und politischen Situation gelangen werden, aber in Wirklichkeit lassen wir diejenigen gehen, die die Regierung nicht in Frage stellen werden. Die Grundlagen der Regierungen in den Zugeständnissen der Chancen berühren nicht das Wesen dessen, was von den Bevölkerungen gefordert wird, wie das Ende des Klientelismus und die Überarbeitung der bürokratischen Struktur oder die Schließung der bürgerlichen Freiheiten und des Vereinigungsrechts, die Zensur und die Kontrolle der Meinungsäußerung sowie die außergewöhnlichen Maßnahmen gegen Einzelpersonen. Überlebensstrategien wie in Marokko in den Jahren 2004 und 2005 zeigen den Wunsch nach Liberalisierung. Die vom jungen König angekündigte Verfassungsreform wird aufgegeben. Die Hoffnung auf eine konstitutionelle Monarchie schwindet.

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Michèle Alliot-Marie

Nach und nach können all diese Elemente, die angeboten werden, nicht dazu führen, dass irgendetwas partiell ist, und zu diesem Zeitpunkt werden die politischen Regime geschlossen. Dies erklärt den Übergang zum Arabischen Frühling. Es gibt einen reformierten Autoritarismus, der nicht auf Demokratie abzielt. Wenn es eine Herausforderung für den reformierten Autoritarismus gibt, wird es keine Öffnung zur Demokratie geben, die zu einer Mobilisierung der Straße führt, die sich mit der Pracht des Islam schmückt, um sich selbst aufzubauen. Da der Staat sich selbst besiegt hat, Reformen verspricht, die er nicht durchführen wird, werden diese Regime durch die Hinwendung zum Islam geschlossen. Diese vereinfachenden analytischen Schemata verstärken das Paradigma der ontologischen Unvereinbarkeit zwischen Islam und Demokratie. Es stellt sich die Frage, ob die Herausforderung des "reformierten Autoritarismus" nicht die Unfähigkeit widerspiegeln würde, einen im Aufbau befindlichen demokratischen Prozess anzunehmen, und ob die spontane Übernahme der Straße nicht das Gespenst einer konservativen Revolution des politischen Islamismus verdecken würde.

Diese Analysen ermöglichen es, das Unverständnis der westlichen Kanzleien für diese Ereignisse zu verdeutlichen. Die Forschung hatte jedoch die politische Sackgasse von Überlebensstrategien aufgezeigt, die direkt in die Wand gingen, weil sie sich nicht reformierten. Die Forderung und das Streben nach Veränderung wurden als Subversionsaktion ohne politische und kulturelle Dimension wahrgenommen. Die französische Innenministerin Michèle Alliot-Marie hat der Nationalversammlung vorgeschlagen, die französische Gendarmerie zum Schutz des Ben-Ali-Regimes einzusetzen.

Arabischer Frühling und Al-Qaida's "Marginalisierung"[edit | edit source]

Es ist notwendig, einige grundlegende Elemente der terroristischen Bewegung in Erinnerung zu rufen." Al Qaida "bedeutet" Basis "für die einen", Regel "für die anderen". Al-qâ' ida al sulba "hat als Übersetzung" eine solide Basis "die eine der ältesten Ausdrücke für die Bezeichnung der Stadt Medina wäre". Es handelt sich um einen Begriff, der vor den Anschlägen vom 11. September 2001 existierte. Der wahre Ursprung liegt 1979 im Schmelztiegel des von islamistischen Aktivisten geführten Afghanistan-Krieges gegen die sowjetische bewaffnete Unterstützung des vom Bürgerkrieg bedrohten kommunistischen Regimes.

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Es handelt sich um eine antiimperialistische strategische Reflexion, die sich auf die Modelle des nasserianischen Panarabismus und des palästinensischen bewaffneten Kampfes stützt, obwohl sie ihre sozialistische und säkulare Dimension ablehnt. Abdallah Azzam ist der rote Faden zwischen "Palästinensischer Dschihad" und "Afghanischer Dschihad". 1984 veröffentlichte er La Défense des territoires musulmans (Die Verteidigung muslimischer Territorien), in dem er die kollektive Verpflichtung des Dschihad und die individuelle Verpflichtung [fard' ayn] für jeden Muslim in der Welt hervorhob. Zusammen mit Bin Laden gründete er das erste Trainingslager für "Araber" in Afghanistan, wurde aber 1989 bei einem Anschlag ermordet.

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Diese Bewegungen haben immer versucht, eine territoriale Basis zu schaffen, die den Krieg in Afghanistan, aber auch das, was heute in Afrika geschieht, erklärt. Es gibt eine grundlegende Bezugnahme auf das Territorium in Bezug auf die Regeln und Normen, die der Islam auf dem Gebiet der Theologie und ihrer politischen Philosophie eingeführt hat. Alle diese Bewegungen haben immer die Notwendigkeit, Territorium herzustellen, weil die Herstellung von Territorium eine Erfindung der Legitimität und Legitimität des Kampfes ist. Im Qur'an beschreibt die Interpretation der Erde die Erde als symbolisch, aber auch als materiell. Das geistige Schicksal des Islam wird durch den Bau des dâr al-Islam[Gotteshaus] bestimmt. In der Kultur des radikalen Islam gibt es immer die Idee des Kalifats, das ein territoriales institutionelles System ist, das durch das koranische Gesetz, die Scharia, regiert wird. Wir sind in der Tatsache, dass der radikale Islam sich gut in einer territorialen geopolitischen Logik fühlt, indem er auf die politischen und militärischen Kämpfe von Mohammed auf der arabischen Halbinsel verweist. Der Diskurs ist global, aber er will verwurzelt sein. Die Frage des Kalifats ist eine Rückkehr zur Rivalität des göttlichen Kalifats, das aber auf dem Territorium beibehalten wird, um das Kalifat konkret auf dem Land zu errichten, das den Kampf führt, den wir führen wollen. Es gibt eine Welt zwischen Imagination und Realität mit der Entwicklung von dâr al-harb, der Welt des Krieges, und dâr al-suth oder dâr al-ahd, der Welt der Versöhnung oder des Bundes, um ein gemeinsames Leben in einem Akt des individuellen und kollektiven Glaubens zu ermöglichen, der die Umma ist.

Im Jahr 1928 gründete Hassan Al-Banna parallel zum Verschwinden des osmanischen Kalifats in Istanbul, das Atatürk 1924 abschaffte, die Muslimbruderschaft. Die Thesen von Hassan Al-Banna ähneln denen von al-Qaida, denn der Kampf um ein einheitliches Vikariat des Islam wird auch als ein Kampf von innen nach außen gesehen, aber auch gegen Verräter und durch die Verwestlichung korrumpiert. Der Grundsatz, dass ein Land, das einst vom Islam erobert wurde, den dâr Al-Islam wieder eingliedern muss, wird erst spät angenommen. Es handelt sich um die Konstruktion eines imaginären Kalifats, der Summe aller Kalifate, die es ermöglichen, sich die Herrschaft des Islam vorzustellen.

Geopolitisches Symbol des aufsässigen Afghanistan[edit | edit source]

Der sowjetische Rückzug aus Afghanistan und das Verschwinden von Azzam befreiten Bin Laden von der Dominostrategie, basierend auf der Annahme eines Sieges in Afghanistan. Im Jahr 1989 schuf er al-qaida al-ma' lûmat, eine leichte Struktur, die es ihm ermöglicht, den Überblick über vermisste Kämpfer zu behalten, Informationen an Familien weiterzugeben und Daten über arabische Freiwillige zu zentralisieren.

Bin Laden verlässt Afghanistan in den Sudan, wo er Zuflucht findet, um das Schwert gegen Saudi-Arabien und den Jemen zu tragen. Diese Klammer von fast vier Jahren[1992-1996] bietet ihm die Möglichkeit, seine Vorstellung von einer territorialisierten Operationsbasis zu vervollkommnen. Von diesem Zufluchtsort unter dem Schutz der sudanesischen Behörden organisiert er die Lieferung von Waffen an die afghanische Front, die Sammlung von Geldern und Kämpfern, und startet mit der bin Laden-Gruppe bei der Einleitung von Infrastrukturarbeiten Ihre Brücken, Autobahnen, Flughäfen und Wohnanlagen. Wir erreichen den zweiten Kreis des Kampfes von Al-Qaida. Auf Wunsch der Amerikaner aus dem Sudan vertrieben, trat er 1996 in Afghanistan ein.

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Es kam am 23. August 1996 aus dem Hindukusch-Gebirge in Afghanistan, Seine Botschaft, in der er seine "muslimischen Brüder" dazu drängte, sich vom Joch der amerikanischen Militärpräsenz zu befreien "die Besetzung des Landes der beiden Heiligtümer, die Heimat des Hauses des Islam und die Wiege der Prophetie seit dem Tod des Propheten und die Quelle der göttlichen Botschaft, wo die heilige Kaaba ist, zu der alle Muslime beten..." Wie Jean-Pierre Filliu es gezeigt hat.., Bin Laden verwendet explizit das Register der Hegira, des Propheten und seiner Gefährten, um seinen Kampf in diesem Land zu beschreiben. Die Definition des Kampfes auf den historischen Landen der "Zwei Heiligen Stätten" des ursprünglichen Islam umfasst eine Art Verteidigung der "legendären Topographie" des kollektiven geistigen Gedächtnisses der heiligen Stätten und Länder des Islam, während sie an die der bereits beschriebenen Evangelien gebunden ist. Neben Mekka und Kaaba, Medina und dem Grab des Propheten gehören dazu offensichtlich Jerusalem, die Al-Aqsa-Moschee und der Felsendom.

Der Aufruf vom 23. Februar 1998 zur Schaffung der Weltislamischen Front für den Dschihad gegen Juden und Kreuzfahrer markiert die endgültige Überwindung der geopolitischen Strategie von Abdallah Azzam. Dieser dritte räumliche Konfliktkreis kann nicht als Bruch in der eigentlichen Organisation des Kampfes interpretiert werden. Die Konstitution des globalen Dschihad erfordert mehr denn je die Konstituierung einer "territorialen Basis", die Bin Laden gemeinsam mit der Taliban-Regierung in Afghanistan entwickeln will. Mit seiner ersten Erfahrung im Krieg gegen sowjetische Truppen, seiner Erfahrung im Sudan als öffentlicher Bauunternehmer und Organisator der dschihadistischen Mobilisierung strebt er danach, sein Gastland zum Dschihadistan zu machen, das für die Fortsetzung des Kampfes notwendig ist. Er sagt es, nur das Afghanistan der Taliban ist ein islamisches Land. Der schnelle Zusammenbruch dieses Regimes unter den Schlägen der internationalen Koalition markiert das Ende seiner territorialisierten terroristischen Unternehmung.

Sturz des Taliban-Regimes[edit | edit source]

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Der Export des Kampfes arabischer Kämpfer auf offener Front stellt eine große Schwierigkeit dar, die sich abzeichnenden Widersprüche zwischen lokalen Konflikten und einem globalisierten Kampf aufzudecken. Auch wenn im Falle Tschetscheniens die Gewaltmethoden des wahhabitischen internationalistischen Dschihadismus Vorrang vor Guerillaformen haben, so ist damit kaum eine Annäherung zwischen tschetschenischen Islamisten und dem jihadistischen Islamismus arabischer Kämpfer gemeint. Im Namen der Fragen der nationalen Befreiung Tschetscheniens lehnen sie die eschatologische Dimension eines deterritorialisierten Dschihadismus ab, der dieses Gebiet zu einer weiteren Front unter anderen macht. Der internationalistische Dschihadismus wird als ein Versuch empfunden, weniger für die Unabhängigkeit Tschetscheniens zu arbeiten, als vielmehr eine zusätzliche Frontzone zu erhalten, um das Ideal eines dauerhaften Konflikts zu befördern. Wie in den bewährten Fällen Palästina mit Fatah, aber auch Hamas und Irak mit den sunnitischen Bewegungen, ist Al-Qaida vor Ort auf komplexe politische Realitäten gestoßen, die es besonders schwierig und unsicher machen, seinen planetarischen Dschihad zu akzeptieren.

Eine doppelte Distanzierung: von Al-Qaida zur arabischen Revolution und die erworbene Distanzierung von Al-Qaida.[edit | edit source]

Mohamed Bouazizi © cjb22 - 2011

Auf der Seite von Al-Qaida, zur Zeit des Arabischen Frühlings, gibt es einen existentiellen Anspruch. Es wird eine verheerende Wirkung der Enge des Anspruchs geben. Der Aufstand, der aus Tunis kommt, wirft für Al-Qaida einige Probleme auf. Dies geschieht in Tunesien, das nicht der edle Raum des politischen Kampfes von Al-Qaida ist. Tunesien ist ein peripherer Raum im Verhältnis zu den fundamentalen Interessen von Al Qaida, der nicht unter seine unmittelbare politische Geostrategie fällt. Es ist ein peripherer Raum, der keine Al Qaida-Geschichte und kulturelle Tradition ist. Andererseits ist es nicht der Ort all der großen ideologischen Bewegungen der "nahda", die die Wiedergeburt ist, nämlich der antikolonialistische Kampf, der Panarabismus oder der Islamismus, der aus dem Maschrik und nicht aus dem Maghreb kommt. Diese Bewegung findet nicht im unmittelbaren geostrategischen Umfeld statt.

Das auslösende Ereignis, so heißt es a posteriori, ist Teil einer rein säkularen politischen Dimension und fernab des politischen Bewusstseins des radikalen Islam. Der Opferung des jungen Mohammed Bouazizi geht kein politischer Anspruch voraus, sondern ein Akt der Ungerechtigkeit, der sich in einer Forderung nach sozialer und politischer Gerechtigkeit vollzieht, die über die Bestrebungen des radikalen Islam hinausgeht. In einer Gesellschaft, die den Maghreb als eine der fortschrittlichsten Gesellschaften betrachtet, wird einfach mehr Toleranz und Respekt für den Einzelnen gefordert. Das ist nichts, woran Al Qaida interessiert ist. Es gibt eine größere Nachfrage nach demokratischer Entwicklung und eine Verschiebung hin zu einem sozialeren politischen Modell, das das westliche Modell der repräsentativen Demokratie stärkt.

Die Straße wird von jungen Leuten gestürmt, und die politische Frage steht nicht im Mittelpunkt. Al Qaida erwartet nicht, dass eine Bewegung die Straßen verlässt. Al Qaida denkt durch einen ideologischen Kopf, der Bin Laden ist, durch ein Top-down-Denken, das etwas ist, das natürlich durch eine Implementierung auf dem Territorium aufgebaut wird. Al-Qaida glaubt nicht an eine Volksbewegung, die in der Lage ist, die revolutionäre Masse zu heben. In diesem Fall ist es sehr weit entfernt von dem marxistisch-leninistischen revolutionären Konzept, das der Gedanke der Revolution und des Massenbewusstseins ist, der Revolution im Kontext des antiimperialistischen Kampfes erlaubt. Al Qaida glaubt nicht an den arabischen Frühling. Die Ideologie des Terrors, die Al Qaida vor Ort benutzt, um eine Rückkehr zu einem starren politischen Islam zu provozieren, unterscheidet sich von Straßenprotesten, auch wenn sie manchmal Gewalt beinhaltet.

REUTERS/AMR ABDALLAH DALSH
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Die Jugend hat in der Gesellschaft keinen Bezug auf die Errichtung eines Kalifats oder die Zerstörung des Staates Israel. Es gibt keine Erinnerungen und Hinweise auf die Motive, die hinter den Kämpfen von al-Qaida stehen, weder in religiöser Hinsicht - weder in Verbindung mit der Errichtung eines religiösen Kalifats - noch in geopolitischer Hinsicht - noch in Bezug auf die Befreiung der Länder des Propheten al-Islam oder die Zerstörung des Staates Israel. Der Arabische Frühling ist eine Forderung nach einem besseren Lebensstandard und Zugang zu mehr demokratischen Freiheiten, als die theologischen Ambitionen von Al Qaida befriedigen können.

Auf der Seite der Demonstranten ist dies das, was einige als "Jugend des Elends" im Kontext einer verschärften Krise bezeichnet haben. Grundsätzlich betrachten diese Jugendlichen die Attraktivität des Westens als Vorbild. Es handelt sich um eine Jugend, die enttäuscht ist von der politischen Liberalisierung, die durch beispiellose Korruption und den Verzicht der Eliten auf größere politische und soziale Reformen im Kontext der Wirtschaftskrise, die durch die Auswirkungen der großen internationalen Krise von 2008 verstärkt wurde, proklamiert, aber nie erreicht wurde.

" Tweeter-Generation" vs Al Qaida Netzwerk oder Nebel[edit | edit source]

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Das Konzept der "Hochtönergeneration" ist die Aneignung des Internetsystems, aber nicht für dieselben subversiven Zwecke. Die Nutzung sozialer Netzwerke hat es ihnen ermöglicht, aufgeschlossen für die demokratische Erneuerung zu mobilisieren. Das ist es, was autoritäre Staaten nicht wollten. Die Kontrolle von Informationen in einem autoritären Regime hängt von der Kontrolle der Kommunikationsmittel ab. Die arabische Straßenjugend kann sich in der Gewalt von al-Qaida nicht wiedererkennen, weil sie ein apokalyptisches Bild von Veränderung und Werden ist. Die Jugend will mehr Freiheit, ohne Interesse daran, sich im Al Qaida-Modell wiederzufinden.

Die Jugendlichen sind in der Tat die Speerspitze der Auseinandersetzungen, die auf einer dreifachen Nachfrage beruhen:

  1. die Schaffung eines echten demokratischen Raums, der zu Meinungsfreiheit und politischer Pluralität führt;
  2. die Entwicklung einer Wirtschafts- und Sozialpolitik, die auf die benachteiligten Bevölkerungsgruppen ausgerichtet ist und die es ermöglicht, sich gegen die Ausbreitung der Unsicherheit des globalisierten Liberalismus zu schützen;
  3. Und als logische Konsequenz daraus, sich von der amerikanischen Hegemonie zu distanzieren, fühlte sich besonders präsent und allmächtig gegenüber den arabischen Staaten seit der Umsetzung der Antiterrorpolitik und der militärischen und wirtschaftlichen Kontrollpolitik nach dem 11. September 2001.

Der Kampf der Al Qaida ist veraltet und vor allem historisiert[edit | edit source]

Der Kampf der Al-Qaida scheint ihnen überholt und vor allem historisiert zu sein, das heißt, in einem ganz besonderen Kontext des Endes des Kalten Krieges und der sowjetischen Besetzung Afghanistans. Aber nach den Anschlägen von 2001 und der Rückkehr der unilateralistischen Macht auf der internationalen Bühne, die durch den Wunsch nach einem neuen Multilateralismus zugunsten der aufstrebenden Mächte ausgearbeitet wurde, ist das keineswegs sinnvoll.

Versuche, Al-Qaida im arabischen Frühling zurückzugeben[edit | edit source]

Aber die Frage, die es verdient, gestellt zu werden, kann in folgender Form gestellt werden: Wäre Al-Qaida die einzige konservative Kraft gewesen, die überholt wurde? Wie kann man die langsame Erholung erklären?

Muslimbruderschaft in Ägypten[edit | edit source]

afp.com/Khaled Desouki

Zum ersten Punkt sei daran erinnert, dass auch die Muslimbruderschaft in Ägypten so abwartend war, dass sie der Meinung war, dass die Unterdrückung rechtskräftig wäre. Es ist eine Bewegung, die sie nicht verstehen. Sie sind auch misstrauisch gegenüber "wütenden Jugendbewegungen", die auch zu unkontrollierbaren Formen der Rebellion führen können. Aber die Muslimbruderschaft ist eine eigenständige politische Kraft, die in eine "Logik der Koalition und damit der Konsultation" eingetreten ist. Sie experimentieren und testen das Mubarak-System seit langem, um in wenigen Tagen die Realität dessen, was gespielt wird, zu verstehen und konnten nach einigen Tagen ihre Unterstützung geben.

Offensichtlich ist es gerade die Entfernung vom Terrain der Kämpfe - dem lokalen Establishment der Muslimbruderschaft - und die Distanzierung des Imaginären vom Kampf um Kalifornien, die die abwartende Haltung von Al-Qaida und seine Unfähigkeit, sich politisch zu entwickeln, teilweise erklären kann, während sie als besonders flexibel und dem bewaffneten Kampf angepasst dargestellt wird. Es sollte auch daran erinnert werden, dass die Muslimbruderschaft ein Verbraucher des Internets ist, der weniger von Facebook oder Twitter als unsicher beurteilt wird als von Ikhwan Book, einer wesentlichen Ergänzung zu Ikhwanweb, der offiziellen Website der Muslimbruderschaft.

Der erste, der eingreift, ist der AQMI, der am 13. Januar 2011 als erster eine Pressemitteilung mit den "tunesischen Brüdern" verfasst hat. Am 8. Februar forderte der irakische Zweig der Al-Qaida die ägyptischen Revolten heraus. Eine Hypothese ist, dass Al-Qaida grundsätzlich Angst hatte, die Regime, gegen die er kämpfte, zu verlieren. Wenn es zu einer Änderung dieser Regime kommt, ist vielleicht sogar der Kampf von Al-Qaida nicht mehr legitim. Am 1. Mai wird Bin Laden den Arabischen Frühling als eine seltene historische Gelegenheit bezeichnen, denn "die Sonne der Revolution ist im Maghreb aufgegangen: Das Licht der Revolution kam aus Tunesien. Sie brachte Ruhe ins Land und machte die Menschen glücklich. Darin heißt es, dass "die von allen Ländern freien Rebellen die Initiative behalten und dem Dialog misstrauisch gegenüberstehen müssen". Bin Laden befürwortet Revolutionen, warnt aber vor Genesung, weil das eigentliche Ziel über die Konstitution des Kalifats hinausgeht, die nach einer dreifachen Logik der Befreiung von den bestehenden Regimen[1], dem Gesetz der Menschen[2] und der westlichen Herrschaft[3] zum Aufstand der Umma führen muss. Die Bemühungen von Al-Qaida, den arabischen Frühling zu erholen, zielen darauf ab, seine Aufstände in Richtung eines Gottesdienstes zu lenken, der die einzig mögliche Form der Freiheit ist. Bin Laden weist darauf hin, dass "Freie Rebellen in allen Ländern die Initiative behalten und dem Dialog misstrauisch gegenüberstehen müssen".

Al-Qaida-Prioritäten, die von Ayman Al-Zawahiri Anfang Juni 2011 definiert wurden.[edit | edit source]

Ayman-Al-Zawahiri

Ayman Al-Zawahiri, kaum ernannt, um seine Nachfolge an der Spitze der Bewegung anzutreten, kündigte Anfang Juni 2011 die Fortsetzung des Dschihad in der absoluten Kontinuität Bin Ladens an. Zu den Prioritäten gehören die Befreiung Palästinas, die Zerstörung des Staates Israel, der anhaltende Kampf in Afghanistan und der Dschihad gegen die Vereinigten Staaten. Wenn sie ihre Unterstützung für den Aufstand der muslimischen Völker zum Ausdruck bringt, dann insofern, als sie die erste Etappe bleibt, die für die Verwirklichung des wirklich gewünschten Wandels notwendig ist, der nur mit der Rückkehr der Umma zur Scharia erreicht werden kann. Und logischerweise auch an die Annäherung zwischen jungen arabischen Jugendlichen und islamistischen Gruppen zu appellieren.

Die AQIM versucht ihrerseits, die Verbindung zwischen dem arabischen Frühling und Al-Qaida herzustellen, indem sie nach dem Tod ihres Führers behauptet, dass "die Ereignisse, die die arabische Welt erschüttern, nur eine Frucht unter den Früchten sind, die der Dschihad geerntet hat und bei denen der Scheich - Osama bin Laden - eine führende Rolle gespielt hat".

Der Sturz des Qaddafi-Regimes: ein Hauch von frischer Luft[edit | edit source]

Solange der Arabische Frühling von den Gesellschaften verinnerlicht wurde, hatte Al-Qaida kein Argument. Der Sturz des von den Westmächten programmierten Khadafi-Regimes schafft einen Nährboden für Al-Qaida. Der Westen wird als ideologischer Akteur dieser Revolution bezeichnet. Wenn der Westen hinter der Revolution steht, bedeutet das, dass die Revolution im Dienste des Westens steht. Ein Diskurs erscheint über die Gefahr, dass der Arabische Frühling vom Westen entführt wird. Von dem Moment an, in dem Libyen in den Bürgerkrieg stürzt, wird Al-Qaida seine Männer dorthin schicken. Dies sind mehrere Faktoren für die ideologische Relegitimierung von Al-Qaida mit einer von Frankreich geführten westlichen Koalition, die zum ersten Mal seit Beginn des arabischen Frühlings westlich engagiert ist, oder die westliche Unterstützung der libyschen Rebellion des Nationalen Übergangsrates, die ideologisch günstig ist. Am 24. Oktober 2011 verkündete der Präsident des CNT Libyen Moustapha Abdljalil, dass das Scharia-Recht die Grundlage der libyschen Gesetzgebung sein wird.

© Esam Al-Fetori / Reuters

Das syrische Dossier: Zweite Stufe[edit | edit source]

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Die Herausforderung besteht darin, das antiislamische Regime zu stürzen, weil es säkular ist, und deshalb müssen wir in Syrien kämpfen. Der zweite Schritt ist nun mit dem syrischen Dossier getan. Was wird in dem Video gezeigt, das am 12. Februar 2012 in den Dschihadistenforen veröffentlicht wurde, wo Ayman Al-Zawahiri seine Unterstützung für den syrischen Protest zeigt. Während sie empfiehlt, dass Muslime in der Türkei, Jordanien und im Libanon die Rebellion unterstützen und das gegenwärtige Regime stürzen, das sie als antiislamistisch, bösartig und krebserregend bezeichnet, Er bekräftigt die Notwendigkeit, sich nicht auf den Westen und die Türkei zu verlassen, die seit Jahrzehnten Verträge, Vereinbarungen und Anteile an diesem Regime haben und die sie erst dann aufgegeben haben, als sie das Regime ins Wanken geraten sahen. Er fügte hinzu:"Verlassen Sie sich nur auf Allah und rechnen Sie mit Ihren Opfern, Ihrer Widerstandsfähigkeit und Festigkeit. Das Fazit ist wieder einmal klar. Er empfahl der syrischen Rebellion, einen "Staat zu errichten, der die muslimischen Länder verteidigt, die Golanhöhen zu befreien sucht und ihren Dschihad so weit ausbildet, dass er die Fahne des Sieges über die usurpierten Hügel Jerusalems hisst.

Die erste Verstärkung ist Libyen, das sich in unmittelbarer Nähe zu Israel befindet. Was das libysche Land nicht bot, scheint jetzt in Syrien zu funktionieren. Die Ausweitung des Belagerungszustandes durch Präsident Bashar al-Asad, die Gewalt der Unterdrückung von Demonstranten, aber auch die Unmöglichkeit einer internationalen Position der Großmächte durch die Lähmung des russischen und chinesischen Doppelvetos im Sicherheitsrat der Vereinten Nationen scheinen die Ankunft von Al-Qaida vor Ort zu begünstigen.

Häufungen von Fakten, die die Ankunft von Al Qaida am Boden begünstigen.[edit | edit source]

Es gibt Cluster von konvergierenden, beunruhigenden Fakten, die dies in den Augen von Experten zu bezeugen scheinen. Sie können hier zitiert werden: Zuerst wurde Anfang Februar die Syrian People's Victory Front gegründet, eine dschihadistische Organisation unter der Verantwortung eines gewissen Abu Muhammad Al-Golani, der sich für den Kampf gegen Westler, Türken, Amerikaner und Iran einsetzt, um das unterdrückte syrische Volk zu retten. Dann wurde am 10. Februar 2012 in Damaskus der Alawit und Baasist Brigadegeneral Issa Al-Khawli ermordet, nach dem Modus operandi der gezielten Al-Qaida-Attentate. Schließlich, so der US-Geheimdienstleiter, sind die beiden Anschläge vom 23. Dezember 2011 und die Autobombardierung vom 6. Januar 2012 in Damaskus und die Doppel- oder Kuttelbombardierung am 10. Februar 2012 in Aleppo gegen die Belagerung des militärischen Geheimdienstes und das Hauptquartier der Sicherheitskräfte "typisch für die Angriffe von Al-Qaida".

Syrien würde zur neuen Front von Al-Qaida im Nahen Osten werden, wie Präsident Bashar al-Asad es anprangerte. Aus westlicher Sicht kann der Westen das syrische Problem heute nicht mehr überstürzen, denn neben der vom Westen unterstützten Rebellion sind ganze Brigaden internationaler Dschihadisten eingetroffen.

Schlussfolgerung[edit | edit source]

Die Analyse der Beziehungen zwischen dem Arabischen Frühling und dem Terrorismus birgt viele Schwierigkeiten, da sie von westlichen Repräsentationen abhängig ist, die dem Nahen Osten eine fast pathologische Unmöglichkeit zuschreiben, nach dem Vorbild der islamischen Revolution von Ayatollah Khomeiny Zugang zur Demokratie zu erhalten. Es gibt einen impliziten Verweis auf das konservative Modell der révolution dans le monde arabe dans le cadre de l’Algérie en janvier 1992 et le Front islamique du Salut.

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Die politischen Siege islamistischer Parteien bei demokratischen Wahlen in Tunesien und der Sieg der Muslimbruderschaft in Ägypten haben den Westen veranlasst, einen Prozess der raschen Schließung des Arabischen Frühlings durch die Entstehung eines neuen politischen Islamismus zu befürchten. Die Frage ist, was wäre die Realität dieser neuen demokratischen Macht gegenüber dem radikalen Islam? Islamistische Parteien waren sich nicht sicher, ob dies zu politischer Gewalt führen würde. Irgendwo könnten die an der Macht befindlichen islamischen Parteien die Entwicklung des islamistischen Terrorismus bremsen. In Ägypten war die Muslimbruderschaft eine strukturierende soziale Kraft, die in der Lage war, den Streitkräften des Obersten Rates der Streitkräfte entgegenzutreten. Jugendliche zeigen eine interventionelle Spannung zwischen freiheitlich engagierten Jugendlichen und konservativeren Erwachsenen. Der arabische Herbst, der ihm fast selbstverständlich folgen würde, würde paradoxerweise die Schließung des laufenden demokratischen Prozesses rechtfertigen, wie er im Januar 1992 im Rahmen Algeriens mit der Islamischen Heilsfront durchgeführt wurde.

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Ausgehend von der Annahme, dass die Entstehung islamistischer Parteien im Rahmen des in Tunesien und Ägypten etablierten Parlamentarismus nicht ipso facto zu politischer Gewalt und einem absoluten islamistischen Regime führen würde. Erinnern wir uns zunächst daran, dass die Islamisten ihre Legitimität aus der Revolution selbst beziehen, dass sie, wie im Falle Ägyptens, die einzige strukturierende politische Kraft darstellen - im Gegensatz zur stark gespaltenen Justizpartei in der Nähe von El-Baradei -, die in der Lage ist, den Streitkräften des Obersten Rates der Streitkräfte (CSFA) entgegenzutreten. Als politische Parteien sind die Ennahda-Bewegung sowie die der Justiz- und Freiheitspartei der Muslimbruderschaft starken Generationenspannungen zwischen freiheitsdurstigen Jugendlichen und konservativeren Erwachsenen ausgesetzt. Der Verweis auf die Wiederherstellung des Sharia-Rechts muss kulturspezifisch kontextualisiert werden. Die dem römischen Recht nahe stehende Scharia im Fall der Ennaba-Bewegung ist nicht vergleichbar mit der Muslimbruderschaft, die auch nicht diejenige Afghanistans ist.

photo:Hamideddine Bouali

Es ist auch wichtig, sich der Kluft bewusst zu sein, die zwischen den islamischen Parteien im Herzen der arabischen Frühlings- und Al-Qaida-Bewegung besteht. Jeder von ihnen wird zuerst in einer Logik des Nationalstaates ausgedrückt. Weit davon entfernt, wie 1927 die Schaffung eines Kalifats auf allen muslimischen Ländern zu fordern, hat die Muslimbruderschaft längst die Anerkennung im ägyptischen politischen Leben gefordert. Im Gegensatz zur salafistischen Partei Al-Nur versucht die Partei Freiheit und Gerechtigkeit, sich innerhalb der Volksversammlung mit den Parteien al-Wassat und Wafd zu einer Regierungspartei zusammenzuschließen. Erinnern wir uns daran, dass es diese strukturelle Positionierung seit mehr als zwanzig Jahren war, die gegen ihn die schärfste Opposition von Al-Qaida provoziert hatte, die ihn beschuldigte, den Islam zu verraten. Die Beziehung zwischen dem Arabischen Frühling und dem Terrorismus wird somit in einem globaleren Kontext der Schwächung der Al-Qaida-Bewegung, die zum Teil mit den Teilerfolgen der westlichen Terrorismusbekämpfung verbunden ist, bedeutungsvoll. Aber so wie der Arabische Frühling anfangs die Schwächen von Al-Qaida bedeutete, so ist es auch das Großereignis - über das libysche und jetzt syrische Beispiel -, das auch ihre eigentliche Gewalt zurückdrängen kann.

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Referenzen[edit | edit source]