Actions

Primavera árabe contra el terrorismo: cuestiones y perspectivas

De Baripedia


El reto de la reflexión es reflexionar sobre el vínculo entre la primavera árabe y el terrorismo. Puede que la primavera árabe haya sido un momento de paréntesis para la acción violenta, pero hoy, como podemos ver en los antiguos países liberados, podríamos hablar de terrorismo contra la primavera árabe.

¿Cuáles son las posibles relaciones entre la Primavera Árabe como movimiento popular y espontáneo y el lugar del terrorismo en el espacio musulmán? Lo primero que surge es una cuestión de justicia y equidad para avanzar hacia el reconocimiento del individuo en una gestión política sólida. Lo que llevan estas revoluciones y el orden de la justicia y no la violencia política. El despertar de los pueblos aparece por sed de democracia y para refutar cualquier forma de violencia, ya sea pretoriana o terrorista. Es una sociedad bloqueada que ya no tiene la capacidad de ofrecer a sus hijos la capacidad de ser y convertirse porque son sociedades con altas tasas de desempleo, sociedades que han acumulado grandes desigualdades y sociedades que se refieren a desigualdades vinculadas a la condición social de los individuos. En esta revolución popular de la primavera árabe, hay algo del orden de la autenticidad. La idea es que esta democracia callejera conduzca a una democracia política.

Habría una relación directa -desde la causa hasta el efecto inmediato- entre la revolución popular y la cuestión terrorista. El resurgimiento de los pueblos de Túnez a Bengasi, vía El Cairo, marginaría el terrorismo. La sed de democracia e igualdad sonaría a la muerte para todas las formas de violencia política, especialmente la importada por Al Qaeda.

La segunda visión afirma que existe una demanda popular de emancipación. Básicamente, la hipótesis cuestiona si estamos avanzando hacia una transición democrática. Esta hipótesis es dudosa en sí misma porque las transiciones democráticas son siempre muy lentas. Se abre una ventana, pero surge la pregunta de si es improbable que esta ventana se abra hacia un fundamentalismo religioso que sería una respuesta dependiente a la hipótesis de un islam político dependiente de la violencia o de la acción política, ya sea un grupo como Al Qaeda o un Estado que organiza la violencia como modo de funcionamiento. Es una visión más pesimista, de una evolución hacia lo contrario de lo necesario para pensar en el origen. En otras palabras, ¿qué pasaría si la Primavera Árabe, en el caos colectivo de las lentas y complejas transiciones democráticas, condujera al retorno del fundamentalismo religioso, a la fuente misma de un islam político fuertemente dependiente de la violencia y de las acciones terroristas de grupos o estados?

Se trata de dos visiones antitéticas que han marcado en gran medida el debate sobre la constitución de la primavera árabe. La primavera árabe podría haber dado lugar a otra forma de violencia política o podría haber sido una máquina formidable que eliminaría la acción violenta. La temporalidad nos permite establecer una nueva reflexión política o una nueva reflexión sobre la sociedad. La diferencia con la protesta es la declaración de la oposición, pero no basta con pasar a la democracia. Debe regular un conjunto de dispositivos tanto en la sociedad como en los medios de protesta para transformar la protesta en construcción e intercambio.

La primavera primaveral árabe produce un efecto de cascada ("The Arab Spring’s cascading effects") desde Túnez siendo un formidable vector de transformación. También tenemos que examinar a los que no tenían una primavera árabe y tenemos que examinar los factores que llevaron a la ausencia de una primavera árabe. Es difícil comprender y analizar este fenómeno. En Occidente, dependemos de nuestros referentes y de nuestras propias representaciones construidas de lo que es la democracia. También ha sido muy difícil en Occidente interpretar y comprender este fenómeno, pero también integrarlo como un factor fundamental e importante en la transición política de estos países, demostrando que las posiciones políticas han sido muy complejas.

Primavera árabe y terrorismo islamista: Teoría de la caja de Pandora[modifier | modifier le wikicode]

Es la hipótesis de que como hay sistemas políticos cerrados, cerrados y autoritarios, el problema no surgió de ellos. Desde el momento en que abrimos la caja, surgen problemas. En primer lugar, hay un efecto de prisma y distanciamiento en Occidente entre nuestras representaciones de la política y sus virtudes, inspiradas en la ciudad ateniense. Esta representación ha llevado a la distancia y a la falta de comprensión de los procesos institucionales que se han producido en Oriente Medio. La hipótesis sobre la que siempre ha funcionado Occidente es la idea de que la modernidad política en el sentido de que la sociedad puede cambiar, evolucionar, reflexionar sobre la integración de la sociedad, utilizar la democracia como un sistema político y aparecer como una virtud de nuestras democracias liberales, pero Occidente no parecía que fuera una moda para las culturas orientales. Durante mucho tiempo, la ciencia política y el análisis democrático consideraron a los regímenes de Oriente Medio incapaces de acceder a la democracia. Occidente valora la modernidad europea como modelo universalista. En cierto modo, la política-ciencia estadounidense consideraba que la democracia era un monopolio de las democracias occidentales y que se debía intentar o intentar transplantar desde los países de Oriente Medio. La idea es que el vínculo se construyó entre el desarrollo económico y el desarrollo político. Es importante implementar un modelo de desarrollo económico para implementar un modelo de democracia.

A priori conceptual de la visión etnocéntrica de la modernidad política occidental[modifier | modifier le wikicode]

Lerner, Daniel. The Passing of Traditional Society: Modernizing the Middle East. Glencoe, IL: Free, 1958.

Daniel Lerner [1917 - 1980], Profesor en el Massachusetts Institute of Technology [MIT] publica El fallecimiento de la sociedad tradicional. Modernizar el Oriente Medio, un estudio de Egipto, Irán, Jordania, Jordania, Líbano, Siria y Turquía en 1958. La idea es que como estos países son incapaces de acceder a la modernidad política porque hay resistencia, el poder de las tribus, porque hay corrupción y militar, la modernización política no puede ser una modernización que sólo venga del exterior. La modernidad sólo puede ser occidental, ya que es Occidente quien posee el motor de la modernidad y la democracia. Excluye cualquier modernidad política árabe eliminando la hipótesis de que puede haber un proceso de modernidad política en estos países. Si ha de ser traído desde el exterior, en la teoría de la modernización, es provocado por el cambio económico que alterará el funcionamiento de la sociedad. La democracia vendrá a través de la economía a través de procesos que son la industrialización, la transferencia progresiva de tecnologías industriales, la constitución de nuevas relaciones productivas y la masificación de productos que traen una especie de universalidad.

Cheminee2.jpg

La innovación sería importante con la urbanización, que es una deculturación cambiante y la transformación de estilos de vida que puede cambiar las mentalidades. Sobre la pérdida de la cultura de origen podrá construirse una nueva cultura. El despliegue de medios puede transformar la comunicación. El espacio de comunicación ha demostrado ser un reto formidable para acceder a la información. Internet es una gran herramienta. La democracia política surgirá de la movilización de los individuos en un comportamiento "universalista".

Jacques Berque.

La obra de Daniel Lerner no pasó a la posteridad, porque es una visión etnocéntrica y anticuada de las teorías americanas del desarrollo económico y político y, al mismo tiempo, emerge la corriente de "otra o segunda modernidad árabe" encarnada por la antropología social y cultural en torno a los arabohablantes.

Jacques Berque [1910 - 1995] continuó diciendo que debemos alejarnos de la representación dominante occidental para cuestionar la segunda modernidad que sería una modernidad árabe. La modernidad de la que estamos hablando para la humanidad es una modernidad occidental que implica el modelo de la democracia griega, pero también el Estado de bienestar. Hace hincapié en que no hemos comprendido que la incompatibilidad entre el Islam y la democracia con las formas de democracia popular debe ponerse en tela de juicio. Básicamente, hay derechos de expresión individual en el Islam que son interesantes, pero no se refieren a nuestra democracia como tal. Bajo Mubarak y El Sadat, había islas y bolsillos democráticos en un sistema autoritario.

La visión del mundo político árabe como la de la fijación[modifier | modifier le wikicode]

Nasser hailing.jpg

La visión del mundo político árabe debe ser condenada como la de un mundo fijo. La fijación es el cuestionamiento de las potencias occidentales que sienten que tienen el control del juego y definen a otros como fijos e incapaces de evolucionar. Este discurso de fijación pasa por la caricatura de políticos como Nasser, por la interpretación del poder militar como pretoriano, pero también por una interpretación del islamismo que es la razón por la que no pueden acceder a la democracia.

Sin embargo, en el contexto de la Guerra Fría, esta visión hace posible confiar en los regímenes pretorianos para asegurar su propia área de influencia estratégica como baluarte de la influencia soviética en el norte de África y Oriente Medio. La caída del Shah de Irán, el ascenso del Islam político y la constitución de la República Islámica de Irán en 1979 llevaron a un fortalecimiento de los vínculos entre los regímenes autoritarios, pretorianos y árabes secularistas y las potencias occidentales. Egipto se unirá a Arabia Saudita como estados pivotales. Libia, descrita como terrorista, es respetada porque la lucha contra el islamismo es la punta de lanza de su política represiva.

Iranian-revolution.jpg

La inmensa paradoja de Occidente[modifier | modifier le wikicode]

Representando la democracia como el único modelo occidental, hay una visión esquizofrénica de ser doble. Por un lado, después de la descolonización, por otro lado, se rechaza de alguna manera la descolonización y se rechaza el movimiento de estos pueblos, y en la realpolitik occidental se apoyan los regímenes más fijos, que son los regímenes militares opuestos a cualquier forma de libertades civiles que permiten imaginar que crearán una estabilidad política al servicio de las potencias occidentales. Ya no se trata de luchar contra estos regímenes, sino de intentar cambiar en la medida de lo posible sus políticas para darles una suerte de respetabilidad en la escena internacional. Esto explica los problemas internos de estos estados y la gran frustración de las personas que no pueden acceder a la democracia.

Entre 1990 y 1991, los países árabes de Arabia Saudí, Egipto y Siria participaron en la coalición internacional y ganaron respetabilidad. El 11 de septiembre de 2011, la política antiterrorista es el segundo punto culminante de convergencia entre los regímenes autoritarios árabes y occidentales. Libia fue un régimen denunciado en la década de 1970 como un apoyo al terrorismo. Es un Estado que ha estado en el centro de la violencia terrorista y un Estado que se ha convertido en honorable desde el momento en que se desarrolla el terrorismo y puede combatirlo.

Visión del mundo político árabe a través del espectro de "estrategias de supervivencia".[modifier | modifier le wikicode]

Energief.jpg
Printemps arabe manifestation.jpg

A partir de los años setenta y ochenta, estos países adoptaron estrategias de supervivencia. La estrategia de supervivencia es que están atrapados. Se trata de Estados que se encuentran en una situación en la que se alimentan de grandes ingresos, por lo que esto no se traduce en equidad social, equidad espacial y territorial y justicia social, mientras que estos Estados se ven presionados por la globalización occidental. Mientras sean Estados pretorianos rígidos con los que se acomoden los países occidentales, sus economías estatales están en peligro, lo que introduce la competencia de los territorios a escala mundial. Estos países están atrapados entre el régimen autoritario, la imposibilidad de la democracia y la desintegración de su Estado. En algún lugar, se ven obligados a abrirse a la economía de mercado, lo que lleva a un derretimiento de los sectores públicos que garantiza la burocracia de los regímenes pretorianos y al debilitamiento de las formas simples del estado social, lo que conduce a la insatisfacción de las clases medias y populares, así como a un voto de protesta islamista y a la toma del espacio público.

Estrategias desplegadas alrededor de los años 90 - 2000[modifier | modifier le wikicode]

Estas dietas se convertirán en la paradoja de tratar de sobrevivir. Sobrevivir no es vivir. Hacer concesiones a la "calle árabe" a través de reformas institucionales liberales que permitan validar la hipótesis de una transición política hacia el pluralismo democrático e igualitario. Todos estos regímenes se encuentran en una posición en la que tienen que hacer concesiones, pero esto es sólo una "concesión de oportunidad" para hacer creer a la gente que vamos a llegar a una mejor situación humana, social y política, pero en realidad, estamos dejando ir a aquellos que no van a cuestionar al gobierno. Los fundamentos de los gobiernos en las concesiones de oportunidad no tocan la esencia de lo que exigen las poblaciones, como el fin del clientelismo y la revisión de la estructura burocrática o el cierre de las libertades civiles y el derecho de asociación, así como la censura y el control de la expresión, así como las medidas excepcionales contra los individuos. Las estrategias de supervivencia como en Marruecos en 2004 y 2005 muestran el deseo de liberalización. Se abandona la reforma constitucional anunciada por el joven rey. La esperanza de una monarquía constitucionalista se desvanece.

Photo 8558706.jpg
Michèle Alliot-Marie

Poco a poco, todos estos elementos ofrecidos no pueden dar lugar a que nada sea parcial y en ese momento se cerrarán los regímenes políticos. Esto explica el pasaje a la primavera árabe. Hay un autoritarismo reformado que no pretende alcanzar la democracia. Si hay un desafío al autoritarismo reformado, no habrá apertura hacia la democracia que conduzca a una movilización de la calle, que se adornará con el refinamiento del Islam para construirse. Dado que el Estado se ha derrotado a sí mismo, promete reformas que no emprenderá, estos regímenes se cerrarán volviéndose al Islam. Estos esquemas analíticos simplistas refuerzan el paradigma de la incompatibilidad ontológica entre el Islam y la democracia. Hay una inversión que cuestiona si el desafío del "autoritarismo reformado" no reflejaría la incapacidad de asumir un proceso democrático en construcción y si la toma espontánea de la calle no cubriría el espectro de una revolución conservadora de un islamismo político.

Estos análisis permiten poner de relieve la incomprensión de las cancillerías occidentales de estos acontecimientos. Sin embargo, la investigación había mostrado el estancamiento político de las estrategias de supervivencia que se estrellaron contra el muro porque no emprendieron la reforma. La demanda y la aspiración al cambio se percibieron como una acción de subversión sin dimensión política y cultural. La ministra del Interior, Michèle Alliot-Marie, en Francia, ha propuesto a la Asamblea Nacional el uso de la gendarmería francesa para proteger al régimen de Ben Ali.

Primavera Árabe y la "marginación" de Al-Qaida[modifier | modifier le wikicode]

Es necesario recordar algunos elementos fundamentales del movimiento terrorista". Al Qaeda "significa" base "para algunos," regla "para otros." Al-qâ' ida al sulba "tiene como traducción" base sólida "que sería una de las expresiones más antiguas para designar la ciudad de Medina. Es un término que existía antes de los atentados del 11 de septiembre de 2001. El verdadero origen se encuentra en 1979 en el crisol de la guerra de Afganistán liderada por activistas islamistas contra el apoyo armado soviético al régimen comunista amenazado por la guerra civil.

L'armée rouge dans les montagnes afghane en 83.jpg

Es una reflexión estratégica antiimperialista que se inspira en los modelos del panarabismo nasseriano y de la lucha armada palestina, a pesar de su rechazo de su dimensión socialista y laica. Abdallah Azzam es el hilo conductor entre la "yihad palestina" y la "yihad afgana". En 1984, publicó "La Défense des territoires musulmans" (La defensa de los territorios musulmanes) que enfatiza la obligación colectiva de la yihad y la obligación individual[fard' ayn] para todos los musulmanes en el mundo. Junto con Bin Laden, fundó el primer campo de entrenamiento para "árabes" en Afganistán, pero en 1989 fue asesinado en un ataque.

111936162 dfb7748133.jpg

Estos movimientos siempre han buscado construir una base territorial que explique la guerra en Afganistán, pero también lo que está ocurriendo hoy en África. Hay una referencia fundamental al territorio en relación con las reglas y normas que el Islam instituyó en el campo de la teología y su filosofía política. Todos estos movimientos siempre tienen la necesidad de fabricar territorio porque la fabricación del territorio es una fabricación de legitimidad y legitimidad de la lucha. En el Corán, la interpretación de la tierra describe la tierra como simbólica, pero también como material. El destino espiritual del Islam se hace a través de la construcción del dâr al-Islam[la casa de Dios]. En la cultura del Islam radical, siempre existe la idea del califato, que es un sistema institucional territorial regido por la ley coránica, que es la sharia. Estamos en el hecho de que el Islam radical se inscribe en una lógica geopolítica territorial al referirse a las luchas políticas y militares de Mahoma en la península arábiga. El discurso es global, pero quiere arraigarse. La cuestión del califato es un retorno a la rivalidad del califato divino, pero que se retiene en el territorio para construir concretamente el califato en la tierra que hace la batalla que queremos librar. Hay un mundo entre la imaginación y la realidad con el desarrollo de dâr al-harb, que es el mundo de la guerra, y dâr al-suth o dâr al-ahd, que es el mundo de la reconciliación o del pacto para permitir una vida juntos en un acto de fe individual y colectiva que es el umma.

En 1928, Hassan Al-Banna fundó la Asociación de Hermanos Musulmanes en paralelo con la desaparición del califato otomano en Estambul, abolida por Atatürk en 1924. Las tesis de Hassan Al-Banna son cercanas a las de al-Qaeda, porque la lucha por un vicariato unificado del Islam también es vista como una lucha de adentro hacia afuera, pero también contra los traidores y corrompidos por la occidentalización. el principio de que una tierra que una vez fue conquistada por el Islam debe reintegrarse al dâr Al-Islam se adopta tarde. Se trata de la construcción de un califato imaginario, la suma de todos los califatos que permiten imaginar el reinado del Islam.

Símbolo geopolítico de la insubordinada Afganistán[modifier | modifier le wikicode]

La retirada soviética de Afganistán y la desaparición de Azzam liberaron a Bin Laden de la estrategia del dominó, basada en la asunción de la victoria en Afganistán. En 1989, creó al-qaida alma' lûmat, una estructura ligera para seguir la pista de los combatientes desaparecidos, proporcionar información a las familias y centralizar los datos sobre los combatientes voluntarios árabes.

Bin Laden sale de Afganistán rumbo a Sudán, donde encuentra refugio para llevar la espada contra Arabia Saudí y Yemen. Este paréntesis de casi cuatro años[1992-1996] le ofrece los medios para perfeccionar su noción de base operativa territorializada. Desde este santuario bajo la protección de las autoridades sudanesas, organiza el suministro de armas al frente afgano, la recogida de fondos y combatientes, y se lanza con el grupo bin Laden en el lanzamiento de obras de infraestructura sus puentes, carreteras, aeropuertos y complejos residenciales. Llegamos al segundo círculo de la lucha de Al-Qaida. Expulsado de Sudán a petición de los norteamericanos, se unió a Afganistán en 1996.

Oussama ben laden-228x300.jpg

Fue desde las montañas del Hindu Kush en Afganistán el 23 de agosto de 1996, que envió su mensaje urgiendo a sus "hermanos musulmanes" a liberar del yugo de la presencia militar estadounidense "la ocupación de la tierra de los dos santuarios, el hogar de la casa del Islam y la cuna de la profecía desde la muerte del Profeta y la fuente del mensaje divino donde se encuentra la santa Kaaba". La definición de lucha en las tierras históricas de los "Dos Santos Lugares" del Islam original cubre una especie de defensa de la "topografía legendaria" de la memoria espiritual colectiva de los lugares y tierras sagrados del Islam, mientras que se ve obligada a la de los Evangelios ya descritos. Además de La Meca y Kaaba, Medina y la tumba del Profeta, obviamente incluye Jerusalén, la Mezquita Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca.

El 23 de febrero de 1998, el llamado a la creación del Frente Islámico Mundial para la Yihad contra judíos y cruzados marca la superación definitiva de la estrategia geopolítica de Abdallah Azzam. Este tercer círculo espacial de conflicto no puede interpretarse como una ruptura en la organización misma de la lucha. La constitución de la yihad global requiere más que nunca la constitución de una "base territorial" que Bin Laden busca desarrollar junto con el gobierno talibán en Afganistán. Con su primera experiencia en la guerra contra las tropas soviéticas, su experiencia en Sudán como contratista de obras públicas y organizador de la movilización yihadista, aspira a hacer que su país anfitrión sea el Yihadistán necesario para continuar la lucha. Dice que sólo el Afganistán de los talibanes es un país islámico. El rápido colapso de este régimen bajo los golpes de la coalición internacional marca el fin de su empresa terrorista territorializada.

Caída del régimen talibán[modifier | modifier le wikicode]

Apghantaliban.jpg

La exportación de la lucha de los combatientes árabes en un frente abierto plantea como una gran dificultad para revelar las contradicciones emergentes entre los conflictos locales y una lucha globalizada. En el caso de Chechenia, aunque las técnicas de violencia del yihadismo internacionalista wahabí prevalecen sobre las formas guerrilleras, apenas cubren un acercamiento entre los islamistas chechenos y el islamismo yihadista de los combatientes árabes. En nombre de las cuestiones de la liberación nacional chechena, los primeros rechazan la dimensión escatológica de un yihadismo desterritorializado que hace de este territorio un frente más entre otros. Se percibe que el yihadismo internacionalista busca menos trabajar por la independencia de Chechenia que mantener una zona adicional en primera línea para alimentar el ideal del conflicto permanente. Al igual que en los casos comprobados de Palestina con Fatah, pero también de Hamás e Iraq con los movimientos suníes, Al-Qaida se ha encontrado con realidades políticas complejas sobre el terreno, lo que ha hecho particularmente difícil e incierto aceptar su yihad planetaria.

Un doble distanciamiento: de Al Qaeda hacia la revolución árabe y el distanciamiento adquirido de Al Qaeda.[modifier | modifier le wikicode]

Mohamed Bouazizi © cjb22 - 2011

En el lado de Al Qaeda, en la época de la primavera árabe, hay una reivindicación existencial. Habrá un efecto devastador de la estrechez de la reclamación. El levantamiento que está saliendo de Túnez plantea varios problemas a Al-Qaida. Esto está ocurriendo en Túnez, que no es el noble espacio de la lucha política de Al-Qaida. Túnez es un espacio periférico en relación con las estacas fundamentales de Al Qaeda que no entran en su geostrategy político inmediato. Es un espacio periférico que no es una tradición histórica y cultural de Al Qaeda. Por otra parte, no es el lugar de todos los grandes movimientos ideológicos del "nahda" que es el renacimiento, es decir, la lucha anticolonialista, el panarabismo o islamismo que viene del Mashrek y no del Magreb. Este movimiento no ocurre en el entorno geoestratégico inmediato.

El acontecimiento desencadenante, leído a posteriori, forma parte de una dimensión política puramente secular y dista mucho de la conciencia política del islam radical. La inmolación del joven Mohammed Bouazizi no va precedida de ninguna reivindicación política, sino de un acto de injusticia que se produce en una reivindicación de equidad social y política que va más allá de las aspiraciones del islamismo radical. En una sociedad que consideraba el Magreb como una de las más avanzadas, simplemente se pide una mayor tolerancia y respeto por los individuos. No es algo que le interese a Al Qaeda. Hay una mayor demanda de desarrollo democrático y un cambio hacia un modelo político más social que refuerza el modelo occidental de democracia representativa.

La calle será invadida por los jóvenes y la cuestión política no está en el centro. Al Qaeda no espera que un movimiento abandone las calles. Al Qaeda piensa a través de una cabeza ideológica que es Bin Laden, a través de un pensamiento de arriba hacia abajo que es algo que se construye naturalmente por una implementación en el territorio. Al Qaeda no cree en un movimiento popular capaz de levantar la masa revolucionaria. En este caso, está muy lejos del concepto revolucionario marxista-leninista, que es el pensamiento revolucionario y la conciencia de masas que permite la revolución en el contexto de la lucha antiimperialista. Al Qaeda no cree en la primavera árabe. La ideología del terror utilizada sobre el terreno por Al Qaeda para provocar el retorno a un Islam político rígido difiere de las protestas callejeras, aunque a veces implique violencia.

REUTERS/AMR ABDALLAH DALSH
Tunisie-revolution-femme.jpg

La juventud no hace referencia en la sociedad al establecimiento de un califato o a la destrucción del Estado de Israel. No hay recordatorios ni referencias a los motivos de las luchas de al-Qaeda, ni en términos religiosos -ni en términos geopolíticos, ni en relación con el establecimiento de un califato religioso - ni en términos geopolíticos, ninguna referencia a la liberación de las tierras del profeta al-Islam o a la destrucción del Estado de Israel. La Primavera Árabe es una demanda de un mejor nivel de vida y acceso a más libertades democráticas que las ambiciones teológicas de Al Qaeda pueden satisfacer.

Por parte de los manifestantes, esto es lo que algunos han llamado "la juventud de la miseria" en un contexto de crisis agravada. Básicamente, estos jóvenes ven el atractivo de Occidente como un modelo a seguir. Es una juventud decepcionada por la liberalización política proclamada, pero nunca lograda, por la corrupción sin precedentes y por la renuncia a cualquier reforma política y social importante por parte de las élites en un contexto de crisis económica amplificada por los efectos de la gran crisis internacional de 2008.

« Génération tweeter » vs. Réseau ou de la nébuleuse d’al-qaïda[modifier | modifier le wikicode]

Most-powerful-photos-of-201118.jpg

El concepto de "generación de tweeter" es la apropiación del sistema de Internet, pero no para los mismos propósitos subversivos. El uso de las redes sociales les ha permitido movilizarse con una mentalidad abierta para la renovación democrática. Eso es lo que los Estados autoritarios no querían. El control de la información en un régimen autoritario depende del control de los medios de comunicación. Los jóvenes árabes de la calle no pueden reconocerse a sí mismos en la violencia de al-Qaeda porque es una imagen apocalíptica del cambio y del devenir. La juventud quiere más libertad sin ningún interés en encontrarse con el modelo de Al Qaeda.

De hecho, los jóvenes son la punta de lanza de la impugnación basada en una demanda triple:

  1. la construcción de un auténtico espacio democrático que conduzca a la libertad de expresión y a la pluralidad política;
  2. la elaboración de una política económica y social dirigida a los pobres, que puede ayudar a proteger contra la propagación de la precariedad del liberalismo globalizado;
  3. Y como corolario, distanciarse de la hegemonía estadounidense se sintió particularmente presente y omnipotente en los Estados árabes desde la aplicación de las políticas antiterroristas y de control militar y económico después del 11 de septiembre de 2001.

La lucha de Al Qaeda es anticuada y sobre todo historizada[modifier | modifier le wikicode]

La lucha de Al Qaeda les parece anticuada y sobre todo historizada, es decir, en un contexto muy particular del final de la Guerra Fría y de la ocupación soviética en Afganistán. Pero de ninguna manera puede tener sentido después de los atentados de 2001 y el retorno del poder unilateralista a la escena internacional, que se ha concretado en el deseo de un nuevo multilateralismo a favor de las potencias emergentes.

Los tentativas de regresar de Al Qaeda en la Primavera árabe[modifier | modifier le wikicode]

Pero la pregunta que merece ser formulada puede hacerse de la siguiente manera: ¿Habría sido Al-Qaida la única fuerza conservadora que se ha superado? Cómo explicar la lenta recuperación.

Los Hermanos Musulmanes en Egipto[modifier | modifier le wikicode]

afp.com/Khaled Desouki

Sobre el primer punto, es importante recordar que la Hermandad Musulmana en Egipto también ha estado tan a la espera de pensar que la represión tendría la fuerza de la ley. Es un movimiento que no entienden. También sospechan de los movimientos de "juventud enojada" que también pueden llevar a formas incontrolables de rebelión. Pero la Hermandad Musulmana es una fuerza política por derecho propio que ha entrado en una "lógica de coalición y por lo tanto de consulta".

Obviamente, es precisamente la distancia del terreno de las luchas -el establecimiento local de la Hermandad Musulmana- y el distanciamiento del imaginario de la lucha por California lo que explica en parte la actitud de espera de Al-Qaida y su incapacidad para evolucionar en términos de ideas y representaciones políticas, mientras que se presenta como particularmente flexible y adaptada a la lucha armada. También hay que recordar que la Hermandad Musulmana es un consumidor de Internet menos por Facebook o Twitter juzgado inseguro que por Ikhwan Book, un complemento esencial de Ikhwanweb, el sitio oficial de la Hermandad Musulmana.

El primero en intervenir es el AQMI, que es el primero en hacer un comunicado de prensa con los "hermanos tunecinos" el 13 de enero de 2011. El 8 de febrero, la rama iraquí de Al Qaeda desafió las revueltas egipcias. Una hipótesis es que Al-Qaida temía básicamente perder los regímenes que estaba combatiendo. Si se produce un cambio en estos regímenes, quizás incluso la lucha de Al-Qaida ya no sea legítima. El 1 de mayo, Bin Laden describirá la Primavera Árabe como una rara oportunidad histórica porque "el sol de la revolución ha resucitado en el Magreb: la luz de la revolución vino de Túnez". Traía calma al campo y hacía feliz a la gente. Afirma que "los rebeldes libres de todos los países deben mantener la iniciativa y desconfiar del diálogo". Bin Laden apoya las revoluciones, pero advierte contra la recuperación porque el objetivo real va más allá de la constitución del califato, que debe conducir al levantamiento del umma según una triple lógica de liberación de los regímenes existentes[1], la ley de los hombres[2] y la dominación occidental[3]. El esfuerzo de Al-Qaida por recuperar la Primavera Árabe tiene como objetivo dirigir sus levantamientos hacia un servicio a Dios, que es la única forma posible de libertad. Bin Laden señala que "los rebeldes libres en todos los países deben mantener la iniciativa y desconfiar del diálogo".

Prioridades de Al-Qaida definidas por Ayman Al-Zawahiri a principios de junio de 2011[modifier | modifier le wikicode]

Ayman-Al-Zawahiri

Ayman Al-Zawahiri, apenas nombrado para sucederle al frente del movimiento, anunció a principios de junio de 2011 la continuación de la Yihad en la continuidad absoluta de Bin Laden. Las prioridades incluyen la liberación de Palestina, la destrucción del Estado de Israel, la lucha continua en Afganistán y la yihad contra Estados Unidos. Si muestra su apoyo al levantamiento de los pueblos musulmanes, es en la medida en que sigue siendo la etapa inicial necesaria para la puesta en práctica del verdadero cambio deseado, que sólo se logrará con el regreso de la Ummah a la ley islámica. Y apelar lógicamente también al acercamiento entre jóvenes jóvenes árabes y grupos islamistas.

Por su parte, la AQIM intenta establecer el vínculo entre la primavera árabe y Al-Qaida afirmando tras la muerte de su líder que "los acontecimientos que sacuden al mundo árabe son sólo una de las frutas que la yihad ha cosechado y en los que el jeque Osama bin Laden ha desempeñado un papel protagonista".

La caída del régimen de Qaddafi: un soplo de aire fresco[modifier | modifier le wikicode]

Mientras la Primavera Árabe fue internalizada por las sociedades, Al-Qaida no tuvo ningún argumento. La caída del régimen de Khadafi, programada por las potencias occidentales, crea un caldo de cultivo para Al-Qaida. Occidente está designado como actor ideológico de esta revolución. Si Occidente está detrás de la revolución, significa que la revolución está al servicio de Occidente. Aparece un discurso sobre una amenaza de primavera árabe secuestrada por Occidente. Desde el momento en que Libia se sumerja en la guerra civil, Al-Qaida enviará allí a sus hombres. Estos son varios factores para la relegitimización ideológica de Al Qaeda con una coalición occidental encabezada por Francia, que es la primera participación occidental desde el comienzo de la primavera árabe o el apoyo occidental a la rebelión libia del Consejo Nacional de Transición, que es un terreno ideológico favorable. El 24 de octubre de 2011, el presidente de la CNT Libia Moustapha Abdljalil anunció que la ley islámica sería la base de la legislación libia.

© Esam Al-Fetori / Reuters

El dossier sirio: segunda fase[modifier | modifier le wikicode]

Terroristes syrie.jpg

El reto es derrocar el régimen antiislámico porque es secular y por eso debemos luchar en Siria. El segundo paso se ha dado ahora con el expediente sirio. Lo que se muestra en el vídeo publicado en los foros yihadistas el 12 de febrero de 2012, donde Ayman Al-Zawahiri muestra su apoyo a la protesta siria. Si bien recomienda que los musulmanes de Turquía, Jordania y el Líbano apoyen la rebelión y derroquen el régimen actual, que califica de antisemita, pernicioso y canceroso, reafirma la necesidad de no depender de Occidente y Turquía, que han tenido contratos, acuerdos y acciones con ese régimen durante decenios y que sólo han comenzado a abandonarlos cuando han tenido contratos, acuerdos y acciones con él. Añadió:"Depende sólo de Alah y cuenta con tus sacrificios, tu resistencia y firmeza. La conclusión es una vez más clara. Recomendó que la rebelión siria estableciera un "estado que defienda a los países musulmanes, busque la liberación de los Altos del Golán y constituya su yihad hasta el punto de izar la bandera de la victoria sobre las colinas usurpadas de Jerusalén".

El primer refuerzo es Libia, que se abre convenientemente Siria y está muy cerca de Israel. Lo que la tierra libia no ofrecía ahora parece estar funcionando en Siria. La prolongación del estado de sitio por el Presidente Bashar al-Asad, la violencia de la represión contra los manifestantes, pero también la imposibilidad de una posición internacional de las grandes potencias por la parálisis del doble veto ruso y chino en el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas parecen favorecer la llegada de Al Qaeda sobre el terreno.

Grupos de hechos que parecen favorecer la llegada de Al Qaeda sobre el terreno[modifier | modifier le wikicode]

Hay grupos de hechos preocupantes convergentes que parecen atestiguar esto a los ojos de los expertos. Pueden citarse aquí: En primer lugar, a principios de febrero se creó el Frente de la Victoria del Pueblo Sirio, una organización yihadista bajo la responsabilidad de un tal Abu Muhammad Al-Golani que aboga por la lucha contra los occidentales, turcos, estadounidenses e iraníes para salvar al pueblo sirio oprimido. Posteriormente fue asesinado el 10 de febrero de 2012 en Damasco el general de brigada alauita y baasista Issa Al-Khawli, siguiendo el modus operandi de los asesinatos dirigidos contra Al-Qaida. Por último, según el director de inteligencia estadounidense, los dos atentados del 23 de diciembre de 2011 y el coche bomba del 6 de enero de 2012 en Damasco y el doble o tripartito coche bomba del 10 de febrero de 2012 en Aleppo contra el asedio de la inteligencia militar y la sede de las fuerzas de seguridad "son típicos de los atentados cometidos por Al-Qaida".

Siria se convertiría en el nuevo frente de Al-Qaida en Oriente Medio, como lo denunció el Presidente Bashar al-Asad. Desde el punto de vista occidental, Occidente ya no puede apresurar el problema sirio, porque junto con la rebelión apoyada por Occidente, han llegado brigadas enteras de yihadistas internacionales.

Conclusión[modifier | modifier le wikicode]

El análisis de las relaciones entre la primavera árabe y el terrorismo presenta muchas dificultades porque depende de las representaciones occidentales que atribuyen a Oriente Medio una imposibilidad casi patológica de poder acceder a la democracia según el modelo de la revolución islámica del ayatolá Jomeín. Hay una referencia implícita al modelo conservador de la revolución en el mundo árabe en el marco de Argelia en enero de 1992 y del Frente Islámico de Salvación.

Ennahda-supporters.jpg

Las victorias políticas de los partidos islamistas en las elecciones democráticas de Túnez y la victoria de la Hermandad Musulmana en Egipto han llevado a Occidente a temer un proceso de cierre rápido de la primavera árabe por el surgimiento de un nuevo islamismo político. La pregunta es cuál sería la realidad de este nuevo poder democrático frente al islamismo radical. Los partidos islamistas no estaban seguros de que esto condujera a la violencia política. En algún lugar, los partidos islámicos en el poder podrían ser un freno al desarrollo del terrorismo islamista. En Egipto, la Hermandad Musulmana fue una fuerza social estructuradora capaz de contrarrestar las fuerzas militares del Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas. Los jóvenes revelan una tensión intervencionista entre jóvenes comprometidos con la libertad y adultos más conservadores. El otoño árabe, que le seguiría casi naturalmente, justificaría paradójicamente el cierre del actual proceso democrático, tal como se llevó a cabo en el marco de Argelia en enero de 1992 con el Frente Islámico de Salvación.

Tunisie-constitution.jpg

Partiendo del supuesto de que la aparición de partidos islamistas en el marco del parlamentarismo que se está estableciendo en Túnez y Egipto no conduciría ipso facto a la violencia política y a un régimen islamista absoluto. Recordemos en primer lugar que los islamistas derivan su legitimidad de la propia revolución; que representan, como en el caso de Egipto, la única fuerza política estructuradora -a diferencia del Partido de la Justicia cercano a El-Baradei, altamente dividido- capaz de contrarrestar a las fuerzas militares del Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas[CSFA]. Como partidos políticos, el movimiento Ennahda y el Partido Justicia y Libertad de la Hermandad Musulmana están sujetos a fuertes tensiones generacionales entre jóvenes sedientos de libertad y adultos más conservadores. La referencia a la restauración de la ley islámica debe contextualizarse según las culturas. La Shariah próxima al derecho romano en el caso del movimiento Ennaba no es comparable a la de la Hermandad Musulmana, que tampoco es la de Afganistán.

photo:Hamideddine Bouali

También es importante ser consciente de las brechas que existen entre los partidos islámicos en el corazón del movimiento árabe de la primavera y Al-Qaida. Cada uno de ellos se expresa primero en una lógica del Estado-nación. Lejos de reivindicar, como en 1927, la creación de un califato en todas las tierras musulmanas, la Hermandad Musulmana ha reclamado desde hace mucho tiempo el reconocimiento en la vida política egipcia. Opuesto al partido salafista Al-Nur, el Partido de la Libertad y la Justicia intenta asociarse en la Asamblea Popular con los partidos al-Wassat y Wafd para convertirse en un partido gobernante. Recordemos que fue este posicionamiento estructural durante más de veinte años lo que provocó en su contra la oposición más feroz de Al-Qaida acusándolo de traicionar al Islam. La relación entre la primavera árabe y el terrorismo cobra así sentido en un contexto más global de debilitamiento del movimiento Al-Qaida, vinculado en parte a los éxitos parciales de la lucha antiterrorista occidental. Pero de la misma manera que la Primavera Árabe significó inicialmente las debilidades de Al-Qaida, también es el acontecimiento más importante -mediante el ejemplo libio y ahora sirio- el que también puede relegar su violencia real.

Anexos[modifier | modifier le wikicode]

Referencias[modifier | modifier le wikicode]