Marksizmas ir struktūralizmas

Languages

Deutsch English Español Français Italiano

Politikos mokslų įvadas

La pensée sociale d'Émile Durkheim et Pierre Bourdieu ● Aux origines de la chute de la République de Weimar ● La pensée sociale de Max Weber et Vilfredo Pareto ● La notion de « concept » en sciences-sociales ● Histoire de la discipline de la science politique : théories et conceptions ● Marxisme et Structuralisme ● Fonctionnalisme et Systémisme ● Interactionnisme et Constructivisme ● Les théories de l’anthropologie politique ● Le débat des trois I : intérêts, institutions et idées ● La théorie du choix rationnel et l'analyse des intérêts en science politique ● Approche analytique des institutions en science politique ● L'étude des idées et idéologies dans la science politique ● Les théories de la guerre en science politique ● La Guerre : conceptions et évolutions ● La raison d’État ● État, souveraineté, mondialisation, gouvernance multiniveaux ● Les théories de la violence en science politique ● Welfare State et biopouvoir ● Analyse des régimes démocratiques et des processus de démocratisation ● Systèmes Électoraux : Mécanismes, Enjeux et Conséquences ● Le système de gouvernement des démocraties ● Morphologie des contestations ● L’action dans la théorie politique ● Introduction à la politique suisse ● Introduction au comportement politique ● Analyse des Politiques Publiques : définition et cycle d'une politique publique ● Analyse des Politiques Publiques : mise à l'agenda et formulation ● Analyse des Politiques Publiques : mise en œuvre et évaluation ● Introduction à la sous-discipline des relations internationales

Marksizmas - tai socialinė ir ekonominė teorija bei socialinės ir politinės analizės metodas, pagrįstas Karlo Markso ir Frydricho Engelso darbais. Ji daugiausia kritikuoja kapitalizmą ir siekia jį pakeisti komunizmu - beklase visuomene. Marksizmas teigia, kad visos visuomenės vystosi per klasių kovą, valdančiosios klasės ir engiamųjų klasių konfrontaciją. Kita vertus, struktūralizmas yra teorinė prieiga, daugiausia taikoma socialiniuose, humanitariniuose moksluose, psichologijoje, antropologijoje ir lingvistikoje. Jame daugiausia dėmesio skiriama pagrindinių struktūrų, kurios lemia arba formuoja žmogaus elgesį, suvokimą ir prasmę, supratimui. Struktūralistai teigia, kad tikrovę galima suprasti tik nagrinėjant platesnes sistemas, kurios formuoja individus ir įvykius. Struktūralizmas - tai minties mokykla, bandanti sujungti marksizmo ir struktūralizmo idėjas. Siekiama suprasti, kaip socialinės ir ekonominės struktūros lemia individų elgesį ir suvokimą, nepamirštant klasių kovos ir kapitalizmo vaidmens šių sistemų struktūrizavime. Struktūriniai marksistai teigia, kad kapitalizmas pats savaime yra struktūra, kuri formuoja žmonių elgesį ir suvokimą.

Siekdami struktūrizuoti mūsų diskusiją, nagrinėsime marksizmą, daugiausia dėmesio skirdami jo įkūrėjo Karlo Markso indėliui. Po to pereisime prie struktūralizmo, nuodugniai nagrinėdami žymaus antropologo Claude'o Lévi-Strausso darbus. Galiausiai baigsime vertindami ilgalaikę marksistinės minties įtaką politinei sferai.

Marksizmas

Karlas Marksas: 1818-1883 m.

Karlas Marksas 1875 m.

Marksas buvo viena svarbiausių XIX a. figūrų. Jis jį išgyveno, susidūręs su išskirtinėmis šio amžiaus permainomis, pažymėtomis pramonės revoliucijos, kuri peržengė visus senojo režimo socialinius, politinius ir kultūrinius rėmus. Buvome įstumti į sukrėtimą, kuriam Marksas norėjo atsiliepti.

Gimęs į protestantizmą atsivertusių žydų teisininkų šeimoje, jis augo pasiturinčioje ir palankioje aplinkoje, kuri nebuvo revoliucinga, bet palanki intelektualiniam tobulėjimui. Jis derino tris dalykus: teisę, kuri leido jam suprasti, kad tai yra mokslas apie visuomenės struktūravimą per normatyvinį aspektą, kuris daro įtaką visuomenei per jos veikimo ir reguliavimo būdą, ir istoriją, suteikiančią ilgalaikę įvykių ir reiškinių aiškinimo sritį. Netrukus jį paveikė ankstyvieji socialistiniai raštai. Toliau jis baigė mokslus studijuodamas filosofiją didžiuosiuose to meto Bonos ir Berlyno universitetuose.

1841 m. Marksas apgynė daktaro disertaciją apie Epikūrą. 1841-1845 m. jis pradėjo diegti pirmąsias revoliucines doktrinas, kurios jau buvo pagrįstos revoliuciniu socializmu, kuriame buvo svarstoma, kad pasaulis yra labai sunkus darbo jėgai, o kapitalizmas auga kartu su "pirmuoju kapitalizmu". Tai buvo išnaudojimo kapitalizmas, kuriame nebuvo jokio socialinio požiūrio į darbą.

Jis gyveno aplinkoje, kurioje greitai suprato politinį protestą. Jau 1840 m. jis tapo prieškario revoliucionieriumi, buvo ištremtas iš Prūsijos ir Prancūzijos. Vokietijoje jis tapo demokratinių ir revoliucinių tendencijų opozicinio laikraščio "Rhenish Gazette" redaktoriumi ir kaip vyriausiasis redaktorius dalyvavo Vokietijos revoliuciniame virsme.

Markso istorija - tai revoliucinio internacionalo konstitucija. Susikūrus kapitalistinei visuomenei, atsirado po didžiąsias sostines išsibarsčiusių intelektualų ir mąstytojų diaspora, kurie organizavosi, sudarydami sąlygas revoliucinei minčiai vystytis.

Paryžiuje jis susipažino su aktyvistu Engelsu, kuris mąstė apie keletą reformų, kurias reikėjo įgyvendinti. Marksas turėjo sukurti revoliucinio proletarinio socializmo teoriją, kurioje buvo įteisintas smurtas; smurtas buvo kovos dalis; socialinio smurto klausimas buvo teisėtas. Vienintelis būdas pakeisti visuomenę buvo pasiūlyti revoliuciją. Jis buvo patrauktas į teismą ir išsiųstas į Belgiją, iš kur taip pat buvo išsiųstas.

Nuo 1867 m., remdamasis Komunistų manifestu, jis ėmė kvestionuoti vieną iš pagrindinių kapitalizmo sudedamųjų dalių, kaip suprato M. Weberis savo veikale Protestantiškoji etika ir kapitalizmo dvasia, kad norint suprasti kapitalizmą, reikia įtraukti kapitalo klausimą.

Marksas daugelį metų rašė "Kapitalą", kurio kulminacija - 1867 m. išleistas veikalas. Jame buvo vartojamas konkretus naujas žodynas - politinės ekonomijos sąvoka. Ekonomika nėra politikos išorė; ji atitinka politinę sistemą ir ją apibūdina. Kitaip tariant, ekonomika nėra už visuomenės ribų, bet tai yra elementarus postulatas, kad ekonomika yra neatsiejama visuomenės dalis. Politinė ekonomija nustato ryšį tarp ekonominių klausimų ir juos reguliuojančių sistemų.

Marksą sužavėjo 1848 m. revoliucija Prancūzijoje ir kilę socialiniai konfliktai, kurie buvo ženklas, kad revoliucija keičia visuomenę. Nuo 1864 m. jis buvo vienas pagrindinių Tarptautinio socialistinio darbininkų judėjimo narių. Šis judėjimas organizavo ikirevoliucinius socialistinius judėjimus. Po "Kapitalo" jis atkreipė dėmesį į komuną. Galiausiai jis nagrinėjo socialinių klasių ir kapitalo santykį bei Europos tautų kolektyvinės kovos būtinybę.

Klasės ir klasių kovos

"Kapitalizmo sistemos piramidė", XX a. pradžia.

Marksas buvo labai įvairiapusis mąstytojas. Jo darbai apėmė daugelį sričių, įskaitant filosofiją, sociologiją, ekonomiką ir politiką. Jo kapitalizmo kritika, išdėstyta tokiuose veikaluose kaip "Kapitalas", tebėra įtakinga ir aktuali šiandien. Reikia pradėti nuo apriorinio teiginio iš "Manifesto": "Kiekvienos visuomenės istorija iki pat šių dienų yra klasių kovos istorija". Ši citata paimta iš "Komunistų partijos manifesto", kurį kartu parašė Marksas ir Frydrichas Engelsas. Tai vienas žymiausių Markso teiginių, apibendrinančių jo istorijos kaip klasių konfliktų virtinės viziją. Jo nuomone, kiekvienos visuomenės struktūrą sudaro gamybos santykiai - santykiai tarp tų, kurie valdo gamybos priemones (buržuazijos), ir tų, kurie parduoda savo darbo jėgą (proletariato). Ši dinamika sukuria neatsiejamą konfliktą, klasių kovą, kuri lemia socialinius ir istorinius pokyčius.

Todėl marksizmas, kaip teorija, yra giliai susijęs su galios, kontrolės ir konflikto ekonominiame kontekste klausimais. Marksui ekonomika nėra atskira sritis nuo socialinio ir politinio gyvenimo, bet yra neatsiejamai su juo susijusi. Kapitalizmas, kaip ekonominė sistema, formuoja socialines ir politines struktūras ir yra jų formuojamas. Dėl tokio ekonomikos, politikos ir visuomenės tarpusavio ryšio supratimo Marksas yra ne tik ekonomistas ar politikos filosofas, bet ir revoliucinis socialinis teoretikas.

Marksui klasę apibrėžia ne tik jos santykis su gamybos priemonėmis, bet ir jos klasinė sąmonė - bendras supratimas apie savo padėtį kapitalistinėje gamybos sistemoje ir savo interesų priešpriešą kitų klasių interesams. Ši klasinė sąmonė nėra savaiminė ar natūrali, ji yra gyvenimiškos patirties ir kovos rezultatas. K. Marksas "Kapitale" kalba apie procesą, kurio metu darbininkai, iš pradžių konkuruojantys tarpusavyje darbo rinkoje, pradeda suvokti, kad juos sieja bendra pozicija ir bendri interesai, priešingi buržuazijos interesams. Šis sąmoningumo ir solidarumo procesas leidžia susiformuoti klasei kaip politinei jėgai. Tačiau K. Marksas taip pat atkreipė dėmesį į tai, kad buržuazija naudoja įvairias strategijas, siekdama užkirsti kelią darbininkų klasės sąmoningumui, pavyzdžiui, skirsto darbininkus pagal rasines, etnines ar lyčių grupes arba skleidžia ideologijas, pateisinančias ir natūralizuojančias klasinę nelygybę. Šią idėją vėliau išplėtojo marksizmo teoretikai, pavyzdžiui, Antonio Gramsci, kuris kalbėjo apie buržuazijos kultūrinę hegemoniją. Taigi Marksui klasių kova yra ne tik ekonominė, bet ir ideologinė bei kultūrinė kova. Tai kova už klasinę sąmonę, bendrų interesų pripažinimą ir kolektyvinę organizaciją siekiant socialinių pokyčių.

Marksas teigė, kad kapitalistinėje visuomenėje skirtingų klasių ekonominiai interesai iš esmės skiriasi, o tai lemia antagonistinių tikslų siekimą. Pavyzdžiui, buržuazija, kuriai priklauso gamybos priemonės, siekia gauti kuo didesnį pelną. Tai galima pasiekti mažinant gamybos sąnaudas, o tai dažnai apima darbo užmokesčio mažinimą arba darbininkų klasės darbo valandų ilginimą. Kita vertus, proletariatas, kuris parduoda savo darbo jėgą, tiesiogiai suinteresuotas didinti darbo užmokestį ir gerinti darbo sąlygas. Šie skirtingi interesai būdingi kapitalistinei sistemai ir lemia nuolatinę klasių kovą. Šie klasių antagonizmai riboja galimus kiekvienos klasės veiksmus. Pavyzdžiui, darbininkų klasės veiksmus riboja būtinybė parduoti savo darbo jėgą, kad išgyventų. O buržuaziją, priešingai, riboja poreikis gauti kuo didesnį pelną, kad išliktų konkurencinga kapitalistinėje rinkoje. Šie klasiniai antagonizmai taip pat formuoja politinį lauką. Anot K. Markso, kapitalizmo sąlygomis valstybė paprastai veikia buržuazijos interesais ir siekia išlaikyti esamą klasinę tvarką. Tai reiškia, kad darbininkų klasės bandymai pakeisti sistemą dažnai sulaukia valstybės ir valdančiosios klasės pasipriešinimo. Markso nuomone, klasių kova yra kapitalizmui būdinga savybė ir kliūtis veikti, nes ji atspindi skirtingus ir antagonistinius skirtingų socialinių klasių interesus.

Marksui klasių kova yra istorijos ir socialinės evoliucijos varomoji jėga. Visuomenė nėra harmoningas individų, kurių interesai sutampa, sambūris, o veikiau pasižymi esminiais konfliktais ir klasiniais antagonizmais. Klasių kova yra ne tik ekonominė, bet ir socialinė bei politinė tikrovė. Ji formuoja žmonių sąmonę, tapatybę ir pasaulio supratimą. Susidurdami su klasiniu išnaudojimu ir priespauda, individai išsiugdo klasinę sąmonę - supratimą apie savo, kaip klasės, bendrą padėtį ir bendrus interesus. Ši klasinė sąmonė gali paskatinti kolektyvinę organizaciją ir pasipriešinimą, o galiausiai - visuomenės transformaciją. Tačiau klasinė visuomenė neišnyksta vien paskelbus formalią laisvę ar lygias teises. Priešingai, klasinė visuomenė išlieka ir toliau struktūruoja socialinį, ekonominį ir politinį gyvenimą net ir šiuolaikinėse visuomenėse, kurios save pristato kaip laisvas ir egalitarines. Marksui klasių kova yra ir klasių visuomenės produktas, ir būdas, kaip tą visuomenę galima pakeisti. Tai giliai konfliktiška ir dinamiška pasaulėžiūra, pabrėžianti kovos, pasipriešinimo ir pokyčių vaidmenį žmonijos istorijoje.

"Šiuolaikinė buržuazinė visuomenė (...) nepanaikino klasinių antagonizmų. Ji tik pakeitė praeities klases, naujas priespaudos sąlygas ir naujas kovos formas naujomis". Ši citata paimta iš Markso ir Engelso "Komunistų partijos manifesto" ir apibendrina svarbią jų analizės dalį. Pasak jų, buržuazinė revoliucija - perėjimas iš feodalizmo į kapitalizmą, įvykęs Europoje XVII ir XVIII a., - nepanaikino klasinių antagonizmų, o veikiau pakeitė jų pobūdį. Feodalinėje visuomenėje pagrindinės klasės buvo bajorai ir vergai. Atsiradus kapitalizmui, šias klases pakeitė buržuazija ir proletariatas. Buržuazija, kaip gamybos priemonių savininkė, tapo naująja valdančiąja klase, o proletariatas, parduodantis savo darbo jėgą buržuazijai, - naująja engiamųjų klase. Tačiau nors tikslus klasių priespaudos ir dominavimo pobūdis pasikeitė, Marksas ir Engelsas teigė, kad esminis klasių antagonizmas išliko. Kapitalizmas, kaip ir feodalizmas, grindžiamas valdančiosios klasės vykdomu darbininkų klasės išnaudojimu. Be to, Marksas ir Engelsas teigė, kad kapitalizmas iš tikrųjų sustiprino klasių antagonizmą. Kapitalizmui būdinga didžiulė klasių nelygybė ir vidinis nestabilumas, o pasikartojančios ekonominės krizės aštrina klasių kovą. Todėl jie teigė, kad kapitalizmą ilgainiui pakeis komunizmas - beklasė visuomenė, kurioje gamybos priemonės bus valdomos kolektyviai.

Kapitalas ir samdomas darbas

Kapitalo judėjimas

Markso nuomone, buržuaziją apibūdina jos santykis su gamybos priemonėmis - ji valdo ir kontroliuoja gamyklas, mašinas, žemę ir kitas gamybos priemones, reikalingas prekėms ir paslaugoms gaminti. Kita vertus, darbininkų klasei šios gamybos priemonės nepriklauso, todėl ji turi parduoti savo darbo jėgą buržuazijai mainais į darbo užmokestį. Pasak Markso, pagrindinis buržuazijos tikslas - kaupti kapitalą. Tai reiškia, kad ji nuolat siekia didinti savo turtą didindama pelną ir mažindama sąnaudas. Vienas iš pagrindinių būdų tai pasiekti - išnaudoti darbininkų klasės darbo jėgą. Darbininkams mokama mažiau nei visa jų pagamintos produkcijos vertė, o skirtumą (kurį Marksas vadina "pridėtine verte") buržuazija pasilieka pelno pavidalu. Žvelgiant iš šios perspektyvos, buržuazija nėra itin suinteresuota darbininkų klasės gerove, išskyrus tiek, kiek tai turi įtakos jos gebėjimui gaminti pridėtinę vertę. Todėl tarp buržuazijos ir darbininkų klasės gali kilti nuolatinė įtampa, nes buržuazija siekia gauti kuo didesnį pelną, o darbininkų klasė siekia pagerinti darbo užmokestį ir darbo sąlygas. Ši įtampa, ši klasių kova yra Markso kapitalizmo vizijos esmė. Jam kapitalizmas yra išnaudojimo sistema, kuri sukuria nelygybę ir neatsiejamus klasių konfliktus. Būtent ši klasių kova, jo nuomone, galiausiai paskatins socialinę transformaciją ir perėjimą prie beklasės visuomenės.

Marksui kapitalas - tai ne tik pinigų suma ar prekių atsargos. Jis jį apibrėžė kaip "vertę procese" arba "savaime didėjančią vertę". Kapitalistinėje sistemoje kapitalas investuojamas į gamybos priemonių (mašinų, žaliavų ir kt.) ir darbo jėgos įsigijimą. Vėliau šie elementai naudojami prekėms ar paslaugoms, kurios parduodamos rinkoje, gaminti. Šių prekių ar paslaugų vertė yra didesnė nei iš pradžių įsigytų gamybos priemonių ir darbo jėgos vertės suma. Šį skirtumą Marksas vadina "perviršine verte", kuri yra kapitalistų pelno šaltinis. Šiame procese yra aiškus pasidalijimas tarp tų, kuriems priklauso kapitalas (buržuazija), ir tų, kurie parduoda savo darbo jėgą (proletariatas). Buržuazija savo kapitalą naudoja didesnei vertei kurti, o proletariatui mokama vertė (darbo užmokesčio pavidalu), kuri yra mažesnė už jo sukurtą vertę. Būtent šis perteklinės vertės ištraukimas iš darbininkų klasės, pasak Markso, yra kapitalizmo esmė - išnaudojimas. Taigi, Markso nuomone, galutinis kapitalo ir jo savininkų tikslas yra ne tik prekių ar paslaugų gamyba, bet ir didesnės vertės kaupimas. Būtent tai motyvuoja kapitalistinę sistemą ir yra jos prieštaravimų bei krizių priežastis.

Perteklinės vertės kilmė

Markso nuomone, kapitalisto tikslas yra ne tik gaminti prekes ar teikti paslaugas, bet ir kurti pridėtinę vertę. Ši perviršinė vertė yra skirtumas tarp bendros pagamintų prekių ar paslaugų vertės ir jų gamybai sunaudotų išteklių, įskaitant darbo jėgą, vertės. Ši perteklinė vertė nuolat reinvestuojama į kapitalistinę sistemą, kad būtų sukurta dar didesnė vertė. Marksas tai vadina kapitalo kaupimu. Tai nesibaigiantis procesas, kurio metu pinigai investuojami siekiant sukurti daugiau pinigų. Ši nuolatinio kaupimo dinamika yra kapitalistinės sistemos pagrindas. Ji lemia nuolatinį ekonomikos augimą ir vis didesnę nelygybę, nes perteklinę vertę pasisavina kapitalistai, o ne ją kuriantys darbininkai. Be to, ši nuolatinio kaupimo dinamika gali sukelti ekonomines krizes, nes nuolatinis perteklinės vertės ieškojimas gali lemti perprodukciją ir ekonominį nestabilumą. Marksui kapitalas nėra vien pinigų suma ar prekių atsargos. Tai išnaudojimu pagrįsti socialiniai santykiai, kai iš darbuotojų darbo išgaunama perteklinė vertė ir reinvestuojama siekiant sukurti dar didesnę vertę.

Kapitalistinėje sistemoje perteklinę vertę, t. y. darbo sukurtą vertę, viršijančią tai, kas būtina darbuotojui išlaikyti, pasisavina kapitalistas, užuot ją perskirstęs darbuotojams. Tada kapitalistas šią perteklinę vertę investuoja, kad sukurtų dar daugiau kapitalo, kurį Marksas vadina "kapitalistiniu kaupimu". Šis kapitalo kaupimas lemia vis didesnę turto koncentraciją nedidelio kapitalistų elito rankose, o dauguma darbininkų lieka palyginti neturtingi. Dėl to visuomenėje atsiranda vis didesnė nelygybė. Be to, šis kapitalo kaupimas nebūtinai yra naudingas visai visuomenei. Pavyzdžiui, jis gali sukelti prekių perprodukciją, ekonomines krizes ir didesnį darbuotojų išnaudojimą. Markso nuomone, kapitalistinė sistema iš esmės yra nelygi ir nestabili. Jis teigė, kad vienintelis būdas išspręsti šias problemas - pakeisti kapitalizmą komunizmu, t. y. sistema, kurioje darbininkai kolektyviai valdo gamybos priemones.

Darbas ir pervargimas

Galima išskirti dvi pagrindines marksistinės ekonomikos sąvokas: pastovus kapitalas ir kintamas kapitalas, taip pat dvi pridėtinės vertės formos - absoliuti pridėtinė vertė ir santykinė pridėtinė vertė.

Pastovųjį kapitalą sudaro ne žmogiškosios gamybos priemonės, pavyzdžiui, mašinos, gamyklos ir žaliavos. Šis kapitalas pats savaime nesukuria naujos vertės, bet perkelia savo vertę į galutinius produktus.

Kita vertus, kintamasis kapitalas - tai kapitalo dalis, naudojama darbui apmokėti. Šis kapitalas vadinamas "kintamuoju", nes jis gali sukurti ne tik savo paties vertę, bet ir naują vertę. Kitaip tariant, darbininkai gali sukurti didesnę vertę, nei gauna darbo užmokesčio pavidalu.

Absoliuti perteklinė vertė sukuriama ilgėjant darbo dienai. Jei darbininkas per penkias valandas gali pagaminti tiek, kad padengtų savo darbo užmokestį, bet dirba dešimt valandų, tai papildomos penkios valandos neapmokamo darbo sukuria absoliučią pridėtinę vertę kapitalistui.

Santykinė pridėtinė vertė, priešingai, sukuriama trumpinant darbo laiką, reikalingą prekei pagaminti, paprastai dėl technologinių naujovių arba didesnio našumo. Jei darbuotojas gali pagaminti prekę per dvi, o ne per keturias valandas, tos prekės vertė sumažėja, o kapitalisto santykinė perviršinė vertė padidėja.

Galiausiai Marksas mano, kad šie procesai turi ribas. Yra darbo dienos trukmės ir darbininko darbingumo riba. Panašiai ribojamas ir santykinės pridėtinės vertės, kurią galima sukurti didinant efektyvumą, dydis. Pasak Markso, šios ribos yra kapitalistinės sistemos įtampos ir konflikto šaltinis.

Kaupimas

Pasak Markso, yra du pagrindiniai kapitalo kaupimo padariniai: kapitalo koncentracija ir pernelyg didelis darbininkų skaičius.

1. Kapitalo koncentracija: Markso teigimu, kapitalo kaupimo procesas neišvengiamai veda prie didėjančios turto ir ekonominės galios koncentracijos. Kitaip tariant, vis daugiau kapitalo atsiduria vis mažesnio skaičiaus kapitalistų rankose. Tai sukuria esminį kapitalistinės sistemos prieštaravimą, nes, nors kapitalizmas grindžiamas konkurencijos idėja, jo veikimo principas šią konkurenciją linkęs sunaikinti, skatindamas monopolijų kūrimąsi.
2. Darbuotojų perteklinės populiacijos susidarymas: K. Marksas taip pat teigė, kad kapitalo kaupimo procesas lemia bedarbių darbininkų "pramoninės rezervinės armijos" kūrimąsi. Taip yra dėl nuolatinio technologijų tobulėjimo ir efektyvumo, kuris leidžia kapitalistams pagaminti daugiau su mažesniu darbuotojų skaičiumi. Dėl tokio darbininkų pertekliaus darbo užmokestis nemažėja, nes visada yra darbuotojų rezervas, pasirengęs pakeisti tuos, kurie reikalauja didesnio darbo užmokesčio.

Marksas mano, kad šios tendencijos galiausiai veda prie klasių konflikto stiprėjimo ir galiausiai prie revoliucijos. Jis teigia, kad proletariatas, kuris yra ir kapitalizmo engiamas, ir gyvybiškai svarbus jo funkcionavimui, turi ir interesą, ir galią nuversti kapitalistinę sistemą ir pakeisti ją komunizmu.

Kapitalizmo prieštaravimai

Marksas teigė, kad kapitalizmui būdingi vidiniai prieštaravimai, kurie, pasak jo, galiausiai prives prie jo paties dekonstrukcijos. Šiuos prieštaravimus pirmiausia lemia kapitalo ir darbo dichotomija kapitalistinėje ekonomikoje. Štai kaip jis mato šiuos prieštaravimus:

1. Kapitalo ir darbo priešprieša: Kapitalizmas grindžiamas kapitalistų, kuriems priklauso gamybos priemonės, ir darbininkų, kurie parduoda savo darbo jėgą mainais į darbo užmokestį, santykiais. Markso teigimu, šie santykiai iš esmės yra prieštaringi, nes kapitalistų ir darbininkų interesai yra diametraliai priešingi. Kapitalistai siekia gauti kuo didesnį pelną, mažindami darbo užmokestį ir ilgindami darbo laiką, o darbininkai siekia gauti kuo didesnį darbo užmokestį ir trumpinti darbo laiką.
2. Kapitalo kaupimo ir santykinio gyventojų pertekliaus prieštaravimas: Kapitalo kaupimas lemia turto koncentraciją ir santykinį darbuotojų perteklių. Dėl to kyla įtampa, nes darbo jėgos pasiūla, palyginti su paklausa, yra perteklinė, o tai gali lemti mažesnį darbo užmokestį ir nesaugesnes darbuotojų darbo sąlygas.
3. Prieštaravimas tarp gamybos kaupimui ir gamybos poreikiams tenkinti: Kapitalizmo motyvas - pelnas, o ne žmonių poreikių tenkinimas. Tai gali lemti vienų prekių perprodukciją ir nepakankamą kitų prekių gamybą, todėl gali atsirasti ekonominis disbalansas.

Marksas tikėjo, kad šie prieštaravimai galiausiai sukels ekonomines ir socialines krizes, kurios atskleis kapitalizmo trūkumus ir paskatins proletariato klasinę sąmonę, o tai lems revoliuciją ir socializmo įsigalėjimą.

Klasių kova ir komunizmas

Marksas manė, kad revoliucijai turi vadovauti patys darbininkai, kai tik jie įgyja klasinę sąmonę. Tam reikėjo pripažinti jų, kaip išnaudojamos klasės, bendrą statusą ir interesus. Jo nuomone, šį sąmoningumą skatintų kapitalizmui būdingi prieštaravimai, dėl kurių šios sistemos priespaudos ir išnaudojimo pobūdis taptų vis akivaizdesnis. Šis klasinis sąmoningumas marksizmui yra esminis, nes jis laikomas klasių kovos ir revoliucijos varomąja jėga. Marksas teigė, kad tik sąmoninga ir vieninga proletarų klasė gali nuversti kapitalizmą ir įtvirtinti komunizmą. Markso įsivaizduojamas komunizmas - tai beklasė visuomenė, kurioje gamybos priemonės yra bendros, o gėrybės skirstomos pagal principą "Iš kiekvieno pagal galimybes, kiekvienam pagal poreikius". Kitaip tariant, jis numatė visuomenę, kurioje panaikinamas išnaudojimas ir klasių priespauda, darbas išlaisvinamas iš kapitalistinių suvaržymų, o visų poreikiai patenkinami.

Markso nuomone, perėjimas nuo kapitalizmo prie komunizmo vyks per tarpinį proletariato diktatūros etapą, kuriame darbininkai perims valstybės kontrolę ir ją panaudos kapitalizmo liekanoms šalinti bei komunizmo pagrindams kurti. Šiam etapui būtų būdinga nuolatinė kova su senosios socialinės santvarkos liekanomis ir jis būtų būtinas siekiant užtikrinti perėjimą į beklasę visuomenę.

Marksui revoliucija reiškė ne tik valdovų pasikeitimą ar esamo turto perskirstymą, bet veikiau pačios ekonominės ir socialinės struktūros radikalaus pertvarkymo procesą. Valstybę kapitalizmo sąlygomis jis laikė valdančiosios klasės instrumentu, naudojamu jos galiai ir ekonominių išteklių kontrolei išlaikyti ir įtvirtinti. Todėl jis teigė, kad darbininkai negali paprasčiausiai perimti esamos valstybės kontrolės ir panaudoti ją savo tikslams. Priešingai, jie turėjo sunaikinti šią "valstybės mašiną" ir pakeisti ją nauja socialinės organizacijos forma. Markso idealu, ši nauja forma būtų "proletariato diktatūra" - pereinamasis laikotarpis, per kurį darbininkai naudotųsi valstybės galia, kad pašalintų kapitalistų klasės likučius ir atkurtų visuomenę ant socialistinių pamatų. Galiausiai ši proletariato diktatūra atvestų prie komunizmo - beklasės, bevalstybinės visuomenės, kurioje gamybos priemonės būtų bendros. Svarbu pažymėti, kad K. Marksui galutinis tikslas buvo beklasė, bevalstybinė visuomenė. Proletariato diktatūra" buvo būtinas žingsnis šio tikslo link, tačiau tai nebuvo tikslas savaime. Kitaip tariant, tikslas buvo ne tik pakeisti vieną valdančiąją klasę kita, bet ir panaikinti klasių sistemą.

"Manifesto" tezė

Originalaus leidimo viršelio faksimilė.

Marksas numatė kelių etapų revoliuciją, kurios metu proletariatas, darbininkų klasė, perims valstybės kontrolę ir pasinaudos šia galia, kad pakeistų visuomenę: "Pirmasis darbininkų revoliucijos etapas yra proletariato kaip valdančiosios klasės konstitucija, demokratijos užkariavimas. Proletariatas pasinaudos savo politiniu dominavimu, kad palaipsniui atimtų iš buržuazijos visą kapitalą, kad visos gamybos priemonės būtų sutelktos valstybės rankose".

Jo nuomone, pirmiausia proletariatas turėtų susiorganizuoti ir tapti valdančiąja klase. Tai reiškia, kad darbininkai turi susivienyti, suvokti savo, kaip išnaudojamos klasės, bendrą statusą ir interesus ir revoliucija nuversti buržuaziją. K. Marksas tikėjo, kad šį valdžios perėmimą galima pasiekti demokratiškai, nors ir pripažino, kad buržuazija gali nepasiduoti be kovos. Atėjęs į valdžią proletariatas pasinaudotų savo politiniu dominavimu, kad sugriautų kapitalistinę sistemą. Tam reikėtų palaipsniui atimti iš buržuazijos visą kapitalą ir centralizuoti visas gamybos priemones valstybės rankose. Kitaip tariant, gamybos priemonės būtų paimtos iš privačių kapitalistų rankų ir perduotos valstybės kontrolei, kurią vėliau kontroliuotų proletariatas.

Šiomis priemonėmis būtų siekiama panaikinti kapitalistų išnaudojimą ir sukurti planinę ekonomiką, kurioje gamyba būtų nukreipta visų poreikiams tenkinti, o ne kelių asmenų pelnui gauti. Tai žingsnis link komunizmo, kuriame, pasak K. Markso, pati valstybė galiausiai išnyktų ir užleistų vietą beklasei, bevalstybinei visuomenei.

Komunizmo manifeste Marksas ir Engelsas pateikė priemonių, kurias proletariatas, atėjęs į valdžią, turėtų įgyvendinti, kad kapitalistinė visuomenė taptų komunistine, sąrašą. Tarp jų buvo šios:

1. Žemės nuosavybės ekspropriacija ir žemės rentos panaudojimas valstybės išlaidoms: Tai reiškia privačios žemės nuosavybės panaikinimą ir iš jos gaunamų pajamų panaudojimą valstybės išlaidoms finansuoti.
2. Labai progresinis mokestis - tai mokestis, kurio tarifas didėja kartu su pajamomis arba turtu ir kuris labiausiai paliestų turtingiausius.
3. Paveldėjimo panaikinimas: Taip būtų užkirstas kelias turto perdavimui iš kartos į kartą ir jo sutelkimui keliose šeimose.
4. Visų emigrantų ir sukilėlių turto konfiskavimas: Tai leistų pašalinti opoziciją naujajam režimui.
5. Kredito centralizavimas valstybės rankose: Tai reiškia, kad valstybė kontroliuotų visas finansų įstaigas ir finansinius išteklius.
6. Transporto ir ryšių priemonių centralizavimas valstybės rankose: Tai reiškia, kad valstybė kontroliuotų visas transporto ir ryšių priemones.
7. Valstybinių gamyklų ir gamybos priemonių gausinimas: Tai reiškia, kad būtų plečiama valstybės kontroliuojama gamyba.
8. Privalomas darbas visiems: Tai reiškia, kad visi privalėtų dirbti ir prisidėti prie gamybos.
9. Žemės ūkio ir pramonės darbo derinimas: Tai reiškia, kad būtų panaikintas miesto ir kaimo darbo pasidalijimas.
10. Nemokamas valstybinis švietimas visiems vaikams: Tai reiškia, kad išsilavinimas būtų visų teisė, o ne kelių asmenų privilegija.

Markso ir Engelso teigimu, šios priemonės užbaigtų kapitalistinį išnaudojimą ir sukurtų visuomenę, kurioje gamybą kontroliuotų darbininkų klasė ir ji būtų naudojama visų labui.

Galutinis marksizmo tikslas - sukurti beklasę visuomenę, kurioje ištekliai priklausytų ir būtų valdomi visos bendruomenės ir kurioje nebūtų išnaudojimo. Ši vizija buvo įvairiai kritikuojama. Kai kurie teigia, kad marksistinė vizija neatsižvelgia į žmogaus prigimtį ir individualius skirtumus. Jie teigia, kad žmonės turi skirtingus užmojus, talentus ir troškimus ir kad šie skirtumai visada lems galios ir turto nelygybę. Jie taip pat teigia, kad žmonės iš prigimties yra linkę turėti ir valdyti privačią nuosavybę. Antra, kai kurie teigia, kad marksistinė vizija yra pernelyg idealizuota ir stokoja realizmo. Jie teigia, kad beklasė visuomenė yra utopinis tikslas, kurio neįmanoma pasiekti realiame pasaulyje. Jie teigia, kad net ir marksizmą bandančiose įgyvendinti visuomenėse atsirado naujų klasių ir išnaudojimo formų. Trečia, kai kurie kritikai teigia, kad marksistinė vizija pamiršta galios ir valdžios struktūrų poreikį. Jie teigia, kad tam tikros hierarchijos ir valdžios formos yra būtinos visuomenei organizuoti ir tvarkai palaikyti. Jie taip pat teigia, kad be šių struktūrų gali kilti chaosas ir anarchija.

Marksistinė mintis pripažįsta, kad visa klasių kova iš esmės yra politinė kova. Ji pripažįsta, kad revoliucija, būtina esamai klasinei struktūrai nuversti, gali būti susijusi su tam tikra destrukcija ir smurtu. Ši perspektyva atitinka tam tikrus Makiavelio politinės minties aspektus. Renesanso epochos italų politikos filosofas Makiavelis rašė apie valdžios dinamiką ir priemones, būtinas jai įgyti ir išlaikyti. Jis teigė, kad politika iš esmės yra konfliktų ir kovos sritis ir kad valdovai turi būti pasirengę naudoti bet kokias priemones, įskaitant smurtą, kad išlaikytų savo valdžią. Taip pat Marksas klasių kovą laikė kova dėl politinės valdžios, kurioje proletariatas turi nuversti buržuaziją per revoliuciją ir sukurti naują socialinę struktūrą. Tam gali prireikti tam tikro naikinimo, ypač esamos ekonominės infrastruktūros, ir smurto. Tačiau, priešingai nei Makiaveliui, Markso galutinis tikslas yra ne išlaikyti valdžią atskiram asmeniui ar grupei, o sukurti beklasę visuomenę, kurioje valdžia dalijamasi teisingai.

Ar gali būti "daiktų administravimas" be politikos, yra diskusijų apie politikos prigimtį ir vaidmenį visuomenėje esmė. Marksistų vizijoje galutinis komunizmo etapas yra beklasė visuomenė, kurioje valstybė, kaip klasių dominavimo įrankis, išnyks, kad užleistų vietą labiau egalitarinei socialinės organizacijos formai. Šiai visuomenei apibūdinti Marksas ir Engelsas vartojo posakį "daiktų administravimas". Pagal šią viziją socialiniai ir ekonominiai reikalai tvarkomi racionaliai, atsižvelgiant į visų interesus, be politinės kovos dėl išteklių ir valdžios. Tačiau ši vizija buvo kritikuojama. Kai kurie teigia, kad politika yra neišvengiama, nes visuomenė visada susiduria su sprendimais dėl išteklių paskirstymo ir socialinių prioritetų. Šie sprendimai neišvengiamai susiję su interesų konfliktais ir nesutarimais, todėl jiems išspręsti reikia tam tikros politikos. Be to, kai kurie nurodo, kad net jei visuomenė gali panaikinti ekonomines klases, gali išlikti kitos hierarchijos ir socialinės diferenciacijos formos, sukeliančios naujų politinių konfliktų formų. Galiausiai kiti abejoja idėja, kad administravimas gali būti visiškai neutralus ar racionalus, ir teigia, kad visi sprendimai yra susiję su vertybėmis ir pasirinkimais, kurie iš esmės yra politiniai.

Marksizmo teorijoje visuomenės struktūrą apibrėžia gamybos santykiai ir iš jų kylantys konfliktai. Marksas teigė, kad ekonominė sistema (gamybos būdas) lemia socialinę struktūrą, įskaitant klasinius santykius. Šiems santykiams būdingi konfliktai ir kova dėl valdžios. Marksas teigė, kad kiekvienos visuomenės struktūrą sudaro jos ekonominė sistema. Pavyzdžiui, feodalinės visuomenės struktūrą lemia ponų ir vergų santykiai. Kapitalistinėje visuomenėje, priešingai, vyrauja buržuazijos (tų, kurie valdo gamybos priemones) ir proletariato (tų, kurie parduoda savo darbą) santykiai. Konflikto sąvoka yra svarbiausia šioje perspektyvoje. Marksas teigė, kad klasių konfliktas yra socialinių ir istorinių pokyčių varomoji jėga. Šie konfliktai yra neatsiejami nuo ekonominės visuomenės struktūros. Galiausiai jie gali lemti radikalius visuomenės struktūros pokyčius, pavyzdžiui, revoliuciją, kurios metu darbininkų klasė nuverčia buržuaziją ir sukuria naują visuomenės formą.

K. Marksas postulavo, kad klasių konfliktas yra universalus žmonių visuomenių bruožas, nors konkrečios šio konflikto formos gali skirtis priklausomai nuo istorinių ir kultūrinių aplinkybių. Marksas ir Engelsas teigė, kad primityviose visuomenėse egzistavo "primityvi" komunizmo forma, kai buvo dalijamasi ištekliais ir nebuvo atskirų klasių. Tačiau jie taip pat teigė, kad, išsivysčius privačiai nuosavybei ir žemdirbystei, atsirado socialinės klasės ir vienos klasės dominavimas kitos atžvilgiu, dėl to kilo klasių konfliktas. Pagrindinė Markso mintis yra ta, kad šios klasinės struktūros visuomenėje dažnai yra paslėptos arba "natūralizuotos", todėl atrodo, kad jos yra natūralios ir neišvengiamos žmonių gyvenimo ypatybės, o ne socialiniai konstruktai, kuriuos galima pakeisti. Čia išryškėja ryšys su struktūralizmu: kaip ir struktūralistai, Marksas siekė atskleisti pagrindines struktūras, kurios formuoja socialinį gyvenimą, net jei jos nėra iš karto matomos ar pripažįstamos tų, kurie gyvena tose struktūrose.

Struktūralizmas

Claude'as Lévi-Straussas: 1908 - 2009 m.

Claude Lévi-Strauss 2005 m.

Claude'as Lévi-Straussas savo struktūralistiniu požiūriu suteikė sociologijai ir antropologijai unikalią perspektyvą. Struktūralizmo teorija teigia, kad žmogaus reiškiniai gali būti suprantami tik kaip didesnės sistemos arba struktūros dalys. Pasak Lévi-Strausso, šios struktūros yra universalios ir gali būti atskleistos analizuojant mitus, apeigas, papročius ir kitus kultūrinius aspektus. Jo darbas su Amazonijos čiabuvių gentimis tapo svarbiu jo teorijų plėtojimo pagrindu. Lévi-Straussas teigė, kad net ir šiose iš pažiūros paprastose ir atokiose visuomenėse jų elgesį ir kultūrą lemia sudėtingos mąstymo struktūros. Šios visuomenės anaiptol nėra "primityvios", jos pasižymi sudėtingumu ir intelektualiniu rafinuotumu, kurio Vakarai dažnai nepastebėdavo arba nesuprasdavo. Lévi-Straussas taikė lyginamąjį ir tarpkultūrinį požiūrį, ieškodamas skirtingų kultūrų panašumų ir skirtumų, kad suprastų universalias struktūras, kuriomis grindžiamas žmogaus mąstymas ir elgesys. Žengdamas "gilyn", jis galėjo analizuoti giliausius žmogaus kultūros ir mąstymo elementus, kurie šiuolaikinėse Vakarų visuomenėse dažnai lieka paslėpti arba ignoruojami.

Claude'as Lévi-Straussas išgarsėjo 1935-1938 m. atliktais Amazonijos indėnų genčių tyrimais. Norėdamas suprasti šias kultūras, jis taikė etnografinį metodą, gyveno tarp jų ir stebėjo jų kasdienius papročius bei tikėjimus. Jo garsioji citata: "Kuo toliau einu, tuo daugiau galiu analizuoti tai, ką patiriu", apibendrina jo tyrimų filosofiją: jis tikėjo, kad norint iš tikrųjų suprasti kultūrą, reikia visiškai pasinerti į ją, gyventi kaip jos nariai ir stebėti iš vidaus. Taikydamas šį metodą Lévi-Straussas galėjo nuodugniai ištirti ir užfiksuoti šių genčių papročius, tikėjimus ir socialinę praktiką, taip suteikdamas neįkainojamų žinių apie jų gyvenimo būdą. Šią patirtį jis taip pat panaudojo plėtodamas savo struktūralistines teorijas, teigdamas, kad visos kultūros, nepaisant jų paviršutiniškų skirtumų, turi tam tikras bendras pagrindines struktūras. Ši Brazilijoje įgyta patirtis turėjo įtakos vėlesniems jo darbams ir padėjo įtvirtinti jo, kaip vieno įtakingiausių XX a. antropologijos mąstytojų, reputaciją. Jo darbai padarė didelę įtaką antropologijai ir sociologijai, filosofijai, istorijai, psichologijai ir kitoms su žmogaus mokslais susijusioms disciplinoms.

Karo metu jis išvyko į Jungtines Amerikos Valstijas ir pradėjo rašyti disertaciją, kurią pristatė 1949 metais. Šioje disertacijoje, pavadintoje "Les Structures élémentaires de la parenté", Lévi-Straussas struktūralistiniu požiūriu nagrinėjo giminystės sistemas primityviose ir išsivysčiusiose visuomenėse. Jo nuomone, giminystė nėra vien biologijos ar kraujo ryšių dalykas, ją lemia ir kultūrinės normos bei taisyklės. Šios taisyklės reglamentuoja ne tik tai, kas laikomas giminaičiu, bet ir numatomą elgesį bei įsipareigojimus, susijusius su šiais santykiais. Lévi-Straussas plėtojo mintį, kad šios giminystės sistemos yra struktūros ta prasme, kad jas sudaro pastovūs, organizuoti ir laikui bėgant palaikomi santykiai. Jis teigia, kad šios struktūros yra universalios ta prasme, kad jos būdingos visoms visuomenėms, nors konkrečios šių struktūrų detalės skirtingose kultūrose gali skirtis. Pasak Lévi-Strausso, šios giminystės struktūros yra esminės visuomenės funkcionavimui. Jos lemia svarbius socialinio gyvenimo aspektus, pavyzdžiui, kas su kuo gali susituokti, kaip turtas perduodamas iš kartos į kartą, kokias pareigas ir atsakomybę visuomenėje kiekvienas turi. Todėl, norint suprasti pačią visuomenę, labai svarbu suprasti šias giminystės struktūras.

Claude'as Lévi-Straussas pirmasis antropologijoje pradėjo taikyti struktūralistinį požiūrį, taikydamas šį metodą įvairiems socialiniams ir kultūriniams dalykams. Šis požiūris numato, kad kiekvienas visuomenės elementas (pvz., ritualai, papročiai, institucijos, giminystės taisyklės ir t. t.) turi prasmę tik platesnės struktūros, į kurią jis įsiterpęs, kontekste. Pavyzdžiui, kalbant apie giminystės sistemas, Lévi-Straussas teigė, kad konkrečias taisykles ir individualius santykius galima visiškai suprasti tik priskyrus juos platesnei visuomenės giminystės struktūrai. Jis teigė, kad ši struktūra pagrįsta mainais ir abipusiškumu, o jos tikslas - skatinti bendradarbiavimą ir socialinę darną. Taigi Lévi-Straussui struktūra yra esminė visuose socialinės ir kultūrinės organizacijos lygmenyse. Būtent ji suteikia formą ir prasmę socialiniams santykiams ir veiklai. Ji taip pat leidžia antropologams suprasti ir paaiškinti skirtingų kultūrų panašumus ir skirtumus. Jis įgijo didelę įtaką ir tapo struktūralizmo teoretiku. Grįžęs į Prancūziją, jis subūrė įvairių sričių mokslininkus, o 1949 m. tapo Socialinių mokslų praktinės mokyklos (Ecole Pratique des Etudes en Sciences Sociales) direktoriumi, įsteigęs Lyginamųjų religijų katedrą. Jam buvo sudarytos sąlygos dirbti konstruojant struktūras.

Claude'ui Lévi-Straussui mitai yra simbolinio bendravimo forma, giliai įsišaknijusi žmogaus psichikos struktūroje. Jie yra esminiai kultūros elementai, teikiantys mąstymo ir veiksmų modelius, leidžiantys žmonėms suvokti pasaulį ir savo vietą jame. Lévi-Straussas sukūrė savitą mitų analizės metodą, vadinamą mitologiniu struktūralizmu. Pagal šį požiūrį visus mitus galima suskirstyti į mažesnius mitus, arba mitemas, kurios yra pagrindiniai mito vienetai. Šie mitai yra suskirstyti į binarinių opozicijų poras, atspindinčias pagrindines socialinio ir kultūrinio gyvenimo įtampas ir prieštaravimus. Rinkdamas ir lygindamas skirtingų kultūrų mitus Lévi-Straussas siekė atskleisti universalias žmogaus mąstymo struktūras. Jis teigė, kad nors konkrečios mitų detalės skirtingose kultūrose gali skirtis, pagrindinės struktūros yra nepaprastai panašios ir atspindi universalius mąstymo modelius. Kitaip tariant, Lévi-Straussui mitai nėra tik istorijos, kurias žmonės pasakoja pramogai ar norėdami paaiškinti pasaulį. Jie yra esminiai įrankiai, padedantys žmonėms suprasti, orientuotis ir įprasminti savo socialinę ir kultūrinę tikrovę.

Lévi-Strausso struktūrinė antropologija

1958 m. išleistoje knygoje "Struktūrinė antropologija" Claude'as Lévi-Straussas pasiūlė revoliucinį požiūrį į antropologiją, grindžiamą idėja, kad visos visuomenės, nepriklausomai nuo jų technologijų lygio ar konkrečios kultūros istorijos, turi bendras pagrindines mąstymo struktūras. Šį požiūrį jis taiko nagrinėdamas įvairius kultūrinius reiškinius - nuo giminystės sistemų iki mitų ir ritualų - ir teigia, kad šiuos reiškinius galima geriau suprasti analizuojant juos pagal jų pamatines struktūras, o ne sutelkiant dėmesį į jų akivaizdų turinį. Lévi-Straussui mitai yra ypač svarbūs, nes jie simboliškai išreiškia pagrindines mentalines kultūros struktūras. Mitai yra ne tik išgalvotos istorijos, bet ir simboliniai pagrindinių visuomenės problemų ir rūpesčių atspindžiai. Savo požiūrį Lévi-Straussas iliustruoja išsamia įvairių pasaulio kultūrų mitų analize knygoje "Anthropologie structurale". Jis įrodo, kad, nepaisant akivaizdžios įvairovės, šie mitai turi bendras mąstymo struktūras, atskleidžiančias universalių žmogiškojo mąstymo modelių egzistavimą. Šis požiūris padarė didelę įtaką antropologijai ir kitoms socialinių mokslų disciplinoms ir paskatino atsirasti struktūralistų judėjimui, kuris XX a. septintajame ir aštuntajame dešimtmetyje dominavo socialinėje ir kultūros teorijoje.

Claude'as Lévi-Straussas pabrėžė struktūros, o ne konkretumo svarbą tiriant žmonių visuomenes. Jis kritikavo etnologiją ir etnografiją, tradiciškai sutelkusią dėmesį į skirtingų visuomenių kultūrinius ir istorinius ypatumus, ir teigė, kad toks požiūris nekreipia dėmesio į bendras pagrindines struktūras, formuojančias visas žmonių visuomenes.

Pasak Lévi-Strausso, etnografija daugiausia dėmesio skiria skirtingų žmonių grupių specifinių savybių dokumentavimui ir analizei. Tai disciplina, kuri renka informaciją apie įvairių grupių papročius, tradicijas ir socialinę praktiką ir aprašomai ją pateikia. Kita vertus, etnografija yra tyrimo metodas, apimantis tiesioginį, dalyvaujantį konkrečios visuomenės kultūrinės praktikos stebėjimą.

Lévi-Straussas teigė, kad abi disciplinos, nors ir yra svarbios, yra ribotos dėl to, kad akcentuoja ypatingumą. Vietoj to jis pasisakė už struktūralistinį požiūrį, kuriuo siekiama nustatyti ir analizuoti universalias žmogaus mąstymo struktūras, kuriomis grindžiamos visos visuomenės. Jo manymu, būtent suprasdami šias universalias struktūras galime iš tiesų suprasti žmogaus kultūros ir visuomenės prigimtį.

Lingvistika ir sociologija - dvi disciplinos, padariusios didelę įtaką Claude'o Lévi-Strausso mąstymui ir struktūralizmo raidai. Pasak Lévi-Strausso, šios disciplinos gali veikti kartu, kad padėtų geriau suprasti žmonių visuomenių struktūrą.

1. Lingvistika: Lévi-Straussui didelę įtaką darė struktūrinė lingvistika, ypač Ferdinando de Saussure'o darbai. Saussure'ui kalba buvo ne žodžių, atitinkančių daiktus, rinkinys, o ženklų sistema, kurioje kiekvienas ženklas savo reikšmę kildina iš santykio su kitais ženklais. Lévi-Straussas šią koncepciją pritaikė antropologijoje, teigdamas, kad kultūros elementai (pvz., giminystės taisyklės, mitai, ritualai) gali būti suprantami kaip ženklai struktūruotoje kultūrinėje sistemoje.
2. Sociologija: Lévi-Straussui taip pat darė įtaką Emile'is Durkheimas ir Marcelis Maussas, kurie pabrėžė socialinių struktūrų svarbą formuojant kultūrą ir visuomenę. Lévi-Straussas naudojo sociologines sąvokas analizuodamas giminystės struktūras, santuokos taisykles ir tabu įvairiose visuomenėse, parodydamas, kaip šios socialinės struktūros formuoja kultūrinį gyvenimą.

Lévi-Straussui lingvistika ir sociologija yra du vienas kitą papildantys įrankiai, padedantys tirti žmogaus kultūrą ir visuomenę grindžiančias struktūras.

Struktūrinės lingvistikos vaidmuo Lévi-Strausso struktūrinėje antropologijoje

Claude'as Lévi-Straussas, plėtodamas savo požiūrį į struktūrinę antropologiją, daug rėmėsi struktūrine lingvistika, ypač Ferdinando de Saussure'o darbais. Pasak Saussure'o, kalbos ženklo (pavyzdžiui, žodžio) reikšmė priklauso nuo jo ryšių su kitais ženklais sistemos bendroje kalbos struktūroje, o ne nuo jo tiesioginio atitikimo išorinei tikrovei. Lévi-Straussas šį požiūrį pritaikė antropologijoje. Jam kultūros elementai - mitai, ritualai, giminystės taisyklės ir pan. - yra tarsi lingvistiniai ženklai. - yra kaip lingvistiniai ženklai. Jų reikšmė priklauso nuo to, kaip jie susiję tarpusavyje bendroje kultūros sistemoje, o ne nuo jų tiesioginio atitikimo išorinei tikrovei. Šia prasme Lévi-Straussas kalbą laiko tam tikra "struktūrų struktūra". Ji tarnauja kaip modelis, padedantis suprasti, kaip kiti kultūros elementai yra struktūruoti ir tarpusavyje susiję. Pavyzdžiui, taip, kaip kalbos garsai jungiami į žodžius, žodžiai - į sakinius, o sakiniai - į diskursą, taip ir kultūros elementai jungiami į vis sudėtingesnes struktūras. Štai kodėl Lévi-Straussas lingvistiką laiko pagrindine antropologijos disciplina. Struktūrinės lingvistikos metodai - ženklų ryšių sistemų analizė - gali būti naudojami kultūros struktūroms analizuoti.

Claude'as Lévi-Straussas kvestionavo idėją, kad egzistuoja linijinė kultūrų hierarchija nuo "primityvių" iki "pažangių". Jo nuomone, visos kultūros yra sudėtingos reikšmių sistemos, ir kiekviena jų turi būti suprantama pagal savo vidinę logiką, o ne lyginant su kitomis. Šis požiūris iš esmės skyrėsi nuo ankstesnių antropologinių požiūrių, kurie buvo linkę vertinti nevakarietiškas kultūras pagal vakarietiškus kriterijus. Lévi-Straussas pabrėžė, kad "primityviomis tautomis" paprastai vadinamos tautos turi sudėtingas ir struktūruotas socialines ir politines sistemas. Jis atmetė mintį, kad šios visuomenės "neturi istorijos" vien todėl, kad neturi rašytinės tradicijos. Vietoj to jis teigė, kad jų istoriją galima iššifruoti iš jų mitų, ritualų ir giminystės sistemų, kurios visos turi istorinę reikšmę. Lévi-Straussas taip pat kritikavo europocentristinį požiūrį, kad vystymasis ir pažanga yra vienpusė gatvė, vedanti į Vakarų modernybę. Jis pabrėžė, kad kiekviena kultūra turi savo vystymosi trajektoriją, kurią formuoja konkrečios sąlygos ir vidinė logika. Ši perspektyva padėjo mesti iššūkį etnocentrizmui antropologiniuose tyrimuose ir skatinti teisingiau ir pagarbiau vertinti kultūrų įvairovę.

Claude'as Lévi-Straussas skeptiškai vertino archajiškumo sąvoką, nes ji suponuoja linijinį ir progresyvų požiūrį į istoriją, kai "archajiškos" visuomenės laikomos atsiliekančiomis nuo "modernių". Jis kritikavo šią perspektyvą kaip europocentrišką ir iškreipiančią. Vietoj to Lévi-Straussas pasiūlė struktūralistinį požiūrį, kuriuo siekiama suprasti kiekvieną kultūrą atsižvelgiant į jos vidines prasmės struktūras. Užuot vertinęs visuomenes pagal linijinę raidos skalę, jis siekė nustatyti pagrindines mąstymo ir prasmės sistemas, kurios formuoja socialinį ir kultūrinį gyvenimą. Dėl to Lévi-Straussas pabrėžė naujų teorinių ir metodologinių priemonių, padedančių suprasti žmonių kultūrų sudėtingumą ir įvairovę, kūrimo svarbą. Jis teigė, kad turime gebėti pripažinti ir gerbti skirtingas vidines logikas, struktūruojančias skirtingas visuomenes, o ne vertinti jas pagal savo kultūrinius standartus.

Magijos, mitų ir ritualų svarba visuomenėje

Claude'as Lévi-Straussas savo darbuose pabrėžė magijos, mitų ir ritualų svarbą visose visuomenėse, įskaitant ir šiuolaikines. Jis nelaikė jų iracionaliomis ar primityviomis mąstymo formomis, bet teigė, kad jos atlieka lemiamą vaidmenį struktūruojant socialinį ir kultūrinį gyvenimą.

Lévi-Straussas tyrinėjo mitus ir ritualus kaip simbolinės kalbos formas. Jo nuomone, šios bendravimo formos panašios į kalbą, nes remiasi ženklų sistemomis, kurios naudojamos idėjoms ir jausmams išreikšti. Kaip ir kalbą, jas struktūruoja taisyklės ir konvencijos, leidžiančios individams dalytis bendromis prasmėmis.

Analizuodamas magiją Lévi-Straussas teigė, kad magija, kaip ir mokslas, yra žinių forma, kuri remiasi loginėmis mąstymo sistemomis. Jis teigė, kad magija veiksminga ne todėl, kad joje dalyvauja antgamtinės jėgos, bet todėl, kad ji leidžia individams struktūruoti savo pasaulio supratimą ir atitinkamai veikti. Šia prasme magija atlieka svarbų vaidmenį socialiniame ir kultūriniame gyvenime, padėdama individams įprasminti savo patirtį ir orientuotis juos supančiame pasaulyje.

Lévi-Strausso požiūris sutampa su René Girard'o požiūriu, nes abu mato burtininko figūrą kaip visuomenės struktūrą formuojantį elementą. Lévi-Strausso nuomone, burtininkas, kaip ir mitas bei ritualas, padeda kurti socialinę struktūrą, suteikdamas pagrindą pasauliui suprasti ir interpretuoti. Su burtininko figūra susijusios apeigos ir tikėjimai yra tam tikra simbolinė kalba, kuria individai gali įprasminti savo patirtį ir orientuotis pasaulyje. René Girard'as sukūrė mimetinio troškimo teoriją, kuria siekiama paaiškinti žmonių elgesį ir visuomenių funkcionavimą. Pasak R. Girard'o, burtininkui tenka pagrindinis vaidmuo valdant įtampas ir konfliktus, kurie gali kilti visuomenėje dėl šio mimetinio troškimo. Būdamas autoritetinga figūra, burtininkas gali padėti nukreipti šias įtampas ir palaikyti socialinę tvarką. Taigi, kaip ir Lévi-Straussui, Girard'ui burtininkas yra esminis struktūrinis visuomenės funkcionavimo elementas.

Mitas ir politika

Claude'o Lévi-Strausso nuomone, mitai - tai pasakojimai, kuriuose pateikiamas simbolinis ir struktūruotas pasaulio aiškinimas. Jie yra kultūrų ir visuomenių sudedamosios dalys ir padeda paaiškinti kilmę, vertybes, įsitikinimus, socialines struktūras ir gamtos reiškinius. Lévi-Straussas teigė, kad visi mitai, tiek tradicinių, tiek šiuolaikinių visuomenių, turi bendrą struktūrą. Analizuodamas mitus, jis taikė struktūralizmu vadinamą požiūrį. Pagal šį požiūrį mitai kuriami remiantis binarinių opozicijų poromis (pvz., gyvenimas ir mirtis, kultūra ir gamta), kurios padeda organizuoti ir įprasminti žmogaus patirtį. Be to, Lévi-Straussas teigė, kad mitai yra amžini: jie nuolat perinterpretuojami ir pritaikomi prie dabartinių visuomenės problemų, tačiau jų pagrindinė struktūra išlieka ta pati. Taigi nors konkrečios mito detalės laikui bėgant gali kisti, jo struktūrinė struktūra ir jo, kaip pasaulio aiškinimo priemonės, vaidmuo išlieka pastovūs.

Idėją, kad politinis reikalavimas reikalauja tam tikro sakralumo matmens, galima suprasti keliais būdais.

1. Politinis kaip šventas: čia žodis "šventas" gali būti aiškinamas kaip kažkas, kas yra itin svarbu, verta pagarbos ir garbinimo. Šiuo požiūriu šventomis gali būti laikomos politinės institucijos, įstatymai ir vertybės (tokios kaip demokratija, teisingumas, lygybė ir kt.). Jos yra būtinos visuomenės funkcionavimui ir bendros gerovės skatinimui.
2. Kita vertus, kai kas gali teigti, kad politikai reikia sakralumo dimensijos, kad įteisintų savo galią ir įkvėptų piliečių ištikimybę bei paklusnumą. Tai galėtų būti simboliai, ritualai ir tradicijos, stiprinantys valstybės autoritetą ir nacionalinę tapatybę.
3. Sakralumo nykimas ir jo poveikis politikai: Kai kurie teigia, kad, išnykus šventumo jausmui, politika gali tapti grynai technokratine, orientuota į efektyvumą ir veiksmingumą, o ne į vertybes ir principus. Tai gali sukelti politinį nusivylimą ir nepasitenkinimą, o galiausiai - socialinio audinio irimą.

Claude'as Lévi-Straussas, vienas iš struktūralistinio požiūrio antropologijoje ir socialiniuose moksluose pradininkų, pabrėžė pamatinių struktūrų svarbą siekiant suprasti žmonių visuomenes. Struktūrų idėją jis naudojo analizuodamas įvairius žmonių kultūrų aspektus - nuo giminystės sistemų iki mitų, ritualų ir papročių.

Pasak Lévi-Strausso, struktūros ne visada yra iš karto matomos ar akivaizdžios. Jos dažnai būna paslėptos po paviršiumi, tačiau gali būti atskleistos atlikus kruopščią ir griežtą analizę. Šia prasme struktūralistinio antropologo darbas labai panašus į kriptografo, iššifruojančio slaptą pranešimą, darbą: jis siekia iššifruoti paslėptas struktūras, kurios lemia žmonių visuomenių funkcionavimą ir vystymąsi.

Lévi-Strausso struktūralistinis požiūris buvo įtakingas ir paskatino naujai mąstyti apie žmonių visuomenes. Tačiau, kaip ir bet kuri kita teorija, jis taip pat buvo kritikuojamas. Kai kas abejojo mintimi, kad struktūros yra tokios visur esančios ir visagalės, ir pabrėžė individualaus veiksnumo ir istorinių pokyčių vaidmenį. Kiti kritikavo struktūralizmą dėl jo primygtinio dvilypumo ir priešpriešos bei kartais pernelyg abstraktaus ir dekontekstualizuoto požiūrio į žmonių kultūras.

Marksistinis struktūralizmas politikos srityje: Nicos Poulantzas (1936-1979)

Poulantzas.

Nicos Poulantzas - graikų sociologas ir politikos teoretikas, savo darbuose bandęs suderinti struktūralizmą ir marksizmą. Labiausiai jis žinomas dėl savo valstybės teorijos, padariusios didelę įtaką Vakarų marksizmui.

Poulantzas siekė integruoti struktūralizmą, ypač Louiso Althusserio idėjas, į marksistinę visuomenės analizę. Kaip ir Althusseris, jis pabrėžė, kad labai svarbios yra pamatinės struktūros, kurios formuoja ir lemia žmonių veiksmus ir santykius. Tačiau jis taip pat primygtinai reikalavo materialistinės ir klasinės šių struktūrų analizės.

Savo knygoje "Politinė galia ir socialinės klasės" Poulantzas pasiūlė kapitalistinės valstybės struktūrinę analizę. Pasak jo, valstybė yra ne tik valdančiosios klasės įrankis, bet ir subjektas, turintis savo struktūrą ir atliekantis savo vaidmenį išlaikant kapitalistinę sistemą.

Poulantzas taip pat teigė, kad klasių kova turi būti suprantama struktūriškai. Klases apibrėžia ne tik jų padėtis ekonomikoje, bet ir padėtis kitose socialinėse struktūrose, pavyzdžiui, politinėje sistemoje. Toks požiūris leido Poulantzasui sukurti sudėtingą galios ir dominavimo kapitalistinėse visuomenėse analizę.

Nicosui Poulantzui priskiriamas reikšmingas indėlis į marksizmo teoriją, ypač kalbant apie valstybės vaidmenį kapitalistinėse visuomenėse. Savo darbuose jis siekė suprasti, kaip politinės ir socialinės struktūros sąveikauja su ekonominėmis jėgomis, palaikydamos ir atkurdamos galios ir priespaudos sistemas. Poulantzas teigė, kad valstybė yra santykinai autonomiškas socialinės struktūros subjektas, turintis savo interesų ir aktyviai dalyvaujantis išlaikant kapitalistinę sistemą. Jis atmetė idėją, kad valstybė yra tiesiog valdančiosios klasės įrankis, ir teigė, kad ji yra "materialus jėgų santykio tarp klasių ir klasių frakcijų kondensatas".

Straipsnyje "Politinė valdžia ir socialinės klasės" (1968 m.) Poulantzas pabandė sukurti marksistinę valstybės teoriją, kurioje būtų atsižvelgta į jos sudėtingumą ir santykinį savarankiškumą. Jis teigė, kad valstybė, kaip socialinės antstato sudedamoji dalis, yra ir visuomeninių gamybos santykių produktas, ir jų kūrėja. Ji atlieka aktyvų vaidmenį reprodukuojant kapitalistinės gamybos sąlygas. Poulantzas taip pat rašė apie fašizmus ir diktatūras, bandydamas suprasti jų kilmę ir raidą kapitalistinės politinės ekonomijos kontekste. Jis siekė plėtoti analizę, kurioje būtų atsižvelgiama ir į struktūrines jėgas, ir į individų bei grupių veiksmus.

XX a. septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose Poulantzas buvo viena svarbiausių Vakarų marksizmo figūrų, o jo darbai padarė didelę įtaką marksizmo teorijos raidai. Tačiau jo idėjos taip pat buvo kritikuojamos, ypač dėl to, kad akcentavo struktūrą žmogaus veiksmų sąskaita.

XX a. šeštajame ir septintajame dešimtmečiuose marksizmas darė didelę įtaką struktūralizmo raidai Europoje. Marksistinė mintis, pabrėžianti klasių struktūras ir gamybos santykius kaip istorijos ir visuomenės varomąją jėgą, puikiai derėjo su struktūralistine perspektyva, kuri siekė nustatyti pagrindines struktūras, organizuojančias ir įprasminančias socialinį gyvenimą. Šiame istoriniame kontekste struktūralizmas ir marksizmas dažnai buvo naudojami kartu analizuojant socialinius ir politinius reiškinius. Pavyzdžiui, sociologijos srityje tokie mąstytojai kaip Louis Althusseris siekė sujungti marksizmo ir struktūralizmo idėjas į nuoseklią visuomenės teoriją. Dekolonizacija taip pat buvo svarbi marksizmo ir struktūralizmo mąstytojų tyrimų tema. Kovos už nepriklausomybę kolonizuotose šalyse buvo aiškinamos per klasių santykių ir klasių kovos prizmę, kartu atsižvelgiant į kiekvienos visuomenės specifines kultūrines ir politines struktūras. Nicosas Poulantzas yra pavyzdys mąstytojo, kuris atvirai teigė esąs marksizmo šalininkas ir kartu naudojo struktūralistinės analizės priemones. Jo darbai apie valstybės vaidmenį kapitalistinėse visuomenėse atspindi šį įtakų derinį.

Nicos Poulantzas pasiūlė struktūralistinę kapitalizmo ir valstybės analizę, daugiausia dėmesio skirdamas klasių santykiams ir institucinėms struktūroms. Jo nuomone, valstybė yra ne tik valdančiosios klasės įrankis, bet veikiau "materialus galios santykių tarp skirtingų klasių kondensatas". Tai kovos laukas, kuriame susiduria ir derasi skirtingos socialinės, ekonominės ir politinės jėgos. Žvelgiant iš šios perspektyvos, valstybė yra ne tik klasinių santykių reprodukcijos dalyvė, bet ir aktyviai dalyvauja juos formuojant ir keičiant. Ji yra ir socialinių, ekonominių ir politinių santykių produktas, ir jų kūrėja. Poulantzas mano, kad kapitalistinė valstybė yra ne tik buržuazijos ekonominių interesų atspindys, bet ir institucija, prisidedanti prie klasinio dominavimo formavimo ir reprodukcijos. Ji struktūruoja socialinius santykius taip, kad jie būtų palankūs dominuojančiai klasei ir reprodukuotų kapitalistinio viešpatavimo sąlygas. Šia prasme Poulantzaso požiūrį galima apibūdinti kaip "struktūralistinį", derinantį marksizmo ir struktūralizmo analitines priemones valstybei ir kapitalizmui analizuoti. Jis buvo vienas iš pagrindinių marksistinės valstybės teorijos kūrėjų, pabrėždamas valstybės kaip klasių kovos vietos ir klasių santykių reprodukcijos veikėjos vaidmenį.

Nicos Poulantzas pateikė įdomią valstybės krizės viziją. Pasak jo, valstybės krizė yra neatsiejamas kapitalistinės valstybės bruožas, nes ji visada dalyvauja klasių kovoje ir valdo kapitalistinei sistemai būdingus prieštaravimus. Krizė yra ne anomalija, o normalus ir būtinas kapitalistinės valstybės funkcionavimo aspektas. Pasak Poulantzaso, valstybė nėra tiesiog neutralus reguliatorius, kuris sprendžia konfliktus tarp skirtingų socialinių klasių. Priešingai, ji atlieka aktyvų vaidmenį kuriant ir valdant šiuos konfliktus. Ji yra pagrindinis klasinių santykių reprodukcijos veikėjas ir aktyviai prisideda prie visuomenės klasinės struktūros formavimo. Žvelgiant iš šios perspektyvos, valstybė yra ir klasių konfliktų produktas, ir veikėjas, kuris aktyviai formuoja šiuos konfliktus. Ji yra ir klasių kovos teatras, ir veikėjas. Todėl valstybės krizė yra ne tik klasių konfliktų pasekmė, bet ir veiksnys, prisidedantis prie jų paaštrėjimo. Tokia valstybės vizija turi svarbią reikšmę mūsų politinės ir socialinės dinamikos supratimui. Ji ragina mus iš naujo apmąstyti valstybės vaidmenį kapitalizme ir pripažinti jos aktyvų dalyvavimą klasinių santykių reprodukcijoje ir transformacijoje.

Nicos Poulantzas mano, kad valstybė įkūnija visuomenėje dominuojančias jėgas ir aktyviai atkuria esamus galios santykius. Valstybė yra ne tik neutrali priemonė, bet ir šiuos galios santykius formuojantis veikėjas. Pagal marksistinę-struktūralistinę sampratą valstybė yra pagrindinis veikėjas, konstruojantis ir reprodukuojantis klasinius santykius. Ji nėra tik įrankis, tarnaujantis valdančiajai klasei, bet veikėjas, aktyviai prisidedantis prie sąlygų, leidžiančių valdančiajai klasei išlaikyti savo padėtį, kūrimo. Poulantzas taip pat buvo įsitikinęs, kad socialiniai ir politiniai pokyčiai gali įvykti tik per subalterinių klasių kovą. Jo nuomone, būtent per liaudies mobilizaciją ir klasių kovą galima mesti iššūkį egzistuojančioms galios struktūroms ir jas pakeisti. Tai reiškia, kad politiką reikia suvokti kaip nuolatinės kovos procesą, kuriame liaudies jėgos turi organizuotis ir mobilizuotis, kad mestų iššūkį egzistuojančioms galios struktūroms ir siektų jas transformuoti. Tai reiškia politikos viziją, kurioje pabrėžiamas kolektyvinis veiksmas ir liaudies mobilizacija kaip socialinių ir politinių pokyčių varomoji jėga.

Nicos Poulantzas suvokė struktūralistinei teorijai būdingus sudėtingumus ir prieštaravimus. Būdamas struktūralistas, jis pripažino, kad socialinės struktūros turi didelį svorį ir yra linkusios pačios save įtvirtinti. Tačiau kaip marksistas jis taip pat tikėjo socialinių ir politinių pokyčių galimybe kolektyviniais veiksmais ir klasių kova. Poulantzas taip pat pripažino, kad valstybė gali smurtauti prieš permainų jėgas. Jis vartojo terminą "prevencinė kontrrevoliucija", kuriuo apibūdino priemones, kurių ėmėsi valstybė, siekdama užkirsti kelią revoliuciniams judėjimams arba juos sužlugdyti. Ši idėja atspindi jo supratimą, kad valstybė yra ne neutralus veikėjas, o subjektas, kuris atlieka aktyvų vaidmenį gindamas ir atkurdamas esamas galios struktūras. Šios idėjos iš tiesų gali atrodyti prieštaringos. Viena vertus, Poulantzas pripažįsta socialinių struktūrų svorį ir valstybės polinkį ginti esamą tvarką. Kita vertus, jis tiki revoliucijos ir socialinių pokyčių galimybe. Tačiau šie prieštaravimai atspindi socialinės ir politinės tikrovės, kurią Poulantzas siekė suprasti, sudėtingumą.