Al-Qaida ou la « géopolitique du terrorisme radical »

Languages

Deutsch English Español

Italiano

Terrorisme et relations internationales

Le terrorisme ou les terrorismes ? De quelques considérations épistémologiques ● Sécurité nationale et lutte antiterroriste : l’exemple de l’Amérique latine ● Internationalisation des luttes et émergence du terrorisme international ● Relations internationales et lutte contre le terrorisme international ● Les États-Unis et le nouvel ordre international ● Géopolitique du Moyen-Orient ● Les ruptures du 11 septembre 2001 ● Al-Qaida ou la « géopolitique du terrorisme radical » ● Lutte antiterroriste et refondation des relations transatlantiques ● Le Printemps arabe contre le terrorisme : enjeux et perspectives ● Le « homegrown jihadism » : comment prévenir la catastrophe terroriste ?

Al-Qaida, organisation terroriste fondée à la fin des années 1980, représente une figure centrale dans la géopolitique du terrorisme radical contemporain. Issu du contexte de la guerre froide, et plus précisément de l’intervention soviétique en Afghanistan, ce groupe s’est développé autour de l’idéologie salafiste djihadiste et d’une vision révolutionnaire du monde musulman. Portée par des figures emblématiques telles qu’Oussama ben Laden et Abdullah Azzam, Al-Qaida a su étendre son influence bien au-delà de ses origines afghanes, devenant une organisation transnationale dotée d’une stratégie globale.

L’attentat du 11 septembre 2001 marque un tournant dans l’histoire contemporaine, redéfinissant les priorites stratégiques des États-Unis et de leurs alliés, tout en inscrivant Al-Qaida dans une dynamique mondiale de confrontation avec l’Occident. Pourtant, au fil des décennies, le groupe a connu des évolutions significatives, passant d’une structure centralisée à un réseau décentralisé de filiales régionales, chacune adaptée aux contextes locaux de l’Afrique subsaharienne à l’Asie du Sud-Est.

Dans un monde où les dynamiques du terrorisme continuent de se reconfigurer, la "géopolitique du terrorisme radical" incarnée par Al-Qaida reste un sujet d’étude crucial. Loin d’être un simple phénomène local ou passager, Al-Qaida illustre les interactions complexes entre idéologie, stratégie et opportunisme politique dans un système international en mutation. Cette introduction pose ainsi les jalons pour une exploration approfondie des origines, de l’évolution et de l’impact d’Al-Qaida sur la scène géopolitique.

Les origines conceptuelles et historiques d'Al-Qaida

Le concept de « Qaida » [القاعدة] trouve son origine dans la langue arabe, où il renvoie à des notions fondamentales telles que la base, la règle et la norme. Dans son interprétation islamique, il porte une signification structurelle et stratégique. L’expression Al-Qâ’ida al-sulba (« la base solide ») fait référence à la ville de Médine, qui a servi de point de départ aux troupes du prophète Muhammad pour mener la guerre sainte en direction de La Mecque. Ce concept de « Qaida », comme le souligne Jean-Pierre Filiu, évoque un « ancrage géographiquement délimité », liant ainsi la notion de structure à celle d’un territoire spécifique. Il s’agit d’une vision organisationnelle qui associe territoire, idéologie et objectif stratégique.

Le contexte historique de la fondation d'Al-Qaida

Al-Qaida trouve ses origines dans un contexte historique marqué par la guerre en Afghanistan des années 1980, bien avant de devenir un acteur central du terrorisme international. Cette période coïncide avec l’intervention militaire de l’Union soviétique en 1979, venue soutenir le régime communiste du président Mohammed Najibullah, alors confronté à une rébellion interne croissante. Le régime était perçu par une majorité de la population afghane comme laïque et illégitime, notamment en raison de son alliance avec l’Union soviétique, puissance non musulmane et communiste. Cette situation a engendré une forte opposition, catalysée par l’utilisation de l’islam comme ciment idéologique et politique contre un ennemi commun.

Le conflit afghan, caractérisé par une opposition asymétrique entre l’armée soviétique et les moudjahidines, a été marqué par des conditions géographiques et stratégiques spécifiques. L’Afghanistan, avec ses chaînes montagneuses inaccessibles, a offert aux insurgés des sanctuaires naturels pour mener une guerre de guérilla. Ces combattants, mal équipés et en infériorité numérique, ont su tirer parti de cette topographie pour harceler les troupes soviétiques et maintenir une résistance durable. Cette dynamique a transformé le conflit en une véritable guerre d’usure.

La guerre en Afghanistan a rapidement dépassé son cadre local pour devenir un enjeu stratégique majeur dans le contexte de la Guerre froide. Situé à la croisée des routes énergétiques de l’Asie centrale, le pays représentait un point d’intérêt clé pour les grandes puissances, notamment en raison de son rôle potentiel dans le transit des pipelines. Les États-Unis, dans leur volonté de contenir l’expansion soviétique, ont soutenu activement les moudjahidines par le biais de financements et de livraisons d’armes, souvent indirectes, via des alliés régionaux comme le Pakistan et l’Arabie saoudite. Cette assistance, bien qu’orientée contre l’Union soviétique, a indirectement contribué à renforcer les groupes islamistes, leur donnant accès à des ressources matérielles et logistiques qui seraient par la suite détournées au profit d’une lutte globalisée.

Le conflit afghan a également marqué un tournant idéologique majeur pour les mouvements islamistes. L’Afghanistan a servi de catalyseur à une mobilisation transnationale de combattants étrangers, les « Arabes afghans », attirés par l’appel au jihad lancé par des figures influentes comme Abdallah Azzam. Ces combattants, issus de différents pays musulmans, ont trouvé dans la guerre afghane un espace où s’unir sous une bannière idéologique commune. Ce processus d’internationalisation du jihad a jeté les bases d’une structure transnationale, préfigurant l’émergence d’Al-Qaida.

Dans ce contexte, Oussama ben Laden, héritier saoudien et figure charismatique, a joué un rôle clé dans l’organisation et le financement des réseaux de combattants étrangers en Afghanistan. Avec l’aide d’Abdallah Azzam, il a créé les premières infrastructures permettant de recruter, former et équiper ces jihadistes internationaux. Ces camps d’entraînement, initialement destinés à lutter contre les Soviétiques, ont progressivement évolué pour devenir les centres névralgiques d’une organisation vouée à exporter le jihad au-delà des frontières afghanes.

À mesure que la guerre en Afghanistan touchait à sa fin, avec le retrait soviétique en 1989, la dynamique du conflit a évolué. Les structures créées pour soutenir le jihad en Afghanistan ont été réorientées vers un projet global. Al-Qaida, littéralement « la base », a émergé comme une organisation dédiée à la coordination et à la diffusion du jihad international. Cette transition s’est appuyée sur les réseaux établis pendant la guerre et sur l’idéologie développée dans ce contexte, où l’islam était à la fois une force politique et une arme contre les oppresseurs perçus.

L’idéologie et l’héritage d’Al-Qaida

L’idéologie d’Al-Qaida repose sur une synthèse unique de traditions militaires, politiques et religieuses. Elle se nourrit d’un double héritage : celui des mouvements de libération nationale et des guérillas révolutionnaires, et celui d’une vision islamique fondamentaliste et anti-impérialiste. Cette combinaison a permis à Al-Qaida de développer une stratégie hybride, mêlant des tactiques de guérilla classiques et un discours idéologique transcendant les frontières nationales, pour mobiliser une base internationale de partisans.

L’approche stratégique d’Al-Qaida s’inspire largement des mouvements de libération nationale et des guérillas révolutionnaires, notamment en Amérique latine et en Asie. Ces mouvements ont popularisé l’idée que des forces asymétriques peuvent affronter et vaincre des adversaires militairement plus puissants en exploitant leurs faiblesses structurelles et psychologiques. Al-Qaida reprend ces principes en les adaptant à son propre contexte, en mettant l’accent sur des attaques ciblées, des opérations clandestines et une forte capacité de résilience face aux représailles.

Ce modèle de lutte asymétrique, où des groupes minoritaires s’attaquent à des États forts, est au cœur de la stratégie d’Al-Qaida. Il se traduit notamment par l’usage de tactiques de harcèlement, d’attentats-suicides et de sabotage, visant à affaiblir la volonté politique et psychologique des puissances qu’elle considère comme ennemies, en particulier les États-Unis et leurs alliés.

L’autre pilier de l’idéologie d’Al-Qaida est son interprétation fondamentaliste de l’islam, qui transforme la religion en un projet politique global. Cette vision s’appuie sur le concept de jihad, défini non pas seulement comme une lutte spirituelle, mais comme une obligation individuelle (fard ‘ayn) pour tout musulman. Ce changement dans l’interprétation du jihad est central pour Al-Qaida : il transforme un concept collectif en un appel à la mobilisation personnelle, légitimant ainsi la violence comme un devoir religieux.

Le discours d’Al-Qaida s’appuie sur des références coraniques et historiques pour justifier cette lutte. Par exemple, l’injonction d’aider les pauvres et les opprimés, un fondement essentiel de l’islam, est réinterprétée comme une obligation de combattre activement les régimes et les puissances perçus comme oppresseurs. Cette vision repose sur une rhétorique anti-impérialiste, dans laquelle les États occidentaux sont présentés comme les principaux ennemis de l’Oumma (la communauté musulmane mondiale).

Al-Qaida se positionne comme un mouvement révolutionnaire opposé à toutes les formes d’oppression et d’ingérence étrangère dans le monde musulman. L’organisation combine des éléments religieux et politiques pour construire une vision du monde où l’islam est présenté comme une force émancipatrice et unificateur pour contrer les injustices imposées par les puissances occidentales et leurs alliés. Cette approche anti-impérialiste se nourrit d’un récit historique qui associe les interventions militaires et économiques dans le monde musulman à une tentative continue de domination et d’exploitation.

En mobilisant cette rhétorique, Al-Qaida ne vise pas seulement à attaquer des cibles spécifiques, mais à galvaniser les populations musulmanes du monde entier en leur offrant un cadre idéologique clair : celui de la résistance collective contre une oppression perçue comme systémique.

L’idéologie d’Al-Qaida est donc une synthèse qui transcende les frontières géographiques et culturelles. Elle offre un cadre narratif universel qui fait appel à des émotions fortes, telles que la solidarité, l’injustice et le devoir religieux. Ce mélange d’inspirations révolutionnaires et religieuses a permis à l’organisation de bâtir un réseau transnational de combattants et de sympathisants, motivés par une cause commune et un objectif global : renverser les régimes impies et restaurer un califat islamique.

Abdallah Azzam et la naissance d’une révolution internationale

L’émergence d’Al-Qaida ne peut être comprise sans explorer le rôle central joué par Abdallah Azzam, figure emblématique du jihad contemporain et mentor spirituel d’Oussama ben Laden. Intellectuel religieux palestinien né en 1941 dans le village de Silat al-Harithiya en Cisjordanie, Azzam a marqué de son empreinte la théorisation et la pratique du jihad moderne. Son parcours académique et militant illustre la genèse d’un mouvement qui allait transformer un conflit régional en une cause globale.

Azzam a étudié le droit musulman à l’université d’Al-Azhar, au Caire, l’un des plus prestigieux centres de l’islam sunnite. Cette formation lui a permis de maîtriser les fondements théologiques et juridiques nécessaires pour justifier le jihad armé. Engagé dès les années 1960 dans la guérilla palestinienne, il a participé à la lutte contre Israël, ce qui a façonné sa vision militante d’un islam mobilisateur. Toutefois, son engagement a pris une nouvelle dimension lorsqu’il s’est tourné vers l’Afghanistan dans les années 1980.

La guerre en Afghanistan contre les troupes soviétiques a offert à Azzam une opportunité unique de concrétiser ses idées. Il a vu dans ce conflit non seulement une bataille locale, mais aussi une cause universelle pour la défense des terres musulmanes. En 1984, il a publié une fatwa célèbre intitulée La Défense des terres musulmanes, dans laquelle il affirmait que le jihad en Afghanistan était une obligation individuelle (fard ‘ayn) pour tous les musulmans, une idée révolutionnaire qui allait redéfinir la mobilisation islamique mondiale.

L’un des apports majeurs d’Azzam a été de conceptualiser le jihad comme une lutte transnationale. Contrairement à une vision traditionnelle limitée à des contextes locaux ou régionaux, il a plaidé pour une solidarité universelle entre les musulmans, transcendant les frontières nationales. Selon lui, tout musulman avait le devoir religieux de défendre l’Oumma (la communauté musulmane) partout où elle était attaquée. Cette approche a radicalement élargi la portée et les ambitions du jihad, le transformant en un mouvement global.

Azzam a également été l’un des premiers à mettre en pratique cette vision à travers la création d’infrastructures adaptées. Avec le soutien d’Oussama ben Laden, il a fondé en Afghanistan les premiers camps d’entraînement destinés à former des combattants étrangers, souvent appelés « Arabes afghans ». Ces camps, financés par des dons provenant de pays du Golfe et par des réseaux d’organisations caritatives islamiques, ont permis d’entraîner des milliers de jihadistes venus de différents pays. Ces combattants ont acquis non seulement des compétences militaires, mais aussi une idéologie commune, qui allait poser les bases d’une mobilisation transnationale.

Sous l’impulsion d’Azzam, l’Afghanistan est devenu un carrefour pour la révolution islamique. Le pays a offert un terrain propice à la fois pour le combat contre un ennemi commun (les Soviétiques) et pour l’unification idéologique des musulmans venus de différentes régions. Cette internationalisation du jihad, facilitée par des infrastructures logistiques et des réseaux de recrutement étendus, a transformé l’Afghanistan en un sanctuaire pour la formation d’un projet global.

Azzam considérait que l’Afghanistan n’était qu’un point de départ. Dans sa vision, la lutte devait s’étendre à d’autres territoires où les musulmans étaient opprimés, de la Palestine à la Bosnie en passant par les Philippines et le Cachemire. Cette perspective stratégique a préparé le terrain pour l’émergence d’Al-Qaida en tant qu’organisation transnationale, dont la mission dépassait les limites géographiques de l’Afghanistan.

Bien qu’Azzam ait été une figure fondatrice, des divergences idéologiques et stratégiques sont apparues entre lui et Oussama ben Laden. Alors qu’Azzam privilégiait une approche centrée sur la défense des terres musulmanes, Ben Laden aspirait à un jihad global contre l’Occident, qu’il considérait comme la source principale de l’oppression des musulmans. Cette différence de vision a entraîné une fracture au sein du mouvement jihadiste.

En 1989, Abdallah Azzam a été assassiné dans un attentat à la voiture piégée à Peshawar, au Pakistan. Bien que les responsables de sa mort restent inconnus, sa disparition a marqué un tournant pour le mouvement jihadiste. L’héritage d’Azzam demeure cependant central dans l’idéologie d’Al-Qaida, qui continue de s’appuyer sur les principes qu’il a posés pour légitimer ses actions et mobiliser ses partisans.

L’Afghanistan, carrefour stratégique et berceau d’Al-Qaida

L’Afghanistan occupe une place centrale dans l’histoire d’Al-Qaida, non seulement comme point de départ de l’organisation, mais aussi comme laboratoire pour une nouvelle forme de guerre hybride. Ce pays, marqué par un relief accidenté, une diversité ethnique et des failles institutionnelles, est devenu un terrain d’affrontement où des enjeux locaux se sont mêlés à des rivalités géopolitiques mondiales, donnant naissance à un contexte unique qui a favorisé l’émergence et la croissance d’Al-Qaida.

Situé au carrefour de l’Asie centrale et du Moyen-Orient, l’Afghanistan a toujours occupé une position géopolitique stratégique. Contrôler ce territoire signifiait, pour les grandes puissances, assurer une domination sur les routes commerciales, les ressources naturelles, et plus tard, sur les axes énergétiques. Ce positionnement a rendu le pays particulièrement vulnérable aux ingérences étrangères, tout en le transformant en un point de convergence pour les ambitions régionales et internationales.

Pendant la guerre froide, l’Afghanistan est devenu un champ de bataille clé entre l’Union soviétique et les États-Unis, les deux superpuissances cherchant à étendre leur influence. L’intervention soviétique en 1979 a marqué le début d’un conflit qui allait non seulement déstabiliser la région, mais aussi créer un environnement propice à la radicalisation et à l’internationalisation du jihad.

Le relief montagneux de l’Afghanistan a joué un rôle crucial dans la dynamique du conflit. Les montagnes, difficiles d’accès, offraient des refuges naturels aux moudjahidines, qui utilisaient ces retraites pour mener une guerre de guérilla contre l’armée soviétique. Ce modèle de combat asymétrique, combiné à une connaissance approfondie du terrain, a permis aux forces insurgées de tenir tête à une armée mieux équipée mais mal adaptée aux conditions locales.

Ces caractéristiques géographiques ont fait de l’Afghanistan un véritable sanctuaire pour les combattants islamistes, attirant des jihadistes étrangers désireux de participer à ce qu’ils considéraient comme une guerre sainte contre une puissance étrangère. C’est dans ce contexte que l’Afghanistan est devenu un terrain d’entraînement et un point de ralliement pour les militants islamistes du monde entier.

Le rôle des puissances occidentales, notamment des États-Unis, dans le soutien aux moudjahidines afghans est un élément clé pour comprendre l’émergence d’Al-Qaida. Ce soutien, souvent indirect, s’est matérialisé par des livraisons d’armes, un financement via des réseaux internationaux et une coordination logistique. Par l’intermédiaire de pays comme le Pakistan et l’Arabie saoudite, les moudjahidines ont bénéficié d’un appui substantiel, destiné à contrer l’influence soviétique dans la région.

Cependant, ces soutiens ont eu des effets secondaires imprévus. En renforçant les capacités des moudjahidines, ces aides ont permis la création d’infrastructures – camps d’entraînement, réseaux de financement, chaînes de commandement – qui ont ensuite été détournées par des figures comme Oussama ben Laden pour des objectifs plus globaux. Ainsi, l’Afghanistan est passé d’un théâtre de conflit régional à une base arrière pour une révolution islamique transnationale.

L’Afghanistan a également servi de laboratoire pour le développement de nouvelles tactiques et stratégies. Les camps d’entraînement installés dans le pays n’étaient pas seulement des lieux de formation militaire, mais aussi des centres idéologiques où les recrues étaient immergées dans une vision radicale de l’islam. Cette combinaison d’entraînement physique et d’endoctrinement idéologique a permis de créer une nouvelle génération de militants, à la fois bien formés et profondément motivés.

Ces camps, fondés par des figures comme Abdallah Azzam et Oussama ben Laden, ont attiré des combattants étrangers de toute la région, et même au-delà. Ils sont devenus le socle d’un jihad globalisé, avec l’Afghanistan comme épicentre. Ces recrues, une fois formées, étaient prêtes à mener des opérations non seulement en Afghanistan, mais aussi dans d’autres régions du monde où les musulmans étaient perçus comme opprimés.

Le rôle de l’Afghanistan dans la genèse d’Al-Qaida ne se limite pas à son utilisation comme sanctuaire. Il a également offert une expérience pratique et une légitimité idéologique à ceux qui y ont combattu. Pour Oussama ben Laden et ses alliés, le succès apparent de la résistance afghane contre une superpuissance comme l’Union soviétique était la preuve que le jihad pouvait être une force révolutionnaire efficace.

Cette expérience a façonné la stratégie d’Al-Qaida, qui a cherché à reproduire ce modèle ailleurs, tout en l’adaptant aux contextes locaux. L’Afghanistan est ainsi devenu non seulement le berceau d’Al-Qaida, mais aussi un symbole de la capacité des mouvements islamistes transnationaux à affronter et à vaincre des ennemis puissants.

Les origines d’Al-Qaida

Les origines d’Al-Qaida s’inscrivent dans une trajectoire complexe, marquée par une succession d’événements, de conflits et d’influences idéologiques qui, ensemble, ont formé le socle de cette organisation transnationale. Plus qu’un mouvement né spontanément, Al-Qaida est le résultat d’un processus long et multifacette, où se mêlent différentes luttes menées dans des contextes variés et sur plusieurs théâtres d’opérations militaires. Cette genèse, jouée en plusieurs actes, révèle comment des éléments disparates ont convergé pour donner naissance à l’une des organisations terroristes les plus influentes de l’histoire contemporaine.

Le creuset : le conflit afghan

L'armée rouge dans les montagnes afghane en 1983.

Le conflit afghan constitue un creuset unique où se sont mêlés enjeux locaux, rivalités géopolitiques et influences idéologiques, formant un terrain propice à l’émergence d’Al-Qaida. L’invasion soviétique de 1979, destinée à soutenir le régime marxiste du président Mohammed Najibullah, marque le début d’un affrontement qui allait transformer l’Afghanistan en un théâtre mondial. Cette intervention de l’Union soviétique a été perçue comme une intrusion inacceptable dans un territoire musulman, déclenchant une résistance armée et une mobilisation internationale sans précédent.

L’intervention soviétique et la résistance locale

L’intervention soviétique en Afghanistan en 1979 a déclenché une réaction immédiate et vigoureuse des forces locales, organisées principalement sous la bannière des moudjahidines. Ces combattants, issus majoritairement de communautés rurales profondément ancrées dans l’islam, ont interprété la présence de l’Armée rouge comme une invasion étrangère et une menace existentielle pour leur mode de vie et leur identité religieuse. Dans ce contexte, la résistance a pris la forme d’une lutte armée menée par des groupes fragmentés mais unis par une idéologie commune.

Les moudjahidines, littéralement « ceux qui mènent le jihad », étaient constitués de diverses factions tribales, ethniques et idéologiques. Bien que souvent divisés par des loyautés locales et des rivalités internes, ces groupes partageaient une opposition farouche au régime marxiste de Kaboul et à ses soutiens soviétiques. La guerre a permis de fédérer ces factions sous une cause commune, bien que leurs objectifs à long terme différaient souvent. Tandis que certains cherchaient simplement à expulser les Soviétiques, d’autres envisageaient une transformation islamique plus radicale de l’Afghanistan.

Abdul Rasul Sayyaf a émergé comme une figure clé de cette résistance. Né en 1946, cet uléma formé dans les prestigieuses institutions islamiques d’Al-Azhar, au Caire, et en Arabie Saoudite, a apporté à la résistance une dimension intellectuelle et spirituelle. Son emprisonnement sous le régime communiste avait renforcé son aura auprès des populations locales, le positionnant comme un leader charismatique et unificateur. En tant que chef de l’Union Islamique pour la Libération de l’Afghanistan, il a joué un rôle crucial dans la coordination des efforts des moudjahidines, tout en mobilisant des ressources et des soutiens internationaux.

Sayyaf était également un acteur central dans l’internationalisation du conflit. Grâce à ses relations avec l’Arabie Saoudite, il a réussi à attirer des fonds et des combattants étrangers, contribuant ainsi à transformer la guerre afghane en une cause islamique globale. Ce rôle de médiateur entre les factions locales et les puissances étrangères a illustré la complexité des influences qui allaient façonner le conflit.

L’Union Islamique pour la Libération de l’Afghanistan de Sayyaf a bénéficié d’un soutien substantiel de la part de l’Arabie Saoudite, qui voyait dans ce conflit une opportunité de contrer l’influence soviétique tout en promouvant un islam conservateur. Riyad a fourni des fonds, des armes et des volontaires pour renforcer la résistance. Ce soutien s’inscrivait dans une stratégie plus large visant à utiliser l’islam comme un outil de mobilisation politique et militaire contre une puissance non musulmane.

En parallèle, d’autres puissances, comme le Pakistan, ont utilisé le conflit pour asseoir leur influence régionale. Le Pakistan, par le biais de son service de renseignement (ISI), a joué un rôle de premier plan dans la distribution des ressources aux moudjahidines. Ces soutiens extérieurs, bien qu’essentiels à la survie et au succès de la résistance, ont également introduit des dynamiques complexes, avec des acteurs locaux devenant de plus en plus dépendants des agendas internationaux.

L’intervention soviétique a ainsi catalysé une résistance locale qui, grâce à des figures comme Sayyaf, s’est progressivement élargie en une cause islamique globale. Les moudjahidines ont réussi à transformer leur lutte en un mouvement international, attirant non seulement des combattants étrangers, mais aussi une attention mondiale. Ce processus d’internationalisation a jeté les bases pour l’émergence de réseaux transnationaux comme Al-Qaida, qui allait capitaliser sur les infrastructures et les relations développées pendant ce conflit.

La dimension internationale du conflit

La guerre en Afghanistan des années 1980 a rapidement dépassé le cadre d’un affrontement local pour devenir un théâtre majeur de la rivalité géopolitique entre grandes puissances et une cause mobilisatrice pour le monde musulman. Ce conflit s’est transformé en une lutte internationalisée, avec la participation d’États, d’organisations transnationales et de combattants étrangers, chacun poursuivant des objectifs variés mais souvent convergents contre l’Union soviétique.

L’Arabie Saoudite a joué un rôle clé dans l’internationalisation du conflit, utilisant des canaux religieux et politiques pour fédérer les pays musulmans contre l’intervention soviétique. Sous l’égide de l’Organisation de la Conférence Islamique (OCI), Riyad a appelé à une "mobilisation islamique" en exigeant le retrait immédiat et inconditionnel des troupes soviétiques. En soutenant cette cause, l’Arabie Saoudite cherchait non seulement à contrer l’influence communiste dans le monde musulman, mais aussi à renforcer son leadership au sein de la communauté islamique internationale.

La monarchie saoudienne a financé les moudjahidines par des moyens directs et indirects, utilisant notamment des organisations caritatives islamiques pour collecter des fonds. Ces ressources ont permis de soutenir non seulement les combattants afghans, mais aussi les "Arabes afghans", des volontaires étrangers attirés par la rhétorique du jihad. Ce soutien saoudien a été motivé par des considérations religieuses – le devoir de défendre une terre islamique – et par des calculs stratégiques visant à affaiblir une superpuissance rivale tout en propageant l’islam wahhabite.

Le conflit afghan s’inscrivait également dans le contexte plus large de la Guerre froide, où chaque affrontement régional était perçu comme une opportunité de faire reculer l’influence de l’adversaire. Sous la présidence de Ronald Reagan, les États-Unis ont adopté une stratégie agressive pour soutenir les moudjahidines, considérés comme un moyen efficace de contrer l’expansion soviétique. Cette approche, connue sous le nom de doctrine Reagan, impliquait un soutien massif aux forces anti-communistes à travers le monde.

Le soutien américain aux moudjahidines s’est manifesté par des financements, des livraisons d’armes, et un appui logistique, souvent canalisés par l’intermédiaire des services de renseignement pakistanais (ISI). Parmi les armes les plus notables fournies par les États-Unis figurent les missiles sol-air Stinger, qui ont permis aux moudjahidines de contrecarrer l’aviation soviétique, renforçant ainsi leur capacité à résister. Ce soutien, bien qu’indirect, a eu un impact décisif sur le déroulement de la guerre, contribuant à l’affaiblissement progressif des forces soviétiques en Afghanistan.

Le Pakistan a joué un rôle central dans la gestion des flux de ressources et de combattants en direction de l’Afghanistan. En tant que pays voisin, il a servi de base arrière pour les moudjahidines, hébergeant des camps d’entraînement et assurant la logistique nécessaire à la résistance. L’Inter-Services Intelligence (ISI), le puissant service de renseignement pakistanais, a coordonné la distribution des fonds et des armes, tout en jouant un rôle crucial dans le recrutement et la formation des combattants.

Les motivations du Pakistan étaient à la fois stratégiques et idéologiques. Islamabad voyait dans le soutien aux moudjahidines une opportunité d’étendre son influence en Afghanistan tout en contrecarrant l’influence indienne dans la région. Cette politique a également permis au régime pakistanais de renforcer sa légitimité auprès de ses propres populations, en se présentant comme un défenseur de l’islam face à une menace communiste.

Un autre aspect central de l’internationalisation du conflit afghan a été l’afflux de combattants étrangers venus de divers pays musulmans pour rejoindre les rangs des moudjahidines. Attirés par l’appel au jihad, ces volontaires, souvent désignés comme les "Arabes afghans", ont été galvanisés par des figures religieuses influentes comme Abdallah Azzam. L’Afghanistan est ainsi devenu un point de ralliement pour une cause islamique mondiale, où des combattants de différentes nationalités partageaient une vision commune de la lutte contre une puissance non musulmane.

Ces combattants étrangers, bien que relativement peu nombreux par rapport aux moudjahidines locaux, ont joué un rôle disproportionné en contribuant à l’idéologie transnationale du jihad. Ils ont également créé des réseaux qui allaient devenir le socle d’organisations comme Al-Qaida, exportant l’expérience et l’idéologie acquises en Afghanistan vers d’autres théâtres de conflit.

La dimension internationale du conflit afghan a eu des conséquences profondes et durables. Elle a transformé une guerre locale en un enjeu global, attirant une diversité d’acteurs aux motivations souvent divergentes. Si ce soutien a permis de repousser l’Union soviétique, il a également jeté les bases pour l’émergence de mouvements transnationaux, comme Al-Qaida, qui ont capitalisé sur les infrastructures, les réseaux et l’idéologie développés pendant cette période.

L’Arabie Saoudite et le rôle des combattants étrangers

L’Arabie Saoudite a joué un rôle central dans la mobilisation de combattants étrangers pour le conflit afghan, contribuant à transformer une guerre locale en une cause islamique transnationale. En utilisant des ressources financières considérables et son influence religieuse, Riyad a encouragé des milliers de volontaires, souvent désignés sous le terme d’« Arabes afghans », à rejoindre la lutte contre l’Armée rouge. Ce phénomène, qui allait profondément marquer le jihad contemporain, a été alimenté par une rhétorique religieuse et une stratégie politique visant à renforcer le leadership saoudien dans le monde musulman.

Au cœur de cette mobilisation se trouvait une interprétation radicale du concept de jihad, présentée comme une obligation individuelle (fard ‘ayn) pour tout musulman. Cette lecture, qui contredisait les traditions classiques selon lesquelles le jihad est une obligation collective (fard kifaya), a été popularisée par des figures religieuses influentes, notamment Abdallah Azzam. Ce dernier, considéré comme l’architecte du jihad moderne, a utilisé des sermons, des écrits et des réseaux caritatifs pour galvaniser le soutien des musulmans du monde entier à la cause afghane.

L’Arabie Saoudite, grâce à son contrôle des lieux saints de l’islam et à son rôle de protectrice de l’orthodoxie sunnite, a amplifié cet appel en fournissant une légitimité religieuse à cette interprétation. Des institutions comme la Ligue islamique mondiale et des mosquées financées par Riyad à travers le monde ont relayé le message, exhortant les musulmans à considérer la guerre en Afghanistan comme une lutte sacrée contre l’oppression soviétique.

Outre la mobilisation idéologique, l’Arabie Saoudite a largement contribué au financement de la résistance afghane. Riyad a investi des milliards de dollars pour soutenir les moudjahidines, souvent en partenariat avec les États-Unis dans le cadre de la guerre par procuration contre l’Union soviétique. Cet argent a été utilisé pour financer des camps d’entraînement, acheter des armes et fournir un soutien logistique aux combattants.

Des organisations caritatives islamiques, soutenues par l’Arabie Saoudite, ont également joué un rôle clé dans la canalisation des fonds et la coordination des flux de volontaires étrangers. Ces organisations, sous couvert d’aide humanitaire, ont facilité le déplacement des recrues vers l’Afghanistan et ont contribué à leur entretien une fois sur place.

Les combattants étrangers, bien que minoritaires par rapport aux moudjahidines locaux, ont introduit une nouvelle dimension au conflit. Ces volontaires, souvent jeunes et inexpérimentés, venaient de divers pays du monde musulman, attirés par la promesse d’un jihad sacré. Leur présence a contribué à internationaliser l’idéologie jihadiste, posant les bases d’une mobilisation transnationale qui allait transcender les frontières afghanes.

Ces combattants, réunis dans des camps d’entraînement financés et gérés par des figures comme Oussama ben Laden, ont formé les prémices de réseaux transnationaux. Ces camps n’étaient pas seulement des lieux de formation militaire, mais aussi des centres idéologiques où une vision globalisée du jihad était inculquée. Ce processus d’endoctrinement a jeté les bases pour la création d’Al-Qaida, organisation qui allait structurer et exploiter ces réseaux après la guerre afghane.

Le soutien saoudien au jihad afghan a eu des conséquences durables, dépassant de loin les objectifs initiaux de contrer l’Union soviétique. Si l’Arabie Saoudite cherchait à renforcer son influence dans le monde musulman et à affirmer son rôle de leader islamique, elle a également contribué, involontairement, à la montée d’une idéologie jihadiste transnationale.

Après le retrait soviétique en 1989, de nombreux combattants étrangers sont retournés dans leurs pays d’origine ou ont rejoint d’autres zones de conflit, apportant avec eux une expérience militaire et une idéologie radicalisée. Ces réseaux transnationaux, construits autour d’une expérience commune en Afghanistan, ont permis à Al-Qaida de se structurer comme une organisation globale, capable de mener des opérations bien au-delà des frontières afghanes.

Une guerre aux influences multiples

Le conflit afghan des années 1980 illustre de manière frappante la complexité des interactions entre acteurs locaux et internationaux. Si les moudjahidines voyaient dans cette guerre une lutte de libération nationale contre une puissance étrangère, les puissances extérieures y ont trouvé un terrain propice pour poursuivre leurs propres agendas stratégiques, religieux ou géopolitiques. Cette convergence d’intérêts disparates a transformé l’Afghanistan en un laboratoire où insurrection locale, soutien international et idéologie transnationale se sont entremêlés, créant un terreau fertile pour l’émergence d’Al-Qaida.

Dans le contexte de la Guerre froide, les États-Unis ont vu dans le conflit afghan une opportunité de fragiliser leur principal rival, l’Union soviétique. Sous l’administration Reagan, une stratégie agressive a été mise en place pour soutenir les moudjahidines, perçus comme un outil efficace pour affaiblir les ambitions soviétiques en Asie centrale. Ce soutien s’est traduit par un financement massif, estimé à plusieurs milliards de dollars, et par la fourniture d’armements sophistiqués, notamment les missiles sol-air Stinger, qui ont eu un impact décisif sur le cours de la guerre.

Ce soutien, bien qu’indirect, était principalement canalisé par l’intermédiaire des services de renseignement pakistanais (ISI), afin d’éviter une confrontation directe avec Moscou. Cette stratégie, tout en limitant l’exposition des États-Unis, a permis aux moudjahidines de mener une guerre prolongée et efficace contre les forces soviétiques, tout en renforçant les infrastructures et les réseaux qui allaient plus tard bénéficier à des organisations comme Al-Qaida.

L’Arabie Saoudite, de son côté, a utilisé le conflit afghan pour promouvoir un islam conservateur et renforcer son leadership dans le monde musulman. Riyad a joué un rôle clé en finançant les moudjahidines et en mobilisant des combattants étrangers sous la bannière du jihad. En collaboration avec les États-Unis, le royaume a contribué à canaliser des fonds considérables vers la résistance, tout en s’appuyant sur des organisations caritatives islamiques pour légitimer et étendre son influence.

Cette stratégie a permis à l’Arabie Saoudite de s’affirmer comme un acteur central dans la lutte contre l’Union soviétique, mais elle a également introduit une dimension idéologique au conflit, transformant une guerre de libération nationale en une cause religieuse transnationale. Ce soutien saoudien a ainsi posé les bases de l’internationalisation du jihad, créant des réseaux de combattants et de financements qui allaient perdurer bien au-delà du conflit.

Le Pakistan, voisin immédiat de l’Afghanistan, a joué un rôle central en tant que base arrière pour les moudjahidines. Par l’intermédiaire de l’ISI, Islamabad a coordonné la distribution des armes et des fonds fournis par les États-Unis et l’Arabie Saoudite, tout en hébergeant des camps d’entraînement pour les combattants. Ce rôle a permis au Pakistan de renforcer son influence en Afghanistan, qu’il considérait comme une profondeur stratégique dans sa rivalité avec l’Inde.

Cependant, cette politique a également favorisé la montée de groupes islamistes radicaux, qui allaient non seulement jouer un rôle clé dans le conflit afghan, mais aussi déstabiliser la région dans les décennies suivantes. L’ISI, tout en poursuivant les intérêts nationaux pakistanais, a contribué à la création d’une infrastructure transnationale du jihad qui allait être exploitée par Al-Qaida.

Cette confluence d’intérêts variés a transformé l’Afghanistan en un champ de bataille global. Tandis que les moudjahidines menaient une insurrection contre les Soviétiques, des puissances extérieures, motivées par des objectifs stratégiques, religieux ou géopolitiques, ont injecté des ressources et des idéologies qui ont profondément modifié la nature du conflit. Ce mélange d’insurrection locale et de soutien international a permis la création d’infrastructures – camps d’entraînement, réseaux de financement, chaînes logistiques – qui ont ensuite servi de socle à l’émergence d’organisations transnationales comme Al-Qaida.

Les effets de cette guerre aux influences multiples ont dépassé le retrait soviétique de 1989. Les infrastructures créées pendant le conflit, combinées à l’idéologie transnationale du jihad promue par des figures comme Abdallah Azzam et Oussama ben Laden, ont permis l’émergence d’un réseau capable de poursuivre une lutte globale. Al-Qaida, en particulier, a capitalisé sur ces dynamiques pour se structurer en tant qu’organisation transnationale, transformant l’expérience afghane en un modèle pour d’autres théâtres de conflit.

L’influence idéologique et religieuse : Wahhabisme - Doctrine sunnite de retour à un Islam purifié

Le wahhabisme, courant sunnite rigoriste, joue un rôle clé dans l’influence idéologique qui a marqué la mobilisation des combattants pendant le conflit afghan. Cette doctrine puise ses fondements dans les écrits de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab [1703-1792], un théologien originaire de la péninsule Arabique, qui prônait un retour à un islam purifié, libéré de toute innovation (bid’a) ou déviance perçue. Sa vision était centrée sur l’unité de Dieu (tawhid) et sur une stricte conformité au Coran et à la Sunna comme seules sources de législation.

Les principes fondamentaux du wahhabisme

Le wahhabisme, fondé par Muhammad Ibn Abd al-Wahhab [1703-1792], repose sur une série de réformes rigoristes visant à restaurer un islam purifié, débarrassé de ce que son fondateur considérait comme des innovations (bid’a) et des déviances introduites au fil des siècles. Cette doctrine, centrée sur l’unité absolue de Dieu (tawhid), cherche à éradiquer toutes les pratiques et croyances qui pourraient détourner les fidèles de l’adoration exclusive d’Allah.

Parmi les réformes principales prônées par Ibn Abd al-Wahhab figurent :

1. Le rejet du culte des saints et des pratiques soufies : Le wahhabisme considère le culte des saints et la vénération des figures religieuses comme une forme d’idolâtrie (shirk), incompatible avec la pureté de la foi islamique. Cette interdiction inclut les pèlerinages sur les tombes des saints et les pratiques mystiques liées au soufisme, qui étaient très répandues dans le monde musulman.
2. L’interdiction des monuments funéraires : La construction de mausolées et de tombes monumentales est perçue comme une glorification des morts, détournant l’attention de l’adoration de Dieu. Ces monuments sont jugés contraires à l’esprit d’humilité et de simplicité prôné par l’islam.
3. Le rejet des mosquées luxueuses : Les mosquées richement décorées sont considérées comme une forme de gaspillage, incompatible avec les principes d’égalité et de sobriété de l’islam. Le wahhabisme prône des lieux de culte simples et fonctionnels, reflétant l’essence spirituelle de la prière.
4. L’exclusivité du Coran et de la Sunna comme sources de législation : Toute forme de législation inspirée par des coutumes locales, des interprétations modernes ou des idéologies étrangères est rejetée. Le wahhabisme insiste sur le retour aux textes fondateurs de l’islam comme seules autorités légitimes, refusant toute déviation perçue.

Cette vision réformiste a trouvé un soutien politique puissant dans la famille Al Saoud, qui a adopté le wahhabisme comme fondement idéologique de son règne. Ce partenariat a permis au wahhabisme de s’imposer comme la doctrine officielle de l’Arabie Saoudite, donnant naissance à un État où religion et pouvoir politique sont étroitement liés. L’union entre les Saoud et les idéaux d’Ibn Abd al-Wahhab a non seulement façonné la société saoudienne, mais a également permis l’exportation de cette doctrine à l’échelle mondiale.

Le wahhabisme, grâce à son alliance avec la monarchie saoudienne, a dépassé les frontières de la péninsule Arabique pour devenir une idéologie transnationale. Le conflit en Afghanistan des années 1980 a offert un terrain idéal pour cette expansion. L’Arabie Saoudite, en mobilisant des ressources financières et idéologiques, a utilisé le wahhabisme comme un outil de mobilisation religieuse et politique.

Des prédicateurs formés dans les institutions wahhabites ont été envoyés dans les zones tribales pakistanaises et afghanes pour enseigner cette vision puritaine de l’islam. Ces zones, déjà marquées par une forte religiosité, ont servi de point de convergence pour des combattants étrangers attirés par l’appel au jihad. Le wahhabisme, avec son accent sur la pureté religieuse et le rejet des influences extérieures, a permis de justifier la lutte contre le régime communiste afghan comme un devoir sacré.

Si le wahhabisme a joué un rôle central dans la mobilisation des combattants pendant le conflit afghan, son influence dépasse largement ce cadre. En fournissant une base idéologique au jihad globalisé, il a contribué à la formation de réseaux transnationaux comme Al-Qaida, qui ont adopté certains de ses principes dans leur vision du monde. Cependant, cette expansion s’est accompagnée de critiques, tant au sein du monde musulman qu’à l’extérieur, où le wahhabisme est souvent accusé de radicaliser les populations et de justifier des interprétations violentes de l’islam.

Le rôle du wahhabisme dans le conflit afghan

Le conflit afghan des années 1980 a constitué une opportunité majeure pour l’expansion du wahhabisme, qui s’est imposé non seulement comme une idéologie religieuse, mais aussi comme un outil stratégique de mobilisation pour le jihad. L’Arabie Saoudite, principal soutien financier et logistique de cette idéologie, a joué un rôle central en utilisant le wahhabisme pour transformer un conflit régional en une cause islamique transnationale. Ce processus a trouvé son épicentre dans les zones tribales pakistanaises et afghanes, où l’endoctrinement et la formation des combattants ont permis de consolider une vision rigoriste de l’islam.

Situées à la frontière entre le Pakistan et l’Afghanistan, les zones tribales ont joué un rôle crucial dans la diffusion du wahhabisme et la préparation des moudjahidines. Ces régions, historiquement autonomes et marquées par une forte religiosité, ont offert un terrain fertile pour l’implantation des idées wahhabites. L’Arabie Saoudite a tiré parti de cette situation en finançant l’installation de madrasas (écoles religieuses) destinées à enseigner une version rigoriste de l’islam. Ces institutions, souvent soutenues par des fonds saoudiens via des organisations caritatives islamiques, ont été des centres d’endoctrinement idéologique et de mobilisation.

Ces madrasas ont formé une génération de jeunes réfugiés afghans et de combattants étrangers, leur inculquant une vision religieuse centrée sur l’unité de Dieu (tawhid) et la nécessité de combattre les "infidèles". Le wahhabisme, avec son rejet des influences extérieures et son appel à la pureté religieuse, s’est révélé être un outil puissant pour motiver ces recrues à s’engager dans la guerre contre le régime communiste de Mohammed Najibullah et ses soutiens soviétiques.

Le rôle des prédicateurs wahhabites dans ces zones allait bien au-delà de l’enseignement religieux. Ces figures, souvent formées dans les institutions saoudiennes, ont également joué un rôle clé dans l’endoctrinement des combattants et la justification théologique du jihad. Sous leur influence, la guerre en Afghanistan a été présentée comme une obligation individuelle (fard ‘ayn) pour tout musulman, transformant un conflit politique en une cause sacrée.

Parallèlement, ces zones tribales sont devenues des centres d’entraînement militaire pour les moudjahidines. Les camps d’entraînement, financés par des fonds saoudiens et soutenus logistiquement par le Pakistan, combinaient l’endoctrinement idéologique avec une formation pratique au combat. Cette approche intégrée a permis de produire des combattants non seulement motivés par des convictions religieuses, mais également préparés militairement.

Grâce à l’influence du wahhabisme et aux ressources saoudiennes, les zones tribales ont été transformées en une véritable zone tampon dédiée à la préparation de la guerre. Ces régions ont joué un rôle stratégique, servant de refuge pour les moudjahidines, de base logistique pour les opérations militaires, et de centre pour la diffusion de l’idéologie jihadiste. Cette dynamique a renforcé la capacité des moudjahidines à mener une guerre prolongée contre l’Armée rouge, tout en posant les bases pour l’émergence de réseaux transnationaux comme Al-Qaida.

Si le soutien saoudien et le rôle du wahhabisme ont été déterminants pour la résistance afghane, ils ont également introduit des dynamiques complexes et des conséquences imprévues. L’endoctrinement religieux et la mobilisation internationale ont permis la création de réseaux transnationaux qui, après le retrait soviétique, se sont retournés contre leurs anciens soutiens ou ont poursuivi des agendas propres. Ces infrastructures idéologiques et logistiques ont fourni à des figures comme Oussama ben Laden les outils nécessaires pour structurer des organisations comme Al-Qaida, transformant l’expérience afghane en un modèle exportable pour d’autres conflits.

Le concept territorial d’un islam régénéré

La guerre afghane des années 1980 a permis l’émergence d’un concept territorial profondément lié à l’idéologie wahhabite : celui d’un Islam régénéré. Ce concept, bien qu’ancré dans une vision spirituelle, s’est également matérialisé comme un projet politique et géographique visant à établir un sanctuaire où un islam purifié, conforme aux principes rigoristes du wahhabisme, pourrait se développer sans entraves. Ce territoire sanctuaire ne devait pas seulement être un refuge, mais un modèle à reproduire ailleurs, incarnant un retour aux origines idéales de l’islam.

Le concept d’un islam régénéré a trouvé une expression concrète avec la fondation, en 1981, de l’Union Islamique pour la Libération de l’Afghanistan, dirigée par Abdul Rasul Sayyaf. Cette organisation, à la fois militaire et idéologique, s’est positionnée comme un acteur clé dans la lutte contre l’Armée rouge, tout en promouvant une vision islamique rigoureusement conforme aux principes wahhabites.

Sayyaf, formé dans des institutions religieuses saoudiennes comme l’Université islamique de Médine, était profondément imprégné des idéaux wahhabites. Il a utilisé cette idéologie comme moteur pour structurer et motiver les moudjahidines, tout en attirant des soutiens financiers et logistiques de l’Arabie Saoudite et d’autres acteurs internationaux. Sous sa direction, l’Union Islamique pour la Libération de l’Afghanistan est devenue une organisation pivot, où se croisaient mobilisation religieuse, organisation militaire et ambition politique.

La vision de Sayyaf allait au-delà d’une simple guerre de libération nationale contre le régime communiste afghan. Il voyait l’Afghanistan comme le point de départ d’un projet plus large : la création d’un territoire sanctuaire pour un islam purifié, qui servirait à la fois de modèle idéologique et de base opérationnelle pour un jihad globalisé. Ce sanctuaire, basé sur les principes wahhabites, devait être un territoire exempt de toute influence étrangère ou de pratiques jugées contraires à l’islam authentique.

En ce sens, les zones contrôlées par l’Union Islamique et d’autres groupes moudjahidines soutenus par l’Arabie Saoudite ont été transformées en laboratoires idéologiques. Les camps d’entraînement établis dans ces régions n’étaient pas seulement des centres de formation militaire ; ils étaient également des lieux d’endoctrinement où les recrues étaient immergées dans une vision rigoriste et universalisante de l’islam.

La relation entre Abdul Rasul Sayyaf et Oussama ben Laden a joué un rôle clé dans la consolidation du concept d’un islam régénéré. Ben Laden, héritier saoudien charismatique et financé par des ressources personnelles et des réseaux proches de la monarchie saoudienne, partageait une vision similaire de la lutte. Pendant le conflit afghan, il a collaboré étroitement avec Sayyaf pour structurer les efforts militaires et logistiques, tout en intégrant l’idéologie wahhabite dans le projet jihadiste.

Cette coopération a permis de poser les bases d’une organisation transnationale qui allait dépasser le cadre du conflit afghan. L’idée d’un territoire sanctuaire n’était plus seulement locale ; elle s’est étendue à une ambition globale de créer des bases pour le jihad dans d’autres régions du monde. Cette vision, articulée pendant la guerre afghane, a directement influencé la stratégie d’Al-Qaida après le retrait soviétique.

Le concept territorial d’un islam régénéré, tel qu’il a émergé pendant le conflit afghan, a eu des répercussions durables. Il a servi de modèle pour d’autres mouvements jihadistes, qui ont cherché à reproduire cette idée dans des régions comme la Bosnie, le Tchétchénie, ou encore la Syrie. La vision d’un territoire sanctuaire, combinée à une idéologie transnationale, a transformé le jihad d’une lutte locale ou régionale en un projet universel, alimenté par une infrastructure idéologique et militaire solide.

Les zones tribales : laboratoires d’un jihad idéologique

Les zones tribales pakistanaises, situées à la frontière entre le Pakistan et l’Afghanistan, ont joué un rôle central dans l’élaboration et la mise en pratique de l’idéologie wahhabite appliquée au jihad. Ces régions, historiquement autonomes et marquées par des traditions locales, ont servi de refuge et de base opérationnelle pour les combattants moudjahidines. Dans ce contexte, le wahhabisme, porté par des prédicateurs saoudiens et soutenu par des financements extérieurs, s’est mêlé aux dynamiques tribales locales, produisant une synthèse idéologique et stratégique unique.

Les zones tribales sont rapidement devenues un centre névralgique de l’endoctrinement idéologique. Des madrasas (écoles religieuses) financées par des fonds saoudiens ont été établies pour enseigner une interprétation rigoriste de l’islam basée sur les principes wahhabites. Ces institutions, souvent dirigées par des prédicateurs formés en Arabie Saoudite, avaient pour objectif de préparer une génération de jeunes réfugiés et de combattants à la fois sur le plan spirituel et militaire.

Dans ces écoles, l’enseignement reposait sur une interprétation stricte du Coran et de la Sunna, rejetant toute forme de modernité ou d’innovation religieuse perçue comme contraire à l’islam pur. Les élèves y étaient également immergés dans une rhétorique jihadiste, justifiant la guerre contre l’Union soviétique et le régime communiste afghan comme une obligation religieuse. Cette formation idéologique s’accompagnait d’une préparation militaire, créant une fusion entre foi religieuse et compétence guerrière.

Dans ces régions, le wahhabisme a dû s’adapter aux spécificités locales pour se rendre acceptable aux populations tribales. Ces dernières, attachées à leurs coutumes et à leurs structures sociales traditionnelles, ont intégré les principes wahhabites tout en les mêlant à leurs propres pratiques. Cette synthèse a permis au wahhabisme de s’enraciner dans le tissu social local, transformant ces zones en bastions idéologiques et opérationnels du jihad.

L’autorité des chefs tribaux, combinée à l’influence des prédicateurs wahhabites, a facilité la mobilisation des populations locales pour le conflit afghan. Ces zones, traditionnellement autonomes et peu contrôlées par l’État pakistanais, ont fourni un environnement idéal pour la prolifération de l’idéologie jihadiste et la structuration des réseaux de résistance.

Outre leur rôle dans l’endoctrinement, les zones tribales ont également servi de centres de formation militaire et de refuge pour les combattants moudjahidines. Des camps d’entraînement, souvent financés par des fonds saoudiens et soutenus par les services de renseignement pakistanais (ISI), y ont été établis pour former des recrues locales et étrangères. Ces camps combinaient une formation militaire pratique – maniement des armes, tactiques de guérilla – avec un endoctrinement religieux intense.

Ces zones ont également fonctionné comme des refuges pour les combattants, leur offrant un espace sécurisé où se regrouper, se réarmer et planifier leurs opérations. Cette infrastructure logistique et idéologique a renforcé la capacité des moudjahidines à mener une guerre prolongée contre l’Armée rouge, tout en créant les conditions pour l’émergence d’un jihad globalisé.

Le rôle des zones tribales pakistanaises ne s’est pas limité au conflit afghan. Les infrastructures créées pendant cette période ont eu des répercussions durables, facilitant l’émergence de réseaux transnationaux comme Al-Qaida. Ces réseaux, formés et consolidés dans les zones tribales, ont exporté l’idéologie wahhabite et les tactiques jihadistes vers d’autres régions en conflit, notamment la Bosnie, la Tchétchénie et le Moyen-Orient.

Ces zones ont également servi de modèle pour d’autres théâtres de jihad, montrant comment un espace géographique relativement restreint pouvait devenir un laboratoire pour une idéologie transnationale et une stratégie militaire globale. Les leçons tirées des zones tribales pakistanaises ont été appliquées dans des contextes variés, contribuant à l’internationalisation du jihad et à la prolifération de groupes inspirés par Al-Qaida.

Le Jihad arabe en Afghanistan

L’idée d’un jihad arabe en Afghanistan émerge dans les années 1980 comme une extension transnationale du combat contre l’occupation soviétique. Pour les militants islamistes, l’Afghanistan devient un territoire stratégique, perçu non seulement comme un champ de bataille mais aussi comme un tremplin pour construire un califat islamique. Cette vision transforme le conflit afghan en une cause universelle pour les Arabes désireux de mener un jihad, notamment dans un contexte où d’autres fronts, comme la Palestine, sont jugés inaccessibles ou inefficaces pour une telle mobilisation.

Abdullah Yusuf Azzam : le théoricien du jihad global

Abdullah Yusuf Azzam [1941-1989] occupe une place centrale dans l’élaboration et la diffusion de l’idée d’un jihad global. Né en Cisjordanie, Azzam bénéficie d’une éducation religieuse et académique prestigieuse, avec des études à Damas et au Caire, où il est profondément influencé par les idées des Frères Musulmans. Il se rapproche particulièrement des enseignements de Sayyid Qutb, théoricien de l’islamisme radical, dont les écrits sur le rejet des systèmes politiques impies et la nécessité du jihad pour restaurer un État islamique jouent un rôle décisif dans sa pensée.

Après avoir dirigé la branche jordanienne des Frères Musulmans, Azzam s’éloigne progressivement de cette organisation, qu’il accuse de manquer de radicalité dans sa lutte contre les ennemis de l’islam. Le tournant décisif de son engagement survient avec l’invasion soviétique de l’Afghanistan en 1979. Considérant ce conflit comme une opportunité unique pour galvaniser la mobilisation islamique mondiale, Azzam se consacre pleinement à la cause afghane. Il rompt avec les Frères Musulmans traditionnels, qui désapprouvent sa vision militante et son interprétation élargie du jihad.

Azzam transforme le jihad afghan en une obligation individuelle (fard ‘ayn) pour tous les musulmans, une idée révolutionnaire dans la pensée islamique classique, qui considérait généralement le jihad comme une obligation collective (fard kifaya). Cette réinterprétation repose sur l’idée que chaque musulman, homme ou femme, est directement responsable de défendre les terres islamiques contre l’invasion étrangère.

Il exprime cette vision dans une fatwa célèbre, où il déclare :

« Tout Arabe qui veut accomplir le jihad en Palestine peut commencer par là, mais celui qui ne le peut pas, qu’il aille en Afghanistan. Quant aux autres musulmans, je pense qu’ils doivent commencer leur jihad en Afghanistan. »

Cette déclaration redéfinit le rôle de l’Afghanistan dans l’imaginaire islamique : il ne s’agit plus seulement d’un champ de bataille contre une puissance étrangère, mais d’un centre névralgique pour la formation, l’unification et la préparation de la Oumma (la communauté islamique mondiale) en vue de luttes futures.

Sous l’impulsion d’Azzam, l’Afghanistan devient un sanctuaire pour les combattants étrangers désireux de participer au jihad. Il voit dans ce pays un laboratoire idéologique et pratique, où des volontaires du monde entier peuvent s’entraîner, se regrouper et être formés à la lutte armée. En créant un réseau de soutien logistique et idéologique, Azzam transforme l’Afghanistan en un point de ralliement pour un jihad transnational.

Azzam joue également un rôle clé dans l’établissement d’infrastructures destinées à accueillir et organiser les combattants arabes. Avec Oussama ben Laden, il fonde le Bureau des services à Peshawar, une plateforme conçue pour faciliter l’arrivée et l’intégration des moudjahidines étrangers. Ce bureau devient un carrefour stratégique pour la coordination des efforts jihadistes, rassemblant des ressources humaines et financières destinées à soutenir le conflit.

La vision d’Azzam dépasse le cadre du conflit afghan. Son appel au jihad global inspire une génération entière de militants, tout en posant les bases idéologiques de mouvements transnationaux comme Al-Qaida. Si sa mort en 1989 reste entourée de mystère, son héritage continue de résonner dans les discours et les stratégies des organisations jihadistes contemporaines.

Par son charisme, son influence théologique et son pragmatisme organisationnel, Abdullah Azzam a non seulement transformé le jihad afghan en une cause mondiale, mais il a également forgé une idéologie durable qui transcende les frontières et les contextes régionaux. L’Afghanistan, sous son impulsion, devient le symbole d’un islam militant globalisé, prêt à se déployer sur d’autres théâtres de conflit.

L’influence d’Azzam sur Ben Laden

Abdullah Yusuf Azzam a exercé une influence décisive sur Oussama ben Laden, orientant sa trajectoire personnelle et idéologique vers un engagement total dans le jihad afghan. Héritier d’une des plus grandes fortunes saoudiennes, Ben Laden avait hérité de son père, entrepreneur prospère dans le domaine de la construction, une expertise organisationnelle et logistique qui allait se révéler cruciale dans le contexte de la guerre en Afghanistan. Grâce à cette expérience, Ben Laden a su transformer son engagement idéologique en une force pratique et opérationnelle, mettant ses ressources et ses compétences au service du jihad.

C’est sous l’influence directe d’Azzam que Ben Laden s’immerge pleinement dans la cause afghane. Azzam, par son charisme et son rôle de théoricien du jihad global, convainc Ben Laden de la nécessité de mobiliser des ressources arabes pour soutenir le combat contre l’occupation soviétique. Séduit par la vision d’un jihad transnational, Ben Laden voit dans cette lutte une opportunité de combiner ses idéaux religieux avec son expertise en matière de gestion et de logistique.

Ben Laden apporte à cette collaboration un atout majeur : sa fortune personnelle. Plutôt que de se limiter à un simple soutien financier, il s’investit directement dans le conflit, jouant un rôle actif dans la mobilisation des combattants arabes, le financement des infrastructures et la coordination des efforts logistiques.

En 1984, Azzam et Ben Laden fondent le Bureau des services à Peshawar, une initiative destinée à structurer l’arrivée et l’intégration des moudjahidines arabes. Ce bureau devient rapidement une plateforme essentielle pour le jihad afghan, jouant un rôle clé dans la logistique, l’idéologie et la coordination des flux de combattants étrangers.

Le Bureau des services est conçu comme une officine centralisée pour accueillir les volontaires étrangers, organiser leur passage en Afghanistan et faciliter leur intégration dans les rangs des moudjahidines. Les activités du bureau incluent la collecte de fonds, le recrutement de combattants, l’organisation du transport et la mise en place de réseaux de soutien. Parmi les volontaires accueillis figurent des extrémistes égyptiens, notamment d’anciens membres des Frères Musulmans emprisonnés sous le régime d’Anouar el-Sadate, qui apportent avec eux leur propre expérience idéologique et militaire.

Sous l’impulsion d’Azzam, Ben Laden canalise sa fortune et ses compétences vers des objectifs stratégiques précis. Il supervise directement la construction d’infrastructures dans les zones tribales pakistanaises et afghanes, mettant en place des camps d’entraînement et des maisons d’hôtes pour accueillir les combattants. Cette collaboration entre Azzam et Ben Laden ne se limite pas à l’aspect logistique : elle repose également sur une vision commune d’un jihad global, où l’Afghanistan est perçu comme le premier bastion d’un projet islamique transnational.

La relation entre Azzam et Ben Laden pose les bases idéologiques et organisationnelles de ce qui deviendra Al-Qaida. Si Azzam incarne la figure intellectuelle et religieuse, Ben Laden apporte les ressources matérielles et les compétences nécessaires pour transformer les idées en réalité. Ensemble, ils parviennent à créer un réseau transnational qui, bien qu’initialement centré sur le conflit afghan, aspire à une lutte globale contre les ennemis de l’islam.

Cependant, des divergences commencent à apparaître entre les deux hommes. Azzam, focalisé sur la lutte en Afghanistan, privilégie une approche locale et défensive, tandis que Ben Laden, influencé par des figures comme Ayman al-Zawahiri, développe une vision plus offensive et globale du jihad, visant à attaquer directement les puissances occidentales. Ces tensions atteindront leur paroxysme après la mort d’Azzam en 1989, laissant à Ben Laden le champ libre pour diriger la transition vers une organisation plus agressive et transnationale.

L’arrivée d’Ayman al-Zawahiri

L’arrivée d’Ayman al-Zawahiri dans le cadre du jihad afghan marque un tournant majeur dans la radicalisation et la structuration idéologique des combattants arabes. Médecin égyptien et ancien membre des Frères Musulmans, al-Zawahiri est une figure intellectuelle et militante dont le parcours reflète une évolution vers une vision plus radicale et transnationale du jihad. Après avoir été emprisonné pendant trois ans en Égypte, il rejette les Frères Musulmans, qu’il accuse d’avoir abandonné la voie du jihad en faveur d’une approche réformiste et politique jugée inefficace.

En quête d’un nouvel espace pour poursuivre ses ambitions jihadistes, al-Zawahiri se tourne vers l’Afghanistan, qu’il perçoit comme une terre propice à la lutte armée et à la protection idéologique. Ce pays, alors au cœur du combat contre l’occupation soviétique, devient pour lui un sanctuaire non seulement militaire mais aussi idéologique, où il peut contribuer à la construction d’une vision jihadiste unifiée.

Son arrivée en Afghanistan marque le début d’une collaboration étroite avec des figures influentes comme Abdullah Azzam et Oussama ben Laden. Al-Zawahiri apporte avec lui l’expérience organisationnelle et la radicalité idéologique acquises lors de son engagement en Égypte, notamment au sein du Jihad islamique égyptien, une organisation qu’il a contribué à structurer. Cette expérience enrichit le projet transnational porté par Azzam et Ben Laden, ajoutant une dimension plus offensive et centralisée à leur vision.

Al-Zawahiri joue un rôle crucial dans la fusion entre les idéologies jihadistes égyptiennes et le projet transnational en gestation en Afghanistan. Il contribue à développer une stratégie qui combine l’endoctrinement idéologique, la formation militaire et l’organisation logistique. Ensemble, Azzam, Ben Laden et al-Zawahiri mettent en place des infrastructures destinées à accueillir et former les combattants arabes, notamment des maisons d’hôtes et des camps d’entraînement.

Ces infrastructures ne sont pas seulement des lieux de préparation militaire ; elles servent également à consolider une idéologie transnationale qui dépasse le cadre du conflit afghan. Al-Zawahiri, par son discours et son influence, pousse les combattants à envisager le jihad non pas comme une lutte locale mais comme un projet global visant à établir un califat islamique et à confronter directement les puissances occidentales et leurs alliés.

Avec l’arrivée d’al-Zawahiri, le projet d’un jihad global prend une forme plus claire. Tandis qu’Azzam se concentre sur la lutte en Afghanistan, al-Zawahiri prône une extension des ambitions jihadistes à d’autres régions du monde. Cette vision trouve un écho particulier auprès d’Oussama ben Laden, avec qui al-Zawahiri développe une relation étroite et stratégique. Ensemble, ils commencent à concevoir une organisation capable de mener des opérations transnationales, posant ainsi les bases d’Al-Qaida.

La présence d’al-Zawahiri en Afghanistan transforme la dynamique du jihad arabe. Sa capacité à articuler une vision idéologique claire et sa détermination à structurer les combattants en une force cohérente renforcent le projet initié par Azzam et Ben Laden. Les maisons d’hôtes et les camps d’entraînement deviennent des centres névralgiques, non seulement pour le combat en Afghanistan mais aussi pour la diffusion d’une idéologie jihadiste globale.

L’établissement des infrastructures du jihad

L’établissement d’infrastructures dédiées au jihad en Afghanistan marque une étape cruciale dans la transformation du conflit afghan en une cause transnationale. Avec le soutien d’Abdul Rasul Sayyaf, chef de l’Union Islamique pour la Libération de l’Afghanistan, Abdullah Azzam, Oussama ben Laden et Ayman al-Zawahiri obtiennent l’autorisation des autorités pakistanaises pour créer des camps d’entraînement destinés aux combattants arabes. Ces infrastructures deviennent les fondations du jihad global, combinant formation militaire, endoctrinement idéologique et organisation logistique.

Ces camps, financés par des fonds saoudiens et soutenus par des réseaux internationaux, jouent un rôle central dans la préparation des recrues. Ils ne se contentent pas d’offrir un entraînement militaire : ils servent également de lieux d’endoctrinement où les combattants sont immergés dans une vision rigoriste et transnationale de l’islam, notamment influencée par les idées d’Azzam. Les recrues y apprennent non seulement les tactiques de guérilla, mais aussi les principes religieux et idéologiques qui justifient le jihad comme une obligation individuelle (fard ‘ayn).

Cette double préparation, militaire et idéologique, vise à transformer les volontaires en combattants déterminés, convaincus de participer à une cause sacrée dépassant les frontières locales. Les camps d’entraînement deviennent ainsi des espaces où la vision du jihad transnational prend forme, jetant les bases pour des opérations futures dans d’autres régions du monde.

En 1985, Abdullah Azzam prend la direction du Comité de coordination des organisations humanitaires islamiques de Peshawar. Ce poste stratégique lui permet de canaliser des ressources importantes vers le jihad, notamment des fonds collectés auprès de donateurs dans le monde musulman. Sous sa direction, ces ressources sont utilisées pour financer les infrastructures nécessaires à la guerre, soutenir les combattants et renforcer la mobilisation internationale.

Le rôle d’Azzam dans la centralisation des ressources est essentiel pour structurer le jihad afghan. Il s’assure que les fonds, les équipements et les recrues soient efficacement répartis, tout en maintenant un discours idéologique qui attire des volontaires du monde entier. Ce réseau logistique solide est un élément clé du succès des moudjahidines face à l’occupation soviétique.

Oussama ben Laden apporte à ce projet une expertise unique en matière de gestion et de construction, héritée de l’empire entrepreneurial familial. Il supervise la création d’infrastructures dans les zones tribales pakistanaises et afghanes, notamment des camps d’entraînement et des maisons d’hôtes pour les combattants étrangers. Sa fortune personnelle permet de financer ces projets ambitieux, transformant les zones tribales en bastions du jihad.

En 1986, Ben Laden s’installe directement en Afghanistan, où il fonde la tanière des partisans (al-Masada). Ce camp militaire, destiné à accueillir et former des combattants arabes, devient un symbole de la consolidation du jihad arabe en Afghanistan. Sous sa supervision, al-Masada se distingue par son efficacité organisationnelle et son rôle dans la formation de recrues prêtes à mener des opérations de grande envergure.

Les infrastructures établies par Azzam, Ben Laden et al-Zawahiri ne se limitent pas au cadre du conflit afghan. Elles posent les bases d’un réseau transnational capable de soutenir des opérations jihadistes dans d’autres régions du monde. Ces infrastructures, conçues initialement pour le jihad en Afghanistan, sont rapidement adaptées pour répondre aux besoins d’un projet global, visant à établir un califat islamique et à mener des opérations contre les ennemis de l’islam.

La Qâ’ida 


La notion de Qâ’ida (qui signifie « base » en arabe) émerge comme un concept central dans la stratégie jihadiste, inspiré à la fois par l’histoire islamique et par les théories d’Abdullah Azzam. Pour les militants jihadistes, la Qâ’ida représente bien plus qu’une simple organisation : elle est le socle territorial et idéologique nécessaire pour structurer la lutte et en faire un modèle reproductible. Cet ancrage territorial est perçu comme indispensable pour amplifier le combat et le transformer en une dynamique globale.

Abdullah Azzam souligne dans ses théories l’importance de disposer d’un territoire sanctuaire pour organiser et projeter la lutte jihadiste. Cet ancrage territorial est envisagé comme un espace où les combattants peuvent se regrouper, se former et se réorganiser avant de lancer des offensives plus larges. L’objectif est de créer une base d’où le jihad peut être planifié et mené de manière systématique, en suivant un modèle structuré et stratégiquement pensé.

La Qâ’ida n’est donc pas seulement une base physique : elle est aussi une idée, une méthode pour structurer le jihad autour d’une avant-garde militante. Cette avant-garde est chargée de montrer l’exemple, de fédérer les énergies et de mobiliser les ressources nécessaires pour transformer une lutte locale en un mouvement transnational.

La Qâ’ida, telle qu’elle est conceptualisée, s’inspire directement de l’expérience du prophète Muhammad. Dans l’histoire islamique, la ville de Médine a servi de base pour le Prophète et ses compagnons après leur migration (hijra) depuis La Mecque. C’est à Médine que Muhammad a pu établir une communauté islamique forte, organiser une armée et préparer la conquête de La Mecque.

Les militants jihadistes, en particulier ceux influencés par Azzam et Ben Laden, adoptent cette analogie historique pour justifier la nécessité de disposer d’un territoire sanctuaire. L’Afghanistan, en tant que terre de jihad, est perçu comme une nouvelle Médine : un lieu tiers où les combattants peuvent se regrouper, se renforcer idéologiquement et militairement, et lancer leurs offensives contre des cibles stratégiques, perçues comme les « nouvelles Mecques » à conquérir.

Les guerres Moudjahidines

Les guerres moudjahidines, qui suivent le retrait soviétique d’Afghanistan en 1988, plongent le pays dans une succession de conflits internes, marquant un tournant dans l’histoire de la résistance afghane et du jihadisme transnational. Ces guerres mettent en lumière la fragmentation des alliances, les ambitions divergentes des chefs de guerre, et l’émergence de nouvelles forces politiques et idéologiques, comme les Talibans. Cette période, marquée par des victoires initiales et des échecs cuisants, aboutit à la transformation du paysage géopolitique et à la consolidation d’alliances entre figures jihadistes comme Oussama ben Laden et les Talibans.

Les premiers combats et le retrait soviétique

En avril 1987, les troupes de moudjahidines arabes, incluant celles dirigées par Oussama ben Laden, participent à leurs premiers affrontements contre l’Armée Rouge en Afghanistan. Ces combats, bien que symboliques, marquent l’entrée en scène des combattants étrangers dans un conflit initialement dominé par les moudjahidines afghans. Ces batailles mettent en lumière le rôle croissant des volontaires arabes, motivés par une idéologie transnationale et soutenus par des figures comme Abdullah Azzam.

En avril 1988, l’annonce du retrait des troupes soviétiques représente une victoire majeure pour les moudjahidines, perçue comme un triomphe de la résistance islamique contre une superpuissance. Ce retrait, achevé en février 1989, est salué par les soutiens internationaux des moudjahidines, notamment les États-Unis, le Pakistan et l’Arabie Saoudite, comme une victoire stratégique contre l’Union soviétique.

Cependant, cette victoire est accompagnée de nouveaux défis. Avec la disparition de l’ennemi commun, les tensions latentes entre les différentes factions de la résistance afghane émergent rapidement. Les divisions ethniques, religieuses et idéologiques, jusque-là masquées par l’unité face à l’occupation soviétique, se transforment en conflits ouverts. Cette fragmentation compromet l’élan du jihad, tout en laissant le pays plongé dans une instabilité chronique.

L’un des épisodes marquants de cette période est la bataille de Jalalabad, lancée en 1989 par les moudjahidines pour prendre le contrôle de cette ville stratégique après le départ des Soviétiques. Les forces musulmanes, incluant de nombreux combattants arabes, subissent un échec cuisant face à l’armée afghane encore loyaliste au régime communiste de Kaboul.

Cet échec illustre plusieurs faiblesses des moudjahidines :

• Manque de coordination : Les divisions internes et l’absence d’un commandement unifié entravent l’efficacité militaire.
• Limitations tactiques : Malgré leur courage et leur détermination, les combattants manquent d’organisation stratégique pour affronter un ennemi bien retranché.
• Tensions ethniques et factionnelles : Les rivalités entre chefs de guerre et factions exacerbent les divisions, sapant les efforts communs.

La défaite de Jalalabad constitue un revers symbolique pour la cause jihadiste, remettant en question la capacité des moudjahidines à transformer leur victoire contre les Soviétiques en un projet politique cohérent.

Le retrait soviétique, qui devait théoriquement consolider le jihad, entraîne paradoxalement une désillusion parmi les combattants étrangers et arabes. La disparition de l’ennemi commun réduit la dynamique unificatrice qui avait permis aux factions de collaborer. Ce vide stratégique ouvre la voie à des luttes de pouvoir internes, notamment entre les leaders afghans, tels qu’Ahmad Shah Massoud, Gulbuddin Hekmatyar et Abdul Rashid Dostom.

Pour les combattants arabes comme ceux réunis autour de Ben Laden, la fragmentation du jihad en Afghanistan suscite une remise en question des priorités. Certains quittent le pays pour rejoindre d’autres théâtres de conflit, tandis que d’autres, comme Ben Laden, commencent à envisager un jihad global, transcendant les frontières afghanes.

La guerre civile afghane (1989-1996)

Le retrait soviétique de 1989 marque la fin d’une ère et le début d’une nouvelle phase de chaos pour l’Afghanistan. Privé d’un ennemi commun, le pays sombre dans une guerre civile sanglante opposant les différentes factions moudjahidines, autrefois alliées contre l’occupation soviétique. Entre 1989 et 1996, alliances et contre-alliances redéfinissent constamment le paysage politique, exacerbant les divisions ethniques, religieuses et idéologiques.

En 1992, la chute du régime communiste de Mohammad Najibullah conduit à la proclamation de la République Islamique d’Afghanistan. Toutefois, cette république n’existe que de nom : elle est rapidement minée par les rivalités entre les factions moudjahidines. Ces divisions empêchent la formation d’un gouvernement central stable et plongent le pays dans une guerre intestine. La République devient une coquille vide, incapable d’imposer son autorité au-delà de certaines zones limitées.

Deux figures majeures se distinguent dans cette période de conflits :

• Abdul Rashid Dostom : Ce général ouzbek, ancien allié du régime communiste, joue un rôle essentiel dans les alliances militaires. Ses motivations sont principalement opportunistes, centrées sur la défense des intérêts ouzbeks et le maintien de son pouvoir régional. Dostom s’allie et se retourne fréquemment contre différents protagonistes, illustrant la fluidité des alliances pendant la guerre civile.
• Ahmad Shah Massoud : Charismatique et stratège, le commandant tadjik, connu sous le nom de "Lion du Panjshir", devient le chef de l’Alliance du Nord. Il s’oppose fermement à l’émergence des Talibans, qu’il perçoit comme une menace à la fois militaire et idéologique. Massoud combat les Talibans jusqu’à son assassinat en 2001, deux jours avant les attentats du 11 septembre.

Entre 1992 et 1996, Kaboul devient le théâtre d’une guerre urbaine féroce. Les différentes factions moudjahidines se disputent le contrôle de la capitale, transformant la ville en un champ de ruines. Les bombardements incessants, les combats de rue et les exécutions sommaires causent environ 40 000 morts, laissant la ville dévastée et ses habitants profondément traumatisés.

Ce climat de violence illustre l’incapacité des factions à dépasser leurs rivalités pour construire un État stable. Les tensions ethniques et religieuses, amplifiées par les ambitions personnelles des chefs de guerre, créent un vide politique qui ouvre la voie à l’émergence de nouvelles forces.

La guerre civile afghane exacerbe les fractures internes du pays, tout en affaiblissant considérablement ses institutions. Cette période de chaos met en évidence l’incapacité des moudjahidines à gouverner, détériorant leur image auprès de la population. Le mécontentement général face à la corruption, à l’anarchie et aux violences perpétrées par les factions contribue à préparer le terrain pour l’ascension des Talibans.

En 1994, ce mouvement, composé d’anciens moudjahidines et de jeunes étudiants en religion, émerge dans les zones tribales pakistanaises et afghanes. Portés par une idéologie néo-fondamentaliste prônant la réislamisation des mœurs, les Talibans se présentent comme une alternative à la violence et à la corruption des chefs de guerre. Leur montée en puissance marque un tournant dans la guerre civile et change profondément la dynamique politique de l’Afghanistan.

L’émergence des Talibans

Dans le contexte de chaos laissé par la guerre civile afghane, une nouvelle force politique et militaire émerge dans les zones tribales du Pakistan et de l’Afghanistan : les Talibans. Le mouvement, dont le nom signifie « étudiants en religion » (taleb en arabe), se forme autour d’anciens combattants moudjahidines et de jeunes issus des madrasas (écoles religieuses) situées dans les régions tribales, principalement financées par des fonds saoudiens et soutenues par le Pakistan. Sous la direction du mollah Mohammed Omar, un religieux pachtoune originaire de Kandahar, les Talibans prennent rapidement de l’ampleur.

Le mollah Mohammed Omar, un ancien moudjahidine devenu chef spirituel du mouvement, est une figure modeste mais charismatique. Contrairement aux chefs de guerre qui dominaient la scène politique afghane, Omar adopte un profil humble, renforçant son image de leader moral. Sa vision repose sur un retour strict aux mœurs purifiées de l’islam, basé sur une application rigoureuse de la charia et une interprétation littérale du Coran. Ce projet ne vise pas initialement à construire un État islamique structuré, mais à rétablir un ordre moral fondé sur les valeurs religieuses.

Pour les Talibans, la réislamisation des mœurs est la clé pour rétablir l’harmonie sociale : la société doit être purifiée des influences jugées impies, et le respect de la loi divine doit guider chaque aspect de la vie quotidienne. Leur approche, qualifiée de néo-fondamentaliste, place la moralité religieuse au cœur de leur projet, surpassant les considérations étatiques ou politiques traditionnelles.

L’émergence des Talibans est étroitement liée au mécontentement généralisé envers les factions moudjahidines, perçues comme corrompues, violentes et incapables de gouverner. Les années de guerre civile, marquées par des exactions et des luttes intestines, ont profondément aliéné une grande partie de la population. Dans ce contexte, les Talibans apparaissent comme une force de moralisation, promettant de mettre fin au chaos et de restaurer l’ordre en appliquant des principes religieux stricts.

Leur approche attire rapidement des soutiens, notamment parmi les populations rurales et pachtounes, lassées des abus des seigneurs de guerre. Leur message simple – un retour aux valeurs islamiques pures et à l’ordre social – résonne particulièrement dans un Afghanistan exsangue et désillusionné par les années de conflit.

Les Talibans trouvent dans les zones tribales du Pakistan un terreau fertile pour leur expansion. Ces régions, historiquement autonomes et peu contrôlées par l’État central pakistanais, offrent un sanctuaire pour leur organisation. Les madrasas établies dans ces zones, souvent financées par des fonds saoudiens et prônant une interprétation rigoriste de l’islam, jouent un rôle clé dans la formation idéologique et le recrutement des Talibans.

Le soutien du Pakistan, en particulier via les services de renseignement de l’ISI (Inter-Services Intelligence), est également déterminant. Islamabad voit dans les Talibans un outil stratégique pour stabiliser l’Afghanistan tout en s’assurant d’une influence sur son voisin. Ce soutien logistique, financier et militaire contribue à la montée en puissance rapide du mouvement.

Entre 1994 et 1996, les Talibans mènent une série de campagnes militaires réussies contre les factions moudjahidines. En 1994, ils remportent leur première grande victoire en prenant le contrôle de Kandahar, leur bastion d’origine. Leur progression rapide est facilitée par leur capacité à offrir une alternative crédible à l’anarchie ambiante : ils rétablissent l’ordre dans les territoires qu’ils conquièrent, souvent en appliquant des peines sévères pour dissuader le banditisme et les abus.

En 1996, les Talibans prennent Kaboul, marquant un tournant dans la guerre civile afghane. Le mollah Omar s’autoproclame « commandeur des croyants » (Amir al-Mu'minin) et devient le chef de facto de l’Afghanistan. Le régime taliban impose une application rigoureuse de la charia, interdit les divertissements jugés contraires à l’islam, limite sévèrement les droits des femmes et restreint les libertés individuelles.

Les victoires des Talibans (1994-1996)

Entre 1994 et 1996, les Talibans mènent une série de campagnes militaires décisives qui leur permettent de prendre le contrôle d’une grande partie de l’Afghanistan. Leur ascension fulgurante s’explique par une combinaison de facteurs stratégiques, idéologiques et contextuels. En 1994, ils remportent leurs premières victoires militaires en prenant Kandahar, ville symbolique et stratégique. Ce succès leur offre une base solide pour organiser leur expansion et consolider leur mouvement. Leur discipline, leur message religieux clair et leur capacité à instaurer un ordre strict dans les territoires qu’ils contrôlent attirent rapidement le soutien des populations locales, lassées de l’anarchie laissée par les factions moudjahidines.

La progression des Talibans est facilitée par l’appui logistique et financier des services de renseignement pakistanais (ISI), qui voient en eux une opportunité de stabiliser l’Afghanistan tout en renforçant l’influence du Pakistan dans la région. Cette alliance stratégique leur procure les moyens nécessaires pour poursuivre leur avancée. En même temps, le climat d’instabilité provoqué par les exactions et la corruption des anciens moudjahidines joue en leur faveur. En se présentant comme une force de moralisation religieuse, les Talibans apparaissent comme une alternative crédible pour une population en quête de sécurité et de justice.

En 1996, les Talibans lancent une série de batailles décisives qui aboutissent à la chute de Kaboul. Ce moment marque leur prise de pouvoir et leur ascension au rang de force politique dominante en Afghanistan. Mohammed Omar, chef des Talibans, s’autoproclame « commandeur des croyants » (Amir al-Mu'minin), consolidant ainsi son autorité religieuse et politique. Ce titre, puisé dans l’histoire islamique, confère une légitimité supplémentaire à son leadership et renforce l’image du régime taliban en tant que protecteur de l’islam pur. La chute de Kaboul scelle la défaite des factions moudjahidines et consacre les Talibans comme maîtres de la capitale.

Le régime taliban s’impose sur des bases religieuses strictes, imposant une vision néo-fondamentaliste de la société. Leur projet de gouvernance repose sur une application rigoureuse de la charia, avec une priorité donnée à l’ordre moral et au respect des valeurs islamiques. Cette approche, marquée par une réislamisation complète des mœurs, est appliquée sans compromis. Les libertés individuelles sont drastiquement restreintes, notamment celles des femmes, tandis que les divertissements tels que la musique, le cinéma ou les célébrations culturelles sont interdits. Les exécutions publiques et les punitions corporelles deviennent des outils de dissuasion et de maintien de l’ordre, renforçant l’autorité du régime dans les territoires contrôlés.

L’instauration du régime taliban marque également le début d’une alliance stratégique avec Oussama ben Laden et Al-Qaida. En accueillant Ben Laden sur leur territoire, les Talibans offrent un sanctuaire à l’organisation jihadiste, qui trouve en Afghanistan une base sûre pour opérer. Cette collaboration permet aux Talibans de bénéficier d’un soutien financier et logistique, tandis qu’Al-Qaida utilise le territoire afghan pour planifier des opérations internationales. Cette alliance, scellée dans le contexte de la prise de Kaboul, aura des répercussions profondes sur la scène géopolitique mondiale.

Les victoires des Talibans entre 1994 et 1996 représentent un tournant majeur pour l’Afghanistan. Leur prise de pouvoir symbolise la fin de l’anarchie laissée par les guerres moudjahidines, mais leur régime, fondé sur une application rigoriste de l’islam, impose des restrictions sévères qui suscitent des controverses tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays. Cette période pose également les bases d’une relation durable entre les Talibans et Al-Qaida, préparant le terrain pour des dynamiques jihadistes transnationales.

La jonction avec Ben Laden

La prise de pouvoir des Talibans en 1996 marque un tournant décisif dans l’histoire du jihad global avec l’établissement d’une alliance stratégique entre le régime taliban et Oussama ben Laden. Après avoir quitté le Soudan, Ben Laden trouve refuge en Afghanistan, un territoire qui offre à la fois un sanctuaire sûr et des conditions idéales pour développer ses activités jihadistes. Les Talibans, sous la direction du mollah Mohammed Omar, partagent avec Ben Laden une vision idéologique fondée sur une application rigoureuse de la charia et une opposition farouche aux influences occidentales. Cette convergence de vues idéologiques devient le fondement d’une collaboration durable et significative.

Pour Ben Laden, l’Afghanistan sous contrôle taliban représente une opportunité unique. Le régime taliban, en quête de légitimité et de ressources, voit en Ben Laden un allié stratégique capable d’apporter un soutien financier, logistique et organisationnel. En retour, les Talibans offrent à Ben Laden une base territoriale stable où il peut opérer sans crainte d’interférence extérieure. Ce partenariat transforme l’Afghanistan en un sanctuaire pour Al-Qaida, permettant à l’organisation de former des combattants, de planifier des opérations internationales et de consolider ses réseaux transnationaux.

La jonction entre les Talibans et Al-Qaida renforce les bases du jihad global. Les Talibans, ancrés dans une perspective locale et territoriale, bénéficient de l’expertise et des ressources d’Al-Qaida, qui apportent une dimension transnationale à leur projet. Cette alliance permet également à Ben Laden de légitimer ses activités en s’alignant sur un régime islamique reconnu, tout en offrant aux Talibans un prestige symbolique dans le monde jihadiste. Le soutien mutuel entre les deux entités ne se limite pas à des intérêts tactiques ; il repose sur une idéologie partagée qui vise à établir un ordre islamique mondial.

La collaboration entre les Talibans et Ben Laden se matérialise par l’établissement de camps d’entraînement sur le territoire afghan, où des combattants venus du monde entier sont formés à la guérilla et au terrorisme. Ces camps deviennent des centres névralgiques de la stratégie jihadiste, consolidant le rôle de l’Afghanistan comme bastion du jihad global. Parallèlement, Al-Qaida utilise ces infrastructures pour planifier des attentats d’envergure internationale, incluant les attaques du 11 septembre 2001, qui mettront cette alliance sous le feu des projecteurs mondiaux.

Cette jonction stratégique entre les Talibans et Ben Laden illustre une symbiose entre un régime islamique territorial et une organisation transnationale tournée vers le jihad global. Ce partenariat, basé sur une vision idéologique commune et des intérêts stratégiques alignés, transforme l’Afghanistan en un foyer central du terrorisme mondial. Cependant, cette alliance aura des conséquences profondes, attirant l’attention des puissances occidentales et déclenchant une intervention internationale qui bouleversera durablement le paysage politique afghan et global.

L’émirat terroriste

La parenthèse soudanaise


Entre 1989 et 1996, Oussama ben Laden traverse une période de transition marquée par son retour en Arabie Saoudite, sa rupture avec le régime saoudien et son exil au Soudan. Cette phase est essentielle dans la consolidation de ses réseaux, l’évolution de ses idées et la transformation d’Al-Qaida en une organisation transnationale.

Le retour en Arabie Saoudite et l’engagement régional

En 1989, après le retrait soviétique d’Afghanistan, Oussama ben Laden retourne en Arabie Saoudite, renforcé dans son aura de héros du jihad afghan. Son rôle actif dans le conflit lui confère un prestige notable auprès des anciens combattants arabes, qui le voient comme une figure morale et un soutien logistique essentiel. Ben Laden devient rapidement un acteur clé dans la réintégration sociale et économique des vétérans du jihad, leur offrant une aide financière et un réseau structuré pour faciliter leur retour dans leurs pays d’origine.

Cette période est marquée par les efforts de Ben Laden pour étendre son influence et poursuivre les idéaux du jihad dans un contexte régional. L’une de ses initiatives les plus significatives est la mobilisation des « Yéménites afghans », un groupe de combattants originaires du Yémen qui avaient participé au conflit afghan. Voyant dans le régime marxiste d’Aden une cible idéologique et politique, Ben Laden organise et soutient un jihad visant à renverser ce gouvernement. Cette lutte contre le régime marxiste du Yémen du Sud s’inscrit dans une logique de continuité avec le jihad afghan, où la défense de la foi islamique est présentée comme une priorité face aux idéologies perçues comme impies.

Par ses actions, Ben Laden renforce son réseau transnational tout en affirmant son rôle de leader dans la sphère jihadiste. Il mobilise non seulement des combattants, mais également des ressources matérielles et financières, consolidant ainsi son statut de figure incontournable pour les anciens moudjahidines. Toutefois, son engagement dans cette lutte régionale reflète également une transition progressive vers des ambitions plus vastes, qui dépasseront bientôt les frontières de la péninsule Arabique pour embrasser une vision globale du jihad.

Le retour en Arabie Saoudite marque donc une étape importante dans l’évolution de Ben Laden. Alors qu’il s’impose comme un leader régional influent, il prépare les fondations idéologiques et organisationnelles qui donneront naissance à un jihad transnational. Cette période jette également les bases des tensions croissantes avec le régime saoudien, qui verra en lui une menace pour la stabilité interne du royaume.

La crise avec le régime saoudien

L’invasion du Koweït par les troupes de Saddam Hussein en août 1990 marque le début d’un conflit majeur entre Oussama ben Laden et le régime saoudien. Face à cette menace, Ben Laden, fort de son expérience dans le jihad afghan et de son réseau de vétérans arabes, propose une solution islamique au ministre de la Défense saoudien. Il suggère de mobiliser les anciens moudjahidines pour défendre le Koweït et repousser les forces irakiennes, insistant sur la solidarité entre nations arabes et sur le rôle central que pourrait jouer l’islam dans cette mobilisation. Pour lui, cette approche représente une alternative aux interventions étrangères, perçues comme une intrusion dans les affaires du monde musulman.

Cependant, sa proposition est catégoriquement rejetée par les autorités saoudiennes. Préférant assurer leur sécurité en s’appuyant sur des alliances stratégiques internationales, les dirigeants du royaume choisissent de solliciter l’aide des États-Unis et d’autres puissances occidentales. Cette décision, bien que justifiée par des considérations pratiques et stratégiques, entre en conflit avec les convictions idéologiques de Ben Laden. Il considère cette démarche comme une abdication des responsabilités islamiques et une trahison des valeurs fondamentales.

Le point de rupture définitif entre Ben Laden et le régime saoudien survient lorsque ce dernier autorise l’installation de bases militaires américaines sur le sol du royaume, y compris à proximité des lieux saints de La Mecque et de Médine. Pour Ben Laden, cette décision constitue une profanation inacceptable des terres sacrées de l’islam. Il y voit une insulte aux principes religieux et une soumission aux « infidèles », incompatible avec la souveraineté et la dignité du monde musulman. Ce geste, perçu comme un affront majeur, catalyse son opposition au régime saoudien.

En réponse, Ben Laden intensifie ses critiques contre les dirigeants saoudiens, dénonçant publiquement leur corruption et leur compromission avec les puissances occidentales. Il qualifie cette alliance avec les États-Unis d’inacceptable, affirmant qu’elle menace non seulement l’intégrité spirituelle de l’Arabie Saoudite, mais aussi la souveraineté et l’identité du monde musulman. Cette crise, marquée par des divergences idéologiques profondes, pousse Ben Laden à rompre définitivement avec le régime saoudien. Ce tournant décisif dans ses relations avec les autorités du royaume le conduit à quitter l’Arabie Saoudite et à chercher refuge ailleurs, amorçant ainsi une nouvelle étape dans son parcours et l’évolution d’Al-Qaida.

La crise avec le régime saoudien est un moment charnière dans la trajectoire de Ben Laden. Elle illustre non seulement son opposition croissante aux gouvernements arabes qu’il considère comme soumis aux puissances occidentales, mais aussi la radicalisation de ses ambitions idéologiques et politiques. Cet épisode marque le point de départ d’une transition vers un jihad global, transcendant les enjeux régionaux et ciblant directement les symboles de l’influence occidentale dans le monde musulman.

L’exil au Soudan

En 1991, sous la pression croissante des autorités saoudiennes et face à la détérioration de ses relations avec le régime, Oussama ben Laden quitte l’Arabie Saoudite pour trouver refuge au Soudan. Ce pays, dirigé par le régime islamiste d’Omar el-Béchir et soutenu idéologiquement par Hassan al-Tourabi, un intellectuel influent et théoricien du panislamisme, offre un sanctuaire à Ben Laden. Le Soudan représente un terreau favorable pour ses activités, mêlant protection politique, opportunités économiques et affinités idéologiques.

Dès son arrivée, Ben Laden commence à investir massivement dans divers secteurs de l’économie soudanaise. Utilisant sa fortune personnelle, il finance des projets agricoles, industriels et infrastructurels. Ces investissements, bien que présentés comme des initiatives de développement économique, servent également à financer et à renforcer les réseaux d’Al-Qaida. En créant des entreprises locales et en s’impliquant dans des projets de construction, il étend son influence et utilise ces activités comme une couverture pour ses opérations jihadistes. Cette stratégie permet à Al-Qaida de bénéficier d’une infrastructure financière stable et de développer des ressources pour ses futures actions.

Le Soudan offre également un environnement idéal pour l’entraînement des combattants et la consolidation des réseaux jihadistes. Dans un contexte de relative liberté d’action, Ben Laden met en place des camps d’entraînement où des volontaires, venus de divers pays musulmans, sont formés à la guérilla, au maniement des armes et à des tactiques militaires avancées. Ces camps deviennent des centres de formation essentiels, non seulement pour les opérations régionales, mais aussi pour des actions transnationales. Le Soudan joue ainsi un rôle clé dans la transition d’Al-Qaida d’un réseau de soutien logistique à une organisation structurée capable de mener des attaques à grande échelle.

Pendant cette période, Ben Laden élargit considérablement ses ambitions. Alors qu’il était initialement centré sur des objectifs régionaux, comme la lutte contre les régimes perçus comme impies au Moyen-Orient, il adopte progressivement une vision globale du jihad. Ce changement de perspective est en grande partie influencé par la dynamique transnationale qui caractérise les activités d’Al-Qaida au Soudan. L’organisation se structure alors en une entité véritablement internationale, posant les bases pour les futures opérations mondiales, notamment les attentats de grande ampleur qui marqueront les années suivantes.

L’exil au Soudan est une étape cruciale dans l’évolution de Ben Laden et d’Al-Qaida. Ce refuge lui permet de consolider son réseau, de renforcer sa base financière et logistique, et de développer une idéologie plus globale. Si cette période reste marquée par une relative discrétion sur la scène internationale, elle constitue en réalité une phase de préparation stratégique qui façonnera durablement les capacités opérationnelles d’Al-Qaida. Cette parenthèse soudanaise, bien que temporaire, est essentielle pour comprendre la montée en puissance de Ben Laden et de son organisation dans les années qui suivent.

Une étape décisive vers le jihad global

La période soudanaise constitue un tournant majeur dans le parcours de Ben Laden, marquant une transition décisive vers une vision transnationale du jihad. La rupture avec le régime saoudien, perçu comme corrompu et complice des puissances occidentales, pousse Ben Laden à adopter une posture résolument hostile envers les gouvernements arabes. Il développe une critique systématique des régimes qu’il considère comme ayant trahi les principes islamiques en s’alliant avec des « infidèles », consolidant ainsi les bases idéologiques de son opposition. Cette période renforce son rejet des interventions étrangères dans le monde musulman, qu’il perçoit comme une menace existentielle contre l’identité et la souveraineté islamiques.

Parallèlement, son exil au Soudan offre à Ben Laden un espace propice pour transformer ses ambitions régionales en un projet global. Profitant de l’accueil du régime islamiste d’Omar el-Béchir et du soutien de figures comme Hassan al-Tourabi, il établit une base d’opérations stable où il peut réorganiser et structurer ses activités. Le Soudan devient un laboratoire pour Al-Qaida, qui évolue d’un simple réseau de soutien logistique à une organisation transnationale dotée d’une idéologie cohérente et de capacités opérationnelles renforcées. Les investissements économiques, les camps d’entraînement et les relations établies avec d’autres groupes jihadistes créent un écosystème favorable à l’émergence d’une structure capable de mener des actions d’envergure mondiale.

Cette période soudanaise est également marquée par une radicalisation progressive de Ben Laden, à la fois idéologique et stratégique. Il élargit son réseau de contacts, attirant des militants et des ressources de divers pays, tout en consolidant son leadership au sein d’Al-Qaida. Cette transformation reflète une montée en puissance de l’organisation, qui se prépare à passer de la lutte contre des régimes locaux à une confrontation directe avec les puissances occidentales, perçues comme responsables de l’oppression des musulmans.

L’exil au Soudan préfigure également l’alliance stratégique entre Ben Laden et les Talibans, qui permettra à Al-Qaida de bénéficier d’un sanctuaire en Afghanistan après son expulsion du Soudan en 1996. Cette période de transition est essentielle pour comprendre comment Ben Laden et Al-Qaida se sont imposés comme des acteurs majeurs du terrorisme international. Le Soudan, bien que temporairement utilisé comme base, représente une étape cruciale dans la maturation de leur projet global, posant les bases des opérations qui marqueront profondément les relations internationales dans les décennies suivantes.

Le nouveau discours de Ben Laden

Dans les années 1990, Oussama ben Laden élabore un discours plus radical et transnational, marquant une rupture avec les autorités saoudiennes et affirmant son rôle comme figure centrale du jihad global. Cette phase est marquée par des décisions clés, des exils successifs et une implication croissante dans des actions extrémistes à l’échelle internationale.

La rupture avec le régime saoudien et l’exil à Khartoum

La rupture entre Oussama ben Laden et le régime saoudien atteint son paroxysme au début des années 1990, poussant ce dernier à chercher refuge à l’étranger. Profondément déçu par l’évolution de la situation en Arabie Saoudite, notamment par la présence militaire américaine sur les terres sacrées, Ben Laden considère que le régime saoudien a trahi les principes fondamentaux de l’islam. Après une brève tentative de retour à Peshawar, ville autrefois au cœur du jihad afghan, il se heurte à un environnement qu’il ne reconnaît plus : instable, fragmenté et dominé par des rivalités entre factions.

Face à cette impasse, Ben Laden s’installe en 1991 à Khartoum, capitale du Soudan. Sous la direction d’Omar el-Béchir, le régime soudanais est fortement influencé par l’idéologie islamiste d’Hassan al-Tourabi, un intellectuel panislamiste de renom. Ce contexte idéologique favorable fait de Khartoum un refuge naturel pour Ben Laden et ses ambitions jihadistes. Le régime lui offre une protection et un environnement où il peut poursuivre ses activités sans craindre d’ingérences extérieures.

À Khartoum, Ben Laden adopte une stratégie duale : il s’implique dans des projets économiques d’envergure tout en poursuivant discrètement ses objectifs jihadistes. Il utilise sa fortune pour investir dans des secteurs clés tels que l’agriculture, la construction et les infrastructures. Ces initiatives économiques lui permettent de renforcer son influence locale tout en fournissant une couverture légitime à ses activités clandestines. En parallèle, il transforme ces projets en outils de financement pour ses réseaux jihadistes, contribuant à la structuration d’Al-Qaida en une organisation capable de mener des opérations transnationales.

Le Soudan devient ainsi une base opérationnelle où Ben Laden pose les fondations idéologiques et logistiques de son projet global. Khartoum offre un espace propice à l’entraînement des combattants, à la consolidation de ses alliances internationales et à l’élaboration de stratégies pour des opérations futures. Cette période est cruciale dans l’évolution d’Al-Qaida, qui passe d’un réseau de soutien logistique à une organisation transnationale structurée, préparée à frapper des cibles à l’échelle mondiale.

En s’exilant à Khartoum, Ben Laden transforme une phase de rupture en une opportunité stratégique, utilisant le Soudan comme un tremplin pour élargir son réseau et intensifier ses ambitions globales. Cette période illustre sa capacité à adapter ses objectifs aux contextes politiques et géopolitiques, tout en consolidant son rôle central dans le jihadisme transnational.

Un parrain du jihad global

Durant son exil au Soudan, Oussama ben Laden assume un rôle central dans le développement d’un jihad globalisé, devenant une figure clé du mouvement jihadiste transnational. Il mobilise ses vastes ressources financières pour soutenir des combattants et appuyer diverses causes extrémistes à travers le monde. Cette période marque une intensification de son engagement en tant que leader et financier, posant les bases d’un réseau mondial de jihadistes unis par une idéologie commune.

Ben Laden élargit significativement le réseau d’Al-Qaida, intégrant des groupes jihadistes internationaux et renforçant des alliances avec des organisations partageant ses objectifs. Grâce à son influence et à ses financements, il établit des liens avec des groupes actifs au Moyen-Orient, en Afrique du Nord, en Asie du Sud et dans les Balkans. Ces alliances transnationales permettent à Al-Qaida d’évoluer d’un réseau régional de soutien logistique à une organisation véritablement globale. Ce processus s’accompagne d’une structuration idéologique claire, avec un discours articulé autour de deux axes fondamentaux.

D’une part, Ben Laden dénonce les régimes musulmans qu’il perçoit comme corrompus et soumis aux intérêts des puissances occidentales. Il accuse ces gouvernements de trahir les principes fondamentaux de l’islam en coopérant avec les « infidèles » et en compromettant la souveraineté des nations musulmanes. Cette critique vise particulièrement l’Arabie Saoudite, qu’il considère comme le symbole de cette trahison. D’autre part, son discours s’attaque directement aux puissances occidentales, en particulier aux États-Unis, qu’il qualifie d’ennemi principal de l’islam. Il les accuse d’exploiter et d’opprimer les musulmans à travers leurs politiques économiques, militaires et culturelles.

Cette période est également marquée par l’implication de Ben Laden dans plusieurs attentats internationaux, notamment à Riyad et Islamabad, qui renforcent sa réputation en tant que figure centrale du terrorisme mondial. Ces attaques, bien que menées par des groupes affiliés, témoignent de l’influence croissante d’Al-Qaida et de sa capacité à coordonner des opérations à travers des réseaux transnationaux. Ces actions permettent à Ben Laden de diffuser son message et de recruter davantage de militants, attirés par la portée mondiale de ses objectifs.

Son discours, diffusé à travers des enregistrements audio et des écrits, devient un outil puissant de propagande. Il trouve un écho auprès de nombreux militants, qui se reconnaissent dans sa vision d’un jihad universel dépassant les frontières nationales. En construisant une rhétorique basée sur l’unité des musulmans contre leurs ennemis communs, il élargit l’impact de son idéologie et consolide sa position de leader incontesté du jihad transnational.

En devenant un « parrain » du jihad global, Ben Laden transforme Al-Qaida en une organisation capable de coordonner des opérations à l’échelle internationale tout en inspirant un mouvement idéologique plus large. Cette évolution, amorcée au Soudan, marque une étape clé dans la montée en puissance d’Al-Qaida et dans la radicalisation des dynamiques jihadistes mondiales.

La perte de la nationalité saoudienne

En 1994, Oussama ben Laden est officiellement déchu de sa nationalité saoudienne par décret royal, une décision qui marque une rupture définitive entre lui et le régime du royaume. Ce geste symbolique vise à isoler Ben Laden et à affaiblir son influence en le privant de son statut d’originaire d’un pays abritant les lieux saints de l’islam. Cependant, loin de le marginaliser, cette mesure renforce son opposition au régime saoudien et accroît son prestige parmi les partisans du jihad mondial.

Pour Ben Laden, cette déchéance de nationalité est la confirmation de la corruption des autorités saoudiennes, qu’il accuse depuis longtemps de trahir les valeurs islamiques. Il exploite cet événement pour nourrir sa rhétorique, dénonçant non seulement la soumission du régime saoudien aux puissances occidentales, mais également sa compromission avec ce qu’il considère comme des ennemis de l’islam. Cette mesure devient ainsi un élément central de sa propagande, lui permettant de se positionner en martyr de la cause islamique et de fédérer des soutiens autour de lui.

Cette perte de nationalité accentue également sa transition vers un acteur totalement indépendant des structures étatiques. Libéré de tout lien officiel avec l’Arabie Saoudite, Ben Laden se présente désormais comme un leader transnational, libéré des contraintes imposées par les États-nations. Il intensifie son engagement en faveur d’un jihad global, renforçant les réseaux d’Al-Qaida et développant une stratégie qui transcende les frontières nationales. Sa posture de figure en exil lui permet de gagner en notoriété et de rallier des militants convaincus par son discours d’opposition radicale.

La déchéance de nationalité marque également un tournant dans la perception internationale de Ben Laden. Cette mesure, bien qu’interne au royaume, attire l’attention sur son rôle grandissant dans le financement et le soutien des mouvements extrémistes. Elle renforce son image de chef de file du jihad mondial, capable de mobiliser des ressources et de coordonner des actions malgré son éloignement géographique et politique.

La perte de la nationalité saoudienne est ainsi bien plus qu’un acte symbolique : elle cristallise la radicalisation idéologique de Ben Laden et consolide sa position en tant que leader du jihad transnational. En se définissant désormais par son opposition totale aux régimes musulmans perçus comme corrompus et à leurs alliés occidentaux, il élargit sa portée idéologique et prépare le terrain pour les futures actions d’Al-Qaida sur la scène mondiale.

Le départ du Soudan et le retour en Afghanistan

En 1996, Oussama ben Laden quitte Khartoum, mettant fin à son exil soudanais qui avait duré près de cinq ans. Cette décision est motivée par une détérioration des conditions sécuritaires et politiques au Soudan. Le régime d’Omar el-Béchir, soumis à une pression croissante de la part des États-Unis et de la communauté internationale, est accusé d’abriter des figures extrémistes, dont Ben Laden. Les sanctions économiques et les menaces d’isolement diplomatique poussent Khartoum à réduire son soutien direct aux groupes jihadistes. Dans ce contexte, Ben Laden estime que sa sécurité n’est plus garantie et décide de chercher un nouvel ancrage.

Le départ du Soudan marque la fin d’une étape importante dans le parcours de Ben Laden et le début d’une nouvelle phase décisive. De retour en Afghanistan, il trouve un terrain particulièrement favorable à ses ambitions. Le pays, plongé dans le chaos de la guerre civile et marqué par l’ascension des Talibans, offre un environnement propice à ses projets jihadistes. Ces derniers, ayant pris le contrôle de Kaboul en septembre 1996, dirigent le pays sous l’autorité du mollah Mohammed Omar. Partageant une vision idéologique commune, les Talibans offrent à Ben Laden un sanctuaire sûr où il peut opérer librement.

En Afghanistan, Ben Laden profite de l’alliance avec les Talibans pour consolider Al-Qaida, qui passe d’un réseau régional à une organisation transnationale pleinement structurée. Cette période est marquée par une intensification des activités logistiques, organisationnelles et idéologiques d’Al-Qaida. Des camps d’entraînement sont établis à travers le pays, attirant des recrues du monde entier, tandis que les relations avec d’autres groupes jihadistes se renforcent. L’Afghanistan devient un laboratoire du jihad global, où Ben Laden peut planifier et coordonner des opérations internationales avec un soutien logistique et une relative impunité.

Le retour en Afghanistan coïncide également avec un changement de stratégie d’Al-Qaida. Si l’organisation avait initialement concentré ses efforts sur des cibles régionales, elle adopte désormais une vision explicitement mondiale, ciblant des puissances occidentales et leurs alliés. Ce basculement idéologique et opérationnel s’inscrit dans la continuité du discours de Ben Laden, qui dénonce l’ingérence des États-Unis et des puissances occidentales dans le monde musulman.

La réinstallation en Afghanistan marque une étape cruciale dans l’évolution de Ben Laden et d’Al-Qaida. Ce retour permet à l’organisation de se transformer en une structure capable de frapper des cibles à l’échelle mondiale, posant les bases des attentats majeurs qui suivront, notamment ceux du 11 septembre 2001. Cette nouvelle phase illustre la capacité de Ben Laden à exploiter des contextes locaux pour servir une stratégie globale, consolidant son rôle de figure centrale du jihad transnational.

Le rapprochement avec les Talibans

En 1996, Oussama ben Laden retourne en Afghanistan et trouve un pays profondément changé, désormais sous le contrôle des Talibans. Ce retour marque le début d’une alliance stratégique entre Al-Qaida et le régime taliban, qui offre à Ben Laden un sanctuaire propice à la relance de ses ambitions jihadistes transnationales.

Un Afghanistan transformé sous le contrôle des Talibans

Lorsque Oussama ben Laden revient en Afghanistan en 1996, il découvre un pays radicalement transformé depuis son départ. L’Afghanistan n’est plus le théâtre du jihad contre les Soviétiques, mais un État fragmenté et marqué par la guerre civile. Le pouvoir est désormais concentré entre les mains des Talibans, un mouvement islamiste rigoriste dirigé par le mollah Mohammed Omar. Ce dernier, auréolé de son autorité religieuse et militaire, s’est proclamé « commandeur des croyants » (Amir al-Mu'minin), consolidant ainsi son contrôle sur une grande partie du territoire afghan.

La prise de Kaboul par les Talibans en septembre 1996 marque un tournant décisif dans l’histoire du pays. Leur conquête de la capitale, suivie de l’exécution brutale de l’ancien président Mohammed Najibullah, symbolise leur ascension au sommet du pouvoir. Le régime taliban, fondé sur une application stricte de la charia, impose un ordre social et religieux fondamentaliste qui s’étend progressivement sur le territoire. Cette situation offre à Ben Laden un environnement particulièrement favorable pour relancer ses activités. Les montagnes afghanes, combinées au soutien des Talibans, deviennent un sanctuaire idéal pour la reconstruction d’Al-Qaida.

Dans ce contexte, les Talibans, engagés dans une guerre acharnée contre Ahmad Shah Massoud et l’Alliance du Nord, voient en Ben Laden un allié stratégique. Le conflit avec l’Alliance du Nord mobilise d’importantes ressources, et le soutien financier, logistique et idéologique qu’apporte Ben Laden est perçu comme un atout pour le régime taliban. Cette convergence d’intérêts scelle une alliance implicite entre les deux parties, permettant à Ben Laden de bénéficier de la protection des Talibans tout en leur offrant des ressources précieuses pour leurs opérations militaires.

L’Afghanistan sous contrôle taliban devient ainsi une terre d’opportunités pour Ben Laden. Le pays, plongé dans un isolement international, offre une liberté d’action à Al-Qaida, qui peut y opérer sans craindre d’intervention extérieure immédiate. Ce nouvel environnement permet à Ben Laden de poser les bases de son projet global, combinant une idéologie transnationale avec les infrastructures locales fournies par les Talibans. Cette synergie marque le début d’une collaboration stratégique qui transformera l’Afghanistan en un bastion central du jihad global, avec des conséquences profondes pour la géopolitique mondiale.

La déclaration de 1996 : une nouvelle phase idéologique

Peu après son retour en Afghanistan, Oussama ben Laden publie une déclaration publique en 1996 qui marque un tournant décisif dans l’évolution idéologique d’Al-Qaida. Ce texte, intitulé Déclaration de jihad contre les Américains occupant la terre des Deux Lieux Saints, fixe les objectifs stratégiques et idéologiques de son organisation tout en désignant un nouvel ennemi principal : les États-Unis. Cette déclaration devient le manifeste fondateur de la nouvelle phase d’Al-Qaida, inscrivant ses ambitions dans une lutte transnationale contre l’Occident.

Dans ce texte, Ben Laden accuse les puissances occidentales, et particulièrement les États-Unis, d’être responsables de l’oppression des musulmans à travers le monde. Il critique l’ingérence militaire et politique des Américains dans les affaires des pays musulmans, dénonçant leur présence sur le sol saoudien comme une profanation des lieux saints de l’islam, La Mecque et Médine. Cette occupation est présentée comme une trahison inacceptable, renforçant son rejet des dirigeants saoudiens, qu’il qualifie de corrompus et complices de l’Occident. Ben Laden accuse également les États-Unis de dissimuler leur domination sous le prétexte de défendre les droits de l’homme, qu’il qualifie de « propagande mensongère » utilisée pour masquer leur agenda impérialiste.

La déclaration de 1996 établit également les objectifs d’Al-Qaida de manière explicite. Ben Laden y expose sa vision d’une base (Qâ’ida) territoriale nichée dans les montagnes afghanes, où il peut organiser et coordonner le jihad global. Cette base doit servir à former des combattants, à centraliser les ressources et à développer les stratégies nécessaires pour frapper les intérêts américains et occidentaux. Il appelle à la réduction de l’influence américaine et de ses alliés dans les pays musulmans, et insiste sur la nécessité de repousser les « occupants infidèles » de la péninsule Arabique.

Ce texte inscrit la lutte de Ben Laden et d’Al-Qaida dans une perspective internationale, dépassant les conflits locaux pour cibler des puissances mondiales. Il redéfinit le jihad comme une obligation individuelle pour chaque musulman, non seulement pour combattre les ennemis de l’islam, mais aussi pour restaurer la souveraineté et l’honneur de la communauté musulmane. Cette déclaration marque ainsi une rupture avec les stratégies précédentes centrées sur des objectifs régionaux, transformant Al-Qaida en une organisation explicitement tournée vers des actions transnationales.

La déclaration de 1996 est plus qu’un manifeste idéologique : elle fixe les fondements de la stratégie d’Al-Qaida et justifie ses futures attaques contre des cibles américaines et occidentales. Elle marque le début d’une nouvelle phase dans le parcours de Ben Laden, consolidant son rôle de leader du jihad global et posant les bases des opérations qui feront d’Al-Qaida une organisation centrale dans la géopolitique du terrorisme international.

La double conception de la « base »

La stratégie développée par Oussama ben Laden repose sur une double interprétation innovante et stratégique de la notion de « base » (Qâ’ida). Cette approche, à la fois territoriale et informationnelle, a permis à Al-Qaida de se doter d’une structure unique, combinant des infrastructures physiques avec un réseau global de données et de communication. Cette dualité a constitué le fondement opérationnel et idéologique de l’organisation, lui conférant une flexibilité et une portée transnationale inédites.

Sur le plan territorial, la « base » fait référence à la sécurisation de camps d’entraînement et d’infrastructures stratégiques dans les montagnes afghanes. Ces installations servent de plateforme logistique essentielle à la formation des combattants, au stockage de matériel militaire et à la coordination des opérations. Les montagnes afghanes, difficiles d’accès et historiquement utilisées comme refuge par les forces de résistance, offrent un sanctuaire idéal pour le développement de ces activités. Sous la protection des Talibans, Ben Laden peut opérer en toute sécurité, rendant cette base territoriale indispensable à la survie et à l’expansion d’Al-Qaida.

Ces camps permettent de transformer les recrues en combattants aguerris, formés aux techniques de guérilla, à l’utilisation d’explosifs et aux tactiques de guerre asymétrique. Cette infrastructure physique est également utilisée pour centraliser les ressources financières et matérielles nécessaires au financement des opérations jihadistes à travers le monde. La base territoriale devient ainsi un centre névralgique où idéologie, entraînement et logistique se rencontrent.

Parallèlement à cette base physique, Ben Laden développe une conception informationnelle de la « base », connue sous le nom de Qâ’ida al-Ma’lûmatä (la base de données). Cette initiative vise à créer un réseau mondial de recrutement et de mobilisation des anciens combattants du jihad afghan. Ces vétérans, dispersés à travers différents pays, constituent un vivier d’expertise militaire et idéologique que Ben Laden cherche à canaliser au profit de son organisation.

Le réseau informationnel permet de recenser les contacts, de coordonner les opérations et de diffuser les messages d’Al-Qaida à l’échelle internationale. Il joue également un rôle clé dans le recrutement de nouveaux militants, la collecte de fonds et la planification d’attaques transnationales. Cette base de données constitue un outil indispensable pour maintenir une connexion entre les différents membres de l’organisation, malgré les distances géographiques et les barrières logistiques.

Cette double conception de la « base » confère à Al-Qaida une structure unique, capable de s’adapter aux réalités changeantes de la lutte jihadiste. La combinaison d’un sanctuaire physique en Afghanistan et d’un réseau informationnel mondial permet à l’organisation de coordonner des actions complexes tout en assurant sa résilience face aux menaces extérieures. Cette approche stratégique garantit à Al-Qaida une portée et une influence qui dépassent largement les frontières régionales.

En intégrant les dimensions territoriale et informationnelle, Ben Laden transforme Al-Qaida en une entité transnationale dotée d’une capacité opérationnelle exceptionnelle. Cette double conception de la « base » devient la clé de voûte de l’organisation, permettant de relier le local et le global, le physique et le virtuel, dans un projet jihadiste cohérent et durable. Cette vision novatrice a non seulement marqué l’évolution d’Al-Qaida, mais a également redéfini les dynamiques du terrorisme international au XXIᵉ siècle.

Une alliance stratégique avec les Talibans

Le rapprochement entre Oussama ben Laden et les Talibans s’inscrit dans une logique de convergence d’intérêts politiques, militaires et idéologiques. Cette alliance, forgée au milieu des années 1990, devient un pilier central du développement d’Al-Qaida et du renforcement du régime taliban en Afghanistan. Ensemble, ils transforment le pays en un sanctuaire pour le jihad global.

Pour les Talibans, dirigés par le mollah Mohammed Omar, l’Afghanistan est encore loin d’être entièrement pacifié après leur prise de Kaboul en 1996. En proie à une guerre continue contre Ahmad Shah Massoud et l’Alliance du Nord, les Talibans cherchent à consolider leur contrôle sur le pays et à assurer la stabilité de leur régime. Dans ce contexte, Ben Laden représente un allié précieux. Grâce à sa fortune personnelle et à ses réseaux transnationaux, il peut fournir aux Talibans un soutien financier essentiel, des ressources logistiques et des combattants aguerris. Ce soutien leur permet de renforcer leur effort militaire et d’accélérer leur domination sur les régions encore contestées.

Pour Ben Laden, le régime taliban offre une opportunité unique. En accueillant Al-Qaida, les Talibans fournissent un sanctuaire où il peut opérer sans craindre d’interférences extérieures. Les montagnes afghanes, combinées à l’autorité des Talibans, offrent une base idéale pour établir des camps d’entraînement, former des combattants et planifier des opérations internationales. Dans cet environnement protégé, Ben Laden peut reconstruire et renforcer Al-Qaida, transformant l’Afghanistan en un bastion central pour le jihad global.

Cette alliance stratégique permet également à Ben Laden d’étendre l’influence d’Al-Qaida en exploitant la légitimité religieuse que confère le régime taliban. En échange de sa protection, il soutient les Talibans idéologiquement et militairement, ce qui contribue à renforcer leur pouvoir et leur image au sein du monde islamique.

La relation entre Ben Laden et les Talibans repose sur une synergie qui va au-delà des avantages pratiques. Les deux entités partagent une vision idéologique commune, centrée sur une application stricte de la charia et une opposition farouche à l’Occident. Cette convergence de vues leur permet de collaborer étroitement, renforçant mutuellement leurs capacités militaires et logistiques.

Ben Laden, grâce à ses ressources, finance la création de camps d’entraînement pour les combattants talibans et étrangers. Ces infrastructures deviennent des centres névralgiques pour Al-Qaida, où sont formés des jihadistes venant de divers pays, prêts à participer à des actions transnationales. En retour, le régime taliban bénéficie d’une force supplémentaire pour mener ses guerres locales et asseoir son autorité sur le territoire afghan.

Cette alliance stratégique entre les Talibans et Al-Qaida marque un tournant dans la dynamique du terrorisme international. En offrant à Ben Laden un sanctuaire sûr, les Talibans permettent à Al-Qaida de se transformer en une organisation capable de planifier et de mener des attaques à grande échelle, bien au-delà des frontières afghanes. Cette collaboration, qui repose sur des intérêts convergents et des visions idéologiques partagées, contribue à faire de l’Afghanistan un épicentre du jihad global, avec des répercussions qui se feront sentir à l’échelle mondiale, notamment lors des attentats du 11 septembre 2001.

L’alliance entre les Talibans et Ben Laden ne se limite pas à une simple coopération tactique ; elle reflète une interdépendance stratégique qui a durablement marqué l’histoire contemporaine du terrorisme et des relations internationales.

Tout sépare Ben Laden du Mollah Omar

Malgré leur alliance stratégique, Oussama ben Laden et le mollah Mohammed Omar incarnent des visions radicalement différentes du jihad et de la gouvernance islamique. Entre l’internationaliste apatride qu’est Ben Laden et le chef localiste et pachtoune qu’est le mollah Omar, les divergences sont profondes. Ces différences s’expriment dans leurs ambitions, leurs approches du jihad et leur conception du pouvoir, ne laissant comme point commun que leur foi en l’islam comme force politique et système de purification morale.

Ben Laden : l’internationalisme jihadiste

Oussama ben Laden incarne une vision globalisée du jihad, centrée sur une lutte transnationale contre les puissances occidentales et leurs alliés. Sa perspective dépasse largement les considérations locales ou nationales, s’articulant autour d’une ambition universelle : l’établissement d’un califat islamique global. Cette aspiration s’inscrit dans un projet idéologique et stratégique visant à unifier l’Oumma (la communauté musulmane mondiale) sous une seule autorité religieuse, en combattant ce qu’il perçoit comme les forces de l’oppression et de la domination mondiale.

Ben Laden conçoit l’islam comme bien plus qu’un système spirituel ; pour lui, il s’agit d’une force révolutionnaire capable de remodeler les structures politiques, économiques et sociales à l’échelle mondiale. Sa vision du jihad se veut transfrontalière, intégrant des combattants issus de diverses nationalités, unis par une idéologie commune. Il rejette les frontières imposées par les États-nations, qu’il considère comme des constructions coloniales destinées à fragmenter le monde musulman. Cette approche universaliste contraste avec les objectifs plus localisés des Talibans, illustrant le caractère distinctif de son projet.

L’internationalisme de Ben Laden repose également sur l’utilisation des réseaux transnationaux qu’il a contribué à développer. Grâce à Al-Qaida, il met en place une infrastructure mondiale permettant de coordonner des actions militaires, de recruter des militants et de diffuser son idéologie à travers des canaux modernes. Il s’appuie sur les anciens combattants du jihad afghan, les mosquées, les madrasas et les cercles islamistes pour étendre son influence et recruter des partisans, transformant ainsi le jihad en un mouvement global.

Cette stratégie transnationale s’accompagne d’une rhétorique fortement anti-occidentale. Ben Laden accuse les puissances occidentales, en particulier les États-Unis, de mener une guerre idéologique et économique contre l’islam. Il critique leur ingérence dans les affaires des pays musulmans, leur exploitation des ressources naturelles et leur soutien aux régimes qu’il considère comme corrompus et illégitimes. Ce discours, diffusé largement grâce aux moyens modernes de communication, lui permet de rallier des soutiens bien au-delà des frontières du Moyen-Orient.

L’internationalisme jihadiste de Ben Laden repose sur une vision ambitieuse et structurée, qui cherche à transcender les divisions nationales pour établir une unité islamique globale. Ce projet, radical dans sa conception, marque une rupture avec les formes traditionnelles de lutte islamique, positionnant Ben Laden comme l’architecte d’un jihad transnational aux répercussions profondes sur la scène internationale.

Mollah Omar : le localisme et l’islam afghan

Le mollah Mohammed Omar incarne une vision résolument locale du jihad, en contraste marqué avec l’internationalisme de Ben Laden. Chef des Talibans, son objectif principal est de transformer l’Afghanistan en un État islamique basé sur une application stricte et rigoriste de la charia. Sa lutte est essentiellement concentrée sur le territoire afghan, visant à instaurer un ordre islamique purifié qui réponde aux traditions locales et à la vision théocratique du pouvoir qu’il défend.

En 1996, le mollah Omar se proclame « commandeur des croyants » (Amir al-Mu'minin), un titre historiquement associé à des figures islamiques de grande autorité. Ce geste symbolique, qui s’inscrit dans une lignée califale, vise à renforcer sa légitimité religieuse et politique. Il marque également une tentative de centraliser le pouvoir sous sa direction, transcendant les divisions tribales qui caractérisent l’Afghanistan. Cette proclamation est appuyée par un acte hautement symbolique : le mollah Omar revêt le manteau du Prophète, un artefact sacré conservé à Kandahar. Ce geste est destiné à affirmer son rôle en tant que protecteur de l’islam et à consolider son autorité morale auprès des tribus pachtounes et d’autres communautés locales.

Malgré cette quête de légitimité universelle, l’ambition du mollah Omar reste fondamentalement ancrée dans le contexte afghan. Il ne cherche pas à exporter sa vision au-delà des frontières du pays, mais plutôt à établir un État islamique autonome et autosuffisant. Son intérêt se limite largement à la consolidation du pouvoir taliban sur l’ensemble du territoire afghan et à la défaite de ses rivaux, notamment l’Alliance du Nord dirigée par Ahmad Shah Massoud. Cette approche localiste contraste avec la vision globale de Ben Laden, qui aspire à un jihad transnational contre les puissances occidentales.

Le mollah Omar voit dans l’islam un outil de purification sociale et politique, centré sur le retour à des pratiques religieuses strictes et sur l’imposition de la charia. Sous son régime, les Talibans mettent en œuvre des politiques visant à réislamiser la société afghane, souvent avec des méthodes brutales et coercitives. Cette vision néo-fondamentaliste s’attache davantage à la moralisation des mœurs et au contrôle local qu’à des ambitions géopolitiques ou transnationales.

Le mollah Omar incarne une vision du jihad profondément enracinée dans le contexte afghan. Sa priorité est de construire un État islamique conforme à sa lecture de la tradition, sans chercher à étendre son influence au-delà des frontières nationales. Ce localisme, bien que limitant ses ambitions à l’échelle internationale, joue un rôle clé dans la stabilisation du régime taliban et dans la consolidation de son pouvoir sur l’Afghanistan, tout en offrant un sanctuaire à des acteurs transnationaux comme Al-Qaida.

Une alliance malgré les divergences

En dépit de leurs visions fondamentalement différentes, Oussama ben Laden et le mollah Mohammed Omar scellent une alliance pragmatique en 1996. Cette entente repose sur une convergence d’intérêts immédiats qui transcende leurs divergences idéologiques et stratégiques. Pour le mollah Omar, en quête de consolidation de son régime, Ben Laden représente un allié stratégique, capable d’apporter un soutien financier, logistique et militaire essentiel à la guerre contre Ahmad Shah Massoud et l’Alliance du Nord. Ce soutien renforce la position des Talibans, leur permettant de consolider leur emprise sur l’Afghanistan et d’affermir leur régime islamiste.

De son côté, Ben Laden trouve dans le régime taliban un partenaire précieux, qui lui offre un sanctuaire sécurisé dans les montagnes afghanes. Ce refuge lui permet de reconstruire et de renforcer Al-Qaida après son départ du Soudan. Libéré des contraintes imposées par d’autres États, il peut y établir des camps d’entraînement, recruter des combattants et planifier des actions transnationales en toute liberté. Pour Al-Qaida, l’Afghanistan devient un centre névralgique où idéologie, formation militaire et organisation logistique convergent.

L’accord entre les deux hommes repose sur un échange mutuellement bénéfique : Ben Laden s’engage à soutenir les Talibans dans leur guerre civile et à promouvoir l’islam politique en Afghanistan, tandis que le mollah Omar offre une base territoriale à Al-Qaida. Ce partenariat, bien que motivé par des intérêts distincts, permet à chacun de tirer parti des ressources et des capacités de l’autre.

Cependant, cette entente est marquée par des tensions latentes dues à leurs objectifs divergents. Tandis que le mollah Omar concentre son attention sur l’Afghanistan et la lutte contre l’Alliance du Nord, Ben Laden oriente Al-Qaida vers des ambitions globales, visant principalement les puissances occidentales. Ces divergences, bien qu’atténuées dans les premières années de leur alliance, posent les bases de conflits potentiels, en particulier lorsque les actions transnationales d’Al-Qaida attirent une attention internationale accrue sur le régime taliban.

Malgré ces différences, l’alliance entre Ben Laden et le mollah Omar permet à chacun de renforcer sa position dans son domaine respectif. Pour les Talibans, elle offre des ressources précieuses dans un contexte de guerre civile, tandis que pour Al-Qaida, elle constitue une plateforme idéale pour organiser et étendre ses activités à l’échelle mondiale. Cette collaboration pragmatique, bien que fragile, joue un rôle clé dans la transformation de l’Afghanistan en un sanctuaire pour le jihad global, avec des répercussions profondes pour les dynamiques géopolitiques et sécuritaires internationales.

Une alliance marquée par des tensions latentes

Malgré leur collaboration stratégique, Oussama ben Laden et le mollah Mohammed Omar restent profondément divisés sur le plan idéologique et stratégique. Alors que Ben Laden envisage l’Afghanistan comme une base pour étendre un jihad global et frapper des cibles internationales, le mollah Omar se concentre principalement sur la consolidation de son pouvoir au sein de l’Afghanistan. Sa priorité demeure le contrôle local, la mise en œuvre rigoureuse de la charia et la lutte contre l’Alliance du Nord, plutôt que de s’engager dans des ambitions transnationales.

Ces différences de priorités, bien que maintenues sous contrôle durant les premières années de leur alliance, génèrent des tensions croissantes. L’approche internationaliste de Ben Laden, notamment par le biais des actions d’Al-Qaida, attire une attention mondiale sur l’Afghanistan et sur le régime taliban. Cette exposition accrue devient problématique pour le mollah Omar, dont l’objectif principal est de maintenir la stabilité interne de son régime. Les attentats du 11 septembre 2001, orchestrés par Al-Qaida, cristallisent cette tension : l’opération place les Talibans au centre de la scène internationale, entraînant une intervention militaire occidentale qui mettra fin à leur règne.

Les divergences entre les deux hommes illustrent un contraste fondamental : Ben Laden poursuit un agenda universel, ciblant des acteurs mondiaux tels que les États-Unis, tandis que le mollah Omar reste focalisé sur des enjeux régionaux et locaux. Ces visions contradictoires posent les bases d’un déséquilibre dans leur alliance, où les actions de l’un risquent de compromettre les objectifs de l’autre.

Bien qu’unis par des intérêts immédiats et une certaine convergence idéologique, Ben Laden et le mollah Omar demeurent séparés par leurs origines, leurs visions et leurs priorités. Leur alliance, bien qu’efficace dans un premier temps, s’avère fragile face aux pressions internationales croissantes engendrées par les actions transnationales d’Al-Qaida. Cette relation, marquée par des tensions latentes, transforme l’Afghanistan en un épicentre du jihad global, tout en exacerbant les dynamiques conflictuelles de la région et en précipitant l’intervention militaire internationale qui suivra.

Le basculement de 1998

À partir de 1998, un tournant décisif s’opère dans l’évolution stratégique d’Al-Qaida et de son alliance avec le régime taliban. Sous l’impulsion de Ben Laden, les jihadistes arabes sont de plus en plus impliqués dans les opérations menées par le mollah Mohammed Omar, tandis qu’Ayman al-Zawahiri relance la campagne d’attentats internationaux. Cette année marque également la création, en février, du Front islamique mondial pour le jihad contre les Juifs et les Croisés, un dispositif idéologique qui s’inscrit dans une vision manichéenne et guerrière inspirée de la rhétorique médiévale.

Une rhétorique de croisade et de jihad global

La création du Front islamique mondial pour le jihad contre les Juifs et les Croisés en 1998 marque un tournant idéologique majeur dans la stratégie de Ben Laden. En assimilant sa lutte à celle menée par le Prophète contre les Croisés, Ben Laden donne une portée symbolique et historique à son combat. Ce cadre rhétorique vise à inscrire ses actions dans une continuité historique et religieuse, légitimant son rôle de chef de guerre islamique face à ce qu’il présente comme une agression continue contre le monde musulman.

Le concept de « Croisés », utilisé pour désigner les puissances occidentales, confère une charge émotionnelle et spirituelle à son discours. En désignant les États-Unis et leurs alliés comme les nouveaux Croisés, Ben Laden renforce l’idée d’une guerre existentielle entre l’islam et l’Occident. Cette rhétorique réactive les souvenirs collectifs de la lutte pour Jérusalem et la résistance historique des musulmans face aux invasions croisées. Elle lui permet également de justifier des méthodes extrêmes pour atteindre ses objectifs, en inscrivant ses actions dans un cadre eschatologique et militant.

La libération des lieux saints de Jérusalem et de La Mecque est érigée en priorité absolue, présentée comme une obligation pour tous les musulmans. Ben Laden va plus loin en appelant explicitement à tuer « les Américains et leurs alliés, qu’ils soient civils ou militaires ». Il affirme que cet acte est un devoir individuel pour tout musulman capable de le réaliser, quel que soit l’endroit où il se trouve. Cette déclaration élargit considérablement la cible du jihad, incluant désormais des civils dans les victimes légitimées par son discours.

Cette rhétorique marque une rupture nette avec la tradition prophétique classique et les pratiques historiques du jihad, qui avaient tendance à limiter les combats à des cibles militaires et à respecter des règles strictes de guerre. En légitimant des attaques indiscriminées contre des civils et en justifiant des actes de terreur, Ben Laden redéfinit le jihad dans un sens plus radical et global. Il transforme le combat en une guerre totale contre ceux qu’il considère comme oppresseurs de l’islam.

Ce discours de croisade et de jihad global s’inscrit dans une stratégie visant à fédérer les musulmans du monde entier autour d’un ennemi commun. En exacerbant le clivage entre l’islam et l’Occident, il cherche à mobiliser des recrues et des ressources pour une guerre qu’il présente comme essentielle à la survie et à la dignité de la communauté musulmane. Cette rhétorique devient un outil puissant de propagande pour Al-Qaida, alimentant un sentiment de résistance universelle et consolidant le rôle de Ben Laden en tant que leader du jihad transnational.

Les attentats de 1998 et la riposte américaine

L’année 1998 marque un tournant dans la stratégie et la visibilité d’Al-Qaida avec deux attentats d’envergure qui placent l’organisation au centre de la scène internationale. Le 7 août, pour commémorer le huitième anniversaire du déploiement des troupes américaines en Arabie Saoudite, des explosions simultanées frappent les ambassades américaines de Dar es-Salam (Tanzanie) et de Nairobi (Kenya). Ces attaques, coordonnées, font plus de 200 morts et des milliers de blessés, principalement parmi les civils, et témoignent de la montée en puissance d’Al-Qaida en tant qu’acteur du terrorisme global.

Ces attentats marquent la transition d’Al-Qaida vers une stratégie explicitement transnationale. Ils visent non seulement à frapper les intérêts américains, mais aussi à envoyer un message clair sur la portée et la détermination de l’organisation. En ciblant des ambassades, symboles de la présence diplomatique et du pouvoir américain, Ben Laden et ses alliés cherchent à démontrer leur capacité à frapper loin de leurs bases en Afghanistan.

En réponse, les États-Unis lancent l’opération Infinite Reach, une riposte militaire visant des camps d’entraînement d’Al-Qaida situés à la frontière afghano-pakistanaise. Soixante missiles de croisière sont tirés, mais les frappes échouent à éliminer Ben Laden ou à désorganiser l’infrastructure d’Al-Qaida. Parallèlement, Washington intensifie ses pressions diplomatiques sur le mollah Mohammed Omar, exigeant la livraison de Ben Laden. Cependant, le mollah Omar refuse catégoriquement, invoquant le caractère sacré de l’hospitalité pachtoune, une valeur profondément enracinée dans la culture afghane.

Cette série d’événements renforce l’alliance entre Ben Laden et le mollah Omar. Déjà engagé dans un conflit avec Ahmad Shah Massoud et l’Alliance du Nord, le régime taliban trouve en Ben Laden un allié stratégique. Les ressources financières et logistiques apportées par Al-Qaida deviennent cruciales pour les Talibans dans leur effort de consolidation du pouvoir. Ben Laden, pour sa part, bénéficie du sanctuaire offert par les Talibans pour poursuivre ses activités et développer Al-Qaida en une organisation transnationale.

L’Afghanistan sous le régime taliban cesse alors d’être un simple refuge pour les jihadistes : il se transforme en une base opérationnelle internationale, qualifiée de « jihadistan ». Ce territoire devient le point de départ d’une stratégie visant à exporter la lutte au-delà des frontières afghanes, dans une logique de jihad global. Al-Qaida y établit des camps d’entraînement, forme des combattants venus de différents pays et planifie des opérations visant des cibles occidentales.

Les attentats de 1998 et la riposte américaine marquent une escalade dans la confrontation entre Al-Qaida et les États-Unis. Ils illustrent la capacité de Ben Laden à provoquer des puissances mondiales tout en consolidant ses bases. Cette séquence d’attaques et de ripostes s’inscrit dans une dynamique de guerre asymétrique où Al-Qaida exploite ses ressources limitées pour infliger des dégâts symboliques et psychologiques significatifs.

En renforçant les liens entre Al-Qaida et les Talibans, ces événements posent également les bases d’une confrontation internationale plus large. L’Afghanistan devient non seulement un épicentre du jihad global, mais aussi une cible stratégique pour les puissances occidentales, un rôle qui culminera avec les attentats du 11 septembre 2001 et l’intervention militaire américaine qui suivra. Ce basculement marque une nouvelle étape dans la radicalisation et l’expansion du terrorisme transnational.

Une plateforme pour la subversion globale

L’alliance entre les Talibans et Al-Qaida transforme l’Afghanistan en une véritable plateforme pour la planification et l’exécution d’un jihad global. Ce concept de « jihadistan », où l’Afghanistan devient un sanctuaire pour la subversion internationale, se consolide à mesure que les liens entre les deux entités se renforcent. Ben Laden voit dans ce pays un territoire stratégique d’où il peut coordonner des actions transnationales, former des combattants et développer des stratégies offensives contre les puissances occidentales.

Cependant, la présence d’Ahmad Shah Massoud, leader charismatique de l’Alliance du Nord, constitue une entrave majeure à cette ambition. Massoud, opposant farouche des Talibans, mène une résistance acharnée contre leur régime et réclame l’expulsion des combattants étrangers, en particulier les Arabes d’Al-Qaida, qu’il considère comme des intrus perturbant l’équilibre afghan. Son influence et ses succès militaires dans le nord de l’Afghanistan menacent directement les ambitions communes de Ben Laden et du mollah Omar.

Face à cette menace, Ben Laden et le mollah Omar décident de commanditer l’assassinat de Massoud, un acte destiné à neutraliser un adversaire clé et à renforcer leur emprise sur l’Afghanistan. Cette décision illustre la synergie entre les deux leaders : l’objectif commun de transformer l’Afghanistan en un bastion islamiste les pousse à éliminer toute résistance interne qui pourrait entraver leur projet.

Parallèlement, Al-Qaida élabore des stratégies toujours plus audacieuses, marquant une montée en sophistication dans ses méthodes d’attaque. En 1999, le concept de détournement d’avions commerciaux pour frapper des cibles symboliques et stratégiques est conçu, posant les bases des attentats du 11 septembre 2001. Cette innovation tactique reflète l’ambition de Ben Laden de mener une guerre asymétrique contre des ennemis bien plus puissants sur le plan militaire.

Les attaques se poursuivent avec des actions ciblées contre des symboles de la puissance américaine. Le 12 octobre 2000, l’USS Cole, un destroyer américain stationné en rade d’Aden, est frappé par un attentat-suicide revendiqué par Al-Qaida. L’explosion, qui fait 17 morts parmi l’équipage, est un message clair : même les infrastructures militaires des États-Unis ne sont pas à l’abri de la menace jihadiste. Cette attaque, ainsi que d’autres événements similaires, démontre la capacité d’Al-Qaida à coordonner des actions complexes et à frapper des cibles hautement symboliques.

En consolidant leur alliance et en transformant l’Afghanistan en un sanctuaire, Ben Laden et le mollah Omar façonnent un espace où idéologie, logistique et opérationnalisation se rencontrent. Ce « jihadistan » devient une base incontournable pour la préparation d’un jihad transnational, attirant des recrues du monde entier et exportant des actions terroristes à grande échelle.

Cette période marque l’apogée de la collaboration entre les Talibans et Al-Qaida, renforçant la perception de l’Afghanistan comme un épicentre de la subversion globale. La stratégie d’Al-Qaida, qui combine des ambitions idéologiques avec des opérations terroristes de plus en plus audacieuses, aboutira finalement à la tragédie du 11 septembre, un événement qui redéfinira la nature du terrorisme mondial et l’implication des puissances internationales dans la région.

L’élimination de Massoud et le prélude au 11 septembre

Durant l’été 2000, les Talibans, en collaboration avec Al-Qaida, intensifient leurs efforts pour anéantir l’Alliance du Nord, menée par Ahmad Shah Massoud. Ce dernier, bien que contraint de se replier dans les montagnes du nord de l’Afghanistan, reste une figure centrale de la résistance contre le régime taliban. Son influence et sa détermination en font un obstacle majeur à la consolidation du pouvoir taliban et au projet d’Al-Qaida de transformer l’Afghanistan en un bastion pour le jihad transnational.

En septembre 2001, à la veille des attentats du 11 septembre, Ahmad Shah Massoud est assassiné dans une opération orchestrée par Al-Qaida avec l’accord explicite du mollah Mohammed Omar. Deux agents d’Al-Qaida, se faisant passer pour des journalistes, rencontrent Massoud pour une prétendue interview. Ils déclenchent alors une bombe dissimulée dans leur équipement, tuant Massoud sur le coup. Cet assassinat est à la fois une victoire tactique et symbolique pour les Talibans et Al-Qaida.

Massoud, surnommé le « Lion du Panjshir », incarnait la dernière ligne de défense contre la domination totale des Talibans sur l’Afghanistan. Sa mort élimine une figure clé de l’opposition et affaiblit considérablement l’Alliance du Nord, laissant le champ libre au régime taliban pour consolider son contrôle territorial. Pour Al-Qaida, cet acte marque une étape stratégique : il permet de neutraliser un adversaire majeur tout en démontrant la portée et la précision de ses capacités opérationnelles.

L’élimination de Massoud ne se limite pas à une victoire sur le plan militaire local : elle constitue également un signal annonçant le déclenchement des attentats du 11 septembre. Quelques jours après sa mort, Al-Qaida frappe les États-Unis en orchestrant une série d’attaques coordonnées, utilisant des avions détournés pour frapper des cibles emblématiques comme le World Trade Center et le Pentagone. L’assassinat de Massoud et les attentats du 11 septembre sont étroitement liés, illustrant la synergie stratégique entre les Talibans et Al-Qaida dans leur quête de subversion globale.

Avec la disparition de Massoud, les Talibans et Al-Qaida franchissent une étape décisive dans leur alliance. L’Afghanistan, sous contrôle taliban, devient une base centrale pour la planification et l’exécution d’un jihad transnational. Cette transformation marque un basculement : le pays cesse d’être un simple refuge pour les jihadistes et devient le cœur d’une stratégie globale visant à redéfinir les contours du terrorisme mondial.

Le basculement entre 1998 et 2001, culminant avec la mort de Massoud et les attentats du 11 septembre, symbolise la montée en puissance de l’alliance entre les Talibans et Al-Qaida. Cette période redéfinit non seulement les dynamiques internes de l’Afghanistan, mais aussi les relations internationales. Elle place l’Afghanistan au centre de la guerre contre le terrorisme, entraînant des interventions militaires internationales qui marqueront durablement le paysage géopolitique mondial.

La doctrine terroriste stratégique

Une doctrine politique de la « libération »

Al-Qaida présente son idéologie comme une doctrine de la « libération », enracinée dans une interprétation de l’oppression. Ce discours repose sur une vision selon laquelle les puissances occidentales, en particulier les États-Unis, imposent un asservissement aux sociétés musulmanes. Cette oppression, amplifiée par l’installation de bases américaines près des lieux saints de l’islam, est au cœur du narratif d’Al-Qaida. Le message central se résume ainsi : « L’ennemi nous opprime, nous sommes ses prisonniers. Il faut se libérer de nos chaînes. »

La justice divine comme moteur de libération

Pour Oussama ben Laden, la notion de libération dépasse le simple objectif de se défaire d’une oppression humaine : elle vise à instaurer la justice divine. Dans sa rhétorique, Dieu est décrit comme la source ultime d’équité, de justice et d’égalité, des valeurs universelles que le jihad doit permettre de rétablir. Ce dernier devient ainsi une obligation morale pour chaque musulman, un devoir individuel destiné à défendre ces principes et à éradiquer l’injustice perçue comme imposée par les puissances occidentales et leurs alliés.

Ben Laden présente le combat comme un acte sacré, une insurrection menée au nom de Dieu pour libérer la communauté musulmane de ses chaînes. Dans cette perspective, la lutte prend une dimension sacrificielle : il appelle ses partisans à « lutter jusqu’à donner leur vie », considérant que mourir dans cette cause constitue le plus haut degré de dévotion. Cette vision repose sur une récupération sélective de la tradition prophétique, où les références religieuses sont mobilisées pour légitimer une guerre totale contre ceux perçus comme les ennemis de l’islam.

En inscrivant son projet dans un cadre eschatologique, Ben Laden offre à ses adeptes une vision transcendantale du jihad. La lutte n’est pas seulement terrestre : elle s’inscrit dans un ordre divin où chaque action menée pour Dieu rapproche l’Oumma (la communauté musulmane) de sa rédemption finale. Le jihad est ainsi présenté comme un vecteur de transformation non seulement politique, mais également spirituelle, destiné à établir un équilibre moral et cosmique selon les principes de l’islam.

Cette approche confère à la lutte d’Al-Qaida une dimension messianique, où la justice divine se substitue aux normes humaines. Elle justifie également l’utilisation de la violence comme un moyen légitime d’imposer un ordre jugé supérieur. Ben Laden s’appuie sur cette interprétation pour renforcer son autorité charismatique, se positionnant non seulement comme un stratège militaire, mais aussi comme un défenseur des principes religieux et moraux de l’islam. Ce discours permet de mobiliser des combattants à travers le monde, en leur offrant un cadre idéologique où le sacrifice personnel est exalté comme un moyen de réaliser la justice divine.

La justice divine devient le moteur central de la doctrine d’Al-Qaida, guidant son action et définissant son rôle dans le cadre d’un jihad global, où la lutte est à la fois une quête spirituelle et une guerre contre l’oppression.

Une guerre contre l’oppression laïque et non musulmane

Dans le discours d’Al-Qaida, les ennemis principaux ne sont pas explicitement les autres religions monothéistes, mais plutôt une oppression systémique incarnée par les sociétés laïques et non musulmanes. Oussama ben Laden dépeint ces sociétés comme des forces oppressives qui agissent en violation des lois divines, imposant des traditions humaines qu’il considère comme corrompues. Cette oppression se manifeste, selon lui, par une domination politique, économique et culturelle des puissances occidentales, perçues comme responsables de l’asservissement des populations musulmanes.

Pour Al-Qaida, cette oppression dépasse le cadre des relations de pouvoir ; elle représente une attaque contre les fondements mêmes de l’islam. En ce sens, la guerre qu’il prône n’est pas une simple confrontation militaire. Elle s’inscrit dans une perspective idéologique et spirituelle, visant à libérer les musulmans de cet asservissement, qu’il associe à un détournement des principes divins. Ben Laden oppose ainsi la pureté de la loi islamique à ce qu’il perçoit comme les excès et la décadence des systèmes laïques.

Cette guerre contre l’oppression laïque est également présentée comme une lutte de rétablissement : il ne s’agit pas seulement de repousser une domination extérieure, mais de restaurer un ordre islamique conforme à la charia. Ben Laden insiste sur l’idée que la libération ne peut être complète qu’en réintégrant les principes divins dans tous les aspects de la vie, tant individuelle que collective. Dans ce cadre, le jihad devient un moyen de redéfinir les structures politiques et sociales, en les alignant sur une interprétation rigoriste de l’islam.

Le discours de Ben Laden s’efforce également de mobiliser les musulmans autour d’une cause commune, en dénonçant l’ingérence des puissances occidentales dans les affaires des pays musulmans. Il présente cette ingérence comme une atteinte directe à la souveraineté des nations islamiques et une insulte aux principes religieux. En inscrivant cette lutte dans un cadre global, il cherche à transcender les divisions internes au monde musulman, unifiant les croyants autour de l’idée d’une opposition collective à une oppression universelle.

La guerre contre l’oppression laïque et non musulmane n’est pas uniquement une quête pour renverser des régimes ou expulser des forces étrangères. Elle s’inscrit dans une vision plus large de la lutte spirituelle et idéologique, où la restauration des lois divines est présentée comme la clé de la véritable libération des musulmans. Cette perspective donne au jihad d’Al-Qaida une portée transnationale et une légitimité religieuse dans l’esprit de ses partisans, renforçant son attrait et sa capacité à recruter des combattants à travers le monde.

Une stratégie subversive et asymétrique

La stratégie développée par Oussama ben Laden s’appuie sur une approche subversive et asymétrique, visant à compenser le déséquilibre des forces entre les puissances occidentales et les musulmans qu’il considère comme opprimés. Ce modèle de guerre ne repose pas sur des affrontements frontaux, mais sur des tactiques visant à influencer les mentalités, à mobiliser les masses et à affaiblir moralement et économiquement les ennemis perçus. Ben Laden inscrit cette lutte dans un cadre où chaque individu, quelle que soit sa position, est appelé à contribuer au jihad global, à travers une réflexion personnelle et un engagement actif.

Ben Laden place la transformation des mentalités au cœur de sa stratégie. Il cherche à convaincre les musulmans du monde entier qu’ils sont victimes d’une oppression systémique imposée par les puissances occidentales. Cette oppression, selon lui, ne se limite pas aux dimensions politiques ou économiques ; elle est aussi idéologique, visant à détourner les musulmans de leur foi et de leurs valeurs. La guerre qu’il prône est donc une guerre de subversion, visant à inverser cette influence et à rallier l’Oumma à sa cause.

Cette approche s’appuie sur une rhétorique qui exalte la dignité et la liberté des musulmans, en opposition à ce qu’il présente comme une soumission forcée aux normes occidentales. Ben Laden affirme que le jihad est le moyen de restaurer cette dignité et d’établir un ordre basé sur la charia. Cette stratégie joue sur les émotions, en mobilisant un sentiment d’injustice et en offrant une vision d’espoir fondée sur le retour à des principes religieux.

Dans le cadre de cette stratégie, Ben Laden met en avant le rôle individuel dans le jihad. Chaque musulman, affirme-t-il, doit s’engager personnellement dans la lutte, même avec des moyens limités. Il présente cette approche comme une réponse à l’asymétrie des forces, où une minorité bien organisée et déterminée peut infliger des dommages significatifs à des ennemis beaucoup plus puissants. Cette vision, inspirée des tactiques de guérilla et des théories révolutionnaires, repose sur la conviction qu’un petit nombre d’individus motivés peut catalyser un changement global.

Ben Laden se présente comme un libérateur, un défenseur de la liberté et des droits des musulmans, agissant au nom de Dieu et en conformité avec les principes de l’islam. Il oppose cette image à celle des dirigeants occidentaux, en particulier le président des États-Unis, qu’il qualifie de véritable « terroriste ». Ce renversement dialectique est central dans sa rhétorique : il rejette les accusations de terrorisme portées contre lui et les retourne contre ses adversaires, qu’il accuse d’imposer par la force leurs systèmes politiques et économiques au monde musulman.

Cette rhétorique renforce l’attrait de son message, en positionnant Al-Qaida comme une organisation combattant pour la liberté et la justice face à des oppresseurs perçus comme hypocrites et agressifs. Ben Laden se présente comme un humble serviteur de Dieu, agissant pour l’Oumma dans un cadre religieux et moral. Il revendique ainsi une autorité charismatique, se définissant à la fois comme un stratège militaire et un leader spirituel.

La stratégie subversive et asymétrique de Ben Laden dépasse la simple dimension militaire. Elle vise à redéfinir les rapports de force en mobilisant un soutien global, en inspirant des actes individuels et en affaiblissant les puissances occidentales sur plusieurs fronts : idéologique, économique et politique. Cette approche, fondée sur une utilisation habile de la communication et des réseaux transnationaux, a permis à Al-Qaida de transcender les frontières et de devenir un acteur central du jihad global.

La stratégie de Ben Laden s’inscrit dans une dynamique où la subversion, le charisme et l’engagement individuel se combinent pour transformer une lutte asymétrique en un mouvement mondial. Cette vision a non seulement permis de rallier de nombreux partisans, mais aussi de redéfinir les contours du terrorisme contemporain, en le plaçant au croisement de la guerre idéologique et de la propagande religieuse.

Les fondements religieux selon Ben Laden

En tant que leader et combattant se revendiquant au service de Dieu, Oussama ben Laden ancre son discours et ses actions dans une interprétation particulière des principes fondamentaux de l’islam. Ces fondements, selon lui, constituent le socle idéologique de la lutte menée par Al-Qaida et justifient son recours au jihad comme moyen de transformation spirituelle, sociale et politique.

Pour Ben Laden, l’islam est une religion indivisible, unique et parfaite, contrairement aux autres religions monothéistes qu’il considère comme fragmentées et dévoyées. Cette unicité confère à l’islam une position de supériorité spirituelle et doctrinale, renforçant l’idée que le retour à la pureté islamique est la seule voie pour rétablir un ordre juste. Cette vision exclut toute adaptation ou coexistence avec des systèmes de croyances ou des traditions qu’il juge incompatibles avec la charia.

Ben Laden insiste sur la suprématie de la vérité divine, qu’il associe au développement du bien commun. Selon lui, la vérité, telle qu’elle est définie dans le Coran et la Sunna, est indissociable de la justice et du bien-être collectif. Toute déviation de cette vérité conduit à l’oppression et à l’injustice, justifiant ainsi la nécessité d’un jihad pour rétablir cet équilibre divin. Cette vision dualiste oppose le bien, représenté par l’islam authentique, au mal, incarné par les systèmes politiques et culturels non conformes à la loi divine.

Pour Ben Laden, l’unicité de Dieu est la source de la véritable liberté. Cependant, cette liberté ne s’inscrit pas dans une perspective individualiste ou séculière. Elle est strictement définie par une adhésion totale aux principes religieux. La liberté, dans ce cadre, n’est pas un droit individuel à faire ce que l’on souhaite, mais une soumission volontaire aux lois divines. C’est par cette soumission que, selon lui, les musulmans peuvent atteindre leur dignité et leur autonomie spirituelle.

Ben Laden considère le jihad comme un devoir essentiel pour produire le bien et combattre le mal. Ce combat, qu’il présente comme à la fois spirituel et militaire, est, selon lui, le moyen par lequel les musulmans peuvent récupérer leur dignité, leur liberté et leur souveraineté face à l’oppression occidentale. Le jihad devient ainsi un vecteur de transformation, permettant à l’Oumma de se libérer de son asservissement. Dans son discours, il déclare que sans jihad, les musulmans resteront soumis à l’Occident, « comme des esclaves recueillant les miettes du repas du maître ». Cette image illustre l’urgence qu’il attribue à cette lutte, présentée comme une nécessité existentielle.

Pour Ben Laden, le combat mené par Al-Qaida n’est pas seulement une réponse à l’oppression, mais une mission divine visant à restaurer les droits des musulmans dans le cadre strict des enseignements islamiques. Il positionne le jihad comme une obligation individuelle (fard ‘ayn), affirmant que chaque musulman est responsable de participer à cette lutte, que ce soit par des moyens militaires, financiers ou idéologiques. Cette doctrine donne un caractère universel à son projet, cherchant à fédérer les musulmans autour d’une cause commune.

En résumé, les fondements religieux selon Ben Laden s’articulent autour d’une interprétation rigoureuse et militante des principes islamiques. Ils justifient son engagement dans une lutte globale et servent de cadre idéologique pour mobiliser ses partisans. Cette vision, bien que revendiquée comme une application fidèle des enseignements de l’islam, reflète une instrumentalisation des textes religieux au service d’un projet politique et militaire d’envergure mondiale.

Une hostilité hiérarchisée

Dans l’idéologie d’Al-Qaida, les ennemis ne sont pas considérés sur un pied d’égalité, mais organisés selon une hiérarchie d’hostilité. En tête de cette liste figurent les chiites, que l’organisation considère comme les adversaires internes les plus pernicieux. Les chiites sont accusés d’avoir contesté la succession légitime des prophètes, en déviant de ce que Ben Laden et ses partisans perçoivent comme l’islam authentique. Cette déviance, aux yeux d’Al-Qaida, est assimilée à une forme d’hérésie ou même de polythéisme, une accusation grave dans l’islam rigoriste prôné par l’organisation. Ce rejet est particulièrement exacerbé par des figures comme Abou Moussab al-Zarqawi, qui a poussé cette hostilité à des niveaux extrêmes en ciblant violemment les chiites en Irak.

L’opposition entre sunnites et chiites, bien que profondément enracinée dans l’histoire de l’islam, est instrumentalisée par Al-Qaida pour justifier des actions violentes contre cette communauté. Dans cette logique, les chiites sont perçus comme une menace existentielle qui affaiblit l’unité de l’Oumma et sape les fondements de l’islam sunnite. Ce rejet catégorique des chiites reflète une dimension interne du jihad d’Al-Qaida, où l’épuration de l’islam passe avant la confrontation avec des ennemis extérieurs.

Les juifs, quant à eux, occupent une position secondaire dans cette hiérarchie d’hostilité. Ils sont perçus comme des usurpateurs des terres musulmanes, notamment à travers la création de l’État d’Israël, considéré par Al-Qaida comme un bastion d’agression contre le monde musulman. Le conflit israélo-palestinien est central dans cette vision, servant de point de ralliement symbolique pour mobiliser les musulmans contre les juifs. Cette opposition, bien que marquée par une rhétorique violente, est parfois utilisée comme un outil pour fédérer les musulmans autour d’un ennemi commun.

Les chrétiens, pour leur part, sont principalement considérés comme les oppresseurs dans le cadre d’un système mondial dominé par l’Occident. Dans la vision d’Al-Qaida, les puissances chrétiennes occidentales, en particulier les États-Unis, jouent un rôle central dans la déstabilisation et l’oppression des nations musulmanes. Cette perception alimente une guerre de civilisation, où le christianisme est associé à une force impérialiste cherchant à imposer des valeurs laïques et culturelles contraires à l’islam.

Cette hiérarchie d’hostilité met en lumière la manière dont Al-Qaida structure son discours et ses actions. Les chiites sont perçus comme une menace interne à éradiquer pour purifier l’islam, tandis que les juifs et les chrétiens sont considérés comme des ennemis externes, incarnant des formes d’oppression politique, économique et culturelle. En organisant ainsi son discours, Al-Qaida cherche à justifier ses priorités stratégiques et à mobiliser des soutiens en jouant sur les divisions internes et les oppositions historiques au sein et au-delà du monde musulman.

Un retour à la pureté idéalisée

Le discours d’Al-Qaida s’articule autour d’un imaginaire idéalisé d’un islam purifié, conçu comme le fondement d’un ordre originel à restaurer. Cette vision repose sur une lecture rigoureuse et littérale des textes religieux, combinée à un rejet systématique des influences modernes, perçues comme des éléments de corruption et de déviation. Al-Qaida propose une rupture radicale avec les pratiques contemporaines et appelle à un retour à une forme d’islam qu’elle considère comme authentique, tel qu’il aurait été pratiqué à l’époque prophétique.

Ce retour à la pureté idéalisée s’appuie sur une manipulation habile des références religieuses. Les concepts de justice divine, de soumission à la volonté de Dieu et de respect absolu des lois coraniques sont mobilisés pour justifier une lutte violente. Le jihad est présenté comme un moyen légitime et nécessaire pour purifier la société de ses impuretés, qu’elles soient politiques, culturelles ou spirituelles. Cette rhétorique transforme la violence en un acte sanctifié, inscrit dans une quête de redressement moral et religieux.

Pour Al-Qaida, ce projet de purification dépasse les frontières individuelles et nationales : il vise l’ensemble de l’Oumma (la communauté des croyants) et aspire à instaurer un califat global basé sur la charia. Cette vision utopique, bien qu’irréalisable dans sa totalité, sert de puissant outil de mobilisation. Elle offre une réponse à la fois spirituelle et politique aux frustrations ressenties par de nombreux musulmans face à l’oppression perçue des puissances occidentales et à la corruption des régimes locaux.

Ce discours est particulièrement efficace pour radicaliser les partisans. En exaltant une justice divine et une libération spirituelle, il donne un sens supérieur à la lutte, transformant les sacrifices individuels en contributions à une cause collective transcendante. Les promesses de récompenses éternelles et de participation à un projet divin renforcent l’attrait de cette idéologie, en particulier parmi les jeunes vulnérables aux messages de révolte et de rédemption.

Le projet d’Al-Qaida, présenté comme une lutte pour la libération, combine des références religieuses rigoureusement interprétées, des stratégies subversives bien définies et une exploitation des hostilités historiques. Cette rhétorique, en dénonçant une oppression mondiale et en exaltant le jihad, a permis à l’organisation de se positionner comme un acteur majeur de la lutte terroriste globale. Ce discours, bien qu’enraciné dans des revendications religieuses, sert avant tout des objectifs politiques, redéfinissant la manière dont la violence est utilisée comme un outil de transformation idéologique et géopolitique.

Une doctrine du combat asymétrique


Le combat asymétrique, tel que conceptualisé par Al-Qaida, représente une nouvelle forme de guerre adaptée à un monde post-bipolaire. Après la chute du mur de Berlin, les conflits ne suivent plus les paradigmes des guerres interétatiques classiques, mais adoptent des formes plus dispersées et irrégulières. Ces affrontements opposent souvent des « partisans » — des acteurs non étatiques comme Al-Qaida — à des États-nations dotés d’une supériorité militaire. Cette dissymétrie des moyens est exploitée par Al-Qaida pour en faire une force, en s’appuyant sur l’effet de surprise et en mobilisant des tactiques innovantes, tant militaires que psychologiques.

L’effet de surprise et la dissymétrie des moyens

La stratégie d’Al-Qaida repose sur l’exploitation de l’effet de surprise comme levier central pour compenser son infériorité matérielle face aux puissances occidentales. Cette doctrine privilégie des actions ciblées et imprévisibles visant des lieux et des symboles où l’ennemi se sent protégé, créant ainsi un déséquilibre psychologique majeur. Cette logique est parfaitement illustrée dans une citation qui résume la vision stratégique des moudjahidines :

« L’une des stratégies occidentales veut que le meilleur moyen de provoquer une défaite psychologique soit d’attaquer l’ennemi, là où l’ennemi se sent protégé et en sécurité. C’est exactement ce que les moudjahidin ont fait à New York. Il apparaît donc que ce déséquilibre entre l’Amérique et les moudjahidin est parfaitement approprié à l’affrontement avec la machine de guerre occidentale, en particulier la machine américaine. Les Américains et l’Occident comprennent la nature de ce nouveau défi et sont conscients de la difficulté de la tâche qui les attend. »

L’effet de surprise est au cœur des opérations d’Al-Qaida, et l’attentat du 11 septembre 2001 en est l’illustration la plus emblématique. En ciblant des symboles emblématiques tels que le World Trade Center et le Pentagone, Al-Qaida a démontré la capacité d’une organisation asymétrique à frapper au cœur de la superpuissance mondiale. Ces attaques, bien qu’orchestrées avec des moyens limités, ont révélé la vulnérabilité des États-Unis, brisant l’image d’invulnérabilité qui entourait la puissance américaine.

Ce choc psychologique ne s’est pas limité aux pertes humaines et matérielles ; il a aussi ébranlé la confiance des citoyens et des dirigeants dans leur propre sécurité. En frappant des cibles inattendues avec une précision méticuleuse, Al-Qaida a imposé une forme de terreur qui dépasse largement le cadre militaire.

Cette stratégie s’appuie sur une dissymétrie des moyens, où l’absence de puissance militaire conventionnelle est compensée par une créativité tactique et une planification stratégique. Loin de chercher à rivaliser avec la supériorité technologique et matérielle des États-Unis, Al-Qaida transforme ce désavantage en une force, exploitant les failles et les points faibles de ses adversaires. La dissymétrie devient ainsi une arme psychologique autant que stratégique, permettant de défier une machine de guerre occidentale pourtant colossale.

Les attentats du 11 septembre ont eu un effet domino, provoquant non seulement une réévaluation des priorités sécuritaires mondiales, mais aussi une polarisation accrue entre l’Occident et le monde musulman. Cette capacité à redéfinir les rapports de force à travers des attaques ciblées illustre l’efficacité de l’effet de surprise et de la dissymétrie dans les conflits modernes. Al-Qaida a su capitaliser sur ces principes pour transformer ses actions en symboles puissants, renforçant son influence idéologique et mobilisant des soutiens à travers le monde.

La stratégie d’Al-Qaida basée sur l’effet de surprise et la dissymétrie des moyens a révolutionné la nature des conflits asymétriques. En exploitant les faiblesses psychologiques et symboliques de ses adversaires, l’organisation a démontré qu’un acteur non étatique peut infliger des dégâts disproportionnés à des superpuissances. Cette approche, mêlant tactiques militaires et impact psychologique, a marqué un tournant dans la manière dont les conflits asymétriques sont menés, redéfinissant les règles du jeu stratégique au XXIᵉ siècle.

La guerre psychologique : saper la confiance de l’ennemi

Au cœur de la stratégie asymétrique d’Al-Qaida se trouve une guerre psychologique visant à frapper non seulement les infrastructures physiques, mais aussi les esprits. Cette dimension dépasse largement le champ militaire traditionnel, en cherchant à instiller la peur, la confusion et le doute parmi les populations occidentales. L’objectif est de démontrer que même les États les plus puissants, dotés d’appareils sécuritaires sophistiqués, ne sont pas invulnérables face à des attaques ciblées et audacieuses.

Cette guerre psychologique s’adresse également au monde musulman. Al-Qaida exalte les « succès héroïques » des moudjahidines, les présentant comme des exemples de courage et de foi. Ces récits visent à inspirer une nouvelle génération de combattants et à rallier les sympathies des populations musulmanes. Chaque opération est transformée en un acte de résistance symbolique contre l’oppression, créant une mythologie qui alimente le recrutement et le soutien populaire.

Dans ce cadre, Ben Laden et son organisation ne se contentent pas de mener des attaques ; ils construisent une communication soigneusement orchestrée autour de ces actions. La portée des attentats est magnifiée, et leur impact est amplifié par une rhétorique qui associe la violence à une cause sacrée. Les attaques deviennent ainsi des instruments de propagande autant que des actes de guerre, contribuant à maintenir l’élan idéologique du jihad global.

Cette guerre psychologique vise également à déjouer les tentatives des puissances occidentales pour minimiser l’impact des actions d’Al-Qaida. Ben Laden accuse les États-Unis et leurs alliés d’utiliser l’action militaire non seulement pour neutraliser les combattants, mais aussi pour « réduire à néant les succès psychologiques des moudjahidin ainsi que les résonances et les ramifications positives de leurs actes héroïques ». Dans cette optique, chaque opération menée par Al-Qaida devient un outil pour inverser cette dynamique, en infligeant des chocs qui résonnent à travers les médias mondiaux et dans les esprits.

Les attentats orchestrés par Al-Qaida, comme ceux du 11 septembre 2001, ont obligé les puissances occidentales à revoir leurs priorités en matière de sécurité, révélant leurs vulnérabilités face à des menaces asymétriques. Ce type de guerre ne se limite pas à infliger des pertes matérielles ; il cherche à ébranler la confiance des citoyens dans leur gouvernement et leur sécurité, tout en provoquant des réponses disproportionnées susceptibles d’alimenter davantage le cycle de violence et de radicalisation.

La guerre psychologique menée par Al-Qaida est un pilier central de sa stratégie asymétrique. En sapant la confiance des populations occidentales et en mobilisant les sympathies dans le monde musulman, cette approche permet à l’organisation de maximiser l’impact de ses opérations tout en poursuivant ses objectifs idéologiques. Ce levier stratégique redéfinit les contours du conflit contemporain, où la perception et la propagande sont devenues aussi importantes que les armes elles-mêmes.

Une mobilisation globale et religieuse

La doctrine du combat asymétrique développée par Al-Qaida dépasse le cadre des actions militaires directes pour s’inscrire dans une vision globale et spirituelle. Cette stratégie vise à rallier les populations musulmanes à travers le monde en mobilisant des cadres religieux et idéologiques qui légitiment la lutte. Pour Ben Laden, le jihad ne se limite pas à une confrontation armée ; il doit être soutenu par un effort coordonné de prosélytisme et de mobilisation sociale. Cette approche est synthétisée dans sa déclaration :

« Le moment est venu pour les mouvements islamiques faisant face à une offensive générale des Croisés de développer une pensée stratégique appropriée et s’affairer aux préparatifs militaires nécessaires. Ils doivent accroître l’intérêt pour le prosélytisme et s’octroyer le soutien public et politique des peuples. C’est non seulement un devoir religieux, mais aussi l’une des clefs du succès de la guerre. »

Pour Al-Qaida, le prosélytisme (dawa) est un outil essentiel pour élargir la portée de sa cause et renforcer le soutien populaire. Cet effort vise à sensibiliser les populations musulmanes à ce que Ben Laden présente comme une lutte pour leur dignité, leur souveraineté et leur foi. La diffusion d’un discours dénonçant l’oppression des puissances occidentales et des régimes musulmans corrompus sert à polariser les opinions et à légitimer le jihad comme une réponse nécessaire et inévitable.

Ce travail de prosélytisme est également conçu pour contrer la propagande des puissances occidentales, qu’Al-Qaida accuse de chercher à minimiser l’impact des actions jihadistes et à discréditer leur cause. En mobilisant des arguments religieux et historiques, Ben Laden cherche à inspirer une nouvelle génération de musulmans prêts à s’engager dans la lutte, qu’il s’agisse d’un soutien actif ou symbolique.

Un autre aspect fondamental de cette mobilisation réside dans la création d’une élite religieuse capable de légitimer et d’expliquer le jihad. Al-Qaida considère qu’il est essentiel de former des prédicateurs et des savants islamiques qui peuvent articuler la vision idéologique du mouvement et renforcer son attrait auprès des masses. Ces figures doivent non seulement justifier la guerre sur le plan théologique, mais aussi jouer un rôle actif dans l’éducation et l’organisation des communautés.

Cette élite spirituelle devient le pilier d’un réseau mondial qui transcende les frontières nationales et linguistiques, permettant à Al-Qaida de se présenter comme un mouvement transnational. En s’appuyant sur ces cadres religieux, l’organisation cherche à pérenniser sa cause, à consolider son influence et à établir des bases idéologiques solides pour sa lutte.

Dans cette logique, Al-Qaida vise à transformer le jihad en un mouvement global, soutenu par une coordination stratégique et idéologique. Cette ambition repose sur une structure qui intègre des éléments militaires, spirituels et sociaux, en cherchant à fédérer les musulmans autour d’une cause commune. La mobilisation globale ne se limite pas aux combattants actifs : elle inclut également les sympathisants, les financiers et les relais culturels et religieux qui contribuent à diffuser le message du mouvement.

La mobilisation globale et religieuse d’Al-Qaida représente un aspect central de sa doctrine. En associant le jihad à une vision transnationale et spirituelle, l’organisation s’efforce de transformer son combat asymétrique en un projet collectif qui dépasse les simples frontières géographiques. Cette approche, combinant prosélytisme, formation religieuse et structuration idéologique, reflète l’ambition d’Al-Qaida de s’imposer comme un acteur central non seulement sur le plan militaire, mais aussi dans le domaine religieux et culturel.

Une stratégie globale, de l’acte militaire à la communication

Al-Qaida développe une stratégie globale qui transcende les simples affrontements militaires pour embrasser des dimensions psychologiques, idéologiques et propagandistes. Cette approche multidimensionnelle permet à l’organisation de maximiser l’impact de ses actions, en les intégrant dans un cadre stratégique conçu pour affaiblir les structures de pouvoir établies et redéfinir les équilibres géopolitiques.

Les actions militaires d’Al-Qaida, telles que les attentats spectaculaires, ne visent pas seulement à infliger des dégâts matériels ; elles sont pensées pour générer un effet psychologique massif. Chaque attaque, qu’il s’agisse du 11 septembre ou d’attentats ciblés contre des symboles de puissance, est conçue pour instiller la peur, saper la confiance des populations dans leur sécurité et exposer la vulnérabilité des États puissants. Cette dissymétrie des moyens, combinée à un recours systématique à l’effet de surprise, devient un levier stratégique pour compenser l’infériorité militaire de l’organisation.

En parallèle des actions militaires, Al-Qaida accorde une importance capitale à la communication. Chaque attaque est transformée en outil de propagande destiné à magnifier l’impact de l’organisation et à renforcer son attractivité idéologique. Les messages de Ben Laden et des leaders d’Al-Qaida sont soigneusement orchestrés pour glorifier les « succès » du mouvement, mobiliser de nouveaux partisans et justifier leurs actions dans un cadre religieux et moral.

Ces messages jouent un rôle central dans la construction d’une mythologie autour des moudjahidines, présentés comme les défenseurs héroïques d’une Oumma opprimée. Cette narrative vise à galvaniser les sympathies dans le monde musulman et à recruter une nouvelle génération de combattants, tout en polarisant les opinions face à ce qu’Al-Qaida présente comme une guerre des « Croisés » contre l’islam.

Au-delà des actes de violence, la stratégie d’Al-Qaida inclut une dimension idéologique visant à subvertir les structures politiques, sociales et culturelles établies. L’organisation cherche à remettre en question l’ordre mondial dominé par l’Occident, en dénonçant les systèmes politiques laïcs et en revendiquant un retour à un modèle islamique strict basé sur la charia. Chaque attaque, chaque message, chaque initiative idéologique s’inscrivent dans cette vision de transformation globale, où la lutte armée est autant un outil de destruction qu’un vecteur de construction d’un nouvel ordre.

La doctrine stratégique d’Al-Qaida repose sur une approche intégrée, où les dimensions militaire, psychologique et idéologique sont intimement liées. Chaque attaque devient un élément d’un puzzle plus vaste : un acte de violence devient un message politique, un succès militaire devient une victoire symbolique, et chaque échec est transformé en opportunité de renforcer la détermination des partisans. Cette flexibilité stratégique permet à Al-Qaida de s’adapter à des contextes variés et de maintenir son influence malgré les efforts internationaux pour démanteler ses réseaux.

Al-Qaida se positionne comme un acteur central de la guerre asymétrique en combinant des tactiques militaires avec une communication sophistiquée et une propagande idéologique. Cette stratégie globale, où chaque action sert un objectif plus large, permet à l’organisation de transcender ses limites matérielles et de s’imposer comme un acteur incontournable du jihad global. En mêlant violence, persuasion et idéologie, Al-Qaida redéfinit les rapports de force dans un monde marqué par des conflits de plus en plus complexes et fragmentés.

Une reconfiguration des conflits modernes

La doctrine du combat asymétrique développée par Al-Qaida marque un tournant décisif dans l’histoire des conflits contemporains. En exploitant des tactiques basées sur l’effet de surprise, la dissymétrie des moyens et une guerre psychologique soigneusement orchestrée, Al-Qaida a redéfini les paramètres traditionnels des confrontations militaires. Cette transformation illustre comment des acteurs non étatiques, malgré des ressources limitées, peuvent devenir des forces influentes à l’échelle mondiale.

Al-Qaida a su tirer parti de la dissymétrie entre ses propres capacités et celles des grandes puissances pour transformer ses faiblesses apparentes en avantages stratégiques. Plutôt que de chercher à rivaliser sur un terrain militaire conventionnel, l’organisation a misé sur des tactiques imprévisibles et des cibles symboliques, créant des impacts psychologiques disproportionnés. Ces attaques ont révélé la vulnérabilité des superpuissances face à des menaces asymétriques, redéfinissant ainsi les attentes en matière de sécurité internationale.

La stratégie d’Al-Qaida dépasse le cadre militaire pour inclure une dimension psychologique globale. En frappant des symboles de puissance et en amplifiant leurs actes par une propagande soigneusement conçue, l’organisation a su s’imposer comme un acteur capable d’instiller la peur et de polariser les opinions. Cette guerre psychologique, combinée à une rhétorique idéologique efficace, a permis à Al-Qaida de mobiliser des soutiens bien au-delà des champs de bataille, en faisant du jihad une cause transnationale.

L’une des innovations majeures d’Al-Qaida réside dans l’intégration de la religion comme moteur central de sa stratégie. En inscrivant ses actions dans une vision eschatologique et en s’appuyant sur une interprétation stricte des textes religieux, l’organisation a conféré une légitimité spirituelle à ses actions violentes. Cette combinaison d’idéologie religieuse et de tactiques militaires a non seulement renforcé son attrait auprès de certaines franges de la population musulmane, mais a également redéfini les contours du terrorisme contemporain en le liant directement à des objectifs politico-religieux.

La stratégie d’Al-Qaida a durablement influencé la manière dont les conflits sont menés au XXIᵉ siècle. En s’appuyant sur une approche intégrée mêlant violence, communication et mobilisation idéologique, l’organisation a établi un modèle que d’autres groupes ont cherché à reproduire. Cette reconfiguration des conflits met en lumière l’érosion des frontières entre guerre traditionnelle, terrorisme et insurrection, tout en soulignant le rôle croissant des acteurs non étatiques dans la redéfinition des rapports de force mondiaux.

Al-Qaida a transformé la nature des conflits modernes en démontrant qu’une organisation non étatique peut défier des puissances globales en utilisant des tactiques asymétriques, une propagande efficace et une idéologie mobilisatrice. Cette reconfiguration, qui mêle violence physique et subversion psychologique, a marqué un tournant dans les dynamiques conflictuelles, offrant un nouvel aperçu des défis sécuritaires du XXIᵉ siècle. Al-Qaida, par son impact, incarne l’évolution des guerres contemporaines, où les limites entre les acteurs étatiques et non étatiques, entre le local et le global, s’effacent au profit de nouvelles formes de confrontation.

Vers la guerre de Quatrième génération

Abou Moussab al-Souri, de son vrai nom Mustafa Setmariam Nasar. © DR

Mustafa Setmariam Nasar alias Abu Musab Al-Suri est un djihadiste qui publie en 2004 une importante encyclopédie du djihadiste de plus de 1960 pages. L’appel à la résistance islamique globale se fait par la reprise à son compte les thèses du colonel du corps des Marines William Lind qui a écrit en 1989 un article sur La Guerre de Quatrième Génération. La guerre de Quatrième génération est une nouvelle guerre asymétrique qui accorde une place importante à des phénomènes de conflits incontrôlables accordant une place de choix au terrorisme comme acte militaire. Cette nouvelle forme de guerre serait « non-linéaire » et « sans champ de bataille définissable ». Elle permet et autorise de frapper son ennemi partout, au-delà même des frontières qui se révèlent inutiles et incertaines.

L’invention d’internet est une technique qui permet de décentraliser les systèmes informationnels pour que les systèmes informationnels puissent continuer à fonctionner si même un hub est détruit. Internet est une pensée moderne qui produit des interconnexions ce qui fait que l’information va utiliser des systèmes de façon aléatoire afin d’assurer le cheminement d’un message. Ce qui est intéressant est que dans la reconfiguration d’internet, Al Qaida a intégré ces concepts avec la mise en place d’un jihad décentralisé. Il faut que l’action soit décentralisée en dissémination l’organisation, les champs de bataille et les décisions opérationnelles. Le modèle d’Al Qaida est extrêmement moderne. C’est un modèle de la multinationale. Que dit Abu Musab Al-Suri ? Si le jihad est globalisé, il doit être décentralisé. La décentralisation comprend l’action, mais aussi les décisions. La dissémination offre une multiplicité de choix et d’actions : elle est un aspect organisationnel essentiel. Elle renvoie à une dissémination du champ de bataille et à une dissémination des niveaux opérationnels.

Ce que traduit le concept de nébuleuse utilisé pour parler d’Al-Qaida est que chaque cellule possède un commandant et chaque cellule est autonome. Il n’y a pas de hiérarchie organisationnelle, les individus devant fonctionner de manière autonome. La logistique est décentralisée. Le sommet de l’organisation est assuré par Ben Laden et ses commandants et fonctionne par impulsions grâce aux communiqués, aux messagers et aux messages, à Internet, aux vidéos de propagande, aux prises de position ou encore aux revendications et aux communiqués divers. Sur le terrain. Le principe de non-linéarité offre la multidimensionnalité du conflit, la multiplicité des formes de conflits et la possibilité de frapper partout et à tout instant. L’autonomie et l’autosuffisance des cellules font la force en matière de recrutements de djihadistes, de financement des opérations terroristes et en matière d’entraînement et de conduite des opérations.

Conclusion

Le terrorisme d’Al-Qaida va être une forme de terrorisme bien adaptée du milieu des années 1990 au milieu des années 2000 qui sont les premières années du jihad planétaire notamment parce que la lutte antiterroriste va s’affirmer. Mais à terme, on constate une somme de contradictions et est soulevé la question de savoir si un jihad planétaire peut-il se passer d’une base matérielle avec une Qaida, en l’occurrence, ici, l’Afghanistan. D’où l’importance du conflit en Afghanistan. On peut aussi s’interroger sur le fait de savoir s’il n’y aurait pas à terme des conflits d’intérêts entre les Arabes et le jihad international et les mouvements islamiques de libération nationale comme avec les cas de la Tchétchénie ou encore de l’OLP et du Hamas en Palestine et dans la bande de Gaz. Il y a une contradiction avec un jihad universalisé est la réalité du terrain qui fait que les luttes sont sur des territoires précis avec des enjeux précis. Cela explique en partie la difficulté de l’implantation d’Al Qaida en Palestine.

La question du leadership et de la doctrine renvoie au fait de savoir si doit-on ne pas remettre en cause le jihad global et quelles leçons tirer aujourd’hui d’un jihad global privé de plus en plus de ses bases arrières ? Il ne faut pas sous-estimer non plus les capacités d’Al-Qaida de fédérer avec par exemple le cas d’Al-Qaida au Maghreb Islamique.

Annexes

Articles

• Foreign Policy,. (2015). Dead or Alive, Mullah Omar Is a Relic. Retrieved 30 July 2015, from http://foreignpolicy.com/2015/07/29/dead-or-alive-mullah-omar-is-a-relic
• Foreign Policy,. (2015). Al Qaeda Boss Zawahiri Pledges Allegiance to New Taliban Leader. Retrieved 13 August 2015, from https://foreignpolicy.com/2015/08/13/al-qaeda-boss-zawahiri-pledges-allegiance-to-new-taliban-leader
• Zahid, Farhan. “Influences of Abu Ala Maududi on Islamo-Jihadi Thoughts of Abdullah Azzam the Father of Modern Jihad Movement » Centre Français De Recherche Sur Le Renseignement.” Centre Français De Recherche Sur Le Renseignement, 2015, www.cf2r.org/foreign/influences-of-abu-ala-maududi-on-islamo-jihadi-thoughts-of-abdullah-azzam-the-father-of-modern-jihad-movement-2/.

Bibliographie

• Peter L. Bergen, Guerre sainte et multinationale, Paris, Gallimard, 2002 ;
• Jean-Paul Charnay, L’Islam et la guerre, Paris, Fayard, 1986 ;
• Dictionnaire mondial de l’islamisme, Paris, Plon, 2002 ;
• Rik Coolsaet, Le mythe Al-Qaida, le terrorisme symptôme d’une société malade, Bruxelles, Editions Mols, 2004 ;
• Bruno Etienne, L’islamisme radical, Paris, Hachette, 1987 ;
• Bruno Etienne, Les combattants suicidaires suivi de les amants de l’apocalypse, L’Aube, 2005 ;
• Jean-Pierre Filiu, Les frontières du jihad, Paris, Fayard, 2006 ;
• Les neuf vies d’Al-Qaida, Paris, Fayard, 2009 ;
• Jean Cyrille Godefroy, Frères Musulmans dans l’ombre d’Al Qaeda, Paris, 2005 ;
• Nilüfer Gölr Interpénétrations. L’Islam et l’Europe, Paris, Galaade Editions, 2005. ;
• Rohan Gunaratna, Al-Qaida, Au cœur du premier réseau terroriste mondial, Paris, Autrement, 2002 ;
• Gilles Kepel, Le Prophète et Pharaon, Les mouvements islamistes dans l’Egypte contemporaine, Paris, La Découverte, 1984 ;
• Gilles Kepel, Jihad. Expansion et déclin dl’islamisme, Paris, Gallimard, 2000 ;
• Farhad Khosrokhavar, Les Nouveaux Martyrs d’Allah, Paris, Flammarion, 2002 ;
• Michel Koutouzis, L’argent du djihad, Arte, Mille et une nuit, août 2002 ;
• Loretta Napoleoni Qui finance le terrorisme international , Paris, Autrement, 2004 ;
• Marc Sageman, Le vrai visage des terroristes. Psychologie et sociologie des acteurs du djihad, Paris, Denöel, 2005 ;
• Dominique Thomas, Les hommes d’Al-Qaïda, Paris, Michalon, 2005 ;
• Malet, David. Foreign Fighters: Transnational Identity in Civil Conflicts