Marxismus und Strukturalismus

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Einführung in die Politikwissenschaft

La pensée sociale d'Émile Durkheim et Pierre Bourdieu ● Aux origines de la chute de la République de Weimar ● La pensée sociale de Max Weber et Vilfredo Pareto ● La notion de « concept » en sciences-sociales ● Histoire de la discipline de la science politique : théories et conceptions ● Marxisme et Structuralisme ● Fonctionnalisme et Systémisme ● Interactionnisme et Constructivisme ● Les théories de l’anthropologie politique ● Le débat des trois I : intérêts, institutions et idées ● La théorie du choix rationnel et l'analyse des intérêts en science politique ● Approche analytique des institutions en science politique ● L'étude des idées et idéologies dans la science politique ● Les théories de la guerre en science politique ● La Guerre : conceptions et évolutions ● La raison d’État ● État, souveraineté, mondialisation, gouvernance multiniveaux ● Les théories de la violence en science politique ● Welfare State et biopouvoir ● Analyse des régimes démocratiques et des processus de démocratisation ● Systèmes Électoraux : Mécanismes, Enjeux et Conséquences ● Le système de gouvernement des démocraties ● Morphologie des contestations ● L’action dans la théorie politique ● Introduction à la politique suisse ● Introduction au comportement politique ● Analyse des Politiques Publiques : définition et cycle d'une politique publique ● Analyse des Politiques Publiques : mise à l'agenda et formulation ● Analyse des Politiques Publiques : mise en œuvre et évaluation ● Introduction à la sous-discipline des relations internationales

Der Marxismus ist eine sozioökonomische Theorie und eine Methode der sozio-politischen Analyse, die auf den Werken von Karl Marx und Friedrich Engels beruht. Er kritisiert hauptsächlich den Kapitalismus und zielt darauf ab, ihn durch den Kommunismus, eine klassenlose Gesellschaft, zu ersetzen. Der Marxismus besagt, dass alle Gesellschaften durch den Klassenkampf, eine Konfrontation zwischen der herrschenden Klasse und den unterdrückten Klassen, Fortschritte machen. Auf der anderen Seite ist der Strukturalismus ein theoretischer Ansatz, der hauptsächlich in den Sozial- und Geisteswissenschaften, der Psychologie, Anthropologie und Linguistik verwendet wird. Er konzentriert sich auf das Verständnis der zugrunde liegenden Strukturen, die das menschliche Verhalten, die Wahrnehmung und die Bedeutung bestimmen oder prägen. Strukturalisten argumentieren, dass die Realität nur verstanden werden kann, wenn man die größeren Systeme untersucht, die Individuen und Ereignisse prägen. Der Strukturalismus ist eine Denkrichtung, die versucht, die Ideen des Marxismus und des Strukturalismus zu verschmelzen. Es geht darum zu verstehen, wie soziale und wirtschaftliche Strukturen das Verhalten und die Wahrnehmung von Individuen bestimmen, wobei der Klassenkampf und die Rolle des Kapitalismus bei der Strukturierung dieser Systeme im Auge behalten werden. Strukturmarxisten argumentieren, dass der Kapitalismus eine Struktur an sich ist, die das Verhalten und die Wahrnehmung von Individuen prägt.

Um unsere Diskussion zu strukturieren, beginnen wir mit einer Untersuchung des Marxismus, wobei wir uns auf die Beiträge seines Gründers Karl Marx konzentrieren. Danach wenden wir uns dem Strukturalismus zu, indem wir die Arbeit des berühmten Anthropologen Claude Lévi-Strauss eingehend untersuchen. Abschließend werden wir den nachhaltigen Einfluss des marxistischen Denkens auf die politische Sphäre bewerten.

Marxismus

Karl Marx: 1818 - 1883

Karl Marx en 1875.

Marx ist eine Schlüsselfigur des 19. Jahrhunderts. Er wird es durchqueren und sich mit dem außergewöhnlichen Wandel dieses Jahrhunderts konfrontieren, der von der industriellen Revolution geprägt ist und alle sozialen, politischen und kulturellen Rahmen des ancien régime sprengt. Man wird in eine Umwälzung geworfen, die Marx zum Echo machen will.

Er stammt aus einer israelitischen Anwaltsfamilie, die zum Protestantismus konvertiert ist, und wächst in einem wohlhabenden und günstigen Umfeld auf, das zwar nicht revolutionär, aber für die intellektuelle Entfaltung förderlich war. Er wird drei Fächer miteinander verbinden: das Recht, das ihm ermöglicht zu verstehen, dass es eine Wissenschaft von der Strukturierung der Gesellschaften durch ihre normative Dimension ist, die die Gesellschaft durch ihre Funktions- und Regulierungsweise prägt; die Geschichte, die ein Feld der langen Dauer bietet, um Ereignisse und Phänomene zu interpretieren. Schon bald wird er durch die Lektüre der Frühsozialisten geprägt. Anschließend vervollständigte er seine Ausbildung durch ein Philosophiestudium an den großen Universitäten der damaligen Zeit in Bonn und Berlin.

1841 promovierte Marx über Epikur. Zwischen 1841 und 1845 begann er, sich mit den ersten revolutionären Doktrinen vertraut zu machen, die bereits auf einem revolutionären Sozialismus basierten, der eine sehr harte Welt für die Arbeit in Verbindung mit einem Aufstieg des Kapitalismus, den man den "ersten Kapitalismus" nennt, in Betracht zog. Es handelt sich um einen ausbeuterischen Kapitalismus ohne soziale Rücksicht auf die Arbeitskraft.

Er lebt in einem Milieu, das ihn schnell für politische Proteste sensibilisiert. So wird er ab 1840 zum Vorrevolutionär und wird aus Preußen und Frankreich abgewiesen. In Deutschland wurde er Redakteur der Gazette Rhénane, was ihm Schwierigkeiten einbrachte.Als Oppositionszeitung mit demokratischen und revolutionären Tendenzen nahm er als Chefredakteur an der revolutionären Aufruhr in Deutschland teil.

Die Geschichte von Marx ist die Konstituierung der revolutionären Internationale. Mit der Entstehung der kapitalistischen Gesellschaft entstand eine Diaspora von Intellektuellen und Denkern, die über die großen Hauptstädte verstreut waren, sich organisierten und die Entwicklung revolutionären Denkens ermöglichten.

In Paris trifft er auf Engels, der ebenfalls militant ist und über eine Reihe von Reformen nachdenkt, die eingeführt werden sollen. So wird Marx eine Theorie des revolutionären proletarischen Sozialismus entwickeln, die Gewalt legitimiert; Gewalt ist ein Element des Kampfes; die Frage der gesellschaftlichen Gewalt legitimiert sich. Die einzige Möglichkeit, die Gesellschaft zu verändern, besteht darin, die Revolution vorzuschlagen. Vor Gericht gestellt, geht er nach Belgien, von wo er ebenfalls vertrieben wird.

Ausgehend vom Manifest der Kommunistischen Partei befasst er sich ab 1867 mit einer der Hauptkomponenten des Kapitalismus, wie Weber in seinem Werk über die protestantische Ethik und den Geist des Kapitalismus erkannt hatte, dass man, um den Kapitalismus zu verstehen, die Frage des Kapitals einbeziehen muss.

Über viele Jahre hinweg schreibt Marx am Kapital bis zu seiner Veröffentlichung im Jahr 1867. Er kreist um ein spezifisches neues Vokabular, das Konzept der politischen Ökonomie. Die Ökonomie ist nicht außerhalb der Politik, sie entspricht und beschreibt ein politisches System. Mit anderen Worten: Die Wirtschaft steht nicht außerhalb der Gesellschaft, sondern es ist das elementare Postulat, dass die Wirtschaft ein integraler Bestandteil der Gesellschaft ist. Die politische Ökonomie stellt eine Verbindung her zwischen den wirtschaftlichen Herausforderungen und den Systemen, mit denen sie reguliert werden kann.

Marx freute sich über die Revolution von 1848 in Frankreich und die aufkommenden sozialen Konflikte, die allesamt Zeichen für die Veränderung der Gesellschaft durch die Revolution waren. Ab den 1864er Jahren wird er Teil der sozialistischen Arbeiter-Internationale sein, der er als herausragendes Mitglied angehört. Diese Bewegung wird die vorrevolutionären sozialistischen Bewegungen organisieren. Nach "Das Kapital" wird er sich mit der Frage nach der Kommune beschäftigen. Schließlich befasst er sich mit den Beziehungen zwischen den sozialen Klassen und dem Kapital sowie mit der Frage, wie wichtig ein kollektiver Kampf auf der Ebene der europäischen Völker ist.

Klassen und Klassenkämpfe

« Pyramid of Capitalist System », début du XXème.

Marx war ein sehr vielseitiger Denker. Seine Arbeit erstreckte sich über viele Bereiche, darunter Philosophie, Soziologie, Wirtschaft und Politik. Seine Kritik am Kapitalismus, wie sie in Werken wie "Das Kapital" dargelegt wird, ist auch heute noch einflussreich und relevant. Wir müssen zunächst von einem Apriori des Manifests ausgehen, das besagt, dass "die Geschichte jeder Gesellschaft bis zum heutigen Tag nichts anderes als die Geschichte von Klassenkämpfen gewesen ist". Dieses Zitat stammt aus dem "Manifest der Kommunistischen Partei", das von Marx und Friedrich Engels gemeinsam verfasst wurde. Es handelt sich um eine der berühmtesten Aussagen von Marx, die seine Sicht der Geschichte als eine Reihe von Klassenkonflikten gut zusammenfasst. Seiner Meinung nach ist jede Gesellschaft um die Produktionsbeziehungen herum strukturiert - die Beziehungen zwischen denjenigen, die die Produktionsmittel besitzen (die Bourgeoisie) und denjenigen, die ihre Arbeitskraft verkaufen (das Proletariat). Diese Dynamik schafft einen inhärenten Konflikt, einen Klassenkampf, der die treibende Kraft für sozialen und historischen Wandel ist.

Der Marxismus als Theorie ist daher zutiefst mit Fragen der Macht, der Kontrolle und des Konflikts im wirtschaftlichen Kontext befasst. Für Marx ist die Wirtschaft keine vom sozialen und politischen Leben getrennte Sphäre, sondern intrinsisch mit diesen verbunden. Der Kapitalismus als Wirtschaftssystem gestaltet die sozialen und politischen Strukturen und wird von ihnen geprägt. Es ist dieses Verständnis der Verbindung von Wirtschaft, Politik und Gesellschaft, das Marx nicht nur zu einem Ökonomen oder politischen Philosophen, sondern auch zu einem revolutionären Sozialtheoretiker macht.

Für Marx wird eine Klasse nicht nur durch ihre Beziehung zu den Produktionsmitteln definiert, sondern auch durch ihr Klassenbewusstsein - ein geteiltes Verständnis ihrer Position im kapitalistischen Produktionssystem und ihrer Interessen im Gegensatz zu denen anderer Klassen. Dieses Klassenbewusstsein ist nicht automatisch oder natürlich, sondern ein Produkt der gelebten Erfahrung und des Kampfes. Im "Kapital" spricht Marx von dem Prozess, in dem die Arbeiter, die zunächst auf dem Arbeitsmarkt miteinander konkurrieren, zu erkennen beginnen, dass sie eine gemeinsame Position und gemeinsame Interessen im Gegensatz zu denen der Bourgeoisie haben. Es ist dieser Prozess des Bewusstwerdens und der Bildung von Solidarität, der die Bildung einer Klasse als politische Kraft ermöglicht. Marx wies jedoch auch darauf hin, dass die Bourgeoisie verschiedene Strategien anwendet, um das Bewusstsein der Arbeiterklasse zu verhindern, wie etwa die Spaltung der Arbeiter entlang rassischer, ethnischer oder geschlechtsspezifischer Linien oder die Verbreitung von Ideologien, die die Klassenungleichheit rechtfertigen und naturalisieren. Diese Idee wurde später von marxistischen Theoretikern wie Antonio Gramsci weiterentwickelt, der von der kulturellen Hegemonie der Bourgeoisie sprach. So ist der Klassenkampf für Marx nicht nur ein wirtschaftlicher Kampf, sondern auch ein ideologischer und kultureller Kampf. Er ist ein Kampf um das Klassenbewusstsein, um die Anerkennung gemeinsamer Interessen und um die kollektive Organisation mit dem Ziel des sozialen Wandels.

Marx argumentierte, dass in einer kapitalistischen Gesellschaft verschiedene Klassen grundlegend divergierende wirtschaftliche Interessen haben, die zu antagonistischen Zielen führen. Beispielsweise strebt die Bourgeoisie, die die Produktionsmittel besitzt, eine Maximierung ihrer Profite an. Dies kann durch die Senkung der Produktionskosten erreicht werden, was häufig Lohnkürzungen oder längere Arbeitszeiten für die Arbeiterklasse beinhaltet. Auf der anderen Seite hat das Proletariat, das seine Arbeitskraft verkauft, ein direktes Interesse daran, die Löhne zu erhöhen und die Arbeitsbedingungen zu verbessern. Diese divergierenden Interessen sind dem kapitalistischen System immanent und führen zu einem ständigen Kampf zwischen den Klassen. Diese Klassenantagonismen schränken die Handlungsmöglichkeiten jeder Klasse ein. Beispielsweise ist die Arbeiterklasse in ihren Handlungen durch die Notwendigkeit eingeschränkt, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu überleben, während die Bourgeoisie durch die Notwendigkeit der Gewinnmaximierung eingeschränkt ist, um auf dem kapitalistischen Markt wettbewerbsfähig zu bleiben. Darüber hinaus prägen diese Klassenantagonismen auch das politische Feld. Marx zufolge handelt der Staat im Kapitalismus in der Regel im Interesse der Bourgeoisie und versucht, die bestehende Klassenordnung aufrechtzuerhalten. Das bedeutet, dass die Versuche der Arbeiterklasse, das System zu verändern, häufig auf den Widerstand des Staates und der herrschenden Klasse stoßen. Für Marx ist der Klassenkampf nicht nur ein Merkmal des Kapitalismus, sondern auch ein Handlungshindernis, da er unterschiedliche und antagonistische Interessen zwischen verschiedenen sozialen Klassen widerspiegelt.

Für Marx ist der Klassenkampf die treibende Kraft der Geschichte und der gesellschaftlichen Entwicklung. Die Gesellschaft ist keine harmonische Ansammlung von Individuen mit konvergierenden Interessen, sondern wird vielmehr von grundlegenden Konflikten und Klassenantagonismen geprägt. Der Klassenkampf ist nicht nur eine wirtschaftliche, sondern auch eine soziale und politische Realität. Er prägt das Bewusstsein der Menschen, ihre Identität und ihr Verständnis der Welt. Indem sie sich mit Ausbeutung und Unterdrückung durch die Klasse auseinandersetzen, beginnen die Menschen, ein Klassenbewusstsein zu entwickeln - ein Verständnis ihrer gemeinsamen Position und ihrer gemeinsamen Interessen als Klasse. Dieses Klassenbewusstsein kann zu kollektiver Organisation und Widerstand und schließlich zur Umgestaltung der Gesellschaft führen. Die Klassengesellschaft verschwindet jedoch nicht einfach mit der Ankündigung formaler Freiheit oder gleicher Rechte. Im Gegenteil: Die Klassengesellschaft besteht fort und strukturiert weiterhin das soziale, wirtschaftliche und politische Leben, selbst in modernen Gesellschaften, die sich als frei und egalitär darstellen. Für Marx ist der Klassenkampf sowohl das Produkt der Klassengesellschaft als auch das Mittel, mit dem diese Gesellschaft umgewandelt werden kann. Es ist eine zutiefst konfliktreiche und dynamische Weltanschauung, die die Rolle von Kampf, Widerstand und Veränderung in der menschlichen Geschichte betont.

"Die moderne bürgerliche Gesellschaft (...) hat die Klassengegensätze nicht abgeschafft. Sie hat lediglich neue Klassen, neue Unterdrückungsbedingungen und neue Kampfformen an die Stelle der alten gesetzt". Dieses Zitat stammt aus dem "Manifest der Kommunistischen Partei" von Marx und Engels und fasst einen wichtigen Teil ihrer Analyse zusammen. Ihnen zufolge hat die bürgerliche Revolution - d. h. der Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus, der sich in Europa im 17. und 18. Jahrhundert vollzog - die Klassengegensätze nicht abgeschafft, sondern vielmehr ihre Natur verändert. In der feudalen Gesellschaft waren die Hauptklassen der Adel und die Leibeigenen. Mit dem Aufkommen des Kapitalismus wurden diese Klassen durch die Bourgeoisie und das Proletariat ersetzt. Die Bourgeoisie als die Klasse, die die Produktionsmittel besitzt, wurde zur neuen herrschenden Klasse, während das Proletariat, das seine Arbeitskraft an die Bourgeoisie verkauft, zur neuen unterdrückten Klasse wurde. Doch auch wenn sich die genaue Art der Klassenunterdrückung und -herrschaft verändert hat, argumentierten Marx und Engels, dass der grundlegende Antagonismus zwischen den Klassen bestehen bleibt. Der Kapitalismus basiert ebenso wie der Feudalismus auf der Ausbeutung der arbeitenden Klasse durch die herrschende Klasse. Darüber hinaus argumentierten Marx und Engels, dass der Kapitalismus die Klassenantagonismen tatsächlich verschärft hat. Der Kapitalismus zeichnet sich durch extreme Klassenungleichheit und eine inhärente Instabilität mit wiederkehrenden Wirtschaftskrisen aus, die den Klassenkampf verschärfen. Deshalb argumentierten sie, dass der Kapitalismus schließlich durch den Kommunismus ersetzt werden würde, eine klassenlose Gesellschaft, in der die Produktionsmittel kollektiv kontrolliert werden.

Kapital und Lohnarbeit

Die Kapitalbewegung

Für Marx wird die Bourgeoisie durch ihre Beziehung zu den Produktionsmitteln definiert - sie besitzt und kontrolliert Fabriken, Maschinen, Land und andere Produktionsmittel, die zur Herstellung von Waren und Dienstleistungen benötigt werden. Die Arbeiterklasse hingegen besitzt diese Produktionsmittel nicht und muss daher ihre Arbeitskraft gegen Lohn an die Bourgeoisie verkaufen. Laut Marx ist das Hauptziel der Bourgeoisie die Akkumulation von Kapital. Das bedeutet, dass sie ständig versucht, ihren Reichtum durch Gewinnmaximierung und Kostenminimierung zu vergrößern. Eines der wichtigsten Mittel, um dies zu erreichen, ist die Ausbeutung der Arbeitskraft der Arbeiterklasse. Die Arbeiter werden für weniger als den Gesamtwert dessen, was sie produzieren, bezahlt, und die Differenz (was Marx als "Mehrwert" bezeichnet) behält die Bourgeoisie in Form von Profiten ein. Aus dieser Perspektive hat die Bourgeoisie kein besonderes Interesse am Wohlergehen der Arbeiterklasse, außer in dem Maße, wie es ihre Fähigkeit zur Produktion von Mehrwert beeinträchtigt. Folglich kann es zu einer ständigen Spannung zwischen der Bourgeoisie und der Arbeiterklasse kommen, da erstere ihre Profite maximieren will, während letztere nach besseren Löhnen und Arbeitsbedingungen strebt. Diese Spannung, dieser Klassenkampf, ist der Kern von Marx' Sicht des Kapitalismus. Für ihn ist der Kapitalismus ein System der Ausbeutung, das Ungleichheiten und inhärente Klassenkonflikte schafft. Und es ist dieser Klassenkampf, der seiner Meinung nach letztlich die treibende Kraft für die soziale Transformation und den Übergang zu einer klassenlosen Gesellschaft sein würde.

Für Marx ist Kapital nicht einfach eine Geldsumme oder ein Warenbestand. Stattdessen definiert er es als "Wert im Prozess" oder als "sich selbst vermehrender Wert". Im kapitalistischen System wird Kapital in den Kauf von Produktionsmitteln (Maschinen, Rohstoffe usw.) und Arbeitskräften investiert. Diese werden dann zur Herstellung von Waren oder Dienstleistungen verwendet, die auf dem Markt verkauft werden. Der Wert dieser Waren oder Dienstleistungen ist höher als die Summe des Werts der ursprünglich gekauften Produktionsmittel und der Arbeitskraft. Diese Differenz ist das, was Marx als "Mehrwert" bezeichnet, und sie ist die Quelle des kapitalistischen Profits. In diesem Prozess gibt es eine klare Trennung zwischen den Kapitalbesitzern (der Bourgeoisie) und denjenigen, die ihre Arbeitskraft verkaufen (dem Proletariat). Die Bourgeoisie nutzt ihr Kapital, um mehr Wert zu generieren, während dem Proletariat ein Wert (in Form von Löhnen) gezahlt wird, der geringer ist als der Wert, den es produziert. Es ist diese Extraktion des Mehrwerts aus der Arbeiterklasse, die laut Marx die Ausbeutung im Kern des Kapitalismus ausmacht. Daher ist für Marx das ultimative Ziel des Kapitals und seiner Besitzer nicht einfach die Produktion von Waren oder Dienstleistungen, sondern die Anhäufung von mehr Wert. Dies ist die Motivation des kapitalistischen Systems und auch die Ursache für seine Widersprüche und Krisen.

Der Ursprung des Mehrwerts

Für Marx besteht das Ziel des Kapitalisten nicht einfach darin, Waren oder Dienstleistungen zu produzieren, sondern Mehrwert zu generieren. Dieser Mehrwert ist die Differenz zwischen dem Gesamtwert der produzierten Waren oder Dienstleistungen und dem Wert der zu ihrer Produktion eingesetzten Inputs, einschließlich der Arbeitskraft. Im kapitalistischen System wird dieser Mehrwert ständig reinvestiert, um noch mehr Wert zu erzeugen. Diesen Vorgang nennt Marx die Kapitalakkumulation. Es handelt sich dabei um einen endlosen Prozess, bei dem Geld investiert wird, um noch mehr Geld zu generieren. Diese Dynamik der immerwährenden Akkumulation ist das Herzstück des kapitalistischen Systems. Sie führt zu einem ständigen Wirtschaftswachstum, aber auch zu immer größerer Ungleichheit, da der Mehrwert von den Kapitalisten angeeignet wird und nicht von den Arbeitern, die ihn produzieren. Außerdem kann diese Dynamik der immerwährenden Akkumulation auch zu Wirtschaftskrisen führen, da die ständige Suche nach Mehrwert zu Überproduktion und wirtschaftlicher Instabilität führen kann. Für Marx ist Kapital nicht einfach eine Geldsumme oder ein Warenbestand. Es ist eine auf Ausbeutung basierende soziale Beziehung, in der der Mehrwert aus der Arbeit der Arbeiter herausgezogen und reinvestiert wird, um noch mehr Wert zu produzieren.

Im kapitalistischen System wird der Mehrwert - d. h. der Wert, der durch Arbeit geschaffen wird, die über das hinausgeht, was notwendig ist, um den Arbeiter zu erhalten - vom Kapitalisten angeeignet, anstatt ihn an die Arbeiter weiterzuverteilen. Der Kapitalist reinvestiert diesen Mehrwert dann, um noch mehr Kapital zu erzeugen, in einem Prozess, den Marx als "kapitalistische Akkumulation" bezeichnet. Diese Kapitalakkumulation führt zu einer zunehmenden Konzentration des Reichtums in den Händen einer kleinen Elite von Kapitalisten, während die Mehrheit der Arbeiter relativ arm bleibt. Dies führt zu einer immer größeren Ungleichheit innerhalb der Gesellschaft. Darüber hinaus kommt diese Kapitalakkumulation nicht unbedingt der Gesellschaft als Ganzes zugute. Sie kann zum Beispiel zu einer Überproduktion von Gütern, zu Wirtschaftskrisen und zu einer verstärkten Ausbeutung der Arbeiter führen. Für Marx war das kapitalistische System von Natur aus ungleich und instabil. Er argumentierte, dass der einzige Weg zur Lösung dieser Probleme darin bestünde, den Kapitalismus durch den Kommunismus zu ersetzen, ein System, in dem die Produktionsmittel kollektiv von den Arbeitern selbst kontrolliert werden.

Arbeit und Überarbeit

Es ist möglich, zwei Schlüsselbegriffe der marxistischen Ökonomie hervorzuheben: konstantes und variables Kapital sowie die beiden Formen des Mehrwerts - den absoluten und den relativen Mehrwert.

Konstantes Kapital, umfasst die nichtmenschlichen Produktionsmittel wie Maschinen, Fabriken und Rohstoffe. Dieses Kapital schafft an sich keinen neuen Wert, sondern überträgt seinen eigenen Wert auf die Endprodukte.

Variables Kapital hingegen ist der Teil des Kapitals, der zur Bezahlung von Arbeitskräften verwendet wird. Dieses Kapital wird "variabel" genannt, weil es in der Lage ist, über seinen eigenen Wert hinaus einen neuen Wert zu erzeugen. Das heißt, die Arbeitskräfte sind in der Lage, mehr Wert zu produzieren, als sie in Form von Lohn erhalten.

Der absolute Mehrwert wird durch die Verlängerung des Arbeitstages erzeugt. Wenn ein Arbeiter in fünf Stunden genug produzieren kann, um seinen Lohn zu decken, aber zehn Stunden arbeitet, dann erzeugen die fünf zusätzlichen Stunden unbezahlter Arbeit absoluten Mehrwert für den Kapitalisten.

Relativer Mehrwert hingegen wird erzeugt, indem die zur Produktion einer Ware erforderliche Arbeitszeit verkürzt wird, in der Regel durch technologische Innovation oder Effizienzsteigerung. Wenn ein Arbeiter eine Ware in zwei statt in vier Stunden herstellen kann, dann sinkt der Wert dieser Ware und der relative Mehrwert des Kapitalisten steigt.

Schließlich sieht Marx diese Prozesse als begrenzt an. Es gibt eine Grenze für die Länge des Arbeitstages und für die Fähigkeit eines Arbeiters zu arbeiten. Ebenso gibt es eine Grenze für die Menge des relativen Mehrwerts, der durch die Steigerung der Effizienz erzeugt werden kann. Diese Grenzen, so Marx, führen zu Spannungen und Konflikten im kapitalistischen System.

Die Akkumulation von Kapital

Es gibt zwei Hauptergebnisse der Kapitalakkumulation nach Marx: die Konzentration des Kapitals und die Schaffung einer Überbevölkerung von Arbeitern.

1. Kapitalkonzentration: Marx zufolge führt der Prozess der Kapitalakkumulation unweigerlich zu einer zunehmenden Konzentration des Reichtums und der wirtschaftlichen Macht. Mit anderen Worten: Immer mehr Kapital gelangt in die Hände einer immer kleineren Anzahl von Kapitalisten. Dies schafft einen grundlegenden Widerspruch im kapitalistischen System, denn obwohl der Kapitalismus auf der Idee des Wettbewerbs beruht, tendiert seine Funktionsweise dazu, diesen Wettbewerb zu zerstören, indem sie die Bildung von Monopolen fördert.
2. Die Schaffung einer Überbevölkerung von Arbeitern: Marx argumentiert auch, dass der Prozess der Kapitalakkumulation zur Schaffung einer "industriellen Reservearmee" von arbeitslosen Arbeitern führt. Dies ist auf die ständige Verbesserung der Technologie und der Effizienz zurückzuführen, die es den Kapitalisten ermöglicht, mit weniger Arbeitern mehr zu produzieren. Diese Überbevölkerung an Arbeitern dient dazu, die Löhne niedrig zu halten, da es immer eine Reserve an Arbeitern gibt, die bereit sind, den Platz derjenigen einzunehmen, die höhere Löhne verlangen.

Letztendlich sieht Marx diese Tendenzen als zu einer Verschärfung der Klassenkonflikte und schließlich zur Revolution führend. Er argumentiert, dass das Proletariat, das sowohl vom Kapitalismus unterdrückt wird als auch für sein Funktionieren lebenswichtig ist, sowohl das Interesse als auch die Macht hat, das kapitalistische System zu stürzen und es durch den Kommunismus zu ersetzen.

Die Widersprüche des Kapitalismus

Marx argumentiert, dass der Kapitalismus inhärente Widersprüche enthält, die seiner Meinung nach letztlich zu seiner eigenen Zerschlagung führen werden. Diese Widersprüche sind vor allem das Ergebnis der Dichotomie zwischen Kapital und Arbeit in einer kapitalistischen Wirtschaft. Er sieht diese Widersprüche wie folgt:

1. Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit: Der Kapitalismus beruht auf der Beziehung zwischen den Kapitalisten, die die Produktionsmittel besitzen, und den Arbeitern, die ihre Arbeitskraft gegen einen Lohn verkaufen. Laut Marx ist diese Beziehung grundsätzlich konfliktträchtig, da die Interessen der Kapitalisten und der Arbeiter diametral entgegengesetzt sind. Die Kapitalisten streben nach Gewinnmaximierung durch Minimierung der Löhne und Maximierung der Arbeitszeit, während die Arbeitnehmer nach Maximierung ihrer Löhne und Minimierung ihrer Arbeitszeit streben.
2. Widerspruch zwischen Kapitalakkumulation und relativer Überbevölkerung: Die Akkumulation von Kapital führt zu einer Konzentration des Reichtums und einer relativen Überbevölkerung von Arbeitern. Dies führt zu Spannungen, da es ein Überangebot an Arbeitskräften im Vergleich zur Nachfrage gibt, was zu niedrigeren Löhnen und unsicheren Arbeitsbedingungen für die Arbeitnehmer führen kann.
3. Widerspruch zwischen der Produktion für die Akkumulation und der Produktion für die Bedürfnisbefriedigung: Der Kapitalismus ist eher vom Profit getrieben als von der Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse. Dies kann dazu führen, dass einige Waren überproduziert und andere unterproduziert werden, wodurch wirtschaftliche Ungleichgewichte entstehen.

Marx glaubte, dass diese Widersprüche letztendlich zu wirtschaftlichen und sozialen Krisen führen würden, die die Fehler des Kapitalismus aufzeigen und das Klassenbewusstsein des Proletariats anregen würden, was zu einer Revolution und der Errichtung des Sozialismus führen würde.

Klassenkämpfe und Kommunismus

Marx glaubte, dass die Revolution von den Arbeitern selbst geführt werden müsse, sobald sie ein Klassenbewusstsein entwickelt hätten. Dies bedeutete, dass sie ihren Status und ihre gemeinsamen Interessen als ausgebeutete Klasse erkannten. Seiner Meinung nach würde dieses Bewusstsein durch die dem Kapitalismus innewohnenden Widersprüche angeregt, die den unterdrückerischen und ausbeuterischen Charakter dieses Systems immer deutlicher machen würden. Dieses Klassenbewusstsein ist für den Marxismus grundlegend, da es als Motor für den Klassenkampf und die Revolution gesehen wird. Marx argumentierte, dass nur eine bewusste und geeinte proletarische Klasse den Kapitalismus stürzen und den Kommunismus errichten könne. Der Kommunismus, wie er Marx vorschwebte, ist eine klassenlose Gesellschaft, in der die Produktionsmittel gemeinsam besessen und die Güter nach dem Grundsatz "Jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen" verteilt werden. Mit anderen Worten: Er sieht eine Gesellschaft vor, in der Klassenausbeutung und -unterdrückung beseitigt, die Arbeit von ihren kapitalistischen Zwängen befreit und die Bedürfnisse aller befriedigt werden.

Für Marx würde der Übergang vom Kapitalismus zum Kommunismus durch eine Zwischenphase der Diktatur des Proletariats erfolgen, in der die Arbeiter die Kontrolle über den Staat übernehmen und ihn nutzen würden, um die Überreste des Kapitalismus zu beseitigen und die Grundlagen des Kommunismus aufzubauen. Diese Phase wäre durch einen anhaltenden Kampf gegen die Überreste der alten Gesellschaftsordnung gekennzeichnet und wäre notwendig, um den Übergang zu einer klassenlosen Gesellschaft zu gewährleisten.

Für Marx war die Revolution nicht einfach eine Frage des Wechsels der Herrscher oder der Umverteilung des vorhandenen Reichtums, sondern vielmehr ein Prozess der radikalen Umgestaltung der wirtschaftlichen und sozialen Struktur selbst. Er sah den Staat im Kapitalismus als ein Instrument der herrschenden Klasse, das eingesetzt wird, um ihre Macht und Kontrolle über die wirtschaftlichen Ressourcen zu erhalten und zu verewigen. Dementsprechend argumentierte er, dass die Arbeiter nicht einfach die Kontrolle über den bestehenden Staat übernehmen und ihn für ihre eigenen Zwecke nutzen konnten. Stattdessen mussten sie diese "Staatsmaschine" vollständig zerstören und sie durch eine neue Form der gesellschaftlichen Organisation ersetzen. In Marx' Idealvorstellung wäre diese neue Form eine "Diktatur des Proletariats", eine Übergangsperiode, in der die Arbeiter die Staatsmacht nutzen würden, um die Überreste der Kapitalistenklasse zu beseitigen und die Gesellschaft auf sozialistischer Grundlage neu aufzubauen. Letztlich würde diese Diktatur des Proletariats zur Errichtung des Kommunismus führen, einer klassenlosen und staatenlosen Gesellschaft, in der die Produktionsmittel gemeinsam gehalten werden. Es ist wichtig zu beachten, dass für Marx das Endziel eine klassenlose und staatenlose Gesellschaft war. Die "Diktatur des Proletariats" war ein notwendiger Schritt, um dieses Ziel zu erreichen, aber sie war kein Ziel an sich. Mit anderen Worten: Das Ziel bestand nicht einfach darin, eine herrschende Klasse durch eine andere zu ersetzen, sondern das Klassensystem vollständig zu beseitigen.

Die These des "Manifests"

Fac similé de la couverture de l'édition originale.

Marx stellte sich eine Revolution in mehreren Etappen vor, in der das Proletariat, die Arbeiterklasse, die Kontrolle über den Staat übernehmen und diese Macht zur Umgestaltung der Gesellschaft nutzen würde: "Der erste Schritt in der Arbeiterrevolution ist die Konstituierung des Proletariats als herrschende Klasse, die Eroberung der Demokratie. Das Proletariat wird seine politische Herrschaft nutzen, um der Bourgeoisie nach und nach das gesamte Kapital zu entreißen, um alle Produktionsmittel in den Händen des Staates zu zentralisieren".

Der erste Schritt wäre seiner Meinung nach, dass sich das Proletariat organisiert und sich als herrschende Klasse konstituiert. Das bedeutet, dass sich die Arbeiter zusammenschließen, sich ihres Status und ihrer gemeinsamen Interessen als ausgebeutete Klasse bewusst werden und die Bourgeoisie durch eine Revolution stürzen müssen. Marx glaubte, dass diese Machtergreifung demokratisch erreicht werden könnte, obwohl er erkannte, dass die Bourgeoisie sich möglicherweise nicht ohne Kampf ergeben würde. Sobald das Proletariat an der Macht wäre, würde es seine politische Herrschaft nutzen, um mit der Zerschlagung des kapitalistischen Systems zu beginnen. Das würde bedeuten, der Bourgeoisie schrittweise das gesamte Kapital zu entreißen und alle Produktionsmittel in den Händen des Staates zu zentralisieren. Mit anderen Worten: Die Produktionsmittel würden den Händen der Privatkapitalisten entzogen und unter die Kontrolle des Staates gestellt, der zu diesem Zeitpunkt unter der Kontrolle des Proletariats stünde.

Ziel dieser Maßnahmen wäre die Beseitigung der kapitalistischen Ausbeutung und die Schaffung einer Planwirtschaft, in der die Produktion so gelenkt wird, dass sie den Bedürfnissen aller Menschen entspricht und nicht dem Profit einiger weniger. Dies ist ein Schritt auf dem Weg zur Errichtung des Kommunismus, in dem laut Marx der Staat selbst schließlich verwelken und einer klassenlosen und staatenlosen Gesellschaft Platz machen würde.

Marx und Engels stellten im Manifest der Kommunistischen Partei eine Liste von Maßnahmen vor, die das Proletariat, sobald es an der Macht ist, umsetzen sollte, um die kapitalistische Gesellschaft in eine kommunistische Gesellschaft zu verwandeln. Diese umfassten:

1. Enteignung des Landbesitzes und Verwendung der Bodenrente für Staatsausgaben: Das bedeutet das Ende des privaten Landbesitzes und die Verwendung der Bodeneinkünfte zur Finanzierung des Staates.
2. Eine stark progressive Steuer: Das bedeutet eine Steuer, deren Satz mit dem Einkommen oder Vermögen steigt, was die Reichsten härter treffen würde.
3. Abschaffung des Erbes: Dies würde verhindern, dass der Reichtum von Generation zu Generation weitergegeben wird und sich in einigen wenigen Familien konzentriert.
4. Konfiszierung des Eigentums aller Emigranten und Rebellen: Dadurch würde die Opposition gegen das neue Regime ausgeschaltet werden.
5. Zentralisierung des Kreditwesens in den Händen des Staates: Das bedeutet, dass der Staat alle Finanzinstitute und finanziellen Ressourcen kontrollieren würde.
6. Zentralisierung des Transports und der Kommunikationsmittel in den Händen des Staates: Das bedeutet, dass der Staat alle Transport- und Kommunikationsmittel kontrollieren würde.
7. Vermehrung der Fabriken und Produktionsinstrumente in staatlichem Besitz: Das bedeutet eine Ausweitung der Produktion unter staatlicher Kontrolle.
8. Arbeitspflicht für alle: Das bedeutet, dass alle Menschen verpflichtet wären, zu arbeiten und zur Produktion beizutragen.
9. Kombination von landwirtschaftlicher und industrieller Arbeit: Das bedeutet die Abschaffung der Trennung zwischen Arbeit in der Stadt und Arbeit auf dem Land.
10. Öffentliche und kostenlose Bildung für alle Kinder: Das bedeutet, dass Bildung ein Recht für alle wäre und nicht ein Privileg für einige wenige.

Diese Maßnahmen, so Marx und Engels, würden die kapitalistische Ausbeutung beenden und eine Gesellschaft schaffen, in der die Produktion von der Arbeiterklasse kontrolliert und zum Nutzen aller eingesetzt wird.

Das ultimative Ziel des Marxismus ist eine klassenlose Gesellschaft, in der die Ressourcen im Besitz und unter der Kontrolle der gesamten Gemeinschaft sind und in der es keine Ausbeutung gibt. Diese Vision ist auf vielerlei Weise kritisiert worden. Erstens argumentieren einige, dass die marxistische Vision die menschliche Natur und die individuellen Unterschiede vernachlässigt. Sie argumentieren, dass Menschen unterschiedliche Ambitionen, Talente und Wünsche haben und dass sich diese Unterschiede immer in ungleicher Macht und ungleichem Wohlstand niederschlagen werden. Sie argumentieren auch, dass Menschen eine natürliche Neigung haben, Privateigentum zu besitzen und zu kontrollieren. Zweitens gibt es diejenigen, die argumentieren, dass die marxistische Vision zu idealisiert ist und es ihr an Realismus mangelt. Sie argumentieren, dass eine klassenlose Gesellschaft ein utopisches Ziel ist, das in der realen Welt nicht erreicht werden kann. Sie argumentieren, dass selbst in Gesellschaften, die versucht haben, den Marxismus umzusetzen, neue Klassen und neue Formen der Ausbeutung entstanden sind. Drittens argumentieren einige Kritiker, dass die marxistische Sichtweise die Notwendigkeit von Macht- und Autoritätsstrukturen vernachlässigt. Sie argumentieren, dass zur Organisation einer Gesellschaft und zur Aufrechterhaltung der Ordnung bestimmte Formen von Hierarchie und Macht notwendig sind. Sie deuten auch an, dass es ohne diese Strukturen zu Chaos und Anarchie kommen könnte.

Das marxistische Denken räumt ein, dass jeder Klassenkampf von Natur aus ein politischer Kampf ist, und es erkennt an, dass eine Revolution, die notwendig ist, um die bestehende Klassenstruktur zu stürzen, ein gewisses Maß an Zerstörung und Gewalt mit sich bringen kann. Diese Perspektive steht im Einklang mit einigen Aspekten von Machiavellis politischem Denken. Machiavelli, ein italienischer politischer Philosoph der Renaissance, schrieb über die Dynamik der Macht und die Mittel, die notwendig sind, um sie zu erlangen und zu erhalten. Er argumentierte, dass Politik im Wesentlichen ein Bereich des Konflikts und des Kampfes ist und dass die Herrschenden bereit sein müssen, alle notwendigen Mittel, einschließlich Gewalt, einzusetzen, um ihre Macht zu erhalten. Ebenso sieht Marx den Klassenkampf als einen Kampf um die politische Macht, bei dem das Proletariat die Bourgeoisie durch eine Revolution stürzen muss, um eine neue Gesellschaftsstruktur zu errichten. Dies könnte ein gewisses Maß an Zerstörung, insbesondere der bestehenden wirtschaftlichen Infrastruktur, und Gewalt mit sich bringen. Im Gegensatz zu Machiavelli ist das Endziel von Marx jedoch nicht der Machterhalt eines Einzelnen oder einer Gruppe, sondern vielmehr die Schaffung einer klassenlosen Gesellschaft, in der die Macht gerecht verteilt wird.

Die Frage, ob es eine "Verwaltung der Dinge" ohne Politik geben kann, steht im Mittelpunkt der Debatte über das Wesen und die Rolle der Politik in der Gesellschaft. In der marxistischen Sichtweise ist die Endphase des Kommunismus eine klassenlose Gesellschaft, in der der Staat als Instrument der Klassenherrschaft verblasst und einer egalitäreren Form der gesellschaftlichen Organisation Platz macht. Marx und Engels verwendeten den Ausdruck "Verwaltung der Dinge", um diese Gesellschaft zu beschreiben. In dieser Vision werden die sozialen und wirtschaftlichen Angelegenheiten rational im Interesse aller verwaltet, ohne die Notwendigkeit eines politischen Kampfes um Ressourcen und Macht. Diese Vision ist jedoch auch Gegenstand von Kritik geworden. Einige argumentieren, dass Politik unvermeidlich ist, da Gesellschaften immer vor Entscheidungen über die Verteilung von Ressourcen und soziale Prioritäten stehen. Diese Entscheidungen bringen unweigerlich Interessenkonflikte und Meinungsverschiedenheiten mit sich und erfordern eine Form von Politik, um diese zu lösen. Darüber hinaus weisen einige darauf hin, dass selbst wenn eine Gesellschaft die wirtschaftlichen Klassen abschaffen kann, andere Formen der sozialen Hierarchie und Differenzierung bestehen bleiben können, wodurch neue Formen politischer Konflikte entstehen. Schließlich stellen andere die Vorstellung in Frage, dass die Verwaltung der Dinge völlig neutral oder rational sein kann, und argumentieren, dass alle Entscheidungen Werte und Wahlmöglichkeiten beinhalten, die von Natur aus politisch sind.

In der marxistischen Theorie wird die Struktur der Gesellschaft durch die Produktionsverhältnisse und die sich daraus ergebenden Konflikte bestimmt. Marx argumentierte, dass das Wirtschaftssystem (die Produktionsweise) die Gesellschaftsstruktur, einschließlich der Beziehungen zwischen den Klassen, bestimmt. Diese Beziehungen sind durch inhärente Konflikte und Machtkämpfe geprägt. Vereinfacht ausgedrückt behauptete Marx, dass jede Gesellschaft um ihr Wirtschaftssystem herum strukturiert ist. Beispielsweise ist eine feudale Gesellschaft um die Beziehungen zwischen den Herren und den Leibeigenen herum strukturiert, während eine kapitalistische Gesellschaft um die Beziehungen zwischen der Bourgeoisie (diejenigen, die die Produktionsmittel besitzen) und dem Proletariat (diejenigen, die ihre Arbeit verkaufen) herum strukturiert ist. Das Konzept des "Konflikts" ist in dieser Perspektive zentral. Marx argumentierte, dass der Konflikt zwischen den Klassen eine treibende Kraft für den sozialen und historischen Wandel ist. Diese Konflikte sind der wirtschaftlichen Struktur der Gesellschaft inhärent und können schließlich zu radikalen Veränderungen der Gesellschaftsstruktur führen - zum Beispiel durch eine Revolution, in der die Arbeiterklasse die Bourgeoisie stürzt und eine neue Gesellschaftsform errichtet.

Marx postulierte, dass der Klassenkonflikt ein universelles Merkmal menschlicher Gesellschaften ist, auch wenn die spezifischen Formen dieses Konflikts je nach historischen und kulturellen Umständen variieren können. In primitiven Gesellschaften schlugen Marx und Engels vor, dass es eine "primitive" Form des Kommunismus gab, in der die Ressourcen geteilt wurden und es keine getrennten Klassen gab. Sie schlugen jedoch auch vor, dass die Entwicklung des Privateigentums und der Landwirtschaft zur Entstehung von Klassen und zur Herrschaft einer Klasse über eine andere führte, was wiederum zu Klassenkonflikten führte. Marx' zentraler Punkt ist, dass diese Klassenstrukturen in der Gesellschaft oft verborgen oder "naturalisiert" sind, so dass sie eher als natürliche und unvermeidliche Merkmale des menschlichen Lebens erscheinen als soziale Konstrukte, die verändert werden können. Hier wird die Verbindung zum Strukturalismus deutlich: Wie die Strukturalisten versuchte auch Marx, die zugrunde liegenden Strukturen aufzudecken, die das gesellschaftliche Leben prägen, auch wenn sie für diejenigen, die innerhalb dieser Strukturen leben, nicht sofort sichtbar oder erkennbar sind.

Structuralisme

Claude Lévi-Strauss : 1908 - 2009

Claude Lévi-Strauss en 2005.

Claude Lévi-Strauss a apporté une perspective unique à la sociologie et à l'anthropologie avec son approche structuraliste. Le structuralisme, en tant que théorie, propose que les phénomènes humains ne peuvent être compris que comme des parties d'un système plus grand, ou de structures. Selon Lévi-Strauss, ces structures sont universelles et peuvent être dévoilées par l'analyse des mythes, des rites, des coutumes et d'autres aspects culturels. Son travail sur les tribus indigènes de l'Amazonie a fourni une base importante pour le développement de ses théories. Lévi-Strauss a soutenu que, même dans ces sociétés apparemment simples et éloignées, il existe des structures complexes de pensée qui informent leur comportement et leur culture. Loin d'être "primitives", ces sociétés possèdent une complexité et une sophistication intellectuelle que l'Occident a souvent négligées ou mal comprises. Lévi-Strauss a adopté une approche comparative et interculturelle de la recherche, cherchant des similitudes et des différences entre différentes cultures afin de comprendre les structures universelles qui sous-tendent la pensée et le comportement humains. En allant "plus loin", il a pu analyser les éléments les plus profonds de la culture et de la pensée humaines, souvent cachés ou ignorés dans les sociétés occidentales modernes.

Claude Lévi-Strauss est célèbre pour ses études des tribus indiennes de l'Amazonie conduites entre 1935 et 1938. Il a utilisé une approche ethnographique pour comprendre ces cultures, en vivant parmi eux et en observant leurs pratiques et croyances quotidiennes. Sa célèbre citation, "plus je vais loin, plus je peux analyser ce que je vis", résume bien sa philosophie de recherche : il pensait que pour vraiment comprendre une culture, il fallait s'immerger complètement en elle, vivre comme ses membres et observer de l'intérieur. À travers cette approche, Lévi-Strauss a pu explorer et documenter en profondeur les coutumes, les croyances et les pratiques sociales de ces tribus, fournissant un aperçu précieux de leurs modes de vie. Il a également utilisé ces expériences pour développer ses théories structuralistes, affirmant que toutes les cultures partagent certaines structures sous-jacentes, malgré leurs différences superficielles. Ces expériences au Brésil ont eu une influence majeure sur son travail ultérieur et ont contribué à établir sa réputation en tant que l'un des penseurs les plus influents de l'anthropologie du 20ème siècle. Ses travaux ont profondément influencé non seulement l'anthropologie, mais aussi la sociologie, la philosophie, l'histoire, la psychologie et d'autres disciplines liées aux sciences humaines.

Pendant la guerre, il part aux États-Unis et commence sa thèse qu’il présente en 1949. Cette thèse intitulée "Les Structures élémentaires de la parenté", Lévi-Strauss aborde l'étude des systèmes de parenté des sociétés primitives et avancées sous un angle structuraliste. Selon lui, la parenté n'est pas simplement une question de biologie ou de relations sanguines, mais elle est également déterminée par des normes et des règles culturelles. Ces règles régissent non seulement qui est considéré comme parent, mais aussi les comportements et les obligations qui sont attendus de ces relations. Lévi-Strauss a développé l'idée que ces systèmes de parenté sont des structures, dans le sens où ils sont composés de relations fixes et organisées qui se maintiennent au fil du temps. Il soutient que ces structures sont universelles, en ce sens qu'elles sont présentes dans toutes les sociétés, même si les détails spécifiques de ces structures peuvent varier d'une culture à l'autre. Selon Lévi-Strauss, ces structures de parenté sont fondamentales pour le fonctionnement des sociétés. Elles déterminent des aspects importants de la vie sociale, comme qui peut se marier avec qui, comment les biens sont transmis d'une génération à l'autre, et quelles sont les obligations et les responsabilités de chacun dans la société. Par conséquent, comprendre ces structures de parenté est essentiel pour comprendre la société elle-même.

Claude Lévi-Strauss a été le pionnier de l'approche structuraliste en anthropologie, appliquant la méthode à une variété de sujets sociaux et culturels. Cette approche suppose que chaque élément d'une société (par exemple, les rituels, les coutumes, les institutions, les règles de parenté, etc.) n'a de sens que dans le contexte de la structure plus large dans laquelle il est intégré. Dans le cas des systèmes de parenté, par exemple, Lévi-Strauss a soutenu que les règles spécifiques et les relations individuelles ne peuvent être pleinement comprises qu'en les situant dans le cadre plus large de la structure de parenté de la société. Cette structure, selon lui, est basée sur l'échange et la réciprocité, et vise à promouvoir la coopération et l'harmonie sociale. Ainsi, pour Lévi-Strauss, la structure est fondamentale à tous les niveaux de l'organisation sociale et culturelle. C'est ce qui donne forme et sens aux relations et aux activités sociales. C'est également ce qui permet aux anthropologues de comprendre et d'expliquer les similitudes et les différences entre les différentes cultures. Il acquiert une influence considérable et devient le théoricien du structuralisme. En revenant en France, il fait rencontrer des chercheurs de différents domaines, en 1949 il devient directeur de l’école pratique des études en sciences sociales à une chaire des religions comparées. Il est mis en place dans un dispositif ou il va pouvoir travailler sur la construction des structures.

Pour Claude Lévi-Strauss, les mythes sont une forme de communication symbolique profondément enracinée dans la structure mentale humaine. Ils sont des éléments fondamentaux de la culture qui fournissent des modèles de pensée et d'action, permettant aux gens de donner un sens au monde et à leur place en son sein. Lévi-Strauss a développé une approche distinctive de l'analyse des mythes, connue sous le nom de "structuralisme mythologique". Selon cette approche, tous les mythes peuvent être décomposés en un ensemble de mythes plus petits, ou "mythèmes", qui sont les unités de base du mythe. Ces mythemes s'organisent en paires d'oppositions binaires, reflétant les tensions et les contradictions fondamentales de la vie sociale et culturelle. En rassemblant et en comparant les mythes de différentes cultures, Lévi-Strauss a cherché à révéler les structures universelles de la pensée humaine. Il a soutenu que, bien que les détails spécifiques des mythes puissent varier d'une culture à l'autre, les structures sous-jacentes sont remarquablement similaires, reflétant des schémas universels de pensée. En d'autres termes, pour Lévi-Strauss, les mythes ne sont pas simplement des histoires que les gens racontent pour se divertir ou pour expliquer le monde. Ils sont des outils essentiels qui permettent aux gens de comprendre, de naviguer et de donner un sens à leur réalité sociale et culturelle.

L'Anthropologie structurale de Lévi-Strauss

Dans son ouvrage "Anthropologie structurale" (1958), Claude Lévi-Strauss propose une approche révolutionnaire de l'anthropologie basée sur l'idée que toutes les sociétés, indépendamment de leur niveau de technologie ou de leur histoire culturelle spécifique, partagent des structures de pensée sous-jacentes communes. Il utilise cette approche pour examiner une gamme de phénomènes culturels, depuis les systèmes de parenté jusqu'aux mythes et aux rituels, et soutient que ces phénomènes peuvent être mieux compris en les analysant en termes de structures sous-jacentes plutôt qu'en se concentrant sur leurs contenus manifestes. Pour Lévi-Strauss, les mythes sont particulièrement importants car ils expriment de manière symbolique les structures mentales fondamentales d'une culture. Les mythes ne sont pas simplement des histoires inventées, mais des représentations symboliques des problèmes et des préoccupations fondamentaux d'une société. Dans "Anthropologie structurale", Lévi-Strauss illustre son approche avec une analyse détaillée de divers mythes provenant de cultures du monde entier. Il démontre que, malgré leur diversité apparente, ces mythes partagent des structures de pensée communes, révélant ainsi l'existence de schémas universels de la pensée humaine. Cette approche a eu un impact profond sur l'anthropologie et d'autres disciplines des sciences sociales, et a conduit à l'émergence du mouvement structuraliste, qui a dominé une grande partie de la théorie sociale et culturelle dans les années 1960 et 1970.

Claude Lévi-Strauss a mis en avant l'importance de la structure par rapport à la particularité dans l'étude des sociétés humaines. Il a critiqué la façon dont l'ethnologie et l'ethnographie se concentraient traditionnellement sur les spécificités culturelles et historiques de différentes sociétés, et a soutenu que cette approche négligeait les structures sous-jacentes communes qui façonnent toutes les sociétés humaines.

L'ethnologie, selon Lévi-Strauss, se concentre sur la documentation et l'analyse des caractéristiques spécifiques de différents groupes humains. C'est une discipline qui recueille des informations sur les coutumes, les traditions et les pratiques sociales de différents groupes et les présente de manière descriptive. L'ethnographie, en revanche, est une méthode de recherche qui implique l'observation directe et participative des pratiques culturelles au sein d'une société spécifique.

Lévi-Strauss soutenait que ces deux disciplines, bien qu'importantes, étaient limitées par leur accent sur la particularité. Au lieu de cela, il préconisait une approche structuraliste, qui cherchait à identifier et à analyser les structures universelles de la pensée humaine qui sous-tendent toutes les sociétés. Selon lui, c'est en comprenant ces structures universelles que nous pouvons véritablement comprendre la nature de la culture et de la société humaines.

La linguistique et la sociologie sont deux disciplines qui ont fortement influencé la pensée de Claude Lévi-Strauss et le développement du structuralisme. Selon Lévi-Strauss, ces disciplines peuvent travailler de concert pour fournir une compréhension plus profonde de la structure des sociétés humaines.

1. La linguistique : Lévi-Strauss a été fortement influencé par la linguistique structurale, en particulier par les travaux de Ferdinand de Saussure. Pour Saussure, la langue n'est pas un ensemble de mots correspondant à des choses, mais un système de signes où chaque signe tire sa signification de sa relation avec les autres signes. Lévi-Strauss a appliqué ce concept à l'anthropologie, suggérant que les éléments de la culture (par exemple, les règles de parenté, les mythes, les rituels) peuvent être compris comme des signes dans un système culturel structuré.
2. La sociologie : Lévi-Strauss a également été influencé par Emile Durkheim et Marcel Mauss, qui ont mis l'accent sur l'importance des structures sociales dans la formation de la culture et de la société. Lévi-Strauss a utilisé les concepts sociologiques pour analyser les structures de parenté, les règles de mariage et les tabous dans différentes sociétés, démontrant ainsi comment ces structures sociales façonnent la vie culturelle.

Pour Lévi-Strauss, la linguistique et la sociologie sont donc deux outils complémentaires dans l'étude des structures qui sous-tendent la culture et la société humaines.

Role de la linguistique structurale dans l'anthropologie structurale de Lévi-Strauss

Claude Lévi-Strauss s'est beaucoup inspiré de la linguistique structurale, en particulier des travaux de Ferdinand de Saussure, pour développer son approche de l'anthropologie structurale. Selon Saussure, la signification d'un signe linguistique (un mot, par exemple) dépend de son système de relations avec d'autres signes au sein de la structure globale de la langue, et non de sa correspondance directe avec une réalité externe. Lévi-Strauss a appliqué cette approche à l'anthropologie. Pour lui, les éléments d'une culture - que ce soit les mythes, les rituels, les règles de parenté, etc. - sont comme des signes linguistiques. Leur signification dépend de la façon dont ils se rapportent les uns aux autres au sein du système global de la culture, et non de leur correspondance directe avec une réalité externe. Dans ce sens, Lévi-Strauss considère le langage comme une sorte de "structure de structures". Il sert de modèle pour comprendre comment les autres éléments de la culture sont structurés et interconnectés. Par exemple, de la même manière que les sons du langage s'organisent en mots, les mots en phrases, et les phrases en discours, les éléments de la culture s'organisent en structures de plus en plus complexes. C'est pour cette raison que Lévi-Strauss voit la linguistique comme une discipline clé pour l'anthropologie. Les méthodes de la linguistique structurale - l'analyse des systèmes de relations entre les signes - peuvent être utilisées pour analyser les structures de la culture.

contesté l'idée qu'il existe une hiérarchie linéaire de cultures, allant des "primitives" aux "avancées"

Claude Lévi-Strauss a contesté l'idée qu'il existe une hiérarchie linéaire de cultures, allant des "primitives" aux "avancées". Pour lui, toutes les cultures sont des systèmes complexes de significations, et chacune doit être comprise en termes de sa propre logique interne, et non par comparaison avec d'autres. Cette perspective a marqué une rupture majeure avec les approches anthropologiques antérieures, qui tendaient à juger les cultures non occidentales selon des critères occidentaux. Lévi-Strauss a souligné que ce qu'on appelle communément les "peuples primitifs" possèdent des systèmes sociaux et politiques complexes et structurés. Il a rejeté l'idée que ces sociétés sont "sans histoire" simplement parce qu'elles n'ont pas de tradition écrite. Au contraire, il a soutenu que leur histoire peut être décodée à partir de leurs mythes, leurs rituels et leurs systèmes de parenté, qui sont tous porteurs de sens historique. De plus, Lévi-Strauss a critiqué la vision eurocentrique selon laquelle le développement et le progrès sont une voie à sens unique menant à la modernité occidentale. Il a souligné que chaque culture a sa propre trajectoire de développement, qui est façonnée par ses conditions particulières et ses propres logiques internes. Cette perspective a contribué à remettre en question l'ethnocentrisme dans les études anthropologiques et à promouvoir une appréciation plus équitable et respectueuse des diversités culturelles.

Claude Lévi-Strauss était sceptique vis-à-vis de la notion d'archaïsme, car elle sous-entend une vision linéaire et progressive de l'histoire, où les sociétés "archaïques" sont vues comme étant en retard par rapport aux sociétés "modernes". Il a critiqué cette perspective comme étant eurocentrique et déformante. Au lieu de cela, Lévi-Strauss a proposé une approche structuraliste, qui cherche à comprendre chaque culture en termes de ses propres structures internes de signification. Plutôt que de juger les sociétés selon une échelle de développement linéaire, il a cherché à identifier les systèmes sous-jacents de pensée et de signification qui façonnent la vie sociale et culturelle. Par conséquent, Lévi-Strauss a mis l'accent sur l'importance de développer de nouveaux outils théoriques et méthodologiques pour comprendre la complexité et la diversité des cultures humaines. Il a soutenu que nous devons être capables de reconnaître et de respecter les différentes logiques internes qui structurent différentes sociétés, plutôt que de les juger à l'aune de nos propres normes culturelles.

L'importance de la magie, du mythe et du rituel dans les sociétés

Dans ses travaux, Claude Lévi-Strauss a souligné l'importance de la magie, du mythe et du rituel dans les sociétés, y compris les sociétés modernes. Loin de les considérer comme des formes de pensée irrationnelles ou primitives, il a soutenu qu'elles jouent un rôle crucial dans la structuration de la vie sociale et culturelle.

Lévi-Strauss a étudié les mythes et les rituels en tant que formes de langage symbolique. Pour lui, ces formes de communication sont similaires à la langue dans le sens où elles sont basées sur des systèmes de signes qui sont utilisés pour exprimer des idées et des sentiments. Comme la langue, elles sont structurées par des règles et des conventions qui permettent aux individus de partager des significations communes.

Dans son analyse de la magie, Lévi-Strauss a soutenu que la magie, comme la science, est une forme de connaissance qui est basée sur des systèmes logiques de pensée. Il a fait valoir que la magie est efficace non pas parce qu'elle implique des forces surnaturelles, mais parce qu'elle permet aux individus de structurer leur compréhension du monde et d'agir en conséquence. En ce sens, la magie joue un rôle crucial dans la vie sociale et culturelle, en aidant les individus à donner un sens à leur expérience et à naviguer dans le monde qui les entoure.

L'approche de Lévi-Strauss s'accorde avec celle de René Girard dans le sens où tous deux voient dans la figure du sorcier un élément structurant de la société. Pour Lévi-Strauss, le sorcier, comme le mythe ou le rituel, participe à la construction de la structure sociale en offrant un cadre de compréhension et d'interprétation du monde. Les rites et les croyances associés à la figure du sorcier fournissent une sorte de langage symbolique à travers lequel les individus peuvent donner un sens à leur expérience et naviguer dans le monde. René Girard, quant à lui, a élaboré une théorie du désir mimétique pour expliquer le comportement humain et le fonctionnement des sociétés. Selon lui, le sorcier joue un rôle clé dans la gestion des tensions et des conflits qui peuvent surgir au sein de la société du fait de ce désir mimétique. Le sorcier, en tant que figure d'autorité, peut aider à canaliser ces tensions et à maintenir l'ordre social. Ainsi, tout comme pour Lévi-Strauss, le sorcier est pour Girard un élément de structure essentiel au fonctionnement de la société.

Mythe et politique

Pour Claude Lévi-Strauss, les mythes sont des récits qui offrent une interprétation symbolique et structurée du monde. Ils sont des éléments constitutifs des cultures et des sociétés, et servent à expliquer les origines, les valeurs, les croyances, les structures sociales et les phénomènes naturels. Lévi-Strauss soutenait que tous les mythes, qu'ils soient issus de sociétés traditionnelles ou modernes, partagent une structure commune. Il a utilisé une approche appelée le structuralisme pour analyser les mythes. Selon cette approche, les mythes sont construits autour de paires d'oppositions binaires (par exemple, vie/mort, culture/nature), et ces oppositions aident à organiser et à donner un sens à l'expérience humaine. En outre, Lévi-Strauss a soutenu que les mythes sont intemporels : ils sont constamment réinterprétés et adaptés pour répondre aux préoccupations actuelles d'une société, mais leur structure de base reste la même. Ainsi, bien que les détails spécifiques d'un mythe puissent changer au fil du temps, son cadre structurel et son rôle en tant que moyen d'interprétation du monde restent constants..

L'idée que le politique nécessite une certaine dimension de sacré peut être comprise de plusieurs façons.

1. Le politique comme sacré : Ici, "sacré" peut être interprété comme quelque chose qui est d'une importance ultime, digne de respect et de vénération. De ce point de vue, les institutions politiques, les lois et les valeurs (comme la démocratie, la justice, l'égalité, etc.) peuvent être considérées comme sacrées. Ils sont essentiels au fonctionnement de la société et à la promotion du bien-être commun.
2. Le politique nécessitant le sacré : D'un autre côté, certains pourraient soutenir que le politique a besoin d'une dimension de sacré pour légitimer son pouvoir et inspirer l'allégeance et l'obéissance des citoyens. Cela pourrait prendre la forme de symboles, de rites et de traditions qui renforcent l'autorité de l'État et l'identité nationale.
3. La disparition du sacré et son impact sur le politique : En l'absence d'un sens du sacré, certains affirment que la politique peut devenir purement technocratique, axée sur l'efficacité et l'efficience plutôt que sur les valeurs et les principes. Cela pourrait entraîner une désillusion et une désaffection politiques, et éventuellement la désintégration du tissu social.

Claude Lévi-Strauss, en tant que l'un des fondateurs de l'approche structuraliste en anthropologie et en sciences sociales, a mis l'accent sur l'importance des structures sous-jacentes dans la compréhension des sociétés humaines. Il a utilisé l'idée de structures pour analyser différents aspects des cultures humaines, des systèmes de parenté aux mythes, en passant par les rituels et les coutumes.

Selon Lévi-Strauss, les structures ne sont pas toujours immédiatement visibles ou évidentes. Elles sont souvent cachées sous la surface, mais elles peuvent être révélées par une analyse minutieuse et rigoureuse. Dans cet esprit, le travail d'un anthropologue structuraliste ressemble beaucoup à celui d'un cryptographe qui décode un message secret : il cherche à déchiffrer les structures cachées qui régissent la façon dont les sociétés humaines fonctionnent et se développent.

L'approche structuraliste de Lévi-Strauss a été influente et a conduit à de nouvelles façons de penser les sociétés humaines. Cependant, comme toute théorie, elle a aussi fait l'objet de critiques. Certaines personnes ont remis en question l'idée que les structures soient si omniprésentes et tout-puissantes, et ont souligné le rôle de l'agence individuelle et du changement historique. D'autres ont critiqué le structuralisme pour son insistance sur la dualité et l'opposition, et pour son approche parfois trop abstraite et décontextualisée des cultures humaines.

Le structuralisme marxiste dans le champ du politique : Nicos Poulantzas (1936 - 1979)

Poulantzas.

Nicos Poulantzas était un sociologue et un théoricien politique grec qui a essayé de réconcilier le structuralisme et le marxisme dans son travail. Il est surtout connu pour sa théorie de l'État, qui a eu une influence majeure sur le marxisme occidental.

Poulantzas a cherché à intégrer le structuralisme, en particulier les idées de Louis Althusser, dans une analyse marxiste de la société. Comme Althusser, il a souligné l'importance des structures surjacentes qui façonnent et déterminent les actions et les relations humaines. Cependant, il a également insisté sur la nécessité d'une analyse matérialiste et de classe de ces structures.

Dans son livre "Pouvoir politique et classes sociales", Poulantzas a proposé une analyse structurelle de l'État capitaliste. Selon lui, l'État n'est pas simplement un instrument de la classe dominante, mais une entité qui a sa propre structure et son propre rôle à jouer dans le maintien du système capitaliste.

Poulantzas a également fait valoir que la lutte des classes doit être comprise de manière structurale. Les classes ne sont pas seulement définies par leur position dans l'économie, mais aussi par leur position dans d'autres structures sociales, comme le système politique. Cette approche a permis à Poulantzas de développer une analyse sophistiquée de la façon dont le pouvoir et la domination fonctionnent dans les sociétés capitalistes.

Nicos Poulantzas est reconnu pour avoir apporté une contribution significative à la théorie marxiste, en particulier en ce qui concerne le rôle de l'État dans les sociétés capitalistes. Dans son travail, il a cherché à comprendre comment les structures politiques et sociales interagissent avec les forces économiques pour maintenir et reproduire les systèmes de pouvoir et d'oppression. Poulantzas a soutenu que l'État est une entité relativement autonome au sein de la structure sociale, qui a ses propres intérêts et qui joue un rôle actif dans le maintien du système capitaliste. Il a rejeté l'idée que l'État est simplement un instrument de la classe dominante, et a plutôt soutenu qu'il est une "condensation matérielle d'un rapport de forces entre les classes et les fractions de classe".

Dans "Pouvoir Politique et Classes Sociales" (1968), Poulantzas a tenté de développer une théorie marxiste de l'État qui tient compte de sa complexité et de sa relative autonomie. Il a fait valoir que l'État, en tant que composante de la superstructure sociale, est à la fois le produit et le producteur de relations sociales de production. Il joue un rôle actif dans la reproduction des conditions de production capitaliste. Poulantzas a également écrit sur les fascismes et les dictatures, en essayant de comprendre leurs origines et leur développement dans le contexte de l'économie politique capitaliste. Il a cherché à développer une analyse qui tienne compte à la fois des forces structurelles et des actions des individus et des groupes.

Poulantzas a été une figure de proue du marxisme occidental dans les années 1960 et 1970, et son travail a eu une influence significative sur le développement de la théorie marxiste. Cependant, ses idées ont également été critiquées, notamment pour leur insistance sur la structure au détriment de l'agence humaine.

Le marxisme a été une influence majeure sur le développement du structuralisme en Europe dans les années 1950 et 1960. La pensée marxiste, avec son accent sur les structures de classe et les relations de production comme moteurs de l'histoire et de la société, était en parfaite adéquation avec la perspective structuraliste, qui cherchait à identifier les structures sous-jacentes qui organisent et donnent sens à la vie sociale. Dans ce contexte historique, le structuralisme et le marxisme ont souvent été utilisés conjointement pour analyser les phénomènes sociaux et politiques. Par exemple, dans le domaine de la sociologie, des penseurs comme Louis Althusser ont cherché à intégrer les idées marxistes et structuralistes dans une théorie cohérente de la société. La décolonisation a également été un sujet majeur d'étude pour les penseurs marxistes et structuralistes. Les luttes pour l'indépendance dans les pays colonisés ont été interprétées à travers le prisme des relations de classe et de la lutte des classes, tout en tenant compte des structures culturelles et politiques spécifiques de chaque société. Nicos Poulantzas est un exemple de penseur qui a ouvertement revendiqué son adhésion au marxisme tout en utilisant des outils d'analyse structuraliste. Son travail sur le rôle de l'État dans les sociétés capitalistes reflète cette combinaison d'influences.

Nicos Poulantzas a proposé une analyse structuraliste du capitalisme et de l'État, en mettant l'accent sur les relations de classe et les structures institutionnelles. Selon lui, l'État n'est pas un simple instrument de la classe dominante, mais plutôt une "condensation matérielle" des rapports de force entre les différentes classes. Il s'agit d'un champ de lutte où diverses forces sociales, économiques et politiques se confrontent et se négocient. Dans cette perspective, l'État n'est pas seulement un acteur dans la reproduction des relations de classe, mais joue également un rôle actif dans leur formation et leur transformation. Il est à la fois le produit et le producteur des relations sociales, économiques et politiques. Pour Poulantzas, l'État capitaliste n'est pas simplement un reflet des intérêts économiques de la bourgeoisie, mais est également une institution qui contribue à la formation et à la reproduction de la domination de classe. Il structure les relations sociales de manière à favoriser la classe dominante et à reproduire les conditions de la domination capitaliste. Dans ce sens, l'approche de Poulantzas peut être qualifiée de "structuro-marxiste", car elle combine les outils d'analyse du marxisme et du structuralisme pour analyser l'État et le capitalisme. Il a été l'un des principaux contributeurs à la théorie marxiste de l'État, en soulignant le rôle de l'État en tant que site de luttes de classe et en tant qu'acteur dans la reproduction des relations de classe.

Nicos Poulantzas a proposé une vision intéressante de la crise de l'État. Selon lui, la crise de l'État est une caractéristique intrinsèque de l'État capitaliste, car il est toujours engagé dans une lutte de classes et la gestion des contradictions inhérentes au système capitaliste. La crise n'est pas une anomalie, mais un aspect normal et nécessaire du fonctionnement de l'État capitaliste. Selon Poulantzas, l'État n'est pas seulement un régulateur neutre qui arbitre les conflits entre différentes classes sociales. Au contraire, il joue un rôle actif dans la création et la gestion de ces conflits. Il est un acteur central dans la reproduction des relations de classe et contribue activement à la formation de la structure de classe de la société. Dans cette perspective, l'État est à la fois le produit des conflits de classe et un acteur qui façonne activement ces conflits. Il est à la fois le théâtre et l'acteur des luttes de classe. Par conséquent, la crise de l'État n'est pas simplement une conséquence des conflits de classe, mais aussi un facteur qui contribue à leur exacerbation. Cette vision de l'État a des implications importantes pour notre compréhension des dynamiques politiques et sociales. Elle nous invite à repenser le rôle de l'État dans le capitalisme et à reconnaître sa participation active dans la reproduction et la transformation des relations de classe.

Pour Nicos Poulantzas, l'État est l'incarnation des forces dominantes dans la société et il joue un rôle actif dans la reproduction des rapports de pouvoir existants. L'État n'est pas simplement un instrument neutre, mais un acteur qui façonne activement ces rapports de pouvoir. L'État, dans sa conception marxiste-structuraliste, est un acteur central dans la construction et la reproduction des relations de classe. Il n'est pas seulement un outil au service de la classe dominante, mais un acteur qui contribue activement à la construction des conditions qui permettent à la classe dominante de maintenir sa position. Poulantzas était également convaincu que le changement social et politique ne peut venir que de la lutte des classes subalternes. Pour lui, c'est par la mobilisation populaire et la lutte des classes que les structures de pouvoir existantes peuvent être contestées et transformées. Cela implique une vision de la politique comme un processus de lutte constante, où les forces populaires doivent s'organiser et se mobiliser pour contester les structures de pouvoir existantes et travailler à leur transformation. Cela implique une vision de la politique qui met l'accent sur l'action collective et la mobilisation populaire comme moteurs du changement social et politique.

Nicos Poulantzas était conscient des complexités et des contradictions inhérentes à la théorie structuraliste. En tant que structuraliste, il reconnaissait que les structures sociales ont un poids considérable et tendent à se perpétuer. Cependant, en tant que marxiste, il croyait aussi en la possibilité du changement social et politique grâce à l'action collective et à la lutte des classes. Poulantzas a également reconnu le potentiel de l'État à exercer une violence contre les forces de changement. Il a utilisé le terme de "contre-révolution préventive" pour décrire les mesures prises par l'État pour empêcher ou contrecarrer les mouvements révolutionnaires. Cette idée reflète sa compréhension de l'État non pas comme un acteur neutre, mais comme une entité qui joue un rôle actif dans la défense et la reproduction des structures de pouvoir existantes. Il est vrai que ces idées peuvent sembler contradictoires. D'une part, Poulantzas reconnaît le poids des structures sociales et la tendance de l'État à défendre l'ordre existant. D'autre part, il croit en la possibilité de la révolution et du changement social. Cependant, ces contradictions reflètent la complexité de la réalité sociale et politique que Poulantzas cherchait à comprendre.