Introduzione alla teoria politica

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Introduzione alle scienze politiche

Il pensiero sociale di Émile Durkheim e Pierre Bourdieu ● Le origini della caduta della Repubblica di Weimar ● Il pensiero sociale di Max Weber e Vilfredo Pareto ● La nozione di "concetto" nelle scienze sociali ● Storia della disciplina della scienza politica: teorie e concezioni ● Marxismo e strutturalismo ● Funzionalismo e Sistemismo ● Interazionismo e Costruttivismo ● Teorie dell'antropologia politica ● Il dibattito sulle tre I: interessi, istituzioni e idee ● Teoria della scelta razionale e analisi degli interessi nella scienza politica ● Approccio analitico alle istituzioni nella scienza politica ● Lo studio delle idee e delle ideologie nella scienza politica ● Teorie della guerra nella scienza politica ● Guerra: concezioni e sviluppi ● Ragion di Stato ● Stato, sovranità, globalizzazione, governance multilivello ● Teorie della violenza nella scienza politica ● Welfare state e biopotere ● Analisi dei regimi democratici e dei processi di democratizzazione ● Sistemi elettorali: meccanismi, problemi e conseguenze ● Il sistema di governo delle democrazie ● Morfologia delle contestazioni ● L'azione nella teoria politica ● Introduzione alla politica svizzera ● Introduzione al comportamento politico ● Analisi delle politiche pubbliche: definizione e ciclo delle politiche pubbliche ● Analisi delle politiche pubbliche: definizione e formulazione dell'agenda ● Analisi delle politiche pubbliche: attuazione e valutazione ● Introduzione alla sottodisciplina delle relazioni internazionali ● Introduzione alla teoria politica

Esamineremo e interpreteremo i modelli democratici contemporanei da una prospettiva normativa. Il nostro obiettivo è comprendere la democrazia non solo in termini di istituzioni e pratiche, ma anche di valori e principi ideali.

La nostra analisi inizierà con un'esplorazione del concetto di democrazia dall'antichità greca, concentrandosi sulle questioni e le sfide che hanno plasmato la filosofia democratica. Esamineremo poi due prospettive moderne sulla democrazia: la visione elitaria di Schumpeter e quella pluralista di Dahl. La visione elitaria di Schumpeter enfatizza l'aspetto competitivo della democrazia e vede il ruolo del cittadino più come elettore che come partecipante attivo al governo. La visione pluralista di Dahl, invece, prevede una democrazia in cui i cittadini, attraverso gruppi e associazioni, hanno un ruolo più attivo e diretto nella formulazione delle politiche.

Procedendo, evidenzieremo i punti di forza e di debolezza di questi due modelli, sottolineando i limiti insiti nel modello pluralista, come l'esclusione dei piccoli gruppi, la necessità di risorse per organizzare i gruppi e i pregiudizi arbitrari che esistono. Infine, cercheremo di capire come possiamo immaginare un modello di democrazia che possa recuperare ciò che era forte e attraente nel modello pluralista, accettando al contempo la necessità di sforzi intenzionali per attenuare le disuguaglianze ereditate dal passato. Questo articolo, basato su approcci sia teorici che empirici, è un'esplorazione approfondita della democrazia come ideale e realtà.

Che cos'è la teoria politica normativa?

Utilizzare il modello pluralista della democrazia come strumento analitico

Il modello pluralista della democrazia è un concetto importante nella teoria politica. Il pluralismo si riferisce alla diversità di opinioni e interessi presenti in una società democratica e sostiene che la democrazia si realizza al meglio quando questi gruppi diversi hanno l'opportunità di far sentire la propria voce nel processo politico. In termini più semplici, il pluralismo democratico suggerisce che non esiste un unico interesse generale o comune, ma piuttosto una moltitudine di interessi particolari rappresentati da diversi gruppi di cittadini. La politica è quindi vista come un campo di battaglia per questi diversi gruppi, che cercano di influenzare le decisioni politiche a loro favore.

Dal punto di vista della scienza politica empirica, il modello pluralista è utile per analizzare come vengono prese le decisioni politiche nelle democrazie reali. Ci permette di esplorare le dinamiche dei gruppi di pressione, dei partiti politici, dei sindacati, delle imprese e di altri gruppi di interesse. Può anche aiutare a spiegare perché alcune politiche vengono adottate mentre altre no, a seconda della forza e dell'influenza relativa dei diversi gruppi di interesse. Dal punto di vista della teoria politica normativa, che si concentra su come le cose dovrebbero essere piuttosto che su come sono, il modello pluralista può essere fonte di ottimismo e di critiche. Da un lato, può essere visto come un'affermazione della diversità e della libertà di espressione, dove ogni gruppo ha la possibilità di influenzare la politica. Dall'altro, può essere criticato per la sua tendenza a favorire i gruppi che hanno già potere e risorse, a scapito di quelli emarginati o meno organizzati.

Il modello pluralista è una base fondamentale della scienza politica, sia nei suoi aspetti empirici che normativi. Dal punto di vista empirico, il modello pluralista fornisce un quadro di riferimento per comprendere il funzionamento pratico della democrazia. Riconosce che la società è composta da diversi gruppi di interesse che cercano di influenzare le politiche pubbliche. Osservando queste interazioni, possiamo analizzare come queste diverse forze contribuiscano a plasmare il panorama politico. Inoltre, il modello pluralista ci permette di porre domande chiave sulla distribuzione del potere e dell'influenza in una società. Ad esempio, quali sono i gruppi più influenti? Quali gruppi sono emarginati o esclusi dal processo politico? In che modo queste dinamiche influenzano i risultati politici? In termini normativi, il modello pluralista ci aiuta a pensare a come dovrebbe essere una democrazia. Valorizza la diversità di opinioni e la competizione tra diversi gruppi di interesse come mezzo per raggiungere la democrazia. Tuttavia, evidenzia anche i potenziali difetti di questo modello, come la possibilità che alcuni gruppi siano sproporzionatamente potenti e altri emarginati. Infine, il modello pluralista può anche aiutarci a formulare raccomandazioni su come migliorare il funzionamento della democrazia. Ad esempio, se scopriamo che alcuni gruppi sono regolarmente esclusi dal processo politico, potremmo proporre delle riforme per aumentarne l'inclusione e l'influenza.

Il cambiamento delle prospettive del modello pluralista

Il modello pluralista si è affermato nella scienza politica occidentale negli anni Cinquanta, Sessanta e Settanta. Diversi ricercatori hanno sviluppato e formalizzato questo concetto durante questo periodo. Il lavoro di Robert Dahl è particolarmente degno di nota. Nel suo libro "Chi governa?" (1961), Dahl esamina come funziona il potere in una città americana e conclude che il potere è distribuito tra diversi gruppi di interesse piuttosto che concentrato nelle mani di un'élite. Secondo lui, questi gruppi si formano in risposta a pressioni sociali condivise e sono essenziali per la stabilizzazione della società. In Il popolo semi-sovrano (1960), E.E. Schattschneider ha sostenuto che il modello pluralista ha i suoi limiti, in particolare quando si tratta di garantire un'equa rappresentanza di tutti gli interessi nella società. In particolare, ha sottolineato che alcuni gruppi di interesse hanno un vantaggio sproporzionato nel processo politico. Queste teorie sono state fondamentali per comprendere il funzionamento della democrazia e sono ancora oggi ampiamente utilizzate, sebbene siano state integrate e criticate da approcci successivi, in particolare quelli che sottolineano il ruolo delle élite, le disuguaglianze di potere e l'importanza delle istituzioni politiche.

La comprensione del modello pluralista può servire da base per esplorare altri modelli di democrazia, tra cui quello elitario. Il modello elitario, noto anche come modello di democrazia competitiva o democrazia schumpeteriana (dal nome del teorico politico Joseph Schumpeter), offre una prospettiva diversa sul funzionamento della democrazia. Secondo Schumpeter, nel suo libro Capitalismo, socialismo e democrazia (1942), la democrazia è definita dalla competizione per la leadership politica tra un'élite. Piuttosto che enfatizzare la partecipazione diretta dei cittadini, come fa la democrazia diretta, o la competizione tra diversi gruppi di interesse, come fa il modello pluralista, Schumpeter vede la democrazia principalmente come un meccanismo attraverso il quale i cittadini eleggono i loro leader. Per Schumpeter, il ruolo principale del cittadino è quello di partecipare alle elezioni per scegliere tra diversi candidati dell'élite. Egli sosteneva che questo modello fosse più realistico e funzionale di quello della democrazia diretta, soprattutto nelle società odierne, complesse e densamente popolate. Il modello elitario di Schumpeter è stato criticato per il suo approccio minimalista alla democrazia. Alcuni sostengono che dia troppo potere alle élite e non faccia abbastanza per incoraggiare la partecipazione dei cittadini o per garantire la rappresentanza dei diversi interessi della società. Tuttavia, offre una prospettiva utile per analizzare la realtà del funzionamento di molte democrazie moderne. In definitiva, i modelli pluralista ed elitario offrono prospettive diverse ma complementari sulla democrazia. Entrambi sottolineano l'importanza della competizione nel processo democratico, ma differiscono in termini di chi partecipa a questa competizione (gruppi di interesse diversi nel modello pluralista, l'élite politica nel modello elitario) e di come si svolge.

La democrazia moderna, in particolare il modello elitario, è generalmente considerata la forma di governo più legittima in molte parti del mondo. Tuttavia, non è sempre stato così e ci sono molte sfide e critiche associate a questo modello. In primo luogo, il modello elitario si basa sull'idea che l'élite politica sia la più adatta a governare. Ciò deriva dalla convinzione che l'élite abbia le conoscenze, le competenze e le risorse necessarie per prendere decisioni informate a nome del popolo. Tuttavia, questa idea è stata criticata perché può portare a una concentrazione del potere nelle mani di un piccolo numero di individui, potenzialmente immuni dalla volontà del popolo. Inoltre, sebbene la democrazia elitaria preveda le elezioni, alcuni sostengono che non incoraggi sufficientemente la partecipazione dei cittadini al di là del voto. I cittadini possono sentirsi scollegati dal processo politico e pensare che la loro voce non sia realmente ascoltata, il che può portare all'apatia e al cinismo. In secondo luogo, il modello elitario può essere criticato anche perché non tiene sufficientemente conto delle disuguaglianze di potere e di risorse nella società. Alcuni gruppi possono avere più mezzi di influenza sulle politiche pubbliche rispetto ad altri, il che può portare a risultati non equi per tutti. Infine, la democrazia moderna deve affrontare molte sfide che non sono specifiche del modello elitario, ma che sono comunque rilevanti. Queste sfide includono la disinformazione, la polarizzazione politica, la corruzione e la minaccia del populismo.

La democrazia praticata nelle antiche città-stato greche di Atene e Sparta era molto diversa da quella che conosciamo oggi. Nella democrazia ateniese, ad esempio, tutti i cittadini - allora definiti come uomini liberi nati da genitori ateniesi - avevano il diritto di partecipare direttamente all'assemblea politica e di votare su tutte le questioni. Si trattava di una forma di democrazia diretta, in cui erano i cittadini stessi a fare le leggi e a prendere le decisioni politiche. Nel modello spartano, sebbene il sistema non fosse democratico come quello di Atene, c'era comunque un certo grado di partecipazione dei cittadini, in particolare nell'assemblea dei cittadini, dove le leggi venivano proposte dagli efori (governanti) e votate dai cittadini. Tuttavia, questi modelli antichi avevano limiti significativi. Escludevano dalla partecipazione politica gran parte della popolazione, donne, schiavi e stranieri. Inoltre, erano in gran parte resi possibili dalle piccole dimensioni delle città-stato, che permettevano a tutti i cittadini di riunirsi in un unico luogo per prendere decisioni.

Quando si passa all'epoca moderna, soprattutto dopo la seconda guerra mondiale, la democrazia praticata nell'antichità sembra poco applicabile. Le nazioni moderne sono molto più grandi e diversificate, con popolazioni molto più numerose. La democrazia diretta di tipo ateniese sarebbe logisticamente difficile, se non impossibile, da attuare su larga scala. Inoltre, il trauma della guerra ha fatto nascere il desiderio di stabilità, sicurezza e ripristino dell'ordine, che a volte è stato meglio soddisfatto da forme di governo non democratiche, come le monarchie costituzionali o addirittura i regimi totalitari. Per questi motivi, il modello di democrazia che ha prevalso dopo la Seconda guerra mondiale è generalmente una forma di democrazia rappresentativa, in cui i cittadini eleggono dei rappresentanti che prendono decisioni per loro conto, piuttosto che una democrazia diretta. Questo è visto come un compromesso tra la necessità di partecipazione dei cittadini e i vincoli pratici della governance su larga scala.

Principali temi e preoccupazioni della teoria politica normativa

Allora perché oggi abbiamo una vera e propria sfida, ovvero cosa può essere la democrazia nel mondo moderno?

La teoria politica normativa è una delle branche più antiche della scienza politica ed è strettamente legata alla filosofia morale. Si occupa di domande come "Che cos'è una buona società?" o "Quali dovrebbero essere gli obiettivi del governo?". Si tratta di domande su ciò che dovrebbe essere, piuttosto che su ciò che è - da qui il termine "normativo". La teoria politica normativa può essere fatta risalire a filosofi greci antichi come Platone e Aristotele, che riflettevano sulla natura della giustizia, della virtù e del miglior tipo di governo. Queste idee hanno continuato a essere sviluppate nel corso della storia da pensatori come Thomas Hobbes, John Locke, Jean-Jacques Rousseau, Immanuel Kant, John Stuart Mill e molti altri. La teoria politica normativa continua a essere una parte importante della scienza politica oggi, anche se a volte le viene data meno importanza rispetto ad altri aspetti più empirici della disciplina. Essa svolge un ruolo fondamentale nella comprensione degli ideali democratici, dei diritti umani, dell'uguaglianza, della libertà e della giustizia sociale. Tuttavia, è anche vero che la scienza politica contemporanea si è ampiamente evoluta per includere una varietà di metodi quantitativi e qualitativi che cercano di comprendere il comportamento politico, le istituzioni, le politiche pubbliche e altri aspetti del funzionamento dei governi. Questi approcci empirici e analitici sono spesso considerati più "scientifici" per la loro oggettività e riproducibilità, ma ciò non sminuisce il valore della teoria politica normativa. Infatti, la teoria politica normativa e la scienza politica empirica sono spesso complementari. Le teorie normative possono fornire un quadro di riferimento per l'interpretazione e la valutazione dei dati empirici, mentre la ricerca empirica può aiutare a testare e perfezionare le teorie normative. Insieme, contribuiscono a una comprensione più completa e sfumata della politica.

La teoria politica normativa, e quindi la scienza politica nel suo complesso, affonda le sue radici nell'antica filosofia greca. Socrate, ad esempio, era noto per il suo metodo di interrogazione critica, spesso definito "maieutica" o "metodo socratico", in cui poneva domande per indurre i suoi interlocutori a riflettere più profondamente e criticamente sulle loro credenze e presupposti. Sebbene Socrate stesso non abbia scritto alcuna opera, i dialoghi con i suoi discepoli, raccontati da Platone, toccavano spesso questioni di giustizia, etica e del modo migliore di vivere, temi che sono al centro della teoria politica normativa. Platone, uno degli allievi di Socrate, formalizzò in seguito queste idee nei suoi scritti, in particolare ne "La Repubblica", dove esamina la questione della giustizia e propone una visione della società ideale. Anche Aristotele, un altro filosofo greco antico, ha dato importanti contributi alla teoria politica normativa, esaminando la natura e lo scopo dello Stato e classificando le diverse forme di governo. Queste idee sono state sviluppate e dibattute nel corso della storia della filosofia e della scienza politica e continuano a plasmare la nostra comprensione della politica oggi. Sebbene la scienza politica si sia evoluta includendo molti altri metodi e approcci, la teoria politica normativa rimane una parte fondamentale della disciplina.

La teoria politica normativa si occupa di come dovrebbe essere il mondo, concentrandosi su questioni di giustizia, diritti, doveri, buon governo e buone istituzioni. Va oltre la descrizione del mondo così com'è e cerca di stabilire come dovrebbe essere sulla base di principi etici e morali. Ad esempio, la questione del voto obbligatorio solleva molti problemi nel campo della teoria politica normativa. I sostenitori del voto obbligatorio possono affermare che tutti i cittadini hanno il dovere di partecipare al processo democratico, in quanto è così che si garantisce la rappresentatività e la legittimità del governo. Possono anche sostenere che il voto obbligatorio promuove l'uguaglianza, garantendo che tutti i cittadini, indipendentemente dalla classe sociale, dall'istruzione o dal livello di reddito, abbiano voce in capitolo nel processo politico. D'altro canto, i critici del voto obbligatorio potrebbero sostenere che obbligare i cittadini a votare viola la loro libertà individuale, un principio apprezzato anche in molti sistemi democratici. Potrebbero anche sostenere che il voto dovrebbe essere un diritto, ma non necessariamente un dovere, e che la responsabilità di incoraggiare i cittadini a votare dovrebbe spettare ai politici, che dovrebbero proporre politiche convincenti e coinvolgenti. In questo dibattito, la teoria politica normativa fornisce un quadro di riferimento per valutare le argomentazioni di entrambe le parti, basandosi su principi quali libertà, uguaglianza, dovere e giustizia. Questo è un esempio di come la teoria politica normativa possa aiutare a informare le discussioni sulle questioni politiche contemporanee.

La teoria politica normativa cerca di stabilire ideali per la società e il comportamento individuale basati su principi morali ed etici. Si pone domande fondamentali sul significato di libertà, uguaglianza e giustizia e su come questi concetti dovrebbero essere incarnati nelle nostre istituzioni e azioni. Ad esempio, la teoria politica normativa può aiutare a definire il vero significato di "libertà". È semplicemente l'assenza di vincoli (libertà "negativa") o implica anche la reale capacità di agire secondo i propri obiettivi (libertà "positiva")? E come possono queste diverse concezioni della libertà essere tradotte in pratica, in termini di leggi, politiche e istituzioni? Allo stesso modo, la teoria politica normativa può aiutare a definire e bilanciare gli ideali di uguaglianza e solidarietà. Ad esempio, a quale uguaglianza si dovrebbe mirare: uguaglianza di opportunità, uguaglianza di risultati o qualcosa di intermedio? E come si possono conciliare questi obiettivi con la libertà individuale e l'efficienza economica? Inoltre, la teoria politica normativa può aiutare a guidare le nostre preferenze e azioni politiche. Ad esempio, può aiutarci a riflettere sulle nostre responsabilità di cittadini, sulla natura della giustizia sociale o su come affrontare le questioni dell'ambiente, della migrazione, del genere e della razza. In tutti questi casi, la teoria politica normativa fornisce strumenti per pensare criticamente a questi temi, per discutere le diverse prospettive e per guidare i nostri sforzi per creare un mondo migliore.

Intersezioni tra teoria politica normativa e scienza politica empirica

Sebbene la teoria politica normativa e la scienza politica empirica differiscano nei loro approcci e obiettivi, non si escludono a vicenda. Al contrario, sono spesso complementari e si informano a vicenda. La teoria politica normativa si occupa di questioni relative a ciò che dovrebbe essere e può quindi essere guidata da principi morali, etici e filosofici. Tuttavia, per formulare proposizioni normative pertinenti ed efficaci, è necessario comprendere il mondo così com'è. È qui che entra in gioco la scienza politica empirica. La scienza politica empirica utilizza metodi di ricerca scientifica per capire come funziona il mondo politico. Ciò può comportare lo studio di tutto, dal comportamento degli elettori al funzionamento delle istituzioni politiche, dall'impatto delle politiche pubbliche alle dinamiche delle relazioni internazionali. L'obiettivo non è solo quello di descrivere questi fenomeni, ma anche di spiegare perché sono così come sono. Questa conoscenza empirica può a sua volta informare la teoria politica normativa. Ad esempio, se vogliamo sostenere che le democrazie dovrebbero adottare determinate pratiche per essere più giuste o più efficaci, è utile sapere come queste pratiche funzionano nel mondo reale. O se vogliamo promuovere determinate politiche pubbliche, è utile capire come queste politiche hanno funzionato in passato e quali potrebbero essere le loro probabili conseguenze. In sintesi, sebbene la teoria politica normativa e la scienza politica empirica abbiano approcci diversi, sono entrambe essenziali per una piena comprensione della politica e possono lavorare insieme per aiutarci a capire non solo come è il mondo, ma anche come dovrebbe essere.

Sebbene le domande poste dalla teoria politica normativa siano spesso "cosa dovremmo fare" piuttosto che "cosa c'è", essa utilizza anche spiegazioni e prove per sostenere le sue conclusioni, come fanno le branche più empiriche della scienza politica. I teorici politici normativi utilizzano la logica, la filosofia morale e politica, la storia e talvolta anche i dati empirici per costruire le loro argomentazioni. Ad esempio, un teorico potrebbe utilizzare dati storici per dimostrare le conseguenze dannose di certe politiche o istituzioni, e quindi sostenere, sulla base di queste prove, che dovremmo cambiare il nostro approccio. Oppure un teorico potrebbe considerare un insieme di principi morali o politici (come l'uguaglianza, la libertà o la giustizia) e poi usare la logica e il ragionamento per determinare quali tipi di comportamento o istituzioni sarebbero più coerenti con quei principi. In tutti i casi, la teoria politica normativa non si limita a fare affermazioni su ciò che dovremmo fare, ma cerca di sostenere queste affermazioni con argomenti razionali e prove. A suo modo, quindi, è una forma di ricerca che cerca di spiegare non il mondo com'è, ma il mondo come dovrebbe essere.

Approccio metodologico alla teoria politica normativa

È importante notare che la filosofia morale e politica non è relativista per natura. Sebbene persone e culture diverse possano avere idee diverse su ciò che è moralmente o politicamente corretto, ciò non significa che tutte le opinioni siano ugualmente valide in una discussione filosofica. La filosofia morale e politica, come tutte le discipline accademiche, è guidata da metodi rigorosi di ragionamento, prova e dibattito. I filosofi non si limitano ad affermare le proprie opinioni, ma costruiscono argomentazioni logiche a loro sostegno, attingono a prove (empiriche, logiche, storiche o di altro tipo) e sottopongono le loro idee al vaglio critico dei loro colleghi. Inoltre, la filosofia morale e politica non è semplicemente una questione di opinioni soggettive. Si basa su principi universali come la logica e l'etica e mira a scoprire verità su questioni come la giustizia, la libertà, l'uguaglianza e il benessere. Anche se le persone possono essere in disaccordo su questi temi, ciò non significa che non ci siano risposte corrette o migliori da scoprire. Quindi, anche se la filosofia morale e politica può talvolta sembrare relativista a causa della diversità dei punti di vista che esamina, è in realtà una disciplina rigorosa che mira a stabilire norme e verità su come dovremmo agire e organizzare le nostre vite nella società.

La teoria politica normativa, come qualsiasi altra disciplina accademica, si basa su strumenti metodologici rigorosi per strutturare e guidare il suo studio:

• Logica: è la struttura di base per stabilire argomentazioni coerenti e valide. Facilita il passaggio da un'asserzione o da un insieme di asserzioni a una conclusione.
• Analisi concettuale: questo metodo consiste nel chiarire e analizzare i concetti fondamentali utilizzati nella teoria politica, come giustizia, uguaglianza, libertà, ecc. Ciò fornisce una solida base per il dibattito e la riflessione.
• Critica interna: consiste nell'esaminare le argomentazioni di una teoria dall'interno, verificandone la coerenza interna, identificando eventuali contraddizioni ed esplorando le implicazioni della teoria.
• Evidenza normativa: le teorie normative devono essere supportate da prove, sotto forma di ragionamento logico, di riferimenti a principi morali o etici generalmente accettati o di prove empiriche sulle conseguenze di azioni o politiche diverse.
• Giudizio morale ed etico: i teorici politici normativi utilizzano il loro giudizio morale ed etico per valutare le diverse situazioni, politiche, istituzioni, ecc. Ciò comporta spesso la ponderazione di valori e interessi contrastanti e il tentativo di risolvere dilemmi morali e politici.

La chiave per utilizzare efficacemente questi strumenti è farlo in modo rigoroso, disciplinato e critico. Non si tratta semplicemente di esprimere opinioni personali, ma di impegnarsi in un ragionamento approfondito, cercando prove, testando ipotesi e sottoponendo le idee a una revisione critica tra pari. In questo modo, la teoria politica normativa può contribuire a una comprensione più profonda e sfumata della politica e della morale.

Insegna teoria politica all'Università di Ginevra

La teoria politica normativa e la storia delle idee sono entrambe aree importanti della scienza politica, ma hanno approcci e obiettivi diversi. La storia delle idee si occupa dello studio di come le idee e le filosofie siano cambiate nel tempo. Esamina l'evoluzione delle idee politiche, come hanno influenzato la società e la politica e come sono state influenzate dal loro contesto storico. La storia delle idee può quindi essere considerata un approccio più descrittivo o empirico alla scienza politica. La teoria politica normativa, invece, è una disciplina che si occupa di ciò che dovrebbe essere. Si chiede quali valori, principi e obiettivi dovrebbero guidare la politica e la società. Si tratta quindi di un approccio più prescrittivo o normativo alla scienza politica. È importante notare che questi due approcci possono completarsi e informarsi a vicenda. Lo studio della storia delle idee può informare i dibattiti normativi mostrando come certe idee hanno funzionato in passato, mentre la teoria politica normativa può informare la storia delle idee fornendo un quadro di riferimento per valutare e interpretare le idee del passato. Il Dipartimento di Scienze Politiche dell'Università di Ginevra è attualmente l'unico dipartimento di scienze politiche in Svizzera che insegna la teoria politica normativa dal livello di laurea al dottorato, mentre in Svizzera la maggior parte degli studenti studia la storia delle idee.

La teoria politica positiva si concentra sulla descrizione, la spiegazione e la previsione del comportamento politico e dei processi politici. Si basa su fatti osservabili e cerca di utilizzare metodi empirici, compresi quelli quantitativi e matematici, per formulare teorie in grado di prevedere i comportamenti futuri. Un esempio è lo studio del comportamento di voto o l'analisi dei sistemi elettorali. D'altro canto, la teoria politica normativa si concentra su questioni relative a ciò che dovrebbe essere, piuttosto che su ciò che è. Utilizza strumenti come la logica, l'analisi concettuale e l'etica per esplorare i valori, i principi e le norme che dovrebbero guidare il comportamento politico e le istituzioni. Ciò potrebbe comportare, ad esempio, una discussione su giustizia sociale, uguaglianza, democrazia, libertà, diritti umani e così via. Entrambi i tipi di teoria sono importanti e si completano a vicenda. La teoria politica positiva può aiutarci a capire come funziona il mondo e a prevedere cosa potrebbe accadere in futuro. La teoria politica normativa, invece, può aiutarci a capire come dovrebbe funzionare il mondo e a formulare obiettivi per migliorare la società e le istituzioni politiche.

La teoria politica normativa si differenzia da altre forme di storia delle idee per la sua attenzione ai problemi contemporanei e per la sua preoccupazione per i valori e i principi che dovrebbero guidare il nostro pensiero e la nostra azione politica. Concentrandosi sui problemi attuali, la teoria politica normativa cerca di chiarire le questioni morali e politiche in gioco, di identificare e valutare le argomentazioni delle diverse parti e di formulare raccomandazioni su come questi problemi dovrebbero essere risolti. L'obiettivo non è solo quello di comprendere i problemi, ma anche di contribuire alla loro risoluzione proponendo principi e valori che possano guidare le azioni e le politiche. A volte questo può aiutare a risolvere i conflitti, chiarendo le questioni e sciogliendo i malintesi. Questo non significa che la teoria politica normativa possa risolvere tutti i conflitti politici - dopo tutto, molti conflitti si basano su profondi disaccordi su valori fondamentali o interessi materiali. Tuttavia, può aiutare a rendere questi disaccordi più chiari ed espliciti, e forse a individuare compromessi o soluzioni che rispettino il più possibile i valori e gli interessi di tutte le parti coinvolte.

Chiarire i diversi punti di vista è una parte centrale della teoria politica normativa. Si tratta di esaminare e spiegare i vantaggi e gli svantaggi delle diverse posizioni politiche e di fornire un'analisi equilibrata e sfumata delle questioni. Questa analisi può essere utilizzata per informare le decisioni politiche e per aiutare a risolvere i conflitti. L'idea è quella di far luce sui valori, i principi e gli obiettivi che sono in gioco nelle diverse questioni politiche e di spiegare le conseguenze delle diverse politiche o azioni. Ad esempio, se consideriamo un dibattito sulla tassazione, un'analisi di teoria politica normativa potrebbe chiarire i principi di giustizia, uguaglianza ed efficienza economica che potrebbero essere in gioco e spiegare le implicazioni delle diverse politiche fiscali in termini di questi principi. La teoria politica normativa non pretende necessariamente di risolvere tutti i conflitti politici, ma mira a renderli più comprensibili e a fornire strumenti per una riflessione e un dibattito informati. In definitiva, l'obiettivo è quello di contribuire a decisioni politiche più ponderate ed eticamente responsabili.

La democrazia nella teoria politica moderna

L'importanza del pluralismo democratico

Perché dovremmo studiare le teorie pluraliste della democrazia, di cui quella di Robert Dahl è un esempio emblematico? Qual è la rilevanza di queste teorie, sviluppate cinquant'anni fa e le cui lacune sono ben note? La risposta sta nel fatto che queste teorie, e quella di Dahl in particolare, ci offrono una rappresentazione del mondo democratico che sembra riflettere accuratamente gli aspetti fondamentali delle nostre società contemporanee.

Nonostante le differenze culturali e storiche tra Paesi come gli Stati Uniti, la Svizzera, la Francia, l'India, l'Inghilterra e i Paesi scandinavi, esistono caratteristiche comuni che definiscono le loro moderne democrazie. Queste caratteristiche includono il governo rappresentativo, il suffragio universale, il processo decisionale a maggioranza attraverso il voto e le "libertà moderne", per usare l'espressione di Benjamin Constant. Queste libertà comprendono la libertà di espressione, di pensiero, di religione, di associazione, di movimento e, naturalmente, di scelta politica. Questi valori sono essenziali per una democrazia sana e funzionante, in quanto consentono a ogni cittadino di avere voce in capitolo nel processo politico e di godere dei propri diritti fondamentali senza temere repressioni o discriminazioni. Questi aspetti, evidenziati dalle teorie pluraliste, sono fondamentali per comprendere e apprezzare il funzionamento delle democrazie moderne.

Ciò che rende le teorie pluraliste così importanti è lo sforzo che fanno per offrirci un modello di democrazie moderne, un modello che trascende le loro differenze. Questo modello non serve solo per l'analisi empirica e la teorizzazione sociale, ma anche, e soprattutto, per formulare giudizi normativi. Non si limita a descrivere le caratteristiche delle nostre società e della nostra democrazia moderna. Offre anche un modo di pensare alla legittimità dei nostri governi e al modo in cui governiamo noi stessi. In questo modo, ci invita a mettere in discussione l'idea, talvolta diffusa, che la democrazia non sia, dopo tutto, una forma di governo molto efficace. Fornendoci un quadro di riferimento per analizzare e valutare le nostre democrazie, queste teorie pluraliste contribuiscono a rafforzare la nostra comprensione dei fondamenti e delle sfide dei nostri sistemi politici moderni.

Il valore delle teorie pluraliste risiede nella loro duplice utilità. Da un lato, offrono un modello empiricamente valido per analizzare la realtà politica. Dall'altro, sono particolarmente rilevanti da un punto di vista normativo. Queste teorie cercano di spiegare perché, nonostante i loro noti difetti, i governi democratici delle nostre società godono di una legittimità che altre forme di governo non hanno. Questi modelli pluralisti articolano quindi una giustificazione della democrazia, non come forma di governo perfetta, ma come la meno imperfetta tra quelle esistenti. Ponendo l'accento sui meccanismi di controllo, rappresentanza e rispetto delle libertà individuali propri della democrazia, le teorie pluraliste ci aiutano a capire perché, nonostante i suoi difetti, la democrazia rimane una modalità di governo legittima e preferibile alle sue alternative.

Il pluralismo propone una visione del governo come spazio di competizione leale. In questo modello, i partiti politici organizzati, insieme ad altre associazioni secondarie come i sindacati, le associazioni dei datori di lavoro e i gruppi religiosi, competono per influenzare la legislazione e la politica. In un sistema politico in cui i cittadini sono divisi e non riescono a trovare un accordo su come legiferare o governare, il pluralismo sostiene che l'unica forma di legittimità risiede nell'equa opportunità per tutte queste entità di competere per il potere. Questo approccio riconosce l'esistenza di una pluralità di opinioni e interessi nella società e la necessità di una concorrenza leale per garantire che questa diversità sia rappresentata nel governo. In questo modo, nonostante i disaccordi e i conflitti, la legittimità del sistema è mantenuta dal meccanismo della concorrenza leale e dell'alternanza del potere.

Il modello pluralista sottolinea che, affinché la competizione politica sia equa, è necessario garantire sia l'uguaglianza dei cittadini che la loro libertà, sia personale che politica. La garanzia dell'uguaglianza assicura che ogni cittadino abbia gli stessi diritti e le stesse opportunità di partecipare alla vita politica. Ciò include l'accesso alle informazioni, il diritto di voto e l'opportunità di candidarsi a una carica politica. Garantendo la libertà, consentiamo a ogni cittadino di esprimere liberamente le proprie opinioni e preferenze politiche, senza timore di rappresaglie o discriminazioni. Il modello pluralista ci offre quindi un quadro di riferimento per comprendere cosa sia necessario per garantire la legittimità politica. Ci mostra che la legittimità non si limita a una semplice maggioranza numerica, ma richiede anche il rispetto dell'uguaglianza e della libertà dei cittadini. Ecco perché il modello pluralista è così importante per la comprensione della democrazia moderna.

La democrazia greca antica e le sue sfide contemporanee

Mettere in discussione la democrazia

Perché è essenziale fornire risposte a queste domande? Cosa rende così cruciale dimostrare che i nostri governi operano secondo il principio democratico e che, in virtù di questa democrazia, possiedono una notevole legittimità? La necessità di rispondere a queste domande deriva dal fatto che la legittimità di un governo è essenziale per la sua stabilità, efficacia e accettabilità da parte dei cittadini. I governi democratici traggono la loro legittimità dal consenso dei governati: sono i cittadini che, con il loro voto, conferiscono al governo il potere di governare. Senza questa legittimità, un governo rischia di incontrare l'opposizione, il malcontento e la resistenza dei cittadini. Dimostrare che i nostri governi sono democratici non è solo una questione di accuratezza dei fatti, ma anche di giustizia e di rispetto dei diritti dei cittadini. In una democrazia, ogni cittadino ha il diritto di partecipare al processo decisionale, sia direttamente che attraverso rappresentanti eletti. Se un governo si dichiara democratico ma non rispetta questi diritti, è essenziale denunciarlo e sfidarlo. L'importanza di comprendere le sfide poste dalla democrazia greca è che, in quanto prima democrazia documentata, rappresenta una sorta di "modello originale" di democrazia. Studiando la democrazia greca, possiamo capire come è nata e come si è evoluta nel tempo. Possiamo anche comprendere le sfide e i problemi che la democrazia ha dovuto affrontare fin dall'inizio e vedere come questi problemi sono stati affrontati, o meno, nelle democrazie moderne. Questo può aiutarci a evitare di ripetere gli errori del passato e a migliorare il modo in cui la democrazia viene praticata oggi.

La democrazia, nella sua forma originaria, si trovava principalmente in piccole città-stato come Atene e Sparta nell'antichità. Queste città ospitavano un numero limitato di abitanti, in questo caso poche migliaia, e solo un piccolo numero di essi era considerato cittadino. Questi cittadini erano in genere uomini liberi, mentre gli schiavi, le donne e gli stranieri erano esclusi dalla cittadinanza. La schiavitù svolgeva un ruolo centrale in queste città-stato. Era considerata una condizione necessaria per l'esistenza della democrazia in queste società. Il lavoro degli schiavi assicurava che i cittadini avessero abbastanza tempo libero per partecipare attivamente alla vita politica e agli affari della città. Gli schiavi svolgevano la maggior parte dei lavori manuali e domestici, lasciando i cittadini liberi di dedicarsi agli affari pubblici. Tuttavia, è importante notare che questa forma di democrazia era radicalmente diversa dalle nostre moderne concezioni di democrazia. All'epoca, la democrazia era diretta: tutti i cittadini erano coinvolti in prima persona nelle decisioni sulle leggi e sulle politiche. Oggi, la maggior parte delle democrazie è rappresentativa: i cittadini eleggono dei rappresentanti che prendono decisioni per loro conto. In breve, la democrazia nelle città-stato greche era un affare su piccola scala, altamente esclusivo, basato sulla schiavitù, con una partecipazione diretta dei cittadini al governo. La comprensione di queste origini e caratteristiche della democrazia antica ci aiuta a comprendere meglio la trasformazione di questa idea e la sua applicazione nelle nostre società moderne.

Nelle nostre società moderne, vaste e complesse, la schiavitù non esiste più. La maggior parte dei cittadini deve lavorare per mantenersi, poi torna a casa per occuparsi delle faccende domestiche e degli obblighi familiari. Di conseguenza, hanno poco tempo per dedicarsi alla politica o all'educazione politica. Ciò solleva una domanda fondamentale: è davvero possibile avere una vera democrazia nel mondo moderno, date queste differenze rispetto all'antica democrazia greca? Il contesto della democrazia è cambiato radicalmente: non siamo più in piccole città-stato, ma in vaste nazioni. Inoltre, la democrazia diretta, come quella praticata ad Atene, sembra impossibile sulla scala di un Paese moderno. Per questo motivo la maggior parte delle democrazie contemporanee sono democrazie rappresentative: i cittadini eleggono dei rappresentanti che votano le leggi e prendono decisioni per loro conto. Tuttavia, questo non significa che l'essenza della democrazia, ossia il governo del popolo, non possa essere conservata. Dobbiamo semplicemente adattare il concetto alla nostra realtà contemporanea. Per esempio, i progressi tecnologici come Internet possono facilitare la partecipazione dei cittadini e la diffusione delle informazioni, rendendo la democrazia più accessibile e vivace. La democrazia nel mondo moderno è quindi certamente diversa dalla democrazia greca, ma non per questo meno valida o realizzabile. Dobbiamo tuttavia essere consapevoli di queste differenze ed essere pronti a continuare ad adattare ed evolvere i nostri sistemi democratici in modo che rispondano alle mutevoli esigenze e realtà delle nostre società.

Le sfide poste dal modello pluralista

La prima sfida, essenziale, ha interessato in particolare filosofi come la Arendt. Dopo la Seconda guerra mondiale, essi cercarono di capire le prospettive della democrazia in un mondo segnato da due conflitti globali. Uno di questi conflitti ha visto la Germania, all'epoca la nazione più avanzata, scendere nella barbarie. Noi che consideriamo le nostre società democratiche dobbiamo quindi chiederci cosa sia questa democrazia. In effetti, la maggior parte di noi ha una conoscenza limitata delle politiche pubbliche, persino nel proprio Paese, per non parlare degli affari internazionali.

Inoltre, abbiamo pochissimo tempo per partecipare, organizzarci e discutere di questioni politiche con gli altri. A peggiorare le cose, non solo non abbiamo schiavi, ma anche se possiamo assumere domestici, l'emancipazione delle donne ha eliminato anche la disponibilità di lavoro domestico non retribuito. Una delle questioni sollevate dall'emancipazione delle donne è stata proprio quella di come mantenere la democrazia in un mondo senza schiavi, in un mondo in cui non c'erano più schiavi per educare i bambini e organizzare la casa. Quindi, se i cittadini comuni, con intelligenza ed energie medie, devono guadagnarsi da vivere, badare ai figli, ai genitori e ai nonni, e allo stesso tempo istruirsi e interessarsi a una politica che spesso ci sembra molto astratta, difficile da capire e, naturalmente, molto difficile da influenzare, allora possiamo chiederci seriamente in che modo questo assomigli alla democrazia come era praticata in Grecia. Nell'antica Grecia, infatti, erano i cittadini a governarsi da soli, scelti a sorte. Erano persone che potevano dedicarsi completamente alla politica del loro Paese.

La prima cosa da cogliere, quando si cerca di capire l'influenza del modello pluralista, è la grande sfida di determinare come possiamo mantenere una democrazia oggi, nonostante quello che chiamiamo i nostri attuali governi.

In secondo luogo, a differenza delle antiche democrazie greche che non garantivano la libertà di religione - come testimonia la sorte di Socrate, che non godette della libertà di pensiero e di espressione - i cittadini dell'epoca erano generalmente d'accordo su ciò che costituiva una buona vita e su ciò che il loro Stato doveva mirare a realizzare. Nelle nostre società moderne, invece, siamo profondamente divisi su questioni morali e religiose, tra cui la necessità della religione, il numero di divinità da riconoscere e il ruolo della religione in politica. Siamo divisi anche sulle questioni economiche, come l'organizzazione di un'economia socialista o la necessità di accettare un reddito di base. Queste divisioni non riguardano solo le nostre preferenze personali, ma anche le nostre convinzioni più profonde e intime.

Di fronte a questa realtà, ci si può chiedere se sia ancora possibile, in un contesto moderno caratterizzato da differenze fondamentali su questioni di bene e di morale, condividere il potere come cittadini uguali. È davvero possibile considerarsi uguali quando abbiamo idee che consideriamo deplorevoli, mal concepite o addirittura pericolose? Questa sfida contemporanea ci pone di fronte alla seguente domanda: è possibile trattarsi alla pari quando, in ultima analisi, si condividono ben pochi valori comuni?

In definitiva, in un mondo moderno e cosmopolita, dove le economie superano di gran lunga la nostra città e il nostro Paese, e dove i nostri governi possono controllarne solo una piccola parte, possiamo chiederci se sia possibile mantenere una democrazia. Nell'antica Grecia, le decisioni economiche non occupavano un posto molto importante nella vita politica, riducendosi essenzialmente a questioni di tassazione e di entrate per finanziare il governo, sostenere i cittadini poveri e finanziare le guerre, in particolare ad Atene e a Sparta. Oggi, invece, le questioni economiche sono una parte importante delle politiche pubbliche. È chiaro che queste questioni vanno ben oltre la nostra comprensione come individui e la nostra capacità di agire è limitata. Dobbiamo quindi chiederci se e come possiamo avere governi democratici nel mondo di oggi.

Il fascino duraturo della democrazia greca

Perché prestare attenzione a ciò che hanno fatto i greci? Ci sono alcuni aspetti della loro democrazia che continuano a sfidarci e ad attrarci, nonostante secoli di differenze culturali e nonostante i nostri diversi valori su questioni come la parità di genere, l'uguaglianza razziale e, naturalmente, la schiavitù.

Nonostante le notevoli differenze di contesto e di valori, è essenziale esaminare il modello greco di democrazia per diverse ragioni. In primo luogo, la democrazia ateniese è spesso considerata la culla della democrazia, ovvero la forma di governo che molte società moderne aspirano a emulare o perfezionare. In secondo luogo, la democrazia greca offre una prospettiva unica su come un governo possa funzionare con la partecipazione diretta e attiva dei suoi cittadini. Anche se questo modello non è completamente trasferibile alle nostre società contemporanee a causa delle loro dimensioni, diversità e complessità, offre comunque importanti lezioni sull'impegno civico e sulla responsabilità politica. Inoltre, nonostante le loro ovvie carenze, come l'esclusione dalla cittadinanza di donne, schiavi e stranieri, le città-stato greche hanno dimostrato una notevole capacità di adattamento e di resilienza di fronte alle sfide politiche e sociali. La loro esperienza ci fa capire come le società moderne possano affrontare le loro stesse sfide. Infine, nonostante le nostre ovvie differenze con i greci in termini di uguaglianza di genere, razza e opinioni sulla schiavitù, il fatto che possiamo ancora trovare valore e rilevanza nel loro sistema politico testimonia l'universalità di alcune idee politiche e della natura umana. È un potente promemoria del fatto che, nonostante le nostre differenze culturali, temporali e sociali, esistono principi fondamentali di equità, giustizia e governo che trascendono il tempo e la cultura.

Il fascino della democrazia greca risiede nella promessa di autogoverno - la capacità di esercitare un'influenza significativa sulle condizioni e sulla qualità della propria esistenza. È l'opportunità per ogni cittadino di avere una voce che conta, che ha un peso nelle decisioni che riguardano la sua vita quotidiana.

Spesso è difficile esercitare un'influenza significativa sugli eventi della nostra vita, anche in ambiti molto personali. Ci sono una moltitudine di fattori e circostanze al di fuori del nostro controllo che influenzano la nostra vita. Ma l'assenza di potere o di influenza nelle aree che ci riguardano, in particolare in quelle politiche che coinvolgono leggi coercitive, convenzioni sociali e il potenziale di violenza, è profondamente preoccupante. La perdita della nostra capacità di autogovernarci - non solo individualmente, ma anche di concerto con altri - sarebbe davvero preoccupante. È perché vediamo in noi stessi un riflesso dell'ideale greco di autogoverno che l'ideale democratico ci attrae. Per noi, la questione cruciale è se possiamo raggiungere l'autogoverno, la democrazia, in condizioni radicalmente diverse da quelle che hanno dato origine a questa idea e a questa forma di governo.

Perché c'è un tale fascino per l'autogoverno? Per alcuni è un'utopia; per altri è un'illusione credere che possiamo gestirci come collettività, che è attraente cercare di influenzare la politica. Per rispondere a queste domande, è essenziale approfondire la filosofia dell'individuo, il modo in cui percepiamo le nostre possibilità come esseri umani: la nostra capacità di riflettere, di deliberare sulle nostre azioni, di valutare i nostri pensieri, desideri e risultati. Sentiamo l'importanza della libertà, la possibilità di sviluppare le nostre capacità di azione e di riflessione, di fare scelte non solo come individui ma anche come gruppo. È a questo che si riferisce l'ideale dell'autogoverno. Ci interessa la politica anche se siamo d'accordo sull'ideale dell'individuo autonomo, padrone delle sue emozioni e dei suoi desideri, quell'immagine dell'ideale stoico che abbiamo ereditato dai greci. Possiamo apprezzare la politica e la possibilità di avere una voce che conta quanto quella di chiunque altro per ragioni puramente strumentali. L'importanza di queste ragioni strumentali per desiderare la democrazia si evidenzia quando consideriamo le forme di governo del passato. Dai sistemi feudali alle monarchie, ai governi rappresentativi ma non democratici, come quelli che prevalevano negli Stati Uniti e in Europa nel XIX secolo, abbiamo molte ragioni per preferire una democrazia.

In queste altre forme di governo, il destino della maggioranza delle persone era spesso trascurato. Chi era un servo della gleba era considerato un mero animale da lavoro agli occhi dei nobili; gli interessi dei servi stessi non avevano alcuna importanza. Potevano essere usati come carne da cannone in guerra, come lavoratori nei campi o semplicemente per procreare, ma i loro sentimenti, desideri e sensazioni non avevano alcun valore. Infatti, anche nei governi rappresentativi ma non democratici, come quelli dell'Inghilterra del XIX secolo, è chiaro che gli interessi di coloro che non avevano il voto, come le donne o gli uomini della classe operaia, erano di scarsa importanza. La loro mancanza di voce e il loro status inferiore li rendevano invisibili agli altri.

La questione della competenza politica

Se riteniamo che l'autogoverno sia un valore da difendere, che la partecipazione agli affari pubblici sia importante, allora dobbiamo essere in grado di giustificare la competenza politica degli altri. Storicamente, una giustificazione comunemente usata era che la maggioranza delle persone non era abbastanza intelligente per partecipare a questioni così complesse come la politica. Platone sosteneva che la politica ha una dimensione tecnica e che il governo dovrebbe essere nelle mani dei "re-filosofi", coloro che hanno una profonda comprensione della giustizia e del bene comune. A suo avviso, questi individui sono nella posizione migliore per guidare la città verso la verità e il benessere generale. Come conciliare la necessità di competenze specialistiche nel processo decisionale politico con il principio fondamentale della democrazia, secondo cui ogni cittadino ha lo stesso diritto di prendere decisioni? È vero che la politica, come qualsiasi altra disciplina, ha una dimensione tecnica che richiede una certa competenza. Le politiche economiche, ambientali o di salute pubblica, ad esempio, possono essere estremamente complesse e richiedono una comprensione approfondita delle questioni per essere attuate correttamente. Tuttavia, questo non significa che la democrazia sia inapplicabile o che debba essere limitata agli esperti.

Platone ha sviluppato questa analogia ne "La Repubblica" per illustrare il suo punto di vista. Egli sosteneva che, proprio come un carpentiere è meglio equipaggiato per costruire una casa grazie alla sua conoscenza dell'architettura e delle tecniche di costruzione, un governante deve avere una comprensione profonda e accurata della filosofia, della giustizia e dell'etica per poter governare in modo efficace. Per Platone, la filosofia era lo studio dell'ordine razionale e dell'essenza delle cose, che includeva la comprensione dei principi etici e morali alla base dell'esistenza. Egli riteneva che il governo ideale fosse un'aristocrazia di re-filosofi, persone che avevano raggiunto un alto livello di conoscenza e saggezza. Per lui il ruolo del governante non consisteva solo nel prendere decisioni pragmatiche sulla gestione della città, ma anche nel guidare la comunità verso un ideale di giustizia e virtù. A suo avviso, questa visione superiore della leadership richiedeva una forma di conoscenza che andasse oltre la semplice competenza tecnica o pratica. Egli sosteneva che questa conoscenza filosofica ed etica non era facilmente accessibile a tutti, e quindi solo coloro che l'avevano acquisita dovevano essere qualificati per guidare.

Platone era convinto che la politica fosse molto più di una questione di gestione amministrativa o di negoziazione di compromessi. Egli sosteneva che la politica avesse una profonda dimensione filosofica, che implicava la comprensione dei principi etici e delle idee che formano la struttura della società. Per Platone, il governante ideale, spesso definito "re-filosofo" nei suoi scritti, sarebbe una persona che ha raggiunto una profonda comprensione di questi principi. Un tale governante sarebbe in grado di discernere la vera giustizia, di distinguere tra giusto e sbagliato e di guidare la politica sulla base di questa conoscenza. Rifiutava anche l'idea che ogni individuo fosse capace di questa comprensione filosofica. Sosteneva invece che solo una minoranza di individui, quelli che avevano ricevuto un'adeguata educazione filosofica e si erano impegnati in una profonda introspezione e riflessione, sarebbero stati in grado di cogliere queste verità. Detto questo, è importante notare che, sebbene le idee di Platone siano state molto influenti nella storia della filosofia, sono state anche criticate e discusse. Alcuni critici si sono concentrati sul suo apparente elitarismo e sulla sfiducia nella democrazia, mentre altri hanno messo in dubbio la fattibilità o l'attrattiva del suo ideale di "re filosofo".

Secondo Platone, il vero scopo della politica non è semplicemente quello di gestire gli affari di Stato, ma di guidare la società verso la giustizia e il benessere. Per Platone, la giustizia è l'armonia dell'anima e della società, e il benessere è una conseguenza di questa armonia. Per Platone, quindi, la politica è un'attività profondamente morale ed etica. Egli sosteneva che i leader politici devono essere individui di grande virtù morale ed etica, capaci di comprendere e attuare i principi della giustizia e del benessere. Per questo motivo, Platone sosteneva che i "re-filosofi" sono i leader più qualificati. Secondo lui, questi re-filosofi, che hanno una conoscenza approfondita della filosofia e dell'etica, sono nella posizione migliore per governare in modo giusto ed efficace, guidando la società verso la giustizia e il benessere. Detto questo, va notato che questa visione platonica della politica è stata ampiamente discussa e criticata. Alcuni si oppongono alla sua idea di governo da parte di un'élite istruita, sostenendo che ciò può portare a una forma di autoritarismo. Altri contestano il suo affidamento alla filosofia e all'etica come guida alla politica, sostenendo che ci sono altri fattori importanti da considerare, come le realtà economiche e socio-politiche.

Questa riflessione mette in luce un aspetto importante della motivazione democratica: la paura delle conseguenze dell'esclusione dal processo decisionale. Questa può essere una forte motivazione per sostenere la democrazia, anche se rifiutiamo alcuni dei presupposti filosofici o ideologici alla base delle origini della democrazia nell'antichità greca. È importante notare che la democrazia non è attraente solo per ragioni strumentali (ciò che può ottenere), ma anche per ragioni intrinseche: il valore intrinseco di permettere a ogni individuo di avere una voce e di partecipare al processo decisionale. Ciò può essere legato a una concezione dell'uguaglianza e della dignità umana che va oltre le considerazioni puramente strumentali. La tensione tra queste motivazioni strumentali e intrinseche, e tra diverse concezioni di ciò che significa essere cittadini in una democrazia, è al centro di molte questioni politiche contemporanee. È una tensione che può essere produttiva, in quanto spinge a una riflessione costante sulla natura del nostro sistema politico e su come possa essere migliorato.

Il fascino fondamentale della democrazia è proprio questo: l'idea che ogni individuo, a prescindere dallo status, dall'istruzione o dalla ricchezza, abbia un ruolo da svolgere nel governo della società. È il principio dell'uguaglianza politica che sta alla base della democrazia. Questa idea può sembrare idealizzata, ed è vero che nella pratica la democrazia è spesso imperfetta e influenzata da varie forme di disuguaglianza. Tuttavia, l'obiettivo rimane quello di realizzare una società in cui tutti abbiano la possibilità di influenzare il processo decisionale. La democrazia non è solo voto. È anche impegno civico, dibattito pubblico e rispetto dei diritti di tutti. Il voto è un elemento chiave della democrazia, ma non l'unico. L'ideale democratico implica un impegno più ampio per l'uguaglianza, la libertà e la partecipazione attiva di tutti i cittadini alla vita pubblica.

L'idea di dare a tutti il diritto di voto è un potente strumento per garantire che gli interessi di tutti siano presi in considerazione nel processo decisionale politico. È un modo per garantire che ogni voce sia ascoltata e che ogni individuo abbia l'opportunità di influenzare il corso della società. È anche una salvaguardia contro il paternalismo o l'autoritarismo. Se tutti hanno diritto di voto, è più difficile per una piccola élite controllare il governo e ignorare gli interessi del popolo. Il suffragio universale è un'importante garanzia di uguaglianza politica e un baluardo contro la tirannia. Tuttavia, come tutte le istituzioni democratiche, il suffragio universale non è una panacea. Deve essere sostenuto da altre istituzioni e norme democratiche, come lo Stato di diritto, la libertà di espressione e la tutela dei diritti umani. Inoltre, l'effettiva attuazione del suffragio universale richiede un impegno costante per l'educazione civica e l'uguaglianza sociale. È importante ricordare che la democrazia non è un fine in sé, ma un mezzo per raggiungere valori più profondi come la libertà, l'uguaglianza e la giustizia.

L'evoluzione dell'idea di democrazia nell'era moderna

A quali idee dobbiamo fare riferimento? Potremmo trovare una giustificazione per la democrazia nei moderni principi fondamentali di libertà e solidarietà. Questo approccio è accattivante, anche se ignora l'idea che individui privi di competenze speciali eccezionali siano comunque in grado di partecipare a compiti difficili come l'autogoverno.

Il paternalismo, per definizione, è un atteggiamento o una pratica in cui un'autorità limita la libertà e la responsabilità degli individui per il loro bene. Questo atteggiamento può essere spesso visto come oppressivo e restrittivo, in quanto nega l'individualità e la capacità delle persone di prendere decisioni informate per se stesse. Al contrario, la democrazia è fondamentalmente un sistema che promuove la libertà individuale. Garantendo a ogni cittadino il diritto di voto, la democrazia permette a tutti di partecipare attivamente alle decisioni politiche che riguardano la loro vita. Evita quindi il paternalismo, riconoscendo che ogni individuo, a prescindere dalla sua istruzione o dal suo status sociale, ha la capacità e il diritto di partecipare al governo della propria società. La democrazia risponde anche al concetto moderno di uguaglianza. In un sistema democratico, ogni voto ha lo stesso valore, ogni voto conta quanto gli altri. Questa uguaglianza di voto riflette un profondo rispetto per l'uguaglianza umana. È un chiaro rifiuto delle gerarchie e delle disuguaglianze basate su sesso, razza, ricchezza o istruzione. Inoltre, la democrazia non è solo libertà individuale e uguaglianza. Si tratta anche di solidarietà. La partecipazione democratica può unire i cittadini, rafforzare il senso di comunità e incoraggiare la cooperazione per raggiungere obiettivi comuni. Può contribuire a creare un senso di appartenenza e di responsabilità reciproca tra i cittadini. Sebbene la democrazia possa sembrare un ideale ambizioso, soprattutto nelle grandi società moderne, è giustificata da questi concetti fondamentali di libertà, uguaglianza e solidarietà. Essa dà a ogni individuo, anche a chi non ha competenze o conoscenze particolari, il potere di partecipare e di influenzare la direzione della propria società.

La libertà moderna si basa sulla convinzione che individui adulti, razionali e istruiti abbiano la capacità di fare le proprie scelte, anche se queste possono essere sbagliate. È l'idea che l'errore stesso possa essere un potente strumento di apprendimento e che il diritto di commettere errori, di riconoscerli e di correggerli sia una parte essenziale della libertà umana. Questa nozione si basa sul rispetto dell'autonomia individuale e sulla convinzione che ogni persona abbia una capacità unica e intrinseca di apprendere, crescere e svilupparsi. Rispetta la possibilità che ogni individuo abbia una visione diversa di ciò che è bene o male per lui. È vero che a volte gli altri sembrano sapere meglio di noi cosa è bene per noi. Come già detto, i nostri genitori ne sono spesso un esempio. Hanno più esperienza e saggezza e spesso possono prevedere le conseguenze delle nostre azioni meglio di noi. Tuttavia, riconoscere la validità dei loro consigli non significa cedere loro il controllo della nostra vita. Ammettere che in alcuni casi hanno ragione non significa permettere loro di prendere tutte le decisioni al posto nostro. Questo è il cuore della libertà moderna: il diritto di prendere le nostre decisioni, di vivere con le conseguenze di tali decisioni e di imparare e crescere da tali esperienze.

Questa è un'idea chiave della libertà moderna. La libertà non è semplicemente il diritto o il permesso di fare delle scelte, ma è anche la capacità di assumersi la responsabilità di tali scelte. È la capacità di trarre le proprie conclusioni, di imparare dai propri errori e di evolversi di conseguenza. La libertà non è fine a se stessa, ma è un processo dinamico e un dialogo costante con noi stessi e con gli altri. È in questo processo che sviluppiamo la comprensione di noi stessi, dei nostri valori e del nostro posto nel mondo. Soprattutto, la libertà è un modo per imparare. Quando commettiamo degli errori, questi diventano un'opportunità per imparare, crescere e svilupparsi. Gli errori possono essere dolorosi, ma sono anche essenziali per il nostro sviluppo personale. Questo processo di apprendimento è intrinsecamente legato alla nostra capacità di discutere e riflettere sulle nostre azioni con gli altri. Condividendo le nostre esperienze e prospettive, ascoltando le esperienze e le prospettive degli altri, arricchiamo la nostra comprensione e ci apriamo la possibilità di vedere le cose da un'angolazione diversa. In sostanza, la libertà moderna è molto più di una semplice assenza di vincoli, è una dinamica di apprendimento, crescita e dialogo, una capacità di agire, riflettere e interagire con il mondo che ci circonda.

Alexis de Tocqueville di Théodore Chassériau (1850).

La democrazia è caratterizzata dal rispetto fondamentale della libertà individuale. Si basa sul principio che ogni cittadino ha il diritto di partecipare alla vita politica della propria comunità, esprimendo la propria opinione, votando i propri rappresentanti o partecipando attivamente alla definizione delle politiche pubbliche. La democrazia prevede anche dei meccanismi per proteggere queste libertà individuali. In una democrazia, ad esempio, i cittadini possono riunirsi e organizzarsi per difendere i loro diritti e le loro libertà, possono chiedere il controllo giudiziario delle azioni del governo e possono eleggere rappresentanti che si impegnino a proteggere le loro libertà. Inoltre, la democrazia non si limita a garantire le libertà individuali. Si impegna anche a promuovere l'uguaglianza, a garantire la giustizia sociale e a favorire il benessere di tutti i cittadini. Per questo motivo la democrazia è spesso associata ad altri valori moderni, come l'uguaglianza, la giustizia e la solidarietà. In una democrazia, libertà individuale e azione collettiva vanno di pari passo. La libertà di ogni cittadino è protetta e rafforzata dall'azione collettiva e viceversa. I cittadini possono unirsi per difendere le loro libertà individuali e l'esercizio di queste libertà contribuisce a rafforzare la solidarietà e la coesione della comunità nel suo complesso. In breve, la democrazia è la forma di governo che corrisponde più direttamente al valore della libertà individuale e alla nostra capacità collettiva di proteggere tale libertà. Fornisce un quadro di riferimento all'interno del quale ogni cittadino può esercitare la propria libertà contribuendo al contempo al benessere collettivo.

Alexis de Tocqueville, nel suo famoso libro "La democrazia in America", sottolinea l'importanza dei meccanismi correttivi insiti nella democrazia. Per Tocqueville, la grandezza della democrazia non risiede necessariamente nella superiore intelligenza o competenza tecnica dei suoi leader. Infatti, riconosce che i leader democratici possono talvolta mancare di competenza o commettere errori. Tuttavia, dove la democrazia eccelle è nella sua capacità di autocorreggersi. A differenza di altre forme di governo, dove gli errori possono essere istituzionalizzati o gli abusi di potere rimanere impuniti, in una democrazia la libertà di espressione, la libertà di associazione e il diritto di voto permettono alla società di criticare, contestare e infine correggere decisioni errate o politiche sbagliate. Consentendo un flusso di idee libero e aperto, la democrazia incoraggia la messa in discussione e la responsabilità. Se un leader o un partito politico non soddisfa le aspettative dei cittadini, può essere ritenuto responsabile delle proprie azioni e infine rimosso dal potere alle elezioni successive. In questo senso, la democrazia è un sistema resiliente e autoregolante, capace di adattarsi e riformarsi in risposta alle proprie carenze e alle mutevoli sfide della società. È questa capacità di evoluzione e di miglioramento continuo che rende la democrazia un ideale sempre attuale e attraente, nonostante le sue imperfezioni e le sue sfide.

Il ruolo delle istituzioni nella democrazia

Amartya Sen, vincitore del Premio Nobel per l'Economia, ha dato un contributo fondamentale alla filosofia sociale e politica attraverso il suo lavoro sullo sviluppo, la giustizia sociale e la democrazia. Ha sottolineato il ruolo delle istituzioni democratiche non solo per garantire la giustizia sociale, ma anche per assicurare lo sviluppo economico. Sen ha anche sostenuto che la democrazia offre un mezzo essenziale per proteggere i diritti fondamentali degli individui. Ha sottolineato che i Paesi democratici, con il loro rispetto per i diritti umani, la libertà di parola e la libertà di stampa, sono meglio attrezzati per rispondere alle esigenze dei loro cittadini e prevenire crisi come la carestia. L'argomentazione principale di Sen è che la democrazia funziona non solo dando voce a tutti, ma anche creando un ambiente in cui gli errori possono essere corretti, gli abusi di potere controllati e i bisogni sociali soddisfatti. Ciò si ottiene attraverso la libertà di espressione e di dibattito, elementi fondamentali delle società democratiche. Sen sottolinea quindi non solo l'importanza della democrazia come fine in sé, ma anche il suo ruolo come mezzo per promuovere lo sviluppo economico e sociale.

Amartya Sen ha sviluppato la teoria secondo cui in una democrazia funzionante con una stampa libera non si sono mai verificate carestie. Egli attribuisce questo fatto al fatto che nelle democrazie le informazioni sulla carenza di cibo circolano liberamente, i responsabili sono chiamati a rispondere delle loro azioni e vengono adottate misure correttive. È il potere della trasparenza e della responsabilità in una democrazia che, secondo lui, previene efficacemente le carestie. Nel caso dell'India, dopo l'indipendenza e l'instaurazione della democrazia, nonostante le numerose sfide socio-economiche e gli errori politici, non si sono verificate carestie su larga scala. Ciò è in parte dovuto alla libertà di stampa, al libero flusso di informazioni e alla responsabilità politica, elementi essenziali di una democrazia. Questo non significa che l'India abbia risolto tutti i suoi problemi di sicurezza alimentare o di malnutrizione. C'è ancora molto da fare, ma il fatto che sia stato evitato un disastro devastante come la carestia dimostra il potenziale potere di una democrazia funzionante nel rispondere alle crisi.

La libertà di movimento, insieme alla libertà di espressione, svolge un ruolo cruciale nella diffusione di informazioni e nella sensibilizzazione. Se gli abitanti di un villaggio in India, ad esempio, subiscono una carenza di cibo a causa di politiche sbagliate o di cambiamenti ambientali, possono spostarsi in aree più prospere e informare gli altri della situazione. Inoltre, possono anche alzare la voce contro le ingiustizie e le disuguaglianze, chiedendo conto ai politici. Questo è un aspetto fondamentale della democrazia: la capacità di chiedere conto ai governi e di promuovere il cambiamento attraverso la diffusione di informazioni e l'azione collettiva. Inoltre, dimostra come i diritti e le libertà individuali - come la libertà di movimento e la libertà di espressione - possano avere un impatto su questioni collettive e sistemiche, come la sicurezza alimentare. Rispettando e proteggendo queste libertà, la democrazia permette alla società di rispondere più efficacemente a queste sfide.

La democrazia è anche strettamente legata all'idea moderna di uguaglianza. In una democrazia, tutti i cittadini sono uguali davanti alla legge e hanno il diritto di partecipare al processo decisionale politico. Questa uguaglianza di diritti e di partecipazione è un principio fondamentale della democrazia. Il voto, ad esempio, è un diritto riconosciuto a tutti i cittadini, indipendentemente dalla loro origine, dal sesso, dalla razza o dalla condizione economica. È una manifestazione concreta dell'uguaglianza in democrazia. Ogni voto conta e ha lo stesso peso, riflettendo il principio di uguaglianza. La democrazia cerca anche di promuovere le pari opportunità. Attraverso le politiche pubbliche, mira a ridurre le disuguaglianze socio-economiche e a garantire a tutti i cittadini le stesse opportunità di istruzione, occupazione e successo sociale. Quindi, se apprezziamo l'uguaglianza moderna, abbiamo un motivo in più per apprezzare la democrazia. Sebbene la democrazia non realizzi l'ideale greco dell'autogoverno, essa fornisce un quadro in cui i moderni principi di libertà e uguaglianza possono essere messi in pratica.

La democrazia è un sistema politico che incarna l'ideale di uguaglianza. Offre a ogni individuo, indipendentemente dalle risorse o dallo status sociale, una voce uguale nel processo decisionale politico. In questo senso, la democrazia mette in pratica il principio dell'uguaglianza politica, un aspetto essenziale dell'idea moderna di uguaglianza. Nel nostro mondo contemporaneo, l'uguaglianza è un valore di grande importanza, ma è anche fonte di molte controversie. Alcuni sostengono che l'uguaglianza dei risultati sia preferibile all'uguaglianza delle opportunità. Altri potrebbero sostenere che l'uguaglianza dovrebbe concentrarsi maggiormente sul riconoscimento delle differenze individuali e culturali, piuttosto che sull'uniformità. Nonostante questi dibattiti, l'uguaglianza rimane un principio fondamentale nelle nostre società moderne. Pertanto, se apprezziamo le moderne idee di uguaglianza, abbiamo buone ragioni per apprezzare la democrazia. Sebbene la democrazia moderna non possa realizzare appieno l'ideale di autogoverno così come era inteso dagli antichi greci, essa offre comunque una forma di autogoverno adeguata al nostro mondo moderno e coerente con i nostri valori moderni di libertà e uguaglianza.

È innegabile che l'ideale di autogoverno, radicato nelle società antiche, sia difficile da realizzare nel contesto moderno. La democrazia come forma di autogoverno è un concetto complesso, soprattutto nei grandi Paesi e in un mondo globalizzato dove le decisioni politiche vanno ben oltre il quadro nazionale. Infatti, come possiamo parlare di autogoverno quando le azioni del nostro Paese sono influenzate da una moltitudine di attori internazionali? Come possiamo pensare a un reale controllo pubblico sugli affari politici quando il processo decisionale è sempre più complesso e tecnocratico? Sono domande legittime, che evidenziano le sfide insite nell'attuazione della democrazia su larga scala e in un mondo interconnesso. Tuttavia, se il raggiungimento dell'ideale dell'autogoverno può sembrare difficile nelle condizioni odierne, i valori fondamentali che stanno alla base di questo ideale - libertà, uguaglianza e potenzialmente solidarietà - rimangono rilevanti e cruciali. Questi valori moderni sono alla base del nostro attaccamento alla democrazia e forniscono una solida giustificazione per continuare a valorizzare e perseguire questo ideale. La libertà, che valorizza l'autonomia individuale e permette a tutti di esprimere e difendere le proprie opinioni; l'uguaglianza, che garantisce che ogni cittadino abbia pari voce in capitolo nel processo decisionale; e la solidarietà, che promuove la coesione sociale e la cooperazione collettiva, sono tutti pilastri che rafforzano il nostro impegno per la democrazia, nonostante le sfide che essa deve affrontare nel mondo moderno. È quindi fondamentale continuare a valorizzare e promuovere questi valori nelle nostre società, al fine di preservare e migliorare la democrazia così come la conosciamo. È inoltre necessario cercare modi innovativi per adattare l'ideale dell'autogoverno al nostro mondo globalizzato e complesso, al fine di garantire una partecipazione significativa ed efficace dei cittadini al processo decisionale politico.

L'ideale della rappresentanza democratica

La democrazia rappresentativa, talvolta chiamata anche democrazia indiretta, è una forma di governo in cui i cittadini eleggono dei rappresentanti che li governino. È questa nozione di rappresentanza che fa funzionare l'idea di democrazia, soprattutto in società grandi e complesse. Ma come possono questi governi rappresentativi essere considerati democratici? In primo luogo, la democrazia rappresentativa consente un'ampia partecipazione. Sarebbe impraticabile per tutti i cittadini partecipare direttamente a tutte le decisioni politiche in una grande nazione. La democrazia rappresentativa offre quindi una soluzione pragmatica, delegando il potere decisionale a rappresentanti eletti. In secondo luogo, si suppone che questi rappresentanti riflettano gli interessi e i valori dei cittadini che rappresentano, fungendo così da collegamento tra il popolo e il governo. Questa idea di rappresentanza dà vita all'ideale di democrazia, garantendo che la voce di ogni cittadino sia ascoltata e presa in considerazione nel processo decisionale. In terzo luogo, eleggendo i rappresentanti, i cittadini hanno la possibilità di chiedere conto ai loro leader. Se i rappresentanti vengono meno ai loro doveri o non sono all'altezza delle aspettative dei loro elettori, possono essere sostituiti alle elezioni successive. Tuttavia, affinché la democrazia rappresentativa funzioni come previsto, devono essere soddisfatte diverse condizioni. Devono esserci elezioni libere ed eque, una competizione politica aperta, libertà di espressione e di associazione e diritti civili e politici per tutti. Inoltre, i rappresentanti eletti devono essere realmente sensibili ai loro elettori e agire per loro conto. Quindi, sebbene il governo rappresentativo non sia una democrazia diretta in senso stretto, mantiene comunque i suoi principi fondamentali: la sovranità del popolo, l'uguaglianza politica e la partecipazione dei cittadini. È nell'equilibrio tra questi principi e la necessità di un governo efficace e illuminato che risiede l'essenza della democrazia rappresentativa.

Bernard Manin, nel suo libro "Principles of Representative Government", sostiene che la nascita del governo rappresentativo nel XVIII secolo fu una reazione contro l'ideale democratico dell'epoca, in particolare l'idea di una democrazia diretta in cui tutti i cittadini partecipavano attivamente al processo decisionale politico. L'idea della rappresentanza è nata in parte dallo scetticismo sulla capacità del popolo di governarsi da solo. I pensatori politici dell'epoca, come James Madison negli Stati Uniti, ritenevano che fosse preferibile affidare il potere politico a un'élite illuminata piuttosto che disperderlo ampiamente tra il popolo. Temevano che la democrazia diretta avrebbe portato all'instabilità, alla demagogia e infine alla tirannia della maggioranza. Inoltre, nelle società moderne in rapida espansione, era semplicemente irrealistico aspettarsi che tutti i cittadini avessero il tempo o la voglia di impegnarsi a fondo negli affari pubblici. Il governo rappresentativo è quindi emerso come soluzione per conciliare la partecipazione pubblica alla politica (attraverso il voto) con un governo efficace e stabile. Tuttavia, questa concezione iniziale del governo rappresentativo si è evoluta notevolmente dal XVIII secolo. Oggi, la maggior parte delle democrazie si basa su una qualche forma di governo rappresentativo e le idee di uguaglianza, sovranità popolare e responsabilità dei governanti nei confronti dei loro elettori sono ampiamente accettate. La sfida per le democrazie contemporanee consiste nel garantire che questi principi siano rispettati nella pratica, nonostante le sfide poste dalle dimensioni e dalla complessità delle nostre società moderne.

Conciliare l'ideale democratico con la realtà del governo rappresentativo è una sfida complessa. Parte dell'idea di rappresentanza è che alcune persone, grazie alla loro formazione, istruzione o esperienza, sono in grado di prendere decisioni politiche informate per conto di tutti. Tuttavia, questo non significa che la democrazia sia incompatibile con il governo rappresentativo. Al contrario, possono essere complementari. La democrazia è un valore fondamentale che richiede che tutti i cittadini abbiano l'opportunità di influenzare le decisioni che li riguardano. Il governo rappresentativo può essere un mezzo per raggiungere questo obiettivo in una società ampia e complessa. Ad esempio, in una democrazia rappresentativa, i cittadini hanno il potere di eleggere i propri rappresentanti. Questi rappresentanti hanno il dovere di servire gli interessi dei loro elettori e di rendere loro conto. I cittadini hanno anche la possibilità di partecipare al dibattito pubblico, di esprimere le proprie opinioni e di mobilitarsi per le cause che ritengono importanti. Quindi, anche se la maggior parte dei cittadini non è direttamente coinvolta nel processo decisionale politico, ha comunque molte opportunità di influenzare il processo politico. Inoltre, l'idea di democrazia non riguarda solo il voto. Comprende anche la libertà di espressione, il diritto all'istruzione, l'uguaglianza di fronte alla legge, la giustizia sociale e molti altri valori fondamentali. La sfida per le moderne democrazie rappresentative è quindi quella di trovare il modo di coinvolgere il maggior numero possibile di cittadini nel processo politico, nel rispetto di questi valori fondamentali.

Le questioni della rappresentatività e del diritto di voto sono cruciali nella storia della democrazia. Nel XIX secolo, in molti Paesi, tra cui il Regno Unito, vigeva un sistema politico in cui solo alcune fasce della popolazione, di solito gli uomini bianchi più ricchi, potevano votare. Questo portava a governi che rappresentavano gli interessi di una piccola minoranza a scapito della maggioranza della popolazione. Tuttavia, a partire dal XIX secolo, i movimenti di riforma iniziarono a chiedere che il diritto di voto fosse esteso a gruppi più ampi della popolazione. In Inghilterra, ad esempio, il movimento di riforma portò a diverse riforme elettorali che estesero gradualmente il diritto di voto a un maggior numero di cittadini. Movimenti simili hanno avuto luogo in altri Paesi, come gli Stati Uniti e la Francia. Questi movimenti di riforma hanno cercato di rendere il governo più rappresentativo degli interessi dell'intera popolazione, non solo di un'élite privilegiata. Sostenevano che tutti i cittadini, indipendentemente dalla ricchezza, dalla razza o dal sesso, dovevano avere il diritto di partecipare al processo politico. Tuttavia, questi movimenti hanno anche evidenziato la tensione insita nella democrazia rappresentativa: come conciliare la rappresentatività della popolazione nel suo complesso con l'idea che alcuni individui, grazie alla loro istruzione o esperienza, siano maggiormente in grado di prendere decisioni politiche? Questa domanda rimane una delle principali preoccupazioni delle odierne democrazie rappresentative. Nonostante l'estensione del diritto di voto alla maggioranza della popolazione, esistono ancora molte disuguaglianze nella rappresentanza politica. C'è ancora molto da fare per garantire che i governi rappresentativi siano davvero rappresentativi degli interessi e delle aspirazioni di tutti i loro cittadini.

Elitismo in democrazia: il caso di Schumpeter

Joseph Schumpeter.

La sfida del suffragio universale

Perché il suffragio universale sembrava essere un problema? Questa domanda affronta un timore fondamentale che molti pensatori politici hanno avuto riguardo all'estensione del diritto di voto: il rischio della "tirannia della maggioranza". Questa idea suggerisce che se tutti hanno il diritto di voto, gli interessi della maggioranza potrebbero facilmente prevalere su quelli delle minoranze, portando all'oppressione di queste ultime. Quando molti Paesi hanno iniziato a introdurre il suffragio universale, questo timore si è diffuso tra le élite politiche. Tuttavia, si basa su una serie di presupposti, alcuni dei quali sono contestati. Ad esempio, l'idea che i lavoratori votino necessariamente in blocco sottovaluta la loro diversità di opinioni e interessi. Inoltre, la democrazia, anche nel suo senso più ampio, non significa solo il diritto di voto per tutti. Implica anche l'esistenza di meccanismi per proteggere i diritti delle minoranze e per garantire un'equa rappresentanza. Sistemi come le elezioni proporzionali, la tutela costituzionale dei diritti umani, la separazione dei poteri e l'indipendenza della magistratura sono tutti strumenti per prevenire la tirannia della maggioranza. Infine, va notato che il governo rappresentativo non si oppone necessariamente alla democrazia. Al contrario, il principio del governo rappresentativo è spesso visto come un mezzo per raggiungere la democrazia nelle società moderne e complesse. In effetti, la rappresentanza permette agli individui eletti di prendere decisioni per conto dei loro elettori, consentendo così una forma di democrazia che non richiede il coinvolgimento di ogni cittadino in ogni decisione politica.

Schumpeter ha sostenuto una particolare visione della democrazia che ha definito "teoria della democrazia delle élite". Secondo questa visione, la democrazia non è tanto una forma di governo che permette a ogni cittadino di avere voce in capitolo nella politica, quanto piuttosto una forma di competizione per la leadership politica. In questa visione, il ruolo del cittadino è principalmente quello di scegliere tra le varie élite politiche in lizza per il potere. Per Schumpeter questa concezione della democrazia è un modo per conciliare la necessità di un governo rappresentativo in una società ampia e complessa con il principio dell'uguaglianza politica. Dando a ogni cittadino il diritto di voto, manteniamo l'uguaglianza politica. E limitando il ruolo del cittadino alla selezione dei leader piuttosto che alla partecipazione diretta alla politica, consentiamo un governo rappresentativo efficace. Secondo questa visione, la democrazia non è minacciata da una maggioranza ignorante o non istruita che potrebbe prendere decisioni politiche dannose. Al contrario, la democrazia è un sistema in cui le élite politiche devono competere per ottenere il favore di questa maggioranza. In questo modo, Schumpeter sembra aver trovato un modo per conciliare uguaglianza, libertà e governo rappresentativo. Il suo approccio ha avuto una grande influenza sul modo in cui oggi pensiamo alla democrazia. Tuttavia, è stato anche criticato per aver sminuito l'importanza della partecipazione dei cittadini e per aver dato forse troppa importanza alle élite politiche.

Tocqueville ha osservato che l'avvento della modernità ha portato a un aumento delle libertà individuali. Nelle nostre società moderne godiamo di una maggiore privacy, della possibilità di creare una famiglia, di praticare sport, di impegnarci in attività comunitarie, di praticare liberamente la nostra religione, di istituire associazioni di beneficenza, di viaggiare e così via. Queste nuove libertà hanno trasformato il nostro rapporto con la politica. Poiché disponiamo di tanti altri spazi in cui esprimere le nostre preferenze e realizzare le nostre aspirazioni, la politica può sembrare meno centrale per molte persone. Questo non significa che la politica sia diventata meno importante, ma piuttosto che il nostro impegno nei suoi confronti è cambiato. Tocqueville ha anche notato che queste libertà moderne potrebbero avere un effetto di atomizzazione, inducendoci a concentrarci maggiormente sulla nostra vita privata e a disimpegnarci dalla vita pubblica. Questa tensione tra vita privata e pubblica è un tema centrale della democrazia moderna e solleva importanti questioni su come incoraggiare una partecipazione politica significativa in società in cui gli individui hanno così tanti altri modi per esprimersi e realizzare le proprie aspirazioni.

Questi aspetti della vita moderna, sostiene Schumpeter, tendono ad allontanarci dalla politica. Nelle nostre società libere, abbiamo così tante altre cose da fare e da esplorare che la politica può spesso passare in secondo piano. Schumpeter sostiene quindi che, anche in una democrazia, solo una minoranza di persone sarà effettivamente attiva politicamente. Tuttavia, ha anche sottolineato che questo non rende la democrazia obsoleta o poco importante. Al contrario, ha sottolineato che il ruolo della maggioranza in una democrazia è quello di scegliere tra diverse élite politiche. Quindi, anche se la maggior parte dei cittadini non è attivamente coinvolta nella politica, ha comunque un ruolo cruciale nella selezione dei propri leader. Questa visione è stata criticata per il suo pessimismo riguardo alla capacità e al desiderio della gente comune di partecipare alla politica. È stata anche criticata per la sua enfasi sulle élite. Tuttavia, Schumpeter offre un modo per capire come la democrazia possa funzionare nelle grandi società moderne, dove il tempo e le risorse sono limitati.

Secondo Schumpeter, nelle società moderne, sebbene tutti gli individui abbiano diritto a partecipare alla politica, molti non hanno né il desiderio né le risorse per farlo attivamente. La moltitudine di impegni e distrazioni della vita contemporanea spesso limita la nostra volontà e capacità di impegnarci pienamente nel processo politico. È importante chiarire che la visione di Schumpeter non implica che gli individui non si preoccupino dei loro diritti politici o della loro capacità di influenzare le decisioni politiche. Al contrario, essi apprezzano il loro diritto di voto e vogliono poter intervenire nel processo politico. Tuttavia, potrebbero non avere il tempo, l'energia o le risorse per impegnarsi attivamente in politica al di là dell'esercizio del diritto di voto. Per questo motivo Schumpeter ha sottolineato l'importanza del suffragio universale: esso offre agli individui un mezzo per partecipare alla politica senza richiedere un coinvolgimento continuo o intenso. Allo stesso tempo, garantisce che tutti abbiano voce nel processo politico, preservando la legittimità democratica del sistema politico.

La divisione del lavoro in politica

Joseph Schumpeter ha quindi evidenziato l'idea di una "divisione del lavoro" in politica. Secondo questa visione, in una democrazia moderna la maggioranza dei cittadini delega la responsabilità di governo a un piccolo gruppo di rappresentanti eletti. Questa divisione del lavoro politico presenta due vantaggi principali. Da un lato, permette ai cittadini comuni di dedicare tempo ed energie ad altri aspetti della loro vita, pur mantenendo il diritto di voto e la loro influenza sulle decisioni politiche. Dall'altro, garantisce che le decisioni politiche siano prese da individui che, idealmente, sono più informati e meglio attrezzati per comprendere le complessità della governance. Tuttavia, questa concezione della democrazia presuppone che i rappresentanti eletti rappresentino fedelmente gli interessi e i valori di coloro che li hanno eletti. Ecco perché la trasparenza, la responsabilità e l'integrità sono valori cruciali in questo sistema. Senza di essi, la divisione del lavoro politico potrebbe facilmente trasformarsi in uno scollamento tra gli eletti e gli elettori, compromettendo la legittimità democratica del sistema.

La concezione elitaria della democrazia di Schumpeter, nonostante il nome, è in realtà molto in sintonia con il modo in cui le moderne società democratiche sono attualmente organizzate. Questo modello democratico si basa sul principio della competenza: chi è più competente in politica è colui che deve governare. In questo sistema, il ruolo dei cittadini è quello di scegliere tra i candidati quelli che saranno i loro rappresentanti, sulla base dei loro programmi, competenze, esperienze, valori e così via. Il voto permette quindi di far emergere un'élite politica, ma questa élite è eletta dai cittadini e deve rendere conto a loro. In questo modo la democrazia elitaria di Schumpeter rimane una democrazia: il potere è detenuto dal popolo, ma viene esercitato attraverso rappresentanti eletti. L'élite politica è in un certo senso "legittimata" dal popolo attraverso il processo elettorale. Il ruolo dei cittadini non è quindi solo passivo (nel senso che sono governati), ma anche attivo (nel senso che partecipano alla selezione dei loro governanti).

Adattare l'ideale di autogoverno alla realtà moderna

La concezione di Schumpeter della democrazia è in contrasto con l'idea originaria di autogoverno presente nelle democrazie dirette dell'antichità, come quella di Atene. In queste società, ogni cittadino aveva il diritto di partecipare direttamente al processo decisionale politico, il che è l'opposto del moderno sistema rappresentativo. Tuttavia, va notato che l'attuazione su larga scala dell'autogoverno nelle nostre società complesse e densamente popolate sarebbe estremamente difficile. La delega del potere ai rappresentanti eletti rende il processo decisionale più gestibile ed efficiente. Ciò non esclude la possibilità che i cittadini siano coinvolti attivamente nella politica a diversi livelli, ad esempio attraverso associazioni, movimenti sociali o esprimendo le loro opinioni e facendo pressione sui loro rappresentanti. La democrazia rappresentativa può quindi essere vista come un adattamento dell'idea di autogoverno alla realtà delle società moderne. Naturalmente questo sistema presenta degli svantaggi, non ultimo il rischio che i rappresentanti non rispondano sufficientemente alle preoccupazioni dei cittadini. Per questo è fondamentale che il processo elettorale sia equo e trasparente, che i cittadini siano ben informati e che abbiano la possibilità di far sentire la propria voce.

La concezione schumpeteriana della democrazia, nota anche come "democrazia procedurale" o "democrazia elitaria", si basa sull'idea che i cittadini eleggano rappresentanti specializzati nel lavoro politico. È una visione che enfatizza la competenza e l'esperienza dei leader e ritiene che l'elezione stessa sia il meccanismo democratico per eccellenza. Secondo Schumpeter, la democrazia non mira necessariamente a coinvolgere attivamente tutti i cittadini nel processo decisionale. Non vedeva la democrazia come un sistema che avrebbe permesso la perfetta realizzazione dell'ideale di autogoverno. Al contrario, per lui la democrazia è un metodo per scegliere i leader, non un fine in sé. Questa visione è criticabile, poiché implica un grado relativamente basso di partecipazione dei cittadini. Se i cittadini si accontentano di votare per i rappresentanti senza impegnarsi attivamente nel dibattito politico, ciò può portare a una forma di passività politica e di disinteresse per gli affari pubblici. D'altra parte, Schumpeter sosteneva che questo approccio fosse più realistico e più adatto alle condizioni moderne, data la complessità dei problemi politici e le dimensioni delle società contemporanee.

La visione di Schumpeter si basa sull'idea che l'uguaglianza moderna sia meglio protetta da una democrazia elitaria in cui esperti formati e specializzati in politica competono per il potere. Questa competizione è considerata vantaggiosa perché promuove l'innovazione e l'efficienza politica, assicurando al contempo che le politiche siano formulate da coloro che hanno una conoscenza approfondita di questioni complesse. Secondo Schumpeter, la maggioranza dei cittadini non ha il tempo, le conoscenze o l'inclinazione per affrontare le complesse questioni di politica internazionale, energia o finanza. Per questo motivo preferisce lasciare queste questioni agli specialisti che le conoscono a fondo. È importante notare che questa visione della democrazia può essere criticata per il suo apparente elitarismo e il disinteresse per la partecipazione dei cittadini al di là del voto. Tuttavia, Schumpeter sosterrebbe che ciò non è necessariamente antidemocratico se si considera che l'obiettivo ultimo della democrazia è quello di garantire una governance efficace ed equa, non necessariamente di consentire la massima partecipazione. Tuttavia, la prospettiva di Schumpeter rimane rilevante per il dibattito sulla democrazia rappresentativa. Molte società democratiche lottano con la sfida di conciliare le aspettative di una più ampia partecipazione dei cittadini con la necessità di prendere decisioni efficaci su questioni complesse. È un dibattito che continua ancora oggi, con importanti argomentazioni da entrambe le parti.

Secondo Schumpeter, la realtà della democrazia moderna è che la maggior parte dei cittadini non ha il desiderio o la capacità di impegnarsi pienamente in politica. Ciò è dovuto a una moltitudine di fattori, tra cui la mancanza di tempo, gli obblighi personali e professionali e spesso la mancanza di interesse o di conoscenza approfondita di questioni politiche complesse. Schumpeter sostiene quindi che la democrazia elitaria, in cui le politiche sono determinate da una classe di professionisti politici preparati e istruiti, può in realtà essere una migliore realizzazione dei valori dell'uguaglianza moderna. Questo approccio, infatti, consente a tutti i cittadini di partecipare al processo politico attraverso il voto, garantendo al contempo che le decisioni politiche siano prese da coloro che sono maggiormente in grado di farlo. Ciò non significa che i cittadini comuni siano esclusi dal processo politico. Al contrario, essi hanno il potere di scegliere i propri rappresentanti e di ritenerli responsabili delle loro azioni. E in molti Paesi democratici esistono anche meccanismi per una maggiore partecipazione dei cittadini, come i referendum, le iniziative popolari e le consultazioni pubbliche. Ma secondo Schumpeter, affinché la democrazia funzioni efficacemente nel mondo moderno, dobbiamo accettare che la maggioranza dei cittadini non partecipi attivamente alla politica al di là di questi meccanismi. Si tratta di una visione controversa ed è chiaro che il dibattito su come realizzare al meglio l'ideale democratico nel mondo moderno è tutt'altro che concluso.

Il contrasto tra le idee di Rousseau e quelle di Schumpeter è sorprendente. Rousseau, figura chiave del repubblicanesimo, sosteneva che per essere veramente liberi i cittadini dovevano partecipare attivamente alla politica e alle decisioni pubbliche. Questa concezione della libertà viene spesso definita "libertà positiva" o "libertà degli antichi". Per Rousseau la partecipazione politica non è solo un diritto, ma anche un dovere. Nel suo Contratto sociale, sostiene che la sovranità appartiene al popolo e che ogni cittadino deve contribuire all'espressione della volontà generale. Questa volontà generale non è semplicemente la somma delle volontà individuali, ma piuttosto la volontà del corpo politico nel suo complesso, finalizzata al bene comune. Per Rousseau, quindi, essere cittadini significa partecipare attivamente alla formazione della volontà generale. Schumpeter, invece, aveva una visione molto più pragmatica e realistica della politica. Riconosceva che la maggior parte delle persone non è disposta o non è in grado di impegnarsi in politica in modo significativo. Secondo lui, il ruolo dei cittadini è principalmente quello di scegliere i leader politici attraverso il voto, mentre il lavoro di governo dovrebbe essere lasciato a un'élite politica professionale. Questo contrasto riflette concezioni molto diverse di libertà e cittadinanza. Per Rousseau, la libertà consiste nel partecipare attivamente alla formazione delle leggi che ci governano, mentre per Schumpeter la libertà consiste piuttosto nello scegliere i nostri leader e nel ritenerli responsabili. Queste due visioni continuano a influenzare il dibattito sul ruolo del cittadino e sulla natura della democrazia nel mondo contemporaneo.

L'approccio di Schumpeter alla democrazia e alla partecipazione politica è realistico e pragmatico. Secondo lui, la maggior parte delle persone è più interessata alla propria vita privata, alla famiglia, alla carriera e ad altri aspetti della vita quotidiana che alla partecipazione attiva e diretta alla politica. Per lui, democrazia non significa che tutti debbano partecipare attivamente al processo decisionale politico. Per Schumpeter, la democrazia non significa che tutti debbano partecipare attivamente alle decisioni politiche, ma piuttosto un meccanismo attraverso il quale i cittadini eleggono dei leader che prendano queste decisioni per loro. Secondo Schumpeter, questo modello "elitario" di democrazia protegge le libertà individuali e garantisce l'uguaglianza. I cittadini hanno la libertà di concentrarsi sulla propria vita e sui propri interessi, pur avendo un voto paritario per scegliere coloro che governeranno e prenderanno decisioni per loro conto. In questo senso, egli vede la democrazia non come un fine in sé, ma come un mezzo per raggiungere altri obiettivi sociali e individuali. Tuttavia, questa visione della democrazia non è esente da critiche. Alcuni possono sostenere che una vera democrazia richiede più di un voto periodico per i rappresentanti. Possono sostenere che i cittadini devono essere attivamente impegnati nel dibattito pubblico, informati sulle questioni politiche e in grado di contribuire al processo decisionale politico. Inoltre, alcuni potrebbero preoccuparsi del rischio che le élite politiche diventino scollegate dalle preoccupazioni dei cittadini comuni in un sistema di questo tipo.

Schumpeter ha certamente fornito una prospettiva interessante su come la democrazia possa funzionare in una società moderna complessa. Accettando una certa divisione del lavoro politico, in cui un'élite politica si specializza nel governo e i cittadini comuni si concentrano su altri aspetti della loro vita, Schumpeter offre una visione della democrazia che è realistica e praticabile. È importante notare che questo approccio non significa che i cittadini siano del tutto estranei al processo politico. Al contrario, essi svolgono un ruolo cruciale nell'eleggere le élite e nel decidere chi li deve governare. Né significa che i cittadini non possano essere maggiormente coinvolti nel processo politico, se lo desiderano. I cittadini possono sempre scegliere di essere più coinvolti nella politica, di tenersi informati sulle questioni politiche e di far sentire la propria voce in vari modi. Tuttavia, questo approccio solleva anche importanti questioni. Come possiamo garantire che le élite politiche siano responsabili nei confronti dei cittadini e riflettano le loro preoccupazioni e i loro interessi? Come evitare che le élite politiche diventino troppo distanti o scollegate dai cittadini comuni? Come possiamo garantire che i cittadini abbiano informazioni e conoscenze sufficienti per prendere decisioni informate quando votano? Si tratta di sfide importanti che tutte le democrazie, basate o meno sul modello schumpeteriano, devono affrontare.

Democrazia elitaria: una visione pragmatica

Il modello elitario della democrazia, concettualizzato da pensatori come Schumpeter e Huntington, sottolinea il ruolo cruciale delle élite nel processo democratico. Essi sostengono che le questioni complesse e tecniche che spesso definiscono la politica moderna richiedono competenze specialistiche, gestite al meglio da un'élite preparata e competente. Sostengono che la divisione del lavoro politico, in cui i cittadini eleggono i rappresentanti che governano per loro conto, consente una governance più efficace e stabile. Huntington, in particolare, sosteneva che questo modello fosse essenziale per mantenere l'ordine e la stabilità nelle società moderne. Metteva in guardia da quello che definiva un "eccesso di democrazia", dove un'eccessiva partecipazione e pluralismo possono portare all'instabilità politica e all'inefficienza del governo.

Secondo Schumpeter, Huntington e altri sostenitori del modello elitario di democrazia, un impegno politico diffuso e attivo può potenzialmente portare a grandi conflitti di gruppo. Essi sostengono che se ogni individuo o gruppo cerca di promuovere i propri interessi e punti di vista attraverso il processo politico, ciò potrebbe creare una competizione intensa e potenzialmente destabilizzante per il potere e l'influenza. Nelle società moderne e complesse, in cui coesistono persone di diverse classi sociali, religioni, origini etniche e opinioni politiche, un tale livello di partecipazione e attivismo politico potrebbe, secondo questa prospettiva, portare a conflitti e polarizzazioni. Ciò potrebbe minacciare la stabilità della società e rendere il processo decisionale politico più difficile e meno efficace. Inoltre, sostengono che la maggior parte dei cittadini non ha il tempo, l'interesse o le competenze per impegnarsi attivamente in politica. Ritengono che sia più efficiente e pratico per i cittadini eleggere dei rappresentanti che prendano decisioni per loro conto, mentre i cittadini si concentrano sulle proprie vite e carriere. La democrazia moderna, per così dire, dipende dalla capacità di scendere a compromessi, di accettare che solo alcune delle nostre richieste saranno realizzate nelle nostre politiche comuni, che solo alcune delle nostre idee, solo alcuni dei nostri sforzi, saranno realizzati in politica.

La prospettiva di Schumpeter e di coloro che condividono il suo punto di vista è spesso descritta come "realistica" o "cinica", perché tende a descrivere la democrazia in termini di ciò che è fattibile nel contesto della società moderna, piuttosto che in termini di ciò che sarebbe ideale secondo certi principi teorici. Da questa prospettiva, l'autogoverno in senso classico - in cui ogni cittadino è attivamente coinvolto nel processo decisionale politico - è visto come poco pratico e forse addirittura indesiderabile. Questi teorici propongono invece un modello in cui la partecipazione politica dei cittadini comuni si limita essenzialmente all'elezione dei loro rappresentanti, mentre le decisioni politiche vere e proprie sono prese da un'élite specializzata. Si suppone che questa élite rappresenti gli interessi dei cittadini e agisca per loro conto, tenendo conto dell'intera gamma di abilità, conoscenze e competenze necessarie per governare efficacemente nel complesso mondo di oggi. In questo modo, i sostenitori di questa visione ritengono che la democrazia elitaria possa mantenere i valori fondamentali di libertà e uguaglianza, pur essendo funzionale e stabile.

Nella visione della democrazia elitaria sostenuta da Schumpeter e altri, ciò che conta di più non è il patrimonio, la ricchezza o la classe sociale, ma piuttosto la capacità di ottenere il sostegno dei cittadini e di rappresentarli efficacemente. Questa visione enfatizza abilità come il carisma, la comunicazione, la negoziazione e la capacità di prendere decisioni difficili nell'interesse pubblico. Questa visione della democrazia si differenzia dall'aristocrazia o dalla nobiltà ereditaria, dove il potere è detenuto da una classe privilegiata per via della nascita o della ricchezza. In una democrazia elitaria, chiunque può teoricamente candidarsi a una carica politica, ma solo coloro che riescono a conquistare il sostegno del popolo grazie alle loro capacità e alle loro azioni saranno eletti. La democrazia elitaria descritta da Schumpeter non privilegia intrinsecamente la nascita o la ricchezza. Al contrario, valorizza abilità come il carisma, l'eloquenza, la capacità di ispirare e mobilitare il popolo e la capacità di negoziare e scendere a compromessi su questioni difficili. Queste caratteristiche sono considerate essenziali per ottenere il sostegno dei cittadini e per gestire un governo efficace in una democrazia elitaria. Tuttavia, è importante notare che, sebbene la nascita e la ricchezza non siano esplicitamente valorizzate in questa visione della democrazia, possono comunque svolgere un ruolo indiretto nel dare ad alcuni individui un accesso più facile a un'istruzione di alta qualità, a reti sociali influenti e ad altre risorse che possono facilitare il loro successo in politica. Il caso di Laurent Fabius e del suo ruolo alla COP21 di Parigi illustra questo punto. Fabius, in qualità di presidente della COP21, è stato riconosciuto per la sua capacità di guidare i negoziati verso un accordo universale sul clima, dimostrando una leadership efficace e capacità di negoziazione. Tuttavia, la sua capacità di svolgere con successo questo ruolo è stata anche legata alla sua precedente esperienza politica, alla sua formazione e alla rete di contatti che è riuscito a stabilire nel corso della sua carriera, fattori che possono essere collegati al suo background familiare e alla sua situazione socio-economica.

La democrazia elitaria, così come concepita da Schumpeter, presenta diversi vantaggi. Riconoscendo che la maggioranza dei cittadini potrebbe non voler partecipare attivamente alla vita politica, questo sistema mira a proteggere la libertà individuale di perseguire altri interessi e di condurre una vita privata senza eccessive interferenze politiche. Inoltre, evitando un approccio autoritario che insiste sulla partecipazione politica obbligatoria o che privilegia gli interessi dei cittadini rispetto a quelli dei non cittadini o dell'ambiente, questo modello offre una visione più inclusiva ed equilibrata della democrazia.

Delega del potere a un'élite

Se da un lato questo approccio può essere pragmatico e realistico nel riconoscere che non tutti i cittadini desiderano impegnarsi attivamente in politica, dall'altro può sembrare cinico nel non valorizzare sufficientemente la partecipazione dei cittadini al di là del voto. In un sistema di questo tipo, i cittadini possono spesso sentirsi alienati o scollegati dal processo politico, in quanto sono in gran parte passivi, avendo poca influenza reale sulla politica al di fuori delle elezioni. Questa passività politica può potenzialmente portare all'apatia e alla disillusione, minando la fiducia nel sistema politico e nei suoi attori. Inoltre, se da un lato la democrazia elitaria può portare a un processo decisionale più efficace ed esperto, dall'altro può minare la responsabilità delle élite politiche. Senza una partecipazione attiva e informata dei cittadini, può essere più difficile ritenere i funzionari eletti responsabili delle loro azioni. Per questo motivo, è essenziale trovare un equilibrio tra un governo efficace e la partecipazione dei cittadini. Mentre la democrazia elitaria enfatizza l'efficienza, altri modelli di democrazia, come la democrazia partecipativa, danno maggior valore alla partecipazione dei cittadini.

Robert Dahl, influente politologo del XX secolo, ha offerto una prospettiva alternativa alla visione elitaria di Schumpeter con il suo modello di "poliarchia". Dahl riconosceva che la democrazia diretta su larga scala non era realizzabile nelle società moderne, ma sosteneva che il modello elitario di Schumpeter non era sufficiente per realizzare gli ideali democratici di uguaglianza e libertà.

Per Dahl, una poliarchia, una forma di governo in cui il potere è investito da più persone, è una democrazia più autentica. Essa dà importanza centrale alla partecipazione dei cittadini e alla competizione politica. In una poliarchia, il potere è distribuito tra diversi centri decisionali, permettendo ai cittadini di partecipare attivamente alla politica attraverso diversi canali e istituzioni.

La poliarchia di Dahl è caratterizzata da diversi elementi chiave:

• Elezione dei leader: i cittadini hanno il diritto di votare i propri rappresentanti.
• Libertà di espressione: i cittadini hanno il diritto di esprimersi senza timore di essere puniti.
• Accesso a informazioni alternative: i cittadini hanno il diritto di accedere a fonti di informazione diverse e indipendenti.
• Associatività: i cittadini hanno il diritto di formare e aderire ad associazioni indipendenti.
• Inclusività: tutti i cittadini hanno il diritto di partecipare, indipendentemente dal loro status sociale o economico.

Dahl sosteneva che queste caratteristiche fossero essenziali per ottenere una vera democrazia nelle società moderne. Incoraggiando una partecipazione più attiva dei cittadini e una competizione politica più libera e aperta, la poliarchia cerca di conciliare le tensioni tra libertà e uguaglianza nella democrazia.

Il modello di Schumpeter è elitario nel senso che riconosce l'importanza della competenza e della specializzazione nel governo, non nel senso che favorisce un certo gruppo di persone in base al loro patrimonio o al loro status sociale. Secondo Schumpeter, in una democrazia moderna i cittadini delegano il potere a una "élite" di individui politicamente competenti e istruiti, che competono per i voti dei cittadini in elezioni competitive. Questa "élite" non è necessariamente ricca o di "buona famiglia"; è semplicemente meglio attrezzata per comprendere e gestire le complessità del governo moderno. L'enfasi di Schumpeter sulla competenza e sulla specializzazione in politica è legata alla sua concezione della democrazia come sistema in cui i cittadini hanno la possibilità di scegliere i propri leader, ma non sono necessariamente coinvolti nel processo decisionale politico quotidiano. È questa delega del potere a un'élite politica che fa sì che il suo modello sia spesso descritto come "elitario".

Nel modello di Schumpeter, l'élite politica non è un'élite per nascita, ricchezza o classe sociale, ma per competenza, talento e dedizione alla politica. Questa élite è scelta dal popolo in elezioni libere e competitive. La competizione elettorale è considerata il meccanismo chiave per assicurare la responsabilità dei leader nei confronti del popolo e per garantire che vengano eletti solo i candidati più competenti e dediti al servizio dell'interesse pubblico. Gli individui che formano questa élite politica sono spesso coloro che hanno una vocazione, una passione per la politica e che hanno acquisito competenze in questo campo attraverso l'istruzione, l'esperienza e l'impegno costante. Sono capaci di comprendere i problemi complessi della società e di proporre soluzioni politiche efficaci.

L'idea di democrazia di Schumpeter si basa sul concetto di competizione politica. Gli individui più competenti e capaci di prendere le decisioni migliori per la comunità vengono eletti per governare. Questa competizione incoraggia una sorta di "darwinismo politico" in cui solo i migliori sopravvivono e prosperano. Secondo Schumpeter, la competizione per il voto popolare costringe i candidati a dimostrare la loro competenza, la loro visione politica e la loro capacità di governare. Questo differisce dai sistemi basati sull'ereditarietà o sulla lotteria, dove la leadership può essere assegnata indipendentemente dalla competenza o dalla capacità di governare. Inoltre, Schumpeter sosteneva che la maggior parte dei cittadini non è interessata alla politica al di là del voto alle elezioni. Preferiscono lasciare la gestione degli affari statali ai politici di professione. Per Schumpeter, questo non è solo accettabile, ma anche vantaggioso per la società.

Schumpeter vedeva nelle elezioni democratiche un metodo per garantire una migliore rappresentazione degli interessi dei cittadini rispetto ai sistemi basati sull'ereditarietà o sulla lotteria. A suo avviso, per essere eletti, i candidati politici dovrebbero rispondere alle esigenze e alle preoccupazioni dell'elettorato. I governi che emergono da questa competizione elettorale avrebbero quindi maggiori probabilità di preoccuparsi del benessere della popolazione, di cercare di soddisfare i suoi bisogni e di rispettare i suoi diritti. Da questo punto di vista, l'impegno politico dei cittadini si manifesta principalmente attraverso il voto. È attraverso questo processo che i cittadini esprimono le loro preferenze e scelgono coloro che li governeranno. Questo approccio, tuttavia, solleva questioni sulla passività politica e sul ruolo attivo che i cittadini possono e devono svolgere nella vita democratica al di là del voto.

Per Schumpeter, la democrazia è innanzitutto un processo competitivo per il voto popolare. Nel suo modello, il governo è certamente guidato da un'élite, ma questa è soggetta alla volontà popolare espressa dal voto. Per Schumpeter questo è il modo migliore per garantire un governo che risponda ai bisogni e ai desideri del popolo, poiché i candidati alle elezioni devono necessariamente tenere conto delle preferenze e degli interessi dell'elettorato. In altre parole, nella visione di Schumpeter, la democrazia non significa che tutti devono essere coinvolti in ogni decisione. Al contrario, implica che tutti abbiano il diritto di partecipare alla scelta dei leader che, una volta eletti, saranno responsabili di prendere importanti decisioni politiche.

L'autogoverno secondo Schumpeter

Joseph Schumpeter era piuttosto scettico sull'idea di democrazia partecipativa o diretta, soprattutto nelle grandi e complesse società moderne. A suo avviso, l'autogoverno totale, in cui ogni cittadino avrebbe un ruolo attivo e diretto nel prendere tutte le decisioni politiche, non era né realistico né auspicabile. Egli sosteneva che la maggior parte delle persone non ha il tempo, le competenze o il desiderio di impegnarsi direttamente in politica a questo livello. Inoltre, temeva che la democrazia diretta avrebbe portato a un processo decisionale inefficiente e a continui conflitti sociali. Per questo sosteneva che la migliore forma di governo fosse una democrazia rappresentativa, in cui i cittadini eleggono dei rappresentanti che prendono decisioni politiche per loro conto. Per questo motivo la sua visione della democrazia è spesso descritta come "elitaria": sebbene i cittadini abbiano il potere di votare, il processo decisionale è essenzialmente nelle mani di un'élite eletta.

Secondo Schumpeter, la democrazia rappresentativa permette di proteggere la libertà individuale offrendo ai cittadini l'opportunità di impegnarsi politicamente se lo desiderano, ma senza obbligarli a farlo. Questo è l'opposto di alcuni sistemi politici che possono costringere i cittadini a partecipare attivamente al governo, che lo vogliano o meno. Inoltre, nel sistema democratico rappresentativo, i cittadini hanno sempre il potere di scegliere i propri rappresentanti attraverso regolari elezioni. Questi rappresentanti eletti sono responsabili nei confronti dei loro elettori e possono essere sostituiti se non sono all'altezza delle loro aspettative. Garantisce inoltre l'uguaglianza, in quanto tutti i cittadini hanno lo stesso diritto di voto, indipendentemente dal loro status sociale, dalla ricchezza o dall'istruzione. In questo sistema, quindi, ogni cittadino ha la stessa voce in capitolo nel determinare il governo, il che riflette l'idea di uguaglianza politica. Detto questo, Schumpeter riconosceva anche che in questo sistema sarebbe emersa naturalmente una "élite" di politici professionisti. Tuttavia, a suo avviso, questo è il risultato di una necessaria specializzazione e divisione del lavoro, piuttosto che il risultato di un accesso diseguale al potere politico.

Partecipazione politica e delega del potere secondo Schumpeter

Schumpeter ha posto l'accento su quella che ha definito la "libertà dei moderni", che comprende il diritto di scegliere il nostro livello di coinvolgimento politico. Per lui, la democrazia non impone ai cittadini il dovere di partecipare attivamente alla politica. Anzi, riteneva che la libertà individuale fosse meglio preservata quando le persone potevano decidere da sole il grado di coinvolgimento negli affari pubblici. A suo avviso, la democrazia rappresentativa è un sistema che rispetta questa libertà individuale. In questo sistema, ognuno è libero di candidarsi alle elezioni e di partecipare alla vita politica se lo desidera, ma non è obbligato a farlo. Le persone hanno il diritto di concentrarsi sulla propria vita privata, sul proprio lavoro, sui propri hobby o su qualsiasi altra cosa ritengano importante. Allo stesso tempo, il sistema democratico rappresentativo permette ai cittadini di controllare il governo eleggendo i propri rappresentanti. Questo sistema bilancia quindi la libertà individuale con la possibilità di partecipare al governo collettivo, che Schumpeter considerava il miglior compromesso possibile in una società moderna complessa e diversificata.

Per Schumpeter la libertà di non partecipare alla politica è una dimensione fondamentale della democrazia, soprattutto se contrapposta ai regimi autoritari della metà del XX secolo, come il fascismo, il nazismo e lo stalinismo. Questi regimi tendevano a imporre la partecipazione politica obbligatoria, spesso con mezzi coercitivi, e a reprimere coloro che cercavano di astenersi o di sfidare l'ortodossia politica dominante. Per Schumpeter, la possibilità di rinunciare alla partecipazione politica è un aspetto cruciale della libertà individuale. La libertà di scegliere di non partecipare alla politica era vista come una garanzia contro il totalitarismo e l'autoritarismo. Nella sua concezione della democrazia, i cittadini non sono obbligati a impegnarsi costantemente in politica, ma hanno piuttosto il diritto di concentrarsi su altri aspetti della loro vita. È proprio questa libertà di scegliere il proprio livello di impegno politico che, secondo Schumpeter, distingue le democrazie liberali dai regimi autoritari.

La prospettiva di Schumpeter sulla democrazia attribuisce un'importanza centrale alla libertà individuale, compresa la libertà di non partecipare alla politica. A suo avviso, la costrizione a partecipare alla politica non è compatibile con la vera democrazia. Questa visione si basa su una comprensione fondamentale della libertà e dell'uguaglianza. Per Schumpeter, la libertà implica il diritto di scegliere il proprio livello di coinvolgimento nella politica, compreso il diritto di astenersi del tutto. L'uguaglianza, in questa visione, non è un'uguaglianza di partecipazione attiva, ma piuttosto un'uguaglianza di opportunità: tutti i cittadini hanno la possibilità di partecipare o di candidarsi alle elezioni se lo desiderano, ma nessuno è obbligato a farlo. Si tratta quindi di una visione della democrazia in cui l'uguaglianza è definita principalmente in termini di uguali diritti politici, piuttosto che di uguale partecipazione politica. Questo approccio viene talvolta criticato per una concezione troppo passiva della cittadinanza, ma per Schumpeter costituisce il nucleo della democrazia nelle società moderne.

Schumpeter considerava la democrazia rappresentativa una forma di governo superiore, soprattutto rispetto alle democrazie dirette dell'antichità o alle repubbliche del Rinascimento. A suo avviso, la democrazia rappresentativa era in grado di conciliare efficienza, libertà, uguaglianza, stabilità e competenza, caratteristiche che considerava non sufficientemente presenti in queste antiche forme di governo. Nelle democrazie dirette come quelle dell'antica Grecia o nelle repubbliche rinascimentali come Firenze, la partecipazione attiva di tutti i cittadini alle decisioni politiche creava spesso conflitti di interesse e di potere. Questi sistemi erano spesso instabili, con periodi di forte tensione e talvolta di violenza, come l'esilio dei cittadini. In una democrazia rappresentativa, invece, il processo decisionale è delegato a rappresentanti eletti, il che può, in teoria, portare a un processo decisionale più efficiente e meno conflittuale. I cittadini hanno la libertà di partecipare o meno alla vita politica, pur mantenendo gli stessi diritti politici, compreso il diritto di voto. La governance competente è promossa anche dalla selezione dei rappresentanti eletti attraverso le elezioni, che possono incoraggiare l'ascesa di persone con una certa competenza o talento per la politica. Infine, la democrazia rappresentativa, attraverso la sua struttura e i suoi meccanismi istituzionali, può promuovere la stabilità fornendo un quadro per la gestione pacifica dei conflitti e degli interessi divergenti. Questa è una delle principali attrattive della visione della democrazia di Schumpeter.

Schumpeter riteneva che la democrazia rappresentativa fosse preferibile alla democrazia diretta per diverse ragioni. In primo luogo, la democrazia rappresentativa è più realistica e gestibile in una società moderna e complessa. In una democrazia diretta, ci si aspetta che ogni cittadino partecipi attivamente e comprenda tutte le questioni su cui deve votare. Ciò rappresenta un onere sia per i cittadini, che potrebbero non avere il tempo, le competenze o l'interesse per impegnarsi a questo livello, sia per la società in generale, che deve gestire un processo decisionale politico massicciamente decentralizzato. In secondo luogo, la democrazia rappresentativa consente un certo grado di specializzazione. I rappresentanti eletti possono dedicare il loro tempo e i loro sforzi alla comprensione e alla gestione dei problemi politici, mentre i cittadini possono concentrarsi su altri aspetti della loro vita. In terzo luogo, la democrazia rappresentativa promuove l'unità e la stabilità. I rappresentanti sono incoraggiati a cercare soluzioni di compromesso e a costruire ampie coalizioni per vincere le elezioni e governare in modo efficace. Ciò contrasta con la democrazia diretta, dove fazioni distinte possono scontrarsi su singole questioni, portando alla polarizzazione politica e all'instabilità. Per tutti questi motivi, Schumpeter considerava la democrazia rappresentativa come la migliore forma di governo per una società moderna.

L'idea di Schumpeter era che, una volta che i cittadini avessero eletto i loro rappresentanti, questi ultimi avrebbero dovuto occuparsi della maggior parte degli affari politici, senza che i cittadini dovessero essere coinvolti attivamente in ogni decisione politica. I cittadini si affidano ai loro rappresentanti perché prendano decisioni per loro conto e per il bene del Paese. Questa visione si basa sull'idea che i rappresentanti siano in grado di comprendere e gestire meglio le complessità della politica moderna e che debbano rendere conto agli elettori grazie alla possibilità di essere rieletti. Questa responsabilità incoraggia i rappresentanti a lavorare per il bene dei loro elettori, poiché la loro carriera politica dipende dalla loro capacità di soddisfare le aspettative e le esigenze dei cittadini. È in questo senso che Schumpeter parla di "democrazia stabile": delegando il processo decisionale a un gruppo di esperti eletti, il processo democratico diventa più gestibile e prevedibile. Inoltre, permette ai cittadini di concentrarsi su altri aspetti della loro vita senza doversi preoccupare costantemente della politica.

Il punto di vista di Schumpeter sull'instabilità è interessante e si basa sull'idea che mantenere un livello costante di attività politica tra i cittadini possa in realtà essere dannoso per la stabilità politica. Per Schumpeter, una volta eletti i rappresentanti, i cittadini dovrebbero fidarsi di loro per prendere decisioni a loro nome. Un'implicazione di questo punto di vista è che le manifestazioni, le petizioni e altre forme di protesta pubblica potrebbero essere viste come segni di instabilità in una democrazia. Per Schumpeter, questi comportamenti potrebbero suggerire che il sistema rappresentativo non funziona correttamente, in quanto indicano che i cittadini ritengono che i loro rappresentanti eletti non rispondano adeguatamente alle loro esigenze o preoccupazioni. Schumpeter sostiene che, in una democrazia sana e stabile, i cittadini dovrebbero essere in grado di affidarsi ai loro rappresentanti per occuparsi della politica, consentendo loro di concentrarsi su altri aspetti della loro vita. Per Schumpeter, la "buona" democrazia è quella in cui i cittadini si sentono sufficientemente sicuri del sistema rappresentativo da non sentire il bisogno di impegnarsi costantemente nell'attività politica.

Il modello elitario di democrazia proposto da Joseph Schumpeter suggerisce che il governo dovrebbe essere lasciato nelle mani di una "élite" eletta. Si tratta di una sorta di divisione del lavoro in cui i cittadini eleggono degli individui per gestire gli affari pubblici in modo da potersi concentrare su altri aspetti della loro vita. Schumpeter sosteneva che questo modello rispettava i principi democratici perché i cittadini mantenevano il potere decisionale finale: sceglievano chi li avrebbe governati. Tuttavia, una volta presa questa decisione, i cittadini dovrebbero, secondo lui, ritirarsi dalla politica attiva e lasciare che siano le élite a governare. Per questo motivo alcuni critici si riferiscono a questo modello come "democrazia depoliticizzata". Tuttavia, è importante notare che questa visione della democrazia non è priva di critici. Alcuni sostengono che la democrazia richiede una partecipazione attiva e continua dei cittadini e che il laissez-faire dopo l'elezione dei rappresentanti può portare all'apatia politica e alla distanza tra rappresentanti eletti ed elettori. D'altra parte, potrebbe potenzialmente aprire la porta ad abusi di potere o all'inazione politica se i cittadini non sono vigili e attivi nel controllare i loro rappresentanti eletti.

I limiti dell'elitarismo secondo Schumpeter

La teoria di Schumpeter si basa sull'idea che la concorrenza in un sistema democratico rappresentativo stimoli l'emergere di leader competenti e dediti al benessere dei cittadini. In pratica, però, possono sorgere diversi problemi. In primo luogo, non tutti i candidati possono essere ugualmente competenti per governare. La politica può attrarre individui motivati dal potere, dal prestigio o dall'arricchimento personale piuttosto che dal desiderio di servire l'interesse pubblico. I cittadini possono anche essere sedotti da personalità carismatiche che non hanno le capacità per governare in modo efficace. In secondo luogo, la competizione politica non necessariamente produce un governo stabile. Al contrario, può dare origine a rivalità e divisioni che ostacolano il processo decisionale. In terzo luogo, la visione di Schumpeter presuppone che i cittadini siano in grado di fare scelte informate durante le elezioni. Tuttavia, possono mancare di informazioni accurate o affidabili sui candidati e sulle questioni, o essere influenzati dalla propaganda o dalle fake news. Infine, il modello di Schumpeter potrebbe potenzialmente portare a un distacco tra rappresentanti eletti ed elettori. Se i cittadini sono incoraggiati a lasciare la politica agli "esperti" una volta che i loro rappresentanti sono stati eletti, questo potrebbe creare un'élite politica scollegata dalle preoccupazioni della popolazione. Per questo motivo, sebbene la visione di Schumpeter abbia i suoi meriti, non è priva di problemi ed è oggetto di numerosi dibattiti tra scienziati politici e filosofi.

In teoria, il modello di Schumpeter sembra abbastanza promettente. Se un partito politico vuole rimanere competitivo e rilevante, deve cercare costantemente nuovi talenti, nuove idee e nuove prospettive. In linea di principio, ciò dovrebbe aprire le porte a individui di talento provenienti da tutti i settori della vita, in grado di dare un contributo unico alla politica. Cercando talenti politici ovunque, i partiti possono garantire il rinnovamento della loro base di sostegno, mantenere la loro rilevanza ed evitare la trappola della stagnazione. In un certo senso, si tratta di una forma di "meritocrazia", in cui coloro che hanno competenze e passione per la politica sono invitati a partecipare, indipendentemente dal loro background. Tuttavia, è importante notare che questo modello si basa su diversi presupposti. Presuppone che i partiti politici siano aperti al cambiamento, all'innovazione e all'inclusione di nuove voci. Presuppone inoltre che il talento politico sia uniformemente distribuito tra la popolazione e che i partiti siano disposti e in grado di riconoscerlo e utilizzarlo efficacemente. In pratica, molti fattori possono ostacolare l'applicazione di questo modello. I partiti politici possono essere resistenti al cambiamento, favorire alcune élite o gruppi, o non essere in grado di riconoscere e utilizzare efficacemente i talenti politici dei diversi gruppi della popolazione. Inoltre, la competizione tra i partiti può talvolta portare alla polarizzazione o alla paralisi politica piuttosto che all'innovazione e all'inclusione.

In pratica, il modello di Schumpeter può presentare dei limiti, soprattutto nelle società in cui la partecipazione politica non è ampiamente incoraggiata o facilitata. Può emergere il concetto di "classe politica", in cui la politica è dominata da una piccola élite, spesso proveniente dalle stesse famiglie o gruppi sociali o economici. In molti Paesi, tra cui gli Stati Uniti e diversi Paesi dell'America Latina, possiamo vedere esempi di questo fenomeno, dove la politica è spesso vista come una "professione di famiglia" e i figli di politici famosi seguono le orme dei genitori. Questo può potenzialmente portare a una stagnazione politica, a una mancanza di diversità di idee e prospettive e a un senso di alienazione tra coloro che non fanno parte di queste élite politiche. Può anche creare una distanza tra le élite politiche e il resto della popolazione, rendendo più difficile comprendere e rispondere efficacemente alle esigenze e alle preoccupazioni dei cittadini comuni. Inoltre, può anche contribuire a una crescente sfiducia o cinismo nei confronti della politica e dei politici, che a sua volta può dissuadere un maggior numero di persone dal partecipare attivamente alla politica.

Possiamo quindi individuare i potenziali problemi dell'esistenza di "dinastie politiche". Se la politica diventa un affare di famiglia, il processo democratico può essere compromesso. Nel caso della famiglia Bush negli Stati Uniti, ad esempio, ci sono stati due presidenti di questa famiglia: George H. W. Bush e suo figlio, George W. Bush. Inoltre, Jeb Bush, un altro figlio di George H. W. Bush, è stato un politico influente come governatore della Florida e come candidato alla presidenza. Sebbene ognuno di questi politici abbia i propri meriti e sia stato eletto democraticamente, la presenza di queste dinastie politiche può sollevare dubbi sull'equità del sistema politico e sulle pari opportunità per tutti i cittadini di raggiungere posizioni di potere.

La teoria che collega la competizione alla formazione di un'élite specializzata non ereditaria non ha trovato una convalida concreta nella realtà. Invece di concentrarsi realmente sul benessere dei cittadini disinteressati alla politica, l'inevitabile emergere di un'élite politica competente ha come conseguenza quella di fornire ai nostri rappresentanti gli strumenti necessari per garantire la loro futura sopravvivenza. In questo modo, il potere politico si trasforma in un mezzo per accumulare ricchezza e mantenere uno status sociale che non avrebbero potuto ottenere per nascita. Quando la politica diventa appannaggio di un'élite specializzata, possono sorgere due grandi problemi:

• Alienazione dei cittadini: Se i cittadini comuni sentono di non avere una reale influenza sulle decisioni politiche, o che queste sono prese da una piccola élite che non comprende le loro preoccupazioni quotidiane, possono sentirsi scollegati dalla politica e diventare apatici o cinici. Questo può indebolire la democrazia, riducendo l'affluenza alle urne e aumentando la sfiducia nelle istituzioni politiche.
• Il rischio di corruzione: se una piccola élite ha un controllo significativo sul potere politico, aumenta il rischio che questa élite usi questo potere per arricchimento personale o per favorire i propri interessi. Questo può portare a livelli elevati di corruzione e a una distribuzione ineguale delle risorse.

In passato, il potere era spesso legato alla ricchezza e alla posizione sociale. Gli individui nati nella nobiltà o nella ricchezza avevano spesso un accesso privilegiato all'istruzione e ad altre risorse, che consentivano loro di acquisire le competenze e le conoscenze necessarie per governare. I loro possedimenti terrieri e la loro posizione sociale conferivano loro anche l'autorità e il rispetto necessari per governare. In molti casi, questi individui hanno assunto responsabilità di comando in giovane età, imparando i trucchi del mestiere politico attraverso l'esperienza. Questo "addestramento" ha permesso loro di sviluppare le abilità necessarie per navigare nei corridoi del potere, come la diplomazia, la strategia politica e il processo decisionale. Anche la struttura sociale ed economica favorì la loro ascesa al potere. Ad esempio, potevano usare la loro ricchezza per influenzare gli elettori, finanziare le campagne politiche o corrompere i funzionari pubblici. Le relazioni familiari e sociali permettevano loro di creare alleanze politiche e di proteggersi dalle minacce.

Nel modello di Schumpeter, l'ascesa al potere politico può talvolta essere motivata non dal desiderio di migliorare il benessere della società, ma dal desiderio di arricchirsi e consolidare la propria posizione sociale. Questo può portare a una situazione in cui il potere politico diventa una via verso la ricchezza e la sicurezza economica, piuttosto che un mezzo per servire la società. In alcuni casi, gli individui possono cercare di entrare in politica proprio perché la vedono come un'opportunità per accumulare ricchezza e status sociale, piuttosto che perché hanno una passione per il servizio pubblico o una visione per migliorare la loro comunità o il loro Paese. Questo può portare alla corruzione e all'abuso di potere, con i politici che usano la loro posizione per il proprio vantaggio, piuttosto che per il bene di coloro che dovrebbero rappresentare. Inoltre, potrebbero non essere pienamente equipaggiati o disposti a fare i sacrifici necessari per condurre una vita di servizio pubblico. Potrebbero non avere le competenze, l'esperienza o l'impegno necessari per affrontare le sfide del governo. E se la loro motivazione principale è l'arricchimento personale, potrebbero essere meno inclini a prendere decisioni che andrebbero a beneficio della società ma che danneggerebbero i loro interessi finanziari.

In una struttura di questo tipo, c'è il serio rischio che gli interessi del gruppo più ampio, i cittadini comuni che non sono profondamente impegnati in politica, vengano trascurati o mal rappresentati. Questa separazione tra chi detiene il potere e chi dovrebbe essere rappresentato da quel potere può potenzialmente portare a un senso di alienazione tra i cittadini, diminuendo la loro fiducia nel sistema democratico. Da un punto di vista normativo, solleva anche seri interrogativi sulla natura della libertà e dell'uguaglianza in una democrazia di questo tipo. Se una minoranza privilegiata e specializzata possiede la maggior parte del potere e del know-how politico, la maggioranza dei cittadini può essere considerata veramente libera e uguale? Questa configurazione può sembrare cinica, in contrasto con l'ideale di una democrazia in cui tutti i cittadini sono considerati uguali e hanno lo stesso peso nel processo decisionale. Inoltre, questo tipo di situazione può facilmente portare a una concentrazione di potere e ad abusi, in quanto chi è al potere è in grado di agire nel proprio interesse piuttosto che in quello dei cittadini. Questo può portare a una crescente disuguaglianza e a una riduzione della libertà per la maggioranza. Questi problemi sottolineano l'importanza di mantenere controlli ed equilibri in una democrazia per prevenire l'abuso di potere e garantire che le voci di tutti i cittadini siano ascoltate e prese in considerazione.

Verso un modello di democrazia meno elitario

È del tutto possibile adattare il modello elitario di democrazia per mitigarne la natura elitaria, rendendolo più partecipativo ed egualitario. Potremmo, ad esempio, immaginare un sistema che mantenga la nozione di competizione per il potere all'interno di un gruppo ristretto, incorporando al contempo meccanismi di azione positiva volti a diversificare e ampliare la cerchia dei governanti. Potremmo anche immaginare un sistema ispirato al corporativismo, come sviluppato da Durkheim e dai suoi successori. In questo approccio, cercheremmo di coinvolgere e rappresentare in politica i vari interessi delle diverse fasce della popolazione. In breve, potremmo immaginare una democrazia che combini la competizione per il potere, l'ampliamento della rappresentanza politica attraverso l'azione positiva e la partecipazione attiva di vari gruppi di interesse attraverso un sistema corporativo.

Il modello di democrazia corporativa si basa sulla partecipazione attiva di diversi gruppi sociali o "corporazioni" al processo decisionale politico. Questo approccio mira ad andare oltre la semplice rappresentanza individuale basata sul diritto di voto, riconoscendo che gli individui hanno diverse identità e interessi a seconda del loro ruolo nella società (lavoratore, datore di lavoro, membro di una comunità religiosa, ecc.) In un sistema di democrazia corporativa, questi diversi gruppi hanno voce nel processo politico. Ad esempio, i sindacati possono rappresentare gli interessi dei lavoratori, le associazioni dei datori di lavoro possono rappresentare gli interessi dei datori di lavoro, le organizzazioni religiose possono rappresentare i valori dei loro membri e così via. In teoria, questi gruppi, grazie alla loro esperienza e alla conoscenza diretta delle questioni che interessano i loro membri, possono fornire prospettive preziose e contribuire in modo significativo allo sviluppo di politiche efficaci. Tuttavia, il corporativismo presenta anche delle sfide. Può, ad esempio, favorire i gruppi più organizzati e potenti a scapito degli interessi di individui e gruppi meno rappresentati. Inoltre, a volte può essere difficile bilanciare gli interessi dei diversi gruppi nel processo decisionale politico.

Approfondendo l'idea, si potrebbe ipotizzare un sistema di rappresentanza più sfumato e inclusivo rispetto al modello tradizionale di democrazia rappresentativa. In questo sistema, gli individui non sarebbero solo elettori nelle elezioni politiche, ma sarebbero anche rappresentati da associazioni o organizzazioni che riflettono la loro specifica identità professionale, i loro interessi e le loro esigenze. Ad esempio, un agricoltore potrebbe essere rappresentato non solo dal politico che ha eletto nella sua circoscrizione, ma anche da un'organizzazione agricola nazionale che difenda gli interessi di tutti gli agricoltori del Paese. Allo stesso modo, un lavoratore industriale sarebbe rappresentato dal suo sindacato, che difenderebbe i suoi diritti e le sue condizioni di lavoro nei confronti dei decisori politici. Questa doppia rappresentanza, politica e corporativa, garantirebbe una maggiore considerazione della diversità di interessi all'interno della società. In breve, questo modello corporativo consentirebbe una forma di democrazia più partecipativa, in cui i cittadini avrebbero una voce più diretta e costante nelle decisioni politiche. Questo non solo potrebbe potenzialmente migliorare l'uguaglianza e la rappresentatività del sistema, ma potrebbe anche incoraggiare una maggiore partecipazione dei cittadini alla politica, permettendo loro di essere coinvolti in aree che riguardano direttamente la loro vita quotidiana.

Il modello appena discusso supera i limiti della visione elitaria della democrazia di Schumpeter. Secondo Schumpeter, la democrazia è una competizione tra élite per ottenere i voti degli elettori e, una volta elette, queste élite hanno il dovere di governare senza interferenze da parte dei cittadini comuni. Tuttavia, il modello corporativista più partecipativo che abbiamo esplorato propone l'idea che ogni cittadino, indipendentemente dai suoi interessi specifici o dalla sua professione, debba avere un certo livello di coinvolgimento e di rappresentanza nel processo politico. Ciò potrebbe avvenire attraverso diverse forme di partecipazione, come il voto alle elezioni, l'adesione a sindacati o associazioni professionali, o il coinvolgimento in iniziative locali o comunitarie. In altre parole, secondo questo modello, la politica non è solo una questione di élite, ma dovrebbe essere qualcosa che interessa e coinvolge tutti i cittadini. Questo implica ovviamente una certa responsabilità e un certo impegno da parte dei cittadini stessi, ma potrebbe anche portare a una democrazia più dinamica e rappresentativa, in cui le decisioni politiche sono più strettamente legate agli interessi e alle preoccupazioni di tutti i cittadini.

David Held, teorico politico britannico noto per il suo lavoro su democrazia e globalizzazione, ha scritto molto sui modelli di democrazia e su come potrebbero evolversi. Non si è limitato a criticare i modelli esistenti, ma ha anche considerato come potrebbero essere migliorati o modificati per adattarsi meglio a un mondo in evoluzione. Nel suo libro "Modelli di democrazia", Held ha esaminato una serie di modelli, tra cui la democrazia diretta, la democrazia liberale, la democrazia deliberativa e la democrazia cosmopolita. Ha suggerito modi per migliorare questi modelli, tenendo conto della crescente interdipendenza degli Stati, della globalizzazione dell'economia e di questioni transnazionali come il cambiamento climatico. Nel caso della democrazia deliberativa, ad esempio, Held ha sostenuto che potrebbe essere migliorata garantendo una maggiore rappresentatività e inclusione nei processi deliberativi e bilanciando la partecipazione dei cittadini con le competenze professionali. Per quanto riguarda la democrazia cosmopolita, Held ha suggerito che potrebbe essere rafforzata sviluppando istituzioni sovranazionali democraticamente responsabili, capaci di regolare le questioni globali e di garantire diritti e norme universali.

Émile Durkheim, influente sociologo francese, ha introdotto molti concetti nel campo della sociologia, tra cui il corporativismo. Secondo Durkheim, il corporativismo è un modo di organizzare la società in cui le associazioni professionali, industriali o di altro tipo svolgono un ruolo centrale. Nel suo libro "La divisione del lavoro sociale", Durkheim spiega che il corporativismo potrebbe servire a evitare l'anomia (l'assenza di norme sociali chiare, che porta a un senso di alienazione e disperazione) che può verificarsi con una divisione del lavoro più specializzata in una società moderna. In una società corporativa, secondo Durkheim, gli individui sarebbero membri di specifiche associazioni professionali o industriali, chiamate corporazioni, che difenderebbero i loro interessi specifici. Queste corporazioni farebbero anche da mediatori tra gli individui e lo Stato, facilitando la rappresentanza collettiva dei loro membri. In altre parole, il corporativismo di Durkheim cercherebbe di creare un certo grado di armonia sociale raggruppando gli individui in base ai loro ruoli professionali, piuttosto che alle loro appartenenze di classe o politiche.

Uno dei principali dilemmi della riforma democratica è trovare un equilibrio tra il mantenimento dei vantaggi di un sistema esistente e la correzione dei suoi difetti. Il modello di Schumpeter ha certamente qualità interessanti, non ultime la sua semplicità e l'apparente efficienza. Tuttavia, i suoi limiti, soprattutto in termini di partecipazione dei cittadini e di equità, sono altrettanto evidenti. Se cerchiamo di migliorare il modello di Schumpeter incorporando elementi più partecipativi o egualitari, come il corporativismo o il pluralismo, potremmo "superare" alcune delle sue attrattive. Ad esempio, l'introduzione di misure per aumentare la partecipazione dei cittadini potrebbe complicare il sistema e renderlo meno efficace. Inoltre, gli sforzi per rendere il sistema più egualitario potrebbero ridurre la competitività, che è un altro aspetto chiave del modello di Schumpeter. Tuttavia, questo non è necessariamente un argomento contro il tentativo di migliorare il sistema. Anzi, è possibile che i benefici ottenuti in termini di inclusione ed equità superino le potenziali perdite in termini di efficienza o competitività. Alla fine, la domanda è: quali valori privilegiamo nella nostra concezione di democrazia?

Robert Dahl propone un modello alternativo di democrazia che chiama "poliarchia" o "democrazia pluralista", che cerca di conciliare l'efficienza e la stabilità del modello schumpeteriano con un maggior grado di partecipazione e di uguaglianza. Nella visione di Dahl, la democrazia è un sistema in cui diversi gruppi e interessi della società hanno la possibilità di influenzare le decisioni pubbliche. Invece di concentrarsi su un piccolo gruppo di élite in lotta per il potere, come nel modello di Schumpeter, Dahl sottolinea la dispersione del potere politico tra molti gruppi diversi. Questa dispersione del potere incoraggia la competizione e la collaborazione tra i diversi gruppi, che secondo Dahl può aiutare a mantenere la stabilità e l'efficienza, promuovendo al contempo una maggiore partecipazione e uguaglianza. La visione di Dahl, quindi, cerca di bilanciare le attrattive del modello di Schumpeter con i benefici di una più ampia partecipazione dei cittadini e di un'equa rappresentanza di interessi diversi.

Il pluralismo democratico di Dahl

Robert A. Dahl.

Esploreremo come Dahl cerchi di capitalizzare gli aspetti seducenti e forse anche innovativi della visione di Schumpeter, eludendo al contempo i problemi empirici e normativi insiti in questa concezione elitaria della democrazia. Scopriremo perché Dahl ritiene che una prospettiva pluralista, radicata in diverse forme di potere, sembra non solo più in sintonia con la realtà empirica, ma anche più desiderabile dal punto di vista normativo rispetto alla visione elitaria proposta da Schumpeter.

La distribuzione del potere nella democrazia pluralista

Il pluralismo, come sostenuto da Robert Dahl e altri, si basa sull'idea che la salute di una democrazia dipende dalla presenza di gruppi e associazioni diverse all'interno della società. Questi gruppi possono basarsi su una moltitudine di fattori, che vanno dagli interessi professionali alle affiliazioni religiose, dagli hobby condivisi alle cause politiche. L'idea fondamentale del pluralismo è che la libertà di associazione consente a ciascun individuo di trovare un gruppo o un'organizzazione che rifletta i suoi interessi e le sue convinzioni e di utilizzarlo come mezzo per far sentire la propria voce all'interno del sistema politico. In questo contesto, i gruppi e le associazioni fungono da intermediari tra l'individuo e il governo, rappresentando gli interessi dei loro membri e dando loro una voce collettiva più forte. Inoltre, in una società pluralista, non ci si aspetta che una singola associazione domini il panorama politico. Al contrario, il potere è distribuito tra molti gruppi diversi, il che può aiutare a bilanciare le influenze e a evitare la concentrazione del potere nelle mani di una ristretta élite. Il pluralismo può anche incoraggiare uno scambio di idee più ricco e dinamico, in quanto i diversi gruppi apportano prospettive diverse al dibattito pubblico. Ciò può contribuire a nutrire la creatività e l'innovazione in politica, evitando la stagnazione che può verificarsi quando il potere è detenuto da un gruppo omogeneo. È quindi incoraggiando la diversità e la libertà di associazione che il pluralismo cerca di evitare i problemi associati all'elitarismo descritto da Schumpeter, preservando al contempo i benefici della competizione politica e della rappresentanza.

Gran parte delle critiche di Dahl a Schumpeter derivano dalla sua concezione limitata della democrazia. Per Dahl, Schumpeter ignora un aspetto fondamentale della democrazia moderna: la sua dimensione sociale. A suo avviso, la democrazia non si limita a un processo elettorale in cui le élite politiche vengono elette per governare. È anche, e soprattutto, parte del tessuto sociale e si basa sulla libera associazione degli individui. Come Tocqueville prima di lui, Dahl sostiene che la vitalità democratica di una società risiede nella sua capacità di favorire la formazione di associazioni diverse e molteplici. Queste associazioni possono nascere da passioni comuni, interessi condivisi o semplicemente dal piacere di riunirsi intorno a una causa o a un obiettivo. Esse svolgono un ruolo cruciale nella vita democratica, consentendo ai cittadini di riunirsi per difendere i propri interessi, partecipare alla vita pubblica e influenzare le decisioni politiche. Questa visione più ampia della democrazia, che va oltre il mero quadro istituzionale per includere la società nel suo complesso, è ciò che distingue l'approccio pluralista di Dahl da quello più ristretto di Schumpeter. Secondo Dahl, è questa ricchezza di associazioni che dà alla democrazia il suo spessore e le permette di prosperare veramente.

La visione della democrazia di Tocqueville e Dahl è radicata nell'idea che un moderno governo democratico debba basarsi su una società di cittadini che si organizzano e si associano in vari modi, secondo i loro gusti, bisogni e credenze individuali. L'elemento centrale di questa concezione è la libertà di associazione: i cittadini dovrebbero essere liberi di creare, aderire o abbandonare le associazioni come meglio credono. In una società di questo tipo, le fratture che emergono sono spesso complesse e intrecciate: gli individui, cioè, non sono divisi lungo un'unica linea di demarcazione sociale o politica, ma possono appartenere a diversi gruppi e associazioni con interessi talvolta divergenti. Questa molteplicità di affiliazioni e identità contribuisce a una certa dinamica democratica, incoraggiando il dibattito, il compromesso e il processo decisionale collettivo. Contribuisce inoltre a evitare un'eccessiva polarizzazione, impedendo la formazione di due blocchi omogenei e antagonisti. Secondo Tocqueville e Dahl, una democrazia sana e dinamica richiede una società civile attiva e diversificata, in cui i cittadini siano liberi di associarsi secondo i propri interessi e convinzioni.

L'idea principale è che in una società in cui la libertà di associazione è incoraggiata, abbiamo l'opportunità di unirci ad altri su una moltitudine di questioni importanti per noi. Questa diversità di associazione permette agli individui di riunirsi intorno a interessi comuni, siano essi sociali, politici, religiosi, ecc. Questo processo favorisce una comprensione e un apprezzamento più profondi della diversità della nostra società. Cominciamo a capire che le nostre identità non sono limitate a un'unica categoria, ma sono piuttosto un mosaico di affiliazioni e interessi diversi. Questa consapevolezza ci porta a riconoscere che i nostri interessi personali e quelli degli altri sono spesso intrecciati e interdipendenti, il che può portare a una maggiore tolleranza e cooperazione nella sfera politica. La libertà di associazione può aiutare a colmare le divisioni sociali, favorendo la creazione di una società civile vivace e diversificata, in grado di alimentare un dibattito democratico sano e produttivo.

Il ruolo della società civile in politica

Di fronte al timore espresso da Schumpeter e da molti politologi dopo l'introduzione del suffragio universale - che il voto si riducesse a una semplice espressione di classe sociale, con gli operai che votano solo per i loro interessi di classe e i proprietari terrieri che fanno lo stesso - Dahl sottolinea l'importanza delle associazioni. A suo avviso, le associazioni rivelano che le nostre identità e i nostri interessi non si limitano alla nostra posizione socio-economica. Come lavoratori o proprietari, abbiamo anche una moltitudine di altri interessi che trascendono la nostra classe sociale. Che si tratti di istruzione, religione, cultura, ambiente o tempo libero, tutti noi abbiamo una varietà di interessi che ci portano ad associarci in molti modi diversi. Questa complessità e diversità di interessi può e deve riflettersi nella politica. Quindi, lungi dall'essere semplicemente una lotta tra classi sociali diverse, la politica può essere uno spazio in cui una moltitudine di interessi e identità vengono espressi e negoziati. Questo può incoraggiare un dibattito democratico più ricco e inclusivo e contribuire a ridurre la polarizzazione e il conflitto di classe.

L'idea di fondo è che la democrazia vada ben oltre un semplice sistema di governo rappresentativo basato sul suffragio universale e maggioritario. Richiede anche una società vivace e dinamica, in cui gli individui sono attivi, discutono e cercano partner con cui associarsi per difendere i propri interessi. Quando immaginiamo questa società in fermento con gruppi diversi e vivaci, che riflettono e difendono l'intera gamma dei nostri interessi, ci avviciniamo a una concezione di democrazia veramente libera. Infatti, un tale modello di democrazia riflette e rispetta la diversità e la libertà dei suoi cittadini. Promuove inoltre l'uguaglianza, scollegando la nascita dal destino politico. In una democrazia di questo tipo, nascere poveri non significa essere condannati a una vita di povertà. Al contrario, essere poveri non impedisce di entrare in numerosi gruppi associativi con altri individui che non sono poveri e che condividono interessi comuni. In questo modo, nonostante le disuguaglianze economiche, i cittadini possono beneficiare di un certo grado di uguaglianza politica e sociale attraverso la loro partecipazione attiva alla vita comunitaria.

L'idea è che quando le persone scelgono di impegnarsi in politica sulla base della loro religione, abbiamo anche l'opportunità di ridurre le differenze razziali e il divario tra immigrati e autoctoni. In definitiva, se gli individui possono rappresentare i loro interessi in quanto membri di una stessa associazione religiosa, avranno motivo di cercare il benessere di tutti gli altri membri della loro religione, indipendentemente dal colore della pelle, dallo status di immigrato o dall'origine etnica. È l'ideale di un mondo in cui le persone trascendono le differenze ereditarie e le divisioni che le separano, per realizzare una politica competitiva in cui i confini sono fluidi e possono cambiare in qualsiasi momento. Si tratta di una politica creativa e reattiva, direttamente responsabile degli interessi degli individui così come essi li vedono. Questa visione propone una democrazia dinamica, in costante evoluzione per riflettere le diverse aspirazioni e identità dei suoi cittadini.

Per pensatori come Dahl e forse Tocqueville nel suo libro "La democrazia in America", una società veramente democratica è un mosaico di associazioni multiple e mutevoli. In una società di questo tipo, le competenze e le conoscenze politiche sono accessibili a tutti, poiché ogni associazione deve gestire se stessa, incontrarsi e imparare a cooperare con le altre. In questo modo, l'individuo può imparare i dettagli della politica gestendo un'associazione, e gradualmente la politica diventa un'estensione dei suoi interessi personali che lo forma e gli dà gli strumenti per partecipare a livello nazionale. Questa visione pone la politica non come una disciplina remota e misteriosa, ma come un aspetto della vita quotidiana, direttamente collegato alle nostre aspirazioni personali e collettive. A differenza dell'approccio di Schumpeter, che vede la politica come una professione specifica e distinta, inaccessibile alla maggioranza delle persone, la visione pluralista di Dahl la rende accessibile a tutti. Secondo lui, la politica non è appannaggio di un'élite. Al contrario, è alla portata di ogni cittadino, è parte integrante della vita quotidiana e interagisce direttamente con i nostri interessi personali e collettivi. Questa prospettiva democratizza realmente la politica, incoraggiando tutti a partecipare, indipendentemente dal loro percorso di studi o dal loro status sociale.

Dahl offre una visione seducente, dando un nuovo significato all'ideale di autogoverno nel mondo moderno e sottolineando il fascino delle associazioni democratiche. Tuttavia, nonostante il fascino di questa prospettiva dinamica, adattabile e in evoluzione della politica, la realtà è spesso molto più complessa. In pratica, la creazione e il mantenimento di una democrazia così fluida e reattiva possono incontrare una serie di sfide e ostacoli pratici.

Le conseguenze della professionalizzazione della politica

Robert Putnam, nel suo libro del 2000, "Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community", lamenta la scomparsa di questa visione idealizzata e del mondo pluralistico che Dahl aveva sostenuto. Egli nota una tendenza alla disintegrazione dei legami sociali, che si traduce in un declino della partecipazione ad associazioni e gruppi comunitari. Ciò ha importanti implicazioni per il funzionamento della democrazia e solleva interrogativi sulla fattibilità del modello pluralista nel contesto contemporaneo.

Robert Putnam esprime una certa nostalgia per quella che sembra un'epoca passata, l'America degli anni Cinquanta, quando la partecipazione dei cittadini era, a suo avviso, più solida e la società più integrata. In questa visione idealizzata, i cittadini erano impegnati in una miriade di associazioni, formando una rete dinamica di interazioni sociali e politiche. A suo avviso, questa partecipazione attiva a livello locale era un ingrediente essenziale della democrazia, in quanto permetteva ai cittadini di partecipare direttamente alla gestione delle loro comunità, favoriva l'apprendimento di competenze politiche e creava un senso di comunità. Egli deplora il fatto che la politica moderna non sembra più funzionare in questo modo. Secondo Putnam, nella società americana c'è stato un netto declino dell'impegno civico e delle associazioni comunitarie, che ha portato a una diminuzione della partecipazione attiva dei cittadini e a un aumento della frammentazione sociale. Ciò ha importanti implicazioni per la democrazia, poiché la partecipazione attiva dei cittadini è un elemento essenziale della responsabilità e della legittimità democratica.

La politica è diventata sempre più professionalizzata a tutti i livelli. Questo processo ha portato a una situazione in cui i partiti politici e i gruppi di interesse assumono esperti e consulenti professionisti per elaborare strategie politiche e condurre campagne. Una delle ragioni di questo sviluppo è la crescente complessità delle questioni politiche, che richiede competenze specialistiche. Inoltre, il moderno panorama mediatico, con la sua capacità di raggiungere un vasto pubblico e il suo ruolo cruciale nell'influenzare l'opinione pubblica, ha incoraggiato la professionalizzazione della politica. Il risultato è una maggiore distanza tra i cittadini comuni e il processo politico, che può sembrare un'eco del modello elitario di Schumpeter. Inoltre, la professionalizzazione della politica tende a favorire coloro che possono permettersi di pagare questa competenza professionale, il che può rafforzare le disuguaglianze di potere esistenti nella società e agire in contraddizione con l'ideale democratico dell'uguaglianza politica.

I limiti del modello pluralista di Dahl

Rappresentazione di gruppi minoritari o emarginati

Il modello pluralista presenta una difficoltà significativa quando si tratta di rappresentare e proteggere gli interessi di gruppi minoritari o emarginati. In una società pluralista, sebbene i cittadini abbiano l'opportunità di riunirsi e organizzarsi intorno a interessi comuni, alcuni gruppi possono essere troppo piccoli o troppo emarginati per essere rappresentati efficacemente. Le preoccupazioni e i bisogni di questi gruppi minoritari o emarginati rischiano di essere trascurati o ignorati nel processo politico, semplicemente perché non hanno il peso numerico necessario per influenzare l'esito delle decisioni politiche. Questa situazione contraddice l'ideale democratico dell'uguaglianza e dell'inclusione, secondo il quale ogni cittadino ha diritto a una voce e a un'equa rappresentanza nel processo decisionale politico. Inoltre, le minoranze distintive possono incontrare barriere strutturali che ostacolano la loro capacità di organizzarsi e difendere i propri interessi. Questi ostacoli possono includere la discriminazione, la mancanza di risorse o di accesso alle informazioni, oppure barriere linguistiche o culturali. Queste sfide sottolineano la necessità di affrontare questi problemi nell'ambito del modello pluralista e di cercare modi per garantire un'equa rappresentanza e partecipazione a tutti i gruppi della società.

Le dinamiche del pluralismo implicano una diversità di interessi che si intersecano e si sovrappongono, facilitando la rappresentazione di molteplici preoccupazioni nel discorso pubblico. Tuttavia, per gruppi di minoranza distinti e isolati, questa dinamica può rappresentare una seria sfida. Questi gruppi possono non condividere interessi comuni con i gruppi di maggioranza o con altre minoranze, rendendo difficile la loro integrazione nel tessuto associativo pluralista. Inoltre, questi gruppi possono essere troppo piccoli per esercitare un'influenza politica significativa in termini numerici e le loro preoccupazioni possono essere troppo specifiche o uniche per essere prese in considerazione da gruppi di pressione più ampi. Di conseguenza, possono trovarsi sottorappresentati o addirittura non rappresentati nelle politiche pubbliche, il che mette in discussione l'ideale di uguaglianza e inclusione in una democrazia pluralista. Ciò evidenzia la necessità di misure e politiche che proteggano e promuovano la rappresentanza di gruppi minoritari distinti, per garantire che tutte le voci, non solo quelle più potenti o numerose, siano ascoltate nel processo democratico.

L'azione collettiva nel pluralismo democratico

L'idea di Mancur Olson in "The Logic of Collective Action" (1965) è che l'organizzazione dei gruppi richieda risorse e che l'efficacia di questi gruppi dipenda dalla loro capacità di mobilitare tali risorse. Questo pone una sfida all'ideale pluralista della libera associazione, perché non tutti i gruppi hanno lo stesso accesso alle risorse necessarie per difendere efficacemente i propri interessi. Le risorse possono essere finanziarie, ma anche legate al tempo, alle capacità o alle competenze, alle informazioni, alle reti e ai contatti. I gruppi con grandi risorse finanziarie possono assumere lobbisti professionisti, condurre campagne di pubbliche relazioni sofisticate o influenzare più direttamente i decisori. Inoltre, gli individui che hanno più tempo o competenze da dedicare all'attività associativa possono essere in grado di promuovere meglio le loro cause. Questo può portare a una disuguaglianza nel potere di rappresentanza tra i diversi gruppi di interesse, mettendo in discussione l'uguaglianza di opportunità in una democrazia pluralista. È quindi fondamentale che la democrazia pluralista sia accompagnata da politiche volte a garantire un accesso equo alle risorse necessarie per una partecipazione politica efficace.

Per le associazioni dei consumatori è spesso difficile avere un impatto significativo, nonostante il gran numero di consumatori che rappresentano. Le ragioni di questa sfida sono molteplici. In primo luogo, sebbene i consumatori siano numerosi, sono anche molto diversi tra loro. I consumatori hanno una serie di interessi e priorità che variano notevolmente, il che può rendere difficile identificare e promuovere un'agenda comune. Inoltre, i consumatori sono spesso dispersi geograficamente, complicando ulteriormente il compito dell'organizzazione. In secondo luogo, le risorse a disposizione delle associazioni di consumatori sono spesso limitate. Rispetto alle imprese o alle industrie, che possono disporre di ingenti risorse finanziarie, le associazioni di consumatori devono spesso accontentarsi di budget più ridotti. Questo può limitare la loro capacità di condurre campagne di sensibilizzazione efficaci, di assumere personale professionale o di esercitare influenza politica. In terzo luogo, i consumatori hanno spesso meno potere politico dei produttori. I produttori, in particolare le grandi aziende, possono esercitare un'influenza politica diretta attraverso i loro contributi finanziari alle campagne elettorali, le loro attività di lobbying e i loro rapporti con i politici. I consumatori, invece, spesso esercitano il potere politico indirettamente, soprattutto attraverso le loro scelte di consumo. Queste sfide non significano che le associazioni dei consumatori siano prive di potere, ma sottolineano la necessità di strategie e politiche che riconoscano e rispondano a questi ostacoli. Per superare queste sfide, le organizzazioni dei consumatori possono cercare di costruire alleanze con altri gruppi di interesse, utilizzare i media e i social network per raggiungere e mobilitare un pubblico più ampio e promuovere riforme politiche che diano ai consumatori la possibilità di prendere decisioni economiche e politiche.

Le sfide poste dal pregiudizio strutturale

Una delle principali sfide che il modello pluralista deve affrontare è che non tiene sufficientemente conto delle disuguaglianze strutturali, comprese quelle basate su genere, razza, orientamento sessuale, religione o altri fattori. Nel modello pluralista, l'accento è posto sulla capacità degli individui di formare gruppi per difendere i loro interessi comuni. Tuttavia, questo presuppone che tutti gli individui abbiano uguale accesso alle risorse, alle informazioni e alle opportunità necessarie per formare questi gruppi, cosa che spesso non avviene a causa di pregiudizi e discriminazioni sistemiche. Ad esempio, le donne, le persone di colore, i membri della comunità LGBTQ+ e le persone appartenenti a minoranze religiose possono incontrare barriere strutturali e istituzionali alla partecipazione politica. Queste barriere possono assumere la forma di una sottorappresentazione nei processi decisionali, di un mancato accesso alle risorse necessarie per condurre campagne politiche efficaci e di un'emarginazione sociale ed economica che limita la loro capacità di esercitare il potere. Inoltre, il modello pluralista può avere difficoltà ad affrontare questioni che trascendono i singoli gruppi o che sono strutturalmente radicate nella società, come le disuguaglianze di genere o razziali. In questi casi, potrebbe essere necessario adottare approcci politici più olistici e intersezionali, che tengano conto delle molteplici sfaccettature delle identità delle persone e di come interagiscono con le strutture di potere e disuguaglianza.

Nonostante la libertà teorica di associazione di cui godiamo in molte democrazie, l'accesso pratico a questa libertà è spesso ostacolato da una serie di disuguaglianze e pregiudizi strutturali. La ricchezza, l'istruzione, lo status sociale e altri fattori socio-economici possono influenzare notevolmente la capacità di una persona di partecipare attivamente alle associazioni o di formarne di nuove. Ad esempio, le persone provenienti da contesti economicamente svantaggiati possono non avere il tempo, le risorse o le competenze per impegnarsi pienamente nelle associazioni o nelle attività politiche. Inoltre, la discriminazione sistemica e il pregiudizio sociale possono ostacolare la capacità dei gruppi emarginati di associarsi efficacemente. Le donne, le persone di colore, le persone LGBTQ+, gli immigrati e altri gruppi possono incontrare barriere sociali, economiche e politiche che limitano la loro capacità di formare associazioni, di partecipare alle attività associative esistenti e di promuovere i propri interessi. Ciò può portare a una sottorappresentazione di questi gruppi nel panorama associativo e politico, che a sua volta può perpetuare disuguaglianze e ingiustizie.

In teoria, il pluralismo promette un certo grado di uguaglianza nella rappresentazione dei vari e diversi interessi dei cittadini. Suggerisce che, attraverso la libertà di associazione, si potrebbero attenuare le disuguaglianze e le divisioni sociali basate su classe, razza, religione e altri fattori. In pratica, però, questa visione idealizzata del pluralismo è spesso lontana dalla realtà. In molti casi, le associazioni di volontariato possono effettivamente rafforzare e approfondire le divisioni esistenti, anziché attenuarle. In alcuni casi si parla di "segregazione volontaria": il fenomeno per cui gli individui scelgono di associarsi principalmente con persone simili a loro o che condividono le loro opinioni, rafforzando così le divisioni esistenti e creando "bolle" isolate nella società. Ciò può essere dovuto a una serie di fattori, tra cui la naturale preferenza delle persone per la familiarità e il comfort, i pregiudizi e gli stereotipi esistenti e la più ampia struttura socioeconomica in cui queste associazioni operano. In questo contesto, è essenziale riconoscere i limiti del pluralismo e lavorare attivamente per promuovere l'inclusione e l'uguaglianza nelle nostre società, cercando di combattere la segregazione volontaria e di incoraggiare la diversità e la collaborazione all'interno delle associazioni di volontariato.

Questioni contemporanee di teoria politica normativa

Abbiamo esaminato due modelli di democrazia che cercano di combinare libertà e uguaglianza per realizzare l'ideale di autonomia nel mondo moderno: il modello elitario di Schumpeter e il pluralismo di Dahl. Ognuno di questi modelli offre spunti affascinanti su come concepire e praticare la democrazia e ognuno di essi ha dato un contributo importante alla nostra comprensione della democrazia come idea e come pratica. Tuttavia, questi modelli presentano anche limiti significativi. Il modello elitario, ad esempio, è stato criticato per la sua concezione ristretta della democrazia e per il modo in cui può escludere la grande maggioranza dei cittadini da un processo decisionale politico significativo. Allo stesso modo, il modello pluralista, nonostante la sua attraente enfasi sulla libertà di associazione e sulla diversità di interessi, è stato criticato per non aver tenuto conto delle disuguaglianze strutturali e delle esclusioni che esistono nelle nostre società. Queste sfide sottolineano il fatto che la democrazia è un'idea complessa e contestata, che continua a evolversi e a svilupparsi in risposta alle sfide politiche, sociali ed economiche del nostro tempo. Ci ricordano anche che l'obiettivo di raggiungere una vera democrazia - una democrazia che rispetti sia la libertà che l'uguaglianza e che permetta una vera autonomia a tutti i cittadini - rimane un lavoro in corso.

Come possiamo combinare i punti di forza dei modelli di democrazia esistenti con le disuguaglianze strutturali insite nelle nostre società?

La democrazia pluralista di Dahl e la democrazia elitaria di Schumpeter, pur avendo qualità importanti, hanno mostrato i loro limiti, soprattutto nella capacità di affrontare le disuguaglianze sistemiche e di promuovere un autentico bene comune. Una possibile risposta a queste sfide potrebbe essere quella di ripensare le nostre democrazie in termini di democrazia deliberativa. La democrazia deliberativa sostiene che i cittadini e i loro rappresentanti dovrebbero deliberare sulle leggi e sulle politiche pubbliche. Questa deliberazione non è semplicemente un dibattito aperto e rispettoso, ma una discussione collettiva ponderata e informata su questioni di interesse pubblico. I sostenitori della democrazia deliberativa sostengono che la qualità della deliberazione può essere migliorata da riforme istituzionali che incoraggino una rappresentanza più diversificata ed equa e garantiscano a tutti i cittadini l'opportunità di partecipare alla deliberazione.

L'idea è quella di incoraggiare la partecipazione attiva di tutti i cittadini, compresi i gruppi emarginati o minoritari, e di enfatizzare la deliberazione piuttosto che la mera competizione tra interessi divergenti. Questo approccio non solo consentirebbe di prendere in considerazione una gamma più ampia di interessi, ma favorirebbe anche una maggiore comprensione e rispetto reciproco tra cittadini con punti di vista diversi. Tuttavia, come i modelli precedenti, anche la democrazia deliberativa presenta delle sfide, come il rischio di dominio da parte di gruppi più eloquenti o potenti, o la difficoltà di organizzare una vera deliberazione su larga scala. Nonostante queste sfide, molti vedono nella democrazia deliberativa un modo promettente per migliorare le nostre democrazie e rispondere meglio alle sfide del nostro tempo.

Appendici

• Grant, Wyn, 'David B. Truman, The Governmental Process: Political Interests and Public Opinion', in Martin Lodge, Edward C. Page, and Steven J. Balla (eds), The Oxford Handbook of Classics in Public Policy and Administration, Oxford Handbooks (2015; online edn, Oxford Academic, 7 July 2016), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199646135.013.16
• Studlar, D. (2016). E. E. Schattschneider,. In M. Lodge, E. C. Page, & S. J. Balla (Eds.), Oxford Handbooks Online. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199646135.013.39