Tendências políticas e religiosas no Médio Oriente

De Baripedia

Basado en un curso de Yilmaz Özcan.[1][2]

O Médio Oriente, região de uma complexidade fascinante e de uma importância estratégica considerável, é o berço de civilizações antigas e o ponto de convergência de várias das maiores religiões do mundo. Esta área geográfica, frequentemente definida pelas suas fronteiras que se estendem do Egipto ao Irão e da Turquia ao Iémen, é um cadinho de culturas, etnias e crenças que se entrelaçaram e evoluíram ao longo dos milénios. No centro desta diversidade, as correntes políticas e religiosas desempenham um papel central, moldando não só a vida quotidiana das pessoas, mas também as relações internacionais e a geopolítica mundial.

Estas correntes estão profundamente enraizadas na história, influenciadas por acontecimentos como a ascensão e queda de impérios, conquistas, revoluções e movimentos reformistas. Desde a ascensão do Islão no século VII até à formação do Estado moderno, cada período histórico deixou a sua marca na estrutura política e religiosa da região. Atualmente, o Médio Oriente é um quadro vivo de monarquias tradicionais, repúblicas, democracias incipientes e regimes autoritários, todos entrelaçados com diversas interpretações do Islão e de outras crenças religiosas, incluindo o judaísmo e o cristianismo.


Nacionalismo árabe[modifier | modifier le wikicode]

O surgimento e os fundamentos do nacionalismo árabe[modifier | modifier le wikicode]

O nacionalismo árabe, uma ideologia que moldou significativamente a história política e cultural do Médio Oriente, surgiu no início do século XX, num contexto de domínio imperial otomano e europeu. Esta ideologia baseia-se na convicção de que os árabes formam um povo unido, partilhando uma história, uma cultura e uma língua comuns, e que devem estar politicamente unidos numa única entidade ou em entidades estreitamente ligadas cujas fronteiras correspondam à sua identidade cultural e étnica. A génese do nacionalismo árabe remonta à Nahda, o Renascimento Árabe, um período de renovação cultural e intelectual em que os intelectuais árabes reflectiram profundamente sobre a sua identidade e o seu futuro. Este período lançou as bases de um despertar político que se intensificou com o desmembramento do Império Otomano e a intervenção das potências europeias, nomeadamente após a Primeira Guerra Mundial.

Figuras emblemáticas como Gamal Abdel Nasser, no Egipto, desempenharam um papel crucial na promoção do nacionalismo árabe. Nasser, em particular, tornou-se um símbolo desta ideologia através da sua retórica anti-imperialista e da sua defesa da unidade árabe. O seu papel na nacionalização do Canal do Suez, em 1956, e a breve criação da República Árabe Unida (1958-1961), uma união política entre o Egipto e a Síria, são exemplos concretos de tentativas de concretização dos ideais nacionalistas árabes. O nacionalismo árabe foi também influenciado por outras correntes ideológicas, nomeadamente o socialismo e o laicismo, como o demonstra a emergência do Partido Baath na Síria e no Iraque. Este partido, fundado por Michel Aflaq e Salah al-Din al-Bitar, defendia a unidade, a liberdade e o socialismo no mundo árabe. No entanto, o sonho da unidade árabe deparou-se com muitos obstáculos. As diferenças internas, os interesses nacionais divergentes e o fracasso de projectos unitários como a República Árabe Unida enfraqueceram gradualmente o nacionalismo árabe. Além disso, a ascensão de movimentos ideológicos concorrentes, nomeadamente o islamismo, deslocou o centro de gravidade político da região.

Em termos de teoria política, o nacionalismo árabe ilustra a importância da construção da identidade e das aspirações à autodeterminação nos movimentos de libertação nacional. Também põe em evidência os desafios que as ideologias pan-nacionalistas enfrentam em regiões caracterizadas por uma grande diversidade étnica, religiosa e cultural. Hoje, embora o nacionalismo árabe já não seja a força dominante que era nas décadas de 1950 e 1960, o seu legado continua a influenciar a política e a cultura no Médio Oriente. Continua a ser um capítulo importante da história moderna da região e um elemento-chave para compreender a dinâmica política e cultural atual.

O desafio ao nacionalismo árabe começou com a queda do Império Otomano no início do século XX, um acontecimento que redefiniu profundamente a paisagem política do Médio Oriente. Este período assistiu ao aparecimento de várias ideologias e movimentos nacionalistas, entre os quais se destacam o Baathismo e o Nasserismo como duas interpretações notáveis do nacionalismo árabe. O Baathismo, personificado pelo Partido Baath, foi fundado na Síria por Michel Aflaq e Salah al-Din al-Bitar. Representava uma abordagem popular do nacionalismo árabe, que punha a tónica na unidade árabe, na liberdade e no socialismo. Este movimento tinha por objetivo mobilizar as massas através de uma ideologia pan-árabe, ultrapassando as fronteiras nacionais tradicionais. O partido Baath adquiriu uma influência significativa, não só na Síria, mas também no Iraque, onde chegou ao poder sob a direção de figuras como Saddam Hussein. Por outro lado, o nasserismo, assim designado em homenagem a Gamal Abdel Nasser, presidente egípcio, representava uma forma de nacionalismo árabe "vindo de cima", mais direcionado para a elite política e institucional. Nasser, um líder militar carismático, promoveu a unidade árabe, a independência do Ocidente e o desenvolvimento económico e social. A sua ação mais emblemática, a nacionalização do Canal do Suez em 1956, foi vista como um ato de desafio ao imperialismo ocidental e reforçou o seu estatuto de figura heróica no mundo árabe.

Embora estes dois movimentos tivessem abordagens diferentes, partilhavam objectivos comuns, nomeadamente a aspiração à unidade árabe e à libertação do colonialismo e do imperialismo. No entanto, as suas trajectórias foram marcadas por desafios internos e externos. O nasserismo, apesar do seu atrativo inicial, sofreu com o fracasso da República Árabe Unida e com a sua derrota na Guerra dos Seis Dias, em 1967. Quanto ao Baathismo, apesar do seu sucesso inicial na Síria e no Iraque, acabou por ser confrontado com contradições internas e conflitos regionais. Estes movimentos ilustram a diversidade e a complexidade do nacionalismo árabe e põem em evidência os desafios que as ideologias pan-nacionalistas enfrentam. O seu desenvolvimento histórico oferece uma visão valiosa da dinâmica política do Médio Oriente no século XX, bem como dos limites e potencialidades do nacionalismo árabe como força unificadora e libertadora.

Contexto histórico e transformação do Império Otomano[modifier | modifier le wikicode]

A génese do nacionalismo árabe não pode ser totalmente apreciada sem compreender o longo e complexo contexto histórico que o precedeu e moldou. Os seguintes acontecimentos-chave desempenham um papel significativo nesta história. A conquista do Egipto pelo Império Otomano em 1517, que marcou a tomada do Cairo, e a tomada de Bagdade em 1533, consolidaram o controlo otomano sobre vastas áreas do mundo árabe. Estas conquistas não só alargaram o domínio otomano, como também introduziram novas estruturas administrativas, militares e sociais nestes territórios. Durante séculos, embora estas regiões fizessem parte do Império Otomano, mantiveram uma certa autonomia cultural e linguística, lançando as bases de uma identidade árabe distinta. A expedição de Napoleão Bonaparte ao Egipto, em 1798, foi outro ponto de viragem. Esta intervenção militar francesa teve um impacto profundo, não só no Egipto, mas em todo o mundo árabe. Expôs a fraqueza militar e tecnológica do Império Otomano face à Europa moderna e desencadeou um processo de reforma interna, conhecido como Tanzimat, com o objetivo de modernizar o império. A expedição marcou também o início do interesse crescente das potências europeias pela região, abrindo caminho a uma era de influência e intervenção estrangeira.

Neste contexto, a Revolta Árabe de 1916 é frequentemente considerada como um momento decisivo para a emergência do nacionalismo árabe. Incentivada pelos britânicos para enfraquecer o Império Otomano durante a Primeira Guerra Mundial, a revolta, liderada por figuras como Cherif Hussein de Meca e o seu filho Faisal, foi motivada por um desejo de independência e pela promessa de um Estado árabe independente. Embora os resultados da revolta não tenham satisfeito plenamente estas aspirações - em grande parte devido aos acordos Sykes-Picot de 1916, que dividiram a região em zonas de influência francesa e britânica - lançaram, no entanto, as bases do nacionalismo árabe moderno. Estes acontecimentos históricos moldaram a consciência política dos árabes, despertando a aspiração à autonomia e à autodeterminação. Também puseram em evidência as tensões entre as aspirações locais e a interferência estrangeira, temas que continuam a ser relevantes para a política do Médio Oriente contemporâneo.

A revolução dos Jovens Turcos de 1908, seguida da tomada autoritária do poder em 1909, foi um elemento crucial para a emergência do nacionalismo árabe. Inicialmente destinado a modernizar e a reformar o Império Otomano, este movimento evoluiu rapidamente para uma forma de autoritarismo e de nacionalismo turco exclusivo, exacerbando as tensões entre as elites turcas e as várias nacionalidades do Império, nomeadamente os árabes. A viragem autoritária dos Jovens Turcos manifestou-se de forma trágica com o massacre da população arménia em 1915, um acontecimento que não só constituiu uma terrível tragédia humana, como também serviu de alerta para outros grupos étnicos e nacionais do Império. A política de turquificação, que visava impor a língua e a cultura turcas como elementos centrais das instituições imperiais, era vista como uma ameaça direta à identidade e à autonomia das comunidades árabes. Neste contexto, alguns intelectuais árabes, influenciados pelas ideias ocidentais e conscientes da necessidade de defender a sua própria identidade cultural e política, começaram a organizar a resistência. O primeiro Congresso Geral Árabe, realizado em Paris em 1913, foi um momento importante deste processo. Este congresso reuniu delegados de diferentes regiões árabes para discutir o futuro dos árabes no Império Otomano e formular exigências de maior autonomia.

É interessante notar a posição particular do Egipto neste contexto. O delegado egípcio no Congresso de Paris apresentou-se como observador, reflectindo uma identidade egípcia distinta que não se considerava necessariamente "árabe" no contexto político da época. Esta distinção devia-se, em parte, a razões culturais e históricas - o Egipto tinha uma longa história e uma identidade civilizacional distinta das outras regiões árabes - e, em parte, à situação política do Egipto, então sob domínio britânico. Este período da história ilustra a complexidade do processo de formação do nacionalismo árabe, destacando as várias influências e as diferentes trajectórias políticas e culturais no mundo árabe. Mostra também como a dinâmica interna do Império Otomano, bem como a intervenção e a influência das potências europeias, desempenharam um papel decisivo na formação das identidades e dos movimentos políticos na região.

Impacto da Primeira Guerra Mundial e dos Acordos Sykes-Picot[modifier | modifier le wikicode]

Durante a Primeira Guerra Mundial, os árabes, embora cultural e historicamente ligados, estavam geográfica e politicamente divididos. Esta divisão foi agravada pelos Acordos Sykes-Picot de 1916, nos quais as potências europeias (principalmente a França e o Reino Unido) repartiram as áreas de influência no Médio Oriente, redesenhando as fronteiras sem ter em conta as realidades étnicas e culturais. Além disso, a Declaração de Balfour de 1917, que prometia a criação de um "lar nacional judeu" na Palestina, veio acrescentar mais uma camada de complexidade e tensão à região. O pan-arabismo, enquanto ideologia unificadora, ganhou popularidade neste contexto de fragmentação. Foi impulsionado pelo sentimento de que os árabes, enquanto povo, tinham de transcender as fronteiras coloniais e unir-se para alcançar a autonomia e a prosperidade. Esta ideia foi reforçada pela propaganda nazi durante a Segunda Guerra Mundial, que procurou influenciar a região contra os aliados britânicos e franceses, e pela exposição dos intelectuais árabes às ideias nacionalistas e anti-coloniais na Europa.

No entanto, o sonho do pan-arabismo deparou-se com muitos desafios. As ambições e realidades políticas nacionais, as diferenças culturais e religiosas no seio do mundo árabe e os interesses contraditórios das potências regionais e internacionais dificultaram a unidade árabe. Fracassos notáveis, como a dissolução da República Árabe Unida entre o Egipto e a Síria em 1961, marcaram os limites do ideal pan-árabe. O fracasso do pan-arabismo deixou um vazio ideológico na região, que foi gradualmente preenchido pelo islamismo. Este movimento, que procura organizar a sociedade de acordo com os princípios islâmicos, ganhou terreno num contexto de crescente desilusão com as ideologias seculares e nacionalistas. As décadas seguintes assistiram ao aparecimento de vários movimentos islamistas, que capitalizaram o sentimento de desencanto e a procura de identidade, propondo uma alternativa baseada na religião e na tradição.

Pan-Arabismo[modifier | modifier le wikicode]

As Primeiras Promessas e Desilusões: A Aliança do Xerife Hussein e o Mandato Britânico[modifier | modifier le wikicode]

Notáveis como o Xerife Hussein de Meca desempenharam um papel crucial como líderes locais e intermediários entre as populações árabes e as potências coloniais. No caso de Hussein, a sua posição de guardião dos locais sagrados islâmicos conferia-lhe uma autoridade religiosa e política significativa. Durante a Primeira Guerra Mundial, procurou uma aliança com os britânicos, motivado pela promessa de apoio à criação de um reino árabe independente após a guerra, em troca de ajuda contra o Império Otomano. Esta aliança é emblemática da estratégia dos notáveis tradicionais da região, que procuravam navegar entre os interesses locais e as ambições das potências estrangeiras. No entanto, as promessas feitas a Hussein pelos britânicos, conhecidas como a correspondência Hussein-McMahon, eram ambíguas e acabaram por contradizer outros compromissos assumidos pelos britânicos, nomeadamente os acordos Sykes-Picot e a Declaração de Balfour.

O resultado destas negociações diplomáticas revelou-se uma grande desilusão para as aspirações árabes. Após a guerra, em vez da prometida independência, a Sociedade das Nações estabeleceu vários mandatos na região, colocando territórios sob administração britânica e francesa. A visão de Hussein de um reino árabe unificado desmoronou-se e a região foi dividida em vários Estados, muitas vezes com fronteiras artificiais que não reflectiam as realidades étnicas e culturais. Este período foi marcado por um sentimento crescente de traição e desilusão entre os árabes, que viram as suas esperanças de independência e unidade evaporarem-se. Esta desilusão lançou as bases do descontentamento com as potências ocidentais e alimentou os movimentos nacionalistas e anti-coloniais nas décadas seguintes. A figura de Hussein e a sua tentativa falhada de criar um reino árabe independente continuam a ser um símbolo poderoso da luta árabe pela autodeterminação e da complexidade das relações entre o Médio Oriente e as potências ocidentais no início do século XX.

Emergência de teóricos e líderes nacionalistas árabes[modifier | modifier le wikicode]

No final da Primeira Guerra Mundial, a figura de Faisal, um dos filhos do Xerife Hussein de Meca, emergiu como um ator-chave na formação do nacionalismo árabe. Fayçal, que tinha desempenhado um papel de liderança na revolta árabe contra o Império Otomano, tornou-se um símbolo da aspiração árabe à autodeterminação. O seu companheiro e conselheiro, Sati Al Husri, teve uma influência considerável na teorização do nacionalismo árabe. Sati Al Husri, que mais tarde se tornou Ministro da Educação, é frequentemente considerado como o primeiro grande teórico do nacionalismo árabe. A sua abordagem foi fortemente influenciada pela conceção alemã da nação, que sublinhava os aspectos linguísticos e culturais como fundamentos da identidade nacional. Para Al Husri, a língua árabe era um elemento central da identidade árabe, um laço que transcendia as diferenças religiosas, regionais ou tribais no mundo árabe.

Esta ênfase na língua e na cultura como elementos definidores da identidade nacional foi, em parte, uma resposta aos desafios colocados pela diversidade do mundo árabe. Ao realçar estes elementos comuns, Al Husri procurou criar um sentimento de unidade e solidariedade entre os árabes, independentemente das suas diferenças individuais. A sua abordagem ajudou a moldar a ideologia do nacionalismo árabe nas décadas seguintes, influenciando as políticas educativas e culturais de vários países árabes. O período do pós-guerra, com os esforços de figuras como Faisal e as teorias de Al Husri, foi portanto crucial para a cristalização do nacionalismo árabe. Embora as aspirações à unidade árabe tenham sido frustradas pelas realidades políticas do pós-guerra e pelos acordos internacionais, a ideia de uma identidade árabe comum, baseada na língua e na cultura, continuou a exercer uma profunda influência na política e na sociedade do Médio Oriente.

O nacionalismo árabe no período entre guerras: traição e influência externa[modifier | modifier le wikicode]

O período entre guerras foi uma época crucial para o desenvolvimento do nacionalismo árabe, em grande parte influenciado pelo incumprimento das promessas feitas aos árabes durante a Primeira Guerra Mundial. Os acordos Sykes-Picot de 1916, que dividiram secretamente o Médio Oriente entre a França e o Reino Unido, tornaram-se o símbolo da traição das aspirações árabes à independência e à autodeterminação. Estes acordos, revelados após a guerra, minaram profundamente a confiança dos árabes nas potências ocidentais e alimentaram um sentimento de desconfiança e de ressentimento.

Neste contexto, outros factores aceleraram a ascensão do nacionalismo árabe. A propaganda fascista e nazi repercutiu-se em certos segmentos da sociedade árabe, sobretudo devido à sua oposição comum ao colonialismo britânico e francês. O regime nazi, procurando alargar a sua influência na região, explorou o descontentamento árabe em relação às potências coloniais. Este facto culminou com o golpe pró-nazi de 1941 em Bagdade, conhecido como o golpe de Rashid Ali al-Gillani, que estabeleceu brevemente um governo pró-alemão no Iraque antes de ser derrubado pelas forças britânicas. Ao mesmo tempo, o debate sobre a independência árabe continuou a intensificar-se. Intelectuais, políticos e líderes de opinião do mundo árabe discutiam ativamente formas de alcançar a autonomia política e de resistir à influência estrangeira. Este período assistiu ao aparecimento de vários movimentos nacionalistas e à formação de partidos políticos que viriam a desempenhar um papel importante na história pós-colonial da região. O período entre guerras foi um período de intensa transformação política no Médio Oriente. A combinação do não cumprimento das promessas feitas durante a Primeira Guerra Mundial, a influência das ideologias fascista e nazi e o debate interno sobre a independência ajudaram a moldar a paisagem política da região e a lançar as bases para os acontecimentos e movimentos que se seguiriam nas décadas seguintes.

Baathism[modifier | modifier le wikicode]

Origens e contexto do Baathismo: a anexação do Sandjak de Alexandrette[modifier | modifier le wikicode]

A anexação do Sandjak de Alexandrette pela Turquia em 1939 é um acontecimento frequentemente considerado como um importante catalisador do aparecimento do Baathismo, um movimento político que viria a desempenhar um papel importante na história contemporânea do Médio Oriente.

O Sandjak de Alexandrette, região situada no noroeste da atual Síria, foi anexado pela Turquia na sequência de um acordo com a França, então potência mandatária na Síria. Esta anexação, que foi considerada uma perda territorial humilhante para os árabes, exacerbou os sentimentos nacionalistas na região. Para muitos, ilustrou a vulnerabilidade das nações árabes aos interesses de potências estrangeiras e regionais. Neste contexto de frustração e de desejo de resistência, o Baathismo, ou a "ressurreição árabe", tomou forma. Fundado por Michel Aflaq e Salah al-Din al-Bitar, dois intelectuais sírios, o partido Baath promoveu uma ideologia baseada no nacionalismo árabe, no socialismo e no secularismo. O movimento Baath pretendia unificar o mundo árabe, promover o desenvolvimento económico e social e resistir ao imperialismo e ao colonialismo.

A anexação do Sandjak de Alexandrette serviu, pois, de impulso ao desenvolvimento desta ideologia, que procurava dar resposta aos desafios que se colocavam aos países árabes. Reforçou o sentimento de que a ação colectiva e a unidade árabe eram necessárias para contrariar a influência e a intervenção estrangeira na região. O Baathismo, enquanto força política e ideológica, desempenhou posteriormente um papel central na política de vários países árabes, nomeadamente na Síria e no Iraque. Embora o movimento tenha evoluído e enfrentado muitos desafios ao longo dos anos, o seu aparecimento na década de 1940 continua a ser um momento-chave na história do nacionalismo árabe e continua a influenciar a política do Médio Oriente.

Fundação e filosofia do Partido Baath: o primeiro congresso em 1947[modifier | modifier le wikicode]

O primeiro congresso do Partido Baath, realizado em 1947, desempenhou um papel crucial na definição da ideologia e dos objectivos do movimento. Este congresso marcou uma etapa importante na cristalização da visão do partido Baath para o futuro do mundo árabe, baseada em três pilares fundamentais: unidade, independência e socialismo árabe. A ênfase na unidade reflectia a aspiração de criar um Estado árabe unificado ou uma federação de Estados árabes, transcendendo as fronteiras coloniais e nacionais estabelecidas. Esta ideia de unidade territorial estava enraizada no nacionalismo árabe e tinha como objetivo contrariar a influência das potências ocidentais e regionais na região.

A independência era outro pilar central, sublinhando a necessidade de os países árabes alcançarem uma autonomia política e económica total. Isto implicava não só a libertação do colonialismo, mas também o desenvolvimento de estruturas e sistemas políticos e económicos independentes. O socialismo árabe, tal como defendido pelo Partido Baath, procurava modernizar e reformar a sociedade árabe. Não se tratava de uma cópia do socialismo soviético, mas antes de uma adaptação dos princípios socialistas às realidades e necessidades árabes, com ênfase na reforma agrária, na industrialização e na justiça social.

Para além destes três pilares, o Partido Baath caracterizava-se pela sua abordagem secular e não confessional. Esta orientação secular era significativa numa região marcada por uma grande diversidade religiosa e sectária. O Baath promoveu a ideia de que todas as comunidades religiosas e étnicas deveriam assimilar-se à identidade nacional árabe, criando uma sociedade unificada que ultrapassasse as divisões confessionais. Por último, o anti-sionismo era um elemento proeminente da ideologia do partido. Esta posição reflectia a oposição ao movimento sionista e à criação do Estado de Israel, visto como uma colónia e uma ameaça às aspirações de unidade e autonomia do mundo árabe. O primeiro congresso do Partido Baath definiu assim os contornos de um movimento que viria a ter uma profunda influência na política do Médio Oriente nas décadas seguintes. O seu legado, complexo e por vezes controverso, continua a influenciar a política e a sociedade da região.

Michel Aflaq e a Formação da Ideologia Baathista[modifier | modifier le wikicode]

Michel Aflaq, nascido em 1910 em Damasco, foi uma figura central na fundação e desenvolvimento do Partido Baath. Nascido no seio de uma família ortodoxa grega, Aflaq desempenhou um papel decisivo na formação do pensamento nacionalista árabe e secular que caracterizou o movimento Baath. Em 1943, Aflaq, juntamente com Salah al-Din al-Bitar e outros intelectuais, fundou o partido Baath, cujo nome completo é "Partido da Ressurreição Socialista Árabe". O partido foi criado no contexto do despertar nacionalista no mundo árabe e em resposta aos desafios colocados pelo colonialismo e pelas divisões internas na região.

Aflaq foi Secretário-Geral do Partido Baath, influenciando fortemente a sua orientação ideológica e política. A sua visão do nacionalismo árabe era inclusiva, transcendendo as divisões religiosas e sectárias, o que se reflectia na sua própria origem como cristão árabe. Acreditava firmemente na necessidade da unidade árabe, do progresso social e do secularismo como forma de modernizar a sociedade árabe e de resistir à influência estrangeira. Sob a sua direção, o Partido Baath procurou estabelecer filiais em vários países árabes, incluindo o Iraque. A filosofia do Baath ganhou influência, sobretudo após a Segunda Guerra Mundial, no contexto da ascensão do nacionalismo na região e das lutas pela independência contra as potências coloniais. No entanto, a visão de Aflaq para o Partido Baath e a sua interpretação do nacionalismo árabe foram objeto de várias interpretações e adaptações, nomeadamente na Síria e no Iraque, onde o partido chegou ao poder. No Iraque, em especial sob a presidência de Saddam Hussein, o Partido Baath adoptou uma orientação claramente mais autoritária, afastando-se de alguns dos princípios originais promovidos por Aflaq. Michel Aflaq, que passou grande parte da sua vida a trabalhar para o movimento Baath e a promover a unidade árabe, morreu em 1989. A sua contribuição para o pensamento político árabe continua a ser um importante tema de estudo e debate no contexto histórico e contemporâneo do Médio Oriente.

A evolução do Baathismo no mundo árabe e a sua associação ao poder em vários países revelam uma história complexa de reforma e progresso, mas também de conflito e repressão. Após a sua fundação por Michel Aflaq e seus colaboradores, o Partido Baath procurou estabelecer secções nacionais em vários países árabes. A ideologia do Baath, centrada na unidade árabe, no socialismo e no laicismo, teve eco em muitos desses países, sobretudo nas décadas de 1950 e 1960, um período marcado por lutas anticoloniais e por um desejo de modernização e independência. Na Síria e no Iraque, por exemplo, o partido Baath chegou ao poder em 1963 e 1968, respetivamente. Estes regimes baathistas iniciaram numerosas reformas, nomeadamente nos sectores da educação, da indústria e da agricultura, com o objetivo de modernizar a economia e reduzir as desigualdades. Promoveram igualmente o secularismo e tentaram reduzir a influência da religião nos assuntos do Estado, o que rompeu com a tradição política de muitos países da região.

No entanto, a ascensão do Baath ao poder foi também acompanhada de formas de violência e repressão. No Iraque, sob a liderança de Saddam Hussein, o regime baathista foi marcado por políticas autoritárias, repressão de dissidentes e conflitos internos e externos, como a guerra Irão-Iraque (1980-1988) e a invasão do Kuwait em 1990. Na Síria, sob a direção de Hafez al-Assad e, mais tarde, do seu filho Bashar al-Assad, o regime também se caracterizou por uma forte centralização do poder, uma vigilância apertada da sociedade e a repressão da dissidência. Esta história complexa do Baathismo como ideologia e como prática de poder sublinha a dificuldade de implementar ideais nacionalistas e socialistas num contexto de diversidade étnica, religiosa e política. Por um lado, os regimes baathistas introduziram mudanças e reformas significativas nos países que governaram, mas, por outro lado, recorreram frequentemente à violência e à repressão para manter o seu controlo, dando origem a divisões e conflitos que marcaram profundamente a história recente do Médio Oriente.

O fracasso da República Árabe Unida e as suas repercussões[modifier | modifier le wikicode]

A fundação da República Árabe Unida (RUA) em 1958 representou um momento importante na história do nacionalismo árabe e, em particular, do movimento baasista. Este ambicioso projeto visava concretizar o ideal da unidade árabe, um princípio central da ideologia baasista. A RAU era uma união política entre o Egipto e a Síria. Foi largamente inspirada e promovida pelo Presidente egípcio Gamal Abdel Nasser, uma figura de proa do nacionalismo árabe. Nasser, embora não fosse membro do partido Baath, partilhava muitos dos seus objectivos, nomeadamente em termos de unidade árabe, socialismo e resistência ao imperialismo.

A união foi vista como um primeiro passo para uma maior unidade árabe, um objetivo há muito sonhado por muitos nacionalistas da região. Gerou grande entusiasmo e esperança entre aqueles que aspiravam a ver o mundo árabe unido política e economicamente para formar uma grande força regional e global. No entanto, a República Árabe Unida teve uma vida curta. Em 1961, apenas três anos após a sua criação, a união entrou em colapso devido a uma série de factores. As diferenças políticas e económicas entre o Egipto e a Síria, a centralização do poder no Egipto e o crescente descontentamento na Síria face ao domínio egípcio contribuíram para a dissolução da união. O fracasso da UAR foi um rude golpe para o movimento de unidade árabe e ilustrou os desafios inerentes à concretização de uma união deste tipo numa região tão diversificada. Apesar do seu fracasso, a UAR continua a ser um capítulo importante na história do nacionalismo árabe e continua a ser estudada como um exemplo significativo das tentativas de unidade política no mundo árabe.

O Baathismo no Poder: Reforma e repressão na Síria[modifier | modifier le wikicode]

A chegada ao poder do partido Baath na Síria, em março de 1963, marcou um ponto de viragem significativo na história política do país e do movimento baathista no seu conjunto. A tomada do poder foi um golpe militar, reflectindo a ascensão do Baath como força política regional. Sob a direção do Baath, a Síria foi submetida a uma série de reformas radicais, em conformidade com os ideais do nacionalismo árabe, do socialismo e do secularismo. Estas reformas incluíram a nacionalização das indústrias, a reforma agrária e a modernização da educação e das infra-estruturas. O objetivo era transformar a Síria num Estado moderno, socialista e unido, rompendo com as estruturas políticas e económicas do passado. No entanto, o regime baathista na Síria foi também marcado por uma maior centralização do poder e pela repressão política. Neste período, assistiu-se à consolidação do poder nas mãos de uma pequena elite, frequentemente dominada por membros da comunidade alauíta, um ramo do xiismo. Esta concentração de poder numa minoria confessional deu origem a tensões sectárias e a uma certa confessionalização da política síria.

A confessionalização, ou seja, a crescente importância da identidade religiosa e sectária na política, estava em contradição com a ideologia secular do Baath. No entanto, tornou-se uma caraterística da governação na Síria, contribuindo para as divisões internas e a instabilidade. Esta dinâmica foi exacerbada pelas políticas do partido Baath que, embora oficialmente seculares, favoreciam por vezes certos grupos religiosos em detrimento de outros, provocando sentimentos de marginalização e descontentamento entre vários segmentos da população síria. A experiência do partido Baath no poder na Síria, com os seus êxitos iniciais em matéria de reformas sociais e económicas e os seus fracassos posteriores, nomeadamente em termos de governação sectária e de repressão política, teve um impacto profundo no desenvolvimento do país e continua a influenciar a política e a sociedade sírias.

Nasserismo[modifier | modifier le wikicode]

Fundamentos e aspirações do nasserismo[modifier | modifier le wikicode]

O nasserismo, uma ideologia política árabe, deve o seu nome ao presidente egípcio Gamal Abdel Nasser, cujo reinado, de 1956 a 1970, marcou um período de mudanças radicais no mundo árabe. Esta ideologia caracteriza-se pela procura da unidade árabe, pela aspiração à independência total das nações árabes e pelo interesse por uma forma de socialismo adaptada ao contexto árabe.

Nasser, como figura carismática e líder influente, encarnou e propagou o nasserismo através das suas políticas e discursos. Um dos exemplos mais marcantes desta ideologia em ação foi a nacionalização do Canal do Suez em 1956, um ato que não só desafiou os interesses ocidentais na região, como também simbolizou a exigência de soberania e autodeterminação dos países árabes. Esta decisão conduziu a uma crise internacional e acabou por reforçar o estatuto de Nasser como campeão da independência árabe face ao imperialismo ocidental. O nasserismo tinha também como objetivo reforçar a unidade entre os países árabes, partindo do princípio de que, apesar das suas diferenças, estas nações partilhavam uma história, uma língua e aspirações comuns. Esta visão foi concretizada, ainda que brevemente, com a formação da República Árabe Unida em 1958, uma união política entre o Egipto e a Síria. Embora esta união tenha fracassado em 1961, continua a ser um exemplo histórico dos esforços de Nasser para unificar o mundo árabe sob uma única bandeira.

Impactos e reformas do nasserismo[modifier | modifier le wikicode]

Em termos económicos e sociais, o nasserismo conduziu a uma série de reformas socialistas. Nasser lançou programas de nacionalização e de reforma agrária com o objetivo de redistribuir a riqueza e reduzir as desigualdades. Estas medidas, embora diferentes do socialismo soviético, reflectiam a vontade de adaptar os princípios socialistas à realidade árabe, privilegiando a autonomia económica e a justiça social. De um ponto de vista teórico, o nasserismo pode ser interpretado através do prisma da teoria da dependência e do nacionalismo pós-colonial. Como resposta à dominação colonial e neocolonial, o nasserismo procurou estabelecer uma via independente de desenvolvimento e emancipação para os países árabes. Esta abordagem reflectia o desejo de quebrar os grilhões da dependência económica e política e de forjar uma identidade nacional e regional distinta.

O nasserismo, ao contrário do baathismo, é uma ideologia que se desenvolveu e cristalizou principalmente após a chegada ao poder de Gamal Abdel Nasser no Egipto. Esta caraterística marca uma diferença fundamental na trajetória das duas ideologias na paisagem política árabe. O Baathismo, iniciado por Michel Aflaq e Salah al-Din al-Bitar, já estava bem estabelecido como ideologia política antes de o partido Baath tomar o poder na Síria e no Iraque. Este movimento tinha desenvolvido uma base teórica sólida e objectivos claros em matéria de unidade árabe, socialismo e secularismo muito antes de se tornar um ator político dominante. O nasserismo, por outro lado, surgiu como um conjunto de ideias e práticas diretamente ligadas à ascensão e às acções de Nasser como líder do Egipto. Nasser não era originalmente um ideólogo no sentido tradicional; as suas ideias e políticas foram formadas e aperfeiçoadas durante o seu reinado. Após o derrube da monarquia egípcia, em 1952, pelo Movimento dos Oficiais Livres, do qual Nasser era um dos principais membros, desenvolveu gradualmente uma visão para o Egipto e para o mundo árabe que viria a ser conhecida como Nasserismo. Esta visão concretizou-se em actos como a nacionalização do Canal do Suez e a promoção da unidade árabe, que constituíram momentos decisivos na definição do nasserismo. Além disso, as reformas socioeconómicas empreendidas por Nasser no Egipto, como a reforma agrária e a nacionalização das indústrias, reflectiam os seus princípios ideológicos.

Nasserismo, Baathismo e República Árabe Unida[modifier | modifier le wikicode]

A fundação da República Árabe Unida (RUA), em 1958, foi uma das manifestações mais significativas do pensamento nasserista. Esta união, que juntou o Egipto e a Síria, foi motivada pela ambição de Gamal Abdel Nasser de alcançar a unidade árabe, um dos pilares centrais da sua ideologia. A visão de Nasser para a RAU ia além de uma mera aliança política; visava criar uma entidade política e económica unificada que pudesse atuar como motor de desenvolvimento e poder na região. Para Nasser, a UAR era um passo em direção à realização de um sonho pan-árabe, em que as nações árabes poderiam transcender as suas fronteiras coloniais e históricas para formar uma união maior e mais forte. Na prática, porém, a UAR enfrentou uma série de desafios. Um dos aspectos mais controversos foi a perceção, especialmente na Síria, de que a união conduzia a uma espécie de domínio egípcio. Em teoria, a UAR deveria ser uma união entre iguais, mas, na prática, era frequentemente vista como uma tentativa do Egipto, e de Nasser em particular, de controlar ou influenciar a política síria. Esta perceção foi exacerbada pela centralização do poder no Cairo e pela marginalização das vozes políticas sírias.

A Síria, no âmbito da RAU, era frequentemente vista como uma província egípcia e não como um parceiro em pé de igualdade. Esta dinâmica contribuiu para um descontentamento crescente na Síria, onde muitos políticos e cidadãos se sentiam marginalizados e dominados pelo Egipto. Esta situação acabou por conduzir à dissolução da RAU em 1961, quando a Síria se retirou da união. A RAU, apesar da sua curta existência, continua a ser um capítulo importante na história do nacionalismo árabe e do pensamento nasserista. Simboliza as aspirações de unidade árabe e os desafios associados à implementação desta ideia numa região caracterizada por uma grande diversidade política, cultural e social. A experiência da RAU também pôs em evidência os limites da abordagem centralizada e dirigista de Nasser para a unificação árabe.

Nasserismo no contexto regional e mundial[modifier | modifier le wikicode]

Os Acordos de Camp David, assinados em 1979 entre o Egipto e Israel, representaram um importante ponto de viragem na história do Médio Oriente e são frequentemente citados como marcando o fim da era do pan-arabismo. Estes acordos, que conduziram a um tratado de paz entre o Egipto e Israel, foram vistos por muitos países árabes como uma traição aos princípios do pan-arabismo e da solidariedade árabe. O pan-arabismo, enquanto movimento político e ideológico, há muito que promovia a ideia da unidade árabe contra a influência e a intervenção estrangeiras, nomeadamente contra o Estado de Israel, visto como um implante colonial em solo árabe. Os Acordos de Camp David, negociados e assinados pelo Presidente egípcio Anwar Sadat, romperam com esta linha de pensamento ao estabelecerem relações diplomáticas oficiais e o reconhecimento mútuo entre o Egipto e Israel.

A assinatura destes acordos teve repercussões consideráveis. O Egipto, um dos líderes históricos do mundo árabe e um fervoroso defensor do pan-arabismo durante a presidência de Nasser, ficou isolado no mundo árabe. Em resposta à normalização das relações com Israel, a Liga Árabe suspendeu a adesão do Egipto e transferiu a sua sede para fora do Cairo. Esta exclusão simbolizava a profunda insatisfação e desaprovação dos outros países árabes face à decisão unilateral do Egipto.

O final da década de 1970 e o início da década de 1980 marcaram assim um período de transição na política árabe, com um declínio da influência do pan-arabismo como força unificadora e um aumento da política nacional e dos interesses de cada Estado. Os Acordos de Camp David não só redefiniram as relações entre o Egipto e Israel, como também tiveram um impacto duradouro na dinâmica regional e na perceção da unidade árabe. Estes desenvolvimentos reflectem a complexidade da política do Médio Oriente, onde as aspirações ideológicas colidem frequentemente com as realidades políticas e geopolíticas. A passagem do pan-arabismo para políticas nacionais mais pragmáticas ilustra a natureza mutável das alianças e das prioridades na região.

Liga dos Estados Árabes (Liga Árabe)[modifier | modifier le wikicode]

Os primórdios da cooperação árabe e os conceitos de união[modifier | modifier le wikicode]

Em 1944, o Egipto, sob o reinado do rei Farouk, desempenhou um papel de liderança nas discussões destinadas a estabelecer uma forma de cooperação ou união entre os países árabes. Este período marcou uma etapa importante nos esforços de colaboração regional, precedendo a formação da Liga Árabe em 1945. Nessa altura, estavam em discussão várias ideias e projectos relativos à unidade ou cooperação árabe. Um dos conceitos-chave era a Grande Síria, que previa a união dos territórios sírio, libanês, jordano e palestiniano. Esta ideia, enraizada na história e na cultura comuns da região, era vista por alguns como uma forma natural de aproximar estes povos que partilham laços estreitos.

Outro conceito era o do "Crescente Fértil", que incluía a Síria, o Iraque, o Líbano, a Jordânia e a Palestina. Esta ideia baseava-se em considerações geográficas e económicas, sendo o Crescente Fértil uma região historicamente rica e fértil, considerada o berço de várias civilizações antigas. A ideia de criar uma liga ou federação de países árabes estava também a ganhar terreno. Esta proposta visava estabelecer uma estrutura formal de cooperação política, económica e cultural entre os Estados árabes, permitindo uma coordenação mais eficaz das suas políticas e interesses comuns.

A formação e os desafios da Liga dos Estados Árabes[modifier | modifier le wikicode]

Estes debates conduziram à criação da Liga Árabe em 1945, uma organização regional destinada a fomentar a cooperação entre os Estados membros e a promover os interesses e a identidade árabes. A criação da Liga Árabe foi um momento decisivo na história moderna do Médio Oriente, simbolizando o reconhecimento da importância da cooperação regional e da unidade árabe. Estas diferentes propostas reflectem a diversidade de abordagens e de visões da unidade árabe nessa altura. Mostram também que, mesmo antes da ascensão do nasserismo e do baathismo, já estavam em curso esforços para estabelecer estruturas políticas e alianças regionais entre os países árabes.

O Protocolo de Alexandria, assinado em 1944, lançou as bases do que viria a ser a Liga dos Estados Árabes. Este passo crucial marcou um esforço concertado das nações árabes para formalizar uma estrutura de cooperação regional, uma iniciativa que reflectia as aspirações crescentes de unidade e colaboração no mundo árabe. Em 22 de março de 1945, a Liga dos Estados Árabes foi oficialmente constituída. Os seus membros fundadores, o Egipto, o Iraque, a Jordânia (então Transjordânia), o Líbano, a Arábia Saudita, a Síria e o Iémen do Norte, representavam uma vasta secção da diversidade política, cultural e económica do mundo árabe. O objetivo da Liga era promover os interesses políticos, económicos, culturais e sociais dos países árabes e coordenar os seus esforços em áreas de interesse comum.

No entanto, o funcionamento interno da Liga dos Estados Árabes revelou-se complexo. A sua estrutura, que exige um consenso entre os seus membros para as decisões mais importantes, dificultava frequentemente a tomada de decisões rápidas e eficazes. Esta dificuldade foi exacerbada pela grande diversidade dos sistemas políticos, das orientações ideológicas e dos interesses nacionais dos Estados membros. Além disso, apesar da sua identidade cultural e histórica comum, os países árabes demonstraram pouca integração económica. O comércio entre os Estados membros era relativamente limitado e as suas economias estavam frequentemente orientadas para as relações com parceiros não árabes. Esta situação reflectia os desafios colocados pelas fronteiras e estruturas económicas herdadas da era colonial, bem como as disparidades em termos de recursos naturais e desenvolvimento industrial. Apesar destes desafios, a Liga dos Estados Árabes representou um passo importante para o reconhecimento e a afirmação da identidade árabe na cena internacional. No entanto, a realização dos seus objectivos de unidade e cooperação foi muitas vezes dificultada pelas complexas realidades políticas e económicas do mundo árabe.

Tentativas de unidade regional: União das Repúblicas Árabes e Magrebe[modifier | modifier le wikicode]

A tentativa de criar a União das Repúblicas Árabes em 1971 é outro exemplo dos esforços para reforçar a unidade e a cooperação no mundo árabe, embora não tenha conduzido a resultados concretos. Esta iniciativa, que visava unir o Egipto, a Líbia e a Síria numa federação, reflectia a prossecução do ideal de unidade árabe que tinha estado no centro de muitas políticas regionais desde os anos cinquenta. No entanto, apesar de ter sido anunciada com grande alarido, a União das Repúblicas Árabes foi afetada por divergências internas e por uma falta de coordenação prática entre os países membros. As diferenças ideológicas, os interesses nacionais divergentes e as personalidades fortes dos seus líderes impediram qualquer integração política ou económica significativa. Esta experiência pôs em evidência os desafios inerentes à criação de uma união política numa região tão diversificada.

Também no Magrebe, as várias tentativas de reunir os Estados da região falharam. Apesar dos laços culturais e históricos comuns, os países do Magrebe (Marrocos, Argélia, Tunísia, Líbia e Mauritânia) conheceram trajectórias políticas diferentes, o que dificultou o estabelecimento de uma cooperação regional estreita. As tentativas de criação de organizações ou uniões foram muitas vezes dificultadas por rivalidades políticas, diferenças de orientação ideológica e problemas económicos.

O Conselho de Cooperação do Golfo e a nova dinâmica regional[modifier | modifier le wikicode]

Após a revolução islâmica no Irão, em 1979, os Estados do Golfo, confrontados com uma nova dinâmica regional, tentaram formar um conselho de concertação. O objetivo desta iniciativa era coordenar políticas e reforçar a segurança colectiva face ao que era visto como uma ameaça crescente do Irão. Mais uma vez, porém, os resultados concretos foram limitados. Embora o Conselho de Cooperação do Golfo (CCG) tenha sido formado em 1981, reunindo a Arábia Saudita, o Kuwait, os Emirados Árabes Unidos, o Qatar, o Barém e Omã, tem enfrentado os seus próprios desafios internos, nomeadamente em termos de política externa e de segurança.

Estas várias tentativas sublinham a complexidade dos esforços de unificação e cooperação numa região marcada por profundas divisões políticas, económicas e ideológicas. Reflectem igualmente os limites das iniciativas regionais no contexto de um Médio Oriente e de um Magrebe em constante mutação.

Pan-Islamismo[modifier | modifier le wikicode]

Wahhabismo[modifier | modifier le wikicode]

O wahhabismo, uma doutrina religiosa e uma forma de movimento islâmico, teve uma influência significativa em certas regiões do mundo árabe, mas a sua ligação com o arabismo ou o nacionalismo árabe é complexa e precisa de ser clarificada.

O wahhabismo, fundado por Mohammed ibn Abd al-Wahhab no século XVIII na Península Arábica, defende uma interpretação rigorosa e puritana do Islão. Centra-se num regresso às práticas dos "salaf" ou primeiras gerações de muçulmanos, considerados modelos de piedade e de prática islâmica. Esta abordagem insiste na adesão estrita à sharia (lei islâmica) e rejeita as inovações (bid'ah) na prática religiosa. No entanto, a ligação entre o wahhabismo e o arabismo ou nacionalismo árabe é indireta. O nacionalismo árabe, enquanto movimento político e ideológico, sublinha a unidade e a independência dos árabes enquanto povo, centrando-se frequentemente em aspectos culturais, linguísticos e históricos comuns. Embora o wahhabismo seja uma força influente na Península Arábica, em particular na Arábia Saudita, é sobretudo uma reforma religiosa e não um movimento nacionalista.

O wahhabismo tem, no entanto, desempenhado um papel na formação da identidade política e religiosa em algumas partes do mundo árabe, nomeadamente na Arábia Saudita. A aliança entre Muhammad ibn Abd al-Wahhab e a Casa de Saud foi crucial para a formação do Estado saudita moderno. Esta aliança integrou elementos do wahhabismo nas estruturas políticas e sociais da Arábia Saudita, mas este facto não deve ser confundido com o nacionalismo árabe enquanto tal. É também importante notar que o nacionalismo árabe e o wahhabismo podem até estar em tensão. O nacionalismo árabe, com as suas tendências seculares e ênfase na unidade política e cultural, pode entrar em conflito com a abordagem religiosa conservadora e por vezes sectária do wahhabismo. Em suma, embora o wahhabismo tenha influenciado a história e a política de certas regiões árabes, representa uma tendência distinta e por vezes até contraditória em relação aos princípios do nacionalismo árabe.

A relação entre Mohammed Ben Abdelwahhab, o fundador do wahhabismo, e Mohammed Ibn Saud, o chefe da Casa de Saud, é crucial para compreender a génese da Arábia Saudita moderna e a influência do wahhabismo na região. Mohammed Ben Abdelwahhab, nascido em 1703, pregou uma forma de reforma islâmica que visava purificar a prática religiosa daquilo que ele considerava serem as inovações e superstições que se tinham infiltrado no Islão ao longo do tempo. A sua doutrina centrava-se num regresso rigoroso aos ensinamentos do Corão e da Sunna, seguindo o exemplo das primeiras gerações de muçulmanos (salaf).

O seu encontro e a sua aliança com Mohammed Ibn Saud, em meados do século XVIII, marcaram um ponto de viragem decisivo. Ibn Saud, governante da região de Najd, na Península Arábica, adoptou os ensinamentos de Abdelwahhab e incorporou os seus princípios na governação do seu território. Esta aliança combinou a reforma religiosa wahhabi com a ambição política e militar saudita, criando uma força poderosa na região. Juntos, desafiaram a autoridade do Califado Otomano, dominante na região na altura, e procuraram alargar a sua influência. O seu movimento não era apenas religioso, mas também político, procurando estabelecer uma nova ordem baseada nos princípios wahhabitas. Esta combinação de reforma religiosa e ambição política conduziu a uma politização crescente da religião na região. O resultado desta aliança foi a criação do primeiro Emirado Saudita, com capital em Dariya. Este Emirado foi o antecessor da Arábia Saudita moderna e lançou as bases da influência wahhabita na governação e na sociedade sauditas. A aliança entre os sauditas e Abdelwahhab desempenhou assim um papel fundamental na formação do Estado saudita e teve uma influência duradoura na política e na prática religiosa da região do Golfo.

O acordo entre Mohammed Ben Abdelwahhab e Mohammed Ibn Saud é frequentemente descrito como um pacto de partilha de poder e de apoio mútuo que lançou as bases do moderno Estado saudita. O pacto, que remonta a meados do século XVIII, estabeleceu uma divisão de responsabilidades entre as duas partes: Ben Abdelwahhab concentrava-se nas questões religiosas, pregando e estabelecendo os fundamentos wahhabitas do Islão, enquanto Ibn Saud se ocupava dos aspectos políticos e militares, alargando o seu poder na região. Esta parceria única entre o poder religioso e o poder político foi essencial para a fundação e expansão do Emirado Saudita, a entidade política que viria a tornar-se a Arábia Saudita. Ben Abdelwahhab forneceu a legitimidade religiosa, insistindo numa interpretação puritana e rigorosa do Islão, enquanto Ibn Saud utilizou esta legitimidade para unificar e alargar o seu poder sobre as tribos e os territórios da Península Arábica.

O pacto entre os dois homens estabeleceu uma relação simbiótica entre a Casa de Saud e os descendentes religiosos de Ben Abdelwahhab (frequentemente designados por "Al ash-Sheikh"), que se manteve durante quase 300 anos. Esta relação caracterizou-se pelo apoio mútuo, com os Saud a protegerem e a promoverem o wahhabismo, enquanto os líderes religiosos wahhabitas legitimavam o poder político dos Saud. Esta aliança deu o impulso ideológico e político para a expansão saudita na Península Arábica. Estabeleceu também um modelo de governação em que a religião e o Estado estão intimamente ligados, com o wahhabismo a tornar-se uma caraterística definidora da identidade nacional saudita. O acordo original entre Ben Abdelwahhab e Ibn Saud desempenhou, portanto, um papel fundamental na formação da Arábia Saudita e continua a influenciar a estrutura política e religiosa do país. Esta relação única entre o poder religioso e o poder político continua a ser central na sociedade e na política sauditas.

Modernismo árabe ou "nahda"[modifier | modifier le wikicode]

A Nahda, ou Renascença Árabe, foi um período crucial na história intelectual e cultural do mundo árabe, tendo o Egipto desempenhado um papel central neste movimento. Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) é frequentemente citado como um dos principais teóricos deste período. A sua influência e as suas ideias foram decisivas para a formação do modernismo árabe e do modernismo islâmico.

Al-Afghani, pensador e ativista político, mudou-se para o Egipto na casa dos trinta anos. O seu período no Egipto foi marcado por uma estreita colaboração com Mohammed Abduh, que viria a tornar-se Mufti do Egipto. Juntos, empenharam-se na reforma e modernização do pensamento e das instituições islâmicas, procurando responder aos desafios colocados pela expansão europeia e pelo domínio colonial. A sua abordagem, frequentemente designada por modernismo islâmico, tinha por objetivo conciliar os princípios islâmicos com as ideias modernas e os avanços científicos. Defendiam uma interpretação do Corão e das tradições islâmicas que fosse simultaneamente fiel às fontes e aberta a novas interpretações e adaptações às realidades contemporâneas. Esta visão procurava revitalizar a sociedade muçulmana e promover a educação, a racionalidade e o progresso científico como forma de resistir à influência ocidental e revitalizar a cultura árabe-muçulmana.

O modernismo islâmico de Al-Afghani e Abduh teve um impacto significativo no mundo árabe, influenciando muitos intelectuais e reformadores posteriores. O seu trabalho contribuiu para a Nahda, encorajando um espírito de questionamento e de reforma nos domínios da religião, da filosofia, da literatura e da política. A Nahda, enquanto movimento, representou um ponto de viragem decisivo para o mundo árabe, marcando um período de renascimento intelectual, cultural e político. A influência de pensadores como Al-Afghani e Abduh foi crucial para dar forma a uma visão do mundo árabe simultaneamente enraizada na sua herança e virada para o futuro, procurando encontrar um equilíbrio entre tradição e modernidade.

O processo Nahda conduziu a um notável surto cultural no mundo árabe, caracterizado por uma redescoberta e reavaliação do património histórico e cultural árabe. Este movimento marcou um período de despertar intelectual e artístico, durante o qual os intelectuais, escritores, poetas e artistas árabes exploraram e celebraram a história e a cultura árabes, integrando-as num contexto moderno. O arabismo cultural deste período foi marcado por um interesse renovado na língua árabe, na literatura, na história e nas artes. Os intelectuais da Nahda procuraram revitalizar a língua árabe, modernizando-a e preservando o seu rico e complexo património. Este período assistiu ao aparecimento de novas formas literárias, como o romance e o conto, bem como ao renascimento de formas clássicas como a poesia.

A redescoberta do património histórico e glorioso do mundo árabe foi outra componente fundamental do arabismo cultural da Nahda. Os historiadores e pensadores revisitaram períodos de grandeza da civilização árabe-muçulmana, como a Idade de Ouro islâmica, e procuraram formas de restabelecer a ligação a este património no contexto dos desafios contemporâneos. Esta abordagem tinha por objetivo reforçar um sentimento de orgulho e identidade árabes, proporcionando simultaneamente um quadro para a modernização e o progresso. Além disso, a ascensão cultural do Nahda também se caracterizou por um diálogo crescente com as culturas e ideias ocidentais. Os intelectuais do Nahda defendiam frequentemente uma abordagem equilibrada, abraçando os avanços científicos e intelectuais ocidentais e preservando simultaneamente os valores e as tradições árabes. O Nahda, no seu conjunto, representou, portanto, um momento crucial na história cultural do mundo árabe, marcando um período de renovação, reflexão e inovação. O impacto deste movimento ainda hoje se faz sentir, tanto no domínio da cultura como no do pensamento político e social do mundo árabe.

O movimento Nahda, caracterizado pela sua abordagem inclusiva e pela sua ênfase na língua árabe, transcendeu as distinções confessionais, unindo árabes de diferentes crenças em torno de um património cultural e linguístico comum. Ao enfatizar o árabe como a língua da literatura, da educação e do discurso público, este movimento fomentou um sentido de identidade pan-árabe que ultrapassava as divisões religiosas ou sectárias. O Nahda encorajou um renascimento em todos os aspectos da vida intelectual e cultural. Assistiu-se à criação de partidos políticos, associações, ligas e organizações que promoveram vários aspectos da educação, da reforma social e da modernização. Estes grupos eram frequentemente motivados pela ideia de que o renascimento cultural e linguístico era essencial para a renovação política e social do mundo árabe.

Os partidos políticos formados durante este período procuraram canalizar as aspirações nacionais e regionais para programas políticos. Estes partidos, embora diferentes nas suas orientações ideológicas, partilhavam frequentemente o compromisso de reforçar a identidade árabe e de modernizar a sociedade. As associações e ligas criadas durante o Nahda desempenharam um papel fundamental na divulgação de novas ideias, na organização de actividades culturais e na promoção da educação e da investigação. Eram locais onde os intelectuais e os artistas se podiam encontrar, trocar ideias e colaborar em projectos culturais e educativos. Este período assistiu também ao aparecimento de novos meios de comunicação social, como os jornais e as revistas, que desempenharam um papel crucial na divulgação das ideias do Nahda. Estas publicações proporcionaram uma plataforma para debates sobre reforma, política, literatura e cultura e foram essenciais para alcançar um público mais vasto.

O pan-islamismo promovido pelo sultão otomano Abdülhamid II (reinou em 1876-1909) representou uma abordagem política particular que influenciou o nacionalismo árabe, embora fosse distinta deste último. O pan-islamismo de Abdülhamid II visava consolidar a autoridade otomana e unificar os diversos povos muçulmanos do império em torno do Islão, em resposta às pressões internas e externas que o Império Otomano enfrentava na altura.

Confrontado com desafios como a ascensão do nacionalismo em várias partes do império e a pressão das potências europeias, Abdülhamid II adoptou uma estratégia de centralização política e administrativa. Procurou reforçar o controlo central do Império sobre os seus territórios, incluindo as regiões árabes, criando procedimentos de centralização, investigação e repressão. A ênfase dada por Abdülhamid ao Islão como elemento unificador destinava-se a contrariar as tendências separatistas e a manter a coesão do império. No entanto, esta estratégia teve frequentemente o efeito contrário nas regiões árabes, onde a centralização e a repressão criaram ressentimentos e alimentaram os sentimentos nacionalistas árabes.

Muitos activistas e intelectuais árabes, em resposta às políticas repressivas de Abdülhamid II, procuraram refúgio no Egipto, que era então visto como um centro de pensamento liberal e de relativa autonomia em relação ao domínio otomano. O Egipto tornou-se um viveiro do pensamento nacionalista árabe e da Nahda, onde os exilados podiam exprimir-se mais livremente e participar no debate intelectual e político. Embora o pan-islamismo de Abdulhamid tenha sido concebido como um meio de reforçar o Império Otomano, teve um impacto significativo no desenvolvimento do nacionalismo árabe. As políticas do sultão contribuíram, paradoxalmente, para o despertar de uma consciência nacional entre os árabes, que começaram a procurar formas de alcançar a sua própria autonomia política e cultural.

O Conflito Israelo-Palestiniano[modifier | modifier le wikicode]

Origens históricas do nome "Palestina"[modifier | modifier le wikicode]

A noção de "Palestina" remonta a muito antes do Império Otomano, tendo as suas origens na Antiguidade. O próprio nome "Palestina" tem raízes históricas que remontam a vários milénios.

O termo "Palestina" deriva de "Philistia" ou "Peleshet" em hebraico, que designava uma região habitada pelos filisteus por volta do século XII a.C.. Os filisteus eram um povo do Mar Egeu que se estabeleceu ao longo da costa sudeste do Mediterrâneo, na região que hoje inclui a Faixa de Gaza e os seus arredores. O termo "Palestina" foi utilizado oficialmente pela primeira vez pelo imperador romano Adriano, após a revolta judaica de Bar Kokhba, em 135 d.C. Num esforço para apagar a ligação judaica à terra de Israel, após a revolta, Adriano mudou o nome da província da Judeia para "Síria Palaestina", um nome que se tornou posteriormente comum na literatura e nos documentos históricos.

Ao longo dos séculos, a região sofreu vários domínios e influências, incluindo os bizantinos, os árabes muçulmanos, os cruzados, os mamelucos e, finalmente, os otomanos, cada um deles deixando a sua própria marca cultural e histórica. No entanto, o termo "Palestina" continuou a ser utilizado ao longo de todos estes períodos para designar esta região geográfica. É importante notar que a conceção moderna da Palestina como entidade política e nacional distinta tomou forma mais recentemente na história, em especial com o desmantelamento do Império Otomano após a Primeira Guerra Mundial e o estabelecimento do Mandato Britânico sobre a Palestina. A noção contemporânea da Palestina como território e identidade nacional é, portanto, em parte, o resultado da evolução política do século XX.

Durante os primeiros séculos da expansão islâmica, após a conquista da região pelos árabes no século VII, a "terra santa" foi frequentemente incluída em entidades administrativas de maior dimensão sob o califado islâmico. No entanto, o termo "Palestina" foi utilizado em vários contextos para designar a região, embora não fosse uma entidade administrativa oficial sob o domínio islâmico. O termo era utilizado tanto pela população local como por estrangeiros para designar a região geográfica que incluía a Judeia, a Samaria, a Galileia e outras zonas. Com as conquistas europeias, nomeadamente durante as Cruzadas, o termo "Palestina" começou a ser utilizado com mais frequência para designar esta região. Os cruzados, que procuravam controlar os lugares santos da cristandade, utilizavam o termo nas suas descrições e mapas.

Com o passar do tempo e, em especial, nos séculos XIX e XX, à medida que o interesse europeu pela região aumentava e o Império Otomano entrava em declínio, o termo "Palestina" passou a ser cada vez mais utilizado para descrever especificamente a região. Esta mudança coincidiu com o aparecimento do nacionalismo árabe e do sionismo, com ambos os movimentos a reivindicarem laços históricos e culturais com a Palestina. Os habitantes árabes desta região começaram a adotar o termo "Palestina" para designar o território no qual previam a criação de um futuro Estado árabe. Esta utilização foi reforçada pelo mandato britânico sobre a Palestina após a Primeira Guerra Mundial, quando a Palestina foi oficialmente reconhecida como uma unidade territorial autónoma.

A Palestina sob influência otomana e o Mandato Britânico[modifier | modifier le wikicode]

No século XIX, Jerusalém e outras partes do território então conhecido como Palestina foram palco de intensas e complexas rivalidades entre igrejas, Estados e potências estrangeiras. Estas tensões eram particularmente agudas em Jerusalém, um lugar de grande importância religiosa para cristãos, muçulmanos e judeus. Os "Lugares Santos" em Jerusalém e nos seus arredores estiveram no centro das lutas de influência entre as diferentes confissões cristãs (católica, ortodoxa, arménia, etc.), bem como entre as potências europeias, cada uma procurando alargar ou proteger a sua influência na região. Esta concorrência estava frequentemente ligada às ambições imperialistas das potências europeias, nomeadamente da França, da Rússia e do Reino Unido, que utilizavam a proteção das comunidades cristãs como pretexto para intervir nos assuntos otomanos.

Perante estas tensões e a crescente interferência estrangeira, o Império Otomano tomou medidas para reforçar o seu controlo direto sobre Jerusalém. Colocar a cidade sob a autoridade direta de Constantinopla (atual Istambul) foi uma forma de o governo otomano manter a ordem e afirmar a sua soberania sobre este território estratégica e simbolicamente importante. Esta decisão reflectia também a necessidade de gerir as delicadas relações entre as diferentes comunidades religiosas e de responder às pressões das potências estrangeiras. Neste período, foi aplicado o Statu quo, um conjunto de regras e convenções estabelecidas para regular os direitos e privilégios das diferentes comunidades religiosas nos Lugares Santos. O Statu quo tinha como objetivo manter o equilíbrio entre as diferentes comunidades e evitar conflitos, embora as tensões persistissem.

O período que se seguiu ao desaparecimento do Império Otomano após a Primeira Guerra Mundial foi um período de profundas mudanças políticas e territoriais no Médio Oriente, incluindo a área que hoje conhecemos como Palestina. Com o fim do Império Otomano, a Palestina ficou sob mandato britânico, em conformidade com os acordos da Liga das Nações. Os britânicos continuaram a utilizar o termo "Palestina" para se referirem a este território, embora a expressão "Sul da Síria" também fosse por vezes utilizada para designar a região, reflectindo a sua proximidade geográfica e histórica com a Síria.

Do lado sionista, o termo "Estado árabe" foi por vezes utilizado para designar a parte do Mandato Britânico da Palestina prevista para a maioria árabe na proposta de partilha da ONU de 1947. Esta proposta previa a criação de dois Estados separados, um judeu e um árabe, com Jerusalém sob um regime internacional especial. No entanto, o Estado árabe previsto no plano de partilha nunca foi criado, em parte porque os líderes árabes rejeitaram o plano e em parte devido à guerra israelo-árabe de 1948.

A emergência do nacionalismo palestiniano e os conflitos do século XX[modifier | modifier le wikicode]

O processo de nacionalismo árabe na região do Mandato da Palestina foi complexo e influenciado por uma série de factores. As vagas de migração, tanto de judeus que fugiam da perseguição na Europa como de árabes de outras partes do Médio Oriente, alteraram a composição demográfica da região. Além disso, as questões político-religiosas, ligadas tanto à ascensão do sionismo como ao nacionalismo árabe, desempenharam um papel fundamental na definição das identidades e das reivindicações territoriais. Para os nacionalistas árabes na Palestina sob mandato e noutros locais, a defesa da terra era muitas vezes expressa em termos de arabismo, uma ideologia que sublinhava a identidade e a unidade árabes. Este sentimento foi reforçado pela perceção de uma ameaça à identidade árabe e aos direitos das populações árabes face à imigração judaica e às aspirações sionistas na região.

Durante o período do mandato britânico na Palestina, as tensões entre as comunidades judaica e árabe conduziram a uma série de actos de violência, incluindo massacres, assassinatos e atentados bombistas. A Grande Revolta Árabe de 1936-1939 na Palestina foi um momento-chave deste período. Foi desencadeada pela crescente frustração da população árabe face à imigração judaica e às políticas do Mandato Britânico. A revolta foi marcada por ataques a alvos judeus e britânicos e por uma forte repressão britânica. Em resposta à revolta e ao aumento das tensões, o Governo britânico recorreu à Liga das Nações, que criou a Comissão Peel em 1937. A Comissão Peel propôs o primeiro plano de partilha da Palestina, prevendo a criação de dois Estados separados, um judeu e um árabe, com Jerusalém sob controlo internacional. Este plano foi rejeitado pela maioria dos líderes árabes, que se opunham a qualquer forma de divisão territorial e à ideia de um Estado judeu. Foi também rejeitado pelos grupos revisionistas judeus, que exigiam um território mais vasto para o Estado judaico.

As tensões continuaram a aumentar até 1947, altura em que os britânicos, esgotados pelas dificuldades de governação e incapazes de manter a paz, decidiram entregar o seu mandato sobre a Palestina à Organização das Nações Unidas (ONU). A ONU propôs então um segundo plano de partilha em 1947, que previa igualmente a criação de dois Estados. Este plano foi aceite pela maioria dos representantes judeus, mas rejeitado pelos árabes palestinianos e pelos Estados árabes vizinhos. No período que se seguiu, assistiu-se a uma escalada das hostilidades que conduziu à guerra israelo-árabe de 1948, na sequência da declaração de independência do Estado de Israel. Esta guerra e os acontecimentos que a rodearam foram determinantes para a configuração do moderno conflito israelo-árabe, com consequências duradouras para a região.

Nakba e a formação da diáspora palestiniana[modifier | modifier le wikicode]

O êxodo palestiniano de 1948, vulgarmente conhecido por Nakba (que significa "catástrofe" em árabe), é um acontecimento central na história da Palestina e no conflito israelo-árabe. Refere-se à fuga e expulsão de centenas de milhares de palestinianos árabes das suas casas e terras durante a guerra de 1948 que se seguiu à criação do Estado de Israel. A Nakba teve início no contexto da guerra civil no Mandato Britânico da Palestina, agravada pelo plano de partilha da ONU em 1947, e intensificou-se com a guerra israelo-árabe de 1948. Durante este período, muitas cidades e aldeias árabes foram esvaziadas dos seus habitantes devido aos combates, às expulsões, aos receios de massacres e à pressão psicológica. Durante este período, assistiu-se a deslocações maciças da população, que conduziram a uma crise humanitária e à formação de uma grande população de refugiados palestinianos.

A questão dos refugiados palestinianos tornou-se uma das questões mais complexas e duradouras do conflito israelo-árabe. Muitos destes refugiados e dos seus descendentes vivem atualmente em campos de refugiados nos países vizinhos, como o Líbano, a Jordânia e a Síria, bem como na Faixa de Gaza e na Cisjordânia. O direito de regresso dos refugiados palestinianos é uma questão fundamental nas negociações de paz, mas continua a ser um importante ponto de discórdia. A Nakba foi também um fator determinante para a formação da diáspora palestiniana. Os palestinianos que foram deslocados das suas casas e se estabeleceram noutros países continuaram a manter a sua identidade cultural e nacional, contribuindo para a causa palestiniana de diferentes formas. A comemoração anual da Nakba é um momento importante para a comunidade palestiniana, tanto nos territórios palestinianos como na diáspora, simbolizando a sua experiência comum de perda, resistência e esperança de regresso.

O Movimento de Libertação da Palestina: da OLP ao Hamas[modifier | modifier le wikicode]

O movimento nacionalista palestiniano sofreu uma evolução significativa no final dos anos 50 e início dos anos 60, marcada por uma reorientação para a identidade palestiniana específica, em parte em resposta à perceção de que os interesses palestinianos não eram suficientemente representados ou defendidos pelos líderes árabes regionais. Este período assistiu ao aparecimento de novas organizações e movimentos políticos palestinianos, dos quais o mais notável foi a Organização para a Libertação da Palestina (OLP), fundada em 1964. Yasser Arafat, que se tornou uma figura de proa do movimento palestiniano, desempenhou um papel crucial nesta evolução. Arafat e os seus colegas no seio da estrutura da OLP e, em especial, no seio do movimento Fatah, começaram a articular uma visão que sublinhava a luta por um Estado palestiniano independente, distinto dos objectivos pan-árabes mais vastos que tinham dominado os anteriores discursos sobre a Palestina.

Esta redefinição do movimento palestiniano foi acompanhada por uma estratégia de luta armada, vista como um meio de libertação e de reivindicação de direitos sobre as terras palestinianas. A OLP e outros grupos palestinianos levaram a cabo várias operações militares e ataques contra alvos israelitas, tanto dentro como fora de Israel. Este período foi também marcado por tensões e conflitos com os Estados árabes vizinhos, alguns dos quais apoiavam o movimento palestiniano, enquanto outros se opunham aos seus métodos ou objectivos políticos. Os anos de 1958-59 marcaram um ponto de viragem no movimento nacionalista palestiniano, com a passagem de uma orientação pan-árabe para uma focalização na identidade e nas aspirações nacionais palestinianas. Sob a liderança de figuras como Yasser Arafat, o movimento começou a apelar mais explicitamente à criação de um Estado palestiniano, utilizando a luta armada como meio para atingir os seus objectivos.

Já em 1963, operações militares conduzidas por grupos palestinianos, nomeadamente a Fatah liderada por Yasser Arafat, começaram a atuar a partir da Jordânia contra alvos israelitas. Estas acções ajudaram a estabelecer Arafat como uma figura central do movimento palestiniano, ganhando apoio popular entre os árabes através destas iniciativas militares. No entanto, as reacções israelitas a estes ataques colocaram a Jordânia numa posição delicada. Em 1970, após uma série de tensões e conflitos crescentes, conhecidos como setembro Negro, o rei Hussein da Jordânia ordenou uma ação militar que levou à expulsão dos combatentes palestinianos do país. Estes combatentes instalaram-se depois, em grande parte, no Líbano. No Líbano, a presença de grupos armados palestinianos teve repercussões consideráveis. Estes grupos envolveram-se na guerra civil libanesa, o que complicou ainda mais a situação. Em 1982, após uma tentativa de assassinato do embaixador israelita em Londres, Israel lançou a Operação Paz na Galileia, uma grande invasão do Líbano. O objetivo declarado era destruir as bases dos combatentes palestinianos e fazer recuar o exército sírio. Esta invasão teve consequências dramáticas, tanto para o Líbano como para os palestinianos.

Durante este período, a perceção dos palestinianos no Líbano foi afetada e a sede da OLP acabou por ser transferida para o Norte de África. Yasser Arafat e a OLP começaram a rever os seus objectivos, chegando mesmo a considerar a hipótese de aceitar uma solução de dois Estados. A Intifada, que teve início em 1987 nos territórios palestinianos, revigorou o movimento nacionalista palestiniano. Esta revolta popular atraiu a atenção internacional para a causa palestiniana e contribuiu para alterar a dinâmica do conflito. Este período de turbulência e de realinhamentos acabou por conduzir aos Acordos de Oslo na década de 1990, quando a OLP, sob a liderança de Arafat, reconheceu oficialmente o Estado de Israel e aceitou o princípio da autonomia palestiniana em troca da paz. Estes acordos marcaram um momento importante na história do conflito israelo-palestiniano, abrindo caminho a uma nova era de negociações e de diálogo, embora o processo de paz continue a ser complexo e inacabado.

Conflito contínuo e atual divisão política[modifier | modifier le wikicode]

As negociações entre a OLP, sob a liderança de Yasser Arafat, e Israel, apesar de terem marcado um ponto de viragem histórico com os Acordos de Oslo, fracassaram, sobretudo em questões sensíveis como os colonatos israelitas nos territórios palestinianos e o direito de regresso dos refugiados palestinianos. Estas questões continuaram a ser os principais pontos de discórdia, dificultando os progressos no sentido de uma solução duradoura para o conflito. Simultaneamente, Yasser Arafat e a Autoridade Palestiniana foram alvo de críticas internas, nomeadamente por parte de grupos nacionalistas e islamistas como o Hamas. Arafat foi acusado de incompetência, corrupção e nepotismo, o que contribuiu para uma perda de confiança e de legitimidade entre certos sectores da população palestiniana.

O Hamas, um movimento islamista palestiniano, ganhou influência política durante este período. Fundado em 1987, o Hamas defendia uma abordagem mais islâmica do movimento palestiniano, distinguindo-se da OLP pela sua posição ideológica e pelas suas tácticas. O Hamas rejeitou os Acordos de Oslo e manteve uma posição de resistência armada contra Israel, considerando a luta armada como um meio essencial para atingir os objectivos palestinianos. A ascensão do Hamas e de outros grupos islamistas marcou uma terceira fase do movimento palestiniano, em que as linhas de fratura entre as diferentes facções palestinianas se aprofundaram. Esta fase caracterizou-se por uma diversificação das abordagens e das estratégias no seio do movimento palestiniano, reflectindo um leque mais vasto de pontos de vista e de tácticas no que se refere à realização dos objectivos palestinianos. Este período foi também marcado por tensões crescentes entre a Autoridade Palestiniana, dominada pela Fatah, e o Hamas, sobretudo depois de este último ter ganho as eleições legislativas palestinianas de 2006. Estas tensões conduziram a conflitos internos e a uma divisão política entre a Faixa de Gaza, controlada pelo Hamas, e a Cisjordânia, sob a autoridade da Autoridade Palestiniana.

O recomeço da luta armada e das acções ao estilo da Intifada pelo Hamas nos territórios palestinianos é marcado por uma retórica de jihad contra Israel. Fundado em 1987, o Hamas tem um braço político e um braço armado e tem desempenhado um papel importante no conflito israelo-palestiniano. Em 2006, o Hamas obteve uma vitória significativa nas eleições legislativas palestinianas. No entanto, o Hamas é considerado uma organização terrorista por vários países, incluindo os Estados Unidos e os membros da União Europeia. Esta designação deve-se ao facto de o Hamas utilizar tácticas de luta armada, incluindo atentados suicidas e o lançamento de rockets contra alvos civis israelitas.

A vitória eleitoral do Hamas conduziu a uma grande divisão política nos territórios palestinianos. Surgiram dois governos distintos: um controlado pela Fatah na Cisjordânia e o outro pelo Hamas na Faixa de Gaza. Esta divisão veio agravar as dificuldades políticas e económicas nos territórios palestinianos. O território palestiniano continua fragmentado e desafios como o desemprego, a pobreza e a corrupção tornaram a situação política e económica ainda mais precária. Tanto a Autoridade Palestiniana, na Cisjordânia, como o Governo do Hamas, em Gaza, enfrentam importantes desafios internos e externos na gestão dos assuntos palestinianos.

O Caso Curdo[modifier | modifier le wikicode]

Antecedentes históricos do movimento curdo[modifier | modifier le wikicode]

O movimento curdo, com as suas aspirações à autodeterminação, tem as suas raízes na complexa e tumultuosa história do Médio Oriente, particularmente no contexto da dissolução do Império Otomano após a Primeira Guerra Mundial. O povo curdo, disperso principalmente entre a Turquia, o Irão, o Iraque e a Síria, tem procurado constantemente afirmar a sua identidade e reivindicar os seus direitos políticos e culturais numa região marcada por fronteiras frequentemente traçadas sem ter em conta as realidades étnicas e culturais.

Após a Primeira Guerra Mundial, o Tratado de Sèvres de 1920 previa a criação de um Estado curdo. No entanto, este tratado foi substituído pelo Tratado de Lausanne em 1923, que redefiniu as fronteiras da Turquia moderna sem conceder aos curdos um Estado independente. Este foi um momento decisivo, deixando os curdos sem um Estado-nação, apesar da sua identidade étnica e cultural distinta. No Iraque, o movimento curdo passou por várias fases de rebelião e de negociações com o governo central. A região do Curdistão iraquiano, após décadas de conflito, ganhou uma autonomia substancial na sequência da Guerra do Golfo em 1991, tendo a sua posição sido reforçada após a invasão do Iraque em 2003. O Governo Regional do Curdistão, liderado por figuras como Massoud Barzani, criou uma entidade semi-autónoma com a sua própria administração e forças de segurança. Na Turquia, o conflito curdo tem sido largamente dominado pela luta do Partido dos Trabalhadores do Curdistão (PKK), liderado por Abdullah Öcalan. Fundado na década de 1970, o PKK tem travado uma guerra de guerrilha pelos direitos e pela autonomia dos curdos, um conflito que já causou dezenas de milhares de mortos. Apesar de várias tentativas de paz, a situação na Turquia continua tensa, com períodos de conflito e de reconciliação.

A guerra civil na Síria criou uma nova dinâmica para os curdos na região. As forças curdas, nomeadamente as Unidades de Proteção Popular (YPG), assumiram o controlo de grandes partes do nordeste da Síria, estabelecendo uma administração autónoma de facto nessas zonas. Este facto veio acrescentar um novo nível de complexidade à geopolítica regional, nomeadamente com o envolvimento dos curdos na luta contra o Estado Islâmico (EI). O movimento curdo, na sua busca de reconhecimento e de direitos, continua a moldar a política do Médio Oriente. A sua situação, frequentemente designada por "problema curdo", continua a ser um dos desafios mais espinhosos da região, envolvendo um mosaico de interesses locais, regionais e internacionais. Os curdos, ao mesmo tempo que procuram preservar a sua identidade única, lutam por um lugar num Médio Oriente em constante mutação, onde as questões da autonomia e da independência estão no centro dos debates políticos e sociais.

História e significado do termo "Curdistão"[modifier | modifier le wikicode]

O termo "Curdistão", que significa literalmente "a terra dos curdos", é utilizado há vários séculos, com referências que remontam, pelo menos, ao século XII. Este termo geográfico histórico refere-se à região habitada principalmente pelos curdos, um grupo étnico originário da região montanhosa que atravessa a Turquia moderna, o Irão, o Iraque e a Síria. Nos textos históricos, o termo "Curdistão" tem sido utilizado para descrever as regiões habitadas pelos curdos, mas é importante notar que a delimitação exacta e a extensão desta região têm variado ao longo do tempo, em função da dinâmica política, das mudanças de fronteiras e dos movimentos populacionais. Ao longo da história, esta região fez parte de vários impérios e Estados, incluindo os impérios persa, árabe, turco e otomano. Os curdos, apesar de manterem a sua identidade cultural e linguística distinta, estiveram muitas vezes sujeitos a um domínio externo e raramente gozaram de autonomia ou de um Estado-nação independente.

A noção do Curdistão como entidade política distinta ganhou proeminência no início do século XX, sobretudo após a Primeira Guerra Mundial e a queda do Império Otomano, quando os curdos começaram a aspirar a uma maior autonomia ou independência. No entanto, as aspirações a um Curdistão independente ou autónomo chocaram com as realidades políticas dos modernos Estados-nação da região. Atualmente, embora o Curdistão não exista enquanto Estado soberano, o termo é amplamente utilizado para designar as regiões de maioria curda, em especial o Curdistão iraquiano, que goza de um grau significativo de autonomia no Iraque.

Impacto da Guerra Otomano-Sevídea nos curdos[modifier | modifier le wikicode]

A guerra entre os Sefevides iranianos e os Otomanos em 1514, marcada pela emblemática batalha de Chaldoran, foi um momento marcante na história do Médio Oriente e de particular importância para o povo curdo. Este confronto entre duas grandes potências da época, o Império Otomano sunita sob o reinado de Selim I e o Império Sefávida xiita liderado pelo Xá Ismail I, resultou numa vitória otomana que redefiniu o equilíbrio geopolítico na região. A região curda, que se situa na fronteira entre estes dois impérios, foi profundamente afetada por este conflito. A Batalha de Chaldoran não foi apenas uma luta pelo poder territorial, mas também um confronto ideológico entre o xiismo e o sunismo, que teve um impacto direto na população curda. Os territórios curdos foram divididos, tendo alguns ficado sob controlo otomano e outros sob influência sefevita.

Neste contexto, os líderes curdos viram-se confrontados com escolhas difíceis. Alguns optaram por se aliar aos otomanos, na esperança de obter autonomia ou vantagens políticas, enquanto outros viram na aliança com os sefevides uma oportunidade semelhante. Estas decisões eram frequentemente influenciadas por considerações locais, incluindo rivalidades tribais e interesses políticos e económicos. As consequências para os curdos da Batalha de Chaldoran e das subsequentes guerras otomano-sevides foram significativas. Conduziram a uma fragmentação política e territorial que se prolongou durante séculos. Os curdos, divididos entre diferentes impérios e, mais tarde, Estados-nação, lutaram para manter a sua identidade cultural e linguística única e para preservar a sua autonomia.

Este período lançou as bases para os desafios políticos e as aspirações autónomas dos curdos nos séculos seguintes. A sua posição geográfica na encruzilhada de impérios fez dos curdos actores fundamentais da dinâmica regional, colocando-os frequentemente numa posição de vulnerabilidade face às ambições das potências vizinhas. A Batalha de Chaldoran e as suas repercussões são, por conseguinte, cruciais para compreender a complexidade da história curda e os desafios enfrentados por este povo na sua busca de autonomia e reconhecimento numa região em constante mutação.

O Tratado de Qasr-e Shirin e as suas consequências para os curdos[modifier | modifier le wikicode]

O Tratado de Qasr-e Shirin, também conhecido como Tratado de Zuhab, assinado em 1639 entre o Império Otomano e a dinastia sefardita da Pérsia, estabeleceu as fronteiras entre estes dois impérios, afectando de facto os territórios curdos. Este tratado marcou o fim de uma série de guerras otomano-persas e estabeleceu fronteiras que, em grande medida, permaneceram estáveis durante vários séculos e prefiguraram as fronteiras modernas da região. No entanto, é importante notar que, embora o tratado de 1639 tenha estabelecido fronteiras entre os impérios otomano e sefávida, estas fronteiras nem sempre foram claramente definidas ou administradas, especialmente nas regiões montanhosas habitadas pelos curdos. Os próprios curdos não tinham um Estado-nação próprio e estavam espalhados por ambos os lados da fronteira, vivendo sob a soberania otomana ou persa (mais tarde iraniana), consoante a região.

Foi só no século XX, sobretudo após a Primeira Guerra Mundial e a queda do Império Otomano, que as fronteiras dos Estados modernos do Médio Oriente começaram a ser moldadas e administradas de forma mais rígida. O Acordo Sykes-Picot de 1916, seguido do Tratado de Sèvres em 1920 e do Tratado de Lausanne em 1923, redefiniu as fronteiras na região, resultando na divisão dos territórios curdos entre vários novos Estados-nação, incluindo a Turquia, o Iraque, a Síria e o Irão. Estes acontecimentos, ocorridos na década de 1940, formalizaram as fronteiras existentes e tiveram um impacto profundo na questão curda. A divisão dos territórios curdos entre diferentes Estados colocou desafios únicos ao povo curdo em termos de direitos culturais, políticos e linguísticos, tendo moldado a sua luta pela autonomia e pelo reconhecimento ao longo do século XX e até à atualidade.

Consequências do pós-Primeira Guerra Mundial para os curdos[modifier | modifier le wikicode]

No período que se seguiu à Primeira Guerra Mundial, o Médio Oriente assistiu a transformações políticas e territoriais consideráveis, que influenciaram significativamente a situação dos curdos. A queda do Império Otomano e a ascensão do pan-islamismo, bem como a criação de novos Estados nacionais, marcaram o início de uma nova era para o povo curdo. Após a guerra, as aspirações curdas à autonomia foram largamente postas de lado no contexto da formação de novos Estados-nação. Na Turquia, por exemplo, sob a liderança de Mustafa Kemal Atatürk, foi posta em prática uma política de turquificação, com o objetivo de criar uma identidade nacional unificada centrada na identidade turca. Esta política teve um impacto negativo nos direitos linguísticos e culturais dos curdos, exacerbando as tensões e alimentando as aspirações autonomistas. No Iraque e na Síria, sob os mandatos britânico e francês, respetivamente, a situação dos curdos tem sido complexa e flutuante. Apesar de certas medidas destinadas a reconhecer os direitos dos curdos, nomeadamente em termos de prestações sociais, esses esforços foram muitas vezes insuficientes para satisfazer plenamente as suas aspirações políticas e culturais. Estas políticas foram frequentemente marcadas por períodos de repressão e de marginalização.

Durante este período, as relações entre os curdos e outros grupos étnicos da região, como os arménios, foram tensas. Os conflitos na Anatólia Oriental e nas regiões fronteiriças entre a Turquia e a Arménia foram exacerbados pelas políticas estatais e pelas convulsões sociais. O genocídio arménio, por exemplo, provocou grandes deslocações de populações e tensões intercomunitárias. O contexto geopolítico pós-otomano teve um efeito profundo na vida dos curdos. Apanhados entre as ambições nacionalistas dos novos Estados e a dinâmica regional, os curdos viram-se numa posição difícil, procurando preservar a sua identidade e os seus direitos num ambiente político instável e frequentemente hostil. Esta época lançou as bases para as lutas contemporâneas pela autodeterminação curda, realçando os desafios persistentes enfrentados por este povo na sua busca de reconhecimento e autonomia.

Criação da primeira organização política curda[modifier | modifier le wikicode]

O ano de 1919 marca um ponto de viragem na história do povo curdo, com a criação da primeira organização política curda, significando a emergência de um movimento nacionalista curdo estruturado. Este período, no rescaldo da Primeira Guerra Mundial e da dissolução do Império Otomano, abriu oportunidades e desafios sem precedentes para as aspirações curdas.

A organização política curda criada em 1919 foi a expressão concreta do desejo crescente dos curdos de tomarem o seu destino político nas suas próprias mãos. O seu objetivo era unir as várias tribos e comunidades curdas sob uma bandeira comum e articular as reivindicações de autonomia e mesmo de independência. O Tratado de Sèvres, assinado em 1920, parecia preparar o caminho para a concretização destas aspirações. Este tratado, que redesenhou as fronteiras da região após a queda do Império Otomano, incluía disposições de autonomia para o território curdo e a possibilidade de uma futura independência, se as comunidades curdas assim o desejassem. O reconhecimento formal da autonomia curda no Tratado de Sèvres foi visto como uma vitória significativa para o movimento nacionalista curdo. No entanto, as esperanças suscitadas pelo Tratado de Sèvres rapidamente se desvaneceram. O tratado nunca foi ratificado pela nova República Turca, liderada por Mustafa Kemal Atatürk, e foi substituído em 1923 pelo Tratado de Lausana. O Tratado de Lausana não fazia qualquer referência a um Curdistão autónomo, deixando as aspirações curdas sem apoio internacional. O período que se seguiu à Primeira Guerra Mundial foi, portanto, um período de oportunidades e de frustração para os curdos. Apesar do aparecimento de um nacionalismo curdo organizado e do reconhecimento inicial dos seus direitos no Tratado de Sèvres, as esperanças de autonomia e independência depararam-se com a realidade de novos equilíbrios políticos e interesses nacionais no Médio Oriente reconfigurado.

Os desafios da criação de um Estado curdo[modifier | modifier le wikicode]

No período que se seguiu à Primeira Guerra Mundial, o Médio Oriente foi redesenhado pelas potências vencedoras, afectando profundamente as aspirações dos povos da região, incluindo as dos curdos. O Tratado de Sèvres de 1920, que prometia um certo grau de autonomia aos curdos, suscitou a esperança de um Estado curdo independente. No entanto, esta esperança durou pouco devido a uma série de factores fundamentais. A distribuição geográfica das populações curdas, dispersas entre as esferas de influência da França, da Grã-Bretanha e da Rússia, dificultou a formação de um Estado curdo unificado. Esta divisão territorial dificultou qualquer tentativa de criar uma entidade política curda coerente, uma vez que cada zona estava sujeita a políticas e influências diferentes. Além disso, as potências aliadas, principalmente a Grã-Bretanha e a França, que tinham redesenhado o mapa do Médio Oriente, estavam relutantes em alterar os seus planos para acolher um Estado curdo. Estas potências, preocupadas com os seus próprios interesses estratégicos na região, não estavam dispostas a apoiar a causa curda em detrimento dos seus próprios objectivos geopolíticos.

A questão da autonomia arménia também desempenhou um papel importante no fracasso da criação de um Estado curdo. Os territórios previstos para a autonomia arménia sobrepunham-se às zonas habitadas pelos curdos, criando conflitos sobre as reivindicações territoriais. Estas tensões exacerbaram a complexidade da situação, tornando ainda mais difícil chegar a um consenso sobre a questão curda. Outro fator importante foi a relativa fraqueza do nacionalismo curdo na altura. Ao contrário de outros movimentos nacionais da região, o nacionalismo curdo ainda não tinha desenvolvido uma base forte e unificada capaz de mobilizar eficazmente as massas. As divisões internas, as diferenças tribais e regionais, bem como as divergências de opinião sobre a estratégia a adotar, limitavam a capacidade dos curdos de apresentarem uma frente unida. Além disso, havia um debate no seio da comunidade curda sobre a aceitação ou rejeição do Tratado de Sèvres. Alguns curdos consideravam a possibilidade de se alinharem com o nacionalismo turco na esperança de preservarem alguma forma de autonomia num território turco unificado.

Em última análise, estes desafios e obstáculos levaram a que a ideia de um Estado curdo independente fosse abandonada nos anos que se seguiram à Primeira Guerra Mundial. A realidade política do Médio Oriente, moldada pelos interesses das potências coloniais e por dinâmicas internas complexas, tornou extremamente difícil a conquista da autonomia curda, lançando as bases para as lutas curdas pelo reconhecimento e autonomia nas décadas seguintes.

Curdistão turco[modifier | modifier le wikicode]

A política de assimilação na Turquia e a negação da identidade curda[modifier | modifier le wikicode]

O início da década de 1920 na Turquia, sob a liderança de Mustafa Kemal Atatürk, foi marcado por mudanças radicais na construção do Estado-nação turco. Um dos aspectos desta transformação foi a política de assimilação e aculturação das minorias étnicas, nomeadamente dos curdos. Em 1924, como parte destes esforços, a utilização dos termos "curdo" e "Curdistão" foi oficialmente proibida na Turquia, simbolizando uma negação explícita da identidade curda.

Esta política fazia parte de uma estratégia mais vasta de homogeneização cultural e linguística destinada a forjar uma identidade turca unificada. As autoridades turcas implementaram políticas destinadas a assimilar à força as populações curdas, incluindo a deslocação de populações e a supressão das expressões culturais e linguísticas curdas. Os curdos eram frequentemente descritos pelas autoridades turcas como "turcos das montanhas", numa tentativa de reinterpretar e negar a sua identidade distinta. Esta teorização tinha como objetivo justificar as políticas de assimilação, afirmando que as diferenças linguísticas e culturais eram simplesmente variações regionais no seio da população turca.

Estas políticas conduziram a um contexto de revolta permanente no seio da população curda. Os curdos, confrontados com a negação da sua identidade e a repressão dos seus direitos culturais e linguísticos, resistiram a estes esforços de assimilação. Esta resistência assumiu várias formas, desde a revolta armada até à preservação clandestina da cultura e da língua curdas. As revoltas curdas na Turquia, nomeadamente as lideradas por figuras como o xeque Said em 1925, foram momentos de confronto direto com o Estado turco. Estas rebeliões, embora reprimidas, puseram em evidência as profundas tensões e divergências entre o governo turco e a população curda.

Renascimento cultural curdo e tensões políticas após a Segunda Guerra Mundial[modifier | modifier le wikicode]

No final da Segunda Guerra Mundial, a Turquia passou por um período de transformação e crise de identidade que contribuiu indiretamente para um interesse renovado pela língua, cultura e história curdas. Este período marcou o renascimento do nacionalismo curdo, embora as circunstâncias fossem complexas e muitas vezes contraditórias. O período do pós-guerra na Turquia caracterizou-se por uma relativa abertura e por um questionamento da identidade nacional turca. Esta abertura levou a uma certa redescoberta da cultura curda, que tinha sido reprimida pelas políticas de assimilação kemalistas. Os intelectuais curdos e turcos começaram a explorar a história e a cultura curdas, contribuindo para uma consciência crescente de uma identidade curda distinta. Este renascimento cultural serviu de catalisador para o desenvolvimento do nacionalismo curdo, com uma nova geração de curdos a exigir mais abertamente os seus direitos culturais e políticos.

No entanto, este período foi também marcado pela instabilidade política na Turquia, com vários golpes militares e o aumento da repressão. Os regimes militares que chegaram ao poder na Turquia durante as décadas de 1960 e 1980, embora por vezes abertos a certas reformas, mantiveram uma linha dura em matéria de política étnica, nomeadamente no que respeita à questão curda. As políticas nacionalistas destes regimes conduziram frequentemente a uma nova repressão da expressão cultural e política curda. A tensão entre o renascimento cultural curdo e a repressão estatal conduziu a um período de conflito crescente. O movimento curdo, cada vez mais organizado e politizado, tem enfrentado grandes desafios, tanto da parte do Estado turco como da sua própria dinâmica interna. A questão curda tornou-se uma questão central na política turca, simbolizando os limites do modelo de Estado-nação na Turquia e os desafios colocados pela diversidade étnica e cultural do país.

A luta armada do PKK e o seu impacto na questão curda na Turquia[modifier | modifier le wikicode]

A luta armada do Partido dos Trabalhadores do Curdistão (PKK), que teve início em 1984, representa um ponto de viragem decisivo na história do movimento curdo na Turquia. Fundado por Abdullah Öcalan em 1978, o PKK surgiu como um movimento marxista-leninista, orientado para a luta de classes e para a independência dos curdos. A decisão do PKK de lançar uma campanha de guerrilha contra o Estado turco marcou o início de um período prolongado de conflito armado que teve um efeito profundo no sudeste da Turquia e na comunidade curda.

O contexto em que o PKK iniciou a sua luta armada era complexo. A década de 1980 na Turquia foi um período de tensão política e de aumento da repressão contra os grupos dissidentes, incluindo os movimentos curdos. Em resposta ao que consideravam ser uma opressão sistemática e a negação dos seus direitos culturais e linguísticos, o PKK optou pela luta armada como forma de exigir a autonomia curda. Nos seus primeiros anos, o PKK beneficiou de um certo apoio dos países alinhados com o bloco soviético. Este apoio assumiu a forma de formação, fornecimento de armas e apoio logístico, embora a extensão e a natureza exactas deste apoio sejam objeto de debate. Este apoio deveu-se em parte à dinâmica da Guerra Fria, em que o PKK era visto como um potencial aliado pelos inimigos da Turquia, membro da NATO. A reação do Governo turco à insurreição do PKK caracterizou-se por uma intensa repressão militar. Foram lançadas operações de segurança maciças nas regiões curdas, com graves consequências humanitárias, incluindo baixas civis e militares e a deslocação de populações curdas.

Ao longo do tempo, a filosofia e os objectivos do PKK evoluíram. Embora as suas raízes estivessem profundamente enraizadas na ideologia marxista-leninista, o movimento adaptou gradualmente as suas reivindicações, passando da exigência de um Estado curdo independente para apelos a uma maior autonomia e ao reconhecimento dos direitos culturais e linguísticos dos curdos. A luta armada do PKK colocou a questão curda no centro das atenções nacionais e internacionais, pondo em evidência a complexidade e os desafios da questão curda na Turquia. Também polarizou as opiniões, tanto na Turquia como na comunidade curda, sobre as estratégias e os objectivos adequados na procura da autonomia e dos direitos dos curdos. O conflito entre o PKK e o Estado turco continua a ser uma questão espinhosa, que simboliza a tensão entre as aspirações curdas de autonomia e os imperativos de segurança e unidade nacional da Turquia.

Contexto internacional e interesse soviético nas regiões curdas[modifier | modifier le wikicode]

Desde 1946, a União Soviética tem demonstrado um interesse crescente no Médio Oriente, em particular nas regiões com uma elevada concentração de curdos e azeris. Este envolvimento soviético insere-se no contexto mais vasto da Guerra Fria e na estratégia da URSS de alargar a sua influência em regiões estrategicamente importantes. Um dos exemplos mais significativos desta política foi o apoio soviético à República Autónoma Iraniana do Azerbaijão. Em 1945, no final da Segunda Guerra Mundial, a União Soviética, que tinha ocupado o norte do Irão durante a guerra, incentivou e apoiou a criação da República Autónoma do Azerbaijão, bem como da República do Curdistão, no Irão. Estas entidades autónomas foram criadas com o apoio dos comunistas locais e dos soviéticos e representaram um desafio direto à autoridade do governo central iraniano, então liderado por Reza Shah Pahlavi. A criação destas repúblicas autónomas foi vista pela URSS como uma oportunidade para alargar a sua influência na região e contrariar a presença britânica e americana.

No entanto, o conflito iraniano-soviético que se seguiu levou à pressão internacional para que a União Soviética retirasse as suas tropas do Irão. Em 1946, sob pressão da comunidade internacional e dos Estados Unidos em particular, a URSS retirou o seu apoio às repúblicas autónomas, que foram rapidamente tomadas pelas forças iranianas. Este período foi significativo para as relações internacionais na região, mostrando como a dinâmica da Guerra Fria influenciou as políticas regionais. O apoio soviético aos movimentos autonomistas no Irão não só reflectia os interesses geopolíticos da URSS, como também realçava as aspirações das minorias étnicas da região, incluindo os curdos e os azeris, a uma maior autonomia e reconhecimento.

Tensões religiosas e políticas entre os curdos no Irão[modifier | modifier le wikicode]

Desde o início da década de 2000, a situação dos curdos no Irão tem-se caracterizado por uma tensão crescente devido a diferenças religiosas e políticas. O Irão, um Estado predominantemente xiita, tem visto as suas relações com a sua população curda, predominantemente sunita, serem afectadas por factores religiosos, culturais e políticos. A diferença sectária entre a maioria xiita do Irão e a minoria curda sunita é um aspeto fundamental desta tensão. Embora o Irão tenha consolidado a sua identidade xiita desde a revolução islâmica de 1979, os curdos iranianos têm-se sentido frequentemente marginalizados devido à sua filiação religiosa sunita. Esta situação é agravada por questões de direitos culturais e linguísticos, com os curdos a exigirem um maior reconhecimento da sua identidade étnica e cultural.

As tensões políticas entre os curdos iranianos e o governo central intensificaram-se devido à perceção da marginalização e da negligência económica. Os curdos no Irão há muito que lutam por uma maior autonomia regional e pelo reconhecimento dos seus direitos linguísticos e culturais, incluindo o direito à educação e aos meios de comunicação social na sua língua materna. A resposta do governo iraniano a estas exigências tem sido frequentemente a repressão. Os movimentos políticos curdos no Irão têm sido acompanhados de perto e, por vezes, reprimidos. Em várias ocasiões, registaram-se confrontos armados entre as forças de segurança iranianas e grupos curdos armados, estes últimos procurando defender os direitos e a autonomia dos curdos.

A situação dos curdos no Irão é também influenciada pela dinâmica regional. Os desenvolvimentos relativos aos curdos no Iraque, nomeadamente a criação de uma região autónoma do Curdistão iraquiano, tiveram um impacto nas aspirações dos curdos no Irão. Ao mesmo tempo, a política externa do Irão, em particular o seu envolvimento em conflitos regionais como a Síria e o Iraque, está a ter um impacto na sua política interna em relação à sua própria população curda. Em conclusão, as tensões entre os curdos e o governo iraniano desde a década de 2000 são o resultado de uma mistura complexa de factores religiosos, culturais e políticos. Estas tensões reflectem os desafios da governação numa sociedade multiétnica e multiconfessional e sublinham as dificuldades persistentes das minorias da região em obter maior reconhecimento e autonomia.

Curdistão iraquiano[modifier | modifier le wikicode]

As origens do Curdistão iraquiano e o Vilayet de Mossul[modifier | modifier le wikicode]

A história do Curdistão iraquiano e da sua relação com o vilayet de Mossul durante o Mandato Britânico é crucial para compreender a dinâmica política e étnica da região. Após a Primeira Guerra Mundial e a dissolução do Império Otomano, a província otomana de Mosul vilayet tornou-se uma questão central na redefinição das fronteiras do Médio Oriente.

O vilayet de Mossul era rico em diversidade étnica e incluía uma população curda significativa, bem como outros grupos como os árabes, os assírios e os turcomanos. Aquando do estabelecimento do mandato britânico sobre a Mesopotâmia, que viria a tornar-se o Iraque, o futuro desta província foi amplamente debatido. Os britânicos, desejosos de controlar os recursos petrolíferos da região, defenderam a sua inclusão no Iraque, apesar das reivindicações territoriais da Turquia. Em 1925, após um longo processo de negociação e deliberação, a Liga das Nações decidiu anexar o vilayet de Mossul ao Iraque. Esta decisão foi crucial para definir as fronteiras do norte do Iraque e teve um impacto significativo na população curda da região. A decisão da Liga colocou um grande número de curdos sob administração iraquiana, alterando a paisagem política e étnica do novo Estado.

A luta pela autonomia curda no século XX[modifier | modifier le wikicode]

A integração do vilayet de Mossul no Iraque influenciou o movimento curdo no país. Os curdos, que procuravam preservar a sua identidade cultural e linguística e obter uma maior autonomia política, enfrentaram vários desafios durante os sucessivos governos de Bagdade. A luta pela autonomia curda intensificou-se ao longo do século XX, culminando na criação de uma região autónoma do Curdistão na década de 1990, após décadas de conflitos e negociações. O desenvolvimento do Curdistão iraquiano como região autónoma foi reforçado após a invasão do Iraque em 2003, estabelecendo a região como um ator fundamental na política iraquiana. A história do vilayet de Mossul e a sua integração no Iraque moderno são, por conseguinte, essenciais para compreender a dinâmica atual do Curdistão iraquiano, salientando as complexidades históricas e políticas da formação do Estado-nação na região e os desafios persistentes da diversidade étnica e cultural.

A decisão da Liga das Nações, em 1925, de anexar o vilayet de Mossul ao mandato britânico do Iraque foi um passo crucial na formação do Estado iraquiano moderno e teve profundas implicações para o movimento nacionalista curdo na região. A decisão incorporou no Iraque um território com uma população curda considerável, lançando as bases da atual luta curda pelo reconhecimento e pela autonomia. O movimento nacionalista curdo no Iraque tem-se caracterizado por uma notável resiliência e continuidade, apesar dos desafios e obstáculos políticos. A luta dos curdos no Iraque pela autonomia e pelo reconhecimento dos seus direitos tem sido marcada por rebeliões, negociações e, por vezes, repressão violenta. Esta perseverança reflecte a natureza específica do nacionalismo curdo no Iraque, onde as aspirações de autonomia regional e a preservação da identidade cultural curda têm sido temas constantes.

As tentativas de negociação e de celebração de acordos entre os dirigentes curdos e o Governo iraquiano têm sido frequentemente infrutíferas, marcadas por promessas não cumpridas e acordos violados. Um dos factores que contribuiu para estes fracassos foi a falta de apoio internacional consistente à causa curda. Em particular, a retirada do apoio do Irão ao nacionalismo curdo foi um revés significativo. O Irão, que tem a sua própria população curda e está preocupado com a autonomia curda no interior das suas fronteiras, tem frequentemente vacilado no seu apoio aos curdos no Iraque, em função dos seus próprios interesses geopolíticos e de segurança. A situação dos curdos no Iraque continuou a evoluir ao longo do século XX, com períodos de forte repressão sob regimes como o de Saddam Hussein, mas também com avanços significativos, como a criação de uma região autónoma do Curdistão na década de 1990. Estes desenvolvimentos foram influenciados por uma variedade de factores regionais e internacionais, reflectindo a complexidade da questão curda na região.

O surgimento da autonomia curda nos anos 90[modifier | modifier le wikicode]

O ano de 1991 foi um momento decisivo para o movimento curdo no Iraque, particularmente após a Guerra do Golfo e o enfraquecimento do regime de Saddam Hussein. O fim desta guerra criou uma oportunidade sem precedentes para os curdos iraquianos estabelecerem uma forma de autonomia de facto nas suas regiões.

Após a derrota do Iraque na Guerra do Golfo, eclodiu uma revolta popular no norte do país, principalmente entre os curdos. Esta revolta foi brutalmente reprimida pelo regime de Saddam Hussein, dando origem a uma grave crise humanitária e a deslocações maciças da população. Em resposta, os Estados Unidos, o Reino Unido e a França criaram uma zona de exclusão aérea a norte do paralelo 36, permitindo que os curdos ganhassem um grau significativo de autonomia. Esta autonomia de facto permitiu que os curdos desenvolvessem as suas próprias instituições políticas e administrativas, o que constituiu um importante passo em frente para o nacionalismo curdo no Iraque. Foi criado o Governo Regional do Curdistão (KRG), com as suas próprias estruturas administrativas, legislativas e de segurança. Embora esta autonomia não tenha sido oficialmente reconhecida pelo governo iraquiano na altura, representou um ponto de viragem na história curda no Iraque.

O Curdistão iraquiano no novo contexto político pós-2003[modifier | modifier le wikicode]

A situação alterou-se significativamente após a queda do regime de Saddam Hussein em 2003. A nova constituição iraquiana, adoptada em 2005, reconheceu oficialmente o Curdistão iraquiano como uma entidade federal no Iraque. Este reconhecimento constitucional legalizou a autonomia curda e constituiu um passo importante para a concretização das aspirações políticas curdas. A inclusão da autonomia curda na Constituição iraquiana simbolizou igualmente uma evolução importante na política iraquiana, marcando uma rutura com as políticas centralizadas e repressivas dos regimes anteriores. Reflectiu igualmente as mudanças na dinâmica política do Médio Oriente pós-Saddam, onde as questões de identidade étnica e regional se tornaram cada vez mais importantes.

A retirada das tropas norte-americanas do Iraque em 2009 e os acontecimentos subsequentes tiveram um impacto significativo na situação dos curdos no Iraque, exacerbando as tensões entre o Governo Regional do Curdistão (KRG) e o governo central de Bagdade. Após a retirada dos EUA, as relações entre Erbil, a capital do Curdistão iraquiano, e Bagdade deterioraram-se. Os curdos manifestaram frequentemente a sua preocupação com a crescente marginalização por parte do governo central iraquiano. Estas tensões centraram-se numa série de questões, nomeadamente a partilha das receitas do petróleo, o estatuto das zonas disputadas (como Kirkuk, rica em petróleo) e a autonomia política e administrativa do Curdistão iraquiano.

O referendo sobre a independência do Curdistão iraquiano, realizado em setembro de 2017, marcou o ponto alto destas tensões. O referendo, que contou com uma esmagadora maioria de votos a favor da independência, foi organizado pelo KRG apesar da forte oposição de Bagdade e dos avisos internacionais. O Governo iraquiano, bem como vários países vizinhos e a comunidade internacional, consideraram o referendo ilegal e uma ameaça à integridade territorial do Iraque. Em resposta ao referendo, o governo central iraquiano tomou medidas severas, incluindo a tomada militar de algumas zonas em disputa, como Kirkuk, e a imposição de restrições económicas e de transportes ao Curdistão iraquiano. Estas acções sublinharam a fragilidade da autonomia curda no Iraque e evidenciaram os desafios políticos e de segurança que a região enfrenta. O referendo e as suas consequências revelaram igualmente as divisões internas do movimento curdo iraquiano, bem como as complexidades da política regional. Embora alguns líderes curdos tenham encarado o referendo como um passo em direção à tão esperada independência, outros manifestaram a sua preocupação quanto ao calendário e às potenciais implicações.

Curdistão sírio[modifier | modifier le wikicode]

A criação do "Cinturão Árabe" e as suas repercussões[modifier | modifier le wikicode]

Nos anos 60, a situação dos curdos na Síria foi profundamente afetada pelas políticas do governo nacionalista sírio. Durante este período, a Síria, sob a influência do partido Ba'ath, adoptou uma abordagem nacionalista árabe que exacerbou as divisões étnicas, particularmente entre a comunidade curda. Uma das políticas mais notáveis e controversas deste período foi a criação do "Cinturão Árabe". Esta iniciativa tinha como objetivo alterar a composição demográfica das regiões com uma elevada concentração de curdos ao longo da fronteira com a Turquia. O Governo encorajou os árabes a instalarem-se nestas zonas, muitas vezes deslocando à força as populações curdas. Esta política foi em parte justificada por projectos de desenvolvimento, como a construção de uma linha de caminho de ferro, mas foi claramente motivada por razões políticas, a fim de diluir a presença curda.

Estas acções conduziram a deslocações forçadas e a uma maior marginalização económica e social dos curdos na Síria. O "Cinturão Árabe" não só causou perturbações demográficas, como também alimentou um sentimento de injustiça e exclusão entre os curdos sírios. Estas políticas aumentaram as tensões étnicas na região e contribuíram para um sentimento crescente de desconfiança em relação ao governo central. As consequências destas políticas têm sido duradouras. Os curdos da Síria continuaram a lutar pelo reconhecimento dos seus direitos culturais e políticos, bem como pela sua autonomia. Estas tensões foram exacerbadas durante a guerra civil síria que eclodiu em 2011, na qual os curdos desempenharam um papel significativo, procurando estabelecer alguma forma de autonomia no nordeste da Síria.

Os curdos na Síria e a luta pela autonomia[modifier | modifier le wikicode]

Na década de 2000, e em particular com o início da guerra civil síria em 2011, os curdos na Síria começaram a manifestar-se mais visivelmente pela autonomia. Este período marcou um ponto de viragem na luta dos curdos sírios pelo reconhecimento e pela autodeterminação.

Antes da guerra civil, os curdos na Síria eram frequentemente marginalizados e privados de direitos básicos. O regime de Bashar al-Assad, tal como o do seu pai Hafez al-Assad, manteve uma política de repressão da cultura curda e das aspirações políticas curdas. No entanto, com a eclosão da guerra civil, o poder central em Damasco enfraqueceu, dando aos curdos uma oportunidade sem precedentes de reivindicar autonomia. Tirando partido do vazio de poder criado pelo conflito, os grupos curdos, principalmente as Unidades de Proteção Popular (YPG) e o Partido da União Democrática (PYD), assumiram o controlo de vastas áreas do Norte da Síria. Estes grupos estabeleceram uma forma de governação autónoma nestas áreas, incluindo aspectos como a administração civil, a defesa e a educação.

Esta autonomia de facto foi reforçada pelo papel crucial desempenhado pelas forças curdas na luta contra o Estado Islâmico (EI), atraindo o apoio e o reconhecimento da comunidade internacional, nomeadamente dos Estados Unidos. Os curdos conseguiram estabelecer áreas de autonomia relativamente estáveis, conhecidas como Administração Autónoma do Norte e do Leste da Síria, apesar dos desafios constantes, incluindo as tensões com o governo sírio e as ameaças da vizinha Turquia. No entanto, a situação continua a ser precária. O reconhecimento oficial da autonomia curda na Síria pelo governo de Damasco continua incerto e as tensões regionais continuam a ameaçar a estabilidade das regiões curdas. A procura de autonomia por parte dos curdos sírios é, portanto, um processo contínuo, profundamente ligado aos complexos desenvolvimentos políticos e de segurança na Síria e na região em geral.

O questionamento dos Estados-nação no Médio Oriente[modifier | modifier le wikicode]

Desde a intervenção anglo-americana no Iraque em 2003, seguida da guerra civil iraquiana e da crise síria a partir de 2011, o conceito de Estados-nação estáveis no Médio Oriente tem sido profundamente posto em causa. A invasão do Iraque, com o objetivo de derrubar Saddam Hussein, desencadeou uma série de consequências imprevistas, lançando o país numa espiral de violência sectária e instabilidade política. A situação complicou-se ainda mais com o aparecimento do Estado Islâmico, que explorou o caos no Iraque e na Síria para estabelecer um califado transfronteiriço, pondo em causa a legitimidade das fronteiras e dos governos nacionais.

A guerra civil síria, que começou com a revolta popular contra o regime de Bashar al-Assad em 2011, agravou ainda mais a instabilidade regional. O conflito atraiu uma multiplicidade de actores regionais e internacionais, cada um com os seus próprios objectivos estratégicos. As repercussões destes conflitos ultrapassaram as fronteiras nacionais, exacerbando as tensões sectárias e étnicas e desencadeando fluxos de refugiados em grande escala. Estes acontecimentos expuseram as falhas dos Estados-nação do Médio Oriente, cujas fronteiras foram traçadas pelas potências coloniais após a Primeira Guerra Mundial. Estas fronteiras, frequentemente estabelecidas sem ter em conta as realidades étnicas, culturais e religiosas no terreno, deram origem a tensões e conflitos persistentes.

Apesar destes desafios, as fronteiras estabelecidas no Médio Oriente têm demonstrado uma resistência notável. Continuam a ser elementos-chave da ordem política regional, apesar de serem palco de conflitos incessantes. Os Estados da região, embora enfraquecidos, continuam a lutar para manter a sua soberania e integridade territorial face aos movimentos secessionistas e à interferência estrangeira. O futuro dos Estados-nação no Médio Oriente continua incerto. Os conflitos no Iraque e na Síria revelaram profundas divisões e levantaram questões fundamentais sobre a legitimidade e a viabilidade das actuais estruturas estatais. Neste contexto, poderão surgir novas configurações políticas e territoriais, redefinindo a paisagem política do Médio Oriente nos próximos anos.

Perspectivas controversas sobre as fronteiras do Médio Oriente e a guerra civil síria[modifier | modifier le wikicode]

Ralph Peters, antigo oficial do exército americano e comentador de questões geopolíticas, tem apresentado uma perspetiva controversa sobre as fronteiras do Médio Oriente. Nos seus escritos, argumenta que as actuais fronteiras da região, em grande parte herdadas da era colonial e do pós-Primeira Guerra Mundial, não reflectem a realidade política, cultural e religiosa no terreno. Peters argumenta que estas fronteiras artificiais contribuíram para muitos conflitos ao não reflectirem as identidades nacionais, étnicas e religiosas das sociedades locais. A sua visão, por vezes ilustrada por mapas redesenhados do Médio Oriente, propõe uma reconfiguração das fronteiras para melhor refletir estas realidades. Por exemplo, sugere a criação de um Estado curdo independente que englobe partes do Iraque, da Síria, do Irão e da Turquia, onde vivem grandes populações curdas. Prevê também ajustamentos territoriais para outros grupos étnicos e religiosos, com o objetivo de criar Estados mais homogéneos.

Esta proposta provocou um debate aceso e críticas generalizadas, incluindo no seio da NATO e noutros círculos internacionais. Os críticos salientam que a redefinição de fronteiras segundo linhas étnicas e religiosas é extremamente complexa e arriscada. Apontam para o perigo de agravar as tensões existentes e de criar novos conflitos. Além disso, a redefinição das fronteiras nacionais levanta questões sobre a soberania, a auto-determinação e a intervenção internacional. As ideias de Peters reflectem um desafio mais vasto que o Médio Oriente enfrenta: como gerir a diversidade étnica e religiosa em Estados-nação formados segundo linhas traçadas por potências estrangeiras. Embora as suas propostas possam parecer lógicas de uma perspetiva geopolítica simplificada, não têm em conta a complexidade das identidades nacionais, as relações históricas entre grupos e as realidades políticas no terreno.

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A guerra civil síria, que eclodiu em 2011, provocou mudanças fundamentais na estrutura e na composição da nação síria, pondo em causa a viabilidade do modelo de Estado-nação no contexto do Médio Oriente. Embora o regime de Bashar Al-Assad pareça estar a ganhar terreno, a realidade no terreno alterou profundamente a própria natureza da nação síria. O conflito na Síria expôs as falhas profundas de um Estado construído sobre bases heterogéneas, onde as várias comunidades étnicas e religiosas, incluindo curdos, alauítas, sunitas, cristãos e outros, foram precariamente integradas. A guerra exacerbou estas divisões, destruindo o tecido social e provocando uma grave crise humanitária. Cidades históricas como Alepo e Homs foram devastadas, enquanto milhões de sírios foram deslocados dentro do país ou fugiram para o estrangeiro, formando grandes comunidades da diáspora.

A Síria do pós-guerra enfrentará enormes desafios na reconstrução não só das suas infra-estruturas, mas também da sua sociedade. A governação centralizada e frequentemente autoritária de Assad terá de se adaptar a uma realidade em que diferentes comunidades aspiram a um maior reconhecimento e representação. Estas comunidades, embora geograficamente delimitadas pelas fronteiras nacionais da Síria, estão intrinsecamente ligadas por laços confessionais, culturais e históricos que transcendem estas fronteiras. O conceito de diáspora tornou-se particularmente relevante para a Síria. Os sírios no estrangeiro mantêm laços estreitos com a sua terra natal, desempenhando um papel fundamental na preservação da identidade cultural e na potencial reconstrução do país. A diáspora síria representa uma diversidade de opiniões e experiências, reflectindo a complexidade da sociedade síria no seu conjunto.

O Golfo Pérsico[modifier | modifier le wikicode]

O Golfo Pérsico: história, importância e debates sobre a terminologia[modifier | modifier le wikicode]

A região conhecida como Golfo Pérsico está frequentemente no centro de um debate sobre o seu nome. Alguns Estados, nomeadamente os do mundo árabe, preferem utilizar o termo "Golfo Árabe". Este debate sobre a terminologia reflecte as tensões e a dinâmica política na região, onde a história, a cultura e a identidade nacional desempenham um papel fundamental na forma como os lugares são designados. O Golfo, quer seja designado por "Golfo Pérsico" ou por "Golfo Árabe", é uma região de grande importância estratégica, económica e cultural. Faz fronteira com vários países importantes, incluindo o Kuwait, o Qatar, o Barém, os Emirados Árabes Unidos e Omã, bem como com o Irão e a Arábia Saudita. A região é conhecida pelas suas vastas reservas de petróleo e gás natural, o que a torna uma das zonas mais ricas e estrategicamente importantes do mundo.

Nas últimas décadas, o Golfo tornou-se sinónimo de prosperidade e luxo, sobretudo nos Estados do Conselho de Cooperação do Golfo (CCG), que inclui o Kuwait, o Qatar, o Barém, os Emirados Árabes Unidos, Omã e a Arábia Saudita. Estes países utilizaram a sua riqueza petrolífera para desenvolver economias modernas e diversificadas, investindo fortemente no desenvolvimento urbano, no turismo, na educação e nas infra-estruturas. Cidades como o Dubai, nos Emirados Árabes Unidos, e Doha, no Qatar, tornaram-se símbolos desta prosperidade, atraindo investimentos internacionais e turistas de todo o mundo. Estes Estados também procuraram desempenhar um papel mais importante na cena internacional, quer através da diplomacia, do investimento económico ou da organização de eventos de nível mundial.

Prosperidade e transformação nos Estados do Golfo Pérsico[modifier | modifier le wikicode]

A história política e económica do Golfo Pérsico está intimamente ligada à influência britânica na região, que começou a manifestar-se de forma significativa no século XIX. Nessa altura, o Império Britânico, procurando assegurar as rotas marítimas para a Índia, a sua joia colonial, começou a estabelecer uma presença no Golfo Pérsico. Esta influência assumiu a forma de acordos de protetorado com os emirados locais, dando à Grã-Bretanha um controlo significativo sobre os assuntos políticos e económicos da região. O interesse britânico no Golfo aumentou com a descoberta de petróleo no início do século XX. Os britânicos desempenharam um papel crucial no desenvolvimento da indústria petrolífera, nomeadamente através da criação de empresas como a Anglo-Persian Oil Company (que mais tarde se tornou a British Petroleum, ou BP). Durante este período, assistiu-se a uma transformação da região, que passou de uma importância estratégica essencialmente marítima para um centro da economia petrolífera mundial.

A retirada britânica da região nas décadas de 1960 e 1970 marcou uma nova era para os Estados do Golfo. Este período de descolonização coincidiu com um aumento significativo da procura mundial de petróleo, impulsionando estes novos Estados independentes para uma prosperidade económica sem precedentes. A independência levou também à formação de estruturas políticas específicas para cada Estado, muitas vezes sob a forma de monarquias, que continuam a caraterizar a governação na região. No entanto, o legado britânico no Golfo Pérsico deixou vestígios duradouros. As fronteiras traçadas durante o período colonial e as alianças políticas e económicas estabelecidas continuaram a influenciar as relações internacionais e a política interna dos Estados do Golfo. A relação estreita entre estes Estados e as potências ocidentais, nomeadamente os Estados Unidos após a retirada britânica, desempenhou um papel crucial na política económica e de segurança da região.

Ao longo da sua história, o Golfo Pérsico esteve intimamente ligado à Mesopotâmia, graças, em parte, ao seu rico comércio de pérolas, uma atividade económica predominante muito antes do advento da era do petróleo. Importantes centros deste comércio foram estabelecidos no Barém e em Omã, onde a pesca de pérolas constituía uma fonte de rendimento essencial para as populações locais. Desde a antiguidade que as águas do Golfo Pérsico são conhecidas pelos seus ricos depósitos de pérolas. A região do Barém, em particular, era conhecida como um importante centro de cultivo de pérolas, atraindo comerciantes e mercadores de várias partes do mundo antigo. Em Omã, a longa linha costeira também favoreceu o desenvolvimento de um comércio marítimo ativo, incluindo o comércio de pérolas. Estas actividades eram cruciais para as economias locais, especialmente em regiões com recursos naturais limitados.

A expansão económica e cultural dos abássidas, a partir do século VIII, contribuiu para a expansão do comércio no Golfo Pérsico. Este período registou um desenvolvimento florescente do comércio, com os portos do Golfo a servirem de importantes centros de comércio regional e internacional. O comércio de pérolas e de outras mercadorias floresceu sob a administração abássida, que integrou efetivamente a região num império alargado. No entanto, o declínio do califado abássida no século XIII marcou o início de um período mais difícil para a região. As invasões, a agitação política e a fragmentação do império perturbaram o comércio e enfraqueceram a economia regional. Apesar destes desafios, o comércio de pérolas continuou a desempenhar um papel económico significativo até ao século XX.

A partir do século XV, iniciou-se uma nova era no Golfo Pérsico com a chegada das potências europeias, motivadas pelo comércio das especiarias e pelo domínio das rotas marítimas. Os portugueses, liderados por navegadores como Vasco da Gama, foram os primeiros a estabelecer uma presença na região no início do século XVI, procurando controlar as rotas comerciais para a Índia e obter acesso direto às lucrativas fontes de especiarias. O comércio marítimo tornou-se o principal meio de influência europeia no Golfo. Os portugueses estabeleceram várias bases, como a de Ormuz, que lhes permitiram controlar as rotas comerciais e influenciar a política local. Esta presença abriu caminho a outras potências europeias, nomeadamente os britânicos e os holandeses, que também procuraram estabelecer a sua influência na região.

O impacto da chegada da Europa ao Golfo foi profundo. Não só alterou as estruturas de poder existentes, como também introduziu novas tecnologias marítimas e militares. Os Estados locais tiveram de navegar neste novo ambiente geopolítico, formando frequentemente alianças com ou contra estas potências estrangeiras. O envolvimento europeu alterou significativamente a dinâmica regional do Golfo. A rivalidade entre as potências europeias pelo controlo das rotas comerciais e dos pontos estratégicos teve um impacto significativo na história da região. Por exemplo, a concorrência entre os portugueses e os britânicos acabou por conduzir a um domínio britânico mais consolidado do Golfo no século XIX. Este período marca, assim, um ponto de viragem na história do Golfo Pérsico, em que a região passou de um centro comercial e cultural relativamente autónomo para um teatro de rivalidades internacionais e de domínio estrangeiro. Estes acontecimentos lançaram as bases das futuras relações entre o Golfo e o Ocidente e influenciaram o desenvolvimento político, económico e social da região até aos tempos modernos.

Influência britânica no Golfo Pérsico[modifier | modifier le wikicode]

O envolvimento britânico no Golfo Pérsico registou uma evolução significativa a partir do século XVIII, marcada por um aumento do comércio e pela emergência de desafios em matéria de segurança. A presença britânica na região foi motivada principalmente pela proteção das rotas comerciais marítimas para a Índia, uma joia da coroa do império colonial britânico. O comércio com a Índia intensificou-se sob a influência britânica, transformando o Golfo numa encruzilhada comercial vital. No entanto, este período foi também marcado por desafios em matéria de segurança. A região era afetada pela pirataria e por conflitos entre vários chefes locais, que ameaçavam o livre fluxo de mercadorias e a segurança das rotas marítimas. Os britânicos viram-se, assim, confrontados com a necessidade de estabilizar a região, a fim de manter e garantir os seus interesses comerciais.

Com a expansão francesa na região, nomeadamente após a campanha egípcia de Napoleão Bonaparte no final do século XVIII, os britânicos sentiram uma ameaça crescente aos seus interesses. Em resposta, estabeleceram pactos com actores locais, como o tratado com Omã, com o objetivo de conter o expansionismo francês. Estes acordos foram essenciais para estabelecer relações de amizade e garantir uma certa estabilidade na região. Para além das ameaças externas, os britânicos tiveram de lidar com as actividades de pirataria no Golfo. Adoptaram uma abordagem negocial com os piratas, procurando pôr termo aos seus ataques ao comércio marítimo. Estes acordos desempenharam um papel fundamental na proteção das rotas marítimas e permitiram que o comércio fluísse mais facilmente na região.

No século XIX, estes tratados determinaram a política económica e estratégica da Grã-Bretanha no Golfo. Não só garantiram a segurança da região, como também lançaram as bases para as futuras relações entre a Grã-Bretanha e os Estados do Golfo. Embora a região tenha sido marcada pela instabilidade, o crescente empenhamento dos líderes locais em não entrar em guerra contribuiu para uma relativa estabilização, permitindo que os britânicos mantivessem uma influência considerável. Estes desenvolvimentos históricos foram cruciais para moldar a política e a economia do Golfo Pérsico, prefigurando a dinâmica moderna da região. O período de influência britânica lançou as bases das estruturas políticas e das alianças que ainda hoje caracterizam os Estados do Golfo.

O Golfo Pérsico durante a Primeira Guerra Mundial[modifier | modifier le wikicode]

Quando eclodiu a Primeira Guerra Mundial, esta criou uma nova dinâmica geopolítica no Golfo Pérsico, uma região já marcada pela crescente influência das potências europeias. O Kuwait, estrategicamente localizado à entrada do Golfo, desempenhou um papel crucial nesta nova configuração. Liderado na altura pelo xeque Mubarak Al-Sabah, o Kuwait procurou reforçar a sua posição através de um alinhamento mais estreito com a Grã-Bretanha. Já sob um acordo de protetorado assinado em 1899, no qual o Xeque Mubarak Al-Sabah se tinha comprometido a não ceder, arrendar ou vender território sem o consentimento britânico em troca da proteção britânica, o Kuwait viu na guerra uma oportunidade para consolidar esta relação. A ascensão do Império Otomano como ameaça durante a guerra acentuou a necessidade de segurança e apoio do Kuwait. Em resposta a estas circunstâncias, o Kuwait e a Grã-Bretanha reforçaram o seu acordo de protetorado. Este acordo renovado proporcionou uma maior proteção ao Kuwait contra as ambições otomanas e reforçou os laços políticos e económicos com a Grã-Bretanha. Para a Grã-Bretanha, a segurança do Kuwait era essencial para proteger as suas rotas marítimas para a Índia e para manter a sua influência na região do Golfo, rica em petróleo.

A Primeira Guerra Mundial teve assim um impacto significativo no Golfo Pérsico, redefinindo as relações entre os Estados locais e as potências europeias. Os acordos alcançados durante este período entre Estados como o Kuwait e a Grã-Bretanha moldaram o futuro geopolítico da região, lançando as bases da estrutura política e económica que prevaleceria nas décadas seguintes. Este período histórico também sublinhou a importância estratégica do Golfo Pérsico, não só para as potências regionais, mas também para os actores globais. As decisões tomadas e as alianças formadas durante a Primeira Guerra Mundial tiveram repercussões duradouras, influenciando a política, as economias e as sociedades desta região fundamental.

Retirada britânica e o surgimento dos modernos Estados do Golfo[modifier | modifier le wikicode]

A década de 1960 foi um período crucial para o Golfo Pérsico, caracterizado por uma mudança fundamental nas relações internacionais da região. Esta mudança deveu-se principalmente à decisão do Reino Unido de se retirar das suas posições estratégicas a leste do Suez, incluindo o Golfo Pérsico. Esta decisão, anunciada em 1968, ocorreu numa altura em que a Grã-Bretanha, afetada por restrições económicas e por uma mudança de paradigma político, reavaliava o seu papel imperial no mundo. A retirada gradual da Grã-Bretanha do Golfo coincidiu com um período de realinhamento geopolítico. A independência da Índia e do Paquistão, em 1947, já tinha marcado o início do fim do Império Britânico, e a perda destas colónias-chave influenciou a decisão de reduzir a presença militar britânica noutras regiões. No Golfo, esta retirada deixou um vazio de poder que teve implicações importantes para os Estados da região.

Os Estados do Golfo, que durante muito tempo estiveram sob influência ou proteção britânica, viram-se numa posição em que tinham de navegar autonomamente num ambiente internacional complexo. Este facto acelerou o processo de formação de Estados-nação modernos na região e deu origem à criação de novas estruturas e alianças políticas, como o Conselho de Cooperação do Golfo (CCG), fundado em 1981. A retirada britânica também abriu a porta a outras influências internacionais, nomeadamente a dos Estados Unidos. No contexto da Guerra Fria e da crescente importância estratégica do petróleo, os Estados Unidos reforçaram a sua presença no Golfo, estabelecendo relações estreitas com países como a Arábia Saudita, o Kuwait e os Emirados Árabes Unidos. Esta nova configuração redefiniu o equilíbrio de poder na região e teve um impacto significativo nas políticas regionais e internacionais.

Descoberta de petróleo e segunda vaga de independência[modifier | modifier le wikicode]

Na sequência da retirada britânica do Golfo Pérsico na década de 1960, os príncipes e governantes locais, que tinham anteriormente estabelecido alianças com o Reino Unido, viram-se confrontados com decisões cruciais sobre o futuro dos seus territórios. Este período caracterizou-se por profundas mudanças políticas, marcando a formação de Estados-nação modernos na região do Golfo. A retirada britânica deixou um vazio de poder e abriu caminho à plena soberania dos Estados do Golfo. Exemplos notáveis incluem a independência do Barém e do Qatar em 1971, seguida pouco depois pela formação dos Emirados Árabes Unidos, uma federação de sete emirados. Estes acontecimentos foram passos cruciais na definição das fronteiras políticas e das estruturas governamentais destas nações.

Os líderes destes novos Estados tiveram de navegar numa paisagem complexa, equilibrando a necessidade de desenvolver instituições governamentais estáveis e de gerir as relações internacionais, ao mesmo tempo que exploravam os abundantes recursos naturais, nomeadamente o petróleo e o gás. A era pós-britânica foi também marcada por esforços de modernização e desenvolvimento destes países, como testemunhado pelo reinado do Sultão Qaboos bin Said em Omã, que iniciou uma série de reformas para transformar o seu país. Neste período de transição, assistiu-se igualmente a um aumento da influência dos Estados Unidos na região. Os Estados do Golfo, ricos em recursos petrolíferos, tornaram-se importantes aliados estratégicos dos Estados Unidos, nomeadamente no contexto da Guerra Fria e dos interesses energéticos. A retirada britânica marcou uma era de transformação significativa para os Estados do Golfo. As decisões tomadas pelos líderes locais durante este período não só moldaram as estruturas políticas e económicas dos seus países, como também tiveram um impacto profundo na dinâmica regional e internacional. A história deste período ilustra a forma como as mudanças geopolíticas podem influenciar a formação e o desenvolvimento dos Estados-nação, bem como a complexidade das relações internacionais numa região rica em recursos.

A descoberta de petróleo no Golfo Pérsico transformou radicalmente a região, atraindo um interesse renovado e significativo das potências ocidentais. Esta riqueza em hidrocarbonetos coincidiu com um período de grande transição política, que conduziu a uma segunda vaga de independência de vários Estados da região na década de 1970. O petróleo, descoberto pela primeira vez no Golfo no início do século XX, começou a desempenhar um papel crucial na economia mundial, sobretudo após a Segunda Guerra Mundial. Com algumas das maiores reservas de petróleo do mundo, os países do Golfo tornaram-se rapidamente actores-chave no mercado mundial da energia. Esta riqueza atraiu a atenção das potências ocidentais, desejosas de garantir o acesso a estes recursos vitais.

Na década de 1970, com o fim do protetorado britânico e a retirada do Reino Unido da região, os Estados do Golfo iniciaram um processo de afirmação da sua soberania e independência política. Este período assistiu ao aparecimento de nações independentes e soberanas, como os Emirados Árabes Unidos em 1971, que uniram os Emirados Truciais numa única federação. O Barém e o Qatar também se tornaram independentes durante este período. O boom económico provocado pelo petróleo permitiu que estas jovens nações investissem maciçamente no desenvolvimento e na modernização. As receitas do petróleo transformaram sociedades que anteriormente se centravam essencialmente na pesca e no comércio de pérolas em Estados modernos com infra-estruturas avançadas, serviços sociais e economias diversificadas. No entanto, o interesse crescente do Ocidente pela região não foi isento de implicações geopolíticas. As relações entre os países produtores de petróleo do Golfo e as potências ocidentais, nomeadamente os Estados Unidos, tornaram-se um aspeto central da política internacional. Estas relações têm sido marcadas por uma dinâmica complexa de cooperação, dependência económica e tensões políticas.

Islamismo político[modifier | modifier le wikicode]

O surgimento e os fundamentos do Islão político[modifier | modifier le wikicode]

O Islão político é uma ideologia que ganhou terreno durante o século XX, influenciando significativamente a política e a sociedade dos países de maioria muçulmana. Esta ideologia visa estruturar a sociedade e o Estado de acordo com os princípios e as leis do Islão, com base numa interpretação específica dos textos religiosos, como o Corão e a Sunna. A emergência do Islão político pode ser vista como uma resposta aos desafios colocados pelo colonialismo, a modernização e as mudanças sociais. Figuras como Hassan al-Banna, fundador da Irmandade Muçulmana no Egipto em 1928, e Sayyid Qutb, um teórico influente do mesmo movimento, foram pioneiros na formulação e promoção da ideologia do Islão político. Os seus ensinamentos e escritos lançaram as bases de uma visão da sociedade em que os princípios islâmicos são integrados em todos os aspectos da vida, incluindo a governação.

O Islão político manifesta-se de diferentes formas, desde movimentos reformistas moderados a grupos mais radicais. Alguns grupos, como a Irmandade Muçulmana, procuraram atingir os seus objectivos através de meios políticos e sociais, enquanto outros, como a Al-Qaeda ou o Estado Islâmico, adoptaram métodos extremistas e violentos. Um exemplo marcante do impacto do Islão político é a Revolução Iraniana de 1979, liderada pelo Ayatollah Khomeini. Esta revolução levou à criação de uma república islâmica no Irão, onde as leis e a governação se baseiam em interpretações específicas do Islão xiita.

O Islão político também desempenhou um papel importante nos acontecimentos da primavera Árabe de 2011, em que vários movimentos islamistas emergiram como actores políticos fundamentais em países como o Egipto, a Tunísia e a Líbia. No entanto, o Islão político é objeto de controvérsia e debate. Os seus críticos apontam para os riscos de restrição das liberdades individuais, nomeadamente no que respeita aos direitos das mulheres e das minorias. Por outro lado, os seus apoiantes vêem-no como um meio de preservar os valores culturais e de resistir à influência ocidental. A ascensão do Islão político no mundo árabe pode ser atribuída, em grande parte, ao fracasso do pan-arabismo, um movimento político que defendia a unidade e a cooperação entre os países árabes, opondo-se ao domínio ocidental. Esta ideologia, que atingiu o seu auge nas décadas de 1950 e 1960 com líderes como Gamal Abdel Nasser no Egipto, começou a declinar na década de 1970, deixando um vazio ideológico que o Islão político começou a preencher.

O ano de 1979 é frequentemente visto como um ponto de viragem na história do Islão político, marcado por dois grandes acontecimentos. Em primeiro lugar, a Revolução Iraniana assistiu à queda do Xá do Irão e à emergência de uma república islâmica sob o comando do Ayatollah Khomeini, um acontecimento que teve um impacto profundo em toda a região. Em segundo lugar, a assinatura do tratado de paz entre o Egipto e Israel, conhecido como os Acordos de Camp David, foi vista por muitos árabes como uma traição à causa árabe e uma capitulação perante Israel. A normalização das relações entre o Egipto e Israel foi um choque para muitos árabes, reforçando os sentimentos de antagonismo em relação a Israel, que era visto como um símbolo da influência e intervenção ocidental na região. Esta perceção alimentou a imaginação do Islão político, onde a luta contra Israel e a oposição à interferência ocidental se tornaram temas centrais.

Neste contexto, os movimentos islamistas ganharam popularidade ao apresentarem-se como alternativas credíveis ao pan-arabismo falhado e ao prometerem restaurar a dignidade e a autonomia das sociedades muçulmanas através da aplicação dos princípios islâmicos. Estes movimentos variavam nas suas abordagens, alguns defendendo reformas políticas e sociais graduais, enquanto outros adoptavam posições mais radicais. O fracasso do pan-arabismo e os acontecimentos de 1979 criaram um terreno fértil para a ascensão do Islão político, uma ideologia que, desde então, tem desempenhado um papel importante na política do Médio Oriente. A ascensão desta ideologia foi uma resposta à desilusão política, aos desafios socioeconómicos e às aspirações de muitas sociedades muçulmanas, redefinindo a paisagem política da região.

O Islão político e o fracasso do pan-arabismo[modifier | modifier le wikicode]

O fundamentalismo, uma corrente importante do Islão político, criou raízes no mundo muçulmano já no século VIII, mas foi com o aparecimento do wahhabismo, no século XVIII, que esta tendência adquiriu uma influência significativa. Mohammed ibn Abd al-Wahhab, o fundador do wahhabismo, defendia um regresso às práticas e crenças das primeiras gerações de muçulmanos, uma interpretação rigorosa do Islão que se tornou a base ideológica da Arábia Saudita moderna. O fundamentalismo, enquanto tal, caracteriza-se por um desejo de transcender a história e de regressar às fontes originais da religião. Esta abordagem manifesta-se numa leitura literal e intransigente dos textos sagrados, rejeitando frequentemente as interpretações contemporâneas ou contextuais. O fundamentalismo opõe-se frequentemente às influências culturais e políticas ocidentais, que são vistas como ameaças à autenticidade e pureza da fé islâmica.

O período colonial teve um impacto profundo na imaginação política do mundo árabe. A dominação e a intervenção europeias nos assuntos do Médio Oriente foram entendidas como uma agressão direta às sociedades muçulmanas. Esta perceção alimentou um sentimento de resistência que se exprimiu frequentemente através do recurso aos valores e princípios islâmicos. O movimento de libertação nacional, que surgiu como reação à penetração ocidental, estava fortemente imbuído da tradição islâmica. As lutas pela independência, ao mesmo tempo que procuravam libertar-se do jugo colonial, procuravam também reafirmar a identidade islâmica como base da soberania nacional. Neste contexto, o fundamentalismo islâmico evoluiu para uma resposta não só aos desafios internos das sociedades muçulmanas, mas também à interferência estrangeira. Os movimentos islamistas daí resultantes têm variado nas suas abordagens e objectivos, desde a reforma social e política até formas mais radicais de resistência. Esta dinâmica complexa entre tradição, modernidade e influências externas continua a moldar a paisagem política e social em muitos países de maioria muçulmana.

O movimento da Irmandade Muçulmana, fundado no Egipto em 1928 por Hassan Al-Banna, representa um marco importante na história do Islão político no século XX. A organização surgiu como resposta aos desafios sociais, políticos e culturais que a sociedade egípcia enfrentava na altura. Hassan Al-Banna fundou a Irmandade Muçulmana com o objetivo inicial de islamizar a sociedade egípcia, em reação à rápida modernização e à crescente influência ocidental no país. A visão de Al-Banna consistia em reformar a sociedade com base nos princípios islâmicos, considerando o Corão como a constituição suprema e infalível da vida social e política. Uma das características distintivas da Irmandade Muçulmana era a sua estrutura organizativa, que incluía um ramo paramilitar. Esta caraterística não só reflectia a tradição militar da sociedade egípcia, como também era uma resposta à presença britânica no Egipto. A capacidade de mobilização política e militar da Irmandade Muçulmana contribuiu para a sua crescente influência.

A Irmandade Muçulmana ganhou rapidamente popularidade e influência, tornando-se uma das primeiras e mais importantes organizações islamistas do século XX. A sua abordagem, que combinava ativismo social, político e, por vezes, militante, serviu de modelo a outros movimentos islamistas em todo o mundo muçulmano. No entanto, o movimento foi também objeto de controvérsia e de repressão. Os sucessivos governos egípcios alternaram entre a tolerância, a cooperação e a repressão severa da organização. A Irmandade Muçulmana tem estado envolvida em várias lutas políticas no Egipto, incluindo o derrube do Presidente Mohamed Morsi em 2013, que veio das suas fileiras.

Desde a sua criação em 1928 por Hassan al-Banna, o movimento da Irmandade Muçulmana passou por períodos de flutuação, oscilando entre uma influência política significativa e uma repressão severa. Embora a organização não tenha inicialmente adotado a ação armada como tática principal, viu-se envolvida em grandes conflitos que marcaram a história da região. Durante a guerra israelo-árabe de 1948, um conflito crucial para o futuro da Palestina, a Irmandade Muçulmana participou nos combates. Esta participação reflecte o seu empenhamento na causa palestiniana, considerada como uma luta simultaneamente nacional e religiosa. A sua participação nesta guerra ilustra a flexibilidade da organização no recurso à força armada para causas que considerava justas e conformes aos seus objectivos islâmicos. Em 1952, a Irmandade Muçulmana desempenhou um papel na revolução egípcia que derrubou a monarquia e levou à fundação da República Egípcia. Inicialmente, apoiaram os oficiais livres, na esperança de que o novo regime fosse favorável às suas aspirações islâmicas. No entanto, as relações entre a Irmandade Muçulmana e o líder revolucionário Gamal Abdel Nasser depressa se deterioraram, dando origem a um período de intensa repressão contra a organização.

A história da Irmandade Muçulmana no Egipto é caracterizada por altos e baixos, o que ilustra a complexidade do seu posicionamento político. Sob diferentes regimes, alternaram entre uma presença política influente e períodos em que foram reprimidos e marginalizados. Esta dinâmica reflecte as tensões persistentes entre os movimentos islamistas e os governos seculares ou laicos da região. A história da Irmandade Muçulmana é, portanto, a de uma organização influente, mas muitas vezes controversa, cujo papel em acontecimentos-chave como a guerra de 1948 e a revolução de 1952 testemunha a sua importância na política do Médio Oriente. No entanto, o seu percurso foi também marcado por confrontos e conflitos com os poderes instituídos, reflectindo a natureza complexa e por vezes conflituosa do Islão político.

Sayyid Qutb, nascido em 1906 e falecido em 1966, é uma figura emblemática do Islão político. O seu pensamento e a sua obra tiveram um impacto considerável na visão do Estado Islâmico e no movimento islamista em geral. Teórico eminente, Qutb desenvolveu uma crítica radical das sociedades muçulmanas do seu tempo, que considerava desviadas do verdadeiro caminho do Islão. Qutb era um crítico virulento da ocidentalização e do nacionalismo pan-árabe, dominante no Egipto e noutros países árabes em meados do século XX. Na sua opinião, estas sociedades tinham-se afastado dos princípios fundamentais do Islão, caindo num estado de "Jahiliya", um termo islâmico tradicionalmente utilizado para descrever a ignorância religiosa que prevalecia antes da revelação do Corão ao Profeta Maomé. Para Qutb, a Jahiliya moderna não era apenas ignorância religiosa, mas também um afastamento das leis e valores islâmicos na governação e na vida social.

A sua experiência pessoal de repressão também influenciou o seu pensamento. Preso e torturado pelo regime de Nasser, no Egipto, pelas suas opiniões dissidentes e por pertencer à Irmandade Muçulmana, Qutb convenceu-se de que os regimes em vigor no mundo árabe eram corruptos e ilegítimos. Nos seus escritos, desenvolveu a ideia de que a resistência, incluindo o uso da violência, era legítima contra esses governos "jahili". Condenado à morte por conspiração contra o Estado egípcio, Qutb recusou-se a recorrer da sua condenação, optando por se tornar um mártir da sua causa. A sua morte em 1966 reforçou o seu estatuto de figura emblemática do islamismo radical e os seus escritos continuam a influenciar os movimentos islamistas em todo o mundo. Qutb desempenhou assim um papel central no desenvolvimento do Islão político, nomeadamente ao justificar a oposição violenta a regimes considerados anti-islâmicos. A sua visão do Islão como um sistema de vida completo, que engloba tanto a governação como a sociedade, teve um impacto profundo nos movimentos islamistas contemporâneos e no debate sobre a natureza e o futuro do Estado islâmico.

Embora inicialmente marginal, o pensamento de Sayyid Qutb ganhou influência e relevância no final da década de 1970, um período marcado por vários acontecimentos cruciais que redefiniram a paisagem política e ideológica do mundo muçulmano. Em 1979, vários acontecimentos importantes alteraram o contexto ideológico no Médio Oriente e não só. Em primeiro lugar, o fracasso do pan-arabismo, simbolizado pela assinatura dos acordos de paz entre o Egipto e Israel, deixou um vazio ideológico no mundo árabe. A decisão do Egipto, um dos principais actores do nacionalismo árabe, de normalizar as relações com Israel foi vista como uma traição por muitos árabes e enfraqueceu a credibilidade do pan-arabismo como movimento unificador. Ao mesmo tempo, a Revolução Iraniana de 1979 assistiu à emergência da República Islâmica do Irão, que estabeleceu um governo baseado nos princípios islâmicos xiitas. Esta revolução teve um impacto considerável em toda a região, demonstrando a viabilidade do Islão político como alternativa aos regimes seculares ou pró-ocidentais. Por outro lado, a invasão soviética do Afeganistão em 1979 desencadeou uma guerra de dez anos em que os Mujahideen afegãos, apoiados por vários países, incluindo os Estados Unidos, a Arábia Saudita e o Paquistão, lutaram contra as forças soviéticas. Esta guerra atraiu combatentes islamistas de todo o mundo muçulmano, galvanizados pelo apelo à defesa de uma terra muçulmana contra uma potência estrangeira não muçulmana. Estes acontecimentos contribuíram para o renascimento e a radicalização do Islão político. As ideias de Qutb, em particular a sua crítica da Jahiliya moderna e a sua legitimação da luta armada contra os regimes considerados anti-islâmicos, tiveram eco junto daqueles que estavam desiludidos com os fracassos do pan-arabismo e preocupados com a influência estrangeira no mundo muçulmano. Como resultado, o Islão político, nas suas várias formas, tornou-se um ator importante na política regional e global, influenciando a dinâmica do poder e os conflitos nas décadas que se seguiram.

A noção de martírio no Islão político[modifier | modifier le wikicode]

A noção de mártir no Islão político ganhou maior significado e importância no final do século XX, particularmente nos conflitos que opunham as forças islamistas a várias potências estrangeiras. Esta concetualização do martírio, para além do seu significado religioso tradicional, tornou-se um elemento-chave na mobilização e na retórica dos movimentos islamistas. No contexto de conflitos como a guerra soviético-afegã de 1979-1989, a figura do mártir adquiriu uma dimensão central. Os combatentes mujahideen contra a ocupação soviética do Afeganistão eram frequentemente celebrados como mártires, heróis que sacrificaram as suas vidas em defesa do Islão. Esta glorificação do mártir serviu para motivar os combatentes, atrair apoio internacional e justificar a resistência armada contra uma superpotência considerada opressiva. A promoção do martírio nestes contextos tornou-se um poderoso instrumento de recrutamento para os movimentos islamistas, atraindo combatentes de várias partes do mundo muçulmano. A promessa de martírio, frequentemente interpretada como um caminho para o paraíso e para a honra, tem sido um elemento-chave na mobilização de indivíduos dispostos a participar em lutas armadas contra inimigos considerados injustos ou anti-islâmicos.

No entanto, a noção de martírio no Islão político tem dado origem a muita controvérsia e críticas. Muitos consideram que o encorajamento do martírio, particularmente no contexto de acções violentas, é uma distorção dos ensinamentos islâmicos e uma fonte de conflito. Esta conceção do martírio tem sido contestada tanto no seio da comunidade muçulmana como por observadores externos. A figura do mártir no Islão político simboliza a forma como os conceitos religiosos podem ser reinterpretados e utilizados em contextos políticos e conflituosos. Reflecte a complexidade dos movimentos islamistas e a forma como estes integram elementos religiosos na sua estratégia e ideologia. Esta abordagem não só moldou a dinâmica dos movimentos islamistas, como também teve profundas implicações a nível internacional, influenciando as políticas e as percepções do Islão político em todo o mundo.

Mudanças políticas e geopolíticas[modifier | modifier le wikicode]

No complexo e por vezes instável panorama político do mundo muçulmano, alguns Estados responderam à ascensão do Islão político através da incorporação de políticas islamistas, destinadas a reforçar a sua autoridade e a estabilizar o seu governo. Esta estratégia foi adoptada numa variedade de contextos, em resposta aos desafios internos e externos que estes países enfrentam. A adoção de políticas islamistas por certos regimes tem sido frequentemente motivada pelo desejo de legitimar o seu poder junto das populações predominantemente muçulmanas. Ao alinharem-se com os valores e princípios islâmicos, estes governos procuraram apresentar-se como protectores e defensores do Islão, conquistando assim o apoio popular e contrariando os movimentos de oposição que poderiam ameaçar a sua estabilidade.

Esta abordagem tem sido particularmente visível em contextos em que os governos procuraram contrariar a influência de grupos islâmicos radicais ou responder a crises políticas e sociais. Por exemplo, o Irão, na sequência da Revolução Islâmica de 1979, introduziu um sistema de governação islâmica, tendo o Ayatollah Khomeini como figura emblemática, estabelecendo uma república islâmica baseada em princípios xiitas. Em países como a Arábia Saudita, o Paquistão e alguns Estados do Golfo, foram incorporados elementos islamistas na legislação e nas políticas públicas, reflectindo e reforçando os valores religiosos dominantes. No entanto, esta estratégia não está isenta de riscos e críticas. A utilização do Islão político como instrumento de governação pode conduzir a tensões e contradições internas, especialmente quando as aspirações da população diferem das políticas governamentais. Além disso, a utilização do islamismo para consolidar o poder pode conduzir a restrições das liberdades civis e dos direitos humanos, suscitando preocupações tanto a nível nacional como internacional.

Transformação do Islão político na década de 1990[modifier | modifier le wikicode]

Durante a década de 1990, alguns académicos e observadores concluíram que o Islão político tinha fracassado, em parte porque os movimentos islamistas não tinham conseguido tomar o poder em muitos países. Contudo, esta análise revelou-se prematura à luz dos desenvolvimentos subsequentes e do ressurgimento do islamismo sob várias formas. Após o fim da guerra no Afeganistão e a retirada das forças soviéticas em 1989, os combatentes islamistas, ou mujahideen, que tinham travado a jihad contra a URSS, começaram a redirecionar a sua luta para novos inimigos. Uma das mudanças mais significativas foi a ascensão da jihad contra os Estados Unidos, vistos como uma nova força imperialista na região, e os seus aliados, incluindo Israel. Esta reorientação da jihad foi, em parte, uma resposta à presença dos Estados Unidos no Golfo Pérsico, sobretudo após a Guerra do Golfo de 1991, e à perceção do alinhamento dos Estados Unidos com Israel e contra os interesses das populações muçulmanas.

Neste período, assistiu-se também ao aparecimento ou à consolidação de grupos islamistas radicais, como a Al-Qaeda, liderada por Osama bin Laden, que anteriormente tinha combatido no Afeganistão. Bin Laden e outros líderes islamistas começaram a apontar os Estados Unidos e os seus aliados como o principal inimigo na sua luta para estabelecer uma ordem islâmica. A ideia de que o Islão político tinha fracassado foi, portanto, contrariada por estes desenvolvimentos posteriores. Os movimentos islamistas podem não ter chegado ao poder da forma convencional, mas conseguiram estabelecer-se como forças significativas na política regional e global. A sua capacidade para mobilizar, influenciar e levar a cabo acções violentas demonstrou que o Islão político continuava a ser uma força dinâmica e influente, capaz de se adaptar a novos contextos e desafios.

A partir da década de 1990, verificou-se uma evolução acentuada do Islão político, com uma transformação significativa das abordagens e tácticas utilizadas por certos movimentos islamistas. Neste período, surgiu uma forma de violência que pode ser descrita como sacrificial, um desvio radical em relação às práticas anteriores. Esta nova fase da violência no Islão político caracterizou-se pelo recurso aos atentados suicidas e a outras formas de terrorismo. Estes actos já não eram vistos apenas como um meio de combater o inimigo, mas também como actos de sacrifício supremo. Os autores destes ataques eram frequentemente celebrados como mártires, uma evolução da noção tradicional de martírio no Islão, em que a morte voluntária num ato de violência se tornou um ideal glorificado. Um exemplo marcante desta evolução foram os atentados de 11 de setembro de 2001 nos Estados Unidos, orquestrados pela Al-Qaeda sob a liderança de Osama bin Laden. Estes atentados, levados a cabo por bombistas suicidas, não só causaram uma destruição e uma perda de vidas em massa, como também alteraram a forma como o Islão político era visto e combatido à escala mundial.

Este período assistiu também ao aparecimento de grupos como os Taliban no Afeganistão, que utilizaram tácticas semelhantes na sua luta contra as forças ocidentais e o governo afegão. Estes grupos justificavam o recurso à violência sacrificial com uma interpretação radical do Islão que legitimava a jihad contra o que consideravam ser forças opressivas e anti-islâmicas. O aparecimento desta nova forma de violência no Islão político teve consequências de grande alcance. Levou a uma resposta internacional, com intervenções militares no Afeganistão e no Iraque, e desencadeou um debate global sobre a natureza do Islão político e a resposta adequada às suas manifestações mais extremas. Estes desenvolvimentos não só tiveram um impacto na cena internacional, como também provocaram debates e divisões no seio das comunidades muçulmanas, entre os que apoiavam estas tácticas e os que as condenavam. A transformação do Islão político nos anos 90 e no início dos anos 2000 foi marcada por um aumento da violência sacrificial e do terrorismo. Isto redefiniu as tácticas e os objectivos de alguns movimentos islamistas, com consequências duradouras para a política global e para as sociedades muçulmanas.

O Islão político no Iraque pós-Saddam Hussein e a emergência do Estado Islâmico em 2014[modifier | modifier le wikicode]

No início do século XXI, os actores do Islão político sofreram alterações significativas, em particular com a emergência da Al-Qaeda como um ator importante no panorama do terrorismo internacional. Este período foi também marcado por uma deslocalização geográfica destes actores, nomeadamente no Iraque, após a intervenção americana e a queda do regime de Saddam Hussein. Após a queda de Saddam Hussein em 2003, o Iraque entrou num período de caos político e social. O partido Ba'ath, que durante muito tempo dominou a política iraquiana durante o regime de Saddam Hussein, foi proibido e surgiu uma nova estrutura de poder em que a maioria xiita assumiu uma posição de liderança. Esta transformação criou tensões sectárias e um sentimento de marginalização entre a população sunita, que tinha sido dominante durante o regime de Saddam Hussein.

A Al-Qaeda, liderada por figuras como Abu Musab al-Zarqawi, aproveitou este clima de instabilidade para estabelecer uma presença no Iraque. Zarqawi, um jordano, fundou a organização "Al-Tawhid wal-Jihad", que mais tarde se fundiu com a Al-Qaeda, tornando-se um dos ramos mais activos e violentos da rede terrorista. Sob a sua direção, a Al-Qaeda no Iraque visava não só as forças norte-americanas e os seus aliados, mas também a população xiita, que considerava apóstata e colaboradora das forças de ocupação. As tácticas da Al-Qaeda no Iraque, incluindo os ataques bombistas suicidas e os assassínios em massa, exacerbaram as tensões sectárias e mergulharam o país numa espiral de violência. A estratégia de Zarqawi, centrada na provocação de conflitos sectários, transformou o Iraque num campo de batalha para lutas de poder regionais e ideológicas, com profundas repercussões na região e no mundo. A evolução do Islão político no Iraque durante este período reflecte a complexidade e a fluidez destes movimentos. A Al-Qaeda no Iraque, embora ligada à rede global da Al-Qaeda, desenvolveu os seus próprios objectivos e estratégias, enraizados no contexto político e social iraquiano. Este período também pôs em evidência o papel da dinâmica sectária e da marginalização política no fomento do extremismo e do conflito.

Em 2014, o grupo conhecido como Al-Qaeda no Iraque sofreu uma transformação significativa, marcando um ponto de viragem na história do Islão político. O grupo, que tinha evoluído e ganho influência no contexto pós-invasão do Iraque, anunciou a formação do Estado Islâmico (EI), também conhecido como Daech (acrónimo árabe de al-Dawla al-Islamiya al-Iraq al-Sham). O anúncio da criação do Estado Islâmico foi feito pelo seu líder, Abu Bakr al-Baghdadi. Esta declaração significou não só uma mudança de nome, mas também uma ambição territorial e ideológica alargada. O EI tinha como objetivo estabelecer um califado, uma entidade política regida pela sharia (lei islâmica), abrangendo não só o Iraque, mas também a Síria e potencialmente outras regiões. Sob a bandeira do Estado Islâmico, o grupo estendeu rapidamente o seu controlo a vastas áreas do Iraque e da Síria, explorando o vazio de poder criado pela guerra civil síria e a fraqueza do governo iraquiano. O EI ganhou notoriedade pela sua brutalidade, incluindo execuções em massa, actos de limpeza étnica, destruição de locais históricos e ataques terroristas em todo o mundo. A proclamação do Estado Islâmico representou um grande desafio à estabilidade regional e à segurança internacional. Levou a uma intervenção militar internacional para conter e, eventualmente, reduzir o território controlado pelo EI. A ascensão e a queda do Estado Islâmico também suscitaram importantes debates sobre as causas e as respostas adequadas ao extremismo islâmico violento, bem como sobre a forma de lidar com as consequências humanitárias e de segurança da sua expansão.

Apêndices[modifier | modifier le wikicode]

Referências[modifier | modifier le wikicode]