Basierend auf einem Kurs von Yilmaz Özcan.^[1]^[2]

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Das Konzept des Nahen Ostens ● Sprachen, Religionen und Kulturen im Nahen Osten ● Imperien und Staaten im Nahen Osten ● Politische und religiöse Strömungen im Nahen Osten

Der Nahe Osten, eine Region von faszinierender Komplexität und enormer strategischer Bedeutung, ist die Wiege alter Zivilisationen und der Brennpunkt mehrerer der größten Weltreligionen. Dieses geografische Gebiet, das häufig durch seine Grenzen definiert wird, die sich von Ägypten bis zum Iran und von der Türkei bis zum Jemen erstrecken, ist ein Schmelztiegel von Kulturen, Ethnien und Glaubensrichtungen, die sich über Jahrtausende hinweg überschnitten und weiterentwickelt haben. Inmitten dieser Vielfalt spielen politische und religiöse Strömungen eine zentrale Rolle und prägen nicht nur das tägliche Leben der Menschen, sondern auch die internationalen Beziehungen und die globale Geopolitik.

Diese Strömungen sind tief in der Geschichte verwurzelt und wurden von Ereignissen wie dem Aufstieg und Fall von Imperien, Eroberungen, Revolutionen und Reformbewegungen beeinflusst. Vom Aufstieg des Islam im 7. Jahrhundert bis zur modernen Staatsbildung hat jede historische Periode ihre Spuren in der politischen und religiösen Struktur der Region hinterlassen. Heute ist der Nahe Osten ein lebendiges Bild traditioneller Monarchien, Republiken, aufstrebender Demokratien und autoritärer Regime, die alle mit unterschiedlichen Interpretationen des Islam und anderer religiöser Überzeugungen, einschließlich Judentum und Christentum, verwoben sind.

Der arabische Nationalismus[modifier | modifier le wikicode]

Entstehung und Grundlagen des arabischen Nationalismus[modifier | modifier le wikicode]

Der arabische Nationalismus, eine Ideologie, die die politische und kulturelle Geschichte des Nahen Ostens maßgeblich geprägt hat, entstand Anfang des 20. Jahrhunderts vor dem Hintergrund der imperialen Herrschaft des Osmanischen Reichs und Europas. Dieser Ideologie liegt die Überzeugung zugrunde, dass die Araber ein geeintes Volk mit einer gemeinsamen Geschichte, Kultur und Sprache sind und dass sie politisch in einer einzigen Einheit oder in eng miteinander verbundenen Einheiten vereint sein sollten, deren Grenzen ihrer kulturellen und ethnischen Identität entsprechen. Die Entstehung des arabischen Nationalismus kann auf die Nahda, die arabische Renaissance, zurückgeführt werden, eine Zeit der kulturellen und intellektuellen Erneuerung, in der sich arabische Intellektuelle intensiv mit ihrer Identität und ihrer Zukunft auseinandersetzten. Diese Zeit legte den Grundstein für ein politisches Bewusstsein, das sich mit dem Zerfall des Osmanischen Reichs und dem Eingreifen der europäischen Mächte, insbesondere nach dem Ersten Weltkrieg, intensivierte.

Symbolfiguren wie Gamal Abdel Nasser in Ägypten spielten eine entscheidende Rolle bei der Förderung des arabischen Nationalismus. Insbesondere Nasser wurde durch seine antiimperialistische Rhetorik und sein Plädoyer für die arabische Einheit zu einem Symbol dieser Ideologie. Seine Rolle bei der Verstaatlichung des Suezkanals 1956 und der kurzlebigen Gründung der Vereinigten Arabischen Republik (1958-1961), einer politischen Union zwischen Ägypten und Syrien, sind konkrete Beispiele für die Versuche, die arabisch-nationalistischen Ideale zu verwirklichen. Der arabische Nationalismus wurde auch von anderen ideologischen Strömungen beeinflusst, insbesondere vom Sozialismus und Säkularismus, wie die Entstehung der Baath-Partei in Syrien und im Irak belegt. Diese Partei wurde von Michel Aflaq und Salah al-Din al-Bitar gegründet und trat für Einheit, Freiheit und Sozialismus innerhalb der arabischen Welt ein. Der Traum von einer arabischen Einheit stieß jedoch auf zahlreiche Hindernisse. Interne Meinungsverschiedenheiten, divergierende nationale Interessen und das Scheitern von Einheitsprojekten wie der Vereinigten Arabischen Republik schwächten den arabischen Nationalismus zunehmend. Darüber hinaus hat der Aufstieg konkurrierender ideologischer Bewegungen, insbesondere des Islamismus, das politische Gravitationszentrum in der Region verschoben.

In Bezug auf die politische Theorie veranschaulicht der arabische Nationalismus die Bedeutung der Identitätsbildung und des Strebens nach Selbstbestimmung in den nationalen Befreiungsbewegungen. Er verdeutlicht auch die Herausforderungen, denen sich pan-nationalistische Ideologien in Regionen gegenübersehen, die durch eine große ethnische, religiöse und kulturelle Vielfalt gekennzeichnet sind. Heute ist der arabische Nationalismus zwar nicht mehr die dominante Kraft, die er in den 1950er und 1960er Jahren war, doch sein Erbe beeinflusst weiterhin die Politik und Kultur im Nahen Osten. Er bleibt ein wichtiges Kapitel in der modernen Geschichte der Region und ein Schlüsselelement für das Verständnis der aktuellen politischen und kulturellen Dynamiken.

Die Infragestellung des arabischen Nationalismus begann mit dem Fall des Osmanischen Reichs zu Beginn des 20. Jahrhunderts, einem Ereignis, das die politische Landschaft des Nahen Ostens grundlegend neu definierte. In dieser Zeit entstanden verschiedene nationalistische Ideologien und Bewegungen, von denen sich der Baathismus und der Nasserismus als zwei bemerkenswerte Interpretationen des arabischen Nationalismus herauskristallisierten. Der Baathismus, verkörpert durch die Baath-Partei, wurde in Syrien von Michel Aflaq und Salah al-Din al-Bitar gegründet. Er vertrat einen volksnahen und Graswurzelansatz des arabischen Nationalismus und betonte die arabische Einheit, Freiheit und den Sozialismus. Die Bewegung zielte darauf ab, die Massen durch eine panarabische Ideologie zu mobilisieren, die über die traditionellen nationalen Grenzen hinausging. Die Baath-Partei erlangte nicht nur in Syrien, sondern auch im Irak, wo sie unter der Führung von Persönlichkeiten wie Saddam Hussein an die Macht kam, einen bedeutenden Einfluss. Andererseits stellte der Nasserismus, benannt nach Gamal Abdel Nasser, dem ägyptischen Präsidenten, eine Form des arabischen Nationalismus "von oben" dar, der stärker auf die politische und institutionelle Elite abzielte. Nasser, ein charismatischer Militärführer, förderte die arabische Einheit, die Unabhängigkeit vom Westen und die wirtschaftliche und soziale Entwicklung. Seine symbolträchtigste Aktion, die Verstaatlichung des Suezkanals im Jahr 1956, wurde als trotziger Akt gegen den westlichen Imperialismus gesehen und stärkte seinen Status als heroische Figur in der arabischen Welt.

Beide Bewegungen verfolgten zwar unterschiedliche Ansätze, hatten aber gemeinsame Ziele, darunter das Streben nach arabischer Einheit und die Befreiung von Kolonialismus und Imperialismus. Ihre Wege waren jedoch von internen und externen Herausforderungen geprägt. Der Nasserismus litt trotz seiner anfänglichen Attraktivität unter dem Scheitern der Vereinigten Arabischen Republik und der Niederlage im Sechs-Tage-Krieg 1967. Was den Baathismus betrifft, so hatte er trotz seines anfänglichen Erfolgs in Syrien und im Irak letztlich mit inneren Widersprüchen und regionalen Konflikten zu kämpfen. Diese Bewegungen verdeutlichen die Vielfalt und Komplexität des arabischen Nationalismus und unterstreichen die Herausforderungen, denen sich pan-nationalistische Ideologien gegenübersehen. Ihre historische Entwicklung bietet einen wertvollen Einblick in die politische Dynamik des Nahen Ostens im 20. Jahrhundert sowie in die Grenzen und das Potenzial des arabischen Nationalismus als vereinigende und befreiende Kraft.

Historischer Kontext und Transformation des Osmanischen Reiches[modifier | modifier le wikicode]

Die Entstehung des arabischen Nationalismus kann nicht vollständig gewürdigt werden, ohne den langen und komplexen historischen Kontext zu verstehen, der ihm vorausging und ihn prägte. Die folgenden Schlüsselereignisse spielen in dieser Geschichte eine bedeutende Rolle. Die Eroberung Ägyptens durch das Osmanische Reich im Jahr 1517, die die Einnahme von Kairo markierte, und die Einnahme von Bagdad im Jahr 1533 festigten die osmanische Kontrolle über weite Teile der arabischen Welt. Diese Eroberungen dehnten nicht nur die osmanische Herrschaft aus, sondern führten auch neue administrative, militärische und soziale Strukturen in diesen Gebieten ein. Jahrhundertelang behielten diese Regionen, obwohl sie Teil des Osmanischen Reichs waren, eine gewisse kulturelle und sprachliche Autonomie und legten so den Grundstein für eine eigenständige arabische Identität. Ein weiterer Wendepunkt war die Expedition Napoleon Bonapartes nach Ägypten im Jahr 1798. Diese französische Militärintervention hatte tiefgreifende Auswirkungen, nicht nur in Ägypten, sondern in der gesamten arabischen Welt. Sie legte die militärische und technologische Schwäche des Osmanischen Reiches gegenüber dem modernen Europa offen und löste einen als Tanzimat bekannten internen Reformprozess zur Modernisierung des Reiches aus. Darüber hinaus markierte die Expedition den Beginn des wachsenden Interesses der europäischen Mächte an der Region und ebnete den Weg für eine Ära ausländischer Einflussnahme und Intervention.

In diesem Zusammenhang wird der arabische Aufstand von 1916 oft als entscheidender Moment in der Entstehung des arabischen Nationalismus angesehen. Der von den Briten zur Schwächung des Osmanischen Reichs während des Ersten Weltkriegs ermutigte Aufstand, der von Figuren wie Cherif Hussein von Mekka und seinem Sohn Faisal angeführt wurde, war von dem Wunsch nach Unabhängigkeit und dem Versprechen eines unabhängigen arabischen Staates getrieben. Obwohl die Ergebnisse des Aufstands diese Bestrebungen nicht vollständig erfüllten - was größtenteils auf das Sykes-Picot-Abkommen von 1916 zurückzuführen war, das die Region in französische und britische Einflusszonen teilte -, legte er dennoch den Grundstein für den modernen arabischen Nationalismus. Diese historischen Ereignisse prägten das politische Bewusstsein der Araber und weckten das Streben nach Autonomie und Selbstbestimmung. Sie verdeutlichten auch die Spannungen zwischen lokalen Bestrebungen und ausländischer Einmischung - Themen, die in der Politik des heutigen Nahen Ostens weiterhin relevant sind.

Die Revolution der Jungtürken, die 1908 stattfand und der 1909 die autoritäre Machtübernahme folgte, war ein entscheidendes Element im Prozess der Entstehung des arabischen Nationalismus. Diese Bewegung, die ursprünglich auf die Modernisierung und Reform des Osmanischen Reiches ausgerichtet war, entwickelte sich rasch zu einer Form von Autoritarismus und einem exklusiven türkischen Nationalismus und verschärfte die Spannungen zwischen den türkischen Eliten und den verschiedenen Nationalitäten innerhalb des Reiches, insbesondere den Arabern. Die autoritäre Wende der Jungtürken manifestierte sich auf tragische Weise im Massaker an der armenischen Bevölkerung im Jahr 1915. Dieses Ereignis war nicht nur eine schreckliche menschliche Tragödie, sondern diente auch als Alarmsignal für andere ethnische und nationale Gruppen innerhalb des Reiches. Die Turkifizierungspolitik, die darauf abzielte, die türkische Sprache und Kultur als zentrale Elemente der imperialen Institutionen durchzusetzen, wurde als direkte Bedrohung für die Identität und Autonomie der arabischen Gemeinschaften angesehen. Vor diesem Hintergrund begann eine Reihe arabischer Intellektueller, die von westlichen Ideen beeinflusst waren und sich der Notwendigkeit bewusst waren, ihre eigene kulturelle und politische Identität zu verteidigen, den Widerstand zu organisieren. Der erste allgemeine arabische Kongress, der 1913 in Paris abgehalten wurde, war ein wichtiger Moment in diesem Prozess. Auf diesem Kongress kamen Delegierte aus verschiedenen arabischen Regionen zusammen, um über die Zukunft der Araber innerhalb des Osmanischen Reiches zu diskutieren und Forderungen nach mehr Autonomie zu stellen.

Interessant ist in diesem Zusammenhang die besondere Stellung Ägyptens. Der ägyptische Delegierte auf dem Pariser Kongress trat als Beobachter auf und spiegelte damit eine distinkte ägyptische Identität wider, die sich im damaligen politischen Kontext nicht unbedingt als "arabisch" betrachtete. Diese Unterscheidung war zum Teil auf kulturelle und historische Gründe zurückzuführen - Ägypten hatte eine lange Geschichte und eine zivilisatorische Identität, die sich von der anderer arabischer Regionen unterschied - und zum Teil auf die politische Situation Ägyptens, das damals unter britischer Herrschaft stand. Dieser Abschnitt der Geschichte veranschaulicht die Komplexität des Entstehungsprozesses des arabischen Nationalismus und beleuchtet die verschiedenen Einflüsse und die unterschiedlichen politischen und kulturellen Verläufe innerhalb der arabischen Welt. Sie zeigt auch, wie die innere Dynamik des Osmanischen Reiches sowie die Intervention und der Einfluss der europäischen Mächte eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung von Identitäten und politischen Bewegungen in der Region gespielt haben.

Auswirkungen des Ersten Weltkriegs und des Sykes-Picot-Abkommens[modifier | modifier le wikicode]

Während des Ersten Weltkriegs waren die Araber, obwohl sie kulturell und historisch miteinander verbunden waren, geografisch und politisch gespalten. Diese Spaltung wurde durch das Sykes-Picot-Abkommen von 1916 verschärft, in dem die europäischen Mächte (vor allem Frankreich und Großbritannien) Einflusszonen im Nahen Osten untereinander aufteilten und die Grenzen ohne Rücksicht auf ethnische und kulturelle Realitäten neu zogen. Darüber hinaus fügte die Balfour-Erklärung von 1917, die die Errichtung einer "nationalen jüdischen Heimstätte" in Palästina versprach, der Region eine weitere Schicht an Komplexität und Spannungen hinzu. Der Panarabismus als vereinende Ideologie gewann vor diesem Hintergrund der Fragmentierung an Popularität. Er wurde von dem Gefühl getragen, dass die Araber als Volk die kolonialen Grenzen überwinden und sich vereinen müssten, um Autonomie und Wohlstand zu erreichen. Diese Vorstellung wurde durch die Nazipropaganda während des Zweiten Weltkriegs, die die Region gegen die britischen und französischen Alliierten beeinflussen wollte, und durch die Tatsache, dass arabische Intellektuelle in Europa nationalistischen und antikolonialen Ideen ausgesetzt waren, verstärkt.

Der Traum vom Panarabismus stieß jedoch auf zahlreiche Herausforderungen. Nationale Ambitionen und politische Realitäten, kulturelle und religiöse Unterschiede innerhalb der arabischen Welt und die widersprüchlichen Interessen regionaler und internationaler Mächte behinderten die arabische Einheit. Bemerkenswerte Misserfolge wie die Auflösung der Vereinigten Arabischen Republik zwischen Ägypten und Syrien im Jahr 1961 markierten die Grenzen des panarabischen Ideals. Das Scheitern des Panarabismus hinterließ in der Region ein ideologisches Vakuum, das nach und nach durch den Islamismus gefüllt wurde. Diese Bewegung, die die Gesellschaft nach islamischen Grundsätzen organisieren will, gewann vor dem Hintergrund einer zunehmenden Desillusionierung gegenüber säkularen und nationalistischen Ideologien an Boden. In den folgenden Jahrzehnten kam es zu einem Aufschwung verschiedener islamistischer Bewegungen, die aus dem Gefühl der Desillusionierung und der Suche nach Identität Kapital schlugen und eine auf Religion und Tradition basierende Alternative anboten.

Der Panarabismus[modifier | modifier le wikicode]

Die ersten Versprechungen und Enttäuschungen: Das Bündnis des Scherifen Hussein und das britische Mandat[modifier | modifier le wikicode]

Notabeln wie der Scherif Hussein von Mekka spielten eine entscheidende Rolle als lokale Führer und Vermittler zwischen der arabischen Bevölkerung und den Kolonialmächten. Im Fall von Hussein verlieh ihm seine Position als Hüter der islamischen heiligen Stätten eine bedeutende religiöse und politische Autorität. Während des Ersten Weltkriegs strebte er ein Bündnis mit den Briten an, motiviert durch das Versprechen, im Gegenzug für seine Hilfe gegen das Osmanische Reich die Errichtung eines unabhängigen arabischen Königreichs nach dem Krieg zu unterstützen. Dieses Bündnis steht sinnbildlich für die Strategie der traditionellen Notabeln der Region, die zwischen den lokalen Interessen und den Ambitionen ausländischer Mächte zu navigieren versuchten. Die Versprechungen der Briten an Hussein, die als Hussein-McMahon-Korrespondenz bekannt wurden, waren jedoch zweideutig und standen schließlich im Widerspruch zu anderen Verpflichtungen der Briten, darunter das Sykes-Picot-Abkommen und die Balfour-Erklärung.

Das Ergebnis dieser diplomatischen Verhandlungen erwies sich für die arabischen Bestrebungen als eine große Enttäuschung. Nach dem Krieg errichtete der Völkerbund statt der versprochenen Unabhängigkeit mehrere Mandate in der Region, die Gebiete unter britische und französische Verwaltung stellten. Husseins Vision von einem vereinten arabischen Königreich zerbrach und die Region wurde in mehrere Staaten aufgeteilt, oft mit künstlichen Grenzen, die die ethnischen und kulturellen Realitäten nicht widerspiegelten. Diese Zeit war von einem wachsenden Gefühl des Verrats und der Desillusionierung unter den Arabern geprägt, die ihre Hoffnungen auf Unabhängigkeit und Einheit schwinden sahen. Diese Enttäuschung legte den Grundstein für die Unzufriedenheit mit den Westmächten und schürte in den folgenden Jahrzehnten nationalistische und antikoloniale Bewegungen. Die Figur Husseins und sein gescheiterter Versuch, ein unabhängiges arabisches Königreich zu schaffen, bleiben ein starkes Symbol für den arabischen Kampf um Selbstbestimmung und die komplexen Beziehungen zwischen dem Nahen Osten und den westlichen Mächten zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts.

Entstehung der Theoretiker und Anführer des arabischen Nationalismus[modifier | modifier le wikicode]

Am Ende des Ersten Weltkriegs tauchte die Figur Faisals, eines der Söhne des Scherifen Hussein von Mekka, als Schlüsselakteur bei der Herausbildung des arabischen Nationalismus auf. Faisal, der eine führende Rolle in der arabischen Revolte gegen das Osmanische Reich gespielt hatte, wurde zu einem Symbol für das arabische Streben nach Selbstbestimmung. Sein Begleiter und Berater, Sati Al Husri, hatte einen großen Einfluss auf die Theoretisierung des arabischen Nationalismus. Sati Al Husri, der später Bildungsminister wurde, wird oft als der erste bedeutende Theoretiker des arabischen Nationalismus angesehen. Sein Ansatz war stark von der deutschen Auffassung von Nation beeinflusst, die sprachliche und kulturelle Aspekte als Grundlagen der nationalen Identität betonte. Für Al Husri war die arabische Sprache ein zentrales Element der arabischen Identität, eine Verbindung, die über die religiösen, regionalen oder tribalen Unterschiede innerhalb der arabischen Welt hinausging.

Diese Fokussierung auf Sprache und Kultur als bestimmende Elemente der nationalen Identität war zum Teil eine Antwort auf die Herausforderungen, die sich aus der Vielfalt der arabischen Welt ergaben. Durch die Betonung dieser gemeinsamen Elemente versuchte Al Husri, ein Gefühl der Einheit und Solidarität unter den Arabern zu schaffen, unabhängig von ihren individuellen Unterschieden. Sein Ansatz trug dazu bei, die Ideologie des arabischen Nationalismus in den folgenden Jahrzehnten zu prägen, und beeinflusste die Bildungs- und Kulturpolitik in mehreren arabischen Ländern. Die Nachkriegszeit mit den Bemühungen von Figuren wie Faisal und den Theorien von Al Husri war daher entscheidend für die Kristallisierung des arabischen Nationalismus. Obwohl die Bestrebungen nach arabischer Einheit durch die politischen Realitäten und internationalen Abkommen der Nachkriegszeit konterkariert wurden, übte die Idee einer gemeinsamen arabischen Identität, die auf Sprache und Kultur beruht, weiterhin einen tiefgreifenden Einfluss auf Politik und Gesellschaft im Nahen Osten aus.

Arabischer Nationalismus in der Zwischenkriegszeit: Verrat und äußerer Einfluss[modifier | modifier le wikicode]

Die Zwischenkriegszeit war eine entscheidende Zeit für die Entwicklung des arabischen Nationalismus und wurde maßgeblich von der Nichteinhaltung der Versprechen beeinflusst, die den Arabern während des Ersten Weltkriegs gemacht worden waren. Das Sykes-Picot-Abkommen von 1916, das den Nahen Osten insgeheim zwischen Frankreich und dem Vereinigten Königreich aufteilte, wurde zum Symbol für den Verrat an den arabischen Bestrebungen nach Unabhängigkeit und Selbstbestimmung. Diese Abkommen, die erst nach dem Krieg bekannt wurden, untergruben das Vertrauen der Araber in die Westmächte tief und schürten ein Gefühl des Misstrauens und der Ressentiments.

In diesem Zusammenhang beschleunigten andere Faktoren den Prozess des Aufstiegs des arabischen Nationalismus. Die faschistische und nationalsozialistische Propaganda fand in Teilen der arabischen Gesellschaft Anklang, insbesondere aufgrund ihrer gemeinsamen Opposition gegen den britischen und französischen Kolonialismus. Das NS-Regime, das seinen Einfluss in der Region ausweiten wollte, nutzte die arabische Unzufriedenheit mit den Kolonialmächten aus. Diese Dynamik gipfelte in dem pronazistischen Staatsstreich von 1941 in Bagdad, der als Rashid-Ali-al-Gillani-Putsch bekannt wurde und kurzzeitig eine pro-deutsche Regierung im Irak etablierte, bevor er von den britischen Streitkräften gestürzt wurde. Gleichzeitig gewann die Debatte über die arabische Unabhängigkeit weiter an Intensität. Intellektuelle, Politiker und Meinungsführer in der arabischen Welt diskutierten aktiv über Wege, politische Autonomie zu erreichen und sich dem ausländischen Einfluss zu widersetzen. In dieser Zeit entstanden mehrere nationalistische Bewegungen und politische Parteien, die in der postkolonialen Geschichte der Region eine wichtige Rolle spielen sollten. Die Zeit zwischen den beiden Weltkriegen war für den Nahen Osten eine Zeit intensiver politischer Transformation. Die Kombination aus der Nichteinhaltung der im Ersten Weltkrieg gegebenen Versprechen, dem Einfluss faschistischer und nationalsozialistischer Ideologien und der internen Debatte über die Unabhängigkeit trug dazu bei, die politische Landschaft der Region zu formen und den Grundstein für die Ereignisse und Bewegungen zu legen, die in den folgenden Jahrzehnten folgen sollten.

Der Baathismus[modifier | modifier le wikicode]

Ursprung und Hintergrund des Baathismus: Die Annexion des Alexandrette-Sandschaks[modifier | modifier le wikicode]

Die Annexion des Sandschaks von Alexandrette durch die Türkei im Jahr 1939 wird häufig als wichtiger Katalysator für die Entstehung des Baathismus angesehen, einer politischen Bewegung, die eine wichtige Rolle in der zeitgenössischen Geschichte des Nahen Ostens spielen sollte.

Der Sandschak von Alexandrette, eine Region im Nordwesten des modernen Syriens, wurde nach einem Abkommen mit Frankreich, der damaligen Mandatsmacht in Syrien, von der Türkei annektiert. Diese Annexion, die als demütigender Gebietsverlust für die Araber empfunden wurde, verschärfte die nationalistischen Gefühle in der Region. Für viele veranschaulichte sie die Verwundbarkeit der arabischen Nationen gegenüber den Interessen ausländischer und regionaler Mächte. Vor diesem Hintergrund der Frustration und des Wunsches nach Widerstand nahm der Baathismus oder die "arabische Wiederauferstehung" Gestalt an. Die Baath-Partei wurde von Michel Aflaq und Salah al-Din al-Bitar, zwei syrischen Intellektuellen, gegründet und förderte eine Ideologie, die auf arabischem Nationalismus, Sozialismus und Säkularismus basierte. Die Baath-Bewegung strebte die Vereinigung der arabischen Welt, die Förderung der wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung und den Widerstand gegen Imperialismus und Kolonialismus an.

Die Annexion des Sandschaks von Alexandrette diente daher als Impuls für die Entwicklung dieser Ideologie, die versuchte, auf die Herausforderungen zu reagieren, mit denen die arabischen Länder konfrontiert waren. Sie verstärkte das Gefühl, dass kollektives Handeln und arabische Einheit notwendig waren, um ausländischen Einflüssen und Interventionen in der Region entgegenzuwirken. Der Baathismus als politische und ideologische Kraft spielte in der Folgezeit eine zentrale Rolle in der Politik mehrerer arabischer Länder, insbesondere in Syrien und im Irak. Obwohl sich die Bewegung im Laufe der Jahre weiterentwickelt hat und mit zahlreichen Herausforderungen konfrontiert war, bleibt ihre Entstehung in den 1940er Jahren ein Schlüsselmoment in der Geschichte des arabischen Nationalismus und beeinflusst auch weiterhin die Politik im Nahen Osten.

Gründung und Philosophie der Baath-Partei: Der erste Kongress im Jahr 1947[modifier | modifier le wikicode]

Der erste Kongress der Baath-Partei im Jahr 1947 spielte eine entscheidende Rolle bei der Festlegung der Ideologie und der Ziele der Bewegung. Der Kongress war ein wichtiger Meilenstein bei der Herausbildung der Baath-Vision für die Zukunft der arabischen Welt, die auf drei Grundpfeilern beruht: Einheit, Unabhängigkeit und arabischer Sozialismus. Die Betonung der Einheit spiegelte das Bestreben wider, einen einheitlichen arabischen Staat oder eine Föderation arabischer Staaten zu schaffen, die die etablierten kolonialen und nationalen Grenzen überwindet. Diese Idee der territorialen Einheit war im arabischen Nationalismus verwurzelt und zielte darauf ab, dem Einfluss westlicher und regionaler Mächte in der Region entgegenzuwirken.

Die Unabhängigkeit war ein weiterer zentraler Pfeiler und betonte die Notwendigkeit für die arabischen Länder, vollständige politische und wirtschaftliche Autonomie zu erlangen. Dies bedeutete nicht nur die Befreiung vom Kolonialismus, sondern auch die Entwicklung unabhängiger politischer und wirtschaftlicher Strukturen und Systeme. Der arabische Sozialismus, wie er von der Baath-Partei propagiert wurde, strebte eine Modernisierung und Reformierung der arabischen Gesellschaft an. Dabei handelte es sich nicht um eine Kopie des sowjetischen Sozialismus, sondern vielmehr um eine Anpassung der sozialistischen Prinzipien an die arabischen Realitäten und Bedürfnisse, wobei der Schwerpunkt auf Landreform, Industrialisierung und sozialer Gerechtigkeit lag.

Zusätzlich zu diesen drei Säulen zeichnete sich die Baath-Partei durch ihren säkularen und konfessionslosen Ansatz aus. Diese säkulare Ausrichtung war in einer Region, die von einer großen religiösen und sektiererischen Vielfalt geprägt war, von Bedeutung. Der Baath förderte die Idee, dass sich alle religiösen und ethnischen Gemeinschaften in der arabischen nationalen Identität assimilieren sollten, wodurch eine vereinte Gesellschaft jenseits konfessioneller Spaltungen geschaffen würde. Schließlich war der Antizionismus ein herausragendes Element der Parteiideologie. Diese Positionierung spiegelte die Opposition gegen die zionistische Bewegung und die Gründung des Staates Israel wider, die als koloniale Siedlung und als Bedrohung für die Bestrebungen der arabischen Welt nach Einheit und Autonomie wahrgenommen wurden. Der erste Kongress der Baath-Partei legte somit die Konturen einer Bewegung fest, die in den folgenden Jahrzehnten einen tiefgreifenden Einfluss auf die Politik des Nahen Ostens haben sollte. Ihr komplexes und manchmal kontroverses Erbe beeinflusst auch heute noch Politik und Gesellschaft in der Region.

Michel Aflaq und die Entstehung der Baathistischen Ideologie[modifier | modifier le wikicode]

Michel Aflaq, 1910 in Damaskus geboren, war eine zentrale Figur bei der Gründung und Entwicklung der Baath-Partei. Aflaq, der aus einer griechisch-orthodoxen Familie stammte, spielte eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung des arabisch-nationalistischen und säkularen Denkens, das die Baath-Bewegung kennzeichnete. 1943 gründete Aflaq zusammen mit Salah al-Din al-Bitar und anderen Intellektuellen die Baath-Partei, deren vollständiger Name "Sozialistische Arabische Auferstehungspartei" lautet. Die Partei wurde vor dem Hintergrund des nationalistischen Erwachens in der arabischen Welt und als Reaktion auf die Herausforderungen des Kolonialismus und der internen Spaltungen in der Region gegründet.

Aflaq bekleidete das Amt des Generalsekretärs der Baath-Partei und beeinflusste deren ideologische und politische Ausrichtung stark. Seine Vision des arabischen Nationalismus war inklusiv und überschritt religiöse und sektiererische Spaltungen, was sich in seiner eigenen Herkunft als arabischer Christ widerspiegelte. Er glaubte fest an die Notwendigkeit der arabischen Einheit, des sozialen Fortschritts und des Säkularismus als Mittel, um die arabische Gesellschaft zu modernisieren und dem ausländischen Einfluss zu widerstehen. Unter seiner Führung versuchte die Baath-Partei, in mehreren arabischen Ländern, darunter auch im Irak, Zweigstellen zu errichten. Die Philosophie des Baath gewann insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg vor dem Hintergrund des zunehmenden Nationalismus in der Region und der Unabhängigkeitskämpfe gegen die Kolonialmächte an Einfluss. Aflaqs Vision für die Baath-Partei und seine Interpretation des arabischen Nationalismus waren jedoch verschiedenen Interpretationen und Anpassungen unterworfen, insbesondere in Syrien und im Irak, wo die Partei an die Macht kam. Im Irak, insbesondere unter Saddam Hussein, nahm die Baath-Partei eine deutlich autoritärere Ausrichtung an und entfernte sich von einigen der von Aflaq propagierten ursprünglichen Prinzipien. Michel Aflaq, der einen Großteil seines Lebens für die Baath-Bewegung arbeitete und sich für die arabische Einheit einsetzte, verstarb 1989. Sein Beitrag zum arabischen politischen Denken bleibt ein wichtiges Thema für Studien und Debatten im historischen und zeitgenössischen Kontext des Nahen Ostens.

Die Entwicklung des Baathismus in der arabischen Welt und seine Verbindung mit der Macht in verschiedenen Ländern offenbaren eine komplexe Geschichte von Reformen, Fortschritten, aber auch Konflikten und Unterdrückung. Nach ihrer Gründung durch Michel Aflaq und seine Kollegen versuchte die Baath-Partei, in verschiedenen arabischen Ländern nationale Sektionen zu gründen. Die Ideologie der Baath, die sich auf die arabische Einheit, den Sozialismus und den Säkularismus konzentrierte, fand in vielen dieser Länder Anklang, insbesondere in den 1950er und 1960er Jahren, einer Zeit, die von antikolonialen Kämpfen und dem Wunsch nach Modernisierung und Unabhängigkeit geprägt war. In Syrien und im Irak kam die Baath-Partei beispielsweise 1963 bzw. 1968 an die Macht. Diese Baath-Regime leiteten zahlreiche Reformen ein, insbesondere im Bildungswesen, in der Industrie und in der Landwirtschaft, um die Wirtschaft zu modernisieren und Ungleichheiten zu verringern. Außerdem förderten sie den Säkularismus und versuchten, den Einfluss der Religion auf die Staatsgeschäfte zu verringern - ein Schritt, der mit der politischen Tradition vieler Länder in der Region brach.

Allerdings war der Aufstieg des Baath an die Macht auch von Formen der Gewalt und Unterdrückung begleitet. Im Irak unter Saddam Hussein war das Baath-Regime von einer autoritären Politik, der Unterdrückung von Dissidenten sowie internen und externen Konflikten wie dem Iran-Irak-Krieg (1980-1988) und der Invasion Kuwaits im Jahr 1990 geprägt. Auch in Syrien war das Regime unter Hafez al-Assad und später seinem Sohn Baschar al-Assad von einer starken Zentralisierung der Macht, einer strengen Überwachung der Gesellschaft und der Unterdrückung von Oppositionellen geprägt. Diese komplexe Geschichte des Baathismus als Ideologie und als Machtpraxis unterstreicht die Schwierigkeit, nationalistische und sozialistische Ideale in einem Umfeld ethnischer, religiöser und politischer Vielfalt umzusetzen. Die baathistischen Regime haben in den Ländern, in denen sie regierten, einerseits bedeutende Veränderungen und Reformen bewirkt, andererseits aber häufig auf Gewalt und Unterdrückung zurückgegriffen, um ihre Kontrolle aufrechtzuerhalten, was zu Spaltungen und Konflikten führte, die die jüngere Geschichte des Nahen Ostens tiefgreifend geprägt haben.

Das Scheitern der Vereinigten Arabischen Republik und seine Nachwirkungen[modifier | modifier le wikicode]

Die Gründung der Vereinigten Arabischen Republik (VAR) im Jahr 1958 stellte einen bedeutenden Moment in der Geschichte des arabischen Nationalismus und insbesondere der baathistischen Bewegung dar. Dieses ehrgeizige Projekt zielte darauf ab, das Ideal der arabischen Einheit, ein zentrales Prinzip der Baath-Ideologie, zu verwirklichen. Die RAU war eine politische Union zwischen Ägypten und Syrien. Sie wurde maßgeblich vom ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser, einer führenden Figur des arabischen Nationalismus, inspiriert und vorangetrieben. Nasser war zwar kein Mitglied der Baath-Partei, teilte aber viele ihrer Ziele, insbesondere in Bezug auf die arabische Einheit, den Sozialismus und den Widerstand gegen den Imperialismus.

Die Union wurde als erster Schritt hin zu einer größeren arabischen Einheit gesehen, ein Ziel, von dem viele Nationalisten in der Region lange geträumt hatten. Sie weckte große Begeisterung und Hoffnung bei denjenigen, die sich danach sehnten, dass die arabische Welt politisch und wirtschaftlich zu einer wichtigen regionalen und globalen Kraft zusammenwachsen würde. Die Vereinigte Arabische Republik erwies sich jedoch als kurzlebig. Im Jahr 1961, also nur drei Jahre nach ihrer Gründung, brach die Union aufgrund mehrerer Faktoren zusammen. Die politischen und wirtschaftlichen Unterschiede zwischen Ägypten und Syrien, die Zentralisierung der Macht in Ägypten und die wachsende Unzufriedenheit in Syrien mit der als ägyptisch empfundenen Herrschaft trugen zur Auflösung der Union bei. Das Scheitern der RAU war ein schwerer Schlag für die arabische Einheitsbewegung und veranschaulichte die Herausforderungen, die mit der Verwirklichung einer solchen Union in einer so vielfältigen Region einhergehen. Trotz ihres Scheiterns bleibt die RAU ein wichtiges Kapitel in der Geschichte des arabischen Nationalismus und wird weiterhin als bedeutsames Beispiel für die Versuche der politischen Einheit in der arabischen Welt untersucht.

Der Baathismus an der Macht: Reformen und Unterdrückung in Syrien[modifier | modifier le wikicode]

Die Machtübernahme der Baath-Partei in Syrien im März 1963 stellte einen bedeutenden Wendepunkt in der politischen Geschichte des Landes und der gesamten baathistischen Bewegung dar. Die Machtübernahme erfolgte durch einen Militärputsch und spiegelte den Aufstieg der Baath-Partei zu einer regionalen politischen Kraft wider. Unter der Führung der Baath-Partei durchlief Syrien eine Reihe radikaler Reformen, die den Idealen des arabischen Nationalismus, des Sozialismus und des Säkularismus entsprachen. Diese Reformen umfassten die Verstaatlichung von Industrien, eine Landreform sowie die Modernisierung des Bildungswesens und der Infrastruktur. Ziel war es, Syrien in einen modernen, sozialistischen und geeinten Staat zu verwandeln, der mit den politischen und wirtschaftlichen Strukturen der Vergangenheit brechen sollte. Allerdings war das baathistische Regime in Syrien auch von einer stärkeren Zentralisierung der Macht und politischer Unterdrückung geprägt. In dieser Zeit konsolidierte sich die Macht in den Händen einer kleinen Elite, die häufig von Mitgliedern der alawitischen Gemeinschaft, einem Zweig des Schiismus, dominiert wurde. Diese Konzentration der Macht bei einer konfessionellen Minderheit führte zu sektiererischen Spannungen und einer gewissen Konfessionalisierung der syrischen Politik.

Die Konfessionalisierung bzw. die zunehmende Bedeutung der religiösen und sektiererischen Identität in der Politik stand im Widerspruch zur säkularen Ideologie des Baath. Dennoch wurde sie zu einem Merkmal der Regierungsführung in Syrien und trug zu internen Spaltungen und Instabilität bei. Diese Dynamik wurde durch die Politik der Baath-Partei verschärft, die zwar offiziell säkular war, aber manchmal bestimmte konfessionelle Gruppen auf Kosten anderer begünstigte, was zu Gefühlen der Marginalisierung und Unzufriedenheit in verschiedenen Teilen der syrischen Bevölkerung führte. Die Erfahrung der regierenden Baath-Partei in Syrien mit ihren anfänglichen Erfolgen bei sozialen und wirtschaftlichen Reformen und ihren späteren Misserfolgen, insbesondere in Bezug auf konfessionelle Regierungsführung und politische Unterdrückung, hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Entwicklung des Landes und beeinflusst weiterhin die syrische Politik und Gesellschaft.

Der Nassérismus[modifier | modifier le wikicode]

Grundlagen und Bestrebungen des Nassérismus[modifier | modifier le wikicode]

Der Nassérismus, eine arabische politische Ideologie, ist nach dem ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser benannt, dessen Herrschaft von 1956 bis 1970 eine Zeit radikaler Veränderungen in der arabischen Welt einleitete. Diese Ideologie zeichnet sich durch ihr Streben nach arabischer Einheit, ihr Streben nach vollständiger Unabhängigkeit der arabischen Nationen und ihr Interesse an einer an den arabischen Kontext angepassten Form des Sozialismus aus.

Als charismatische Figur und einflussreicher Führer verkörperte und propagierte Nasser den Nasserismus durch seine Politik und seine Reden. Eines der prominentesten Beispiele für diese Ideologie in Aktion war die Verstaatlichung des Suezkanals im Jahr 1956, ein Akt, der nicht nur die westlichen Interessen in der Region herausforderte, sondern auch die Forderung der arabischen Länder nach Souveränität und Selbstbestimmung symbolisierte. Diese Entscheidung führte zu einer internationalen Krise und stärkte schließlich Nassers Status als Vorkämpfer für die arabische Unabhängigkeit gegenüber dem westlichen Imperialismus. Der Nasserismus zielte auch darauf ab, die Einheit zwischen den arabischen Ländern zu stärken, ausgehend von der Annahme, dass diese Nationen trotz ihrer Unterschiede eine gemeinsame Geschichte, eine gemeinsame Sprache und gemeinsame Bestrebungen teilten. Diese Vision wurde, wenn auch nur kurz, mit der Bildung der Vereinigten Arabischen Republik im Jahr 1958, einer politischen Union zwischen Ägypten und Syrien, verwirklicht. Obwohl diese Union 1961 scheiterte, bleibt sie ein historisches Beispiel für Nassers Bemühungen, die arabische Welt unter einem gemeinsamen Banner zu vereinen.

Auswirkungen und Reformen des Nasserismus[modifier | modifier le wikicode]

Auf wirtschaftlicher und sozialer Ebene schlug sich der Nasserismus in einer Reihe von sozialistischen Reformen nieder. Nasser initiierte Verstaatlichungs- und Agrarreformprogramme, die auf eine Umverteilung des Wohlstands und die Verringerung von Ungleichheiten abzielten. Diese Maßnahmen unterschieden sich zwar vom sowjetischen Sozialismus, spiegelten aber den Willen wider, die sozialistischen Prinzipien an die arabische Realität anzupassen, wobei der Schwerpunkt auf wirtschaftlicher Autonomie und sozialer Gerechtigkeit lag. Aus theoretischer Sicht kann der Nasserismus durch das Prisma der Dependenztheorie und des postkolonialen Nationalismus interpretiert werden. Als Antwort auf die koloniale und neokoloniale Herrschaft versuchte der Nasserismus, einen unabhängigen Weg der Entwicklung und Emanzipation für die arabischen Länder zu etablieren. Dieser Ansatz spiegelte den Wunsch wider, die Ketten der wirtschaftlichen und politischen Abhängigkeit zu sprengen und eine eigenständige nationale und regionale Identität zu schmieden.

Der Nasserismus ist im Gegensatz zum Baathismus eine Ideologie, die sich hauptsächlich nach dem Machtantritt Gamal Abdel Nassers in Ägypten entwickelte und herauskristallisierte. Diese Besonderheit markiert einen grundlegenden Unterschied im Werdegang der beiden Ideologien innerhalb der arabischen politischen Landschaft. Der von Michel Aflaq und Salah al-Din al-Bitar initiierte Baathismus war bereits vor der Machtübernahme der Baath-Partei in Syrien und im Irak als politische Ideologie fest etabliert. Diese Bewegung hatte eine solide theoretische Grundlage und klare Ziele in Bezug auf die arabische Einheit, den Sozialismus und den Säkularismus entwickelt, lange bevor sie zu einem dominierenden politischen Akteur wurde. Der Nasserismus hingegen entstand als eine Reihe von Ideen und Praktiken, die direkt mit dem Aufstieg und den Handlungen Nassers als Führer Ägyptens in Verbindung standen. Nasser war ursprünglich kein Ideologe im traditionellen Sinne; seine Ideen und seine Politik formten und verfeinerten sich im Laufe seiner Herrschaft. Nach dem Sturz der ägyptischen Monarchie 1952 durch die Bewegung Freier Offiziere, in der Nasser ein Schlüsselmitglied war, entwickelte er nach und nach eine Vision für Ägypten und die arabische Welt, die später als Nasserismus bekannt werden sollte. Diese Vision wurde durch Handlungen wie die Verstaatlichung des Suezkanals und die Förderung der arabischen Einheit konkretisiert, die entscheidende Momente in der Definition des Nasserismus darstellten. Darüber hinaus spiegelten die von Nasser in Ägypten durchgeführten sozioökonomischen Reformen wie die Landreform und die Verstaatlichung von Industrien seine ideologischen Grundsätze wider.

Nasserismus, Baathismus und die Vereinigte Arabische Republik[modifier | modifier le wikicode]

Die Gründung der Vereinigten Arabischen Republik (VAR) im Jahr 1958 war eine der bedeutendsten Manifestationen des nasseristischen Gedankenguts. Diese Union, die Ägypten und Syrien umfasste, wurde von Gamal Abdel Nassers Bestreben angetrieben, die arabische Einheit zu verwirklichen, die eine der zentralen Säulen seiner Ideologie darstellte. Nassers Vision für die VAR ging über ein einfaches politisches Bündnis hinaus und zielte auf die Schaffung einer einheitlichen politischen und wirtschaftlichen Einheit ab, die als Motor für Entwicklung und Macht in der Region fungieren könnte. Für Nasser war die RAU ein Schritt hin zur Verwirklichung eines panarabischen Traums, in dem die arabischen Nationen ihre kolonialen und historischen Grenzen überwinden und eine größere und stärkere Union bilden konnten. In der Praxis stieß die RAU jedoch auf mehrere Herausforderungen. Einer der umstrittensten Aspekte war die Wahrnehmung, vor allem in Syrien, dass die Union zu einer Art ägyptischer Vorherrschaft führen würde. Theoretisch sollte die RAU eine Union unter Gleichen sein, doch in der Praxis wurde sie oft als Versuch Ägyptens und insbesondere Nassers wahrgenommen, die syrische Politik zu kontrollieren oder zu beeinflussen. Diese Wahrnehmung wurde durch die Zentralisierung der Macht in Kairo und die Marginalisierung der politischen Stimmen Syriens noch verschärft.

Syrien wurde im Rahmen der RAU oftmals als ägyptische Provinz und nicht als gleichberechtigter Partner gesehen. Diese Dynamik trug zu wachsender Unzufriedenheit in Syrien bei, wo sich viele Politiker und Bürger von Ägypten marginalisiert und beherrscht fühlten. Diese Situation führte schließlich zur Auflösung der RAU im Jahr 1961, als Syrien aus der Union austrat. Die RAU bleibt trotz ihrer kurzlebigen Existenz ein wichtiges Kapitel in der Geschichte des arabischen Nationalismus und des nasseristischen Denkens. Sie symbolisiert die Bestrebungen nach arabischer Einheit und die Herausforderungen, die mit der Umsetzung dieser Idee in einer Region verbunden sind, die sich durch eine große politische, kulturelle und soziale Vielfalt auszeichnet. Die Erfahrung der RAU hat auch die Grenzen von Nassers zentralistischem und dirigistischem Ansatz zur arabischen Einigung aufgezeigt.

Nasserismus im regionalen und globalen Kontext[modifier | modifier le wikicode]

Das 1979 zwischen Ägypten und Israel unterzeichnete Camp-David-Abkommen stellte einen wichtigen Wendepunkt in der Geschichte des Nahen Ostens dar und wird oft als Ende der Ära des Panarabismus zitiert. Diese Abkommen, die zu einem Friedensvertrag zwischen Ägypten und Israel führten, wurden von vielen arabischen Ländern als Verrat an den Prinzipien des Panarabismus und der arabischen Solidarität angesehen. Der Panarabismus als politische und ideologische Bewegung hatte lange Zeit die Idee einer arabischen Einheit gegen ausländische Einflüsse und Interventionen gefördert, insbesondere gegen den Staat Israel, der als kolonialer Implantat auf arabischem Boden wahrgenommen wurde. Das Camp-David-Abkommen, das vom ägyptischen Präsidenten Anwar el-Sadat ausgehandelt und unterzeichnet wurde, brach mit dieser Denkweise, indem es offizielle diplomatische Beziehungen und gegenseitige Anerkennung zwischen Ägypten und Israel einführte.

Die Unterzeichnung dieser Abkommen hatte weitreichende Folgen. Ägypten, eine der historischen Führungspersönlichkeiten der arabischen Welt und ein starker Verfechter des Panarabismus unter Nasser, wurde in der arabischen Welt isoliert. Als Reaktion auf die Normalisierung der Beziehungen zu Israel setzte die Arabische Liga die Mitgliedschaft Ägyptens aus und verlegte ihren Sitz aus Kairo heraus. Dieser Ausschluss symbolisierte die tiefe Unzufriedenheit und Missbilligung der anderen arabischen Länder angesichts der einseitigen Entscheidung Ägyptens.

Die späten 1970er und frühen 1980er Jahre markierten somit eine Übergangszeit in der arabischen Politik, in der der Einfluss des Panarabismus als einigende Kraft zurückging und die nationale Politik und die Einzelinteressen der Staaten zunahmen. Das Camp-David-Abkommen definierte nicht nur die Beziehungen zwischen Ägypten und Israel neu, sondern hatte auch einen nachhaltigen Einfluss auf die regionale Dynamik und die Wahrnehmung der arabischen Einheit. Diese Entwicklung spiegelt die Komplexität der Nahostpolitik wider, in der ideologische Bestrebungen oft mit politischen und geopolitischen Realitäten kollidieren. Der Übergang von der Ära des Panarabismus zu einer Ära pragmatischerer nationaler Politiken verdeutlicht die wechselnde Natur der Allianzen und Prioritäten in der Region.

Die Liga der Arabischen Staaten (Arabische Liga)[modifier | modifier le wikicode]

Die Anfänge der arabischen Zusammenarbeit und die Konzepte der Union[modifier | modifier le wikicode]

1944 spielte Ägypten unter König Faruk eine führende Rolle in den Gesprächen, die darauf abzielten, eine Form der Zusammenarbeit oder Union zwischen den arabischen Ländern zu schaffen. Diese Zeit markierte einen wichtigen Meilenstein in den Bemühungen um eine regionale Zusammenarbeit, die der Gründung der Arabischen Liga im Jahr 1945 vorausging. Zu dieser Zeit wurden verschiedene Ideen und Pläne für eine arabische Einheit oder Zusammenarbeit diskutiert. Eines der Schlüsselkonzepte war das Großsyrien-Konzept, das eine Vereinigung der syrischen, libanesischen, jordanischen und palästinensischen Gebiete vorsah. Diese Idee, die in der gemeinsamen Geschichte und Kultur der Region verwurzelt war, wurde von einigen als natürlicher Weg angesehen, diese Völker, die enge Verbindungen teilten, zu vereinen.

Ein anderes Konzept war der "Fruchtbare Halbmond", der Syrien, den Irak, den Libanon, Jordanien und Palästina umfasste. Diese Idee beruhte auf geografischen und wirtschaftlichen Überlegungen, da der Fruchtbare Halbmond eine historisch reiche und fruchtbare Region war, die als Wiege mehrerer alter Zivilisationen galt. Darüber hinaus gewann auch die Idee, eine Liga oder Föderation der arabischen Länder zu gründen, an Boden. Dieser Vorschlag zielte darauf ab, eine formale Struktur für die politische, wirtschaftliche und kulturelle Zusammenarbeit zwischen den arabischen Staaten zu schaffen, die eine effektivere Koordinierung ihrer gemeinsamen Politik und Interessen ermöglichen würde.

Die Entstehung und die Herausforderungen der Liga der Arabischen Staaten[modifier | modifier le wikicode]

Diese Diskussionen führten 1945 zur Bildung der Arabischen Liga, einer regionalen Organisation, die die Zusammenarbeit zwischen den Mitgliedsstaaten fördern und die arabischen Interessen und die arabische Identität unterstützen sollte. Die Gründung der Arabischen Liga war ein entscheidender Moment in der modernen Geschichte des Nahen Ostens und symbolisierte die Anerkennung der Bedeutung der regionalen Zusammenarbeit und der arabischen Einheit. Die verschiedenen Vorschläge spiegeln die Vielfalt der Ansätze und Visionen hinsichtlich der arabischen Einheit zu dieser Zeit wider. Sie zeigen auch, wie bereits vor dem Aufstieg des Nasserismus und des Baathismus Anstrengungen unternommen wurden, um politische Strukturen und regionale Bündnisse unter den arabischen Ländern aufzubauen.

Das 1944 unterzeichnete Protokoll von Alexandria legte den Grundstein für die spätere Liga der Arabischen Staaten. Dieser entscheidende Schritt markierte eine konzertierte Anstrengung der arabischen Nationen, eine Struktur für regionale Zusammenarbeit zu formalisieren - eine Initiative, die das wachsende Streben nach Einheit und Zusammenarbeit innerhalb der arabischen Welt widerspiegelte. Am 22. März 1945 wurde die Liga der Arabischen Staaten offiziell gegründet. Ihre Gründungsmitglieder - Ägypten, Saudi-Arabien, Irak, Jordanien (damals Transjordanien), Libanon, Syrien und Nordjemen - repräsentierten ein breites Spektrum der politischen, kulturellen und wirtschaftlichen Vielfalt der arabischen Welt. Ziel der Liga war es, die politischen, wirtschaftlichen, kulturellen und sozialen Interessen der arabischen Länder zu fördern und ihre Anstrengungen in Bereichen von gemeinsamem Interesse zu koordinieren.

Die interne Funktionsweise der Liga der Arabischen Staaten erwies sich jedoch als komplex. Ihre Struktur, die für wichtige Entscheidungen einen Konsens unter ihren Mitgliedern erforderte, erschwerte es oft, schnelle und wirksame Entscheidungen zu treffen. Diese Schwierigkeit wurde durch die große Vielfalt der politischen Systeme, ideologischen Ausrichtungen und nationalen Interessen der Mitgliedstaaten noch verschärft. Darüber hinaus wiesen die arabischen Länder trotz ihrer gemeinsamen kulturellen und historischen Identität nur eine geringe wirtschaftliche Integration auf. Der Handel zwischen den Mitgliedstaaten war relativ begrenzt und ihre Volkswirtschaften waren häufig auf Beziehungen mit nicht-arabischen Partnern ausgerichtet. Diese Situation spiegelte die Herausforderungen wider, die sich aus den aus der Kolonialzeit übernommenen Grenzen und Wirtschaftsstrukturen sowie aus den Unterschieden bei den natürlichen Ressourcen und der industriellen Entwicklung ergaben. Die Liga der Arabischen Staaten stellte trotz dieser Herausforderungen einen wichtigen Schritt in Richtung Anerkennung und Durchsetzung der arabischen Identität auf der internationalen Bühne dar. Die Verwirklichung ihrer Ziele der Einheit und Zusammenarbeit wurde jedoch häufig durch die komplexen politischen und wirtschaftlichen Realitäten der arabischen Welt behindert.

Versuche, eine regionale Einheit zu schaffen: Union der Arabischen Republiken und Maghreb[modifier | modifier le wikicode]

Der Versuch, 1971 die Union der Arabischen Republiken zu gründen, ist ein weiteres Beispiel für die Bemühungen, die Einheit und Zusammenarbeit in der arabischen Welt zu stärken, auch wenn er nicht zu konkreten Ergebnissen geführt hat. Diese Initiative, die darauf abzielte, Ägypten, Libyen und Syrien in einer Föderation zu vereinen, spiegelte die Verfolgung des Ideals der arabischen Einheit wider, das seit den 1950er Jahren im Mittelpunkt vieler regionaler Politiken gestanden hatte. Doch trotz ihrer großspurigen Ankündigung litt die Union der Arabischen Republiken unter internen Unstimmigkeiten und einem Mangel an konkreter Koordination zwischen den Mitgliedsländern. Ideologische Unterschiede, divergierende nationale Interessen und die starken Persönlichkeiten ihrer Führer behinderten eine sinnvolle politische oder wirtschaftliche Integration. Diese Erfahrung hat die Herausforderungen verdeutlicht, die mit der Schaffung einer politischen Union in einer so vielfältigen Region verbunden sind.

Auch im Maghreb blieben verschiedene Versuche, die Staaten der Region zusammenzuführen, erfolglos. Trotz gemeinsamer kultureller und historischer Verbindungen haben die Maghreb-Staaten (Marokko, Algerien, Tunesien, Libyen und Mauretanien) unterschiedliche politische Entwicklungspfade eingeschlagen, was den Aufbau einer engen regionalen Zusammenarbeit erschwert. Versuche, Organisationen oder Unionen zu gründen, wurden oft durch politische Rivalitäten, unterschiedliche ideologische Ausrichtungen und wirtschaftliche Probleme behindert.

Der Golf-Kooperationsrat angesichts neuer regionaler Dynamiken[modifier | modifier le wikicode]

Nach der islamischen Revolution im Iran 1979 versuchten die Golfstaaten, die mit einer neuen regionalen Dynamik konfrontiert waren, einen Konzertierungsrat zu bilden. Diese Initiative zielte darauf ab, die Politik zu koordinieren und die kollektive Sicherheit angesichts der wahrgenommenen wachsenden Bedrohung durch den Iran zu stärken. Allerdings waren auch hier die konkreten Ergebnisse begrenzt. Obwohl 1981 der Golfkooperationsrat (GCC) gegründet wurde, dem Saudi-Arabien, Kuwait, die Vereinigten Arabischen Emirate, Katar, Bahrain und Oman angehörten, sah er sich mit seinen eigenen internen Herausforderungen konfrontiert, insbesondere im Bereich der Außen- und Sicherheitspolitik.

Diese verschiedenen Versuche unterstreichen die Komplexität der Bemühungen um Einigung und Zusammenarbeit in einer Region, die von tiefen politischen, wirtschaftlichen und ideologischen Spaltungen geprägt ist. Sie spiegeln auch die Grenzen regionaler Initiativen im Kontext eines sich ständig wandelnden Nahen Ostens und Maghreb wider.

Der Panislamismus[modifier | modifier le wikicode]

Der Wahhabismus[modifier | modifier le wikicode]

Der Wahhabismus, eine religiöse Doktrin und eine Form der islamischen Bewegung, hat in einigen Teilen der arabischen Welt einen bedeutenden Einfluss ausgeübt, doch seine Verbindung zum Arabismus oder zum arabischen Nationalismus ist komplex und bedarf der Klärung.

Der Wahhabismus, der von Muhammad ibn Abd al-Wahhab im 18. Jahrhundert auf der arabischen Halbinsel gegründet wurde, befürwortet eine strenge und puritanische Auslegung des Islam. Er konzentriert sich auf eine Rückkehr zu den Praktiken der "Salaf" oder der ersten Generationen von Muslimen, die als Vorbilder für Frömmigkeit und islamische Praxis angesehen werden. Dieser Ansatz betont die strikte Einhaltung der Scharia (islamisches Recht) und lehnt Innovationen (bid'ah) in der religiösen Praxis ab. Die Verbindung zwischen Wahhabismus und Arabismus oder arabischem Nationalismus ist jedoch indirekt. Der arabische Nationalismus als politische und ideologische Bewegung betont die Einheit und Unabhängigkeit der Araber als Volk und konzentriert sich dabei häufig auf gemeinsame kulturelle, sprachliche und historische Aspekte. Obwohl der Wahhabismus eine einflussreiche Kraft auf der arabischen Halbinsel, insbesondere in Saudi-Arabien, ist, ist er in erster Linie eine religiöse Reform und weniger eine nationalistische Bewegung.

Der Wahhabismus hat jedoch eine Rolle bei der Herausbildung der politischen und religiösen Identität in Teilen der arabischen Welt, insbesondere in Saudi-Arabien, gespielt. Die Allianz zwischen Muhammad ibn Abd al-Wahhab und dem Haus Saud war für die Bildung des modernen saudischen Staates von entscheidender Bedeutung. Diese Allianz integrierte Elemente des Wahhabismus in die politischen und sozialen Strukturen Saudi-Arabiens, was jedoch nicht mit dem arabischen Nationalismus als solchem verwechselt werden sollte. Es ist auch wichtig zu beachten, dass der arabische Nationalismus und der Wahhabismus sogar in einem Spannungsverhältnis zueinander stehen können. Der arabische Nationalismus mit seinen säkularen Tendenzen und seiner Betonung der politischen und kulturellen Einheit kann mit dem konservativen und manchmal sektiererischen religiösen Ansatz des Wahhabismus in Konflikt geraten. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Wahhabismus zwar die Geschichte und Politik einiger arabischer Regionen beeinflusst hat, aber eine eigenständige und manchmal sogar widersprüchliche Tendenz zu den Grundsätzen des arabischen Nationalismus darstellt.

Die Beziehung zwischen Mohammed Ben Abdelwahhab, dem Begründer des Wahhabismus, und Muhammad Ibn Saud, dem Oberhaupt des Hauses Saud, ist entscheidend, um die Entstehung des modernen Saudi-Arabiens und den Einfluss des Wahhabismus in der Region zu verstehen. Mohammed Ben Abdelwahhab, geboren 1703, predigte eine Form der islamischen Reform, die darauf abzielte, die religiöse Praxis von dem zu reinigen, was er als Neuerungen und Aberglauben betrachtete, die sich im Laufe der Zeit in den Islam eingeschlichen hatten. Seine Lehre konzentrierte sich auf eine strikte Rückkehr zu den Lehren des Korans und der Sunna, wobei er dem Beispiel der ersten Generationen von Muslimen (Salaf) folgte.

Seine Begegnung und sein Bündnis mit Muhammad Ibn Saud in der Mitte des 18. Jahrhunderts markierten einen entscheidenden Wendepunkt. Ibn Saud, der Herrscher der Region Najd auf der arabischen Halbinsel, übernahm die Lehren Abdelwahhabs und integrierte seine Prinzipien in die Herrschaft über sein Territorium. Diese Allianz verband die religiösen Reformen der Wahhabiten mit dem politischen und militärischen Ehrgeiz der Saud und schuf so eine mächtige Kraft in der Region. Gemeinsam stellten sie die Autorität des osmanischen Kalifats, das damals in der Region dominierte, in Frage und versuchten, ihren Einfluss auszuweiten. Ihre Bewegung war nicht nur religiös, sondern auch politisch und versuchte, eine neue Ordnung auf der Grundlage der wahhabitischen Prinzipien zu errichten. Diese Kombination aus religiöser Reform und politischem Ehrgeiz führte zu einer zunehmenden Politisierung der Religion in der Region. Das Ergebnis dieser Allianz war die Gründung des ersten saudischen Emirats mit seiner Hauptstadt Dariya. Dieses Emirat war der Vorgänger des modernen Saudi-Arabiens und legte den Grundstein für den wahhabitischen Einfluss auf die saudische Staatsführung und Gesellschaft. Das Bündnis zwischen den Saud und Abdelwahhab spielte somit eine Schlüsselrolle bei der Bildung des saudischen Staates und hatte einen nachhaltigen Einfluss auf die Politik und die religiöse Praxis in der Golfregion.

Die Vereinbarung zwischen Muhammad Ben Abdelwahhab und Muhammad Ibn Saud wird häufig als ein Pakt der Machtteilung und gegenseitigen Unterstützung beschrieben, der den Grundstein für den modernen saudischen Staat legte. Dieser Pakt, der auf die Mitte des 18. Jahrhunderts zurückgeht, legte eine Aufteilung der Verantwortlichkeiten zwischen den beiden Parteien fest: Ben Abdelwahhab konzentrierte sich auf religiöse Fragen, predigte und etablierte die wahhabitischen Grundlagen des Islams, während Ibn Saud sich um die politischen und militärischen Aspekte kümmerte und seine Macht über die Region ausweitete. Diese einzigartige Partnerschaft zwischen religiöser und politischer Macht war entscheidend für die Gründung und Expansion des saudischen Emirats, der politischen Einheit, die schließlich zu Saudi-Arabien werden sollte. Ben Abdelwahhab sorgte für die religiöse Legitimität, indem er auf einer puritanischen und strengen Auslegung des Islam bestand, während Ibn Saud diese Legitimität nutzte, um seine Macht über die Stämme und Gebiete auf der arabischen Halbinsel zu vereinen und auszuweiten.

Der Pakt zwischen den beiden Männern begründete eine symbiotische Beziehung zwischen dem Haus Saud und den religiösen Nachfahren Ben Abdelwahhabs (oft als "Al ash-Sheikh" bezeichnet), die fast 300 Jahre lang bestand. Diese Beziehung war von gegenseitiger Unterstützung geprägt, wobei die Saud den Wahhabismus schützten und förderten, während die religiösen Führer der Wahhabiten die politische Macht der Saud legitimierten. Diese Allianz lieferte den ideologischen und politischen Antrieb für die saudische Expansion auf der arabischen Halbinsel. Sie etablierte auch ein Regierungsmodell, in dem Religion und Staat eng miteinander verbunden waren, wobei der Wahhabismus zu einem definierenden Merkmal der saudischen nationalen Identität wurde. Die ursprüngliche Vereinbarung zwischen Ben Abdelwahhab und Ibn Saud spielte daher eine grundlegende Rolle bei der Entstehung Saudi-Arabiens und beeinflusst auch heute noch die politische und religiöse Struktur des Landes. Diese einzigartige Beziehung zwischen religiöser und politischer Macht bleibt ein zentrales Element der saudischen Gesellschaft und Politik.

Die arabische Moderne oder "Nahda"[modifier | modifier le wikicode]

Die Nahda oder arabische Renaissance ist eine entscheidende Periode in der intellektuellen und kulturellen Geschichte der arabischen Welt, und Ägypten spielte eine zentrale Rolle in dieser Bewegung. Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) wird häufig als einer der wichtigsten Theoretiker dieser Epoche genannt. Sein Einfluss und seine Ideen waren entscheidend für die Gestaltung des arabischen Modernismus und des islamischen Modernismus.

Al-Afghani, ein Denker und politischer Aktivist, ließ sich in seinen Dreißigern in Ägypten nieder. Sein Aufenthalt in Ägypten war geprägt von einer engen Zusammenarbeit mit Mohammed Abduh, der später Mufti von Ägypten werden sollte. Gemeinsam machten sie sich daran, das islamische Denken und die islamischen Institutionen zu reformieren und zu modernisieren, wobei sie versuchten, auf die Herausforderungen zu reagieren, die sich aus der europäischen Expansion und der Kolonialherrschaft ergaben. Ihr Ansatz, der oft als islamischer Modernismus bezeichnet wird, zielte darauf ab, die islamischen Grundsätze mit modernen Ideen und wissenschaftlichen Fortschritten in Einklang zu bringen. Sie befürworteten eine Interpretation des Korans und der islamischen Traditionen, die sowohl den Quellen treu blieb als auch offen für neue Interpretationen und Anpassungen an die zeitgenössischen Realitäten war. Diese Vision versuchte, die muslimische Gesellschaft zu dynamisieren und Bildung, Rationalität und wissenschaftlichen Fortschritt als Mittel zu fördern, um dem westlichen Einfluss zu widerstehen und die arabisch-islamische Kultur wiederzubeleben.

Der islamische Modernismus von Al-Afghani und Abduh hatte eine bedeutende Wirkung in der arabischen Welt und beeinflusste viele spätere Intellektuelle und Reformer. Ihre Arbeit trug zur Nahda bei, indem sie einen Geist des Hinterfragens und der Reform in den Bereichen Religion, Philosophie, Literatur und Politik förderten. Die Nahda als Bewegung stellte einen entscheidenden Wendepunkt für die arabische Welt dar und markierte eine Zeit der intellektuellen, kulturellen und politischen Renaissance. Der Einfluss von Denkern wie Al-Afghani und Abduh war entscheidend für die Gestaltung einer Vision der arabischen Welt, die sowohl in ihrem Erbe verwurzelt war als auch in die Zukunft blickte und nach einem Gleichgewicht zwischen Tradition und Moderne strebte.

Der Nahda-Prozess führte zu einem bemerkenswerten kulturellen Aufschwung in der arabischen Welt, der durch eine Wiederentdeckung und Neubewertung des arabischen historischen und kulturellen Erbes gekennzeichnet war. Diese Bewegung markierte eine Zeit des intellektuellen und künstlerischen Erwachens, in der arabische Intellektuelle, Schriftsteller, Dichter und Künstler die arabische Geschichte und Kultur erforschten und feierten, während sie sie in einen modernen Kontext einbetteten. Der kulturelle Arabismus dieser Periode war durch ein erneutes Interesse an der arabischen Sprache, der Literatur, der Geschichte und den Künsten gekennzeichnet. Die Intellektuellen der Nahda versuchten, die arabische Sprache wiederzubeleben, sie zu modernisieren und gleichzeitig ihr reiches und komplexes Erbe zu bewahren. In dieser Zeit entstanden neue literarische Formen wie der Roman und die Kurzgeschichte sowie die Wiederbelebung klassischer Formen wie der Poesie.

Die Wiederentdeckung des historischen und glorreichen Erbes der arabischen Welt war eine weitere Schlüsselkomponente des kulturellen Arabismus der Nahda. Historiker und Denker untersuchten erneut die großartigen Perioden der arabisch-islamischen Zivilisation, wie das islamische Goldene Zeitalter, und suchten nach Wegen, um im Kontext der zeitgenössischen Herausforderungen an dieses Erbe anzuknüpfen. Dieser Ansatz zielte darauf ab, das Gefühl des Stolzes und der arabischen Identität zu stärken und gleichzeitig einen Rahmen für Modernisierung und Fortschritt zu bieten. Darüber hinaus war der kulturelle Aufschwung der Nahda auch durch einen verstärkten Dialog mit westlichen Kulturen und Ideen gekennzeichnet. Die Intellektuellen der Nahda plädierten oft für einen ausgewogenen Ansatz, der die wissenschaftlichen und intellektuellen Fortschritte des Westens umarmte und gleichzeitig die arabischen Werte und Traditionen bewahrte. Die Nahda als Ganzes stellte daher einen entscheidenden Moment in der Kulturgeschichte der arabischen Welt dar und markierte eine Zeit der Erneuerung, des Nachdenkens und der Innovation. Die Auswirkungen dieser Bewegung sind bis heute spürbar, sowohl im Bereich der Kultur als auch im politischen und sozialen Denken in der arabischen Welt.

Die Nahda-Bewegung, die sich durch ihren integrativen Ansatz und ihren Schwerpunkt auf der arabischen Sprache auszeichnete, überwand konfessionelle Unterscheidungen und vereinte Araber unterschiedlicher Glaubensrichtungen um ein gemeinsames kulturelles und sprachliches Erbe. Durch die Betonung des Arabischen als Sprache der Literatur, der Bildung und des öffentlichen Diskurses förderte diese Bewegung ein panarabisches Identitätsgefühl, das über religiöse oder sektiererische Trennungen hinausging. Die Nahda förderte eine Renaissance in allen Aspekten des intellektuellen und kulturellen Lebens. Sie sah die Gründung von politischen Parteien, Verbänden, Ligen und Organisationen, die verschiedene Aspekte der Bildung, der sozialen Reform und der Modernisierung förderten. Diese Gruppen wurden häufig von der Idee geleitet, dass die kulturelle und sprachliche Renaissance für die politische und soziale Erneuerung der arabischen Welt von entscheidender Bedeutung sei.

Die in dieser Zeit gebildeten politischen Parteien versuchten, die nationalen und regionalen Bestrebungen in politische Programme zu kanalisieren. Diese Parteien waren zwar in ihrer ideologischen Ausrichtung unterschiedlich, teilten aber häufig das Engagement für die Stärkung der arabischen Identität und die Modernisierung der Gesellschaft. Die während der Nahda gegründeten Vereine und Ligen spielten eine Schlüsselrolle bei der Verbreitung neuer Ideen, der Organisation kultureller Aktivitäten und der Förderung von Bildung und Forschung. Sie waren Räume, in denen sich Intellektuelle und Künstler treffen, Ideen austauschen und an Kultur- und Bildungsprojekten zusammenarbeiten konnten. In dieser Zeit entstanden auch neue Medienformen wie Zeitungen und Zeitschriften, die bei der Verbreitung der Ideen der Nahda eine entscheidende Rolle spielten. Diese Publikationen boten eine Plattform für Debatten über Reformen, Politik, Literatur und Kultur und waren für die Erreichung eines breiteren Publikums von entscheidender Bedeutung.

Der vom osmanischen Sultan Abdülhamid II. (reg. 1876-1909) geförderte Panislamismus stellt einen besonderen politischen Ansatz dar, der den arabischen Nationalismus beeinflusst hat, obwohl er sich von diesem unterscheidet. Der Panislamismus von Abdülhamid II. zielte darauf ab, die osmanische Autorität zu festigen und die verschiedenen muslimischen Völker des Reiches um den Islam herum zu vereinen, als Reaktion auf den inneren und äußeren Druck, dem das Osmanische Reich zu dieser Zeit ausgesetzt war.

Abdülhamid II. sah sich mit Herausforderungen wie dem Aufstieg von Nationalismen in verschiedenen Teilen des Reiches und dem Druck der europäischen Mächte konfrontiert und verfolgte eine Strategie der politischen und administrativen Zentralisierung. Er versuchte, die zentrale Kontrolle des Reiches über seine Gebiete, einschließlich der arabischen Regionen, zu stärken, indem er Verfahren zur Zentralisierung, Untersuchung und Strafverfolgung einführte. Abdülhamids Betonung des Islam als einigendes Element sollte separatistischen Tendenzen entgegenwirken und das Reich zusammenhalten. Diese Strategie bewirkte in den arabischen Regionen jedoch oft das Gegenteil, wo die Zentralisierung und Unterdrückung Ressentiments hervorrief und arabisch-nationalistische Gefühle schürte.

Viele arabische Aktivisten und Intellektuelle fanden als Reaktion auf die repressive Politik Abdülhamids II. Zuflucht in Ägypten, das damals als Zentrum liberalen Denkens und relativer Autonomie von der osmanischen Herrschaft wahrgenommen wurde. Ägypten wurde zu einer Heimat für das arabische nationalistische Denken und die Nahda, wo sich die Exilanten freier ausdrücken und an der intellektuellen und politischen Debatte beteiligen konnten. Obwohl Abdülhamids Panislamismus als Mittel zur Stärkung des Osmanischen Reichs gedacht war, hatte er erhebliche Auswirkungen auf die Entwicklung des arabischen Nationalismus. Die Politik des Sultans trug paradoxerweise dazu bei, dass unter den Arabern ein Nationalbewusstsein erwachte und sie begannen, nach Wegen zu suchen, um ihre eigene politische und kulturelle Autonomie zu verwirklichen.

Der israelisch-palästinensische Konflikt[modifier | modifier le wikicode]

Historische Ursprünge des Namens "Palästina"[modifier | modifier le wikicode]

Der Begriff "Palästina" reicht weit vor das Osmanische Reich zurück und findet seine Ursprünge in der Antike. Der Name "Palästina" selbst hat historische Wurzeln, die mehrere Jahrtausende zurückreichen.

Der Begriff "Palästina" leitet sich vom hebräischen Wort "Philistien" oder "Peleschet" ab, das sich auf eine Region bezog, die um das 12. Jahrhundert v. Chr. von den Philistern bewohnt wurde. Die Philister waren ein Volk aus der Ägäis, das sich entlang der Südostküste des Mittelmeers in dem Gebiet niederließ, das heute den Gazastreifen und seine Umgebung umfasst. Der Begriff "Palästina" wurde erstmals offiziell vom römischen Kaiser Hadrian nach dem jüdischen Aufstand von Bar Kokhba im Jahr 135 n. Chr. verwendet. In dem Bemühen, die jüdische Verbindung zum Land Israel nach dem Aufstand auszulöschen, benannte Hadrian die Provinz Judäa in "Syria Palaestina" um, ein Name, der später in der Literatur und in historischen Dokumenten üblich wurde.

Im Laufe der Jahrhunderte erlebte die Region verschiedene Herrschaften und Einflüsse, unter anderem durch die Byzantiner, die muslimischen Araber, die Kreuzritter, die Mamelucken und schließlich die Osmanen, die alle ihre kulturellen und historischen Spuren hinterließen. Der Begriff "Palästina" wurde jedoch über diese Zeiträume hinweg weiterhin zur Bezeichnung dieser geografischen Region verwendet. Es ist wichtig zu beachten, dass die moderne Vorstellung von Palästina als eigenständige politische und nationale Einheit erst in jüngerer Zeit in der Geschichte Gestalt annahm, insbesondere mit der Auflösung des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg und der Errichtung des britischen Mandats über Palästina. Die zeitgenössische Vorstellung von Palästina als Territorium und nationale Identität ist daher teilweise das Ergebnis der politischen Entwicklungen des 20. Jahrhunderts.

In den ersten Jahrhunderten der islamischen Expansion, nach der arabischen Eroberung der Region im 7. Jahrhundert, wurde das "heilige Land" oft in größere Verwaltungseinheiten unter dem islamischen Kalifat einbezogen. Der Begriff "Palästina" wurde jedoch in verschiedenen Zusammenhängen verwendet, um die Region zu bezeichnen, obwohl sie unter islamischer Herrschaft keine offizielle Verwaltungseinheit war. Der Begriff wurde sowohl von der einheimischen Bevölkerung als auch von Ausländern verwendet, um die geografische Region zu bezeichnen, die Judäa, Samaria, Galiläa und andere Gebiete umfasste. Mit den europäischen Eroberungen, insbesondere während der Kreuzzüge, begann der Begriff "Palästina" häufiger für diese Region verwendet zu werden. Die Kreuzfahrer, die die heiligen Stätten des Christentums kontrollieren wollten, verwendeten den Begriff in ihren Beschreibungen und Kartografien.

Im Laufe der Zeit, insbesondere im 19. und 20. Jahrhundert, als das europäische Interesse an der Region zunahm und das Osmanische Reich unterging, wurde der Begriff "Palästina" immer häufiger verwendet, um diese Region speziell zu beschreiben. Diese Veränderung fiel mit dem Aufkommen des arabischen Nationalismus und des Zionismus zusammen, wobei beide Bewegungen historische und kulturelle Verbindungen zu Palästina für sich beanspruchten. Die arabischen Bewohner dieser Region begannen, den Begriff "Palästina" für das Gebiet zu übernehmen, auf dem sie die Gründung eines künftigen arabischen Staates planten. Diese Verwendung wurde durch das britische Mandat über Palästina nach dem Ersten Weltkrieg verstärkt, in dem Palästina offiziell als separate territoriale Einheit anerkannt wurde.

Palästina unter osmanischem Einfluss und britischem Mandat[modifier | modifier le wikicode]

Im 19. Jahrhundert waren Jerusalem und andere Teile des damaligen Palästinas Schauplatz intensiver und komplexer Rivalitäten, an denen Kirchen, Staaten und ausländische Mächte beteiligt waren. Diese Spannungen waren in Jerusalem, einem Ort von großer religiöser Bedeutung für Christen, Muslime und Juden, besonders akut. Die "Heiligen Stätten" in und um Jerusalem standen im Mittelpunkt von Einflusskämpfen zwischen verschiedenen christlichen Konfessionen (Katholiken, Orthodoxen, Armeniern usw.) sowie zwischen den europäischen Mächten, die jeweils versuchten, ihren Einfluss in der Region auszuweiten oder zu schützen. Dieser Wettbewerb war häufig mit den imperialistischen Ambitionen der europäischen Mächte, insbesondere Frankreich, Russland und Großbritannien, verbunden, die jeweils den Schutz der christlichen Gemeinschaften als Vorwand nutzten, um sich in die osmanischen Angelegenheiten einzumischen.

Angesichts dieser Spannungen und der zunehmenden ausländischen Einmischung ergriff das Osmanische Reich Maßnahmen, um seine direkte Kontrolle über Jerusalem zu stärken. Die Stadt unter die direkte Herrschaft von Konstantinopel (heute Istanbul) zu stellen, war eine Möglichkeit für die osmanische Regierung, die Ordnung aufrechtzuerhalten und ihre Souveränität über dieses strategisch und symbolisch wichtige Gebiet zu bekräftigen. Diese Entscheidung spiegelte auch die Notwendigkeit wider, die heiklen Beziehungen zwischen den verschiedenen Religionsgemeinschaften zu regeln und auf den Druck der ausländischen Mächte zu reagieren. In dieser Zeit wurde der Status quo eingeführt, eine Reihe von Regeln und Konventionen, die zur Regelung der Rechte und Privilegien der verschiedenen Religionsgemeinschaften an den heiligen Stätten aufgestellt wurden. Der Status quo sollte das Gleichgewicht zwischen den verschiedenen Gemeinschaften wahren und Konflikten vorbeugen, auch wenn die Spannungen fortbestanden.

Die Zeit nach dem Untergang des Osmanischen Reichs nach dem Ersten Weltkrieg war eine Ära tiefgreifender politischer und territorialer Veränderungen im Nahen Osten, einschließlich der Region, die wir heute als Palästina kennen. Mit dem Ende des Osmanischen Reichs kam Palästina gemäß den Vereinbarungen des Völkerbunds unter britisches Mandat. Die Briten verwendeten weiterhin den Begriff "Palästina", um das Gebiet zu bezeichnen, obwohl gelegentlich auch der Ausdruck "Südsyrien" verwendet wurde, um sich auf die Region zu beziehen, was die geografische und historische Nähe zu Syrien widerspiegelt.

Auf zionistischer Seite wurde der Begriff "arabischer Staat" manchmal verwendet, um den Teil des britischen Mandats Palästina zu bezeichnen, der für die arabische Mehrheit im Rahmen des Teilungsvorschlags der Vereinten Nationen von 1947 vorgesehen war. Dieser Vorschlag sah die Schaffung zweier getrennter Staaten vor, eines jüdischen und eines arabischen, mit Jerusalem unter einer internationalen Sonderregelung. Der im Teilungsplan vorgesehene arabische Staat wurde jedoch nie gegründet, was teilweise auf die Ablehnung des Plans durch die arabischen Führer und den arabisch-israelischen Krieg von 1948 zurückzuführen war.

Entstehung des palästinensischen Nationalismus und Konflikte im 20. Jahrhundert[modifier | modifier le wikicode]

Der Prozess des arabischen Nationalismus in der Region des Mandatsgebiets Palästina war komplex und wurde von verschiedenen Faktoren beeinflusst. Migrationswellen, sowohl von Juden, die vor der Verfolgung in Europa flohen, als auch von Arabern aus anderen Regionen des Nahen Ostens, veränderten die demografische Zusammensetzung der Region. Darüber hinaus spielten politisch-religiöse Herausforderungen, die sowohl mit dem Aufstieg des Zionismus als auch mit dem arabischen Nationalismus verbunden waren, eine Schlüsselrolle bei der Definition von Identitäten und territorialen Ansprüchen. Für arabische Nationalisten im Mandatsgebiet Palästina und anderswo wurde die Verteidigung des Landes häufig in Begriffen des Arabismus ausgedrückt, einer Ideologie, die die arabische Identität und Einheit betonte. Diese Einstellung wurde durch die Wahrnehmung verstärkt, dass die arabische Identität und die Rechte der arabischen Bevölkerung angesichts der jüdischen Einwanderung und der zionistischen Bestrebungen in der Region bedroht waren.

Während der britischen Mandatszeit in Palästina führten die Spannungen zwischen der jüdischen und der arabischen Gemeinschaft zu einer Reihe von Gewalttaten, darunter Massaker, Morde und Anschläge. Die Große Arabische Revolte von 1936-1939 in Palästina war ein Schlüsselmoment in dieser Zeit. Er wurde durch wachsende Frustrationen innerhalb der arabischen Bevölkerung aufgrund der jüdischen Einwanderung und der Politik des britischen Mandats ausgelöst. Im Rahmen dieser Revolte kam es zu Angriffen auf jüdische und britische Ziele und die Briten gingen hart gegen die Revolte vor. Als Reaktion auf diese Revolte und die wachsenden Spannungen wandte sich die britische Regierung an den Völkerbund, der 1937 die Peel-Kommission einsetzte. Die Peel-Kommission schlug den ersten Teilungsplan für Palästina vor, der die Schaffung zweier getrennter Staaten, eines jüdischen und eines arabischen, mit Jerusalem unter internationaler Kontrolle vorsah. Dieser Plan wurde von der Mehrheit der arabischen Führer abgelehnt, die sich gegen jede Form der territorialen Teilung und die Idee eines jüdischen Staates wandten. Er wurde auch von jüdischen revisionistischen Gruppen abgelehnt, die ein größeres Territorium für den jüdischen Staat forderten.

Die Spannungen nahmen bis 1947 weiter zu, als die Briten, erschöpft von den Regierungsschwierigkeiten und nicht in der Lage, den Frieden zu erhalten, beschlossen, ihr Mandat über Palästina an die Vereinten Nationen (UN) abzugeben. Die UNO schlug daraufhin 1947 einen zweiten Teilungsplan vor, der ebenfalls die Schaffung von zwei Staaten vorsah. Dieser Plan wurde von der Mehrheit der jüdischen Vertreter akzeptiert, von den palästinensischen Arabern und den arabischen Nachbarstaaten jedoch abgelehnt. In der Folgezeit eskalierten die Feindseligkeiten und führten nach der Unabhängigkeitserklärung des Staates Israel zum arabisch-israelischen Krieg von 1948. Dieser Krieg und die Ereignisse um ihn herum waren ausschlaggebend für die Entstehung des modernen israelisch-arabischen Konflikts mit nachhaltigen Folgen für die Region.

Nakba und Bildung der palästinensischen Diaspora[modifier | modifier le wikicode]

Der palästinensische Exodus von 1948, gemeinhin als Nakba (arabisch für "Katastrophe") bekannt, ist ein zentrales Ereignis in der palästinensischen Geschichte und im israelisch-arabischen Konflikt. Es bezieht sich auf die Flucht und Vertreibung von Hunderttausenden arabischer Palästinenser aus ihren Häusern und von ihrem Land während des Krieges von 1948, der auf die Gründung des Staates Israel folgte. Die Nakba begann im Zusammenhang mit dem Bürgerkrieg im britischen Mandat für Palästina, der durch den UN-Teilungsplan von 1947 verschärft wurde, und eskalierte im arabisch-israelischen Krieg von 1948. Während dieser Zeit wurden viele arabische Dörfer und Städte aufgrund von Kämpfen, Vertreibungen, der Angst vor Massakern und psychologischem Druck entvölkert. In dieser Zeit kam es zu massiven Bevölkerungsverschiebungen, die zu einer humanitären Krise und der Entstehung einer großen palästinensischen Flüchtlingsbevölkerung führten.

Die Frage der palästinensischen Flüchtlinge wurde zu einem der komplexesten und dauerhaftesten Probleme des israelisch-arabischen Konflikts. Viele dieser Flüchtlinge und ihre Nachkommen leben heute in Flüchtlingslagern in Nachbarländern wie Libanon, Jordanien und Syrien sowie im Gazastreifen und im Westjordanland. Das Recht der palästinensischen Flüchtlinge auf Rückkehr ist ein Schlüsselthema in den Friedensverhandlungen, bleibt aber ein großer Streitpunkt. Die Nakba war auch ein entscheidender Faktor für die Entstehung der palästinensischen Diaspora. Palästinenser, die aus ihren Häusern vertrieben wurden und sich in anderen Ländern niederließen, behielten weiterhin ihre kulturelle und nationale Identität bei und trugen auf unterschiedliche Weise zur palästinensischen Sache bei. Das jährliche Nakba-Gedenken ist ein wichtiger Moment für die palästinensische Gemeinschaft, sowohl in den palästinensischen Gebieten als auch in der Diaspora, und symbolisiert ihre gemeinsame Erfahrung von Verlust, Widerstand und der Hoffnung auf Rückkehr.

Die Palästinensische Befreiungsbewegung: Von der PLO zur Hamas[modifier | modifier le wikicode]

Die palästinensische Nationalbewegung durchlief in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren einen bedeutenden Wandel, der von einer Konzentration auf die spezifische palästinensische Identität geprägt war, teilweise als Reaktion auf die Wahrnehmung, dass die palästinensischen Interessen von den regionalen arabischen Führern nicht ausreichend repräsentiert oder verteidigt wurden. In dieser Zeit entstanden neue palästinensische politische Organisationen und Bewegungen, von denen die 1964 gegründete Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO) die bemerkenswerteste ist. Yasser Arafat, der sich zu einer Führungsfigur der palästinensischen Bewegung entwickelte, spielte bei dieser Entwicklung eine entscheidende Rolle. Arafat und seine Kollegen innerhalb der PLO-Struktur und insbesondere der Fatah-Bewegung begannen, eine Vision zu artikulieren, die den Kampf für einen unabhängigen palästinensischen Staat betonte und sich von den umfassenderen panarabischen Zielen unterschied, die den früheren Diskurs über Palästina dominiert hatten.

Diese Neudefinition der palästinensischen Bewegung ging mit einer Strategie des bewaffneten Kampfes einher, der als Mittel zur Befreiung und zur Einforderung von Rechten auf das palästinensische Land gesehen wurde. Die PLO und andere palästinensische Gruppen führten verschiedene militärische Operationen und Angriffe auf israelische Ziele innerhalb und außerhalb Israels durch. Diese Zeit war auch von Spannungen und Konflikten mit den arabischen Nachbarstaaten geprägt, von denen einige die palästinensische Bewegung unterstützten, während andere sich gegen ihre Methoden oder politischen Ziele wandten. Die Jahre 1958-59 markierten einen Wendepunkt in der palästinensischen Nationalbewegung, als man von einer panarabischen Ausrichtung zu einer Konzentration auf die palästinensische Identität und die nationalen Bestrebungen überging. Unter der Führung von Figuren wie Jassir Arafat begann die Bewegung, expliziter die Gründung eines palästinensischen Staates zu fordern, wobei sie den bewaffneten Kampf als Mittel zur Erreichung ihrer Ziele einsetzte.

Ab 1963 begannen militärische Operationen palästinensischer Gruppen, darunter die von Yasser Arafat geführte Fatah, von Jordanien aus gegen israelische Ziele zu operieren. Diese Aktionen trugen dazu bei, Arafat als zentrale Figur der palästinensischen Bewegung zu etablieren, da er durch diese militärischen Initiativen die Unterstützung der Bevölkerung unter den Arabern gewann. Die israelischen Gegenschläge auf diese Angriffe brachten Jordanien jedoch in eine schwierige Lage. Nach einer Reihe wachsender Spannungen und Konflikte, die als Schwarzer September bekannt wurden, ordnete König Hussein von Jordanien 1970 eine Militäraktion an, die dazu führte, dass palästinensische Kämpfer aus dem Land vertrieben wurden. Diese Kämpfer siedelten sich daraufhin weitgehend wieder im Libanon an. Im Libanon hatte die Präsenz der bewaffneten palästinensischen Gruppen erhebliche Auswirkungen. Sie wurden in den libanesischen Bürgerkrieg hineingezogen, was die Situation noch komplizierter machte. Nach einem Mordanschlag auf den israelischen Botschafter in London startete Israel 1982 die Operation "Frieden in Galiläa", eine große Invasion im Libanon. Das erklärte Ziel war es, die Stützpunkte der palästinensischen Kämpfer zu zerstören und die syrische Armee zurückzudrängen. Die Invasion hatte dramatische Folgen, sowohl für den Libanon als auch für die Palästinenser.

Während dieser Zeit litt die Wahrnehmung der Palästinenser im Libanon und das PLO-Hauptquartier verlagerte sich schließlich nach Nordafrika. Jassir Arafat und die PLO begannen, ihre Ziele zu überdenken und zogen sogar die Akzeptanz einer Zwei-Staaten-Lösung in Betracht. Die Intifada, die 1987 in den palästinensischen Gebieten begann, verlieh der palästinensischen nationalistischen Bewegung neue Dynamik. Dieser Volksaufstand lenkte die internationale Aufmerksamkeit auf die palästinensische Sache und trug dazu bei, die Dynamik des Konflikts zu verändern. Diese Zeit des Aufruhrs und der Neuausrichtungen führte schließlich in den 1990er Jahren zu den Osloer Abkommen, in denen die PLO unter der Führung Arafats den Staat Israel offiziell anerkannte und im Gegenzug für Frieden das Prinzip der palästinensischen Autonomie akzeptierte. Diese Abkommen markierten einen bedeutenden Moment in der Geschichte des israelisch-palästinensischen Konflikts und ebneten den Weg für eine neue Ära der Verhandlungen und des Dialogs, auch wenn der Friedensprozess nach wie vor komplex und unvollständig ist.

Kontinuierlicher Konflikt und aktuelle politische Spaltung[modifier | modifier le wikicode]

Die Verhandlungen zwischen der PLO unter der Führung von Jassir Arafat und Israel stellten mit dem Oslo-Abkommen zwar einen historischen Wendepunkt dar, scheiterten jedoch insbesondere bei heiklen Themen wie den israelischen Siedlungen in den palästinensischen Gebieten und dem Rückkehrrecht der palästinensischen Flüchtlinge. Diese Themen blieben wichtige Streitpunkte und behinderten den Fortschritt in Richtung einer dauerhaften Lösung des Konflikts. Gleichzeitig sahen sich Jassir Arafat und die Palästinensische Autonomiebehörde mit interner Kritik konfrontiert, insbesondere von nationalistischen und islamistischen Gruppen wie der Hamas. Arafat wurde Inkompetenz, Korruption und Vetternwirtschaft vorgeworfen, was zu einem Verlust an Vertrauen und Legitimität bei Teilen der palästinensischen Bevölkerung beitrug.

Die Hamas, eine palästinensische islamistische Bewegung, gewann in dieser Zeit an politischem Einfluss. Die 1987 gegründete Hamas vertrat einen stärker islamisch geprägten Ansatz der palästinensischen Bewegung und unterschied sich in ihrer ideologischen Haltung und Taktik von der PLO. Die Hamas lehnte die Osloer Abkommen ab und hielt an einer Position des bewaffneten Widerstands gegen Israel fest, wobei sie den bewaffneten Kampf als wesentliches Mittel zur Erreichung der palästinensischen Ziele betrachtete. Der Aufstieg der Hamas und anderer islamistischer Gruppen markierte eine dritte Phase in der palästinensischen Bewegung, in der sich die Trennungslinien zwischen verschiedenen palästinensischen Fraktionen vertieften. Diese Phase war durch eine Diversifizierung der Ansätze und Strategien innerhalb der palästinensischen Bewegung gekennzeichnet und spiegelte eine breitere Palette von Meinungen und Taktiken in Bezug auf die Verwirklichung der palästinensischen Ziele wider. In dieser Periode kam es auch zu wachsenden Spannungen zwischen der von der Fatah dominierten Palästinensischen Autonomiebehörde und der Hamas, insbesondere nachdem die Hamas die palästinensischen Parlamentswahlen 2006 gewonnen hatte. Diese Spannungen führten zu internen Konflikten und einer politischen Spaltung zwischen dem Gazastreifen, der von der Hamas kontrolliert wird, und dem Westjordanland, das der Palästinensischen Autonomiebehörde untersteht.

Die Wiederaufnahme des bewaffneten Kampfes und der Intifada-ähnlichen Aktionen durch die Hamas in den palästinensischen Gebieten ist von einer Dschihad-Rhetorik gegen Israel geprägt. Die 1987 gegründete Hamas besteht aus einem politischen und einem bewaffneten Arm und hat im israelisch-palästinensischen Konflikt eine wichtige Rolle gespielt. Im Jahr 2006 errang die Hamas bei den palästinensischen Parlamentswahlen einen bedeutenden Sieg. Dennoch wird die Hamas von mehreren Ländern, darunter die USA und Mitglieder der Europäischen Union, als terroristische Organisation eingestuft. Diese Bezeichnung ist darauf zurückzuführen, dass die Hamas Taktiken des bewaffneten Kampfes anwendet, darunter Selbstmordattentate und Raketenangriffe auf zivile israelische Ziele.

Der Wahlsieg der Hamas führte zu einer großen politischen Spaltung innerhalb der palästinensischen Gebiete. Es entstanden zwei getrennte Regierungen: eine von der Fatah kontrollierte im Westjordanland und eine von der Hamas kontrollierte im Gazastreifen. Diese Spaltung hat die politischen und wirtschaftlichen Schwierigkeiten in den palästinensischen Gebieten verschärft. Das palästinensische Gebiet ist weiterhin zersplittert und Herausforderungen wie Arbeitslosigkeit, Armut und Korruption haben die politische und wirtschaftliche Lage noch prekärer gemacht. Die Palästinensische Behörde im Westjordanland sowie die Hamas-Regierung in Gaza stehen bei der Verwaltung der palästinensischen Angelegenheiten vor großen internen und externen Herausforderungen.

Der kurdische Fall[modifier | modifier le wikicode]

Historischer Kontext der kurdischen Bewegung[modifier | modifier le wikicode]

Die kurdische Bewegung mit ihren Bestrebungen nach Selbstbestimmung ist in der komplexen und turbulenten Geschichte des Nahen Ostens verwurzelt, insbesondere vor dem Hintergrund der Auflösung des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg. Das kurdische Volk, das hauptsächlich über die Türkei, den Iran, den Irak und Syrien verstreut ist, hat immer wieder versucht, seine Identität zu behaupten und seine politischen und kulturellen Rechte in einer Region einzufordern, die von Grenzen geprägt ist, die oft ohne Rücksicht auf ethnische und kulturelle Realitäten gezogen wurden.

Nach dem Ersten Weltkrieg wurde im Vertrag von Sèvres von 1920 die Gründung eines kurdischen Staates in Aussicht gestellt. Dieser Vertrag wurde jedoch 1923 durch den Vertrag von Lausanne ersetzt, in dem die Grenzen der modernen Türkei neu festgelegt wurden, ohne den Kurden einen unabhängigen Staat zuzugestehen. Diese Kehrtwende war ein entscheidender Moment, der die Kurden trotz ihrer distinkten ethnischen und kulturellen Identität ohne einen Nationalstaat zurückließ. Im Irak hat die kurdische Bewegung mehrere Phasen der Rebellion und der Verhandlungen mit der Zentralregierung durchlaufen. Die Region Irakisch-Kurdistan erlangte nach jahrzehntelangen Konflikten im Anschluss an den Golfkrieg 1991 eine substanzielle Autonomie und ihre Position wurde nach der Invasion des Irak im Jahr 2003 gestärkt. Die Regionalregierung Kurdistans, die von Figuren wie Massoud Barzani angeführt wird, hat eine halbautonome Einheit mit eigener Verwaltung und eigenen Sicherheitskräften errichtet. In der Türkei wurde der Kurdenkonflikt weitgehend vom Kampf der Arbeiterpartei Kurdistans (PKK) unter der Führung von Abdullah Öcalan dominiert. Die in den 1970er Jahren gegründete PKK führte einen Guerillakrieg für die Rechte und die Autonomie der Kurden, ein Konflikt, der Zehntausende von Todesopfern forderte. Trotz mehrerer Friedensversuche bleibt die Lage in der Türkei angespannt, mit Phasen des Konflikts und der Versöhnung.

Der Bürgerkrieg in Syrien hat den Kurden in dieser Region eine neue Dynamik verliehen. Kurdische Kräfte, insbesondere die Volksschutzeinheiten (YPG), haben große Teile des Nordostens von Syrien unter ihre Kontrolle gebracht und in diesen Gebieten de facto eine autonome Verwaltung errichtet. Dies hat der regionalen Geopolitik eine neue Ebene der Komplexität hinzugefügt, insbesondere durch die Beteiligung der Kurden am Kampf gegen den Islamischen Staat (IS). Die kurdische Bewegung prägt in ihrem Streben nach Anerkennung und Rechten weiterhin die Politik des Nahen Ostens. Ihre Situation, die oft als "Kurdenproblem" bezeichnet wird, bleibt eine der schwierigsten Herausforderungen in der Region, die ein Mosaik aus lokalen, regionalen und internationalen Interessen mit sich bringt. Während die Kurden versuchen, ihre einzigartige Identität zu bewahren, kämpfen sie um einen Platz in einem sich ständig wandelnden Nahen Osten, in dem Fragen der Autonomie und Unabhängigkeit im Mittelpunkt der politischen und sozialen Debatten stehen.

Geschichte und Bedeutung des Begriffs 'Kurdistan'[modifier | modifier le wikicode]

Der Begriff "Kurdistan", der wörtlich übersetzt "das Land der Kurden" bedeutet, wird seit mehreren Jahrhunderten verwendet, mit Hinweisen, die mindestens bis ins 12. Dieser historische geografische Begriff bezieht sich auf die Region, die hauptsächlich von den Kurden bewohnt wird, einer autochthonen ethnischen Gruppe in der Bergregion zwischen der modernen Türkei, dem Iran, dem Irak und Syrien. In historischen Texten wurde der Begriff "Kurdistan" verwendet, um die von den Kurden bewohnten Gebiete zu beschreiben. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass die genaue Abgrenzung und das Ausmaß dieser Region im Laufe der Zeit aufgrund politischer Dynamiken, Grenzveränderungen und Bevölkerungsbewegungen variiert haben. Im Laufe der Geschichte wurde diese Region in verschiedene Reiche und Staaten integriert, darunter das persische, arabische, türkische und osmanische Reich. Die Kurden haben zwar ihre eigene kulturelle und sprachliche Identität bewahrt, waren jedoch häufig äußeren Regeln unterworfen und genossen nur selten Autonomie oder einen unabhängigen Nationalstaat.

Die Vorstellung von Kurdistan als eigenständige politische Einheit gewann Anfang des 20. Jahrhunderts an Bedeutung, insbesondere nach dem Ersten Weltkrieg und dem Fall des Osmanischen Reichs, als die Kurden begannen, nach größerer Autonomie oder Unabhängigkeit zu streben. Die Bestrebungen nach einem unabhängigen oder autonomen Kurdistan scheiterten jedoch an den politischen Realitäten der modernen Nationalstaaten in der Region. Heute existiert Kurdistan als souveräner Staat zwar nicht, doch wird der Begriff weithin für die mehrheitlich kurdischen Regionen verwendet, insbesondere für das irakische Kurdistan, das innerhalb des Iraks ein erhebliches Maß an Autonomie genießt.

Auswirkungen des osmanisch-sefidischen Krieges auf die Kurden[modifier | modifier le wikicode]

Der Krieg zwischen den iranischen Sefewiden und den Osmanen im Jahr 1514, der durch die symbolträchtige Schlacht von Chaldoran gekennzeichnet war, war ein entscheidender Moment in der Geschichte des Nahen Ostens und hatte eine besondere Bedeutung für das kurdische Volk. Diese Konfrontation zwischen zwei Großmächten der damaligen Zeit - dem sunnitischen Osmanischen Reich unter Selim I. und dem schiitischen Sefidischen Reich unter Schah Ismail I. - endete mit einem osmanischen Sieg, der das geopolitische Gleichgewicht in der Region neu definierte. Die kurdische Region, die zwischen diesen beiden Reichen lag, wurde von diesem Konflikt tiefgreifend beeinflusst. Die Schlacht von Chaldoran war nicht nur ein Kampf um territoriale Macht, sondern auch eine ideologische Auseinandersetzung zwischen Schiismus und Sunnismus, die sich direkt auf die kurdische Bevölkerung auswirkte. Die kurdischen Gebiete wurden geteilt, wobei einige unter osmanische Kontrolle und andere unter sefidischen Einfluss gerieten.

Vor diesem Hintergrund standen die kurdischen Anführer vor schwierigen Entscheidungen. Einige entschieden sich für ein Bündnis mit den Osmanen, da sie sich Autonomie oder politische Vorteile erhofften, während andere im Bündnis mit den Sefeviden eine ähnliche Chance sahen. Diese Entscheidungen wurden häufig von lokalen Erwägungen beeinflusst, darunter Stammesrivalitäten sowie politische und wirtschaftliche Interessen. Die Folgen der Schlacht von Chaldoran und der nachfolgenden osmanisch-sefidischen Kriege für die Kurden waren signifikant. Sie führten zu einer politischen und territorialen Fragmentierung, die über Jahrhunderte hinweg anhielt. Die Kurden, die auf verschiedene Reiche und später Nationalstaaten verteilt waren, kämpften darum, ihre einzigartige kulturelle und sprachliche Identität zu bewahren und ihre Autonomie zu erhalten.

Diese Zeit legte den Grundstein für die politischen Herausforderungen und die kurdischen Autonomiebestrebungen in den folgenden Jahrhunderten. Ihre geografische Lage an der Schnittstelle von Imperien machte die Kurden zu Schlüsselakteuren in der regionalen Dynamik, brachte sie aber auch oft in eine verwundbare Position gegenüber den Ambitionen der umliegenden Mächte. Daher sind die Schlacht von Chaldoran und ihre Auswirkungen entscheidend für das Verständnis der komplexen kurdischen Geschichte und der Herausforderungen, denen sich dieses Volk bei seinem Streben nach Autonomie und Anerkennung in einer sich ständig verändernden Region gegenübersah.

Der Vertrag von Qasr-e Shirin und seine Folgen für die Kurden[modifier | modifier le wikicode]

Der Vertrag von Qasr-e Shirin, auch bekannt als Vertrag von Zuhab, der 1639 zwischen dem Osmanischen Reich und der sefidischen Dynastie von Persien unterzeichnet wurde, legte die Grenzen zwischen diesen beiden Reichen fest und betraf de facto auch die kurdischen Gebiete. Dieser Vertrag markierte das Ende einer Reihe von osmanisch-persischen Kriegen und legte Grenzen fest, die weitgehend über mehrere Jahrhunderte stabil blieben und die modernen Grenzen der Region vorwegnahmen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass, obwohl der Vertrag von 1639 Grenzen zwischen dem Osmanischen und dem Sefidischen Reich festlegte, diese Grenzen nicht immer klar definiert oder verwaltet wurden, insbesondere in den von Kurden bewohnten Bergregionen. Die Kurden selbst hatten keinen eigenen Nationalstaat, sondern waren auf beide Seiten dieser Grenze verteilt und lebten je nach Region unter osmanischer oder persischer (später iranischer) Oberhoheit.

Erst im 20. Jahrhundert, insbesondere nach dem Ersten Weltkrieg und dem Fall des Osmanischen Reichs, wurden die Grenzen der modernen Staaten des Nahen Ostens auf rigidere Weise geformt und verwaltet. Das Sykes-Picot-Abkommen von 1916, gefolgt vom Vertrag von Sèvres 1920 und dem Vertrag von Lausanne 1923, legten die Grenzen in der Region neu fest und führten zur Aufteilung der kurdischen Gebiete auf mehrere neue Nationalstaaten, darunter die Türkei, der Irak, Syrien und der Iran. Diese Entwicklungen in den 1940er Jahren formalisierten die bestehenden Grenzen und hatten tiefgreifende Auswirkungen auf die kurdische Frage. Die Aufteilung der kurdischen Gebiete auf verschiedene Staaten stellte das kurdische Volk vor einzigartige Herausforderungen in Bezug auf kulturelle, politische und sprachliche Rechte und prägte ihren Kampf um Autonomie und Anerkennung während des gesamten 20. Jahrhunderts und bis heute.

Folgen nach dem Ersten Weltkrieg für die Kurden[modifier | modifier le wikicode]

In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg wurde der Nahe Osten Zeuge erheblicher politischer und territorialer Veränderungen, die die Situation der Kurden maßgeblich beeinflussten. Der Fall des Osmanischen Reichs und der Aufstieg des Panislamismus sowie die Gründung neuer Nationalstaaten markierten den Beginn einer neuen Ära für die kurdische Bevölkerung. Nach dem Krieg wurden die Autonomiebestrebungen der Kurden im Zusammenhang mit der Bildung der neuen Nationalstaaten weitgehend beiseite geschoben. In der Türkei beispielsweise wurde unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk eine Politik der Turkifizierung eingeführt, die darauf abzielte, eine einheitliche nationale Identität zu schaffen, in deren Mittelpunkt die türkische Identität stand. Diese Politik wirkte sich negativ auf die sprachlichen und kulturellen Rechte der Kurden aus, verschärfte die Spannungen und nährte Autonomiebestrebungen. Im Irak und in Syrien, unter britischem bzw. französischem Mandat, war die Situation der Kurden komplex und schwankend. Trotz einiger Maßnahmen zur Anerkennung der Rechte der Kurden, insbesondere im Hinblick auf Sozialleistungen, reichten diese Bemühungen oft nicht aus, um ihren politischen und kulturellen Bestrebungen voll und ganz gerecht zu werden. Diese Politik war häufig von Zeiten der Unterdrückung und Marginalisierung geprägt.

Während dieser Zeit waren die Beziehungen zwischen den Kurden und anderen ethnischen Gruppen in der Region, wie den Armeniern, angespannt. Die Konflikte in Ostanatolien und den Grenzregionen zwischen der Türkei und Armenien wurden durch staatliche Politik und soziale Umwälzungen verschärft. Der Völkermord an den Armeniern beispielsweise führte zu großen Bevölkerungsverschiebungen und Spannungen zwischen den Bevölkerungsgruppen. Der post-ottomanische geopolitische Kontext hat sich somit tiefgreifend auf das Leben der Kurden ausgewirkt. Eingeklemmt zwischen den nationalistischen Ambitionen der neuen Staaten und der regionalen Dynamik befanden sich die Kurden in einer schwierigen Lage und versuchten, ihre Identität und ihre Rechte in einem instabilen und oft feindseligen politischen Umfeld zu bewahren. Diese Epoche legte den Grundstein für die zeitgenössischen kurdischen Selbstbestimmungskämpfe und unterstrich die anhaltenden Herausforderungen, denen sich dieses Volk gegenübersieht, um Anerkennung und Autonomie zu erlangen.

Gründung der Ersten Kurdischen Politischen Organisation[modifier | modifier le wikicode]

Das Jahr 1919 markierte mit der Gründung der ersten kurdischen politischen Organisation einen Wendepunkt in der Geschichte des kurdischen Volkes und bedeutete die Entstehung einer strukturierten kurdischen Nationalbewegung. Diese Zeit nach dem Ersten Weltkrieg und der Auflösung des Osmanischen Reichs eröffnete den kurdischen Bestrebungen völlig neue Möglichkeiten und Herausforderungen.

Die 1919 gegründete kurdische politische Organisation war ein konkreter Ausdruck des wachsenden Wunsches unter den Kurden, ihr politisches Schicksal selbst in die Hand zu nehmen. Ihr Ziel war es, die verschiedenen kurdischen Stämme und Gemeinschaften unter einem gemeinsamen Banner zu vereinen und Forderungen nach Autonomie oder sogar Unabhängigkeit zu artikulieren. Der 1920 unterzeichnete Vertrag von Sèvres schien den Weg für die Verwirklichung dieser Bestrebungen zu ebnen. Dieser Vertrag, der die Grenzen der Region nach dem Fall des Osmanischen Reichs neu zog, enthielt Bestimmungen für die Autonomie des kurdischen Gebiets und die Möglichkeit einer zukünftigen Unabhängigkeit, wenn die kurdischen Gemeinschaften dies wünschten. Diese formelle Anerkennung der kurdischen Autonomie im Vertrag von Sèvres wurde als bedeutender Sieg für die kurdische Nationalbewegung angesehen. Die durch den Vertrag von Sèvres geweckten Hoffnungen schwanden jedoch schnell. Der Vertrag wurde von der neuen türkischen Republik unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk nie ratifiziert und 1923 durch den Vertrag von Lausanne ersetzt. Im Vertrag von Lausanne wurde ein autonomes Kurdistan nicht erwähnt, sodass die kurdischen Bestrebungen ohne internationale Unterstützung blieben. Die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war daher sowohl eine Zeit der Möglichkeiten als auch der Frustration für die Kurden. Trotz der Entstehung eines organisierten kurdischen Nationalismus und der anfänglichen Anerkennung ihrer Rechte im Vertrag von Sèvres scheiterten die Hoffnungen auf Autonomie und Unabhängigkeit an der Realität der neuen politischen Gleichgewichte und nationalen Interessen in der neu konfigurierten Region des Nahen Ostens.

Herausforderungen bei der Gründung eines kurdischen Staates[modifier | modifier le wikicode]

In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg wurde der Nahe Osten von den Siegermächten neu gestaltet, was die Bestrebungen der Völker in der Region, darunter auch die der Kurden, tiefgreifend beeinflusste. Der Vertrag von Sèvres im Jahr 1920, der den Kurden ein gewisses Maß an Autonomie zusagte, weckte die Hoffnung auf einen unabhängigen kurdischen Staat. Diese Hoffnung war jedoch aufgrund mehrerer Schlüsselfaktoren nur von kurzer Dauer. Die geografische Verteilung der kurdischen Bevölkerung, die zwischen den Einflusssphären Frankreichs, Großbritanniens und Russlands verstreut war, behinderte die Bildung eines einheitlichen kurdischen Staates. Diese territoriale Aufteilung erschwerte jeden Versuch, eine kohärente kurdische politische Einheit zu schaffen, da jedes Gebiet einer anderen Politik und anderen Einflüssen unterlag. Darüber hinaus waren die alliierten Mächte, vor allem Großbritannien und Frankreich, die die Landkarte des Nahen Ostens neu gezeichnet hatten, nicht bereit, ihre Pläne zu ändern, um einen kurdischen Staat aufzunehmen. Diese Mächte, die mit ihren eigenen strategischen Interessen in der Region beschäftigt waren, waren nicht bereit, die kurdische Sache auf Kosten ihrer geopolitischen Ziele zu unterstützen.

Die Frage der armenischen Autonomie spielte ebenfalls eine Rolle für das Scheitern der Errichtung eines kurdischen Staates. Die für die armenische Autonomie in Betracht gezogenen Gebiete deckten sich mit von Kurden bewohnten Gebieten, was zu Konflikten um territoriale Ansprüche führte. Diese Spannungen verschärften die Komplexität der Situation und machten es noch schwieriger, einen Konsens in der Kurdenfrage zu erreichen. Ein weiterer wichtiger Faktor war die relative Schwäche des kurdischen Nationalismus zu dieser Zeit. Im Gegensatz zu anderen nationalen Bewegungen in der Region hatte der kurdische Nationalismus noch keine starke und einheitliche Basis entwickelt, die in der Lage gewesen wäre, die Massen wirksam zu mobilisieren. Interne Spaltungen, Stammes- und Regionalunterschiede sowie Meinungsverschiedenheiten über die richtige Strategie schränkten die Fähigkeit der Kurden ein, eine Einheitsfront zu präsentieren. Darüber hinaus gab es innerhalb der kurdischen Gemeinschaft eine Debatte über die Frage, ob der Vertrag von Sèvres angenommen oder abgelehnt werden sollte. Einige Kurden erwogen, sich dem türkischen Nationalismus anzuschließen, in der Hoffnung, eine gewisse Form der Autonomie innerhalb eines vereinten türkischen Territoriums zu bewahren.

Letztendlich führten diese Herausforderungen und Hindernisse dazu, dass die Idee eines unabhängigen kurdischen Staates in den Jahren nach dem Ersten Weltkrieg aufgegeben wurde. Die politische Realität im Nahen Osten, die von den Interessen der Kolonialmächte und komplexen internen Dynamiken geformt wurde, machte die Verwirklichung der kurdischen Autonomie äußerst schwierig und legte den Grundstein für die kurdischen Kämpfe um Anerkennung und Autonomie in den folgenden Jahrzehnten.

Türkisches Kurdistan[modifier | modifier le wikicode]

Assimilationspolitik in der Türkei und Leugnung der kurdischen Identität[modifier | modifier le wikicode]

Die frühen 1920er Jahre in der Türkei unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk waren von radikalen Veränderungen beim Aufbau des türkischen Nationalstaats geprägt. Ein Aspekt dieses Wandels war die Assimilations- und Akkulturationspolitik gegenüber ethnischen Minderheiten, insbesondere den Kurden. Als Teil dieser Bemühungen wurde 1924 die Verwendung der Begriffe "Kurde" und "Kurdistan" in der Türkei offiziell verboten, was eine ausdrückliche Verneinung der kurdischen Identität symbolisierte.

Diese Politik war Teil einer umfassenderen Strategie der kulturellen und sprachlichen Homogenisierung, die auf die Schmiedung einer einheitlichen türkischen Identität abzielte. Die türkischen Behörden verfolgten eine Politik der Zwangsassimilierung der kurdischen Bevölkerung, die auch die Umsiedlung von Menschen und die Unterdrückung kurdischer kultureller und sprachlicher Ausdrucksformen umfasste. Die Kurden wurden von den türkischen Behörden häufig als "Bergtürken" beschrieben, in dem Versuch, ihre eigenständige Identität umzudeuten und zu leugnen. Diese Theoretisierung sollte die Assimilationspolitik rechtfertigen, indem sie behauptete, dass sprachliche und kulturelle Unterschiede lediglich regionale Variationen innerhalb der türkischen Bevölkerung seien.

Diese Politik führte zu einem Kontext ständiger Revolte innerhalb der kurdischen Bevölkerung. Die Kurden, die mit der Leugnung ihrer Identität und der Unterdrückung ihrer kulturellen und sprachlichen Rechte konfrontiert waren, leisteten Widerstand gegen diese Assimilierungsbemühungen. Dieser Widerstand nahm verschiedene Formen an, die von bewaffneten Aufständen bis hin zur heimlichen Bewahrung der kurdischen Kultur und Sprache reichten. Die kurdischen Aufstände in der Türkei, insbesondere die von Figuren wie Sheikh Said im Jahr 1925 angeführten, waren Momente der direkten Konfrontation mit dem türkischen Staat. Diese Rebellionen wurden zwar niedergeschlagen, zeigten aber die tiefen Spannungen und Unstimmigkeiten zwischen der türkischen Regierung und ihrer kurdischen Bevölkerung auf.

Kulturelle kurdische Renaissance und politische Spannungen nach dem Zweiten Weltkrieg[modifier | modifier le wikicode]

Am Ende des Zweiten Weltkriegs erlebte die Türkei eine Zeit des Wandels und der Identitätskrise, die indirekt zu einem erneuten Interesse an der kurdischen Sprache, Kultur und Geschichte beitrug. Diese Zeit markierte eine Renaissance des kurdischen Nationalismus, wenngleich die Umstände komplex und oft widersprüchlich waren. Die Nachkriegszeit in der Türkei war von einer relativen Öffnung und einer Infragestellung der türkischen nationalen Identität geprägt. Diese Öffnung ermöglichte eine gewisse Wiederentdeckung der kurdischen Kultur, die zuvor unter der kemalistischen Assimilationspolitik unterdrückt worden war. Kurdische und türkische Intellektuelle begannen, die kurdische Geschichte und Kultur zu erforschen, und trugen so zu einem wachsenden Bewusstsein für eine distinkte kurdische Identität bei. Diese kulturelle Erneuerung wirkte als Katalysator für die Entwicklung des kurdischen Nationalismus, wobei eine neue Generation von Kurden offener auf ihre kulturellen und politischen Rechte pochte.

Allerdings war diese Zeit auch von politischer Instabilität in der Türkei geprägt, mit mehreren Militärputschen und verstärkter Repression. Die Militärregime, die in den 1960er und 1980er Jahren in der Türkei an die Macht kamen, waren zwar manchmal offen für einige Reformen, behielten jedoch eine harte Linie in der ethnischen Politik bei, insbesondere in Bezug auf die Kurdenfrage. Die nationalistische Politik dieser Regime führte häufig zu einer erneuten Unterdrückung kurdischer kultureller und politischer Ausdrucksformen. Die Spannung zwischen der kurdischen kulturellen Renaissance und der staatlichen Repression hat zu einer Periode verstärkter Konflikte geführt. Die zunehmend organisierte und politisierte kurdische Bewegung sah sich großen Herausforderungen gegenüber, sowohl seitens des türkischen Staates als auch aufgrund ihrer eigenen internen Dynamiken. Die Kurdenfrage ist zu einem zentralen Thema in der türkischen Politik geworden und symbolisiert die Grenzen des Nationalstaatsmodells in der Türkei und die Herausforderungen, die sich aus der ethnischen und kulturellen Vielfalt des Landes ergeben.

Bewaffneter Kampf der PKK und Auswirkungen auf die kurdische Frage in der Türkei[modifier | modifier le wikicode]

Der 1984 begonnene bewaffnete Kampf der Arbeiterpartei Kurdistans (PKK) stellt einen entscheidenden Wendepunkt in der Geschichte der kurdischen Bewegung in der Türkei dar. Die PKK wurde 1978 von Abdullah Öcalan gegründet und entstand als eine marxistisch-leninistische Bewegung, die sich am Klassenkampf und an der kurdischen Unabhängigkeit orientierte. Die Entscheidung der PKK, eine Guerillakampagne gegen den türkischen Staat zu starten, war der Beginn einer längeren Periode des bewaffneten Konflikts, der den Südosten der Türkei und die kurdische Gemeinschaft tief geprägt hat.

Der Kontext, in dem die PKK ihren bewaffneten Kampf begann, war komplex. Die 1980er Jahre in der Türkei waren von politischen Spannungen und verstärkter Repression gegen Dissidentengruppen, einschließlich der kurdischen Bewegungen, geprägt. Als Reaktion auf das, was sie als systematische Unterdrückung und die Verweigerung ihrer kulturellen und sprachlichen Rechte wahrnahmen, entschied sich die PKK für den bewaffneten Kampf als Mittel, um die kurdische Autonomie einzufordern. In ihren Anfangsjahren genoss die PKK ein gewisses Maß an Unterstützung von Ländern, die sich am Ostblock orientierten. Diese Unterstützung erfolgte in Form von Training, Waffenlieferungen und logistischer Unterstützung, obwohl das genaue Ausmaß und die Art dieser Unterstützung umstritten waren. Diese Unterstützung war teilweise auf die Dynamiken des Kalten Krieges zurückzuführen, in dem die PKK von den Feinden des NATO-Mitglieds Türkei als potenzieller Verbündeter wahrgenommen wurde. Die Reaktion der türkischen Regierung auf den Aufstand der PKK war durch intensive militärische Unterdrückung gekennzeichnet. In den kurdischen Gebieten wurden massive Sicherheitsoperationen eingeleitet, die zu schwerwiegenden humanitären Folgen führten, darunter zivile und militärische Verluste sowie die Vertreibung der kurdischen Bevölkerung.

Im Laufe der Zeit hat sich die PKK in ihrer Philosophie und ihren Zielen weiterentwickelt. Während ihre Wurzeln tief in der marxistisch-leninistischen Ideologie verwurzelt waren, passte die Bewegung ihre Forderungen schrittweise an und ging von der Forderung nach einem unabhängigen kurdischen Staat zu Aufrufen für mehr Autonomie und die Anerkennung der kulturellen und sprachlichen Rechte der Kurden über. Der bewaffnete Kampf der PKK rückte die kurdische Frage in den Mittelpunkt der nationalen und internationalen Aufmerksamkeit und unterstrich die Komplexität und die Herausforderungen der kurdischen Frage in der Türkei. Er polarisierte auch die Meinungen sowohl innerhalb der Türkei als auch innerhalb der kurdischen Gemeinschaft über die richtigen Strategien und Ziele im Streben nach kurdischer Autonomie und kurdischen Rechten. Der Konflikt zwischen der PKK und dem türkischen Staat bleibt ein heikles Thema, das die Spannung zwischen den kurdischen Autonomiebestrebungen und den Erfordernissen der Sicherheit und der nationalen Einheit der Türkei symbolisiert.

Internationaler Kontext und sowjetisches Interesse an den Kurdenregionen[modifier | modifier le wikicode]

Seit 1946 hat die Sowjetunion ein verstärktes Interesse am Nahen Osten und insbesondere an den kurdisch- und aserbaidschanisch geprägten Regionen gezeigt. Dieses sowjetische Engagement ist Teil des größeren Rahmens des Kalten Krieges und der Strategie der UdSSR, ihren Einfluss in strategisch wichtigen Regionen auszuweiten. Eines der bedeutendsten Beispiele für diese Politik war die sowjetische Unterstützung für die iranische Autonome Republik Aserbaidschan. 1945, am Ende des Zweiten Weltkriegs, förderte und unterstützte die Sowjetunion, die während des Krieges den Norden des Irans besetzt hatte, die Gründung der Autonomen Republik Aserbaidschan sowie der Republik Kurdistan im Iran. Diese autonomen Einheiten wurden mit Unterstützung der lokalen Kommunisten und der Sowjets gegründet und stellten eine direkte Herausforderung an die Autorität der iranischen Zentralregierung dar, die damals von Reza Shah Pahlavi geführt wurde. Die Gründung dieser autonomen Republiken wurde von der UdSSR als Möglichkeit gesehen, ihren Einfluss in der Region auszuweiten und der britischen und amerikanischen Präsenz entgegenzuwirken.

Der darauffolgende iranisch-sowjetische Konflikt führte jedoch zu internationalem Druck auf die Sowjetunion, ihre Truppen aus dem Iran abzuziehen. Unter dem Druck der internationalen Gemeinschaft und insbesondere der USA zog die UdSSR 1946 ihre Unterstützung für die autonomen Republiken zurück, die schnell von den iranischen Streitkräften zurückerobert wurden. Diese Zeit war für die internationalen Beziehungen in der Region bedeutsam und zeigte, wie die Dynamik des Kalten Krieges die Regionalpolitik beeinflusste. Die sowjetische Unterstützung für die Autonomiebewegungen im Iran spiegelte nicht nur die geopolitischen Interessen der UdSSR wider, sondern machte auch die Bestrebungen der ethnischen Minderheiten in der Region, einschließlich der Kurden und Aseris, nach mehr Autonomie und Anerkennung deutlich.

Religiöse und politische Spannungen der Kurden im Iran[modifier | modifier le wikicode]

Seit Anfang der 2000er Jahre ist die Situation der Kurden im Iran aufgrund religiöser und politischer Differenzen von zunehmenden Spannungen gekennzeichnet. Der Iran, ein mehrheitlich schiitischer Staat, hat aufgrund religiöser, kultureller und politischer Faktoren ein angespanntes Verhältnis zu seiner überwiegend sunnitischen kurdischen Bevölkerung erlebt. Der sektiererische Unterschied zwischen der schiitischen Mehrheit des Iran und der sunnitischen kurdischen Minderheit ist ein Schlüsselaspekt dieser Spannungen. Während der Iran seine schiitische Identität seit der Islamischen Revolution von 1979 gefestigt hat, fühlten sich die iranischen Kurden aufgrund ihrer sunnitischen Religionszugehörigkeit oftmals ausgegrenzt. Diese Situation wird durch Fragen der kulturellen und sprachlichen Rechte verschärft, da die Kurden eine größere Anerkennung ihrer ethnischen und kulturellen Identität fordern.

Die politischen Spannungen zwischen den iranischen Kurden und der Zentralregierung haben sich aufgrund von Wahrnehmungen der Marginalisierung und wirtschaftlichen Vernachlässigung verschärft. Die Kurden im Iran haben lange für eine größere regionale Autonomie und die Anerkennung ihrer sprachlichen und kulturellen Rechte gekämpft, einschließlich des Rechts auf Bildung und Medien in ihrer Muttersprache. Die Antwort der iranischen Regierung auf diese Forderungen war oftmals Unterdrückung. Die kurdischen politischen Bewegungen im Iran wurden streng überwacht und manchmal unterdrückt. Es kam wiederholt zu bewaffneten Zusammenstößen zwischen iranischen Sicherheitskräften und bewaffneten kurdischen Gruppen, da letztere versuchten, die Rechte und die Autonomie der Kurden zu verteidigen.

Die Situation der Kurden im Iran wird auch von regionalen Dynamiken beeinflusst. Die Entwicklungen in Bezug auf die Kurden im Irak, insbesondere die Schaffung einer autonomen Region Irakisch-Kurdistan, haben sich auf die Bestrebungen der Kurden im Iran ausgewirkt. Gleichzeitig hat die Außenpolitik des Iran, insbesondere seine Verwicklung in regionale Konflikte wie in Syrien und im Irak, Auswirkungen auf seine Innenpolitik gegenüber der eigenen kurdischen Bevölkerung. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Spannungen zwischen den Kurden und der iranischen Regierung seit den 2000er Jahren das Ergebnis einer komplexen Mischung aus religiösen, kulturellen und politischen Faktoren sind. Diese Spannungen spiegeln die Herausforderungen der Regierungsführung in einer multiethnischen und multikonfessionellen Gesellschaft wider und unterstreichen die anhaltenden Schwierigkeiten der Minderheiten in der Region, mehr Anerkennung und Autonomie zu erlangen.

Irakisches Kurdistan[modifier | modifier le wikicode]

Die Ursprünge von Irakisch-Kurdistan und das Vilayet von Mosul[modifier | modifier le wikicode]

Die Geschichte Irakisch-Kurdistans und seine Beziehung zum Vilayet Mossul während der britischen Mandatszeit ist entscheidend für das Verständnis der politischen und ethnischen Dynamiken in der Region. Nach dem Ersten Weltkrieg und der Auflösung des Osmanischen Reichs wurde die osmanische Provinz Vilayet Mossul zu einem zentralen Thema bei der Neuziehung der Grenzen im Nahen Osten.

Das Vilayet Mossul war reich an ethnischer Vielfalt und umfasste eine bedeutende kurdische Bevölkerung sowie andere Gruppen wie Araber, Assyrer und Turkmenen. Als das britische Mandat über Mesopotamien, den späteren Irak, eingerichtet wurde, wurde die Zukunft dieser Provinz ausgiebig diskutiert. Die Briten wollten die Ölvorkommen der Region kontrollieren und setzten sich trotz der territorialen Ansprüche der Türkei für ihre Einbeziehung in den Irak ein. Nach einem langen Prozess von Verhandlungen und Beratungen entschied sich der Völkerbund 1925 für den Anschluss des Vilayets Mossul an den Irak. Diese Entscheidung war entscheidend für die Festlegung der Nordgrenzen des Irak und hatte erhebliche Auswirkungen auf die kurdische Bevölkerung in der Region. Durch die Entscheidung des Völkerbunds wurde eine große Anzahl von Kurden unter irakische Verwaltung gestellt, wodurch sich die politische und ethnische Landschaft des neuen Staates veränderte.

Der kurdische Autonomiekampf im 20. Jahrhundert[modifier | modifier le wikicode]

Die Eingliederung des Vilayets Mossul in den Irak beeinflusste die kurdische Bewegung im Land. Die Kurden, die ihre kulturelle und sprachliche Identität bewahren und eine größere politische Autonomie erreichen wollten, sahen sich unter den aufeinanderfolgenden Regierungen in Bagdad mit verschiedenen Herausforderungen konfrontiert. Der Kampf um kurdische Autonomie wurde im Laufe des 20. Jahrhunderts immer intensiver und gipfelte nach jahrzehntelangen Konflikten und Verhandlungen in der Gründung einer autonomen Region Kurdistan in den 1990er Jahren. Die Entwicklung des irakischen Kurdistan als autonome Region wurde nach der Invasion des Irak im Jahr 2003 verstärkt und etablierte die Region als Schlüsselakteur in der irakischen Politik. Die Geschichte des Vilayets Mosul und seine Integration in den modernen Irak sind daher für das Verständnis der aktuellen Dynamiken in Irakisch-Kurdistan von entscheidender Bedeutung und unterstreichen die historischen und politischen Komplexitäten der Nationalstaatenbildung in der Region sowie die anhaltenden Herausforderungen, die sich aus der ethnischen und kulturellen Vielfalt ergeben.

Die Entscheidung des Völkerbundes von 1925, das Vilayet Mossul dem britischen Mandat für den Irak anzugliedern, war ein entscheidender Schritt bei der Bildung des modernen irakischen Staates und hatte weitreichende Auswirkungen auf die kurdische Nationalbewegung in der Region. Durch diese Entscheidung wurde ein Gebiet mit einer großen kurdischen Bevölkerung in den Irak integriert und damit die Grundlage für einen anhaltenden kurdischen Kampf um Anerkennung und Autonomie geschaffen. Die kurdisch-nationalistische Bewegung im Irak zeichnete sich trotz politischer Herausforderungen und Hindernisse durch eine bemerkenswerte Widerstandsfähigkeit und Kontinuität aus. Der Kampf der Kurden im Irak für Autonomie und die Anerkennung ihrer Rechte war von Rebellionen, Verhandlungen und manchmal gewaltsamer Unterdrückung geprägt. Diese Beharrlichkeit spiegelt die Besonderheit des kurdischen Nationalismus im Irak wider, in dem das Streben nach regionaler Autonomie und die Bewahrung der kurdischen kulturellen Identität ein ständiges Thema waren.

Die Versuche, Verhandlungen und Vereinbarungen zwischen der kurdischen Führung und der irakischen Regierung zu treffen, waren oftmals erfolglos und von gebrochenen Versprechen und gebrochenen Vereinbarungen geprägt. Einer der Faktoren, die zu diesen Fehlschlägen beitrugen, war der Mangel an konstanter internationaler Unterstützung für die kurdische Sache. Insbesondere der Rückzug der iranischen Unterstützung für den kurdischen Nationalismus war ein bedeutender Rückschlag. Der Iran, der seine eigene kurdische Bevölkerung und seine Bedenken hinsichtlich der kurdischen Autonomie innerhalb seiner Grenzen hat, schwankte oft in seiner Unterstützung für die Kurden im Irak, je nach seinen eigenen geopolitischen und sicherheitspolitischen Interessen. Jahrhunderts hat sich die Situation der Kurden im Irak weiterentwickelt, mit Zeiten schwerer Unterdrückung unter Regimen wie dem von Saddam Hussein, aber auch mit bedeutenden Fortschritten, wie der Gründung einer autonomen Region Kurdistan in den 1990er Jahren. Diese Entwicklungen wurden von einer Vielzahl regionaler und internationaler Faktoren beeinflusst, die die Komplexität der kurdischen Frage in der Region widerspiegeln.

Die Entstehung der kurdischen Autonomie in den 1990er Jahren[modifier | modifier le wikicode]

Das Jahr 1991 war ein entscheidender Moment für die kurdische Bewegung im Irak, insbesondere nach dem Golfkrieg und der Schwächung des Regimes von Saddam Hussein. Das Ende dieses Krieges bot den irakischen Kurden eine beispiellose Gelegenheit, in ihren Regionen eine Form der De-facto-Autonomie einzurichten.

Nach der Niederlage des Irak im Golfkrieg brach im Norden des Landes ein Volksaufstand aus, der hauptsächlich von Kurden getragen wurde. Dieser Aufstand wurde vom Regime Saddam Husseins brutal niedergeschlagen, was zu einer schweren humanitären Krise und massiven Vertreibungen der Bevölkerung führte. Als Reaktion darauf richteten die USA, Großbritannien und Frankreich eine Flugverbotszone nördlich des 36. Breitengrades ein, wodurch die Kurden einen erheblichen Grad an Autonomie erlangten. Diese De-facto-Autonomie ermöglichte es den Kurden, ihre eigenen politischen und administrativen Institutionen zu entwickeln, was einen großen Fortschritt für den kurdischen Nationalismus im Irak bedeutete. Es wurde die Regionalregierung Kurdistans (KRG) mit ihren eigenen Verwaltungs-, Gesetzgebungs- und Sicherheitsstrukturen gebildet. Obwohl diese Autonomie damals von der irakischen Regierung nicht offiziell anerkannt wurde, stellte sie einen Wendepunkt in der kurdischen Geschichte im Irak dar.

Irakisch-Kurdistan im Neuen Politischen Kontext nach 2003[modifier | modifier le wikicode]

Nach dem Sturz des Regimes von Saddam Hussein im Jahr 2003 änderte sich die Situation erheblich. Die neue irakische Verfassung, die 2005 verabschiedet wurde, erkannte Irakisch-Kurdistan offiziell als föderale Einheit innerhalb des Irak an. Diese verfassungsrechtliche Anerkennung legalisierte die kurdische Autonomie und war ein wichtiger Schritt bei der Verwirklichung der politischen Bestrebungen der Kurden. Die Aufnahme der kurdischen Autonomie in die irakische Verfassung symbolisierte auch einen wichtigen Wandel in der irakischen Politik und markierte einen Bruch mit der zentralistischen und repressiven Politik der vorherigen Regime. Sie spiegelte auch die Veränderungen in der politischen Dynamik des Nahen Ostens nach Saddam wider, wo Fragen der ethnischen und regionalen Identität zunehmend an Bedeutung gewannen.

Der Abzug der US-Truppen aus dem Irak im Jahr 2009 und die darauf folgenden Ereignisse hatten erhebliche Auswirkungen auf die Lage der Kurden im Irak und verschärften die Spannungen zwischen der Regionalregierung Kurdistans (KRG) und der Zentralregierung in Bagdad. Nach dem Rückzug der USA verschlechterten sich die Beziehungen zwischen Erbil, der Hauptstadt von Irakisch-Kurdistan, und Bagdad. Die Kurden äußerten häufig Bedenken hinsichtlich einer zunehmenden Marginalisierung durch die irakische Zentralregierung. Diese Spannungen betrafen verschiedene Themen, darunter die Aufteilung der Öleinnahmen, den Status umstrittener Gebiete (wie das ölreiche Kirkuk) und die politische und administrative Autonomie von Irakisch-Kurdistan.

Einen Höhepunkt dieser Spannungen stellte das Referendum über die Unabhängigkeit Irakisch-Kurdistans im September 2017 dar. Das Referendum, bei dem eine überwältigende Mehrheit für die Unabhängigkeit stimmte, wurde von der KRG trotz des starken Widerstands aus Bagdad sowie internationaler Warnungen abgehalten. Die irakische Regierung sowie mehrere Nachbarländer und die internationale Gemeinschaft betrachteten das Referendum als illegal und als Bedrohung für die territoriale Integrität des Irak. Als Reaktion auf das Referendum ergriff die irakische Zentralregierung harte Maßnahmen, darunter die militärische Wiedererlangung der Kontrolle über einige umstrittene Gebiete wie Kirkuk und die Verhängung von Wirtschafts- und Transportbeschränkungen über Irakisch-Kurdistan. Diese Maßnahmen unterstrichen die Fragilität der kurdischen Autonomie im Irak und verdeutlichten die politischen und sicherheitspolitischen Herausforderungen, denen sich die Region gegenübersieht. Das Referendum und seine Folgen offenbarten auch die internen Spaltungen innerhalb der irakisch-kurdischen Bewegung sowie die komplexen Zusammenhänge der Regionalpolitik. Während einige kurdische Führer das Referendum als einen Schritt in Richtung der lang ersehnten Unabhängigkeit betrachteten, äußerten andere Bedenken hinsichtlich des Zeitpunkts und der möglichen Auswirkungen.

Syrisch-Kurdistan[modifier | modifier le wikicode]

Die Schaffung des "Arabischen Gürtels" und seine Auswirkungen[modifier | modifier le wikicode]

In den 1960er Jahren wurde die Situation der Kurden in Syrien durch die Politik der nationalistischen syrischen Regierung stark beeinträchtigt. In dieser Zeit verfolgte Syrien unter dem Einfluss der Baath-Partei einen Ansatz des arabischen Nationalismus, der die ethnischen Spaltungen, insbesondere unter der kurdischen Gemeinschaft, verschärfte. Eine der bemerkenswertesten und umstrittensten politischen Maßnahmen dieser Zeit war die Schaffung des "Arabischen Gürtels". Diese Initiative zielte darauf ab, die demografische Zusammensetzung in den kurdisch geprägten Gebieten entlang der Grenze zur Türkei zu verändern. Die Regierung ermutigte Araber, sich in diesen Gebieten anzusiedeln, oftmals durch Zwangsumsiedlung der kurdischen Bevölkerung. Diese Politik wurde zum Teil mit Entwicklungsprojekten wie dem Bau einer Eisenbahnlinie begründet, hatte aber eindeutig politische Motive, die auf eine Verwässerung der kurdischen Präsenz abzielten.

Diese Maßnahmen führten zu Zwangsumsiedlungen und einer zunehmenden wirtschaftlichen und sozialen Marginalisierung der Kurden in Syrien. Der "Arabische Gürtel" führte nicht nur zu demografischen Umwälzungen, sondern schürte auch ein Gefühl der Ungerechtigkeit und Ausgrenzung unter den syrischen Kurden. Diese Politik verstärkte die ethnischen Spannungen in der Region und trug zu einem wachsenden Gefühl des Misstrauens gegenüber der Zentralregierung bei. Die Folgen dieser Politik waren nachhaltig. Die Kurden in Syrien kämpften weiterhin für die Anerkennung ihrer kulturellen und politischen Rechte sowie für ihre Autonomie. Diese Spannungen wurden während des 2011 ausgebrochenen syrischen Bürgerkriegs verschärft, in dem die Kurden eine bedeutende Rolle spielten und versuchten, eine Form der Autonomie im Nordosten Syriens zu etablieren.

Die Kurden in Syrien und der Kampf um Autonomie[modifier | modifier le wikicode]

In den 2000er Jahren und insbesondere mit dem Beginn des syrischen Bürgerkriegs 2011 begannen die Kurden in Syrien, sichtbarer für Autonomie zu demonstrieren. Diese Zeit markierte einen Wendepunkt im Kampf der syrischen Kurden um Anerkennung und Selbstbestimmung.

Vor dem Bürgerkrieg waren die Kurden in Syrien häufig marginalisiert und ihrer Grundrechte beraubt worden. Das Regime von Baschar al-Assad hielt, wie auch das seines Vaters Hafez al-Assad, an einer Politik der Unterdrückung der kurdischen Kultur und der politischen Bestrebungen der Kurden fest. Mit dem Ausbruch des Bürgerkriegs wurde die Zentralmacht in Damaskus jedoch geschwächt, wodurch sich den Kurden eine beispiellose Gelegenheit bot, ihre Autonomie einzufordern. Kurdische Gruppen, die das durch den Konflikt entstandene Machtvakuum nutzten, vor allem die Volksschutzeinheiten (YPG) und die Partei der Demokratischen Union (PYD), übernahmen die Kontrolle über große Gebiete in Nordsyrien. Diese Gruppen haben in diesen Regionen eine Form der autonomen Regierungsführung etabliert, die Aspekte wie Zivilverwaltung, Verteidigung und Bildung umfasst.

Diese De-facto-Autonomie wurde durch die entscheidende Rolle der kurdischen Kräfte im Kampf gegen den Islamischen Staat (IS) gestärkt, wodurch sie die Unterstützung und Anerkennung der internationalen Gemeinschaft, insbesondere der USA, auf sich zogen. Den Kurden ist es gelungen, trotz anhaltender Herausforderungen, darunter Spannungen mit der syrischen Regierung und Bedrohungen aus der benachbarten Türkei, relativ stabile Autonomiegebiete einzurichten, die als Autonomieverwaltung im Norden und Osten Syriens bekannt sind. Die Lage ist jedoch nach wie vor prekär. Die offizielle Anerkennung der kurdischen Autonomie in Syrien durch die Regierung in Damaskus ist nach wie vor ungewiss und regionale Spannungen bedrohen weiterhin die Stabilität der kurdischen Regionen. Das Streben der syrischen Kurden nach Autonomie ist daher ein fortlaufender Prozess, der tief mit den komplexen politischen und sicherheitspolitischen Entwicklungen in Syrien und der Region im Allgemeinen verbunden ist.

Die Infragestellung der Nationalstaaten im Nahen Osten[modifier | modifier le wikicode]

Seit der anglo-amerikanischen Intervention im Irak 2003, gefolgt vom irakischen Bürgerkrieg und der Syrienkrise ab 2011, wurde das Konzept der stabilen Nationalstaaten im Nahen Osten zutiefst in Frage gestellt. Die Invasion des Irak mit dem Ziel, Saddam Hussein zu stürzen, löste eine Reihe unvorhergesehener Folgen aus und zog das Land in eine Spirale aus sektiererischer Gewalt und politischer Instabilität. Die Situation wurde durch das Aufkommen des Islamischen Staates kompliziert, der das Chaos im Irak und in Syrien ausnutzte, um ein grenzüberschreitendes Kalifat zu errichten, und damit die Legitimität nationaler Grenzen und Regierungen in Frage stellte.

Der syrische Bürgerkrieg, der mit dem Volksaufstand gegen das Regime von Baschar al-Assad im Jahr 2011 begann, hat die regionale Instabilität weiter verschärft. Der Konflikt zog eine Vielzahl von regionalen und internationalen Akteuren an, die jeweils ihre eigenen strategischen Ziele verfolgten. Die Auswirkungen dieser Konflikte gingen über nationale Grenzen hinaus, verschärften sektiererische und ethnische Spannungen und führten zu großen Flüchtlingsströmen. Diese Ereignisse zeigten die Schwachstellen der Nationalstaaten im Nahen Osten auf, deren Grenzen nach dem Ersten Weltkrieg von den Kolonialmächten gezogen worden waren. Diese Grenzen, die oftmals ohne Rücksicht auf die ethnischen, kulturellen und religiösen Realitäten vor Ort gezogen wurden, führten zu anhaltenden Spannungen und Konflikten.

Trotz dieser Herausforderungen haben die im Nahen Osten errichteten Grenzen eine bemerkenswerte Widerstandsfähigkeit bewiesen. Sie bleiben bestimmende Elemente der regionalen politischen Ordnung, auch wenn sie Schauplatz ständiger Konflikte sind. Die Staaten der Region sind zwar geschwächt, kämpfen aber weiterhin darum, ihre Souveränität und territoriale Integrität gegen sezessionistische Bewegungen und ausländische Einmischungen zu bewahren. Die Zukunft der Nationalstaaten im Nahen Osten ist nach wie vor ungewiss. Die Konflikte im Irak und in Syrien haben tiefe Spaltungen offenbart und grundlegende Fragen zur Legitimität und Lebensfähigkeit der bestehenden staatlichen Strukturen aufgeworfen. In diesem Zusammenhang könnten neue politische und territoriale Konfigurationen entstehen, die die politische Landschaft des Nahen Ostens in den kommenden Jahren neu definieren.

Kontroverse Perspektiven auf die Grenzen des Nahen Ostens und den syrischen Bürgerkrieg[modifier | modifier le wikicode]

Ralph Peters, ein ehemaliger Offizier der US-Armee und Kommentator zu geopolitischen Themen, hat eine kontroverse Perspektive auf die Grenzen des Nahen Ostens dargelegt. In seinen Schriften argumentiert er, dass die derzeitigen Grenzen der Region, die weitgehend aus der Kolonialzeit und der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg stammen, nicht die politische, kulturelle und religiöse Realität vor Ort widerspiegeln. Peters argumentiert, dass diese künstlichen Grenzen zu vielen Konflikten beigetragen haben, da sie nicht den nationalen, ethnischen und religiösen Identitäten der lokalen Gesellschaften entsprachen. Seine Vision, die manchmal durch neu gezeichnete Karten des Nahen Ostens illustriert wird, schlägt eine Neukonfiguration der Grenzen vor, um diesen Realitäten besser zu entsprechen. So schlägt er beispielsweise die Schaffung eines unabhängigen kurdischen Staates vor, der Teile des Irak, Syriens, Irans und der Türkei umfassen würde, in denen große kurdische Bevölkerungsgruppen leben. Ebenso zieht er territoriale Anpassungen für andere ethnische und religiöse Gruppen in Betracht, um homogenere Staaten zu schaffen.

Dieser Vorschlag hat eine heftige Debatte und viel Kritik ausgelöst, auch innerhalb der NATO und in anderen internationalen Kreisen. Die Kritiker weisen darauf hin, dass die Neuziehung von Grenzen nach ethnischen und religiösen Kriterien äußerst komplex und riskant ist. Sie weisen auf die Gefahren hin, bestehende Spannungen zu verschärfen und neue Konflikte zu schaffen. Darüber hinaus wirft die Neufestlegung von Staatsgrenzen Fragen zu Souveränität, Selbstbestimmung und internationaler Intervention auf. Peters' Ideen spiegeln eine größere Herausforderung wider, mit der der Nahe Osten konfrontiert ist: Wie geht man mit ethnischer und religiöser Vielfalt in Nationalstaaten um, die entlang der von ausländischen Mächten gezogenen Linien gebildet werden? Während seine Vorschläge aus einer vereinfachten geopolitischen Perspektive logisch erscheinen mögen, lassen sie die Komplexität der nationalen Identitäten, die historischen Beziehungen zwischen den Gruppen und die politischen Realitäten vor Ort außer Acht.

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Der syrische Bürgerkrieg, der 2011 ausbrach, führte zu grundlegenden Veränderungen in der Struktur und Zusammensetzung der syrischen Nation und stellte die Tragfähigkeit des Modells des Nationalstaats im Kontext des Nahen Ostens in Frage. Während das Regime von Baschar Al-Assad scheinbar an Boden gewinnt, hat die Realität vor Ort das Wesen der syrischen Nation grundlegend verändert. Der Konflikt in Syrien hat die tiefen Risse eines auf heterogenen Grundlagen aufgebauten Staates aufgezeigt, in dem die verschiedenen ethnischen und religiösen Gemeinschaften, darunter Kurden, Alawiten, Sunniten, Christen und andere, auf prekäre Weise integriert waren. Der Krieg verschärfte diese Spaltungen, zerstörte das soziale Gefüge und führte zu einer weitreichenden humanitären Krise. Historische Städte wie Aleppo und Homs wurden verwüstet, während Millionen von Syrern innerhalb des Landes vertrieben wurden oder ins Ausland flohen und große Diasporagemeinschaften bildeten.

Syrien wird nach dem Krieg vor enormen Herausforderungen stehen, um nicht nur seine Infrastruktur, sondern auch seine Gesellschaft wieder aufzubauen. Assads zentralisierte und oft autoritäre Staatsführung wird sich an eine Realität anpassen müssen, in der verschiedene Gemeinschaften nach mehr Anerkennung und Repräsentation streben. Diese Gemeinschaften werden zwar geografisch durch die Staatsgrenzen Syriens begrenzt, sind aber durch konfessionelle, kulturelle und historische Bindungen, die über diese Grenzen hinausgehen, intrinsisch miteinander verbunden. Das Konzept der Diaspora ist für Syrien besonders relevant geworden. Syrer im Ausland halten enge Verbindungen zu ihrer Heimat aufrecht und spielen eine Schlüsselrolle bei der Bewahrung der kulturellen Identität und beim potenziellen Wiederaufbau des Landes. Die syrische Diaspora repräsentiert eine Vielfalt an Meinungen und Erfahrungen und spiegelt die Komplexität der syrischen Gesellschaft als Ganzes wider.

Der Persische Golf[modifier | modifier le wikicode]

Der Persische Golf: Geschichte, Bedeutung und Debatten über die Terminologie[modifier | modifier le wikicode]

Die als "Persischer Golf" bekannte Region steht häufig im Mittelpunkt von Debatten über ihre Bezeichnung. Einige Staaten, insbesondere in der arabischen Welt, ziehen es nämlich vor, die Bezeichnung "Arabischer Golf" zu verwenden. Diese Debatte über die Terminologie spiegelt die politischen Spannungen und Dynamiken in der Region wider, in der Geschichte, Kultur und nationale Identität eine Schlüsselrolle dabei spielen, wie Orte benannt werden. Der Golf, ob er nun "Persischer Golf" oder "Arabischer Golf" genannt wird, ist eine Region von großer strategischer, wirtschaftlicher und kultureller Bedeutung. Er grenzt an mehrere Schlüsselländer, darunter Kuwait, Katar, Bahrain, die Vereinigten Arabischen Emirate und Oman, sowie an den Iran und Saudi-Arabien. Die Region ist für ihre großen Erdöl- und Erdgasvorkommen bekannt, was sie zu einem der reichsten und strategisch wichtigsten Gebiete der Welt macht.

In den letzten Jahrzehnten ist der Golf zu einem Synonym für Wohlstand und Luxus geworden, insbesondere in den Staaten des Golfkooperationsrats (GCC), zu dem Kuwait, Katar, Bahrain, die Vereinigten Arabischen Emirate, Oman und Saudi-Arabien gehören. Diese Länder haben ihren Ölreichtum genutzt, um moderne und diversifizierte Volkswirtschaften aufzubauen, und haben massiv in Städtebau, Tourismus, Bildung und Infrastruktur investiert. Städte wie Dubai in den Vereinigten Arabischen Emiraten und Doha in Katar sind zu Symbolen dieses Wohlstands geworden und ziehen internationale Investitionen und Touristen aus aller Welt an. Diese Staaten haben auch versucht, eine größere Rolle auf der internationalen Bühne zu spielen, sei es durch Diplomatie, wirtschaftliche Investitionen oder die Organisation von Veranstaltungen von Weltrang.

Wohlstand und Transformation in den Staaten des Persischen Golfs[modifier | modifier le wikicode]

Die politische und wirtschaftliche Geschichte des Persischen Golfs ist eng mit dem britischen Einfluss in der Region verbunden, der sich im 19. Damals begann das Britische Empire, das die Seewege nach Indien, seinem kolonialen Juwel, sichern wollte, eine Präsenz am Persischen Golf aufzubauen. Dieser Einfluss schlug sich in Protektoratsabkommen mit den lokalen Emiraten nieder, die Großbritannien eine bedeutende Kontrolle über die politischen und wirtschaftlichen Angelegenheiten der Region verschafften. Das britische Interesse am Golf verstärkte sich mit der Entdeckung von Öl zu Beginn des 20. Die Briten spielten eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der Ölindustrie, insbesondere durch die Gründung von Unternehmen wie der Anglo-Persian Oil Company (die später zu British Petroleum, kurz BP, wurde). In dieser Zeit vollzog sich ein Wandel der Region von einer hauptsächlich maritimen strategischen Bedeutung zu einem Zentrum der globalen Ölwirtschaft.

Der Rückzug Großbritanniens aus der Region in den 1960er und 1970er Jahren markierte eine neue Ära für die Golfstaaten. Diese Zeit der Entkolonialisierung fiel mit einem deutlichen Anstieg der weltweiten Ölnachfrage zusammen und trieb die neu unabhängigen Staaten zu einem beispiellosen wirtschaftlichen Wohlstand. Die Unabhängigkeit führte auch zur Bildung eigener politischer Strukturen in den einzelnen Staaten, häufig in Form von Monarchien, die auch heute noch die Regierungsführung in der Region prägen. Das britische Erbe am Persischen Golf hat jedoch bleibende Spuren hinterlassen. Die während der Kolonialzeit gezogenen Grenzen sowie die etablierten politischen und wirtschaftlichen Bündnisse beeinflussen auch heute noch die internationalen Beziehungen und die Innenpolitik der Golfstaaten. Die engen Beziehungen zwischen diesen Staaten und den westlichen Mächten, insbesondere den USA nach dem Rückzug der Briten, spielten eine entscheidende Rolle in der Sicherheits- und Wirtschaftspolitik der Region.

Der Persische Golf war im Laufe seiner Geschichte eng mit Mesopotamien verbunden, was zum Teil auf den reichen Perlenhandel zurückzuführen ist, der lange vor dem Beginn des Ölzeitalters eine vorherrschende wirtschaftliche Aktivität darstellte. Wichtige Zentren dieses Handels waren in Bahrain und Oman angesiedelt, wo die Perlenfischerei eine wichtige Einkommensquelle für die lokale Bevölkerung darstellte. Seit der Antike waren die Gewässer des Persischen Golfs für ihre reichen Perlenvorkommen berühmt. Vor allem die Region Bahrain war als wichtiges Zentrum der Perlenzucht bekannt und zog Händler und Kaufleute aus verschiedenen Teilen der antiken Welt an. In Oman begünstigte die lange Meeresfront ebenfalls die Entwicklung eines aktiven Seehandels, einschließlich des Perlenhandels. Diese Aktivitäten waren für die lokale Wirtschaft von entscheidender Bedeutung, insbesondere in Regionen, die ansonsten nur über begrenzte natürliche Ressourcen verfügten.

Der wirtschaftliche und kulturelle Aufschwung unter den Abbasiden ab dem 8. Jahrhundert trug dazu bei, dass der Handel am Persischen Golf expandierte. In dieser Zeit kam es zu einer blühenden Entwicklung des Handels, wobei die Häfen am Golf als wichtige Drehkreuze für den regionalen und internationalen Handel dienten. Der Handel mit Perlen sowie mit anderen Waren florierte unter der abbasidischen Verwaltung, die die Region effektiv in ein ausgedehntes Reich integrierte. Mit dem Niedergang des abbasidischen Kalifats im 13. Jahrhundert begann für die Region jedoch eine schwierigere Zeit. Invasionen, politische Unruhen und die Zersplitterung des Reiches störten den Handel und schwächten die regionale Wirtschaft. Trotz dieser Herausforderungen spielte der Perlenhandel bis ins 20. Jahrhundert hinein weiterhin eine bedeutende wirtschaftliche Rolle.

Ab dem 15. Jahrhundert begann für den Persischen Golf eine neue Ära mit der Ankunft der europäischen Mächte, die durch den Gewürzhandel und die Beherrschung der Seewege motiviert waren. Die Portugiesen, angeführt von Seefahrern wie Vasco da Gama, waren die ersten, die Anfang des 16. Jahrhunderts eine Präsenz in der Region errichteten und versuchten, die Handelswege nach Indien zu kontrollieren und direkten Zugang zu den lukrativen Gewürzquellen zu erhalten. Der Seehandel wurde zum wichtigsten Mittel des europäischen Einflusses in der Golfregion. Die Portugiesen errichteten mehrere Stützpunkte, wie z. B. in Hormuz, die es ihnen ermöglichten, die Handelsrouten zu kontrollieren und die lokale Politik zu beeinflussen. Diese Präsenz ebnete den Weg für andere europäische Mächte, insbesondere die Briten und Niederländer, die ebenfalls versuchten, ihren Einfluss in der Region zu etablieren.

Die Auswirkungen der europäischen Ankunft in der Golfregion waren tiefgreifend. Sie veränderte nicht nur die bestehenden Machtstrukturen, sondern führte auch neue See- und Militärtechnologien ein. Die lokalen Staaten mussten sich in diesem neuen geopolitischen Umfeld zurechtfinden und oftmals Allianzen mit oder gegen diese ausländischen Mächte bilden. Die europäische Beteiligung hat die regionale Dynamik in der Golfregion erheblich verändert. Die Rivalität zwischen den europäischen Mächten um die Kontrolle von Handelsrouten und strategischen Punkten hatte große Auswirkungen auf die Geschichte der Region. Beispielsweise führte die Konkurrenz zwischen den Portugiesen und den Briten schließlich zu einer etablierteren britischen Herrschaft im Golf im 19. Dieser Zeitraum markiert somit einen Wendepunkt in der Geschichte des Persischen Golfs, in dem sich die Region von einem relativ autonomen Handels- und Kulturzentrum zu einem Schauplatz internationaler Rivalitäten und ausländischer Herrschaft entwickelte. Diese Ereignisse legten den Grundstein für die zukünftigen Beziehungen zwischen dem Golf und dem Westen und beeinflussten die politische, wirtschaftliche und soziale Entwicklung der Region bis in die Neuzeit.

Britischer Einfluss im Persischen Golf[modifier | modifier le wikicode]

Die britische Beteiligung am Persischen Golf durchlief ab dem 18. Jahrhundert einen bedeutenden Wandel, der von einem verstärkten Handel und dem Aufkommen sicherheitspolitischer Herausforderungen geprägt war. Die britische Präsenz in der Region war vor allem durch den Schutz der Seehandelsrouten nach Indien, einem Juwel des britischen Kolonialreichs, motiviert. Der Handel mit Indien wurde unter britischem Einfluss intensiviert und verwandelte den Golf in einen lebenswichtigen Handelsknotenpunkt. Allerdings war diese Zeit auch von Herausforderungen in Bezug auf die Sicherheit geprägt. Die Region wurde durch Piraterie und Konflikte zwischen verschiedenen lokalen Herrschern gestört, was den freien Warenverkehr und die Sicherheit der Seewege gefährdete. Die Briten sahen sich daher mit der Notwendigkeit konfrontiert, die Region zu stabilisieren, um ihre Handelsinteressen aufrechtzuerhalten und zu sichern.

Mit der französischen Expansion in der Region, insbesondere nach Napoleon Bonapartes Ägyptenfeldzug Ende des 18. Jahrhunderts, spürten die Briten eine zunehmende Bedrohung ihrer Interessen. Als Reaktion darauf schlossen sie Pakte mit lokalen Akteuren, wie den Vertrag mit Oman, um den französischen Expansionismus einzudämmen. Diese Abkommen waren entscheidend für den Aufbau freundschaftlicher Beziehungen und die Gewährleistung einer gewissen Stabilität in der Region. Neben den Bedrohungen von außen mussten sich die Briten auch mit den Piratenaktivitäten im Golf auseinandersetzen. Sie verfolgten einen Ansatz, bei dem sie mit den Piraten verhandelten und versuchten, deren Überfälle auf den Seehandel zu unterbinden. Diese Abkommen spielten eine Schlüsselrolle bei der Sicherung der Seewege und ermöglichten einen reibungsloseren Handel in der Region.

Im 19. Jahrhundert bestimmten diese von Großbritannien geschlossenen Verträge seine wirtschaftliche und strategische Politik in der Golfregion. Sie sicherten nicht nur die Region, sondern legten auch den Grundstein für die künftigen Beziehungen zwischen Großbritannien und den Golfstaaten. Obwohl die Region von Instabilität geprägt war, trug die zunehmende Verpflichtung der lokalen Führer, sich nicht mehr am Krieg zu beteiligen, zu einer relativen Stabilisierung bei, die es den Briten ermöglichte, ihren beträchtlichen Einfluss aufrechtzuerhalten. Diese historischen Entwicklungen waren entscheidend für die Gestaltung der Politik und Wirtschaft des Persischen Golfs und gaben einen Vorgeschmack auf die moderne Dynamik in der Region. Die Zeit des britischen Einflusses legte den Grundstein für die politischen Strukturen und Allianzen, die die Golfstaaten noch heute prägen.

Der Persische Golf Während des Ersten Weltkriegs[modifier | modifier le wikicode]

Als der Erste Weltkrieg ausbrach, führte er zu einer neuen geopolitischen Dynamik im Persischen Golf, einer Region, die bereits durch den wachsenden Einfluss der europäischen Mächte geprägt war. Kuwait, das strategisch günstig am Eingang zum Golf gelegen war, spielte in dieser neuen Konstellation eine entscheidende Rolle. Das damals von Scheich Mubarak Al-Sabah geführte Kuwait versuchte, seine Position durch eine engere Anlehnung an Großbritannien zu stärken. Da Kuwait bereits unter einem 1899 unterzeichneten Protektoratsabkommen stand, in dem sich Scheich Mubarak Al-Sabah verpflichtet hatte, als Gegenleistung für den britischen Schutz kein Gebiet ohne britische Zustimmung abzutreten, zu verpachten oder zu verkaufen, sah es im Krieg eine Möglichkeit, diese Beziehung zu festigen. Der Aufstieg des Osmanischen Reichs als Bedrohung während des Krieges verstärkte das Bedürfnis Kuwaits nach Sicherheit und Unterstützung. Als Reaktion auf diese Umstände verstärkten Kuwait und Großbritannien ihr Protektoratsabkommen. Das erneuerte Abkommen bot Kuwait einen stärkeren Schutz vor den Ambitionen der Osmanen und stärkte die politischen und wirtschaftlichen Beziehungen zu Großbritannien. Für Großbritannien war die Sicherung Kuwaits von entscheidender Bedeutung, um seine Seewege nach Indien zu schützen und seinen Einfluss in der ölreichen Golfregion zu wahren.

Der Erste Weltkrieg hatte somit erhebliche Auswirkungen auf den Persischen Golf und definierte die Beziehungen zwischen den lokalen Staaten und den europäischen Mächten neu. Die Abkommen, die in dieser Zeit zwischen Staaten wie Kuwait und Großbritannien geschlossen wurden, gestalteten die geopolitische Zukunft der Region und legten den Grundstein für die politische und wirtschaftliche Struktur, die noch jahrzehntelang vorherrschen sollte. Diese historische Periode unterstrich auch die strategische Bedeutung des Persischen Golfs nicht nur für die Regionalmächte, sondern auch für die Global Player. Die während des Ersten Weltkriegs getroffenen Entscheidungen und gebildeten Allianzen hatten nachhaltige Auswirkungen und beeinflussten die Politik, Wirtschaft und Gesellschaft dieser Schlüsselregion.

Britischer Rückzug und Entstehung der modernen Golfstaaten[modifier | modifier le wikicode]

Die 1960er Jahre waren eine entscheidende Zeit für den Persischen Golf, die durch einen grundlegenden Wandel in den internationalen Beziehungen der Region gekennzeichnet war. Dieser Wandel wurde hauptsächlich durch die Entscheidung des Vereinigten Königreichs ausgelöst, sich aus seinen strategischen Positionen östlich von Suez, einschließlich des Persischen Golfs, zurückzuziehen. Diese 1968 angekündigte Entscheidung fiel in eine Zeit, in der Großbritannien, das von wirtschaftlichen Zwängen und einem politischen Paradigmenwechsel betroffen war, seine imperiale Rolle in der Welt neu bewertete. Der britische Rückzug aus der Golfregion, der nach und nach umgesetzt wurde, fiel mit einer Phase der geopolitischen Neuausrichtung zusammen. Die Unabhängigkeit Indiens und Pakistans im Jahr 1947 hatte bereits den Anfang vom Ende des britischen Empire markiert, und der Verlust dieser Schlüsselkolonien beeinflusste die Entscheidung, die britische Militärpräsenz in anderen Regionen zu reduzieren. Am Golf hinterließ dieser Abzug ein Machtvakuum, das erhebliche Auswirkungen auf die Staaten in der Region hatte.

Die Golfstaaten, die lange Zeit unter britischem Einfluss oder Schutz gestanden hatten, fanden sich in einer Position wieder, in der sie selbstständig in einem komplexen internationalen Umfeld navigieren mussten. Diese Situation beschleunigte den Prozess der Bildung moderner Nationalstaaten in der Region und führte zur Schaffung neuer politischer Strukturen und Bündnisse, wie dem 1981 gegründeten Golfkooperationsrat (GCC). Der britische Rückzug öffnete auch die Tür für andere internationale Einflüsse, insbesondere die der USA. Vor dem Hintergrund des Kalten Krieges und der zunehmenden strategischen Bedeutung von Öl verstärkten die USA ihre Präsenz in der Golfregion und bauten enge Beziehungen zu Ländern wie Saudi-Arabien, Kuwait und den Vereinigten Arabischen Emiraten auf. Diese neue Konstellation hat das Machtgleichgewicht in der Region neu definiert und hatte erhebliche Auswirkungen auf die regionale und internationale Politik.

Ölentdeckung und Zweite Welle der Unabhängigkeit[modifier | modifier le wikicode]

Nach dem Rückzug Großbritanniens aus dem Persischen Golf in den 1960er Jahren sahen sich die lokalen Prinzen und Herrscher, die zuvor Bündnisse mit Großbritannien eingegangen waren, mit entscheidenden Entscheidungen über die Zukunft ihrer Gebiete konfrontiert. Diese Zeit war durch einen tiefgreifenden politischen Wandel gekennzeichnet, der die Bildung der modernen Nationalstaaten in der Golfregion markierte. Der britische Rückzug hinterließ ein Machtvakuum und ebnete den Weg für die vollständige Souveränität der Golfstaaten. Prominente Beispiele sind die Unabhängigkeit von Bahrain und Katar im Jahr 1971, auf die kurz darauf die Bildung der Vereinigten Arabischen Emirate, einer Föderation aus sieben Emiraten, folgte. Diese Ereignisse waren entscheidende Schritte bei der Festlegung der politischen Grenzen und der Regierungsstrukturen dieser Nationen.

Die Führer dieser neuen Staaten mussten durch eine komplexe Landschaft navigieren und die Notwendigkeit ausbalancieren, stabile Regierungsinstitutionen aufzubauen und internationale Beziehungen zu pflegen, während sie gleichzeitig die reichlich vorhandenen natürlichen Ressourcen, insbesondere Öl und Gas, nutzten. Die postbritische Ära war auch von Bemühungen geprägt, diese Länder zu modernisieren und zu entwickeln, wie die Herrschaft von Sultan Qaboos bin Said in Oman zeigt, der eine Reihe von Reformen zur Umgestaltung seines Landes einleitete. In dieser Übergangszeit nahm auch der Einfluss der USA in der Region zu. Die an Ölvorkommen reichen Golfstaaten wurden zu wichtigen strategischen Verbündeten der USA, insbesondere vor dem Hintergrund des Kalten Krieges und der Energieinteressen. Der Rückzug der Briten markierte eine Ära bedeutender Veränderungen für die Golfstaaten. Die Entscheidungen, die die lokalen Machthaber in dieser Zeit trafen, prägten nicht nur die politischen und wirtschaftlichen Strukturen ihrer Länder, sondern hatten auch tiefgreifende Auswirkungen auf die regionale und internationale Dynamik. Die Geschichte dieses Zeitraums veranschaulicht, wie geopolitische Veränderungen die Bildung und Entwicklung von Nationalstaaten sowie die Komplexität der internationalen Beziehungen in einer ressourcenreichen Region beeinflussen können.

Die Entdeckung von Öl im Persischen Golf veränderte die Region radikal und zog ein erhebliches neues Interesse seitens der westlichen Mächte auf sich. Der Reichtum an Kohlenwasserstoffen fiel mit einer Phase großen politischen Wandels zusammen, der in den 1970er Jahren zu einer zweiten Welle der Unabhängigkeit für mehrere Staaten in der Region führte. Das Öl, das Anfang des 20. Jahrhunderts erstmals in der Golfregion entdeckt wurde, begann insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg eine entscheidende Rolle in der Weltwirtschaft zu spielen. Die Golfstaaten, die über einige der größten Ölreserven der Welt verfügen, wurden schnell zu Schlüsselakteuren auf dem globalen Energiemarkt. Dieser Reichtum zog die Aufmerksamkeit der westlichen Mächte auf sich, die sich den Zugang zu diesen lebenswichtigen Ressourcen sichern wollten.

In den 1970er Jahren, mit dem Ende der Ära des britischen Protektorats und dem Rückzug der Briten aus der Region, begannen die Golfstaaten einen Prozess der Souveränitätsbehauptung und der politischen Unabhängigkeit. In dieser Zeit entstanden unabhängige und souveräne Nationen wie die Vereinigten Arabischen Emirate im Jahr 1971, die die Emirate des Waffenstillstands unter einer einzigen Föderation vereinten. Auch Bahrain und Katar erlangten in dieser Zeit ihre Unabhängigkeit. Der durch das Öl verursachte Wirtschaftsaufschwung ermöglichte es diesen jungen Nationen, massiv in Entwicklung und Modernisierung zu investieren. Die Öleinnahmen verwandelten Gesellschaften, die früher hauptsächlich auf Fischfang und Perlenhandel ausgerichtet waren, in moderne Staaten mit einer fortschrittlichen Infrastruktur, sozialen Dienstleistungen und diversifizierten Volkswirtschaften. Das verstärkte Interesse des Westens an der Region blieb jedoch nicht ohne geopolitische Implikationen. Die Beziehungen zwischen den ölproduzierenden Ländern am Golf und den westlichen Mächten, insbesondere den USA, wurden zu einem zentralen Aspekt der internationalen Politik. Diese Beziehungen waren von komplexen Dynamiken der Zusammenarbeit, der wirtschaftlichen Abhängigkeit und der politischen Spannungen geprägt.

Der politische Islam[modifier | modifier le wikicode]

Entstehung und Grundlagen des politischen Islam[modifier | modifier le wikicode]

Der politische Islam ist eine Ideologie, die im Laufe des 20. Jahrhunderts an Bedeutung gewonnen hat und die Politik und Gesellschaft in Ländern mit mehrheitlich muslimischer Bevölkerung maßgeblich beeinflusst. Diese Ideologie zielt darauf ab, die Gesellschaft und den Staat nach den Grundsätzen und Gesetzen des Islam zu strukturieren, die auf einer spezifischen Auslegung religiöser Texte wie dem Koran und der Sunna beruhen. Die Entstehung des politischen Islam kann als Antwort auf die Herausforderungen des Kolonialismus, der Modernisierung und der sozialen Transformation gesehen werden. Figuren wie Hassan al-Banna, der 1928 die Muslimbruderschaft in Ägypten gründete, und Sayyid Qutb, ein einflussreicher Theoretiker derselben Bewegung, waren Pioniere bei der Formulierung und Förderung der Ideologie des politischen Islams. Ihre Lehren und Schriften legten die Grundlage für eine Vision der Gesellschaft, in der die islamischen Grundsätze in alle Aspekte des Lebens, einschließlich der Regierungsführung, integriert werden.

Der politische Islam tritt in verschiedenen Formen auf, die von gemäßigten Reformbewegungen bis hin zu radikaleren Gruppen reichen. Einige Gruppen, wie die Muslimbruderschaft, versuchten ihre Ziele mit politischen und sozialen Mitteln zu erreichen, während andere, wie Al-Qaida oder der Islamische Staat, extremistische und gewalttätige Methoden anwandten. Ein prominentes Beispiel für die Auswirkungen des politischen Islams ist die Iranische Revolution von 1979, die von Ayatollah Khomeini angeführt wurde. Diese Revolution führte zur Errichtung einer islamischen Republik im Iran, in der die Gesetze und die Regierungsführung auf spezifischen Interpretationen des schiitischen Islams basieren.

Der politische Islam spielte auch eine bedeutende Rolle bei den Ereignissen des Arabischen Frühlings 2011, als mehrere islamistische Bewegungen als politische Schlüsselakteure in Ländern wie Ägypten, Tunesien und Libyen auftauchten. Der politische Islam ist jedoch ein kontroverses und viel diskutiertes Thema. Seine Kritiker weisen auf die Gefahr der Einschränkung individueller Freiheiten hin, insbesondere was die Rechte von Frauen und Minderheiten betrifft. Auf der anderen Seite sehen seine Anhänger ihn als Mittel, um kulturelle Werte zu bewahren und dem westlichen Einfluss zu widerstehen. Der Aufstieg des politischen Islam in der arabischen Welt kann weitgehend auf das Scheitern des Panarabismus zurückgeführt werden, einer politischen Bewegung, die die Einheit und Zusammenarbeit zwischen den arabischen Ländern propagierte und sich gleichzeitig gegen die westliche Dominanz wandte. Diese Ideologie, die in den 1950er und 1960er Jahren unter Führern wie Gamal Abdel Nasser in Ägypten ihren Höhepunkt erreichte, begann in den 1970er Jahren zu schwinden und hinterließ ein ideologisches Vakuum, das der politische Islam zu füllen begann.

Das Jahr 1979 wird oft als Wendepunkt in der Geschichte des politischen Islams angesehen, der von zwei wichtigen Ereignissen geprägt war. Erstens kam es im Zuge der Iranischen Revolution zum Sturz des Schahs von Iran und zur Entstehung einer islamischen Republik unter Ayatollah Khomeini - eine Entwicklung, die tiefgreifende Auswirkungen auf die gesamte Region hatte. Zweitens wurde die Unterzeichnung des Friedensvertrags zwischen Ägypten und Israel, der als Camp-David-Abkommen bekannt wurde, von vielen Arabern als Verrat an der arabischen Sache und als Kapitulation vor Israel empfunden. Die Normalisierung der Beziehungen zwischen Ägypten und Israel war für viele Araber ein Schock und verstärkte die antagonistischen Gefühle gegenüber Israel, das als Symbol für den westlichen Einfluss und die westliche Intervention in der Region wahrgenommen wurde. Diese Wahrnehmung schürte die Vorstellungswelt des politischen Islam, in der der Kampf gegen Israel und die Opposition gegen die westliche Einmischung zu zentralen Themen wurden.

Vor diesem Hintergrund gewannen islamistische Bewegungen an Popularität, die sich als glaubwürdige Alternativen zum gescheiterten Panarabismus darstellten und versprachen, die Würde und Autonomie der muslimischen Gesellschaften durch die Umsetzung islamischer Prinzipien wiederherzustellen. Diese Bewegungen variierten in ihren Ansätzen, wobei einige für eine schrittweise politische und soziale Reform eintraten, während andere radikalere Positionen vertraten. Das Scheitern des Panarabismus und die Ereignisse von 1979 schufen den Nährboden für den Aufstieg des politischen Islam, einer Ideologie, die seither eine wichtige Rolle in der Politik des Nahen Ostens gespielt hat. Der Aufstieg dieser Ideologie war eine Antwort auf die politische Desillusionierung, die sozioökonomischen Herausforderungen und die Bestrebungen vieler muslimischer Gesellschaften und definierte die politische Landschaft in der Region neu.

Der politische Islam angesichts des Scheiterns des Panarabismus[modifier | modifier le wikicode]

Der Fundamentalismus, eine bedeutende Strömung innerhalb des politischen Islams, hatte in der muslimischen Welt bereits im 8. Jahrhundert Wurzeln geschlagen, doch erst mit dem Aufkommen des Wahhabismus im 18. Jahrhundert gewann diese Tendenz nennenswerten Einfluss. Mohammed ibn Abd al-Wahhab, der Begründer des Wahhabismus, propagierte eine Rückkehr zu den Praktiken und Überzeugungen der ersten Generationen von Muslimen, eine strenge Auslegung des Islam, die zur ideologischen Grundlage des modernen Saudi-Arabien wurde. Der Fundamentalismus als solcher zeichnet sich durch den Wunsch aus, die Geschichte zu transzendieren und zu den ursprünglichen Quellen der Religion zurückzukehren. Dieser Ansatz manifestiert sich in einer wörtlichen und kompromisslosen Lesart der heiligen Texte, wobei zeitgenössische oder kontextabhängige Interpretationen häufig abgelehnt werden. Der Fundamentalismus wendet sich häufig gegen westliche kulturelle und politische Einflüsse, die als Bedrohung für die Authentizität und Reinheit des islamischen Glaubens wahrgenommen werden.

Die Kolonialzeit hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die politische Vorstellungswelt der arabischen Welt. Die europäische Dominanz und Einmischung in die Angelegenheiten des Nahen Ostens wurde als direkte Aggression gegen die muslimischen Gesellschaften wahrgenommen. Diese Wahrnehmung schürte ein Gefühl des Widerstands, das sich häufig in einem Rückgriff auf islamische Werte und Prinzipien ausdrückte. Die nationale Befreiungsbewegung, die als Reaktion auf die westliche Durchdringung entstand, war stark von der islamischen Tradition geprägt. Die Unabhängigkeitskämpfe versuchten zwar, sich vom kolonialen Joch zu befreien, zielten aber auch darauf ab, die islamische Identität als Grundlage für die nationale Souveränität zu bekräftigen. Vor diesem Hintergrund entwickelte sich der islamische Fundamentalismus zu einer Antwort nicht nur auf die internen Herausforderungen der muslimischen Gesellschaften, sondern auch auf die Einmischung von außen. Die daraus hervorgegangenen islamistischen Bewegungen variierten in ihren Ansätzen und Zielen und reichten von sozialen und politischen Reformen bis hin zu radikaleren Formen des Widerstands. Diese komplexe Dynamik zwischen Tradition, Moderne und externen Einflüssen prägt weiterhin die politische und soziale Landschaft in vielen Ländern mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit.

Die 1928 von Hassan Al-Banna in Ägypten gegründete Bewegung der Muslimbruderschaft stellt einen wichtigen Meilenstein in der Geschichte des politischen Islams im 20. Jahrhundert dar. Die Organisation entstand als Antwort auf die sozialen, politischen und kulturellen Herausforderungen, mit denen die ägyptische Gesellschaft zu dieser Zeit konfrontiert war. Hassan Al-Banna gründete die Muslimbruderschaft mit dem ursprünglichen Ziel, die ägyptische Gesellschaft zu islamisieren, als Reaktion auf die schnelle Modernisierung und den zunehmenden westlichen Einfluss im Land. Al-Bannas Vision war es, die Gesellschaft auf der Grundlage islamischer Prinzipien zu reformieren, wobei er den Koran als die ultimative und unfehlbare Verfassung für das soziale und politische Leben betrachtete. Eine Besonderheit der Muslimbruderschaft war ihre Organisationsstruktur, zu der auch ein paramilitärischer Zweig gehörte. Dieses Merkmal spiegelte nicht nur die militärische Tradition der ägyptischen Gesellschaft wider, sondern war auch eine Reaktion auf die britische Präsenz in Ägypten. Die Fähigkeit der Muslimbruderschaft, sowohl politisch als auch militärisch zu mobilisieren, trug zu ihrem wachsenden Einfluss bei.

Die Muslimbruderschaft gewann schnell an Popularität und Einfluss und wurde zu einer der ersten und wichtigsten islamistischen Organisationen des 20. Jahrhunderts. Ihr Ansatz, der sozialen, politischen und manchmal militanten Aktivismus miteinander verband, diente als Vorbild für andere islamistische Bewegungen in der gesamten muslimischen Welt. Allerdings war die Bewegung auch anfällig für Kontroversen und Unterdrückung. Die aufeinanderfolgenden ägyptischen Regierungen wechselten zwischen Toleranz, Kooperation und harten Repressionen gegen die Organisation. Die Muslimbruderschaft war an verschiedenen politischen Kämpfen in Ägypten beteiligt, insbesondere beim Sturz von Präsident Mohamed Morsi im Jahr 2013, der aus ihren Reihen stammte.

Seit ihrer Gründung 1928 durch Hassan al-Banna hat die Bewegung der Muslimbruderschaft schwankende Zeiten durchlebt, in denen sie zwischen bedeutendem politischen Einfluss und harter Unterdrückung schwankte. Obwohl die Organisation ursprünglich keine bewaffneten Aktionen als Haupttaktik verfolgte, wurde sie in große Konflikte verwickelt, die die Geschichte der Region prägten. Im arabisch-israelischen Krieg von 1948, einem entscheidenden Konflikt um die Zukunft Palästinas, nahm die Muslimbruderschaft an den Kämpfen teil. Diese Beteiligung spiegelte ihr Engagement für die palästinensische Sache wider, die als ein sowohl nationaler als auch religiöser Kampf angesehen wurde. Ihr Engagement in diesem Krieg verdeutlicht die Flexibilität der Organisation in Bezug auf den Einsatz von Waffengewalt für Anliegen, die sie für gerecht hielt und die mit ihren islamischen Zielen in Einklang standen. 1952 spielte die Muslimbruderschaft eine Rolle in der ägyptischen Revolution, die die Monarchie stürzte und zur Gründung der ägyptischen Republik führte. Anfänglich unterstützten sie die Freien Offiziere in der Hoffnung, dass das neue Regime ihren islamischen Bestrebungen entgegenkommen würde. Die Beziehungen zwischen der Muslimbruderschaft und dem Revolutionsführer Gamal Abdel Nasser verschlechterten sich jedoch rasch, was zu einer Zeit intensiver Repressionen gegen die Organisation führte.

Der Weg der Muslimbruderschaft in Ägypten ist von Höhen und Tiefen geprägt, was die Komplexität ihrer politischen Positionierung verdeutlicht. Unter verschiedenen Regimen wechselten sie zwischen einer einflussreichen politischen Präsenz und Zeiten, in denen sie unterdrückt und marginalisiert wurden. Diese Dynamik zeugt von den anhaltenden Spannungen zwischen den islamistischen Bewegungen und den säkularen oder weltlichen Regierungen in der Region. Die Geschichte der Muslimbruderschaft ist somit die Geschichte einer einflussreichen, aber oft umstrittenen Organisation, deren Rolle bei Schlüsselereignissen wie dem Krieg von 1948 und der Revolution von 1952 ihre Bedeutung in der Politik des Nahen Ostens belegt. Ihr Weg war jedoch auch von Konfrontationen und Konflikten mit den herrschenden Mächten geprägt, was die komplexe und manchmal konfliktträchtige Natur des politischen Islam widerspiegelt.

Sayyid Qutb, geboren 1906 und gestorben 1966, ist eine Symbolfigur des politischen Islam. Sein Denken und sein Werk hatten einen großen Einfluss auf die Vision des Islamischen Staates und auf die islamistische Bewegung im Allgemeinen. Als herausragender Theoretiker entwickelte Qutb eine radikale Kritik an den muslimischen Gesellschaften seiner Zeit, die seiner Meinung nach vom wahren Weg des Islam abgekommen waren. Qutb war ein scharfer Kritiker der Verwestlichung und des panarabischen Nationalismus, die in Ägypten und anderen arabischen Ländern Mitte des 20. Jahrhunderts vorherrschend waren. Aus seiner Sicht hatten sich diese Gesellschaften von den Grundprinzipien des Islams entfernt und waren in einen Zustand der "Jahiliya" gefallen, ein islamischer Begriff, der traditionell verwendet wird, um die vor der Offenbarung des Korans an den Propheten Mohammed vorherrschende religiöse Unwissenheit zu beschreiben. Für Qutb war die moderne Jahiliya nicht nur religiöse Unwissenheit, sondern auch eine Abkehr von den islamischen Gesetzen und Werten in der Staatsführung und im gesellschaftlichen Leben.

Auch seine persönlichen Erfahrungen mit Unterdrückung beeinflussten sein Denken. Qutb, der wegen seiner abweichenden Meinungen und seiner Mitgliedschaft in der Muslimbruderschaft vom Nasser-Regime in Ägypten verhaftet und gefoltert wurde, kam zu der Überzeugung, dass die herrschenden Regime in der arabischen Welt korrupt und illegitim waren. In seinen Schriften entwickelte er die Vorstellung, dass Widerstand, einschließlich der Anwendung von Gewalt, gegen diese "jahili"-Regierungen legitim sei. Qutb wurde wegen Verschwörung gegen den ägyptischen Staat zum Tode verurteilt, weigerte sich jedoch, gegen seine Verurteilung Berufung einzulegen, und entschied sich dafür, für seine Sache zum Märtyrer zu werden. Sein Tod im Jahr 1966 festigte seinen Status als Symbolfigur im radikalen Islamismus und seine Schriften beeinflussen bis heute islamistische Bewegungen auf der ganzen Welt. Qutb spielte somit eine zentrale Rolle bei der Entwicklung des politischen Islams, insbesondere bei der Rechtfertigung des gewaltsamen Widerstands gegen Regime, die als unislamisch angesehen wurden. Seine Vision vom Islam als einem umfassenden Lebenssystem, das sowohl die Staatsführung als auch die Gesellschaft umfasst, hat die zeitgenössischen islamistischen Bewegungen und die Debatte über das Wesen und die Zukunft des islamischen Staates tiefgreifend geprägt.

Das Denken von Sayyid Qutb war zwar zunächst marginal, gewann aber in den späten 1970er Jahren an Einfluss und Relevanz, einer Zeit, die von mehreren entscheidenden Ereignissen geprägt war, die die politische und ideologische Landschaft der muslimischen Welt neu definierten. Im Jahr 1979 erschütterten mehrere wichtige Ereignisse den ideologischen Kontext im Nahen Osten und darüber hinaus. Zunächst hinterließ das Scheitern des Panarabismus, symbolisiert durch die Unterzeichnung der Friedensabkommen zwischen Ägypten und Israel, ein ideologisches Vakuum in der arabischen Welt. Die Entscheidung Ägyptens, eines wichtigen Akteurs des arabischen Nationalismus, die Beziehungen zu Israel zu normalisieren, wurde von vielen Arabern als Verrat empfunden und schwächte die Glaubwürdigkeit des Panarabismus als einigende Bewegung. Gleichzeitig entstand im Zuge der Iranischen Revolution von 1979 die Islamische Republik Iran, die eine auf schiitisch-islamischen Prinzipien basierende Regierung einrichtete. Diese Revolution hatte erhebliche Auswirkungen auf die gesamte Region und zeigte die Tragfähigkeit des politischen Islams als Alternative zu säkularen oder prowestlichen Regimen. Darüber hinaus löste die sowjetische Invasion Afghanistans 1979 einen zehnjährigen Krieg aus, in dem afghanische Mudschaheddin, die von verschiedenen Ländern, darunter die USA, Saudi-Arabien und Pakistan, unterstützt wurden, gegen die sowjetischen Streitkräfte kämpften. Dieser Krieg zog islamistische Kämpfer aus der gesamten muslimischen Welt an, die durch den Aufruf zur Verteidigung eines muslimischen Landes gegen eine fremde, nichtmuslimische Macht galvanisiert wurden. Diese Ereignisse trugen zu einer Wiederbelebung und Radikalisierung des politischen Islams bei. Qutbs Ideen, insbesondere seine Kritik an der modernen Jahiliya und seine Legitimation des bewaffneten Kampfes gegen Regime, die als unislamisch galten, fanden Anklang bei denjenigen, die von den Fehlschlägen des Panarabismus enttäuscht und über den ausländischen Einfluss in der muslimischen Welt beunruhigt waren. Infolgedessen wurde der politische Islam in seinen verschiedenen Formen zu einem wichtigen Akteur in der regionalen und globalen Politik und beeinflusste die Machtdynamiken und Konflikte in den folgenden Jahrzehnten.

Der Begriff des Märtyrers im politischen Islam[modifier | modifier le wikicode]

Der Begriff des Märtyrers im politischen Islam gewann gegen Ende des 20. Jahrhunderts zunehmend an Bedeutung und Wichtigkeit, insbesondere in den Konflikten zwischen islamistischen Kräften und verschiedenen ausländischen Mächten. Diese Konzeptualisierung des Märtyrers, die über seine traditionelle religiöse Bedeutung hinausgeht, ist zu einem Schlüsselelement der Mobilisierung und Rhetorik islamistischer Bewegungen geworden. Im Kontext von Konflikten wie dem sowjetisch-afghanischen Krieg von 1979-1989 gewann die Figur des Märtyrers eine zentrale Dimension. Die Mudschaheddin-Kämpfer, die gegen die sowjetische Besatzung in Afghanistan kämpften, wurden oft als Märtyrer gefeiert, als Helden, die ihr Leben für die Verteidigung des Islams opferten. Diese Glorifizierung des Märtyrers diente dazu, die Kämpfer zu motivieren, internationale Unterstützung anzuziehen und den bewaffneten Widerstand gegen eine als unterdrückerisch empfundene Supermacht zu rechtfertigen. Die Förderung des Märtyrertodes in diesen Zusammenhängen wurde zu einem mächtigen Rekrutierungsinstrument für islamistische Bewegungen und zog Kämpfer aus verschiedenen Teilen der muslimischen Welt an. Das Versprechen des Märtyrertodes, das oft als Weg zu Paradies und Ehre interpretiert wurde, war ein Schlüsselelement bei der Mobilisierung von Individuen, die bereit waren, an bewaffneten Kämpfen gegen Feinde teilzunehmen, die als ungerecht oder anti-islamisch angesehen wurden.

Der Begriff des Märtyrers im politischen Islam hat jedoch zu heftigen Kontroversen und Kritik geführt. Viele sind der Ansicht, dass die Ermutigung zum Märtyrertod, insbesondere im Zusammenhang mit gewalttätigen Aktionen, eine Verzerrung der islamischen Lehren und eine Quelle von Konflikten darstellt. Diese Auffassung vom Märtyrertum wurde sowohl innerhalb der muslimischen Gemeinschaft als auch von externen Beobachtern in Frage gestellt. Die Figur des Märtyrers im politischen Islam ist ein Symbol dafür, wie religiöse Konzepte neu interpretiert und in politischen und konfliktträchtigen Rahmen verwendet werden können. Sie spiegelt die Komplexität islamistischer Bewegungen und die Art und Weise wider, wie sie religiöse Elemente in ihre Strategie und Ideologie integrieren. Dieser Ansatz hat nicht nur die Dynamiken der islamistischen Bewegungen geprägt, sondern auch weitreichende internationale Auswirkungen gehabt und die Politik und Wahrnehmung des politischen Islams weltweit beeinflusst.

Politische und geopolitische Veränderungen[modifier | modifier le wikicode]

In der komplexen und manchmal instabilen politischen Landschaft der muslimischen Welt haben einige Staaten auf den Aufstieg des politischen Islams reagiert, indem sie eine islamistische Politik integrierten, die darauf abzielte, ihre Autorität zu stärken und ihre Regierung zu stabilisieren. Diese Strategie wurde in verschiedenen Kontexten als Reaktion auf die internen und externen Herausforderungen, mit denen diese Länder konfrontiert waren, verfolgt. Die Übernahme einer islamistischen Politik durch einige Regime war häufig durch den Wunsch motiviert, ihre Macht bei der mehrheitlich muslimischen Bevölkerung zu legitimieren. Indem sie sich an islamischen Werten und Prinzipien orientierten, versuchten diese Regierungen, sich als Beschützer und Verteidiger des Islams darzustellen, um so die Unterstützung der Bevölkerung zu gewinnen und oppositionellen Bewegungen, die ihre Stabilität gefährden könnten, entgegenzuwirken.

Dieser Ansatz wurde besonders in Kontexten deutlich, in denen die Regierungen versuchten, dem Einfluss radikaler islamistischer Gruppen entgegenzuwirken oder auf politische und soziale Krisen zu reagieren. Der Iran beispielsweise führte nach der Islamischen Revolution von 1979 ein islamisches Regierungssystem mit Ayatollah Khomeini als Symbolfigur ein und errichtete eine islamische Republik, die auf schiitischen Grundsätzen beruht. In Ländern wie Saudi-Arabien, Pakistan und einigen Golfstaaten wurden islamistische Elemente in die Gesetzgebung und die öffentliche Politik eingebaut, wodurch die vorherrschenden religiösen Werte widergespiegelt und gestärkt wurden. Diese Strategie ist jedoch nicht ohne Risiken und Kritik. Der Einsatz des politischen Islams als Instrument der Staatsführung kann zu inneren Spannungen und Widersprüchen führen, insbesondere wenn die Bestrebungen der Bevölkerung von der Regierungspolitik abweichen. Darüber hinaus kann der Rückgriff auf den Islamismus zur Konsolidierung der Macht zu Einschränkungen der bürgerlichen Freiheiten und der Menschenrechte führen, was sowohl auf nationaler als auch auf internationaler Ebene Anlass zur Sorge gibt.

Transformation des politischen Islam in den 1990er Jahren[modifier | modifier le wikicode]

In den 1990er Jahren kamen einige Experten und Beobachter zu dem Schluss, dass der politische Islam gescheitert sei, zum Teil weil es den islamistischen Bewegungen in vielen Ländern nicht gelungen war, die Macht zu übernehmen. Diese Analyse erwies sich jedoch angesichts der weiteren Entwicklung der Ereignisse und des Wiederauflebens des Islamismus in verschiedenen Formen als verfrüht. Nach dem Ende des Krieges in Afghanistan und dem Abzug der sowjetischen Streitkräfte im Jahr 1989 begannen die islamistischen Kämpfer oder Mudschaheddin, die den Dschihad gegen die UdSSR geführt hatten, ihren Kampf auf neue Feinde umzulenken. Eine der bedeutendsten Veränderungen war die Zunahme des Dschihads gegen die Vereinigten Staaten, die als neue imperialistische Kraft in der Region wahrgenommen wurden, und ihre Verbündeten, einschließlich Israel. Diese Neuausrichtung des Dschihad war zum Teil eine Reaktion auf die US-Präsenz am Persischen Golf, insbesondere nach dem Golfkrieg von 1991, und die wahrgenommene Ausrichtung der USA auf Israel und gegen die Interessen der muslimischen Bevölkerung.

In dieser Zeit entstanden oder konsolidierten sich auch radikale islamistische Gruppen wie Al-Qaida, die von Osama bin Laden angeführt wurde, der zuvor in Afghanistan gekämpft hatte. Bin Laden und andere islamistische Führer begannen, die USA und ihre Verbündeten ins Visier zu nehmen und betrachteten sie als Hauptfeinde in ihrem Kampf um die Errichtung einer islamischen Ordnung. Die Aussicht, dass der politische Islam gescheitert war, wurde also durch diese späteren Entwicklungen widerlegt. Islamistische Bewegungen hatten vielleicht nicht auf konventionelle Weise die Macht ergriffen, aber sie hatten es geschafft, sich als bedeutende Kräfte in der regionalen und globalen Politik zu etablieren. Ihre Fähigkeit, zu mobilisieren, zu beeinflussen und gewalttätige Aktionen durchzuführen, zeigte, dass der politische Islam nach wie vor eine dynamische und einflussreiche Kraft ist, die sich an neue Kontexte und Herausforderungen anpassen kann.

Ab den 1990er Jahren vollzog sich im politischen Islam ein markanter Wandel, bei dem sich die von einigen islamistischen Bewegungen angewandten Ansätze und Taktiken deutlich veränderten. In dieser Zeit entstand eine Form der Gewalt, die man als opferorientiert bezeichnen könnte - eine radikale Veränderung im Vergleich zu früheren Praktiken. Diese neue Phase der Gewalt im politischen Islam war durch den Einsatz von Selbstmordattentaten und anderen Formen des Terrorismus gekennzeichnet. Diese Taten wurden nicht mehr nur als Mittel zur Bekämpfung eines Feindes gesehen, sondern auch als Akte der ultimativen Selbstaufopferung. Die Attentäter wurden oft als Märtyrer gefeiert, eine Weiterentwicklung des traditionellen Märtyrerbegriffs im Islam, wo der freiwillige Tod in einem Gewaltakt zu einem verherrlichten Ideal wurde. Ein prominentes Beispiel für diese Entwicklung sind die Anschläge vom 11. September 2001 in den USA, die von Al-Qaida unter der Führung von Osama bin Laden inszeniert wurden. Diese Anschläge, die von Selbstmordattentätern ausgeführt wurden, verursachten nicht nur massive Zerstörungen und Verluste an Menschenleben, sondern veränderten auch die Art und Weise, wie der politische Islam weltweit wahrgenommen und bekämpft wurde.

In dieser Zeit kam es auch zum Aufstieg von Gruppen wie den Taliban in Afghanistan, die in ihrem Kampf gegen die westlichen Streitkräfte und die afghanische Regierung ähnliche Taktiken anwandten. Diese Gruppen rechtfertigten den Einsatz von Opfergewalt mit einer radikalen Auslegung des Islam, die den Dschihad gegen das, was sie als unterdrückerische und anti-islamische Kräfte wahrnahmen, legitimierte. Der Aufstieg dieser neuen Form der Gewalt im politischen Islam hatte weitreichende Folgen. Sie führte zu einer internationalen Reaktion mit militärischen Interventionen in Afghanistan und im Irak und löste eine weltweite Debatte über das Wesen des politischen Islams und die angemessene Reaktion auf seine extremsten Erscheinungsformen aus. Diese Entwicklungen hatten nicht nur Auswirkungen auf die internationale Bühne, sondern führten auch innerhalb der muslimischen Gemeinschaften zu Debatten und Spaltungen zwischen denjenigen, die diese Taktiken unterstützten, und denjenigen, die sie verurteilten. Die Transformation des politischen Islam in den 1990er und frühen 2000er Jahren war durch einen Anstieg der Opfergewalt und des Terrorismus gekennzeichnet. Diese Entwicklung hat die Taktiken und Ziele einiger islamistischer Bewegungen neu definiert und zu nachhaltigen Folgen für die Weltpolitik und die muslimischen Gesellschaften geführt.

Politischer Islam im Irak nach Saddam Hussein und die Entstehung des Islamischen Staates 2014[modifier | modifier le wikicode]

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts haben sich die Akteure des politischen Islams erheblich verändert, insbesondere mit dem Aufstieg von Al-Qaida zu einem wichtigen Akteur im Panorama des internationalen Terrorismus. Dieser Zeitraum war auch durch eine geografische Verlagerung dieser Akteure gekennzeichnet, insbesondere in den Irak, nach der amerikanischen Intervention und dem Sturz des Regimes von Saddam Hussein. Nach dem Sturz Saddam Husseins im Jahr 2003 trat der Irak in eine Phase des politischen und sozialen Chaos ein. Die Baath-Partei, die unter Saddam Hussein lange Zeit die irakische Politik dominiert hatte, wurde verboten und es entstand eine neue Machtstruktur, in der die schiitische Mehrheit eine Führungsposition einnahm. Diese Transformation führte zu sektiererischen Spannungen und einem Gefühl der Marginalisierung unter der sunnitischen Bevölkerung, die unter Saddam Hussein dominant gewesen war.

Al-Qaida unter der Führung von Figuren wie Abu Musab al-Zarqawi nutzte dieses Klima der Instabilität, um eine Präsenz im Irak aufzubauen. Der Jordanier Zarqawi gründete die Organisation "Al-Tawhid wal-Jihad", die sich später mit Al-Qaida zusammenschloss und zu einem der aktivsten und gewalttätigsten Zweige des Terrornetzwerks wurde. Unter ihrer Führung nahm Al-Qaida im Irak nicht nur die US-Streitkräfte und ihre Verbündeten ins Visier, sondern auch die schiitische Bevölkerung, die sie als Abtrünnige und Kollaborateure der Besatzungstruppen betrachteten. Die Taktiken der Al-Qaida im Irak, insbesondere Selbstmordattentate und Massenmorde, verschärften die sektiererischen Spannungen und stürzten das Land in eine Spirale der Gewalt. Zarqawis Strategie, die sich auf die Provokation eines sektiererischen Konflikts konzentrierte, verwandelte den Irak in ein Schlachtfeld für regionale und ideologische Machtkämpfe, mit weitreichenden Folgen für die Region und die Welt. Die Entwicklung des politischen Islam im Irak während dieses Zeitraums spiegelt die Komplexität und Fluidität dieser Bewegungen wider. Al-Qaida im Irak war zwar mit dem globalen Al-Qaida-Netzwerk verbunden, entwickelte aber ihre eigenen Ziele und Strategien, die im politischen und sozialen Kontext des Irak verwurzelt waren. Diese Zeit unterstrich auch die Rolle sektiererischer Dynamiken und politischer Marginalisierung bei der Befeuerung von Extremismus und Konflikt.

Im Jahr 2014 durchlief die als Al-Qaida im Irak bekannte Gruppe eine bedeutende Transformation, die einen Wendepunkt in der Geschichte des politischen Islams darstellte. Die Gruppe, die sich im Kontext der Zeit nach der Invasion des Irak weiterentwickelt und an Einfluss gewonnen hatte, kündigte die Gründung des Islamischen Staates (IS) an, der auch unter dem Namen Daech (arabisches Akronym für al-Dawla al-Islamiya al-Iraq al-Sham) bekannt ist. Die Ankündigung der Gründung des Islamischen Staates erfolgte durch seinen Anführer Abu Bakr al-Baghdadi. Diese Erklärung bedeutete nicht nur eine Namensänderung, sondern auch einen weitreichenden territorialen und ideologischen Anspruch. Der IS strebte die Errichtung eines Kalifats an, einer politischen Einheit, die nach der Scharia (islamisches Recht) regiert wird und nicht nur den Irak, sondern auch Syrien und potenziell weitere Regionen umfasst. Unter dem Banner des Islamischen Staates weitete die Gruppe ihre Kontrolle über große Gebiete im Irak und in Syrien rasch aus und nutzte das durch den syrischen Bürgerkrieg und die Schwäche der irakischen Regierung entstandene Machtvakuum. Der IS erlangte Berühmtheit für seine Brutalität, zu der Massenhinrichtungen, ethnische Säuberungen, die Zerstörung historischer Stätten und Terroranschläge auf der ganzen Welt gehören. Die Ausrufung des Islamischen Staates stellte eine große Herausforderung für die regionale Stabilität und die internationale Sicherheit dar. Sie führte zu einer internationalen Militärintervention, um das vom IS kontrollierte Gebiet einzudämmen und schließlich zu verkleinern. Der Aufstieg und der Fall des Islamischen Staates haben auch wichtige Debatten über die Ursachen und angemessenen Reaktionen auf den gewalttätigen islamistischen Extremismus sowie über den Umgang mit den humanitären und sicherheitspolitischen Folgen seiner Ausbreitung ausgelöst.

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Referenzen[modifier | modifier le wikicode]

↑ Yilmaz Özcan - UNIGE
↑ Yilmaz Özcan - Cairn.info

[1] Yilmaz Özcan - UNIGE

[2] Yilmaz Özcan - Cairn.info

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