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中东地区的政治和宗教潮流

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阿拉伯民族主义[edit | edit source]

阿拉伯民族主义是一种意识形态,根据这种意识形态,阿拉伯人构成了一个由特定的特征(文化、宗教、历史)捆绑在一起的民族,而这些特征必须在政治层面上构成:文化/民族边界必须与政治边界相对应。自奥斯曼帝国灭亡以来,阿拉伯民族主义一直受到质疑。Ba'athism代表的是复兴党运动,是大众的,而纳赛尔主义代表的是来自上层的精英。

它的起源可以追溯到1916年的阿拉伯起义,尽管其开始的时间可以追溯到更早:1517年,奥斯曼帝国征服了埃及(占领开罗);1533年,巴格达(今伊拉克)被奥斯曼帝国人占领,从此奥斯曼帝国控制了全部领土;1798年,拿破仑-波拿巴远征埃及,标志着奥斯曼帝国与英国的联盟开始;等等。奥斯曼帝国是第一个被奥斯曼人征服的阿拉伯国家。

这个过程的另一个来源是青年土耳其人的革命。从1909年起,该运动陷入了专制主义(参见对亚美尼亚人的大屠杀)。此外,土耳其语被置于该运动的机构和利益中心。1913 年,一些西方化的阿拉伯知识分子在巴黎组织了第一次阿拉伯人大会。埃及代表以观察员的身份去了那里,由于文化上的原因,他不认为自己是阿拉伯人,因为埃及人在英国人的统治下,文化上的原因,已经有了不同的发展。

尽管如此,阿拉伯人和领土一样,还是出现了分裂。但由于第一次世界大战的原因,以及纳粹在该地区的宣传和欧洲的知识分子活动的影响,泛阿拉伯主义正在兴起。尽管如此,泛阿拉伯主义的失败还是留下了一个真空地带,使伊斯兰教得以发展。

泛阿拉伯主义[edit | edit source]

在一战的背景下,从中心/外围的角度看,传统的名流们会试图与西方人建立联盟:我们可以说到麦加的侯赛因郡主--他建立阿拉伯王国的企图会因为几个任务的缘故而失败。失望的心情是巨大的。战争结束时,费萨尔在萨提-胡斯里的陪同下,成为教育部长,也是阿拉伯民族主义的第一个理论家。他受到德国民族观念的影响,他倾向于把语言和文化方面作为决定什么是阿拉伯和非阿拉伯的要素。

由于冲突期间所做的承诺被打破,这种演变将在二战期间继续下去----塞克斯-皮科协定就是一个很好的例子。一些因素将加速这一进程:法西斯或纳粹的宣传----巴格达正在出现一场亲纳粹政变。关于阿拉伯独立的争论也很多。

Baasism[edit | edit source]

土耳其吞并圣地亚哥德亚历山大(叙利亚),将激起复兴阿拉伯复兴的复兴党的出现。1947年召开的复兴党第一次代表大会,非常强调统一(领土)、独立(自治)和阿拉伯社会主义(实现现代国家的改革)。另一个特点仍然是该运动的非宗教性,因此是世俗主义的,同时也是少数民族必须与阿拉伯民族同化,反犹太复国主义占主导地位。

Michel Aflak(1910-1989年),大马士革希腊东正教徒,1943年创立复兴党。他在叙利亚和伊拉克都将担任该党总书记一职。

这种意识形态将不断发展,我们看到不同国家的民族部分的发展。巴萨主义一被同化上台,就出现了改革,也出现了暴力(分裂、战争、镇压)的形式。早在1958年,复兴党的计划就通过建立阿拉伯联合共和国(1961年失败)而形成。

纳赛尔主义[edit | edit source]

它是以埃及总统加迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔的思想为基础的阿拉伯政治意识形态。它是以阿拉伯社会主义为核心,加强阿拉伯人的团结,阿拉伯人的彻底独立(1922年在埃及)。是在政权建立后出现的一种意识形态(与巴萨主义不同)。1958年成立的阿拉伯联合共和国是纳赛尔主义思想的体现之一。阿拉伯联合共和国的目的之一是将叙利亚建立为埃及的一个省。有专家认为,1979年埃及与以色列签订的《戴维营协议》标志着泛阿拉伯主义的终结。埃及将被排除在阿拉伯联盟之外。

阿拉伯国家联盟(阿拉伯联盟)[edit | edit source]

1944年,埃及政府考虑建立一个阿拉伯国家联盟的发展结构。提出了几个项目:大叙利亚(西岸和外约旦河谷)、肥沃的新月、建立联盟等。亚历山大议定书》为未来的联盟奠定了基础,一年后,即1945年,阿拉伯国家联盟的首字母缩写为 "阿拉伯国家联盟",该联盟将于一年后生效。其创始成员有埃及、沙特、伊拉克、约旦、黎巴嫩、叙利亚和北也门。其体制使决策复杂化。阿拉伯世界的特点是多样性非常大,这使得任何区域性的倡议都非常复杂。此外,阿拉伯国家之间几乎没有什么经济交流。

1971年,阿拉伯共和国联盟的成立并没有带来任何具体的结果。在马格里布地区,曾试图将各国联合起来,但没有成功。在伊朗发生伊斯兰革命后,海湾国家成立了一个协商委员会,但没有成功。

泛伊斯兰教[edit | edit source]

瓦哈比教[edit | edit source]

阿拉伯主义或阿拉伯民族主义的源头之一是特别重要的:瓦哈比主义,它可以被定义为净化伊斯兰教、征服灵魂的意志,根据原始原则,萨拉夫("祖先"、"前辈"),即伊斯兰教的前三代。它的主人公穆罕默德-本-阿卜杜勒瓦哈布(1703-1792年),宣扬改革主义和清教徒的伊斯兰教,与穆罕默德-伊本-沙特(1710-1765年)在这一计划中结盟,向奥斯曼帝国哈里发提出挑战,导致这一问题日益政治化。该条约将导致建立第一个沙特酋长国,即达里亚酋长国。本-阿卜杜勒瓦哈布将负责宗教事务,伊本-萨乌德负责政治和军事事务。这一协议成为沙特家族和本-阿卜杜勒瓦哈布的追随者之间的 "相互支持和分享权力的契约",这一契约持续了近300年,为沙特的扩张提供了思想动力。

阿拉伯现代主义或 "nahda"[edit | edit source]

阿拉伯文艺复兴或纳赫达在埃及正在形成。阿拉伯现代主义的主要理论家阿夫哈尼(1839-1897年),33岁时定居于此。在穆夫提(穆斯林法律的解释者)穆罕默德-阿布杜赫的帮助下,他创立了伊斯兰现代主义,目的是改革许多制度。这个过程也将导致阿拉伯世界在历史的重新发现基础上的文化发展:以回归历史和光荣传统为标志的文化阿拉伯主义。在这场运动中,没有教派之分,重点在于语言。政治党派、协会、联盟和组织应运而生。

阿卜杜勒哈米德二世(1842-1918年)的泛伊斯兰主义代表了阿拉伯民族主义更多的政治方面。建立了中央集权、调查和镇压的程序。一些积极分子被流放到埃及。

以色列-巴勒斯坦冲突[edit | edit source]

巴勒斯坦的概念早在奥斯曼帝国时期就有了:它来自于古代。在伊斯兰教扩张时期,圣地被称为圣地。随着时间的推移,特别是欧洲人的征服之后,巴勒斯坦这个词就被使用了。于是,这个地区的居民就用这个词来定义未来阿拉伯国家建立的领土。

在19世纪的时候,许多争夺这块领土(教会、国家、势力等)的争夺,导致圣地发生冲突。这就是为什么在耶路撒冷的情况下,该城被置于君士坦丁堡的直接管辖之下,而奥斯曼帝国的其他地区则不是这样。

在奥斯曼帝国灭亡后,英国人继续用 "巴勒斯坦 "或 "叙利亚南部 "来界定他们的任务。站在以色列一边,他们说的是 "阿拉伯国家",而这个国家还没有形成。阿拉伯民族主义的进程一开始就不是很清楚----我们注意到移民的浪潮以及政治宗教的利害关系是后者的决定因素。捍卫土地是以阿拉伯主义的名义进行的。

当地的势力平衡显然有利于犹太复国主义者。双方的紧张关系会导致屠杀、暗杀和攻击。1938-1939年大起义期间,以色列统治阶级遭到阿拉伯人的攻击。英国人考虑到困难,请求国际联盟帮助,由国际联盟成立皮尔委员会,于1937年实施两国第一次分治计划。阿拉伯方面拒绝了这一计划,犹太修正主义者也拒绝了--而犹太人却普遍接受了这一计划。紧张局势一直持续到1947年,英国人把他们的任务交给联合国,联合国将提出第二个分治计划。

1948年的巴勒斯坦大逃亡或Nakba("灾难")指的是内战导致数十万阿拉伯人被赶出领土。另一方面,难民问题与巴勒斯坦移民社群的形成有关。因此,该运动在1958-59年前后重新定义了自己,强调巴勒斯坦的特性---并脱离阿拉伯领导人。主导该运动的亚西尔-阿拉法特不再以捍卫阿拉伯主义或建立阿拉伯国家为目标,而是要求散居国外的巴勒斯坦人要求建立一个巴勒斯坦国。从此,武装斗争就成了解放巴勒斯坦的手段。

早在1963年,从约旦开始对以色列进行军事行动。阿拉法特鉴于其军事上的成功,开始受到阿拉伯人的赞赏。很快,以色列的报复行动迫使约旦驱逐了巴勒斯坦战斗人员,他们将在黎巴嫩定居。那里的情况也发生了变化:发生了几起事件,包括暗杀以色列驻伦敦大使未遂事件,导致了1982年6月以色列入侵黎巴嫩,以转移驻扎在那里的火箭弹并击退叙利亚军队,从而引发了 "加利利和平行动"。此外,巴勒斯坦人在黎巴嫩的形象下降,因为他们也发现自己也卷入了内战。该运动将总部迁往北非。就在它向下修正目标----甚至考虑建立两个国家的想法时,它被起义这一振兴巴勒斯坦的民众运动所拯救。在冷战结束时,这将导致奥斯陆协议的达成,亚西尔-阿拉法特受到赞扬。

另一方面,与以色列的谈判失败,特别是在定居点和难民问题上的谈判失败。民族主义阵营,特别是哈马斯,指责阿拉法特无能、腐败和裙带关系。结果,哈马斯获得了政治权力,尽管它主张对巴勒斯坦运动采取更多的伊斯兰化方式:这就是向第三阶段的过渡。

像起义一样,在对犹太人进行圣战的渴望中,武装斗争又重新开始了。2006年,由政治派和武装派组成的巴勒斯坦伊斯兰教运动哈马斯赢得了选举,但也被欧洲国家和美国视为恐怖分子。特别是巴勒斯坦内部出现了两个政府的概念。如今,领土四分五裂,失业和腐败使权力机构脆弱不堪。

库尔德人的情况[edit | edit source]

这场运动要对抗奥斯曼帝国解体后产生的国家。"库尔德斯坦 "一词至少在12世纪就已经存在了。1514年的萨菲维克人(伊朗人)与奥斯曼帝国的战争标志着库尔德人的土地第一次出现了裂痕。这都是一个利害关系的问题:有的库尔德人站在沙赫一边,有的站在奥斯曼人一边。1639年,一项条约原则性地确定了领土的边界:事实上,这些边界从20世纪40年代开始才存在。

在泛伊斯兰主义的标志下,出现了一个新的政治时代,库尔德人的自治权被废除了,尽管为上述人口(部落)创造了某些福利和权利。这并没有阻止他们与亚美尼亚等邻国人口之间的竞争。

1919年,新成立了库尔德人政治组织:这是库尔德民族主义的第一个迹象。塞夫尔条约》规定了库尔德人的领土自治,这可能导致独立。然而,国家不会产生。

  • 安置区被分割开来(法国、英国、俄国),盟军不愿意质疑他们的计划。
  • 亚美尼亚人的自治引起了目标领土的矛盾。
  • 库尔德人的民族主义很弱,无法动员群众。共同体因优柔寡断而受到损害:拒绝塞夫尔将共同体与土耳其民族主义联系在一起的单一领土的可能性就是其中之一。

土耳其库尔德斯坦[edit | edit source]

1924年,"库尔德人 "和 "库尔德斯坦 "这两个词在凯末尔主义的土耳其被禁止使用,这是同化和同化过程的一部分:人口流离失所,认为库尔德人实际上是 "山地 "土耳其人----这就解释了语言和文化层面的差异。于是,一种永久性的反叛背景就这样出现了。但第二次世界大战结束后,土耳其的身份认同危机却导致了人们对库尔德语言、文化和历史的兴趣,即库尔德民族主义的复兴。最终,在随后的几年里,政变和带有民族主义倾向的镇压破坏了库尔德人的利益。

1984年,在苏共左派支持的库尔德工人党(库尔德工人党)的唆使下,武装斗争开始了。自1946年以来,苏联对这一地区的局势密切关注:共产党人支持伊朗的阿塞拜疆,自称自治共和国的伊朗反对雷扎赫-帕赫拉维(儿子)的伊朗---参见伊朗-苏联冲突。2000年代以来,由于伊朗境内的什叶派伊斯兰教,而伊朗的库尔德人多为逊尼派,局势再度紧张。

伊拉克库尔德斯坦[edit | edit source]

伊拉克库尔德斯坦与摩苏尔村的问题有关(见英国委任统治)。1925年,国际联盟决定将摩苏尔并入伊拉克委任统治区。复活运动在伊拉克从未干涸,这代表了库尔德民族主义在伊拉克的特殊性。尽管如此,与伊拉克的协议还是失败了,尤其是伊朗不再支持库尔德民族主义的事实。1991年,萨达姆-侯赛因战败后,库尔德人趁机建立了事实上的自治:萨达姆-侯赛因政权倒台后,这种自治的立宪化就发生了。然而,自2009年美国撤军以来,库尔德人在伊拉克中部地区明显被边缘化。甚至最近,2017年9月伊拉克库尔德地区的公投也遭到了巴格达的反对。

叙利亚库尔德斯坦[edit | edit source]

2000年代,叙利亚库尔德斯坦的自治权首次出现:库尔德人利用国内的混乱局面,建立了事实上的库尔德自治。

自2003年英美对伊拉克领土进行干预以来,由于随后的内战--包括2011年以来的叙利亚危机--加剧了这一情况,建立稳定的民族国家的希望在中东地区变得非常脆弱,甚至不存在。矛盾的是,边界还在那里,见证了非常强烈的地缘政治历史。

拉尔夫-彼得斯认为,当地的现实(政治、文化和宗教的差异)使人们对不符合当地社会期望的边界提出了质疑:国家发现自己是根据国家、种族和宗教标准塑造的。这张图是许多辩论的主题,包括在北约内部也是如此。

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普遍的共识是,国家实验已经失败。尽管巴沙尔-阿萨德赢得了战争,但叙利亚国家将不再像冲突前那样以同样的方式存在(治理方式也是如此)。此外,边界并不能划定族群的界线:它们是通过宗教、历史遗产等概念联系在一起的,如果不是领土上的,也是通过宗教、历史遗产等概念联系在一起的。叙利亚民族将不再像冲突前那样以同样的方式存在(治理方式也是如此)。侨民的概念包括所有这些因素。

波斯湾[edit | edit source]

有些国家更喜欢称它为 "阿拉伯湾"。今天,海湾是繁荣和奢华的象征。它包括科威特、卡塔尔、巴林、阿拉伯联合酋长国和阿曼。要了解它的演变,必须先看看英国在该地区的政策。

在历史上,海湾地区与美索不达米亚地区的珍珠贸易有联系,中心在巴林和阿曼。贫困地区进行珍珠贸易、渔业和海上贸易。该地区在阿巴斯王朝的统治下经历了一定的繁荣,但一旦衰落,情况又出现了问题。这种空白很快被取代,因为从15世纪开始,欧洲列强在该地区投资:香料贸易和海上贸易一般是主要的载体。随着英国的到来,通过加强与印度的贸易,贸易得到了加强。

英国的政策被海盗和各王公在战争中互相厮杀,滥用了英国的政策。从1798年开始,威胁也变成了法国人。从此以后,英国与当地的玩家缔结了特殊的条约--与阿曼签订了防止法国扩张主义的条约。在与海盗的关系上,也将采用同样的程序。这些条约出现在19世纪,这些条约的续约将决定英国的经济和战略政策,因为它们的续约使得海湾地区的安全成为可能:尽管该地区局势不稳定,但越来越多的私兵和王公国承诺不与对方开战。

一些国家利用第一次世界大战的爆发来加强其国际地位。科威特与英国签订了加强保护国的协议。印度和巴基斯坦独立后,英国在60年代决定从该地区撤出。所有当地的王公们在与英国人结盟后,都要问自己这个地区的未来问题:我们今天所知道的国家的建立,就在这个时候发生了。此后不久,石油的发现改变了这一局面,使西方国家对这一地区重新产生了兴趣:第二次独立浪潮发生在20世纪70年代。

政治上的伊斯兰教[edit | edit source]

它是一种意识形态,是一种政治纲领,其目的在于征服权力,以便根据该意识形态的行为者对某些宗教渊源和经文的解读使社会伊斯兰化。

在泛阿拉伯主义(反对西方统治的运动)失败后,它就出现了。作为外国势力的象征的以色列的毁灭也在这个想象中出现了。根据专家的说法,这个时代始于1979年埃及和以色列签署和平条约时:埃及的 "背叛 "只是加强了对犹太国家的对立。

有几个特点:

  • 原教旨主义也是政治伊斯兰教的一部分(8世纪以来在穆斯林世界中也是如此)。瓦哈比主义(18世纪),是一种非常严谨的、革命性的原教旨主义,起着非常重要的作用。
  • 原教旨主义是为了回归宗教的根基,是一种创造历史的意志。
  • 殖民化,是欧洲人对阿拉伯世界统治的具体表现,是政治想象力的一个组成部分。
  • 争取独立的斗争,作为对西方渗透的一种反动:伊斯兰教的传统烙下了浓厚的印记,宗教观念将为其做出巨大贡献。民族解放的意识形态。

在本世纪,这场运动的起源可以追溯到穆斯林兄弟会(埃及,1928年),其主人公是哈桑-班纳。这个组织将出现在政治舞台上,支持埃及社会的伊斯兰化。这个运动的独创性在于,这个政治组织具有准军事力量--军事传统和英国人在埃及境内的存在。它将《古兰经》视为其宪法。这场运动会有起有落。虽然它不赞成武装行动,但它仍然会参加1948年的战争(以叛国为借口)以及1952年的革命。

赛义德-库特布(1906-1966年)是潜在的伊斯兰国家的理论家,他将在政治伊斯兰教的作用中扮演着非常重要的角色:因为他是异见者而受到折磨、镇压,他的理论认为,这样的社会--西方化的、以泛阿拉伯民族主义者为首的社会--不可能建立在伊斯兰教的基础上。他们陷入了 "Jahiliya",从而使(对一个穆斯林统治者)使用暴力合法化。他将被判处死刑,并决定不诉诸于此决定,以重新激活烈士们的想象力。

虽然他的思想仍然是边缘化的,但事情在1979年发生了变化。意识形态上的计划被泛阿拉伯的失败打乱了,象征性的,受与以色列的协议影响,也是如此。在其他地方,苏联军队在阿富汗的存在将导致一场从1979年到1989年的战争,使苏联与圣战者("圣战者")对峙。在反对任何势力(西方、共产主义...........)的斗争中,烈士的概念成为普遍存在,促进了运动的发展。一些国家想通过推行伊斯兰教政策来反击,利用当时的背景,建立自己的垄断权力(在不稳定的地区)。

20世纪90年代,专家们得出的结论是,政治伊斯兰教之所以失败,是因为伊斯兰教运动没有成功地夺取政权。很快,这个结论显然过于草率:一旦对苏联人离开阿富汗的战争胜利,圣战就会对美国及其十字军盟友以色列发动圣战。

言辞、方法和战术都不一样了,因为暴力现在是牺牲性的。我们正在超越殉道阶段,它采取了完全不同的形式:出现(自杀式)袭击,使用恐怖主义。行为者发生了变化:积极分子精英们正在加入 "基地 "组织。我们还看到这些行为者的迁移,这将主要发生在伊拉克。这个国家的情况很特殊,因为什叶派少数派正在全面混乱的背景下重新夺回权力--自萨达姆-侯赛因政权倒台后,复兴党被取缔。随着逊尼派民众被赶出政权,什叶派成为基地组织(见al-Tawihd de al Zarqaoui)在伊拉克的第一个目标。从2014年起,该组织被指定为伊斯兰国。

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参考资料[edit | edit source]