Actions

中東の政治的・宗教的潮流

From Baripedia


アラブ民族主義[edit | edit source]

アラブ民族主義とは、アラブ人が彼らを縛る特定の特性(文化的、宗教的、歴史的)によって統一された民族を構成し、政治的レベルで構成されなければならないというイデオロギーであり、文化的/民族的境界は政治的境界に対応しなければならない。アラブのナショナリズムは、オスマン帝国の崩壊以来、問題視されてきました。バアス主義は大衆的なバアス党の運動を表し、ナセル主義はエリートの上からそれを表しています。

1517年にオスマン帝国がエジプトを征服(カイロの占領)、1533年にバグダッド(現イラク)をオスマン帝国に占領され、オスマン帝国の全領土を支配、1798年にはナポレオン・ボナパルトのエジプト遠征が行われ、オスマン・イギリス同盟の始まりとなるなど、オスマン帝国はアラブの最初の国としてオスマン帝国に征服された。

この過程のもう一つの源流は、若きトルコ人の革命である。1909年以降、運動は権威主義に陥った(アルメニア人の虐殺など)。さらに、トルコ語は運動の制度や利益の中心に置かれました。西洋化したアラブ知識人の一定数が、1913年にパリで最初のアラブ総会を開催した。エジプト人代表はオブザーバーとしてそこに行きましたが、エジプト人がイギリスの支配下にあったため、文化的な理由から、自分をアラブ人とは考えていませんでした。

それにもかかわらず、アラブ人は領土と同様に分裂していた。しかし、第一次世界大戦の影響もあり、ナチスのプロパガンダもあって、ヨーロッパでの知的活動の影響もあって、汎アラブ主義が台頭してきています。それにもかかわらず、汎アラブ主義の失敗は、イスラム主義の発展を可能にした空白を残した。

汎アラブ主義[edit | edit source]

伝統的な著名人は、第一次世界大戦と中央・周縁圏の観点から、西洋人との同盟関係を構築しようとします:我々はメッカのシェリフ・フセインについて話すことができます-アラブ王国を作ろうとする彼の試みは、いくつかの委任状を支持して失敗します。ガッカリ感がすごいです。戦争末期、ファイサルはサティ・アル・フスリを伴って教育大臣となり、アラブ民族主義の最初の理論家となった。彼はドイツの国家観念に影響を受け、何がアラブで何がアラブでないかを決定する要素として言語的・文化的側面を支持した。

この進化は、紛争中に交わされた約束が破られた結果、戦間期にも続くだろう。ファシストやナチスのプロパガンダ--バグダッドでは親ナチスのクーデターが勃発している--など、いくつかの要素がこのプロセスを加速させるだろう。アラブ独立論も多い。

バース主義[edit | edit source]

トルコによるサンティアゴ・デ・アレクサンドリア(シリア)併合は、アラブ復活のバアス主義の台頭を誘発することになる。1947年に行われたバアス党の第1回大会では、統一(領土)、独立(自治)、アラブ社会主義(近代国家を実現するための改革)が重視された。もう一つの特徴は、運動の非専門家的で世俗主義的なアプローチと、マイノリティがアラブ国家に同化しなければならないという事実、そして反シオニズムが優勢であるということである。

ダマスカス出身のギリシャ正教のミシェル・アフラク(1910-1989)は、1943年にバース党を結成した。シリアとイラクの両地域で党の書記長を務める。

このイデオロギーは進化していくものであり、私たちは各国の国家セクションの発展を目の当たりにしています。バアス教が権力に同化するや否や、改革は暴力(分裂、戦争、弾圧)の形でも存在していた。早くも1958年には、アラブ連合共和国の設立(1961年には失敗したが)を通じて、バアスティスト計画が形作られた。1963年3月、バアス党はシリアで同様の結果を得て政権を獲得した - 告白化を含む。

ナセリズム[edit | edit source]

エジプトのガマル・アブデル・ナセル大統領の思想に基づくアラブの政治思想である。それは、アラブ社会主義に焦点を当てて、アラブ人の団結、アラブ人の完全独立(エジプトでは1922年)を強化しようというものです。バアス主義とは異なり)権力の確立後に出現するイデオロギー。1958年のアラブ連合共和国の建国は、ナセル主義思想の表現の一つである。アラブ連合共和国の目的の一つは、シリアをエジプトの州にすることでした。一部の専門家によると、1979年にエジプトとイスラエルの間で調印されたキャンプ・ダヴィッド協定は、汎アラブ主義の終焉を示したという。エジプトはアラブ連盟から排除されることになる。

アラブ連盟[edit | edit source]

1944年、エジプト政府はアラブ諸国連合の発展のための構造を検討した。大シリア(西岸とトランスヨルダン)、肥沃な三日月、リーグの創設など、いくつかのプロジェクトが提案されました。アレクサンドリア議定書は、1年後の1945年にアラブ国家同盟の頭文字をとって発効することになる将来の同盟の基礎を築いた。設立メンバーはエジプト、サウジアラビア、イラク、ヨルダン、レバノン、シリア、北イエメン。そのシステムが意思決定を複雑にしている。アラブ世界は非常に多様性に富んでいることが特徴であり、そのために地域のイニシアチブは非常に複雑なものとなっている。また、アラブ諸国間の経済交流はほとんどありません。

1971年にアラブ共和国連合ができても、具体的な結果は出なかった。マグレブでは、国家を一つにまとめようとする試みが行われましたが、成功しませんでした。イランのイスラム革命後、湾岸諸国は協議会を設置したが、成功しなかった。

汎イスラム教[edit | edit source]

ワッハーブきょう[edit | edit source]

アラブ主義またはアラブ民族主義の源流の一つは特に重要です:ワハビズムは、イスラム教を浄化する意志として定義することができ、本来の原則に従って、魂の征服、サラフ(「先祖」、「先人」)、イスラム教の最初の三世代。主人公のモハメド・ベン・アブデルワハブ(1703年~1792年)は、改革派で清教徒的なイスラム教を説き、モハメド・イブン・サウード(1710年~1765年)と同盟を結び、オスマン・トルコ帝国のカリフ制に挑戦したことで、この問題の政治化が進んでいった。この協定によりサウジ初の首長国ダリヤが誕生した。宗教問題はベン・アブデルワハブが担当し、政治・軍事問題はイブン・サウードが担当することになる。この協定は、アル・サウド家とベン・アブデルワハブの信奉者との間の「相互扶助の協定」と「権力の共有」となり、約300年にわたって継続され、サウジ拡大のイデオロギー的な原動力となった。

アラブ・モダニズムか、ナウダか...。[edit | edit source]

エジプトではアラブのルネッサンス、あるいはナフダーが形作られています。アラブ近代主義の第一人者であるアル・アフガーニ(1839~1897)は、33歳の時にこの地に定住しました。ムフティ(イスラム法の解釈者)であるモハメッド・アブドゥフの助けを借りて、多くの制度を改革することを目的にイスラム・モダニズムを創設した。このプロセスはまた、アラブ世界の歴史的再発見に基づいた文化的発展にもつながるだろう。この楽章では、告白の区別はなく、言語に重点が置かれています。政党ができたり、協会や連盟、組織ができたりする。

アブドゥルハミド2世(1842-1918)の汎イスラム主義は、アラブのナショナリズムのより政治的な側面を表している。中央集権、捜査、弾圧の手続きが行われている。一部の活動家はエジプトに亡命する。

イスラエルとパレスチナの紛争[edit | edit source]

パレスチナの概念はオスマン帝国よりも前にあります。イスラムの拡大期には、聖地と呼ばれていた。時が経つにつれ、特にヨーロッパの征服後、パレスチナという言葉が使われるようになりました。そして、この地域の住民は、この用語を使って、将来のアラブ国家が設立される地域を定義することになります。

19世紀には、多くの対立が領土(教会、国家、権力者など)を主張し、聖地で紛争が起きていた。そのため、エルサレムの場合はコンスタンティノープルの直轄下に置かれていたのに対し、オスマン帝国の他の地域ではそうではなかったのです。

オスマン帝国の崩壊後も、イギリスは「パレスチナ」や「南シリア」という言葉を使って自分たちの権限を定義し続けています。イスラエル側では、まだ誕生していない「アラブ国家」を語っている。アラブのナショナリズムのプロセスは、最初はあまり明確ではありません - 我々は、後者の決定要因としての政治的・宗教的な利害と同様に、移民の波に注意してください。土地の防衛はアラブの名の下に行われている。

地上のパワーバランスは明らかにシオニストに有利です。両者の緊張は、虐殺や暗殺、攻撃につながる。1938年から1939年の大蜂起の間、イスラエルの支配階級はアラブ人に襲われる。イギリスは、困難な状況を考慮して、国際連盟の助けを求め、国際連盟は1937年に2つの国家間の最初の分割計画を実行するためにピール委員会を設置する。アラブ側が拒否しているのは、ユダヤ人の修正主義者と同様に-ユダヤ人は一般的には受け入れているが-である。緊張は1947年まで続き、イギリスが国連に委任状を渡すと、国連は第二の分割計画を提案することになります。

1948年のパレスチナ出兵、またはナクバ(「カタストロフィー」)は、何十万人ものアラブ人を領土から追放した内戦のことを指します。一方で、難民問題はパレスチナ・ディアスポラの形成につながっている。したがってこの運動は、1958年から59年にかけて自分たちを再定義し、パレスチナのアイデンティティを強調し、アラブの指導者たちから自分たちを切り離すようにした。運動を支配していたヤセル・アラファトは、もはやアラブ主義の擁護やアラブ国家の創設を目的としていたのではなく、むしろパレスチナ国家の創設をディアスポラが主張していたのである。それ以降、武装闘争はパレスチナ解放のための手段となる。

早くも1963年にはヨルダンからイスラエルに対する軍事作戦が行われた。アラファトは、軍事的な成功を見てアラブ人に評価され始めた。やがて、イスラエルの報復により、レバノンに定住していたパレスチナ人戦闘員をヨルダンから追放せざるを得なくなった。ロンドンのイスラエル大使暗殺未遂事件など、いくつかの出来事がきっかけとなり、1982 年 6 月にイスラエルがレバノンに侵攻し、そこを拠点とするロケット弾を迂回させ、シリア軍を撃退するための「ガリラヤ和平作戦」が始まったのである。さらに、レバノンのパレスチナ人は内戦にも巻き込まれ、イメージが低下していった。運動は北アフリカに本部を移す。目的を下方修正している間に--二国志という考えさえも検討している間に--パレスチナを活性化させようとする民衆運動「インティファーダ」に救われたのである。冷戦の終わりには、これがオスロ協定につながり、ヤセル・アラファトが称賛されます。

一方、イスラエルとの交渉は、特に入植地や難民の問題で失敗する。ナショナリスト層、特にハマスは、アラファトの無能さ、汚職、ネポティズムを非難している。その結果、ハマスはパレスチナ運動に対してよりイスラム的なアプローチを提唱しながらも、政治的な力を獲得していきます。

ユダヤ人に対する聖戦を望むインティファーダのように、武装闘争が再開される。2006年には、政治翼と武装翼で構成されるパレスチナのイスラム教運動「ハマス」が選挙に勝利したが、欧米諸国からもテロリストとみなされている。特に、パレスチナ国内では2つの政府という概念が出てきています。今や領土は分断され、失業や汚職で権威は脆くなっている。

クルド人の事件[edit | edit source]

この運動は、オスマン帝国の解散に起因する国家と戦わなければならない。クルディスタン」という言葉は、少なくとも12世紀から存在しています。1514年のセフェヴィキ(イラン人)とオスマン帝国との戦争は、クルド人の土地に最初の亀裂をもたらしました。クルド人の中には国王の側につく者もいれば、オスマン帝国の側につく者もいる。1639年には、原則として条約によって領土の境界が定められ、事実上、1940年代から存在していた。

パン・イスラム教の名の下に新しい政治時代が到来し、クルド人の自治権は廃止されたが、クルド人(部族)には一定の利益と権利が与えられた。これは、彼らとアルメニアなどの近隣住民との間のライバル関係を妨げるものではありませんでした。

1919年には、クルド人の政治組織が新たに設立され、これがクルド人のナショナリズムの最初の兆候でした。セーヴル条約でクルド人の領土の自治権が認められ、独立につながる可能性がある。しかし、国家が誕生することはありません。

  • 定住地域が分断され(フランス、GB、ロシア)、連合国はその計画に疑問を抱くことはなかった。
  • アルメニア自治区は、対象となる領土をめぐって紛争を起こした。
  • クルドのナショナリズムは弱く、大衆を動員できない。共同体は優柔不断に蝕まれている:一つの領土のために共同体をトルコのナショナリズムに結びつけるためにセーヴルを拒否する可能性もその一つである。

トルコクルディスタン[edit | edit source]

1924年、ケマリストのトルコでは「クルド人」と「クルディスタン」という言葉が、同化と文化化の過程の一部として禁止されました。このようにして、恒久的な反乱の文脈が出現している。しかし、第二次世界大戦末期のトルコのアイデンティティの危機は、クルド人の言語、文化、歴史への関心の発展、クルド人のナショナリズムの復活につながった。結局、その後の数年間のクーデターや民族主義的な傾向を伴う弾圧は、クルド人コミュニティの利益を損なった。

武装闘争は1984年、ロシア共産左翼の支援を受けたPKK(クルド労働党)の扇動で始まった。1946年以来、ソ連は、この地域の状況に密接な関心を持っている:共産主義者は、イランのアゼルバイジャン、レザハ・パフラウィ(息子)のイランに対する自称自治共和国をサポートしています - Cf.イランとソ連の紛争。2000年代以降、イランのクルド人はスンニ派が多いのに対し、イランではシーア派のイスラム教が多いため、再び緊張が高まっている。

イラククルディスタン[edit | edit source]

イラク・クルディスタンは、モスルのヴィリエット(英国委任統治を参照)の問題とリンクしています。1925年、国際連盟はモスルをイラク委任統治下に併合することを決定した。イラクで復活運動が干上がることはなく、イラクにおけるクルド人ナショナリズムの特異性を表している。それにもかかわらず、イラクとの協定は失敗であり、特にイランがクルド民族主義を支持しなくなったことを考えると、この協定は失敗である。1991年、サダム・フセインが戦争に敗れたとき、クルド人は事実上の自治を確立する機会を得ました。しかし、2009年にアメリカが撤退して以来、クルド人はイラク中央部から顕著に疎外されてきました。さらに最近では、2017年9月に行われたイラク・クルディスタンでの国民投票がバグダッドの反対を押し切った。

シリアクルディスタン[edit | edit source]

1960年代、シリアの民族主義政府は、異なるクルド人コミュニティ間の分裂を悪化させた。2000年代には、シリア・クルディスタンの自治を求める最初のデモが発生した。

2003年に英米がイラクに介入して以来、その後の内戦(2011年以降のシリア危機を含む)によって悪化し、安定した国民国家を作るという希望は、中東では、存在しないとは言えないまでも、非常に脆くなっている。逆説的に言えば、非常に強い地政学的歴史を目の当たりにして、国境はまだそこにある。

ラルフ・ピータースは、地上の現実(政治的、文化的、宗教的な違い)が、地上の社会の期待を満たさない国境に疑問を投げかけていると考えている。この地図は、NATO内を含めて多くの議論の対象となっていました。

MOMCENC - Ralph Peters- Near East - Middle East.png

国の実験が失敗したという大筋のコンセンサスがある。バシャール・アル・アサドが勝利しているとはいえ、シリアの国家は紛争前と同じように(統治のあり方と同じように)もはや存在しないだろう。また、国境は共同体を区切るものではなく、宗教や歴史的遺産などの概念を通して、領土的ではないにせよ、結びついている。ディアスポラという概念には、これらすべての要素が含まれています。

ペルシャ湾[edit | edit source]

アラブ湾」と呼ぶことを好む国もある。今日、湾岸は繁栄と贅沢の象徴となっています。クウェート、カタール、バーレーン、アラブ首長国連邦、オマーンを含む。その進化を理解するためには、地域における英国の政策を見なければならない。

歴史的には、湾はバーレーンとオマーンを中心とした真珠貿易でメソポタミアと結びついていました。真珠、漁業、海の貿易で取引されていた貧しい地域。この地域はアッバース派との間で一定のブームを経験したが、アッバース派が衰退するや否や、再び問題となった。この空白は、15世紀以降、ヨーロッパ列強がこの地域に投資するようになり、スパイス貿易と一般的な海洋貿易が主な媒介となりました。イギリスの登場により、インドとの貿易が強化され、貿易が強化されました。

イギリスの政策は、海賊や戦争で互いに戦った様々な王子たちによって悪用されていました。1798年からは脅威もフランス領になった。それ以降、イギリスは現地のプレイヤーと特別な協定を結ぶ-フランスの拡張主義を防ぐためにオマーンとの条約-。海賊との関係においても同様の手順を踏むことになります。19世紀に登場したこれらの条約は、その更新が湾岸の安全を確保することを可能にした限りにおいて、英国の経済・戦略政策を決定することになる。

第一次世界大戦の勃発を利用して国際的な地位を強化した国もある。インドとパキスタンの独立後、イギリスは1960年代にその地域からの撤退を決めた。イギリスと同盟を結んだ地方の王子たちは皆、この地域の将来を自問自答することになり、今日のような国家の形成がまさにその瞬間に行われていたのです。その後まもなく、石油の発見によって状況は一変し、この地域に対する欧米の関心が再び高まりました。

政治的イスラム教[edit | edit source]

それはイデオロギーであり、政治的プログラムであり、その目的は、イデオロギーの担い手が特定の宗教的資料やテキストを読み解くことによって、社会をイスラム化するために権力を征服することである。

それは汎アラブ主義(西洋支配に反対する運動)が失敗してすぐに現れた。外国の力の象徴であるイスラエルの滅亡もまた、この想像の中で戻ってくる。専門家によると、この時代はエジプトとイスラエルの和平条約が締結された1979年から始まったという。

いくつかの特徴があります。

  • 原理主義も政治的なイスラム教の一部である(8世紀以降のイスラム世界では)。ワッハーブ教(18世紀)は、非常に厳格で革命的な原理主義であり、非常に重要な役割を果たしています。
  • 原理主義とは、宗教の根幹に立ち返るために歴史を作ろうとする意志である。
  • 植民地化は、アラブ世界に対するヨーロッパの支配の具体的な現れであり、政治的想像力の不可欠な部分である。
  • 西洋の浸透に対する反動としての独立闘争:イスラムの伝統が強く刷り込まれており、宗教概念が大きく貢献することになる。国家解放のイデオロギー。

今世紀のこの運動の起源は、ハッサン・アル・バンナを主人公とするムスリム同胞団(エジプト、1928年)に遡ることができる。この組織は、エジプト社会のイスラム化を支援するために政治の場に登場します。運動の独創性は、この政治組織が準軍事力を持っているという事実にある - 軍事的伝統と領土に英国の存在。コーランを憲法と考えている。動きには浮き沈みがあるだろう。武力行動には賛成していないが、1948年の戦争(反逆罪の口実)や1952年の革命にも参加する。

潜在的なイスラム国家の理論家であるサイード・クトゥブ(1906-1966)は、政治的なイスラムの役割において非常に重要な役割を果たすことになった。彼らは「ジャヒリヤ」に陥り、(イスラム教徒の支配者に対して)暴力の行使を正当化している。死刑を宣告され、殉教者の想像力を再活性化させるために、決断に頼らないことを決意する。

彼の考え方が限界に達している間にも、1979年には状況は変化している。思想的な計画は、イスラエルとの合意によって影響を受けた象徴的なものと同様に、汎アラブの失敗によって動揺していた。他の場所では、アフガニスタンにおけるソ連軍の存在は、1979年から1989年まで続いた戦争につながり、ムジャヘディン(「聖なる戦士」)に対してソ連を窮地に陥れることになる。殉教者の概念は、あらゆる権力(西洋、共産主義...)との闘いの中で広まり、運動の発展に貢献した。一部の国家は、(不安定な地域での)権力の独占を確立するために、その文脈を利用してイスラム主義的な政策を推進することで反応したいと考えている。

1990年代には、専門家たちは、イスラム主義運動が権力を握ることに成功しなかったため、政治的なイスラム教は失敗したと結論づけた。ソビエトがアフガニスタンを離れたことに対して戦争に勝てば、アメリカと十字軍の同盟国であるイスラエルに対してジハードが開始されることになるのです。

暴力は今では犠牲になっているので、レトリックもアプローチも戦術も違う。私たちは殉教の段階を超えて移動していますが、それは全く異なる形をとります:(特攻)攻撃の出現、テロリズムの使用。活動家のエリートがアルカイダに参加しています。また、これらの行為者の移転も目の当たりにしており、主にイラクで行われることになります。シーア派の少数派が、サダム・フセイン政権が崩壊して以来、バアス党が禁止されているという混沌とした状況の中で権力を取り戻しつつあることから、この国の状況は特殊である。スンニ派の人口が権力の座から追い出され、シーア派はイラクのアルカイダの最初の標的となった(「アル・タウィード・デ・アル・ザルカウイ」を参照)。2014年からはイスラム国に指定された形成となる。

附属書[edit | edit source]

参考文献[edit | edit source]