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Inteligencia y relaciones internacionales

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La vigilancia es quizás lo más importante que nos afecta en nuestra vida diaria. La vigilancia puede ser un modo de gobierno que se refiere a un cierto número de conceptos, en particular las teorías de Foucault. Hablar de vigilancia no es sólo una cuestión de elementos técnicos. Hay todo un debate relacionado con la necesidad de estar en una situación de seguridad, pero limitando nuestras libertades. El propósito no es necesariamente enfrentar un peligro externo a nosotros, sino el propósito de monitorear para manejarnos.

La vigilancia[edit | edit source]

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Gobernanza: del territorio a la población[edit | edit source]

Michel Foucault nos llevó a reflexionar sobre otra forma de abordar el término gobierno. Cuando hablamos de vigilancia, estamos hablando de una forma diferente de pensar sobre cómo gobernarnos a nosotros mismos. Un panóptico es una estructura arquitectónica para poder monitorear siempre. La imagen del panóptico es trazada por Foucault en su historia de desarrollo, es decir, un desarrollo entre gobernar el territorio y gobernar a la población. Muestra que en los siglos XVI y XVII, la gente pensó en gobernar un territorio específico. La dimensión central es la delimitación territorial, donde el Estado puede actuar de manera legítima. Hay relativamente poco pensamiento acerca de quién nos gobierna. Hoy en día, existe una obsesión con la cuenta, con la creación de perfiles de datos, con los datos que nos definen como un individuo específico. Foucault muestra cómo, a partir del siglo XVII, pasamos de la idea de gobernar un territorio a la de gobernar una población: "una población se define en relación con cuestiones de vida y muerte, salud y enfermedad, propagación y longevidad" que son medibles, cuantificables a través de múltiples instrumentos.

Cuando pensamos en una población, nos interesamos por la salud, sus estadísticas y su fecundidad, y los temas reproductivos. Como Dean muestra en Governmentality. Power and Rule in Modern Society, El cambio de gobierno es un cambio de actitud del gobierno hacia el pueblo. En Il faut défendre la société publié en 1997, Foucault muestra que estamos pasando del derecho a dejar vivir y morir (soberanía) al derecho a dejar vivir y morir (bio-política). El Estado acompaña al individuo en todos los aspectos de nuestras vidas. Cuando hablamos de dejar morir a la gente, hasta cierto punto, el Estado elige los marcos en los que moriremos. El estado gobierna al individuo en todo momento. Este "todo" participa en una producción de conocimiento que participa en una forma de gobierno de la población. La estadística es una herramienta para la producción de conocimiento que no sólo vacía un espacio mediante la recolección de datos, sino que crea problemas. El desarrollo de las estadísticas que aparecieron durante el siglo XVII permite esencialmente ver cómo un Estado busca controlar y gestionar a la población. Debemos interesarnos por la cuestión de las estadísticas. Esto da indicaciones de cómo el gobierno piensa que piensa la gente.

La Gubernamentalidad[edit | edit source]

En Le sujet et le pouvoir publicado en 1982, Foucault postula que "el ejercicio del poder consiste en'conducir la conducta' y ajustar la probabilidad. El poder, en esencia, es menos del orden de la confrontación entre dos adversarios, o del compromiso de uno con el otro, que del orden del'gobierno'...... Gobierno en el siglo XVI] no sólo se refería a las estructuras políticas y a la gestión del Estado, sino también a la forma en que los individuos y los grupos se comportan: gobierno de los niños, de las almas, de las comunidades, de las familias, de los enfermos....". Gobernar en este sentido es estructurar el posible campo de acción de los demás.

El gobierno consiste en llevar a cabo una conducta. No es sólo el gobierno el que nos empuja a definir la conducta, sino también la forma en que se nos lleva a comportarnos. A través de la dimensión de lo que el Estado nos invita a hacer, nuestras subjetividades nos invitan a hacerlo. Lo importante en las dimensiones de la producción es que creamos subjetividad en torno a la idea de ser un actor productivo y si no lo somos, nos sentiremos mal por algunas personas desempleadas que sienten que no tienen la conducta adecuada.

La idea de Foucauldian es que estamos en una relación de poder y por lo tanto en una relación de co-constitución. Los actores tienen más capital para determinar lo que vamos a ser. Foucault volverá al primer significado del término gobierno: "se refería a la forma en que los individuos y los grupos se comportan: el gobierno de los niños, de las almas, de las comunidades, de las familias, de los enfermos". Gobernar es estructurar el campo esencial de los demás. El objetivo del gobierno es hacernos actuar con cierta probabilidad. El gobierno va a dar una serie de problemas de lo que vamos a hacer y cómo vamos a hacerlo. No sólo hacemos que la gente piense en sí misma de cierta manera a través de las estadísticas, los ministerios y las leyes, sino que, por supuesto, esto tiene un efecto en la forma en que nos consideramos autorreguladores. Es pensar de cierta manera, actuar de cierta manera, pero también es pensar y actuar de acuerdo con lo que el Estado quiere que hagamos.

Mitchell Dean ha publicado Governmentality. Power and Rule in Modern Society planteando la cuestión central de un análisis del gobierno que es "cómo gobernamos y somos gobernados dentro de regímenes diferentes [de la práctica, la verdad, etc.], y [cuáles son] las condiciones a través de las cuales estos regímenes emergen, continúan operando y se transforman". Las remigencias de la práctica son la forma en que un objeto nos llevará a actuar de una manera particular cuando en realidad tendríamos que actuar de diferentes maneras. En Japón, el rechazo del pleno empleo para las generaciones más jóvenes puede interpretarse como una forma de pensar que va en contra de las generaciones anteriores, que consideraban el trabajo como un fin en sí mismo, como ciudadanos y como individuos.

Hay una dimensión histórica contextual, siempre es necesario pensar que hay un origen sin tratar de descubrir su origen. El objetivo es mostrar que hay momentos muy concretos que explican los modos de representación y los referentes. Se trata de ver cómo reaparecerán estas cosas. Es necesario estudiar la continuidad admitiendo que no sólo hay determinantes. Cuando Foucault habla de gobierno en Seguridad, Territorio, Pueblo, postula que hay una tecnología esencial para gobernar que son los "dispositivos de seguridad".

El dispositivo[edit | edit source]

En Le jeu de Michel Foucault, Foucault habla de "mecanismo" como "un conjunto decididamente heterogéneo, que comprende discursos, instituciones, arreglos arquitectónicos, decisiones regulatorias, leyes, medidas administrativas, declaraciones científicas, propuestas filosóficas, morales, filantrópicas, en definitiva: tanto lo que se dice como lo que no se dice....". El propio dispositivo es la red que se puede establecer entre estos elementos...... [el dispositivo es] algún tipo de... de formación que, en un momento histórico dado, tenía como función principal responder a una emergencia.

Un dispositivo y todo es cualquier cosa menos cualquier cosa a menos que te interese en términos de un problema porque vas a empezar a dar forma y descubrir el dispositivo configurado empezando a darle un contorno específico. Para la cuestión de la vigilancia, se crea un discurso. Por ejemplo, con el terrorismo, el discurso sobre lo desconocido justificará ciertos modos de gestión y prácticas. Un aeropuerto puede ser analizado como un sistema arquitectónico para controlar el flujo de personas. Un dispositivo no está necesariamente conectado entre sí. Llega un momento en que el estado sale de la ley para poder lidiar con un peligro o amenaza. Entre los Estados Unidos y el Canadá, existe una serie de acuerdos marco para facilitar el cruce de fronteras. Se establecerá un sistema seguro para hacer frente a una posible amenaza. Por ejemplo, se ha implementado un programa de reconocimiento automático de matrículas. El objetivo es facilitar el cruce de fronteras. Esto plantea la cuestión de cómo el simple acto de cruzar la frontera parte de la idea de controlar los flujos, pero con medidas técnicas para facilitar el flujo. Lo que está en juego es el individuo como un cuerpo que tiene una cierta trayectoria.

El panóptico[edit | edit source]

Estamos entrando en una lógica panóptica que es una lógica en la que ya no nos damos cuenta de que estamos siendo observados. El panóptico es la voluntad de gobernar al individuo. La vigilancia se considera a menudo en su dimensión comercial. La mayoría de las veces, existe la idea de que la vigilancia está vinculada a la venta de nuestros datos; pero está subestimando lo que hace la vigilancia que pretende llevarnos a comportarnos de una manera determinada. El propósito de la vigilancia es animarnos a adoptar comportamientos. La tensión de las nuevas herramientas de comunicación es hacernos comportarnos de cierta manera.

El panóptico es un ideal. La metáfora del panóptico es la metáfora de la sociedad, que es una metáfora de la regulación y la autorregulación en la que los estados y las tecnologías están ahí para llevarnos a comportarnos bien. El propósito de una cámara no es simplemente atraparnos en el acto, sino llevarnos a comportarnos de manera diferente porque somos vistos. Hay una dialéctica entre ver y ser visto. Es una dialéctica relacionada con la visión. En el panóptico, el guardia en medio de su torre no es visto por los prisioneros. El propósito del panóptico no es tener un guardia en la torre, el prisionero debe pensar que un guardia puede estar presente en la torre. La metáfora de la sociedad panóptica es una sociedad vigilada en la que no hay supervisor, es una sociedad en la que nosotros somos nuestro propio supervisor.

En Surveillance Technology and Surveillance Society publié en 2004, David Lyon postula que "paradójicamente, el lado duro del espectro panóptico puede generar momentos de rechazo y resistencia que van en contra de la producción de cuerpos dóciles, mientras que el lado blando parece seducir a sus participantes a una aterradora conformidad de la que algunos parecen poco conscientes".

La vigilancia puede ser el guardia de la prisión o la persona que nos obliga a comportarnos de cierta manera. La fuerza del panóptico tal como lo presentamos es ser un método suave, no vamos a forzar, sino que estamos insertados en un dispositivo de seguridad para gobernarnos y gobernarnos a nosotros mismos sin ser necesariamente conscientes de ello.

Las tecnologías[edit | edit source]

Cuando Foucault habla de tecnología, siempre es un término muy ambivalente. En “Foucault and Technology” History and Technology: An International Journal, Behrent hace dos aceptaciones importantes:

  1. "desde el siglo XVII, el mismo tipo de racionalidad, procedimientos científicamente establecidos para controlar la naturaleza, la producción, el tiempo, etc., han sido utilizados para manejar a los seres humanos, particularmente en el contexto de las instituciones. El propósito de la ciencia, el propósito de las luces son metas progresivas, para hacer la vida más fácil, para ser más efectivos. El mecanizado en la industria es evitar tareas difíciles para los individuos, aumentar la productividad, aumentar la eficiencia de la producción de ciertos objetos complejos, pero con una cierta ideología donde el individuo se limita a una tarea específica. Si tomamos el fordismo, el ideal del productor humano proviene del hecho de que hay cambios técnicos concretos que llevan al productor a concebirse a sí mismo en una relación limitada al objeto de producción. Como ha demostrado Foucault, la relación mecánica es una disciplina para cumplir una función. Foucault muestra que esto nos ha llevado a reflexionar sobre nosotros mismos en la sociedad de una manera diferente.
  2. forma de poder disciplinario "produciendo" a los individuos de tal manera que los integre en las estructuras políticas y económicas supervisándolos, subjetivizándolos y normalizándolos", haciendo ilusoria la idea de un "sujeto abstracto definido por sus derechos individuales". A menudo tenemos la idea de que somos libres de actuar como queramos. Como agente, tenemos una serie de opciones y opciones disponibles para nosotros. Es un uso liberal de la elección cuando la elección está sesgada cuando estamos siendo moldeados para entender las opciones de una cierta manera. Hasta cierto punto, somos llevados a concebirnos a nosotros mismos en cierto sentido. La sociedad en la que vivimos es una sociedad de instituciones, y la vida es un seguimiento de aquellas instituciones en las que se nos lleva a pensar en nosotros mismos de una cierta manera.

Vigilancia diaria[edit | edit source]

La vigilancia es una forma de gobierno diario. En su libro The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society, David Lyon escribe que "Los detalles específicos de nuestras vidas personales se recogen, registran, recuperan y utilizan todos los días en enormes bases de datos pertenecientes a grandes empresas e instituciones gubernamentales. Esta es la "sociedad de la vigilancia". Esto incluye retirar dinero de un cajero automático, hacer una llamada telefónica, usar una tarjeta de lealtad, conducir un auto, tomar prestados libros de la biblioteca, usar Facebook, cruzar la frontera en un viaje, caminar por la calle, etc. Por lo tanto, tener un deseo puede llevar al aislamiento.

Control de flujos y personas[edit | edit source]

El control de los flujos y de las personas puede ser CCTV [circuito cerrado de televisión], como el reconocimiento facial y la gestión de los flujos. Estas herramientas de gestión de flujos que analizan los cuerpos, pero que no son capaces de discernir. También hay herramientas para reconocer las emociones que pueden llevar a situaciones confesionales.

Tanto en la arquitectura como en los aeropuertos, son construcciones para controlar y ralentizar los flujos. En un aeropuerto, se ofrecen varios ritmos con el paso de diferentes modalidades de pasajes específicos en una lógica de seguridad, pero también en una lógica de consumo. Esta arquitectura nos permitirá reflexionar sobre cómo nos controlaremos como individuos. Es una temporalidad de movilidad secuencial con diferentes procesos: identificación → control → control → control → consumo → vigilancia → identificación → movilidad.

La biométrica plantea problemas de fiabilidad y seguridad. Se ha demostrado que estas tecnologías tienen un margen de error porque están en la probabilidad. Esto plantea la cuestión del intercambio de datos, que es la idea de que si usted proporciona sus datos al gobierno suizo, por ejemplo, el gobierno suizo los transferirá a otros países. Una vez que los datos son compartidos, pueden participar en bases de datos comerciales.

Uno de los problemas más poderosos es el cambio de la identificación a la autenticación. Esto es para ver si hay una relación entre lo que decimos ser y la identidad. Con la biometría, ya no se trata de saber si eres la persona adecuada, sino de si realmente representas lo que dices ser como viajero. Estamos entrando en tecnologías en las que no nos interesa el individuo en relación con su carné de identidad, sino en relación con las características para verificar si somos auténticamente lo que decimos ser. Esto genera una lógica de confesión y autorización. Hay una expectativa que llevará a confiar en ti a través de un escenario. Ya no es necesario ser idéntico, sino auténtico.

El mito de la balanza[edit | edit source]

La reducción de las libertades[edit | edit source]

Desde el punto de vista de la seguridad, estamos entrando en un momento excepcional porque alguien tiene el poder de decir peligro. También hay momentos muy concretos en los que el Estado comienza a actuar para reducir ciertas libertades, como en situaciones especiales de guerra, de emergencia o de peligro inminente. El estado de emergencia, las medidas de reducción de la libertad es un privilegio dado al ejecutivo. Estos son poderes especiales y discrecionales en el orden de una excepción. Si observamos históricamente los tiempos de guerra en los que existía este tipo de delegación, con frecuencia, el poder judicial, que es una de las fuerzas compensatorias más fuertes y el último poder de discreción, ha puesto en tela de juicio este poder discrecional. Uno puede preguntarse por qué hay tantas facilidades en una democracia para aceptar que el Estado puede tener tales poderes cuando el modelo democrático es la idea de un equilibrio entre las esferas de poder para limitar tales situaciones. En otras palabras, el poder judicial ha demostrado históricamente una renuencia general a oponerse a la reducción de las libertades en estas situaciones.

Algunos tipos de reducción:

  • limitación de la posibilidad de que las personas viajen libremente: el Estado sostiene que tiene la prerrogativa de interferir en la libertad de circulación sin tener que justificar por qué lo hace. El Estado asume una serie de derechos por sí mismo sin respetar necesariamente ciertos derechos. En Francia, los jueces antiterroristas tienen prerrogativas poderosas cuando están justificadas, por lo que tienen la capacidad de arrestar a personas, de ponerlas en prisión;
  • prisión indefinida sin juicio: la posibilidad, mientras existan recursos legales, de tener un abogado y tener acceso a su expediente, de no consultar a uno;
  • recogida de datos personales con fines de inteligencia: se realiza sin la intervención de un juez. En casos de lógica de seguridad fuerte, existe una autorización para ignorar estas peticiones;
  • recopilación y uso de datos personales y biométricos sin control sobre su almacenamiento, comunicación y mercantilización: es la recopilación de todo tipo de información relacionada con prácticas que conducen a la creación de bases de datos en las que no tenemos ningún margen de mano de obra y ningún conocimiento de su existencia lo que puede ser compartido, modificado y mercantilizado sin nuestro consentimiento.

El concepto de equilibrio[edit | edit source]

Intuitivamente, existe la sensación de que debemos encontrar un equilibrio entre libertad y seguridad. Por un lado, están las libertades del individuo dentro de un marco específico para actuar, es decir, las libertades de un individuo para hacer lo que considere conveniente, y por otro lado, está la idea de que la seguridad debe existir para proteger a la sociedad de las acciones de ciertos individuos que la amenazan o modifican. Hay un equilibrio entre la libertad y la sensación de que el Estado debe protegernos. Hay que encontrar un equilibrio entre estos dos elementos. La idea de equilibrio es la idea de que hay algo natural en pensar en la relación entre libertad y seguridad, que es una relación íntima y natural.

Para Waldron, dans Security and Liberty: the Image of Balance publicado en 2003, el balance debe evolucionar en función de la evolución de esta amenaza si se hace más grave e inminente. Si la amenaza desapareciera o se desvaneciera, existe la idea de que nos reequilibraríamos para tener más libertad. El equilibrio debe evolucionar con los cambios en esta amenaza si se hace más grave e inminente. Está la idea de cuantificar lo que se gana y lo que se pierde, el concepto de equilibrio tiene connotaciones de precisión y cantidad. Significa poner sus libertades en espera sabiendo que debería encontrarlas en algún momento.

Cuestiones normativas[edit | edit source]

La cuestión normativa es cuánto margen de maniobra debe dejarse a un Estado para que actúe a fin de protegernos. Todos los estados democráticos tienen sistemas para evitar que el ejecutivo se vuelva demasiado fuerte.

El 11 de septiembre de 2001, Waldron dice que había "un sentimiento de que una reducción de nuestras libertades podría ser apropiada después de los ataques terroristas, y que podría haber sido irrazonable insistir en las mismas restricciones sobre la acción estatal después del 11 de septiembre de la misma manera en que lo hacíamos antes del 11 de septiembre. Es la idea de que hay una tensión donde nunca se adquiere nada, porque nuestras libertades son contextuales porque están ligadas a las amenazas y peligros a los que nos enfrentamos.

Waldron identifica cuatro cuestiones normativas centrales:

1) ¿puede aplicarse el razonamiento consecuencialista a una cuestión como los derechos individuales? El razonamiento en general es un razonamiento consecuencialista, es decir, justificaremos un cierto número de acciones en función de las consecuencias que tengamos. Limitar las libertades es correcto en la medida en que las consecuencias nos hacen más seguros. Waldron nos pregunta si es posible razonar de esta manera cuando se trata de limitar nuestros derechos fundamentales, si es suficiente una justificación de la seguridad para limitar nuestros derechos. Cuando se trata de nuestros derechos fundamentales, ¿no es un equilibrio y no está dando algo al Estado que ya no se puede encontrar? Waldron propone una perspectiva deontológica para saber si nuestras libertades individuales pueden reflejarse en términos consecuencialistas o si son cosas inalienables que no pueden ser cuestionadas.

2) ¿la reducción de las libertades inducida por una lógica de seguridad afecta desproporcionadamente a un sector de la población? La idea del equilibrio habla de una manera muy abstracta, pero nos damos cuenta de que algunas poblaciones están más desafiadas que otras. Si cuestionamos y utilizamos este equilibrio, podemos preguntarnos hasta qué punto tenemos efectos que se aplican a todos, hasta qué punto creamos discriminación contra ciertas personas; por lo tanto, hasta qué punto la idea de equilibrio sólo refuerza las formas de dominación dentro de sociedades, grupos o entre individuos.

3) ¿hasta qué punto la disminución de nuestras libertades negativas resulta en una disminución de nuestra seguridad contra el Estado? Uno de los elementos centrales del pensamiento democrático, pero también del pensamiento liberal, es que el primer enemigo es el Estado. La reflexión de la política democrática es llegar a una situación en la que sabemos que el Estado no podrá volverse autoritario, utilizar sus capacidades discrecionales. En la medida en que reducimos nuestras libertades, podemos preguntarnos hasta qué punto el Estado comienza a tener poderes sobre nuestras libertades individuales que hacen que el equilibrio sobre el que basamos la sociedad sea una ilusión; hasta qué punto esto, para que se convierta en un mero procedimiento, el equilibrio de poder entre el individuo y el Estado cambia de tal manera que ya no estamos en el equilibrio original. La lógica de seguridad es la lógica de un estado donde el estado tiene prioridad sobre el resto. Si aceptamos la limitación de las libertades individuales, entonces, ¿hasta qué punto aceptamos que el Estado se vuelva autoritario?

4) ¿tienen estas medidas efectos reales o simbólicos? Por ejemplo, la mayoría de las medidas de seguridad de los aeropuertos son simbólicas. Además, la mayoría de las personas que quieran pasar por alto estos dispositivos podrán hacerlo fácilmente por otros medios. Esto plantea la cuestión de si podemos respetar nuestras libertades individuales si son simbólicas. Es posible aplicar el razonamiento consecuencialista, pero cuando se trata de medidas concretas tomadas a diario, no tienen efectos concretos.

El mito del equilibrio[edit | edit source]

Existe un problema inherente a la reflexión sobre el equilibrio entre libertad y seguridad. Para Waldron, el problema de la inherencia es poder pensar en términos de equilibrio. Las cuestiones normativas de Waldron plantean la cuestión de si el concepto de equilibrio es relevante a la hora de pensar en lo que son nuestras sociedades y en las formas que adoptan. Esta es la idea de que cuando se trata de pensar en la seguridad, puede ser un acto político. Hablar, hacer, actuar en términos de seguridad significa que estamos obligados por un acto político que nunca es neutral.

Neocleous argumenta que el concepto de equilibrio es un mito. El mito puede tener varias definiciones, pero utiliza dos de ellas:

  • la primera es la idea de un mito fundador. Dado que el contrato social es un mito fundacional, Neocleous se plantea la misma pregunta en relación con la cuestión del equilibrio y la seguridad. ¿No es éste un mito político que justifica la aceptación de un determinado orden por parte de personas que no tienen ningún interés?
  • La otra idea es que un mito produce un imaginario que justifica las cosas. El argumento de Neocleous consiste en preguntarse si algo está justificado, mostrado y presentado, ¿no hay algo más que ocultar porque el mito nos deslumbra?

Varios autores notarán que cuando los pensadores liberales usan medidas excepcionales, es siempre para proteger la propiedad privada. Neocleous es un pensador neomarxista que demuestra que entre los pensadores liberales, la seguridad es tan importante como la libertad. En Security, Liberty and the Myth of Balance: Towards a Critique of Security Politics, Neocleous postula que "el mito del'equilibrio' entre seguridad y libertad abre la puerta[hacia atrás] a la aceptación de una serie de medidas de seguridad autoritarias; medidas que luego se justifican sobre una base liberal". No se trata de proteger la libertad, pero las medidas de seguridad se justifican por la libertad. En otras palabras, esconde uno de los elementos centrales del liberalismo: la seguridad es más importante que la libertad. La cuestión para los liberales es que cuando aplicamos medidas de seguridad, protegemos a un determinado grupo y a determinadas cosas por parte de determinadas personas.

Nos encontramos en una paradoja en la que esperamos que el pensamiento liberal denuncie las medidas liberticidas cuando en realidad es más probable que las justifique. Precisamente porque en un Estado democrático liberal, tenemos este momento en el que, consciente o inconscientemente, devolvemos parte de nuestras libertades, esperamos que el Estado garantice nuestras libertades, por lo que cualquier disminución de nuestras libertades adquiere una importancia aún mayor. Estamos en relaciones asimétricas con el Estado y la democracia es la gestión de relaciones asimétricas en el interés y el beneficio del individuo no es del Estado. Sin embargo, seguimos a merced del Estado. Es importante actualizar esta dimensión después de que estemos cada vez más en lógicas que reducen nuestras libertades, que las condicionan. El liberalismo forma parte, por tanto, de lógicas autoritarias, aunque menores en comparación con los regímenes autocráticos, cada vez más presentes y persistentes.

La consecuencia para Neocleous es que "el concepto mismo de seguridad debe ser abandonado, porque nos ciega a las formas contemporáneas de dominación social y justifica el cortocircuito de las formas más minimalistas de procedimientos democráticos". Debemos abandonar incluso el concepto de seguridad, pensando en términos de seguridad y fortaleciendo las formas de dominación del pensamiento neoliberal. De hecho, olvidamos que quizás fundamentalmente, lo que determinará el equilibrio de nuestras sociedades no es la libertad y la seguridad, sino quizás la relación de clases, la economía política.

Resistencia a la vigilancia[edit | edit source]

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Vigilancia según la definición de Lyon en Surveillance Society: Monitoring Everyday Life, se define como "la recogida y el análisis de datos personales, identificables o no, con el fin de influir o gestionara aquellos de los que se recogieron los datos".

James Scott muestra que se pueden encontrar dos tipos de resistencia.

  • resistencia transformadora: resistir este proceso es difícil, porque estamos en una lógica que sólo podemos romper o transformar con dificultad. La mayoría de las veces, no podemos resistir al estado porque el estado es más fuerte. Este tipo de resistencia no es la única manera de identificar formas de resistencia.
  • resistencia apropiativa: La resistencia apropiativa es saber hasta qué punto en nuestra vida cotidiana transformamos nuestras relaciones asimétricas a través de pequeñas cosas desestabilizándolas en un momento específico.

Es posible desviar la estructura de vigilancia como muestra Hasan Elahi. Los autores proporcionan claves de lectura en un intento de abrir los ojos de las personas o transformar la relación entre el estado y el individuo.

Resumen[edit | edit source]

  • La lógica de una u otra (complementariedad de seguridad y libertad) esconde una relación más compleja.
  • Hay un sesgo dentro del grupo: Las minorías sufren más que la sociedad en su conjunto.
  • Hay una mercantilización de los datos. Usted controla su propia información.
  • La cuestión de la resistencia: ¿qué se puede hacer contra la vigilancia?

Anexos[edit | edit source]

Bibliografía[edit | edit source]

  • Behrent, Michael C. (2013) “Foucault and Technology” History and Technology: An International Journal 29(1): 54-104.!
  • Dean, M. (2010) Governmentality. Power and Rule in Modern Society. 2nd ed. London: SAGE Publications.!
  • Foucault, M. (1997) "Il faut défendre la société." Cours au Collège de France. 1976. Paris: Hautes Etudes Gallimard/Seuil.!
  • Foucault, M. (2001[1977]) "Le jeu de Michel Foucault", in Dits et Ecrits II, 1976-1988. Paris: Quatro Gallimard, pp. 298-329. !
  • Foucault, M. (2001[1982]) "Le sujet et le pouvoir", in Dits et Ecrits II, 1976-1988. Paris: Quatro Gallimard, pp. 1041-1062. !
  • Foucault, M. (2004) Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France. 1977-1978. Paris: Hautes Etudes Gallimard/Seuil.!
  • Lyon, D. (2006) “The search for surveillance theories”, in Lyon, David, ed. Theorizing Surveillance. The Panopticon and Beyond. Willan Publishing, pp. 3-20.
  • Neocleous, Mark. 2007. “Security, Liberty and the Myth of Balance: Towards a Critique of Security Politics.” Contemporary Political Theory 6 (1): 131–49.!
  • Waldron, Jeremy. 2003. “Security and Liberty: the Image of Balance.” Journal of Political Philosophy 11 (2). Wiley Online Library: 191–210.

Referencias[edit | edit source]