La Primavera araba contro il terrorismo: questioni e prospettive

Données clés
Faculté	Faculté des sciences de la société
Département	Département de science politique et relations internationales
Professeur(s)	Rémi Baudoui^[1] (2011 - )
Enregistrement	2014, 2015
Cours	Terrorismo e relazioni internazionali

Lectures

La sfida della riflessione è riflettere sul legame tra la primavera araba e il terrorismo. La primavera araba può essere stata forse un momento di parentesi per l' azione violenta, ma oggi, come possiamo vedere nei paesi precedentemente liberati, potremmo parlare di terrorismo contro la primavera araba.

Quali sono le possibili relazioni tra la primavera araba come movimento popolare e spontaneo e il luogo del terrorismo nello spazio musulmano? La prima cosa che emerge è una questione di giustizia ed equità per progredire verso il riconoscimento dell' individuo in una sana gestione politica. Ciò che è portato avanti da queste rivoluzioni e dall' ordine della giustizia e dalla violenza politica. Il risveglio dei popoli appare come una sete di democrazia e di confutare qualsiasi forma di violenza, sia essa pretoriana o terroristica. E' una società bloccata che non ha più la capacità di offrire ai suoi figli la capacità di essere e diventare perché sono società con alti tassi di disoccupazione, società che hanno accumulato forti disuguaglianze e società che riguardano disuguaglianze legate allo status sociale degli individui. In questa rivoluzione popolare della primavera araba c' è qualcosa dell' ordine di autenticità. L' idea è che questa democrazia di strada dovrebbe portare a una democrazia politica.

Ci sarebbe un rapporto diretto - dalla causa all' effetto immediato - tra rivoluzione popolare e questione terroristica. La rinascita dei popoli da Tunisi a Bengasi, via il Cairo, emarginerebbe il terrorismo. La sete di democrazia e uguaglianza suonerebbe la campana a morto per tutte le forme di violenza politica, soprattutto quella importata da Al Qaeda.

La seconda visione afferma che esiste una richiesta popolare di emancipazione. Fondamentalmente, l' ipotesi si chiede se ci stiamo muovendo verso una transizione democratica. Questa ipotesi è di per sé dubbia perché le transizioni democratiche sono sempre molto lente. Si apre una finestra, ma si pone la domanda se è improbabile che questa finestra si apra verso un fondamentalismo religioso che sarebbe una reazione di tipo depite-come contrarietà all' ipotesi di un islam politico dipendente dalla violenza o dall' azione politica, sia che si tratti di un gruppo come Al-Qaeda o di uno stato che organizza la violenza come modalità di funzionamento. E' una visione più pessimistica, di un' evoluzione verso l' opposto di quanto è necessario per pensare all' origine. In altre parole, che cosa succederebbe se la primavera araba, nel caos collettivo delle lente e complesse transizioni democratiche, portasse al ritorno del fondamentalismo religioso, alla fonte stessa di un Islam politico fortemente dipendente dalla violenza e dall' azione terroristica di gruppo o di Stato?

Sono due visioni antitetiche che hanno ampiamente segnato il dibattito sulla costituzione della primavera araba. La primavera araba avrebbe potuto portare ad un' altra forma di violenza politica o avrebbe potuto essere una macchina formidabile che avrebbe eliminato l' azione violenta. La temporalità ci permette di stabilire una nuova riflessione politica o una nuova riflessione sulla società. E' la differenza con la protesta che è la dichiarazione dell' opposizione, ma non è sufficiente passare alla democrazia. Deve regolare un insieme di dispositivi sia nella società che nei mezzi di protesta per trasformare la protesta in costruzione e scambio.

La primavera araba produce un effetto a cascata ("The Arab Spring’s cascading effects ") dalla Tunisia, formidabile vettore di trasformazione. Dobbiamo anche considerare coloro che non hanno avuto una primavera araba e dobbiamo considerare i fattori che hanno portato all' assenza di una primavera araba. Vi è una difficoltà a comprendere e analizzare questo fenomeno. In Occidente, dipendiamo dai nostri referenti e dalle nostre rappresentazioni costruite di ciò che è democrazia. E' stato anche molto difficile in Occidente interpretare e comprendere questo fenomeno, ma anche integrarlo come fattore fondamentale e importante nella transizione politica di questi paesi, dimostrando che le posizioni politiche sono state molto complesse.

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Primavera araba e terrorismo islamico: la teoria del vaso di Pandora

E' l' ipotesi che poiché ci sono sistemi politici chiusi, chiusi e autoritari, il problema non è venuto fuori da loro. Dal momento in cui apriamo la scatola, emergono problemi. In primo luogo, c' è un effetto di prisma e distanziamento in Occidente tra le nostre rappresentazioni della politica e le sue virtù, modellate sulla città ateniese. Questa rappresentazione ha portato a distanza e a scarsa comprensione dei processi istituzionali che si sono svolti in Medio Oriente. L' ipotesi su cui l' Occidente ha sempre funzionato è l' idea che la modernità politica nel senso che la società può cambiare, evolvere, riflettere sull' integrazione della società, usare la democrazia come sistema politico e apparire come una virtù delle nostre democrazie liberali, ma non sembrava all' Occidente essere una moda per le culture orientali. Per lungo tempo, la scienza politica e l' analisi democratica hanno visto i regimi mediorientali come incapaci di accedere alla democrazia. L' Occidente valuta la modernità europea come un modello universalista. In un certo senso, la scienza-politica americana riteneva che la democrazia fosse un monopolio delle democrazie occidentali e che si dovesse cercare di trapiantarla dai paesi del Medio Oriente. L' idea è che sia stato costruito il legame tra sviluppo economico e sviluppo politico. E' importante attuare un modello di sviluppo economico per attuare un modello di democrazia.

A priori concettuale della visione etnocentrica della modernità politica occidentale

Lerner, Daniel. The Passing of Traditional Society: Modernizing the Middle East. Glencoe, IL: Free, 1958.

Daniel Lerner [1917 - 1980], professore al Massachusetts Institute of Technology [MIT] pubblica Il passaggio della società tradizionale. Modernizzare il Medio Oriente, uno studio su Egitto, Iran, Giordania, Libano, Siria e Turchia nel 1958. L' idea è che poiché questi paesi non sono in grado di accedere alla modernità politica perché c' è resistenza, il potere delle tribù, perché c' è corruzione e militare, la modernizzazione politica non può essere una modernizzazione che verrà solo dall' esterno. La modernità non può che essere occidentale, perché è l' Occidente che possiede il motore della modernità e della democrazia. Esclude qualsiasi modernità politica araba eliminando l' ipotesi che ci possa essere un processo di modernità politica in questi paesi. Se deve essere portato dall' esterno, nella teoria della modernizzazione, è determinato dal cambiamento economico che perturberà il funzionamento della società. La democrazia attraverserà l' economia attraverso processi che sono l' industrializzazione, il progressivo trasferimento delle tecnologie industriali, la costituzione di nuove relazioni produttive e l' ingombro di prodotti che portano una sorta di universalità.

L' innovazione sarebbe importante con l' urbanizzazione, che è un cambiamento di deculturazione e trasformazione degli stili di vita che può cambiare le mentalità. Sulla perdita della cultura di origine sarÃ in grado di costruire una nuova cultura. La diffusione dei media può trasformare la comunicazione. Lo spazio di comunicazione si è rivelato una sfida formidabile nell' accesso alle informazioni. Internet è un ottimo strumento. La democrazia politica emergerà dalla mobilitazione degli individui in un comportamento "universalista".

Jacques Berque.

Il lavoro di Daniel Lerner non è passato alla posterità, perché è una visione etnocentrica e datata delle teorie americane dello sviluppo economico e politico e, allo stesso tempo, emerge la corrente dell'"altra o seconda modernità araba" incarnata dall' antropologia sociale e culturale intorno ai parlanti arabi.

Jacques Berque [1910 - 1995] continua dicendo che dobbiamo allontanarci dalla rappresentazione dominante occidentale per mettere in discussione la seconda modernità che sarebbe quella araba. La modernità di cui stiamo parlando per l' umanità è una modernità occidentale che coinvolge il modello della democrazia greca, ma anche lo stato sociale. Sottolinea che non abbiamo capito che l' incompatibilità tra islam e democrazia con forme di democrazia di base deve essere messa in discussione. Fondamentalmente, ci sono diritti di espressione individuali nell' Islam che sono interessanti, ma non si riferiscono alla nostra democrazia in quanto tale. Sotto Mubarak ed El Sadat c' erano isole e sacche democratiche in un sistema autoritario.

La visione del mondo politico arabo come quella della fissità

La visione del mondo politico arabo deve essere condannata come quella di un mondo fisso. Fissazione è l' interrogatorio delle potenze occidentali che sentono di avere il controllo del gioco e definiscono gli altri come fissi e incapaci di evolversi. Questo discorso di fissità passa attraverso la caricatura di politici come Nasser, l' interpretazione del potere militare come pretore, ma anche attraverso un' interpretazione dell' Islam come motivo per cui non possono accedere alla democrazia.

Tuttavia, nel contesto della guerra fredda, questa visione permette di fare affidamento sui regimi pretoriani per assicurarsi la propria area di influenza strategica come baluardo dell' influenza sovietica in Nord Africa e Medio Oriente. La caduta dello scià d' Iran, l' ascesa dell' Islam politico e la costituzione della Repubblica islamica d' Iran nel 1979 portarono ad un rafforzamento dei legami tra i regimi laicisti autoritari, pretoriani e arabi e le potenze occidentali. L' Egitto si unirà all' Arabia Saudita come Stato cardine. La Libia, descritta come un terrorista, è rispettata perché la lotta contro l' islamismo è la punta di diamante della sua politica repressiva.

L' immenso paradosso dell' Occidente

Rappresentando la democrazia come unico modello occidentale, c' è una visione schizofrenica di essere duplice. Da un lato, dopo la decolonizzazione, dall' altro lato, per certi versi la decolonizzazione viene rifiutata e il movimento per questi popoli viene rifiutato, e nella realpolitik occidentale vengono sostenuti i regimi più fissi, che sono i regimi militari contrari a qualsiasi forma di libertà civili che rendono possibile immaginare che creeranno una stabilità politica al servizio delle potenze occidentali. Non si tratta più di combattere questi regimi, ma solo di cercare di cambiare il più possibile le loro politiche per dare loro una sorta di rispettabilità sulla scena internazionale. Ciò spiega i problemi interni di questi Stati e la grande frustrazione di coloro che non possono accedere alla democrazia.

Tra il 1990 e il 1991, i paesi arabi dell' Arabia Saudita, dell' Egitto e della Siria sono stati impegnati nella coalizione internazionale e hanno guadagnato rispettabilità. L' 11 settembre 2011, la politica antiterrorismo è il secondo punto di convergenza tra i regimi autoritari arabi e occidentali. La Libia era un regime denunciato negli anni' 70 come una supposizioni di terrorismo. E' uno Stato che è stato al centro della violenza terroristica e uno Stato che diventa onesto fin dal momento in cui il terrorismo si sviluppa e può combattere il terrorismo.

Visione del mondo politico arabo attraverso lo spettro delle "strategie di sopravvivenza".

A partire dagli anni' 70 e' 80, questi paesi sono entrati in strategie di sopravvivenza. La strategia di sopravvivenza è che sono bloccati. Si tratta di Stati che si trovano in una posizione in cui si nutrono di redditi elevati, quindi ciò non si traduce in equità sociale, equità territoriale e territoriale e giustizia sociale, mentre questi Stati sono messi sotto pressione dalla globalizzazione occidentale. Fintantoché sono rigidi stati pretoriani che i paesi occidentali si accolgono da soli, le loro economie statali sono a rischio, il che introduce la concorrenza dei territori su scala globale. Questi paesi sono catturati tra il regime autoritario, l' impossibilità della democrazia e la disintegrazione del loro Stato. Da qualche parte, sono obbligati ad aprirsi all' economia di mercato, che porta allo scioglimento dei settori pubblici garantendo la burocrazia dei regimi pretoriani e all' indebolimento delle forme semplici dello Stato sociale, che porta all' insoddisfazione delle classi medie e popolari, nonché al voto di protesta islamista e al sequestro dello spazio pubblico.

Strategie attuate intorno agli anni' 90 - 2000

Queste diete si trasformeranno nel paradosso di cercare di sopravvivere. Sopravvivere non è vivere. Fare concessioni alla "via araba" attraverso riforme istituzionali liberali che consentano di convalidare l' ipotesi di una transizione politica verso il pluralismo democratico ed egualitario. Tutti questi regimi si trovano in una posizione in cui devono fare concessioni, ma questa è solo una "concessione di opportunità" per far credere alla gente che riusciremo a migliorare la situazione umana, sociale e politica, ma in realtà lasciamo andare coloro che non metteranno in discussione il governo. Le fondamenta dei governi nelle concessioni di opportunità non toccano l' essenza di ciò che viene richiesto dalle popolazioni, come la fine del clientelismo e la revisione della struttura burocratica o la chiusura delle libertà civili e del diritto di associazione, così come la censura e il controllo dell' espressione, così come le misure eccezionali contro gli individui. Le strategie di sopravvivenza come in Marocco nel 2004 e 2005 mostrano il desiderio di liberalizzazione. La riforma costituzionale annunciata dal giovane re viene abbandonata. La speranza di una monarchia costituzionalista sta svanendo.

Michèle Alliot-Marie

A poco a poco, tutti questi elementi non possono portare a nulla di parziale e a quel tempo i regimi politici saranno chiusi. Questo spiega il passaggio alla primavera araba. C' è un autoritarismo riformato che non mira a realizzare la democrazia. Se c' è una sfida all' autoritarismo riformato, non ci sarà apertura verso la democrazia che conduca a una mobilitazione della strada, che si adornerà con la finezza dell' Islam per costruirsi. Poiché lo Stato si è sconfitto, promette riforme che non intraprenderà, questi regimi saranno chiusi rivolgendosi all' Islam. Questi schemi analitici semplicistici rafforzano il paradigma dell' incompatibilità ontologica tra Islam e democrazia. C' è un' inversione di tendenza che mette in dubbio se la sfida dell'"autoritarismo riformato" non rispecchi l' incapacità di assumere un processo democratico in costruzione e se l' acquisizione spontanea della strada non copra lo spettro di una rivoluzione conservatrice di un islamismo politico.

Queste analisi permettono di evidenziare l' incomprensione delle cancellerie occidentali di questi eventi. Tuttavia, la ricerca aveva mostrato l' impasse politica delle strategie di sopravvivenza che sono entrate nel muro perché non si sono impegnate nella riforma. La domanda e l' aspirazione al cambiamento sono state percepite come un' azione di sovversione senza dimensione politica e culturale. Il ministro degli Interni Michèle Alliot-Marie, in Francia, ha proposto all' Assemblea nazionale l' uso della gendarmeria francese per proteggere il regime Ben Ali.

Le printemps arabe et la « marginalisation » d’Al-Qaïda

Il est nécessaire de rappeler quelques éléments fondamentaux du mouvement terroriste. « Al-Qaïda » signifie « la base » pour les uns, « la règle » pour les autres. « Al-qâ’ida al sulba » a pour traduction « base solide » qui serait une des expressions les plus anciennes pour désigner la ville de Médine. C’est un terme qui a une existence qui précède les attentats du 11 septembre 2001. L’origine véritable se retrouve en 1979 dans le creuset de la guerre d’Afghanistan menée par les activistes islamistes contre le soutien armé des soviétiques au régime communiste menacé par la guerre civile.

C’est une réflexion stratégique anti-impérialiste qui puisant dans les modèles du panarabisme nassérien et de la lutte armée palestinienne, malgré son rejet de leur dimension socialiste et laïque. C’est Abdallah Azzam qui est le fil conducteur entre le « jihad palestinien » et le « jihad afghan ». En 1984, il publie de La Défense des territoires musulmans qui souligne l’obligation collective du jihad et l’obligation individuelle [fard’ayn] pour tout musulman du monde. Avec Ben Laden, il fonde le premier camp d’entrainement pour les « Arabes » en Afghanistan, mais en 1989 fut assassiné dans le cadre d’un attentat.

Ces mouvements ont toujours cherché à fabriquer une base territoriale expliquant la guerre en Afghanistan, mais aussi ce qui se passe aujourd’hui en Afrique. Il y a une référence fondamentale au territoire en relation aux règles et aux normes que l’Islam institue dans le domaine de la théologie et sa philosophie politique. Tous ces mouvements ont toujours le besoin de fabriquer du territoire parce que la fabrication du territoire est une fabrication de légitimité et de légitimité de la lutte. Dans le Coran, l’interprétation de la terre décrit la terre comme symbolique, mais aussi comme matérialité. Le destin spirituel de l’Islam se fait par la construction du dâr al- Islam [la maison de Dieu]. Dans la culture de l’islam radical, il y a toujours l’idée du califat qui est un système institutionnel territorial régi par la loi coranique qui est la charia. On est dans le fait que l’islam radical se pense bien dans une logique géopolitique territoriale en faisant référence aux luttes politiques et militaires de Mahomet dans la péninsule arabique. Le discours est global, mais il veut de l’enracinement. La question du califat est un retour sur la rivalité du califat divin, mais qu’on retient sur le territoire afin de construire concrètement le califat sur la terre qui fabrique le combat que l’on veut mener. Il y a un monde entre l’imaginaire et le réel avec le développement du dâr al-harb qui est le monde de la guerre et du dâr al-suth ou dâr al-ahd qui est le monde de la réconciliation ou de l’alliance afin de permettre un vivre ensemble dans un acte de foi individuel et collectif qui est l’umma.

En 1928 est créée par Hassan Al-Banna l’Association des Frères Musulmans en parallèle à la disparition du califat ottoman d’Istanbul aboli par Atatürk en 1924. On constate une proximité des thèses de Hassan Al-Banna avec celles d’Al-Qaïda, car le combat pour un vicariat unifié de l’Islam se vit aussi comme un combat de l’intérieur vers l’intérieur, mais aussi contre les traîtres et les corrompus par l’occidentalisation. le principe selon lequel une terre qui a été une fois conquise par l’Islam se doit de réintégrer le dâr Al-Islam est adopté tardivement. Cela passe par la construction d’un califat imaginaire, somme de l’ensemble des califats permettant d’envisager le règne de l’Islam.

Symbole géopolitique de l’Afghanistan insoumis

Le retrait soviétique d’Afghanistan et la disparition d’Azzam libèrent Ben Laden de la stratégie du jeu de domino, établie sur l’hypothèse de la victoire en Afghanistan. En 1989, il crée al-qâida al-ma’lûmat, structure légère pour garder trace des combattants disparus, délivrer des informations aux familles concernées et centraliser les données sur les volontaires combattants arabes.

Ben Laden quitte l’Afghanistan pour le Soudan où il trouve refuge pour porter le glaive contre l’Arabie Saoudite et le Yémen. Cette parenthèse de près de quatre ans [1992-1996] lui offre les moyens de parfaire sa notion de base opérationnelle territorialisée. Depuis ce sanctuaire sous protection des autorités soudanaises, il organise l’approvisionnement en armes du front afghan, la récolte de fonds et combattants, et se lance avec le groupe Ben Laden dans le lancement de travaux d’infrastructure tes ponts, autoroutes, aéroports et complexes résidentiels. On atteint le second cercle de la lutte d’Al-Qaida. Chassé du Soudan à la demande des Américains, il rejoint l’Afghanistan en 1996.

C’est depuis les montagnes de l’Hindou Kouch en Afghanistan qu’est adressé le 23 août 1996, son message par lequel il enjoint ses « frères musulmans » à libérer du joug de la présence militaire américaine « l’occupation du pays des deux sanctuaires le foyer de la maison de l’islam et le berceau de la prophétie depuis le décès du Prophète et la source du message divin ou se trouve la sainte Kaaba vers laquelle prient l’ensemble des musulmans… » Comme l’a montré Jean-Pierre Filliu, Ben Laden joue explicitement du registre de l’hégire, du Prophète et de ses compagnons pour qualifier sa lutte dans ce pays. La définition de la lutte sur les terres historiques des « Deux Lieux Saints » de l’Islam originel recouvre une sorte de défense de la « topographie légendaire » de la mémoire collective spirituelle des lieux et Terres saintes de l’Islam, pendant obligé à celle des Évangiles déjà décrits . Outre La Mecque et la Kaaba, Médine et le tombeau du Prophète, elle comprend bien évidemment Jérusalem, la mosquée Al-Aqsa et le Dôme du Rocher.

L’appel du 23 février 1998 en faveur de la création du Front islamique mondial pour le jihad contre les Juifs et les Croisés marque le dépassement définitif de la stratégie géopolitique d’Abdallah Azzam. Ce troisième cercle spatial du conflit ne peut s’interpréter comme une rupture dans l’organisation même de la lutte. La constitution du jihad planétaire requiert plus que jamais la constitution d’une « base territoriale » que Ben Laden cherche à développer de concert avec le pouvoir taliban en Afghanistan. Fort de sa première expérience de la guerre contre les troupes soviétiques, de l’expérience déployée au Soudan en tant qu’entrepreneur de travaux publics et d’organisateur de la mobilisation jihadiste, il ambitionne de faire de son pays d’accueil le Jihadistan nécessaire à la poursuite de la lutte. Il l’affirme, seul l’Afghanistan des talibans est un pays islamique. L’effondrement rapide de ce régime sous les coups de la coalition internationale marque la fin de son entreprise terroriste territorialisée.

Chute du régime des Talibans

L’exportation de la lutte par combattants arabes interposés sur un front ouvert, pose comme difficulté majeure de révéler les contradictions émergentes entre des conflits locaux et un combat mondialisé. Dans le cas de la Tchétchénie, même si les techniques de violence du jihadisme internationaliste wahhabite prennent le pas sur les formes de la guérilla, cela ne recouvre guère un rapprochement entre les islamo-nationalistes tchétchènes et l’islamisme jihadiste des combattants arabes. Au nom des enjeux de libération nationale de la Tchétchénie, les premiers rejettent la dimension eschatologique d’un jihadisme déterritorialisé qui ne fait de ce territoire qu’un front supplémentaire parmi d’autres. Le jihadisme internationaliste est perçu comme cherchant moins à œuvrer à l’indépendance de la Tchétchénie qu’à maintenir une zone de front supplémentaire pour alimenter l’idéal de conflictualité permanente. Comme dans les cas avérés de la Palestine avec le Fatah, mais aussi le Hamas, ou encore de l’Irak, avec les mouvements sunnites, Al-Qaida s’est heurtée sur le terrain, à des réalités politiques complexes qui rendent particulièrement aléatoires et difficiles l’acceptation de son jihad planétaire.

Une double distanciation : d’Al-Qaïda envers la révolution arabe et la distanciation acquise envers Al-Qaïda

Mohamed Bouazizi © cjb22 - 2011

Du côté d’Al Qaida, au moment du Printemps arabe, il y a une revendication existentielle. Il va y avoir un effet dévastateur de l’étroitesse de la revendication. La révolte qui émerge de Tunis pose plusieurs problèmes pour Al-Qaïda. Cela se passe en Tunisie qui n’est pas l’espace noble du combat politique d’Al-Qaïda. La Tunisie est un espace périphérique par rapport aux enjeux fondamentaux d’Al-Qaïda ne relevant pas de sa géostratégie politique immédiate. C’est un espace périphérique qui n’est pas une tradition histoire et culturelle d’Al-Qaïda. D’autre part, ce n’est pas le lieu de tous les grands mouvements idéologiques de la « nahda » qui est la renaissance à savoir la lutte anticolonialiste, le panarabisme ou l’islamisme qui provient du Machrek et non du Maghreb. Ce mouvement ne se passe pas dans l’environnement géostratégique immédiat.

L’évènement déclencheur, lu a posteriori, s’insère dans une dimension politique purement laïque et loin de la conscience politique de l’Islam radical. L’immolation du jeune Mohammed Bouazizi n’est précédée d’aucune revendication politique, mais un acte d’injustice qui prend sens dans une demande d’équité sociale et politique en deçà des aspirations de l’Islam radical. Il y a simplement un appel à plus de tolérance et de respect des individus dans une société considérait au Maghreb comme l’une des sociétés les plus avancées. Ce n’est pas quelque chose qui intéresse Al Qaida. Il y a une exigence plus forte de développement démocratique et de mutation en faveur d’un modèle politique plus social confortant le modèle occidental de la démocratie représentative.

La rue va être prise d’assaut par la jeunesse et la question politique n’est pas au centre. Al-Qaïda ne s’attend pas à un mouvement qui part de la rue. Al-Qaïda se pense par une tête idéologique qui est Ben Laden, par une pensée du « top-down » qui est quelque chose qui se construit naturellement par une implémentation sur le territoire. Al-Qaïda ne croit pas en un mouvement populaire susceptible de lever la masse révolutionnaire. Dans ce cas, il est très loin du concept révolutionnaire marxiste-léniniste qui est la pensée de la révolution et de la prise de conscience par les masses qui permet la révolution dans le cadre d’une lutte anti-impérialiste. Al-Qaïda ne croit pas au Printemps arabe. L’idéologie de la terreur dont se prévaut sur le terrain Al-Qaïda pour susciter le retour à un Islam politique rigoriste se distingue de la protestation de rues même si elle implique parfois la violence.

REUTERS/AMR ABDALLAH DALSH

La jeunesse ne porte aucune référence dans la société sur l’installation d’un califat ou la destruction de l’État d’Israël. Il n’y a pas de rappels et références aux motivations des luttes d’Al-Qaïda ni en termes religieux – aucun lien avec la mise en place d’un califat religieux –, ni en termes géopolitiques – aucune référence à la libération des terres du prophète du dâr al-Islam ou encore de la destruction de l’État d’Israël –. Les Printemps arabes sont des revendications pour la défense d’un meilleur standing de vie et d’un accès à plus de libertés démocratiques que ne peuvent satisfaire les ambitions théologiques d’Al-Qaïda.

Du côté des manifestants, c’est ce que certains ont appelé la « jeunesse de la misère » dans un contexte de crise aggravé. Au fond, ces jeunes portent en eux un regard sur l’attractivité de l’occident qui porte un modèle. C’est une jeunesse déçue par une libéralisation politique proclamée, mais jamais aboutie, par une corruption jamais inégalée et par le renoncement des élites à toute réforme politique et sociale d’envergure dans un contexte de crise économique amplifiée par les effets de la grande crise internationale de 2008.

« Génération tweeter » vs. Réseau ou de la nébuleuse d’al-qaïda

Le concept de « génération tweeter » est l’appropriation du système Internet, mais pas aux mêmes fins subversives. L’usage des réseaux sociaux leur a permis de mobiliser à visage ouvert en faveur du renouveau démocratique. C’est ce que les États autoritaires ne voulaient pas. Le contrôle de l’information dans un régime autoritaire passe par le contrôle de moyens de communication. La jeunesse arabe de la rue ne peut se reconnaître dans la violence d’Al-Qaïda parce que c’est une image apocalyptique de changement et de devenir. La jeunesse s veut plus de liberté n’ayant aucun intérêt à se retrouver dans le modèle d’Al-Qaïda.

Les jeunes sont en effet les fers de lance de la contestation sur la base d’une triple revendication :

la construction d’un espace démocratique véritable conduisant à la liberté d’expression et la pluralité politique ;
l’élaboration d’une politique économique et sociale à destination des populations déshéritées qui puisse faire rempart à l’extension de la précarité du libéralisme mondialisé ;
Et en corolaire la distanciation avec l’hégémonie américaine ressentie comme particulièrement présente et omnipotente sur les États arabes depuis la mise en œuvre des politiques antiterroristes et de contrôle militaire et économique de l’après 11 septembre 2001.

Le combat d’Al-qaïda est dépassé et surtout historicisé

Le combat d’Al-Qaida leur apparaît dépassé et surtout historicisé, c’est-à-dire relevant d’un contexte bien particulier de la fin de la Guerre froide et de l’occupation soviétique en Afghanistan. Mais ne pouvant en aucune manière prendre sens après les attentats de 2001 et le retour de la puissance unilatéraliste sur le plan de la scène internationale travaillée par le souhait d’un nouveau multilatéralisme au profit des puissances émergentes.

Les tentatives du retour d’Al-Qaïda dans le printemps arabe

Mais la question qui mérite d’être posée peut l’être sous la forme suivante : Al-Qaida aurait-elle été la seule force conservatrice dépassée ? Comment expliquer la lenteur à se reprendre.

Les Frères Musulmans en Égypte

afp.com/Khaled Desouki

Sur le premier point, il importe de rappeler que les Frères Musulmans en Égypte ont aussi fait preuve d’attentisme tant ils pensaient que la répression auraient force de loi. C’est un mouvement qu’ils ne comprennent pas. Ils se méfient par ailleurs des mouvements de « jeunes en colère » qui peuvent conduire aussi à des formes de rébellion incontrôlables. Mais les Frères musulman-s sont une force politique en tant que telle qui sont entrés dans une « logique de coalition et donc de concertation ». Ils ont expérimenté et éprouvé depuis longtemps le système Moubarak et ses pis-aller démocratiques pour comprendre en quelques jours la réalité de ce qui se jouait et ont pu au bout de quelques jours apporter leur soutien.

À l’évidence, c’est la distance même par rapport au terrain des luttes – l’implantation locale pour les Frères Musulmans – et la distanciation de l’imaginaire de la lutte pour le Califat qui peut en partie expliquer l’attentisme d’Al-Qaida et son incapacité à évoluer sur le plan des idées et des représentations politiques alors qu’elle est présentée comme particulièrement souple et adaptée à la lutte armée. Rappelons également que les Frères Musulmans sont consommateurs d’internet moins par Facebook ou Twitter jugés peu sûr que par Ikhwan Book complément indispensable d’Ikhwanweb le site officiel des Frères Musulman.

Les premiers à intervenir est l’AQMI qui les premiers font un communiqué avec les « frères tunisiens » le 13 janvier 2011. Le 8 février, la branche iraquienne d’Al-Qaïda récuse les révoltes égyptiennes. L’une des hypothèses est qu’au fond, Al-Qaida aurait eu peur de la perte de ces régimes qu’il combat. S’il y a une mutation de ces régimes, peut être que le combat même d’Al-Qaida ne se légitime plus. Le 1er mai, Ben Laden va qualifier le Printemps arabe de rare opportunité historique parce que « le soleil de la révolution s’est levé au Maghreb : la lumière de la révolution est venue de Tunisie. Elle a apporté du calme au pays et a rendu les gens heureux ». Il précise que « les rebelles libres de tous pays doivent conserver l’initiative et se méfier du dialogue ». Ben Laden appui les révolutions, mais met en garde contre les récupérations parce que le véritable objectif va au-delà qui est la constitution du califat devant conduire au soulèvement de l’umma selon une triple logique de libération des régimes en place [1], de la loi des hommes [2] et de la domination occidentale [3]. L’effort de récupération des Printemps arabes par Al-Qaida vise à tourner ses soulèvements vers un service à dieu qui est l’unique forme de liberté possible. Ben Laden précise que « les rebelles libres de tous pays doivent conserver l’initiative et se méfier du dialogue ».

Priorités d’Al-Qaïda définies par Ayman Al-Zawahiri début juin 2011

Ayman-Al-Zawahiri

À peine nommé à lui succéder à la tête du mouvement, Ayman Al-Zawahiri annonce début juin 2011 la poursuite du Jihad dans l’absolue continuité de Ben Laden. Sont définies comme priorités, la libération de la Palestine, la destruction de l’État d’Israël, la poursuite de la lutte en Afghanistan et le jihad contre les États-Unis. S’il manifeste son soutien au soulèvement des peuples musulmans c’est dans la mesure ou il demeure bien le stade initial nécessaire pour la mise en œuvre du véritable changement souhaité qui ne se réalisera qu’avec le retour de la Umma vers la charia. Et d’en appeler aussi logiquement au rapprochement entre jeunesses du printemps arabe et les groupes islamistes.

Pour sa part, l’AQMI tente de faire le lien entre le printemps arabe et Al-Qaida en affirmant après la mort de leur leader, que « les événements qui secouent le monde arabe ne sont qu’un fruit parmi les fruits que le jihad a récolté et dans le lequel le cheikh – Oussama Ben Laden – a joué un rôle de premier plan ».

La chute du régime de Kadhafi : la bouffée d’air frais

Tant que les Printemps arabes étaient internalisés par les sociétés, Al-Qaida n’avait pas d’argument. La chute du régime de Khadafi qui est programmé par les puissances occidentales fabrique un terreau propice pour Al-Qaida. L’occident est désigné comme partie prenante idéologique de cette révolution. Si l’occident est derrière la révolution, cela signifie que la révolution est au service de l’occident. Apparait un discours sur une menace du Printemps arabe détournée par l’occident. À partir du moment où la Libye s’enfonce dans la guerre civile, Al-Qaida va y envoyer ses hommes. Ce sont plusieurs facteurs à la relégitimation idéologique pour Al-Qaïda avec une coalition occidentale dirigée par la France qui la première implication occidentale depuis le début du Printemps arabe ou encore le soutien occidental à la rébellion libyenne du Conseil National de Transition qui est un terrain idéologique propice. Le 24 octobre 2011, le président du CNT Libyen Moustapha Abdljalil annonce le que la charia serait à la base de la législation libyenne.

Le dossier syrien : seconde étape

L’enjeu est de renverser le régime anti-islamique parce qu’il est laïque et c’est pourquoi il faut se battre en Syrie. La seconde étape est aujourd’hui franchie avec le dossier syrien. Ce que montre la vidéo mise en ligne sur des forums jihadistes du 12 février 2012 ou Ayman Al-Zawahiri affiche son soutien à la contestation syrienne. S’il recommande aux musulmans de Turquie, de Jordanie et du Liban de soutenir la rébellion et de renverser le régime actuel qu’il qualifie d’anti-islamiste, de pernicieux et de cancéreux, il réaffirme la nécessité de ne pas dépendre de l’Ouest et de la Turquie qui ont eu des contrats, des accords et des partages avec ce régime pendant des décennies et qui n’ont commencé à les abandonner que lorsqu’ils ont vu le régime vaciller. Et d’ajouter : « Ne dépendez que de Allah et comptez sur vos sacrifices, votre résistance et votre fermeté ». La conclusion fait à nouveau évidence. Il recommande à la rébellion syrienne d’établir un « État qui défend les pays musulmans, cherche à libérer le Golan et constitue son jihad jusqu’à hisser la bannière de la victoire au-dessus des collines usurpées de Jérusalem ».

Le premier renfort est la Libye, s’ouvre opportunément la Syrie qui est en proximité immédiate avec Israël. Ce que n’a pas offert le terrain libyen semble désormais fonctionner en Syrie. La prolongation de l’État de siège par le président Bachar-al-Asad, la violence de la répression contre les manifestants, mais aussi l’impossibilité d’une position internationale des grandes puissances par la paralysie du double veto russe et chinois au Conseil de sécurité des Nations-Unies semblent favoriser sur le terrain l’arrivée d’al-Qaida.

Des faisceaux de faits qui semblent favoriser sur le terrain l’arrivée d’Al-Qaïda

Des faisceaux de faits troublants convergents semblent l’attester aux yeux des experts. On peut ici les citer : D’abord fut créé au début du mois de février le Front de la Victoire du peuple syrien organisation djihadiste placée sous la responsabilité d’un certain Abou Muhammad Al-Golani qui prône la lutte contre les occidentaux, les Turcs, les Américains et l’Iran pour sauver le peuple syrien opprimé. Ensuite fut assassiné le 10 février 2012 à Damas le général de Brigade alaouite et baasiste Issa Al-Khawli selon le modus operandi des assassinats ciblés d’Al-Qaida. Enfin, selon le directeur du renseignement américain, les deux attentats des 23 décembre 2011 et celui à la voiture piégée du 6 janvier 2012 à Damas ainsi que le double ou tripe attentat à la voiture piégée le 10 février 2012 à Alep contre le siège des renseignements militaires et le QG des forces de l’ordre « ont la caractéristique des attentats commis par Al-Qaida ».

Photo AFP / Louai BESHARA

La Syrie deviendrait le nouveau front d’Al-Qaida au Moyen-Orient comme du reste l’a dénoncé le président Bachar-al-Asad. Du point de vue occidental, l’occident aujourd’hui ne peut plus se dépêtrer du problème syrien parce qu’à côté de la rébellion soutenue par les Occidentaux sont arrivés des brigades entières de djihadistes internationaux.

Conclusion

L’analyse des relations entre le Printemps arabe et le terrorisme recèle bien des difficultés parce qu’on dépend de représentations occidentales qui assignent au Moyen-Orient une impossibilité quasi pathologique à pouvoir accéder à la démocratie sur le modèle de la révolution islamique de l’Ayatollah Khomeiny. Il y a une référence implicite du modèle conservateur de la révolution dans le monde arabe dans le cadre de l’Algérie en janvier 1992 et le Front islamique du Salut.

Les victoires politiques des partis islamistes aux élections démocratiques en Tunisie comme la victoire des Frères Musulmans en Égypte font craindre à l’Occident un processus de clôture rapide du Printemps arabe par l’émergence d’un nouvel islamisme politique. La question est de s’interroger sur quel serait la réalité de ce nouveau pouvoir démocratique vis-à-vis même de l’islam radical. Les partis islamistes n’étaient pas sûrs que cela conduise à de la violence politique. Quelque part, les partis islamiques au pouvoir pouvaient être un frein au développement du terrorisme islamiste. En Égypte, les Frères musulmans étaient une force sociale structurante et susceptible de contrer les militaires du Conseil suprême des forces armées. Les jeunes révèlent une tension interventionnelle entre des jeunes attachés à la liberté et des adultes plus conservateurs. L’automne arabe qui lui succèderait quasi naturellement justifierait paradoxalement la clôture du processus démocratique en cours comme cela fut conduit dans le cadre de l’Algérie en janvier 1992 avec le Front islamique de Salut.

En partant de l’hypothèse que l’émergence de partis islamistes dans le cadre du parlementarisme en cours de constitution en Tunisie et en Égypte ne conduirait pas ipso facto à la violence politique et à un régime islamiste absolu. Rappelons d’abord que les islamistes tirent leur légitimité de la révolution même ; qu’ils représentent comme dans le cas égyptien la seule force politique structurante – au contraire du Parti de la Justice proche d’El-Baradei fortement divisé – susceptible de contrer les militaires du Conseil suprême des forces armées [CSFA]. En tant que partis politiques le mouvement Ennahda comme celui du Parti de la Justice et des Libertés des Frères Musulmans sont traversés par des tensions fortes générationnelles entre jeunes assoiffés de liberté et adultes plus conservateurs. Quant à la référence au rétablissement de la Charia, elle doit être contextualisée selon les cultures. La charia proche du droit romain dans le cas du mouvement Ennaba n’est pas assimilable à celle des Frères Musulmans qui n’est pas non plus celle d’Afghanistan.

photo:Hamideddine Bouali

Il demeure important de prendre aussi conscience des écarts qui existent entre les partis islamiques au cœur du Printemps arabe et du mouvement Al-Qaida. Chacun d’entre eux s’exprime d’abord dans une logique de l’État-nation. Bien loin de revendiquer comme en 1927 temps de sa création la constitution d’un Califat sur l’ensemble des terres musulmanes, les Frères musulmans réclament depuis longtemps leur reconnaissance dans la vie politique égyptienne. Opposé au parti salafiste Al-Nour, le parti de la Liberté et de la Justice tente de s’associer au sein de l’Assemblée du Peuple avec le parti al-Wassat et le Wafd pour devenir un parti de gouvernement. Rappelons que c’est ce positionnement structurel depuis plus de vingt ans, qui avaient suscité contre lui l’opposition la plus farouche d’Al-Qaida l’accusant de trahir l’Islam. La relation entre le Printemps arabe et le terrorisme prend donc sens dans un contexte plus global de l’affaiblissement du mouvement Al-Qaida lié pour partie aux réussites partielles du contre-terrorisme occidental. Mais de la même façon que le Printemps arabe a signifié dans un premier temps les faiblesses d’Al-Qaida, il est aussi l’événement majeur – via l’exemple libyen et aujourd’hui syrien – qui peut aussi relégitimer leur violence effective.

Annexes

Foreign Policy,. (2015). Al Qaeda Boss Zawahiri Pledges Allegiance to New Taliban Leader. Retrieved 13 August 2015, from https://foreignpolicy.com/2015/08/13/al-qaeda-boss-zawahiri-pledges-allegiance-to-new-taliban-leader
Malet, David. Foreign Fighters: Transnational Identity in Civil Conflicts

Références

↑ Page personnelle de Rémi Baudoui sur le site de l'Université de Genève

[1] Page personnelle de Rémi Baudoui sur le site de l'Université de Genève

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