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Politikwissenschaft und Anthropologie sind seit langem eng miteinander verbunden und teilen ein gemeinsames Interesse an der Erforschung menschlicher Gesellschaften und ihrer Organisationen. Es ist besonders interessant, den Einfluss der afrikanistischen Anthropologie auf die Politikwissenschaft zu untersuchen, da sie einzigartige Perspektiven auf politische Dynamiken bietet.

Die afrikanistische Anthropologie bezieht sich auf das Studium afrikanischer Kulturen und afrikanischer Gesellschaften. Sie hat eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Politikwissenschaft gespielt, da sie eine neue Perspektive auf politische Prozesse bietet. Afrikanische Anthropologen haben häufig die Bedeutung von sozialen Strukturen und Glaubenssystemen bei der Bildung politischer Systeme hervorgehoben. So haben sie beispielsweise Formen der Führung, die Rolle von Ältesten und Häuptlingen, rituelle Praktiken, Normen der Gegenseitigkeit und Kooperation sowie lokale Regierungssysteme untersucht. Diese Studien lieferten Elemente für die Analyse und Reflexion rund um die Politik in jeder afrikanischen Gesellschaft. Anthropologen haben auch dazu beigetragen, einige westliche Vorurteile über Afrika zu widerlegen, indem sie beispielsweise zeigten, dass afrikanische Gesellschaften ihre eigenen ausgefeilten Formen des Regierens und der Politik hatten, die sich oft stark von denen der westlichen Gesellschaften unterschieden.

Die Lektionen, die wir aus der afrikanistischen Anthropologie gelernt haben, können auf die Analyse unserer heutigen Gesellschaften angewendet werden. Sie erinnern uns daran, wie wichtig es ist, soziale Strukturen, Glaubenssysteme und kulturelle Praktiken bei der politischen Analyse zu berücksichtigen. Sie heben auch die Bedeutung kultureller und politischer Vielfalt hervor. Afrikanische Gesellschaften sind, wie alle Gesellschaften, vielfältig und dynamisch, und ihre politischen Systeme spiegeln diese Vielfalt wider. Daher kann ein Ansatz, der diese Vielfalt berücksichtigt, unser Verständnis von Politik bereichern. Darüber hinaus erinnert uns die afrikanistische Anthropologie daran, dass Politik nicht auf formale Institutionen beschränkt ist, sondern auch informelle Prozesse, Machtbeziehungen und Alltagspraktiken umfasst. Schließlich betont die afrikanistische Anthropologie die Bedeutung des lokalen Kontexts und des lokalen Wissens bei der politischen Analyse. Wirksame politische Lösungen können nicht von oben verordnet oder von anderswo importiert werden, ohne den lokalen Kontext zu berücksichtigen. Die afrikanistische Anthropologie hat der Politikwissenschaft viel zu bieten, nicht nur in Bezug auf das Verständnis der afrikanischen Gesellschaften, sondern auch in Bezug auf Ansätze und Perspektiven, die auf die Analyse aller Gesellschaften angewendet werden können.

Die Anthropologie wurde zunächst als eine Disziplin konzipiert, die sich auf das Studium "früher" Gesellschaften konzentrierte, die oft außerhalb des Westens angesiedelt waren. Diese Gesellschaften, die als weniger komplex oder weniger entwickelt wahrgenommen wurden, wurden untersucht, um wesentliche Aspekte der menschlichen Natur und der Gesellschaft zu verstehen. Allerdings hat die Anthropologie ihren Anwendungsbereich allmählich erweitert und auch die Untersuchung moderner und industrialisierter Gesellschaften einbezogen. Diese Entwicklung wird oft als eine Bewegung hin zu einer "Anthropologie der Moderne" beschrieben. In diesem Prozess haben sich die Werkzeuge, Erkenntnisse und Analysen, die für das Studium der frühen Gesellschaften entwickelt wurden, als wertvoll für die Analyse moderner Gesellschaften erwiesen. Beispielsweise sind die anthropologischen Konzepte von Kultur, Sozialstruktur, Ritual und Symbolik für die Analyse moderner Gesellschaften ebenso relevant wie für die Analyse früherer Gesellschaften. Ebenso werden die Methoden der teilnehmenden Beobachtung und der ethnografischen Studie mittlerweile routinemäßig bei der Untersuchung moderner Gesellschaften eingesetzt. Darüber hinaus bietet der anthropologische Blick auf die Politik, der sich auf soziale Prozesse, Machtbeziehungen und alltägliche Praktiken konzentriert, eine wertvolle Perspektive auf moderne Gesellschaften. Beispielsweise kann er dabei helfen zu verstehen, wie Machtstrukturen aufrechterhalten und herausgefordert werden, wie kollektive Identitäten aufgebaut und ausgehandelt werden und wie Normen und Werte die Politik beeinflussen. Schließlich erinnert uns die Anthropologie daran, wie wichtig kulturelle Vielfalt und soziale Komplexität auch innerhalb moderner Gesellschaften sind. Moderne Gesellschaften sind nicht monolithisch, sondern setzen sich aus einer Vielzahl von Gruppen und Subkulturen zusammen, die jeweils ihre eigenen Glaubenssysteme, Werte und Praktiken haben. Diese Vielfalt zu verstehen ist entscheidend für das Verständnis der Politik in modernen Gesellschaften.

Der Strukturalismus ist ein wichtiges Konzept in der Anthropologie, einschließlich der politischen Anthropologie. Er wurde von Denkern wie Claude Lévi-Strauss populär gemacht und postuliert, dass es zugrunde liegende Strukturen gibt, die das soziale, kulturelle und politische Leben organisieren. Diese Strukturen sind in der Regel für das bloße Auge unsichtbar, können aber durch eine sorgfältige Analyse von Mythen, Ritualen, Bräuchen und anderen kulturellen Praktiken aufgedeckt werden. Die afrikanistische Anthropologie hat den strukturalistischen Ansatz zur Analyse der afrikanischen Gesellschaften weitgehend übernommen. So hat sie beispielsweise Verwandtschaftsstrukturen, religiöse Glaubenssysteme, Rituale und Formen der Staatsführung untersucht, um zu verstehen, wie diese das politische Leben organisieren. Dieser Ansatz hat die Bedeutung der sozialen und kulturellen Strukturen für die Entstehung der politischen Systeme Afrikas deutlich gemacht. Wenn man den Strukturalismus auf die Analyse unserer eigenen modernen Gesellschaften anwendet, geht man davon aus, dass es einen "Struktureffekt" gibt. Das bedeutet, dass trotz offensichtlicher Veränderungen bestimmte zugrunde liegende Strukturen konstant bleiben und weiterhin die Politik beeinflussen. Beispielsweise können die Familienstruktur, Geschlechternormen, die soziale Klasse, die ethnische Zugehörigkeit und andere soziale Strukturen eine große Rolle in der Politik spielen. Diese Strukturen können beeinflussen, wer die Macht hat, wie die Macht ausgeübt wird und welche politischen Themen als wichtig erachtet werden. Darüber hinaus können auch ideologische Strukturen, wie Glaubenssysteme und Werte, die Politik beeinflussen. Beispielsweise können Vorstellungen von Demokratie, Freiheit, Gleichheit und anderen Werten beeinflussen, wie Menschen über Politik denken und wie sie politisch handeln.

Obwohl sich unsere modernen Gesellschaften von den Gesellschaften unterscheiden, die von afrikanischen Anthropologen untersucht wurden, bietet der strukturalistische Ansatz immer noch wertvolle Werkzeuge zum Verständnis der Politik. Indem er den Schwerpunkt auf die zugrunde liegenden Strukturen legt, ermöglicht er es uns, sowohl die Kontinuitäten als auch die Veränderungen im politischen Leben zu verstehen.

Zu den Ursprüngen des anthropologischen Denkens[modifier | modifier le wikicode]

Der Übergang zu einer politischen Anthropologie - oder übrigens zu jeder Form von Anthropologie - setzt die Anerkennung des Anderen als Subjekt voraus. Es geht darum, anzuerkennen, dass die Individuen und sozialen Gruppen, die wir untersuchen, vollwertige Agenten sind, die über eine eigene Perspektive, eine eigene gelebte Erfahrung und eine eigene Fähigkeit verfügen, zu handeln und die Welt um sie herum zu beeinflussen.

Diese Anerkennung ist in der Ethik der Anthropologie verwurzelt, die betont, wie wichtig es ist, die Würde und Autonomie der untersuchten Personen zu respektieren. Sie ist auch wesentlich für die anthropologische Methodik, die häufig ein langjähriges Eintauchen in die untersuchte Gesellschaft, teilnehmende Beobachtung und ausführliche Interviews beinhaltet. Den Anderen als Subjekt anzuerkennen bedeutet auch, die Gültigkeit seiner Perspektiven, Überzeugungen und Praktiken anzuerkennen, selbst wenn sie sich von denen des Anthropologen unterscheiden. Das bedeutet, Ethnozentrismus zu vermeiden, also die Tendenz, andere Kulturen nach den Maßstäben der eigenen Kultur zu beurteilen.

Die Anerkennung des Anderen als Subjekt ist ein langer Prozess. Es handelt sich dabei nicht nur um einen intellektuellen, sondern auch um einen emotionalen und ethischen Prozess. Dies kann bedeuten, dass man seine eigenen Vorurteile in Frage stellt, sich mit den manchmal verwirrenden kulturellen Unterschieden auseinandersetzt und lernt, die Perspektiven anderer anzuhören und zu verstehen.

Ist diese Erkenntnis erst einmal vorhanden, wird sie zur Grundlage einer politischen Anthropologie, die die Perspektiven, Erfahrungen und das Handeln von Menschen im politischen Bereich ernst nimmt. Sie ermöglicht es, Politik nicht nur in Bezug auf Strukturen und Prozesse zu analysieren, sondern auch in Bezug auf gelebte Erfahrungen, Bedeutungen und Machtbeziehungen. Letztendlich bereichert diese Anerkennung des Anderen als Subjekt unser Verständnis von Politik und hilft uns, eine differenziertere und umfassendere Analyse zu entwickeln.

Die Geburt der Andersartigkeit[modifier | modifier le wikicode]

Article détaillé : Altérité.

Alterität ist ein Schlüsselbegriff in der Anthropologie und in den Sozialwissenschaften im Allgemeinen. Es bezieht sich auf die Anerkennung und Akzeptanz des Anderen in seiner Andersartigkeit. Diese Anerkennung beinhaltet nicht nur die Tolerierung der Andersartigkeit, sondern auch deren Wertschätzung und Respekt.

Die Andersartigkeit ist das Herzstück unserer Demokratien. Sie ist grundlegend für den Pluralismus, d. h. die Vorstellung, dass die Vielfalt von Meinungen, Überzeugungen, Kulturen und Lebensweisen nicht nur toleriert, sondern auch geschätzt wird. Sie ist auch wesentlich für die Gleichheit, die der Grundsatz ist, dass alle Menschen gleich behandelt werden und ungeachtet ihrer Unterschiede die gleichen Rechte haben sollten.

Das Anderssein ist ebenfalls ein wesentlicher Wert des Laizismus. Der Laizismus ist das Prinzip der Trennung von Staat und Religion, das allen Religionen eine friedliche Koexistenz ermöglicht und die Gewissensfreiheit aller Bürger garantiert. Der Laizismus bevorzugt die Vermischung der Kulturen als Quelle der Bereicherung und des Friedens, und dies erfordert die Anerkennung und Akzeptanz von Andersartigkeit.

Schließlich ist die Andersartigkeit ein ethischer Grundwert. Sie erinnert uns an unsere Verantwortung gegenüber dem Anderen und fordert uns auf, Unterschiede zu respektieren und wertzuschätzen. Sie erinnert uns auch an die Bedeutung von Offenheit, Einfühlungsvermögen und gegenseitigem Verständnis in unseren Beziehungen zu anderen.

Alles in allem ist die Andersartigkeit nicht nur ein Schlüsselbegriff in der Anthropologie und den Sozialwissenschaften, sondern auch ein Grundwert unserer demokratischen und säkularen Gesellschaften. Es erinnert uns an die Bedeutung von Unterschiedlichkeit und Vielfalt und fordert uns auf, den Anderen in seiner Andersartigkeit zu schätzen und zu respektieren.

Das Konzept der Andersartigkeit spielt eine wesentliche Rolle bei der Förderung der Gleichheit und der kulturellen Vielfalt in unseren modernen Gesellschaften. Es fordert uns auf, die Unterschiede zwischen den Kulturen sowie zwischen Männern und Frauen anzuerkennen, zu respektieren und zu feiern und sie als Quelle des Reichtums und nicht als Hindernis zu betrachten.

Das Anderssein ermutigt uns, alle Kulturen als gleichwertig zu betrachten, wobei jede ihren eigenen Wert und ihre eigene Würde hat. Anstatt Kulturen nach ethnozentrischen Kriterien zu hierarchisieren, fordert uns das Anderssein auf, die kulturelle Vielfalt zu schätzen und sie als eine Quelle gegenseitiger Bereicherung zu betrachten. Sie fordert uns auch auf, offen zu sein und von anderen Kulturen zu lernen, während wir gleichzeitig ihre Autonomie und Integrität respektieren. Alterität bezieht sich auch auf den Unterschied zwischen den Geschlechtern. Sie fordert uns auf, die Unterschiede zwischen Männern und Frauen anzuerkennen und zu respektieren und gleichzeitig die Gleichstellung der Geschlechter zu fördern. Sie fordert uns auf, die Vielfalt der geschlechtsspezifischen Erfahrungen wertzuschätzen und geschlechtsspezifische Stereotypen und Diskriminierungen zu bekämpfen.

In dieser Perspektive wird Unterschiedlichkeit nicht als Quelle von Konflikten oder Spaltungen gesehen, sondern als Quelle von Bereicherung und Kreativität. Sie wird als eine Gelegenheit zum Lernen, Wachsen und Gedeihen gesehen. Dieser positive Umgang mit Unterschieden, der auf der Achtung des Andersseins beruht, ist für den Aufbau integrativerer, gleichberechtigter und friedlicherer Gesellschaften von entscheidender Bedeutung.

Das Konzept der Andersartigkeit entstand nicht über Nacht, sondern ist das Ergebnis eines langen historischen und soziokulturellen Prozesses. In den frühen Gesellschaften hätte die Identität möglicherweise eher durch Ähnlichkeit als durch Unterschiedlichkeit definiert werden können. Im Laufe der Zeit, als die Gesellschaften vielfältiger wurden und die Interaktionen zwischen verschiedenen Gruppen zunahmen, begann sich das Konzept der Andersartigkeit herauszubilden. Die Menschen begannen, sich nicht nur über diejenigen zu definieren, die ihnen ähnlich sind, sondern auch über diejenigen, die sich von ihnen unterscheiden.

In den westlichen Gesellschaften erforderte die Akzeptanz der Andersartigkeit die Dekonstruktion vieler vorgefasster Meinungen, insbesondere des Ethnozentrismus, der die Tendenz bezeichnet, die Welt nur aus der Perspektive der eigenen Kultur zu sehen und andere Kulturen nach den eigenen Maßstäben zu beurteilen. Diese Dekonstruktion war ein langer und komplexer Prozess, der intellektuelle Debatten, politische Kämpfe und soziale Veränderungen mit sich brachte. Die Anerkennung der Andersartigkeit bedeutet letztlich, den Anderen als Individuum anzuerkennen, mit seiner eigenen Identität, seinen eigenen Erfahrungen und seiner eigenen Perspektive. Das bedeutet, ihn nicht einfach als Vertreter einer Kultur oder Gruppe zu sehen, sondern als einzigartige und unersetzliche Person. Dies ist ein Prozess, der sowohl Offenheit als auch die Fähigkeit erfordert, sich in die Lage des anderen zu versetzen. Alles in allem ist der Aufbau von Andersartigkeit ein komplexer Prozess, der sowohl die Dekonstruktion ethnozentrischer Vorurteile als auch die Anerkennung des Anderen als Individuum erfordert. Es ist ein Prozess, der immer noch im Gange ist und sich in unseren zeitgenössischen Gesellschaften weiterentwickelt.

Gelehrtenreisen und die evolutionäre Anthropologie[modifier | modifier le wikicode]

Gelehrtenreisen im 18. Jahrhundert[modifier | modifier le wikicode]

Die Gelehrtenreisen des 18. Jahrhunderts spielten eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung des europäischen Denkens über Andersartigkeit. Zu dieser Zeit reisten zahlreiche Forscher, Naturwissenschaftler und Philosophen um die Welt und entdeckten neue Länder, Kulturen und Lebensformen. Diese Reisen eröffneten neue Perspektiven und stellten die vorgefassten Meinungen der damaligen Zeit in Frage.

Die Entdeckung der Neuen Welt und ihrer indigenen Völker war ein Schlüsselmoment in dieser Entwicklung. Die Europäer wurden mit Kulturen konfrontiert, die sich grundlegend von ihren eigenen unterschieden und die ihre eigenen Glaubenssysteme, sozialen Strukturen und Lebensweisen hatten. Diese Begegnungen forderten die ethnozentrische Vorstellung heraus, dass die europäische Kultur überlegen oder "normal" sei. Allerdings waren diese Begegnungen nicht symmetrisch. Die Europäer zwangen den Völkern, denen sie begegneten, häufig ihre Kultur und ihr Wertesystem auf, manchmal mit Gewalt. Die indigenen Völker Amerikas beispielsweise waren massiver Gewalt, Zwangsumsiedlungen und von den Europäern eingeschleppten Krankheiten ausgesetzt, was zu einem tragischen Verlust von Leben und Kulturen führte. Es ist daher wichtig zu beachten, dass die Begegnung mit dem Anderssein auf den Gelehrtenreisen des 18. Jahrhunderts vor dem Hintergrund des europäischen Kolonialismus stattfand. Obwohl diese Reisen dazu beitrugen, den Ethnozentrismus in Frage zu stellen und den Weg für die Anerkennung der Andersartigkeit zu ebnen, wurden sie auch mit kolonialer Gewalt und Unterdrückung in Verbindung gebracht.

Die Gelehrtenreisen des 18. Jahrhunderts spielten eine komplexe Rolle bei der Herausbildung des europäischen Denkens über Andersartigkeit. Sie eröffneten neue Perspektiven und stellten vorgefasste Meinungen in Frage, wurden aber auch mit kolonialer Gewalt und Unterdrückung in Verbindung gebracht.

Evolutionäre Anthropologie[modifier | modifier le wikicode]

Die Entdeckungs- und Forschungsreisen des 18. Jahrhunderts warfen grundlegende Fragen über die Menschheit und das Anderssein auf. Konfrontiert mit radikal unterschiedlichen Kulturen und Völkern, stellten die Europäer die Frage nach der Natur dieser "Anderen" und nach ihrem Platz in der Welt.

Eine zentrale Frage war, ob die indigenen Völker, denen sie begegneten, wirklich Menschen in dem Sinne waren, wie die Europäer sie verstanden. Die Europäer fragten sich, ob diese Individuen eine Seele besaßen, ob sie zu Vernunft fähig waren, ob sie eine Moral hatten und so weiter. Einige brachten sogar die Idee vor, dass ihr "primitiver" Zustand eine göttliche Strafe sein könnte. Die Antwort auf diese Fragen war oft negativ. Viele Europäer waren der Ansicht, dass diese Völker minderwertig, unfähig zu Zivilisation oder Moral seien und daher nicht als vollwertig menschlich angesehen werden könnten. Diese Verleugnung des Andersseins diente dazu, die koloniale Herrschaft und Ausbeutung zu rechtfertigen.

Diese Ideen hatten tiefgreifende Auswirkungen auf die Art und Weise, wie Europäer den Anderen wahrnahmen, und auf die Art und Weise, wie sie sich selbst wahrnahmen. Sie verstärkten die Vorstellung einer rassischen und kulturellen Hierarchie, bei der die Europäer an der Spitze und die "Wilden" unten stehen. Sie haben auch zu einer grundlegend ethnozentrischen Weltsicht beigetragen, in der Unterschiede eher als Bedrohung oder Abweichung denn als Quelle von Vielfalt und Reichtum angesehen wurden. Es ist daher entscheidend zu erkennen, dass Entdeckungsreisen zwar neue Perspektiven eröffnet und einige vorgefasste Meinungen in Frage gestellt haben, dass sie aber auch dazu beigetragen haben, schädliche Vorstellungen über Andersartigkeit und Menschlichkeit zu verfestigen.

Die Wahrnehmung von Andersartigkeit während des Zeitalters der Entdeckungen und der Kolonialisierung wurde stark von einer ethnozentrischen Weltsicht beeinflusst. Die Europäer kategorisierten außereuropäische Kulturen häufig als "wild" oder "primitiv" und rückten sie damit eher in die Nähe des Tierischen als dessen, was sie für die zivilisierte Menschheit hielten. Diese Entmenschlichung diente als Rechtfertigung für die Beherrschung und Kolonisierung der indigenen Völker. Indem sie sie als minderwertig, weniger entwickelt oder weniger menschlich betrachteten, gaben sich die Europäer das Recht, über sie zu herrschen, sie zu ihren eigenen religiösen und kulturellen Überzeugungen zu bekehren, sie für ihre Arbeit auszubeuten und sich ihr Land anzueignen. Diese Wahrnehmung des Andersseins als Tierheit hatte nachhaltige und schädliche Folgen und trug zu Jahrhunderten der Diskriminierung, Ausbeutung und Gewalt gegen indigene Völker bei. Es hat auch eine europazentrierte Weltsicht gestärkt, in der andere Kulturen nach europäischen Maßstäben beurteilt und oft als minderwertig oder abweichend angesehen werden.

Die Valladolid-Kontroverse von 1550-1551, in der Bartolomé de Las Casas und Juan Ginés de Sepúlveda über den Status der Eingeborenen in der Neuen Welt diskutierten, ist ein gutes Beispiel für den Konflikt der Perspektiven auf das Anderssein in dieser Zeit. Bartolomé de Las Casas, ein Dominikanerpriester, plädierte für die Anerkennung der Menschlichkeit und der Rechte der indigenen Völker. Für ihn haben diese Völker, obwohl sie in einem Naturzustand leben, eine Seele und sind zu Moral und Rationalität fähig. Sie sind "gut" in dem Sinne, dass sie in Harmonie mit der Natur leben und ihrem ursprünglichen Zustand der Reinheit treu geblieben sind. Juan Ginés de Sepúlveda hingegen argumentierte, dass die Indigenen minderwertig seien und den Tieren näher stünden als den Menschen. Seiner Meinung nach waren sie "schlecht", weil sie nicht in der Lage waren, sich über ihren primitiven Zustand zu erheben und von den Europäern zivilisiert werden mussten. Diese Debatte spiegelt eine grundlegende Spannung in der damaligen europäischen Philosophie wider, nämlich zwischen einer Vision des Naturzustands als Zustand der Reinheit und Weisheit und einer Vision desselben als Zustand der Barbarei und Unwissenheit. Diese Spannung prägte die europäischen Wahrnehmungen von Andersartigkeit und hatte einen erheblichen Einfluss auf die europäische Kolonialpolitik. Es ist wichtig zu beachten, dass Las Casas zwar für die Anerkennung der Rechte der Eingeborenen eintrat, seine Sichtweise aber immer noch sehr paternalistisch war. Er sah die Eingeborenen als unschuldige Kinder, die den Schutz und die Erziehung der Europäer benötigten. Selbst aus dieser "wohlwollenderen" Perspektive wurde Andersartigkeit also immer noch als eine Form der Minderwertigkeit wahrgenommen, die eine bestimmte Form der Herrschaft rechtfertigte.

Die Frage des Naturzustands und insbesondere die Interpretation dieses Zustands war ein zentraler Punkt in der klassischen westlichen politischen Philosophie. Diese Interpretation war häufig durch eine dualistische Sichtweise gekennzeichnet, bei der zwei Auffassungen des Naturzustands gegenübergestellt wurden: auf der einen Seite die Weisheit und auf der anderen die Barbarei. Auf der einen Seite argumentierten einige Denker wie Jean-Jacques Rousseau, dass der Naturzustand ein Zustand der Reinheit und Unschuld war, in dem der Mensch in Harmonie mit seiner Umwelt lebte. Dieser Sichtweise zufolge verdirbt die Zivilisation mit ihren sozialen und politischen Institutionen den Menschen und entfernt ihn von seinem natürlichen Zustand der Freiheit und Gleichheit. Andererseits argumentierten andere Philosophen wie Thomas Hobbes, dass der Naturzustand ein Zustand des "Krieges aller gegen alle" gewesen sei, in dem das Leben "einsam, arm, unangenehm, brutal und kurz" gewesen sei. Für Hobbes war die Zivilisation durch den Gesellschaftsvertrag und die Einsetzung eines Herrschers eine notwendige Antwort auf diesen brutalen und chaotischen Zustand. Diese beiden Visionen hatten einen großen Einfluss darauf, wie Gesellschaft und Politik konzeptualisiert wurden. Sie spiegeln tief verwurzelte Ideen über die menschliche Natur und die optimalen Bedingungen für die gesellschaftliche und politische Organisation wider. Diese Ideen beeinflussen auch heute noch unser zeitgenössisches Denken über Politik, Gesellschaft und Individualität.

Jean-Jacques Rousseau und Thomas Hobbes bieten in ihren jeweiligen Werken zwei sehr unterschiedliche Sichtweisen des Menschen im Naturzustand, die einen tiefgreifenden Einfluss auf das politische Denken hatten. Thomas Hobbes beschreibt in seinem Werk "Leviathan", dass der Mensch im Naturzustand in einem Zustand ständiger Angst und Gewalt lebt, dem "Krieg aller gegen alle". Für Hobbes ist der Mensch grundsätzlich egoistisch und wird von seinen eigenen Interessen getrieben. Diese Sichtweise brachte ihn dazu, die Idee eines Gesellschaftsvertrags vorzuschlagen, in dem die Individuen zustimmen, einen Teil ihrer Freiheit im Austausch für den Schutz und die Sicherheit, die ein absoluter Souverän bietet, aufzugeben. Jean-Jacques Rousseau hingegen bietet eine optimistischere Sicht auf den Menschen im Naturzustand. Ihm zufolge ist der Mensch von Grund auf gut und lebt in Harmonie mit seiner Umwelt. Es ist die Gesellschaft mit ihren Ungleichheiten und korrupten Institutionen, die den Menschen verdirbt. Für Rousseau sollte der Gesellschaftsvertrag dazu dienen, die natürliche Freiheit und Gleichheit des Menschen so weit wie möglich zu bewahren und gleichzeitig ein friedliches Zusammenleben zu ermöglichen.

Diese kontrastierenden Sichtweisen des Menschen im Naturzustand haben auch die Art und Weise beeinflusst, wie Philosophen und politische Denker Andersartigkeit wahrgenommen und interpretiert haben. Aus Hobbes'scher Sicht könnten beispielsweise "wilde" oder "primitive" Völker so gesehen werden, dass sie in einem gewalttätigen und chaotischen Naturzustand leben und so ihre Herrschaft und "Zivilisation" durch "fortschrittlichere" Gesellschaften rechtfertigen. Aus der Rousseauschen Perspektive hingegen könnten dieselben Völker als in Harmonie mit ihrer Umwelt lebend und als durch den Einfluss der Zivilisation korrumpiert gesehen werden. Diese gegensätzlichen Sichtweisen hatten einen großen Einfluss auf die Art und Weise, wie westliche Gesellschaften mit anderen Kulturen interagierten, und trugen dazu bei, dauerhafte Einstellungen gegenüber Andersartigkeit zu prägen.

Die Unterscheidung zwischen Mensch und Tier ist seit der Antike ein zentrales Thema in der Philosophie. Aristoteles beispielsweise definierte den Menschen als "animal rationale" und legte damit nahe, dass die Fähigkeit zu denken, zu argumentieren und Sprache zu verwenden das ist, was den Menschen grundlegend von anderen Tieren unterscheidet. Im Zusammenhang mit der Kolonialisierung und der Erforschung der "Neuen Welt" wurde diese Definition verwendet, um die Behandlung indigener Völker als "minderwertig" zu rechtfertigen. Indem sie sie als näher am Tier als an der Menschheit kategorisierten, konnten die Kolonisatoren ihre Herrschaft und Ausbeutung rechtfertigen. Wenn diese "wilden" Völker als unfähig angesehen wurden, auf die gleiche Weise zu denken oder zu argumentieren wie die Europäer, dann war es nach dieser Logik "notwendig", dass die Europäer für sie dachten und handelten. Dies ist ein Beispiel dafür, wie philosophische Ideen verwendet werden können, um politische und soziale Handlungen zu rechtfertigen, selbst wenn sie auf Vorurteilen oder Missverständnissen beruhen. Es ist auch eine Erinnerung daran, wie wichtig es ist, diese Ideen herauszufordern und den Reichtum und die Komplexität der verschiedenen Kulturen und menschlichen Gesellschaften anzuerkennen.

Das 18. Jahrhundert: Die Erfindung des Konzepts des Menschen[modifier | modifier le wikicode]

Die Ankunft von Christoph Kolumbus in Amerika mit zwei weißen Bannern, die mit einem grünen Kreuz belegt sind, und einem gelben Banner mit den Initialen F und Y der Herrscher Ferdinand II. von Aragon und Ysabella von Kastilien.

Das 18. Jahrhundert, das oft als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet wird, war eine Zeit, in der das traditionelle Weltbild und die Stellung des Menschen in diesem Universum grundlegend in Frage gestellt wurden. Während dieser Zeit begannen viele Philosophen und Denker, aufgeklärtere und humanistischere Vorstellungen vom Menschen und der Gesellschaft zu entwickeln.

Doch selbst während des Zeitalters der Aufklärung war die Sicht auf außereuropäische Völker oft voreingenommen und von Vorurteilen geprägt. Diese Vorurteile basierten zum Teil auf den damals gängigen Vorstellungen von Zivilisation und Barbarei, Rationalität und Irrationalität.

Kolumbus berichtete: "Weil ich sehe und weiß, dass diese Menschen keiner Sekte angehören und auch nicht götzendienerisch sind, sondern sehr sanftmütig und unwissend, was das Böse ist, dass sie nicht wissen, wie man sich gegenseitig tötet oder einsperrt, dass sie unbewaffnet und so ängstlich sind, dass einer von uns ausreicht, um hundert in die Flucht zu schlagen, selbst wenn man mit ihnen spielt [...] glaube ich nicht, dass es auf der Welt einen besseren Menschen gibt, als es auch kein besseres Land gibt". ^[1] Dieses Zitat von Christoph Kolumbus veranschaulicht diesen Punkt. In diesem Zitat beschreibt Kolumbus die indigenen Völker, denen er begegnete, als "sanftmütig und vom Bösen unwissend". Diese Beschreibung ist zwar potenziell gut gemeint, aber dennoch herablassend und paternalistisch. Sie suggeriert, dass indigene Völker naiv und unfähig sind, sich selbst zu verteidigen, und daher den "Schutz" der Europäer benötigen. Diese voreingenommene Sicht auf nichteuropäische Völker diente als Rechtfertigung für viele Ungerechtigkeiten, einschließlich Kolonialisierung und Ausbeutung. Deshalb ist es wichtig, diese vorgefassten Meinungen zu hinterfragen und den Reichtum und die Komplexität der verschiedenen Kulturen und menschlichen Gesellschaften anzuerkennen.

Das 18. Jahrhundert war eine entscheidende Zeit für die Entstehung dessen, was wir heute als Selbstbewusstsein und den Begriff der Individualität betrachten. In dieser Zeit, die oft als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet wird, begannen Philosophen wie René Descartes, die Natur der Identität und des Bewusstseins zu hinterfragen. Descartes formulierte beispielsweise seinen berühmten Satz "Cogito, ergo sum" (Ich denke, also bin ich), der zu einem Grundpfeiler der westlichen Philosophie geworden ist. Dieser Satz drückt die Vorstellung aus, dass allein die Tatsache des Denkens die Existenz des Individuums beweist. Im Zeitalter der Aufklärung entstanden auch neue Ideen über individuelle Rechte und Freiheit. Philosophen wie John Locke und Jean-Jacques Rousseau entwickelten Theorien über den Gesellschaftsvertrag und die natürlichen Rechte des Menschen, die einen großen Einfluss auf die Entstehung der modernen demokratischen Gesellschaften hatten. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese neuen Ideen über Individualität und Menschenrechte oft nicht auf nichteuropäische Völker ausgedehnt wurden. Das Konzept der Andersartigkeit wurde oft missverstanden oder ignoriert, was zur Marginalisierung und Ausbeutung dieser Völker führte. Dies ist ein Aspekt der Geschichte des westlichen Denkens, der anerkannt und kritisiert werden muss.

Dieses Bewusstsein bestreitet den göttlichen Einfluss auf den Menschen, und das Individuum beginnt, sich als eigene Entität zu manifestieren. Die Existenz des Individuums wird nun durch seine Fähigkeit zu denken und durch sein Bewusstsein definiert - folglich ist das Individuum ein denkendes Wesen.

Ab dem 18. Jahrhundert begann dieses neue Menschenbild die Intelligenz des Einzelnen zu befreien und ermöglichte es ihm, das Anderssein aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten. Der Andere wird nicht mehr zwangsläufig als "Wilder" wahrgenommen, sondern vielmehr als ein Wesen, das in eine bestimmte historische Situation eingebettet ist. Dennoch bleiben negative Konnotationen bestehen, insbesondere die Vorstellung, dass dieser Andere nicht in der Lage war, sich aus sich selbst heraus zu entwickeln. Diese Fragen zeugen von einem Wandel in unserem Denken: Der Mensch existiert nicht nur durch seine Fähigkeit zu denken, sondern auch durch sein Lernen und sein kognitives Wissen über die Welt. Erworbene Erfahrungen werden gesammelt und weitergegeben, was dazu beiträgt, unser Verständnis von uns selbst und anderen zu prägen. Wir beginnen, uns vom Bild des "Wilden" zu entfernen. Der andere wird als ein anderes Wesen gesehen, und das Konzept des "Wilden" beginnt ausgelagert zu werden. Folglich beginnt man, die Frage nach dem Unterschied zu stellen, aber es handelt sich dabei um ein Werturteil, das nicht unbedingt moralischer Natur ist.

Im 18. Jahrhundert besteht das große Ziel der Gesellschaft darin, ein positives Wissen über den Menschen aufzubauen. Der Mensch wird dann als solcher untersucht, potenziell als denkendes Wesen und als integraler Bestandteil der Menschheitsgeschichte. Diese Analyse erfolgt insbesondere durch Reisen, die neue Perspektiven und Möglichkeiten eröffnen, die Menschheit in ihrer ganzen Vielfalt zu beobachten und zu verstehen.

Die evolutionäre Anthropologie des 19.[modifier | modifier le wikicode]

Im 19. Jahrhundert erleben wir eine neue Phase des Wunsches, den anderen besser zu verstehen, mit einem positiveren Ansatz. Dies geschieht durch verschiedene Reisen und Forschungsmissionen, die eine erste Form der modernen Anthropologie hervorbringen, die sich auf primitive Gesellschaften mit ihren eigenen sozialen Strukturen konzentriert. Dennoch bleiben einige stark reaktionäre Elemente bestehen, die uns auf eine positivistische Wissenschaft verweisen. Dieser Ansatz geht davon aus, dass wir uns in sich entwickelnden Gesellschaften befinden, die kreativ sein müssen, um wettbewerbsfähig zu bleiben. Dies legt eine lineare Sicht der sozialen und kulturellen Entwicklung nahe, in der einige Gesellschaften als "rückständig" im Vergleich zu anderen angesehen werden, basierend auf westlichen Kriterien.

Jahrhundert begannen wir zwar, uns von einigen karikaturistischen Darstellungen zu entfernen, doch blieben gefährliche Ideen bestehen, darunter vor allem rassistische und rassenbezogene Prinzipien. So ist es beispielsweise unmöglich, die Existenz der nationalsozialistischen Vernichtungslager vollständig zu verstehen, ohne zu berücksichtigen, dass diese Epoche stark von einer supremakistischen Ideologie der "weißen Rasse" auf Kosten anderer ethnischer Gruppen beeinflusst war. Diese Ideen, die im Denken der damaligen Zeit verankert waren, trugen zu Taten von extremer Gewalt und Unmenschlichkeit bei.

Die evolutionäre Anthropologie, die im 19. Jahrhundert vorherrschte, bewahrte Spuren dieser Vorurteile. Aus dieser Perspektive wurde die Entwicklung der Gesellschaften in einer hierarchischen Weise betrachtet, wobei den weißen westlichen Gesellschaften implizit eine Überlegenheit zugestanden wurde. Diese Sichtweise trug dazu bei, die Kolonisierung und Ausbeutung anderer Völker und Kulturen zu rechtfertigen, die als "minderwertig" oder "weniger entwickelt" angesehen wurden. Das Verständnis dieser alten Perspektiven ist von entscheidender Bedeutung, um die zeitgenössischen Herausforderungen im Zusammenhang mit Diskriminierung, Rassismus und Ungleichheit besser zu verstehen.

Auch wenn die evolutionäre Anthropologie des 19. Jahrhunderts noch von hierarchischen und ethnozentrischen Vorstellungen geprägt war, stellte sie dennoch einen wichtigen Schritt in Richtung Anerkennung des Andersseins dar. Zum ersten Mal interessierte man sich für andere Gesellschaften nicht nur als Beobachtungsobjekte, sondern auch als Subjekte, die es wert waren, untersucht und verstanden zu werden. In dieser Zeit begannen Anthropologen damit, systematisch Informationen über verschiedene Kulturen auf der ganzen Welt zu sammeln und diese Daten mit dem Ziel zu analysieren, die verschiedenen Lebensweisen, Glaubenssysteme, sozialen Strukturen und kulturellen Praktiken zu verstehen. Obwohl dieser Ansatz noch weit davon entfernt war, frei von Vorurteilen zu sein, ebnete er im 20. Jahrhundert den Weg für gründlichere und respektvollere Studien nicht-westlicher Kulturen. Jahrhundert. Sie legte den Grundstein für eine echte Anerkennung des Andersseins, bei der Unterschiede nicht als Minderwertigkeit, sondern als Reichtum und Quelle des gegenseitigen Lernens gesehen werden.

Die Berliner Konferenz von 1885, die auch als "Aufteilung Afrikas" bezeichnet wird, stellte einen bedeutenden Wendepunkt in der Kolonialisierungsbewegung dar. Die europäischen Großmächte grenzten ihre Einflusszonen auf dem afrikanischen Kontinent ab und errichteten Kolonialregime, die tiefgreifende und dauerhafte Folgen für die afrikanischen Gesellschaften hatten. Vor diesem Hintergrund wurden zahlreiche wissenschaftliche und archäologische Missionen mit dem Ziel gestartet, die Kulturen, Sprachen, Sozialsysteme und Traditionen der kolonisierten Völker zu erforschen. Es ist wichtig zu beachten, dass diese Bemühungen oft von dem Wunsch geleitet waren, die Kolonialmacht zu rechtfertigen und zu festigen, aber sie führten auch dazu, dass wertvolle Informationen über die afrikanischen Gesellschaften gesammelt wurden. Trotz ihres kolonialistischen Hintergrunds spielten diese Missionen eine wesentliche Rolle dabei, die Komplexität und den Reichtum der afrikanischen Kulturen zu beleuchten. Sie ermöglichten es, diese Gesellschaften eingehend zu studieren, ihre sozialen und politischen Strukturen zu verstehen und die Vielfalt der Lebensweisen und kulturellen Praktiken auf dem afrikanischen Kontinent zu würdigen. Dies trug zu einer besseren Anerkennung der Andersartigkeit bei und ebnete den Weg für eine respektvollere und ausgewogenere Anthropologie, die versucht, andere Kulturen in ihren eigenen Begriffen zu verstehen, anstatt sie nach westlichen Normen und Werten zu beurteilen.

Obwohl die Anthropologie dieser Zeit noch stark von der Vorstellung von Entwicklungshierarchien zwischen Gesellschaften beeinflusst war - eine Vorstellung, die häufig zur Rechtfertigung der Kolonialherrschaft diente - begann sie, den Weg zu einer authentischeren und respektvolleren Anerkennung des Andersseins zu ebnen. Das bedeutet, dass Forscher begannen, andere Kulturen nicht aufgrund ihrer Ähnlichkeit oder Konformität mit westlichen Normen zu akzeptieren und zu schätzen, sondern aufgrund dessen, was sie in sich selbst sind. Dieser Ansatz hat die Vielfalt und den Reichtum der menschlichen Kulturen hervorgehoben und gezeigt, dass jede Gesellschaft ihre eigene Logik, ihre eigenen Werte und ihre eigenen Wege hat, das soziale und politische Leben zu strukturieren. So legte die Anthropologie des 19. Jahrhunderts trotz ihrer Einschränkungen und Verzerrungen den Grundstein für einen ausgewogeneren und respektvolleren Umgang mit dem Anderssein, der zu einem zentralen Prinzip der zeitgenössischen Anthropologie geworden ist. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dies ein langer und schwieriger Prozess war und dass der Kampf gegen Vorurteile und Stereotypen in der anthropologischen Forschung und in den interkulturellen Beziehungen im weiteren Sinne immer noch aktuell ist.

Die Beiträge der indianischen und afrikanistischen Anthropologie[modifier | modifier le wikicode]

Die afrikanistische Anthropologie und die Entdeckung politischer Organisationssysteme[modifier | modifier le wikicode]

E. E. Evans-Pritchard.

Das 1940 von Evans-Pritchard und Meyer Fortes veröffentlichte Werk "African Political Systems" war ein wichtiger Beitrag zur politischen Anthropologie. Es war eines der ersten Bücher, die wirklich betonten, wie wichtig es ist, die politischen Systeme nicht-westlicher Gesellschaften in ihren eigenen Begriffen zu verstehen, anstatt sie nach westlichen Maßstäben zu beurteilen. Das Buch vereinte acht Fallstudien zu verschiedenen afrikanischen Gesellschaften, die von zentralisierten Häuptlingssystemen bis hin zu staatenlosen Gesellschaften reichten, die um komplexe Verwandtschaftssysteme und Reziprozitätsbeziehungen herum organisiert sind. Diese Studien haben die Vielfalt und Komplexität der politischen Organisationsformen in Afrika verdeutlicht und die gängigen Vorstellungen von der "Primitivität" oder "Einfachheit" dieser Gesellschaften herausgefordert. Evans-Pritchard und Meyer Fortes waren beide britische Anthropologen, die hauptsächlich in Afrika arbeiteten, und sie waren Schlüsselfiguren in der Entwicklung der Sozialanthropologie im 20. Ihre Arbeit trug dazu bei, die Anthropologie als eine Disziplin zu etablieren, die kulturelle Vielfalt wertschätzt und versucht, nicht-westliche Gesellschaften in ihren eigenen Begriffen zu verstehen, anstatt sie nach westlichen Maßstäben zu beurteilen.

Das Buch "African Political Systems" von Evans-Pritchard und Meyer Fortes war ein großer Durchbruch für das Verständnis der politischen Strukturen afrikanischer Gesellschaften. Sie betonten, dass selbst die traditionellen afrikanischen Gesellschaften auf komplexen politischen Systemen basieren, die ihr Funktionieren und ihre Entwicklung gewährleisten. Dieser Ansatz stellte die damals vorherrschenden Annahmen in Frage, die dazu tendierten, afrikanische Gesellschaften als frei von ausgeklügelten politischen Strukturen zu betrachten. Indem sie sich darauf konzentrierten, wie sich diese Gesellschaften selbst regulieren, zeigten Evans-Pritchard und Fortes, dass das Politische ein immanenter und notwendiger Bestandteil jeder Gesellschaft ist, unabhängig von ihrer Komplexität oder ihrem technologischen Niveau. Ihre Arbeit hat dazu beigetragen, die Art und Weise zu verändern, wie Anthropologen an die Untersuchung nicht-westlicher Gesellschaften herangehen, indem sie sie dazu ermutigten, die Komplexität und Vielfalt dieser Gesellschaften anzuerkennen und zu schätzen, anstatt sie nach westlichen Normen und Maßstäben zu bewerten.

Evans-Pritchard und Meyer Fortes machten sich daran, die politischen Systeme traditioneller Gesellschaften zu analysieren und gleichzeitig das Konzept des "Primitiven" zu kontextualisieren. Ihre Arbeit betonte, wie wichtig es ist, die Rolle der Politik in diesen Gesellschaften zu verstehen, anstatt sie durch die Brille unserer eigenen kulturellen und historischen Normen zu beurteilen. Sie argumentierten, dass man, um diese Gesellschaften vollständig zu verstehen, ihre Komplexität und Besonderheit berücksichtigen muss. Das bedeutet, die politischen Systeme zu erkennen, die sie geschaffen haben, und wie diese Systeme andere Aspekte ihrer Kultur und Geschichte beeinflussen und von ihnen beeinflusst werden. Kurzum, ihre Arbeit versuchte, das Konzept des "Primitiven" zu überdenken und die entscheidende Rolle der Politik bei der Bildung und Aufrechterhaltung traditioneller Gesellschaften hervorzuheben.

Evans-Pritchard und Meyer Fortes betonten, wie wichtig es ist, das Konzept des "Primitiven" bei der Analyse der politischen Systeme traditioneller Gesellschaften zu kontextualisieren. Sie argumentierten, dass es neben den spezifischen Eigenheiten jeder Gesellschaft auch Allgemeingültigkeiten in der Art und Weise gibt, wie die Politik diese Gesellschaften formt. Ihre Arbeit beleuchtete die Rolle der sozialen Strukturen beim Aufbau der sozialen Ordnung und argumentierte, dass diese Strukturen ein universelles Merkmal menschlicher Gesellschaften sind. Indem sie sich auf spezifische Gesellschaften wie afrikanische Stämme konzentrierten, konnten sie die Formen, die diese Strukturen annehmen können, genau untersuchen. Dies beinhaltete die Untersuchung von Familien, Geschwistern, Stammesorganisation und Eigentumssystemen, neben anderen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens. Durch die Erforschung dieser Elemente konnten sie nachweisen, dass diese Gesellschaften alles andere als "primitiv" sind, sondern im Gegenteil in komplexen sozialen und politischen Strukturen organisiert sind.

Evans-Pritchard und Meyer Fortes argumentierten, dass traditionelle Gesellschaften keineswegs frei von Strukturen, Riten und Regeln sind. Vielmehr bestehen sie aus komplexen politischen, sozialen und wirtschaftlichen Systemen, die für ihr Funktionieren und ihre Entwicklung von entscheidender Bedeutung sind. Sie betonten, dass diese Systeme denen der westlichen Gesellschaften nicht unterlegen oder überlegen sind, sondern sich lediglich unterscheiden. Diese Unterschiede sind auf spezifische historische, kulturelle und geografische Kontexte zurückzuführen. So versuchten sie zu zeigen, dass alle politischen Systeme, ob traditionell oder modern, über einige wesentliche Elemente verfügen müssen, um effektiv zu funktionieren. Zu diesen Elementen können eine Form der Staatsführung, Mechanismen zur Konfliktlösung, soziale Riten, Gesetze und Regeln sowie Mittel zur Sicherung des wirtschaftlichen Wohlergehens der Gesellschaft gehören.

Politik umfasst in jeder Gesellschaft eine Reihe von Schlüsselfunktionen, die für die ordnungsgemäße Organisation und das Funktionieren der Gesellschaft unerlässlich sind. Zu diesen Funktionen können gehören:

Entscheidungsfindung: In jeder Gesellschaft müssen Entscheidungen getroffen werden, um Gesetze zu erlassen, politische Strategien festzulegen, Ressourcen zu verwalten etc. Die Art und Weise, wie diese Entscheidungen getroffen werden, kann von Gesellschaft zu Gesellschaft unterschiedlich sein, aber der Prozess der Entscheidungsfindung ist ein grundlegendes Element der Politik.
Handeln: Zur Politik gehört auch das Handeln, d. h. die Umsetzung der getroffenen Entscheidungen. Dies kann viele verschiedene Prozesse beinhalten, wie z. B. die Umsetzung von Politiken, die Durchsetzung von Gesetzen, die Bereitstellung öffentlicher Dienstleistungen etc.
Stärkung : Die Politik hat auch eine verstärkende Funktion, indem sie bestehende Macht- und Autoritätsstrukturen festigt und die Stabilität der Gesellschaft sicherstellt.
Wertschöpfung: Politik kann auch als Mittel zur Wertschöpfung für die Gesellschaft gesehen werden, sei es durch Wirtschaftspolitik, Sozialprogramme, kulturelle Initiativen etc.

Obwohl sich Gesellschaften also in ihren spezifischen Formen der Regierungsführung und politischen Praktiken unterscheiden, kann man postulieren, dass bestimmte politische Strukturen und Funktionen universell sind, da sie für das Überleben und die Entwicklung jeder Gesellschaft von entscheidender Bedeutung sind.

Die "Grundlagen" der westlichen politischen Strukturen[modifier | modifier le wikicode]

E.E. Evans-Pritchard und Meyer Fortes haben in ihrer anthropologischen Analyse der afrikanischen Gesellschaften vier Schlüsselstrukturen innerhalb dieser Gesellschaften identifiziert. Es ist wichtig zu beachten, dass ihre Arbeit im Kontext der strukturalen Verwandtschaftstheorie von Claude Lévi-Strauss steht. Laut Lévi-Strauss sind Verwandtschaftsstrukturen grundlegend für die Konstitution einer Gesellschaft, da sie einen Rahmen für die soziale Organisation und die Verteilung von Rollen und Verantwortlichkeiten vorgeben.

Verwandtschaft: Die Verwandtschaft ist eine der wichtigsten Strukturen einer jeden Gesellschaft. Sie definiert die Beziehungen zwischen den Mitgliedern einer Gemeinschaft und regelt ihre Interaktionen. Verwandtschaft kann Blutsverwandtschaft umfassen, aber auch Bindungen, die durch Heirat oder Adoption gebildet werden.
Macht: Macht ist eine weitere wesentliche Struktur jeder Gesellschaft. Sie bezieht sich auf die Fähigkeit, das Verhalten anderer zu kontrollieren oder zu beeinflussen. Macht kann von Einzelpersonen, Gruppen oder Institutionen ausgeübt werden und kann auf verschiedene Arten ausgeübt werden, die von Überredung bis hin zu Zwang reichen.
Das Symbolische: Das Symbolische ist ein Schlüsselelement der Macht. Es bezieht sich auf die Symbole, Rituale und Überzeugungen, die der Macht Bedeutung und Legitimität verleihen. Symbolische Systeme helfen bei der Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung, indem sie einen gemeinsamen Rahmen für Verständnis und Interpretation bieten.

Das Reale: Das Reale bezieht sich auf das konkrete Handeln und die Entscheidungen, die im Rahmen des politischen Systems getroffen werden. Es geht um die praktische Anwendung der Macht und die Umsetzung der politischen Entscheidungen.

Diese vier Strukturen interagieren und verstärken sich gegenseitig, um die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten und das Funktionieren der Gesellschaft zu erleichtern.

Macht und Symbolik sind eng miteinander verbunden und verstärken sich gegenseitig. Macht drückt sich häufig durch Symbole, Rituale und Diskurse aus, die zu ihrer Legitimität und Akzeptanz beitragen. In diesem Sinne ist die Symbolik ein integraler Bestandteil der Macht und keine separate Einheit. Die Sprache als Kommunikationsmittel spielt eine entscheidende Rolle bei der Ausübung von Macht. Sie wird verwendet, um die Normen, Regeln, Werte und Erwartungen der Gesellschaft zu vermitteln. Sie ermöglicht es den Menschen, Informationen auszutauschen, Machtverhältnisse auszuhandeln und bestehende Normen in Frage zu stellen. Sprache ist nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern auch ein Werkzeug für Macht und Kontrolle. Rituale der sozialen Umkehrung wie Karneval oder Silvesterpartys sind Beispiele dafür, wie Macht und Symbolik interagieren. Diese Rituale ermöglichen vorübergehend die Umkehrung sozialer Hierarchien und die Überschreitung von Normen, was nach Beendigung des Rituals dazu dienen kann, eben diese Hierarchien und Normen zu betonen und zu verstärken. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Macht und Symbolik bei der Analyse sozialer und politischer Strukturen untrennbar miteinander verbunden sind. Sie funktionieren gemeinsam, um die soziale Ordnung zu schaffen, aufrechtzuerhalten und umzuwandeln.

Was sind die elementaren Strukturen, die "die Grundlagen" der ausgefeilteren Strukturen der westlichen Gesellschaften begründen?

Verwandtschaft in der Politik[modifier | modifier le wikicode]

In vielen afrikanischen Gesellschaften spielt die Verwandtschaft eine entscheidende Rolle für die soziale und politische Organisation. Die Familienbindung ist nicht nur eine biologische Verbindung, sondern auch eine soziale Beziehung, die Pflichten und Verantwortung mit sich bringt. Durch die Zugehörigkeit zu einer Familie ist man in eine größere soziale Struktur eingebunden, die weitgehend den Status und die Rolle in der Gesellschaft bestimmt. In diesem Zusammenhang ist das Familienerbe - oder die Dynastie - von größter Bedeutung. Das bedeutet, dass die Geburt in eine bestimmte Familie eine Person für bestimmte Verantwortlichkeiten, Privilegien oder soziale Positionen prädestinieren kann. Mit anderen Worten: Die Familie, in die man hineingeboren wird, kann den Lebensweg einer Person weitgehend bestimmen. Auch die Vergangenheit spielt in diesen Gesellschaften eine bedeutende Rolle. Traditionen, Bräuche und die Familiengeschichte werden wertgeschätzt und können helfen, das Verhalten und die Entscheidungen der Gegenwart zu lenken. Die Familiengeschichte und die Abstammungslinie können als wertvolle Ressource betrachtet werden, die beim Aufbau der individuellen und kollektiven Identität hilft. Alles in allem sind Verwandtschaft und Familienerbe in vielen afrikanischen Gesellschaften grundlegende Elemente der sozialen und politischen Organisation.

In vielen traditionellen Gesellschaften sind der soziale Status und die politische Position intrinsisch mit der Verwandtschaft verbunden. Die Systeme der Abstammung (d. h. die Art und Weise, wie Verwandtschaftsbeziehungen nachvollzogen werden) und des Wohnsitzes (d. h. die Gewohnheiten in Bezug auf den Ort, an dem verheiratete Paare leben) haben direkte Auswirkungen auf die Machtverteilung. In einer Gesellschaft mit patrilinearer Abstammung (die Verwandtschaftsbeziehungen werden über die Männer gezogen) und patrilokaler Residenz (verheiratete Paare leben mit oder in der Nähe der Familie des Ehemannes) liegt die Macht beispielsweise in der Regel bei den älteren Männern der Familie oder des Clans. In diesem Kontext kann die Macht erblich sein und vom Vater auf den Sohn übertragen werden. Über die reine Statusbestimmung hinaus fungiert die Verwandtschaft auch als "aktives Erbe" oder "soziales Kapital". Sie prägt die Netzwerke sozialer Beziehungen, durch die sich die Menschen bewegen und ihre Position in der Gesellschaft aushandeln. Mit anderen Worten: Verwandtschaft ist nicht einfach eine statische Voraussetzung für die Geburt, sondern ein dynamischer Satz von Beziehungen, der soziale Interaktionen und politische Entscheidungen beeinflusst.

In vielen traditionellen Gesellschaften spielt die Verwandtschaft, die um Clans oder Großfamilien herum organisiert ist, eine entscheidende Rolle bei der Ausübung politischer Macht. Die Mitglieder eines Clans sind häufig durch tatsächliche oder vermeintliche Verwandtschaftsbeziehungen miteinander verbunden und teilen in der Regel ein gemeinsames Zugehörigkeitsgefühl und eine gemeinsame Identität. Diese Verwandtschaftsbeziehungen können genutzt werden, um die Macht innerhalb eines Clans zu festigen und zu erhalten. Beispielsweise können Heiratsallianzen genutzt werden, um die Bindungen zwischen verschiedenen Clans zu stärken, soziale Beziehungen zu stabilisieren und den Transfer und die Aufteilung von Ressourcen zu erleichtern. Darüber hinaus können in manchen Gesellschaften die Regeln der Erbfolge genutzt werden, um sicherzustellen, dass die Macht innerhalb eines bestimmten Clans oder einer bestimmten Familie verbleibt. Umgekehrt können Verwandtschaftssysteme auch eine Plattform bieten, um Macht anzufechten und zu erlangen. Die Mitglieder eines Clans können sich für einen bestimmten Kandidaten oder ein politisches Anliegen mobilisieren und ihre kollektive Stärke nutzen, um politische Entscheidungen zu beeinflussen. Darüber hinaus können Einzelpersonen oder Untergruppen unter bestimmten Umständen Unklarheiten oder Widersprüche innerhalb der Verwandtschaftsregeln ausnutzen, um die bestehende politische Ordnung in Frage zu stellen. Aus diesem Grund ist das Verständnis von Verwandtschaftssystemen oft entscheidend für das Verständnis der Machtdynamik in traditionellen Gesellschaften.

Evans-Pritchard und Meyer Fortes haben die Bedeutung von Verwandtschaftsnetzen für die Strukturierung der politischen Macht in traditionellen Gesellschaften hervorgehoben. Ihnen zufolge wird Macht nicht einfach durch direkte Abstammung bestimmt, sondern durch ein größeres Netz von Verwandtschaftsbeziehungen geformt, die Heiratsallianzen, Adoptionsbindungen, Patenschaftsbeziehungen und andere Formen symbolischer Verwandtschaft umfassen können. Dieses Verwandtschaftsnetz kann zu einer wichtigen Quelle für politischen Einfluss und Unterstützung werden. Beispielsweise können Ehebündnisse genutzt werden, um Verbindungen zwischen verschiedenen Familien oder Clans herzustellen und so ein Netzwerk potenzieller Verbündeter zu schaffen. Ebenso können Sponsorenbeziehungen genutzt werden, um die Loyalität und den Gehorsam gegenüber einem politischen Führer zu stärken. In diesem Zusammenhang ist Politik oft eine Familienangelegenheit im weitesten Sinne des Wortes. Politische Entscheidungen werden im Rahmen dieses Verwandtschaftsnetzes getroffen und umgesetzt, und Einzelpersonen navigieren auf der Grundlage ihrer Verwandtschaftsbeziehungen durch die politische Landschaft. Verwandtschaft ist also nicht nur eine Frage der Biologie oder der direkten Abstammung, sondern ist ein komplexes soziales Konstrukt, das eine Schlüsselrolle bei der Organisation politischer Macht spielt.

Selbst in modernen, komplexen Gesellschaften lassen sich Elemente der Clandynamik erkennen. Die Kennedy-Familie in den Vereinigten Staaten ist ein prominentes Beispiel dafür. Die Kennedys mit ihrem weitreichenden Einfluss in Politik, Wirtschaft und Philanthropie wurden oft mit einer Art modernem "Clan" verglichen. Über mehrere Generationen hinweg haben verschiedene Mitglieder der Kennedy-Familie wichtige politische Ämter bekleidet, darunter auch die Präsidentschaft der Vereinigten Staaten mit John F. Kennedy. Heiratsallianzen, die Weitergabe von wirtschaftlichem und kulturellem Kapital und die gemeinsame Identifikation mit der "Marke" Kennedy haben alle eine Rolle bei der Aufrechterhaltung und Ausweitung ihres Einflusses gespielt. Natürlich gibt es große Unterschiede zwischen einer politischen Familie wie den Kennedys und den in traditionellen Gesellschaften zu beobachtenden Clanstrukturen. Beispielsweise ist der Aufstieg in Machtpositionen in modernen Gesellschaften in der Regel nicht strikt auf eine Blutlinie oder ein Familiennetzwerk beschränkt. Die Idee, dass Verwandtschaftsbeziehungen und erweiterte Familiennetzwerke eine bedeutende Rolle in der Politik spielen können, ist jedoch sicherlich in vielen Zusammenhängen anwendbar, auch in modernen und demokratischen Gesellschaften.

Der Fall von Jean Sarkozy veranschaulicht, wie die Familiendynamik selbst in modernen demokratischen Gesellschaften die Politik beeinflussen kann. In diesem Fall wurde Jean Sarkozy, der Sohn des ehemaligen französischen Präsidenten Nicolas Sarkozy, bereits in sehr jungen Jahren für eine Führungsposition bei der EPAD (Établissement Public d'Aménagement de la Défense), einer wichtigen Institution in Frankreich, vorgeschlagen. Diese Episode löste in Frankreich eine große Kontroverse aus und wurde häufig als Beispiel für Nepotismus, d. h. die Bevorzugung von Familienmitgliedern bei der Verteilung von Posten und Verantwortung, beschrieben. Er zeigt, wie Verwandtschaftsbeziehungen die Politik potenziell beeinflussen können, selbst in einer Gesellschaft, die theoretisch Chancengleichheit und Meritokratie hochschätzt. Doch obwohl es solche Beispiele gibt, sind sie in modernen Demokratien oft eher die Ausnahme als die Regel. Demokratische Institutionen sind darauf ausgelegt, Fairness und einen offenen Wettbewerb um Machtpositionen zu fördern, und es gibt oft Mechanismen, um den Einfluss von Verwandtschaftsbeziehungen zu kontrollieren und zu begrenzen.

Macht als Symbolik[modifier | modifier le wikicode]

Die Symbolik spielt eine entscheidende Rolle für das Funktionieren von Macht. Macht beschränkt sich nicht auf konkrete Handlungen, sondern erstreckt sich auch auf die Sphäre der Ideen, Überzeugungen und Symbole. Diese symbolischen Elemente können dazu dienen, die herrschende Macht zu legitimieren, Unterstützung zu mobilisieren und die kollektive Identität zu definieren. Symbole können viele Formen annehmen, von Ritualen über Denkmäler bis hin zu Reden und Gesten. Sie können dazu beitragen, ein bestimmtes Bild der Macht zu schaffen und den Bürgern bestimmte Botschaften zu vermitteln. Beispielsweise kann ein politischer Führer Symbole verwenden, um ein Bild der Stärke, der Weisheit oder des Mitgefühls zu projizieren. Rituale sind in diesem Zusammenhang ebenfalls wichtig. Sie können verwendet werden, um wichtige Übergänge zu markieren, z. B. die Amtseinführung eines neuen Führers, oder um historische Ereignisse zu feiern. Sie tragen zum Aufbau der sozialen Ordnung und zur Festlegung von Rollen und Status innerhalb der Gesellschaft bei. Das Symbolische kann zwar die Macht unterstützen, aber auch ein Mittel des Protests sein. Symbole können von denjenigen, die die etablierte Ordnung in Frage stellen oder verändern wollen, neu interpretiert, missbraucht oder abgelehnt werden.

Mossi-Reiter (Stich aus dem Jahr 1890).

Bestattungsrituale sind in vielen Kulturen von größter Bedeutung für die Weitergabe von Macht, so auch im Mossi-Königreich in Obervolta (heute Burkina Faso) im 15. und 16. Jahrhundert. Diese Rituale sind sowohl ein Moment der Trauer um den Verlust des Führers als auch eine Übergangszeremonie für die Übergabe der Macht an die nächste Generation.

Der Tod des Königs wird durch starke Symbole markiert, wie das Zerbersten einer Trommel und das Löschen des königlichen Feuers. Diese symbolischen Handlungen bedeuten das Ende einer Ära und die Notwendigkeit, in die nächste überzugehen. Es ist ein Moment der kollektiven Trauer, aber auch ein Moment des wichtigen politischen Übergangs.

Die Verantwortung für die Beaufsichtigung der Bestattungsrituale wird dem ältesten Kind des Königs übertragen, unabhängig davon, ob es sich um einen Sohn oder eine Tochter handelt. Diese Aufgabe ist sowohl eine Ehre als auch eine Verpflichtung, denn sie bedeutet, dass man darauf achten muss, dass das Ritual korrekt und gemäß den Traditionen und Bräuchen der Gesellschaft abläuft. Es ist auch eine Gelegenheit für das älteste Kind, Führungsqualitäten zu zeigen und seine Fähigkeit zur Übernahme von Machtverantwortung unter Beweis zu stellen.

Der napoco, ist eine entscheidende Phase dieses Rituals. Die älteste Tochter des verstorbenen Königs zieht die Kleidung ihres Vaters an und symbolisiert so den vorübergehenden Übergang der Macht und sichert die Kontinuität des Königtums, trotz der patrilinearen Erbfolge. Sie wird zur "Königin der Verschwundenen" und wird durch die Ländereien geführt, um dem Volk zu zeigen, dass es kein Machtvakuum gibt. Anschließend wird der neue König gewählt, der auf dem Pferd des alten Königs durch die Länder reitet und so die Wiedererlangung der Macht symbolisiert. Um den Übergang von der alten zur neuen Herrschaft zu unterstreichen, ist jedoch ein Akt des Bruchs erforderlich: Das Pferd des alten Königs wird getötet, was das Ende der vorherigen Ära und den Beginn der neuen markiert. Schließlich markiert die Inthronisationszeremonie, die Qurita, offiziell den Amtsantritt des neuen Königs. Diese Rituale sind zwar komplex und reich an Symbolik, zeigen aber deutlich, wie Macht sowohl kontinuierlich als auch diskontinuierlich ist und sowohl an die Abstammungslinie als auch an die individuelle Person gebunden ist. Dies ist eine beredte Demonstration dafür, wie traditionelle Gesellschaften den Machtwechsel bewältigen und die soziale und politische Stabilität aufrechterhalten.

In vielen Kulturen und Gesellschaften auf der ganzen Welt spielen Rituale eine entscheidende Rolle, um einen reibungslosen und friedlichen Machtübergang zu gewährleisten. Diese Rituale haben komplexe soziale, politische und symbolische Funktionen. In sozialer Hinsicht dienen sie dazu, die Gemeinschaft zu vereinen, soziale Normen zu bekräftigen und Kontinuität zu gewährleisten. Politisch gesehen legitimieren sie den neuen Herrscher und helfen dabei, Ordnung und Stabilität aufrechtzuerhalten, indem sie potenziell destruktive Machtkonflikte vermeiden. Darüber hinaus bieten sie einen Rahmen für den Umgang mit Veränderungen und Unsicherheiten, die mit einem Machtwechsel einhergehen können. Auf symbolischer Ebene betonen Rituale des Machtwechsels die Kontinuität zwischen dem alten und dem neuen Regime, während sie gleichzeitig den für den Neuanfang notwendigen Bruch markieren. Sie stellen den Machtwechsel visuell und physisch dar und helfen so der Gemeinschaft, den Wandel zu verstehen und zu akzeptieren. Alles in allem sind solche Rituale des Machtwechsels, wie sie beim Volk der Mossi üblich sind, in vielen Gesellschaften ein fester Bestandteil der Verwaltung der sozialen und politischen Ordnung.

Sprache als Teil der politischen Macht[modifier | modifier le wikicode]

Macht ist untrennbar mit Kommunikation verbunden. Wer das Sprechen und die Kommunikation beherrscht, verfügt de facto über Macht. Wer die Fähigkeit hat, sich auszudrücken, hat zudem das Potenzial, Machtdynamiken zu manipulieren, indem er Ordnung schafft, zu Gewalt aufruft oder die Sicherheit fördert. Es besteht also eine unbestreitbare Kontinuität zwischen Macht und dem Gebrauch der Sprache.

Die Sprache spielt eine entscheidende Rolle bei der Ausübung politischer Macht. Hier sind nur einige der vielen Möglichkeiten, wie dies geschieht:

Framing: Die Art und Weise, wie Fragen gestellt werden, kann beeinflussen, wie die Menschen über sie nachdenken. Dies wird als "Framing" oder Einrahmung bezeichnet. Wenn ein Politiker beispielsweise von "Steuerlast" statt von "öffentlicher Investition" spricht, kann dies die Art und Weise beeinflussen, wie die Menschen über das Thema Steuern denken.
Rhetorik: Politiker setzen oft Rhetorik ein, um die Menschen von ihrem Standpunkt zu überzeugen. Dies kann die Verwendung von Metaphern, Geschichten, Emotionen, Wiederholungen und anderen Techniken beinhalten, um ihre Reden überzeugender zu machen.
Informationskontrolle: Regierungen können Sprache nutzen, um die Informationen zu kontrollieren, die an die Öffentlichkeit gelangen. Dies kann von direkter Zensur bis hin zur Verbreitung von Desinformationen reichen.
Identitätsbildung: Sprache kann verwendet werden, um kollektive Identitäten zu schaffen. Beispielsweise kann die Verwendung von Begriffen wie "wir" und "sie" dabei helfen, ein Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Gruppe zu formen.
Legitimation von Macht : Sprache kann auch dazu verwendet werden, die Ausübung von Macht zu legitimieren. Beispielsweise kann eine Führungskraft mithilfe von Sprache erklären, warum bestimmte Handlungen notwendig sind oder warum sie am besten geeignet ist, die Führung zu übernehmen.

Sprache ist ein mächtiges Werkzeug, das in der Politik zur Beeinflussung, Überredung und Kontrolle eingesetzt werden kann.

Zur Veranschaulichung ihres Standpunkts beziehen sich Evans-Pritchard und Meyer Fortes auf die mythische Figur des Legba, des Gottes der Kommunikation in einigen afrikanischen Kulturen. Legba, der Meister aller Sprachen, ist in der Lage, die Reden aller anderen Gottheiten zu interpretieren. Er wird als ein von Gott gesandter Bote angesehen, der mit den Menschen kommunizieren soll. Um Legba herum hat sich ein Kult entwickelt, der nicht nur in traditionellen Kultstätten, sondern auch in Privathaushalten zu finden ist. Seine allgegenwärtige Präsenz bedeutet, dass er angeblich über die Mittel verfügt, die gesamte Gesellschaft zu kontrollieren, indem er Einzelnen hilft und sie, wenn nötig, bestraft. Er wird oft als Sprecher des Königs gesehen und besitzt die Fähigkeit, wütend zu werden und zu bestrafen. Von jedem Einzelnen wird daher erwartet, dass er sein Leben unter der Aufsicht dieses Gottes lebt.

Dies lässt Evans-Pritchard und Meyer Fortes zu dem Schluss kommen, dass der Gott, da er das Wort besitzt, auch die Macht besitzt. So wird die Sprache zu einem strukturierenden Wissen. Dies deckt sich mit Lévi-Strauss' Ansicht, dass die Sprache die Fähigkeit besitzt, die Regeln des sozialen Lebens zu definieren und eine Wahrheit auszudrücken, die nicht angefochten werden kann. Mit anderen Worten: Die Beherrschung der Sprache ist ein Mittel zur Kontrolle und Gestaltung der sozialen Realität und spiegelt eine Form der Macht wider.

Mit anderen Worten: Sprache ist nicht einfach ein Werkzeug der Macht, sondern ihr Wesen. Wenn die Macht die Kontrolle über die Sprache verliert, verliert sie ihre Fähigkeit zu existieren. In zeitgenössischen Theorien wird die Bedeutung von Sprache und Wörtern für die Beschreibung sozialer Realitäten besonders hervorgehoben. Sie ermöglichen es, Macht zu inszenieren und die Beziehung zur Macht aufzubauen und zu formalisieren. Mit anderen Worten: Sprache ist nicht nur ein Mittel, um Macht zu kommunizieren, sondern auch, um sie aufzubauen, zu formen und zu erhalten.

Die modernen Theorien der politischen Anthropologie beruhen auf mehreren Grundprinzipien:

Macht kann nicht ohne Sprache existieren: Sprache ist das Werkzeug, mit dem Macht ausgedrückt und verstanden wird. Sie verleiht Autorität, Regeln und Normen eine Form und hilft beim Aufbau und der Aufrechterhaltung von Machtstrukturen.
Macht kann nicht ohne Kommunikation existieren: Kommunikation ist für die Übertragung und den Empfang von Macht unerlässlich. Sie ermöglicht es, Ideen auszutauschen, Anweisungen zu geben, zu überzeugen und zu beeinflussen und einen Konsens herzustellen.
Macht kann nicht ohne Rituale existieren: Rituale sind symbolische Manifestationen von Macht, die bestehende Strukturen stärken und dabei helfen, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten. Sie spielen eine wesentliche Rolle bei der Legitimierung von Macht und bei der Schaffung eines Gefühls des Zusammenhalts und der Zugehörigkeit innerhalb einer Gemeinschaft oder Gesellschaft.

Mit anderen Worten: Sprache, Kommunikation und Ritual sind alle miteinander verbunden und spielen wesentliche Rollen bei der Schaffung und Aufrechterhaltung von Macht in Gesellschaften.

Die Inszenierung von Macht ist ein zentrales Element ihrer Ausübung und ihres Fortbestands. Dies kann verschiedene Formen annehmen, von öffentlichen Reden über offizielle Zeremonien bis hin zu Ritualen und Symbolen. Die Idee dahinter ist, die Autorität und Legitimität der herrschenden Macht zu stärken und gleichzeitig die öffentliche Meinung zu prägen und das soziale Verhalten zu lenken. Die Theatralisierung von Macht kann dazu dienen, die Autorität des Machthabers zu stärken, Respekt oder Furcht zu wecken oder ein Gefühl der Einheit oder kollektiven Identität zu schaffen. Sie kann auch dazu beitragen, Macht zu institutionalisieren, indem sie sie greifbarer macht und in den Mittelpunkt alltäglicher Praktiken und Rituale stellt. Kurz gesagt: Die Inszenierung von Macht ist ein wirksames Mittel, um Autorität zu vermitteln und zu festigen und gleichzeitig die Wahrnehmungen und das Verhalten von Einzelpersonen in der Gesellschaft zu beeinflussen.

Erving Goffman, ein kanadischer Soziologe, entwickelte das Konzept der "Theatralität" im sozialen Leben durch seine Idee der "sozialen Dramaturgie". Ihm zufolge ist das soziale Leben eine Reihe von Aufführungen, bei denen die Menschen je nach Situation und Publikum unterschiedliche Rollen spielen. Dies gilt auch für Macht. Macht ist nicht einfach eine abstrakte Entität, sondern manifestiert sich durch Handlungen, Reden und Symbole, die bewusst inszeniert werden, um die Autorität und Legitimität der Macht zu stärken. Es handelt sich um eine Form der "Performance", die wie jede andere Performance eine gewisse Inszenierung erfordert, um wirksam zu sein. Dies kann öffentliche Reden, offizielle Zeremonien, Rituale, Symbole, Machtinsignien usw. beinhalten. Diese Elemente tragen zur "Performance" der Macht bei und sind entscheidend, um die Autorität, Legitimität und Identität der Macht dem Publikum - d. h. der Öffentlichkeit oder den Bürgern - zu vermitteln. Darüber hinaus hilft diese Inszenierung der Macht auch bei der Institutionalisierung der Macht, indem sie sie greifbarer macht und in die alltäglichen Praktiken und Rituale der Gesellschaft einbettet. Kurz gesagt: Macht wird nicht nur ausgeübt, sondern auch dargestellt und performativ zum Ausdruck gebracht.

Die Theatralisierung ist ein grundlegendes Element der modernen Demokratie. Sie spielt eine entscheidende Rolle bei der Art und Weise, wie Macht ausgedrückt, wahrgenommen und verstanden wird. In einer Demokratie wird Macht oft auf theatralische Weise ausgedrückt, um der Öffentlichkeit politische Ideen, Werte und Positionen zu vermitteln. Beispielsweise werden die Reden von politischen Führern oft akribisch vorbereitet und präsentiert, um ihre Wirkung und ihren Einfluss zu maximieren. Ebenso werden Wahlkämpfe, politische Debatten und sogar Parlamentssitzungen oft mit einer gewissen Inszenierung inszeniert, um bestimmte Ideen oder Positionen hervorzuheben oder die öffentliche Meinung zu beeinflussen. Das bedeutet nicht zwangsläufig, dass Politik unaufrichtig oder oberflächlich ist. Im Gegenteil, Theatralik kann ein wirksames Mittel sein, um komplexe Ideen zu vermitteln und die Öffentlichkeit in politische Diskussionen einzubeziehen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Theatralisierung wie jedes andere Werkzeug konstruktiv oder destruktiv eingesetzt werden kann, je nach der Absicht derjenigen, die es verwenden. Letztendlich ist die Theatralisierung ein unvermeidlicher Teil der modernen Demokratie. Sie ist sowohl ein Spiegelbild unserer visuellen und mediatisierten Kultur als auch ein wesentliches Mittel für politische Akteure, um mit der Öffentlichkeit zu kommunizieren und zu interagieren.

Rituale der sozialen Umkehr[modifier | modifier le wikicode]

Jede Gesellschaft, die versucht, Harmonie zu wahren und Macht zu legitimieren, muss mit einer komplexen Spannung umgehen. Diese Spannung wird oft als "zentrifugal" beschrieben, d. h. sie drängt gewissermaßen nach außen, weg vom Zentrum. Diese Spannung kann aus verschiedenen Quellen resultieren, z. B. aus sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Konflikten oder aus unterschiedlichen Meinungen und Werten innerhalb der Gesellschaft. Auf der einen Seite kann die Spannung konstruktiv sein: Sie kann Veränderungen, Innovationen und sozialen Fortschritt anregen. Sie kann auch dazu dienen, verantwortungsvolle Führungspersönlichkeiten zu erhalten und Transparenz und Fairness zu fördern. Wenn sie jedoch nicht angemessen gehandhabt wird, kann diese Spannung destruktiv werden. Sie kann zu sozialen Konflikten, politischer Instabilität und sogar zu Gewalt führen. Außerdem kann eine übermäßige Spannung die Legitimität der herrschenden Macht schwächen und das Vertrauen der Öffentlichkeit in die Institutionen untergraben. Um mit diesen Spannungen umzugehen, entwickeln Gesellschaften häufig verschiedene Mechanismen, wie Konfliktlösungssysteme, Rituale der sozialen Umkehrung und Mechanismen der Partizipation und des demokratischen Dialogs. Diese Mechanismen können dabei helfen, die Spannung produktiv zu kanalisieren und ein empfindliches Gleichgewicht zwischen der Aufrechterhaltung der Ordnung und der Achtung der Vielfalt und der individuellen Freiheit zu wahren.

Rituale der sozialen Umkehrung sind ein Mittel, das Gesellschaften einsetzen, um mit dieser Spannung umzugehen. Bei diesen Ritualen werden soziale Rollen und etablierte Normen vorübergehend umgekehrt und bieten so ein Ventil für Spannungen und Frustrationen, die sich in einer hierarchischen Gesellschaft aufbauen können. Bei solchen Zeremonien können diejenigen, die normalerweise in einer Machtposition sind, symbolisch gestürzt oder lächerlich gemacht werden, während diejenigen, die normalerweise unterwürfig sind, in Positionen von Prestige und Autorität gebracht werden können. Diese vorübergehenden Umkehrungen können dazu beitragen, soziale Spannungen abzubauen, die Solidarität der Gemeinschaft zu stärken und bestehende soziale Normen und Rollen zu bekräftigen. Ein klassisches Beispiel für ein Ritual der sozialen Umkehrung ist der Karneval, ein traditionelles Fest in vielen Kulturen, bei dem soziale Normen und Hierarchien vorübergehend außer Kraft gesetzt oder umgekehrt werden. Diese Ereignisse ermöglichen eine Befreiung von den üblichen sozialen Normen und können dazu dienen, bestehende Machtstrukturen - wenn auch nur symbolisch - zu kritisieren. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Rituale langfristig nicht unbedingt die Machtstrukturen in Frage stellen. Nach dem Ritual sind die Rollen und Hierarchien in der Regel wiederhergestellt, und die Macht nimmt ihren normalen Lauf. In diesem Sinne können Umkehrrituale auch dazu dienen, den Status quo aufrechtzuerhalten, indem sie ein vorübergehendes Ventil für soziale Spannungen bieten, ohne die bestehenden Machtstrukturen wirklich zu stören.

Rituale der sozialen Umkehrung, wie z. B. der Karneval, setzen Spannungen frei, indem sie Rollen und soziale Normen vorübergehend umkehren. In diesen Kontexten werden Verhaltensweisen, die normalerweise inakzeptabel oder tabu sind, nicht nur erlaubt, sondern sogar gefördert. Dazu können Akte der Verspottung von Autoritätspersonen, der Ausdruck normalerweise unterdrückter Gefühle und der Bruch sozialer Tabus gehören. Diese Rituale dienen mehreren wichtigen Funktionen. Erstens ermöglichen sie eine Befreiung von sozialen und emotionalen Spannungen, die sich in einer Gesellschaft ansammeln können. Zweitens können sie als Sicherheitsventil dienen, indem sie es den Menschen ermöglichen, Frustration und Unzufriedenheit auf kontrollierte Weise auszudrücken, was die Eskalation von Konflikten verhindern kann. Drittens können sie die soziale Solidarität stärken, indem sie die Menschen in einem Moment des Vergnügens und der gemeinsamen Kameradschaft zusammenbringen. Und schließlich können diese Rituale, indem sie sich über Autoritätspersonen lustig machen und soziale Hierarchien umkehren, auch dazu dienen, die herrschende Macht zu kritisieren und in Frage zu stellen. Weil sie jedoch zeitlich begrenzt sind und von rituellen Normen eingerahmt werden, können sie oft von den Behörden toleriert werden, ohne ihre Macht ernsthaft zu bedrohen. Indem sie solche Rituale zulassen, können die Behörden sogar ihre Legitimität stärken, indem sie zeigen, dass sie in der Lage sind, Kritik und Opposition zu tolerieren.

Rituale der sozialen Umkehrung wie der Karneval werden in der Regel kontrolliert und sind zeitlich begrenzt. Obwohl sie eine gewisse Meinungsfreiheit und eine vorübergehende Umkehrung der sozialen Normen ermöglichen, werden diese Rituale in der Regel sorgfältig überwacht, um sicherzustellen, dass sie nicht in Unordnung oder offene Revolte ausarten. Der Karneval zum Beispiel findet einmal im Jahr statt, und seine Feierlichkeiten sind auf einen bestimmten Zeitraum beschränkt. Während dieser Zeit steht es den Menschen frei, sich über die Macht zu mokieren, Gefühle oder Verhaltensweisen auszudrücken, die normalerweise unterdrückt werden, und gegen gesellschaftliche Normen zu verstoßen. Sobald der Karneval jedoch vorbei ist, werden die üblichen Verhaltensregeln und der Respekt vor der Autorität wieder eingeführt. Auf diese Weise kann die Macht diese Umkehrrituale tolerieren und sogar fördern, da sie als Sicherheitsventil dienen, um soziale Spannungen abzubauen. Gleichzeitig kann die Macht durch die zeitliche Begrenzung und Kontrolle dieser Rituale sicherstellen, dass sie ihre Autorität oder die Stabilität der Gesellschaft nicht ernsthaft gefährden. Mit anderen Worten: Rituale der sozialen Umkehr sind ein integraler Bestandteil der Strategie der Macht, die soziale Ordnung zu verwalten und aufrechtzuerhalten.

Rituale der sozialen Umkehrung, wie der Karneval, sind eine Art sozialer Regulierungsmechanismus, der in den größeren Rahmen der Gesellschaftsstruktur eingebettet ist. Sie ermöglichen eine gewisse Form des symbolischen Ungehorsams oder der Unterwanderung sozialer Normen, allerdings in einem kontrollierten und zeitlich begrenzten Rahmen. Diese Rituale bieten ein Sicherheitsventil, um soziale Spannungen und Frustrationen, die sich in der Gesellschaft ansammeln können, abzubauen. Sie ermöglichen es dem Einzelnen, Gefühle oder Verhaltensweisen auszudrücken, die normalerweise unterdrückt oder missbilligt werden. Gleichzeitig stellen diese Rituale der sozialen Umkehrung, da sie zeitlich und räumlich begrenzt sind und häufig von bestimmten Regeln eingerahmt werden, keine ernsthafte Bedrohung für die soziale Ordnung oder die herrschende Macht dar. Indem sie diese Formen des symbolischen Ungehorsams zulassen, kann die Macht in Wirklichkeit ihre Position stärken, indem sie Toleranz demonstriert und es den Menschen ermöglicht, ihre Frustrationen auf kontrollierte Weise auszudrücken. Auf diese Weise können Rituale der sozialen Umkehrung dazu beitragen, die Stabilität und die soziale Ordnung langfristig aufrechtzuerhalten.

Die Abgrenzung zwischen dem, was ein Ritual der sozialen Inversion ist, und dem, was es nicht ist, kann schwierig sein. Dies hängt weitgehend vom spezifischen kulturellen und sozialen Kontext ab. Bei Ritualen der sozialen Inversion werden die üblichen Rollen und Hierarchien vorübergehend umgekehrt oder auf den Kopf gestellt, sodass diejenigen, die normalerweise in einer untergeordneten Position sind, Machtrollen übernehmen können und umgekehrt. Diese Umkehrungen sind jedoch in der Regel streng kontrolliert und zeitlich begrenzt, mit der klaren Erwartung, dass die normale soziale Ordnung am Ende des Rituals wiederhergestellt wird. Das Paradoxe daran ist, dass soziale Umkehrrituale, obwohl sie an der Oberfläche subversiv erscheinen, in Wirklichkeit den Status quo stärken können. Indem sie ein gewisses Maß an kontrollierter Überschreitung zulassen, können sie dazu beitragen, soziale Spannungen abzubauen und die Akzeptanz bestehender Rollen und Hierarchien zu stärken. Sie können auch dazu beitragen, die Bedeutung von Normen und sozialen Rollen, die vorübergehend ausgesetzt oder umgekehrt werden, zu betonen und zu stärken. Mit anderen Worten: Obwohl sie die soziale Ordnung scheinbar destabilisieren, können Rituale der sozialen Umkehrung in Wirklichkeit zu ihrer Erhaltung und Fortführung beitragen.

Rituale der sozialen Inversion wie Karneval oder politische Satire können auf mehreren Prinzipien beruhen:

Akzeptanz von Spott: Bei diesen Ritualen muss die etablierte Macht ein gewisses Maß an Respektlosigkeit und Spott tolerieren und manchmal sogar fördern. Diese Phase der Lockerung kann es den Menschen ermöglichen, Frustrationen oder Kritik zu äußern, die sonst unterdrückt würden.
Stärkung der sozialen Bindungen: Paradoxerweise kann diese Zeit der Unordnung tatsächlich die sozialen Bindungen stärken. Indem sie einen kontrollierten Ausdruck von Dissens ermöglichen und einen vorübergehenden Ausweg aus den Zwängen des Alltags bieten, können diese Rituale Spannungen abbauen und den sozialen Zusammenhalt stärken.

Diese Grundsätze legen nahe, dass Rituale der sozialen Umkehr nicht einfach nur Momente des Chaos und der Übertretung sind, sondern auch eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung und der Stärkung der Solidarität in der Gemeinschaft spielen.

Für eine politische Anthropologie der Moderne[modifier | modifier le wikicode]

George Balandier (1920 - 2016)[modifier | modifier le wikicode]

Georges Balandier auf der Buchmesse in Paris im März 2010.

George Balandier war ein französischer Anthropologe und Soziologe, der für seine Arbeit über Afrika bekannt war. Balandier, der am 21. Dezember 1920 geboren wurde und am 5. Oktober 2016 verstarb, leistete einen wichtigen Beitrag zur politischen Anthropologie und zur Soziologie der Moderne, insbesondere im Kontext postkolonialer Gesellschaften. Er studierte an der Sorbonne bei Marcel Mauss und verbrachte viel Zeit mit der Erforschung von Gesellschaften in Afrika, insbesondere im Kongo. Seine Arbeit hat viele westliche Annahmen über afrikanische Gesellschaften in Frage gestellt und die Komplexität und Vielfalt dieser Gesellschaften hervorgehoben. Zu seinen bemerkenswertesten Werken gehören "Sociologie actuelle de l'Afrique Noire" (1955), in dem er die soziale und politische Dynamik Afrikas im Kontext der Entkolonialisierung analysierte, und "Le détour: pouvoir et modernité" (1985), in dem er die Auswirkungen der Moderne auf nicht-westliche Gesellschaften untersuchte. Balandier war ein Pionier in der Erforschung afrikanischer Gesellschaften und hat die Art und Weise, wie Anthropologen und Soziologen an die Erforschung Afrikas herangehen, maßgeblich beeinflusst.

George Balandier war eine Schlüsselfigur beim Studium der afrikanischen Gesellschaften während der Zeit der Entkolonialisierung. Seine Feldarbeit in Afrika, insbesondere in Gabun und im Kongo, ermöglichte es ihm, die großen gesellschaftlichen Veränderungen zu beobachten und zu analysieren, die sich vollzogen, während sich diese Nationen in Richtung Unabhängigkeit bewegten. In seinen Werken wie "Changements sociaux au Gabon" und "Sociologie des Brazzavilles Noires" untersuchte Balandier die kulturellen, sozialen und politischen Veränderungen, die sich während dieser Übergangszeit in Subsahara-Afrika vollzogen. Diese Arbeiten beleuchteten die Herausforderungen und Chancen, die mit der Entkolonialisierung verbunden waren, und betonten gleichzeitig die Komplexität und Vielfalt der afrikanischen Gesellschaften. Balandier hat das Politische oft nicht nur als ein System von Macht oder Autorität behandelt, sondern auch als eine Reihe von Funktionen, Strukturen und Permanenzen, die das soziale Leben prägen. Er betonte, dass das Politische nicht von seinem sozialen und kulturellen Kontext getrennt werden kann und dass die Entkolonialisierung ein komplexer Prozess war, der diese Gesellschaften tiefgreifend umgestaltete. Er war auch ein Vorreiter darin, das Politische nicht nur als Phänomen von Macht und Autorität, sondern auch von Dauerhaftigkeit und Strukturen zu verstehen, die die Gesellschaft beeinflussen und formen. So ist für Balandier das Politische intrinsisch mit dem Sozialen und der Kultur verbunden.

George Balandier beschäftigte sich im Kontext der Entkolonialisierung mit den Auswirkungen der Modernisierung auf die traditionellen politischen Systeme Afrikas. Er wollte herausfinden, wie sich diese Gesellschaften angesichts der Kräfte der Moderne und der aufkommenden politischen Unabhängigkeit entwickelten und anpassten. Balandier analysierte, wie die Unabhängigkeit die bestehenden politischen und sozialen Strukturen veränderte und gleichzeitig neue Formen der politischen und sozialen Beziehungen schuf. Er beobachtete, dass die Unabhängigkeitsprozesse nicht nur politische oder wirtschaftliche Veränderungen mit sich brachten, sondern auch tiefgreifende Auswirkungen auf die sozialen, kulturellen und symbolischen Strukturen dieser Gesellschaften hatten. Er betonte auch, dass die Unabhängigkeit nicht nur eine Frage der politischen Transformation war, sondern auch eine Transformation des individuellen und kollektiven Bewusstseins bedeutete, die durch die Entstehung einer neuen Form der nationalen Identität und eines neuen Verständnisses von Staatsbürgerschaft gekennzeichnet war. In seiner Arbeit betonte Balandier auch, dass die afrikanischen Gesellschaften nicht als starre "traditionelle" Gesellschaften betrachtet werden sollten, sondern als dynamische und sich ständig verändernde Gesellschaften, die in der Lage sind, Elemente der Moderne zu integrieren, während sie gleichzeitig bestimmte Aspekte ihrer Traditionen bewahren. Balandier hat daher einen wichtigen Beitrag zu unserem Verständnis der Modernisierungs- und Unabhängigkeitsprozesse in Afrika geleistet und dazu, wie diese Prozesse die politischen und sozialen Strukturen dieser Gesellschaften umgestaltet haben.

George Balandier hat drei Schlüsselbereiche identifiziert, in denen die afrikanischen Gesellschaften ihre Einzigartigkeit und ihre bedeutendsten Reaktionen auf soziopolitische Veränderungen am besten zum Ausdruck bringen:

Kulturelle Ensembles und Räume: In diesen Räumen lassen sich die Kriterien identifizieren, auf deren Grundlage kulturelle Bindungen und Ausschlüsse zum Ausdruck gebracht werden. Sie spiegeln die Werte, Überzeugungen und Praktiken wider, die eine bestimmte Gesellschaft definieren. Sie können auch helfen zu verstehen, wie diese Gesellschaften andere Kulturen wahrnehmen und mit ihnen interagieren.
Religionen und religiöse Innovationen: Diese Elemente offenbaren die Veränderungen in der sozialen und kulturellen Welt Afrikas, insbesondere die neuen Konfigurationen des Politischen. Religiöse Überzeugungen und spirituelle Praktiken sind oft tief in den afrikanischen Kulturen verwurzelt, und Veränderungen oder Innovationen in diesem Bereich können Ausdruck umfassenderer sozialer und politischer Transformationen sein.
Traditionelle politische Systeme: Diese Systeme sind häufig durch Modernisierungsprozesse bedroht. Sie können durch Veränderungen wie die Urbanisierung, die Globalisierung oder die Entwicklung sozialer und kultureller Normen unter Druck geraten oder umgestaltet werden. Sie können sich jedoch auch als Reaktion auf diese Herausforderungen anpassen und weiterentwickeln, was zu neuen Formen der Staatsführung oder politischen Beziehungen führen kann.

Balandier betonte daher, wie wichtig es sei, diese drei Bereiche zu verstehen, um die dynamische und komplexe Natur der afrikanischen Gesellschaften im Kontext von Entkolonialisierung und Modernisierung vollständig zu erfassen.

George Balandier beobachtete, dass die Entkolonialisierungsprozesse häufig dem Modell des westlichen Nationalstaats folgten. Selbst nachdem sie ihre Unabhängigkeit erlangt hatten, übernahmen viele Länder politische, wirtschaftliche und soziale Strukturen, die denen ihrer ehemaligen Kolonialherren ähnelten. Dies wird oft als "Modernisierung nach westlichem Vorbild" bezeichnet. Dieses westliche Modernisierungsmodell beinhaltete unter anderem die Übernahme demokratischer politischer Systeme, kapitalistischer Wirtschaftsmodelle und eine klare Trennung zwischen öffentlicher und privater Sphäre. Dieser Übergang war jedoch nicht immer einfach oder konfliktfrei. Vielmehr führte er in vielen Fällen zu erheblichen sozialen und kulturellen Umwälzungen. Darüber hinaus betonte Balandier, dass die von den westlichen Kolonialmächten eingeleiteten Prozesse der kulturellen und sozialen Desintegration mit der Dekolonisierung nicht endeten. Mit anderen Worten: Die kulturellen, sozialen und wirtschaftlichen Einflüsse des Westens wirkten sich auch nach ihrer offiziellen Unabhängigkeit noch auf die postkolonialen Gesellschaften aus. Dies führte zu einer komplexen Situation, in der die postkolonialen Gesellschaften zwischen der Bewahrung ihrer eigenen Traditionen und Kulturen und der Anpassung an westliche Normen und Strukturen navigieren mussten. Diese Spannung zwischen Tradition und Moderne ist ein zentrales Thema in Balandiers Arbeit und bleibt auch heute noch eine wichtige Herausforderung in vielen postkolonialen Gesellschaften.

Die Begriffe Abhängigkeit, Dominanz und Unterwerfung[modifier | modifier le wikicode]

Die Begriffe "Abhängigkeit", "Dominanz" und "Unterwerfung" sind Schlüsselbegriffe in den Sozialwissenschaften und werden häufig zur Analyse von Machtbeziehungen verwendet.

Abhängigkeit: Abhängigkeit ist ein Zustand, in dem eine Entität von einer anderen bedingt oder kontrolliert wird. Dies kann auf verschiedenen Ebenen gelten, z. B. für Einzelpersonen, soziale Gruppen oder Länder. In der politischen Ökonomie analysiert die Dependenztheorie beispielsweise, wie Industrie- und Entwicklungsländer auf ungleiche Weise miteinander verbunden sind, wobei die Entwicklungsländer für ihre wirtschaftliche Entwicklung häufig von den Industrieländern abhängen.
Dominanz: Dominanz bezieht sich auf die Ausübung von Macht oder Kontrolle über eine andere Einheit. Sie kann sich auf vielfältige Weise ausdrücken, von physischem Zwang bis hin zu kulturellem oder ideologischem Einfluss. Herrschaft kann explizit sein, wie in einer Diktatur, oder subtiler, wie in sozialen Strukturen, die bestimmte Gruppen auf Kosten anderer begünstigen.
Unterwerfung: Unterwerfung bezieht sich auf die Akzeptanz der Autorität oder Kontrolle einer anderen Entität. Sie ist oft eine Reaktion auf Dominanz und kann freiwillig oder erzwungen sein. Unterwerfung kann das Ergebnis von sozialen, wirtschaftlichen oder politischen Zwängen sein oder mit Überzeugungen oder kulturellen Normen zusammenhängen.

Diese Konzepte sind oft miteinander verknüpft und können auf komplexe Weise interagieren. Beispielsweise kann Abhängigkeit zu Dominanz und Unterwerfung führen und umgekehrt. Darüber hinaus sind diese Beziehungen nicht fix und können sich im Laufe der Zeit ändern, wenn sich die Machtdynamiken weiterentwickeln.

Abhängigkeit ist kolonialen Situationen eigen[modifier | modifier le wikicode]

Der Begriff der Abhängigkeit wird häufig verwendet, um postkoloniale Beziehungen zu analysieren, die trotz des offiziellen Endes des Kolonialismus Formen der Herrschaft aufrechterhalten können. Hier kommt das Konzept des Neokolonialismus ins Spiel. Neokolonialismus bezieht sich auf den anhaltenden Einfluss der ehemaligen Kolonialmächte auf ihre ehemaligen Kolonien, selbst nachdem diese politisch unabhängig geworden sind.

Dieser Einfluss kann verschiedene Formen annehmen, darunter wirtschaftliche, politische und kulturelle. Beispielsweise können ehemalige Kolonien aufgrund der Struktur der Weltwirtschaft, die sich häufig an den Interessen der Industrieländer orientiert, wirtschaftlich weiterhin von ihren früheren Metropolen abhängig sein. Politisch können die ehemaligen Kolonialmächte durch Diplomatie, internationale Hilfe oder andere Mechanismen weiterhin Einfluss ausüben. Und schließlich können kulturell die Werte und Normen der ehemaligen Kolonialmächte vorherrschend bleiben, z. B. durch Bildung, Medien oder Sprache.

Abhängigkeit ist also nicht einfach ein Merkmal kolonialer Beziehungen, sondern kann sich auch in postkolonialen Beziehungen fortsetzen. Es ist wichtig zu beachten, dass diese Beziehungen komplex sind und sich von Kontext zu Kontext stark unterscheiden können.

Herrschaft erzeugt Abhängigkeit (materiell und geistig)[modifier | modifier le wikicode]

Herrschaft kann sowohl materielle als auch geistige Formen der Abhängigkeit hervorbringen.

Materielle Abhängigkeit ist oft wirtschaftlich und kann dadurch entstehen, dass ein Land die natürlichen Ressourcen, die Arbeitskraft oder den Markt eines anderen Landes ausbeutet. In vielen Fällen entsteht dadurch ein Abhängigkeitsverhältnis, bei dem das beherrschte Land wirtschaftlich vom beherrschenden Land abhängig ist.
Geistige Abhängigkeit kann sich auf verschiedene Weise äußern. Beispielsweise könnte dies bedeuten, dass das beherrschte Land die Überzeugungen, Werte, kulturellen Normen oder religiösen Praktiken des beherrschenden Landes übernimmt. Dies kann das Ergebnis eines Prozesses der Assimilation, der kulturellen Kolonisierung oder der Wirkung von Soft Power sein.

In beiden Fällen können diese Formen der Abhängigkeit die Autonomie und Souveränität des beherrschten Landes einschränken und können selbst nach dem Ende der direkten politischen Herrschaft, wie es nach der Entkolonialisierung der Fall sein kann, nachhaltige Auswirkungen haben. Daher ist es bei der Analyse der internationalen Beziehungen und der Entwicklung von entscheidender Bedeutung, diese Dynamiken zu verstehen.

Die Moderne und der Kontakt mit anderen Kulturen können durch verschiedene Prozesse zu tiefgreifenden Veränderungen in bestehenden Kulturen führen:

Dekulturation: Dies ist ein Prozess, bei dem eine Person oder Gruppe aufgrund eines abrupten Kontakts mit einer anderen Kultur ihre kulturellen Werte und Referenzen verliert. Dies kann zum Verlust der ursprünglichen Kultur und häufig zur Übernahme der vorherrschenden Kultur führen. Dies ist ein Prozess, der oft mit Kolonialisierung und Zwangsassimilation in Verbindung gebracht wird.
Akkulturation: Dies ist ein dynamischerer Prozess, bei dem es zu einer Vermischung und Interaktion zwischen zwei verschiedenen Kulturen kommt. Sie beinhaltet Veränderungen in den ursprünglichen kulturellen Mustern einer oder beider Gruppen aufgrund eines kontinuierlichen und direkten Kontakts. Es handelt sich um eine Form der kulturellen Vermischung, bei der sich die beiden Kulturen gegenseitig beeinflussen.
Gegenakkulturation: Sie ist eine Reaktion auf die Akkulturation. Es ist der Prozess, bei dem eine Gesellschaft, die akkulturiert wurde, sich mobilisiert, um ihre ursprüngliche kulturelle Identität zu schützen und zu beanspruchen. Dies kann die Ablehnung fremder kultureller Einflüsse und den Versuch beinhalten, die ursprüngliche Kultur wiederzubeleben.

Diese Prozesse zeigen, wie komplex kulturelle Interaktionen sind und wie sie kulturelle Identitäten und Machtverhältnisse beeinflussen können.

George Balandier verwendete den Begriff der Entfremdung, um die Folgen der Entkolonialisierung zu analysieren. Entfremdung wird in diesem Zusammenhang als eine Form des Verlusts des Selbst und der eigenen Kultur aufgrund der durch die Kolonialisierung ausgelösten Prozesse der Dekulturation und Akkulturation verstanden. Mit anderen Worten: Einzelpersonen oder Gesellschaften können sich entfremdet fühlen, wenn sie durch den intensiven und oftmals aufgezwungenen Kontakt mit einer anderen Kultur ihre kulturellen Werte und Bezugspunkte verlieren (Dekultivierung). Dies kann zur Übernahme von Elementen der vorherrschenden Kultur führen (Akkulturation), wodurch eine Mischung aus Altem und Neuem entsteht, die destabilisierend wirken kann. Entfremdung kann auch mit Gefühlen der Emanzipation und der Abhängigkeit verbunden sein. Einzelpersonen können sich durch die Übernahme neuer Ideen, Werte oder Lebensweisen emanzipiert fühlen. Sie können sich jedoch auch in Bezug auf ihre Identität und ihr Wertgefühl von der herrschenden Kultur abhängig fühlen. Im Kontext der Entkolonialisierung kann Entfremdung ein komplexes und mehrdimensionales Phänomen sein, das die Spannungen zwischen dem Wunsch, kulturelle Traditionen zu bewahren, und der Notwendigkeit, sich in einer sich ständig wandelnden Welt anzupassen und weiterzuentwickeln, widerspiegelt.

Die Entstehung des politischen Feldes in den modernen afrikanischen Staaten hängt von einem doppelten Prozess ab: zum einen von der Mobilisierung der Bevölkerung und dem Versuch, eine neue Identität zu schaffen, und zum anderen von dem Leid, das dem Übergang von einer traditionellen zu einer modernen Gesellschaft innewohnt. Aus der afrikanistischen Perspektive der 1950er und 1960er Jahre, einer Zeit des großen Wandels, liegt der politische Prozess an der Schnittstelle zwischen diesen beiden Realitäten. Mit anderen Worten: Politisches Verhalten und politische Systeme sind das Produkt sowohl von Akkulturation als auch von Dekulturation. Dies ist ein komplexer und manchmal schwieriger Prozess, bei dem Einzelpersonen und Gesellschaften ständig nach einem Gleichgewicht zwischen der Bewahrung ihrer kulturellen Traditionen und der Anpassung an die Anforderungen und Werte der modernen Gesellschaft suchen. Insbesondere politische Führer stehen vor der schwierigen Aufgabe, in diesen unruhigen Gewässern zu navigieren, indem sie versuchen, den sich ändernden Bedürfnissen und Erwartungen ihrer Bürger gerecht zu werden und gleichzeitig ihr kulturelles Erbe zu respektieren und zu bewahren.

Balandier argumentierte, dass in diesem politischen Transformationsprozess sowohl Elemente der Rationalität, die für die westliche Politik typisch sind, als auch traditionelle Elemente, die diese primitive Gouvernementalität kennzeichnen, zu finden sind. Er betonte, dass Politik, insbesondere im afrikanischen Kontext, interessant ist, weil sie ein Gleichgewicht herstellt zwischen einer rationalen Sichtweise, die für den Westen charakteristisch ist, und einer eher traditionellen Sichtweise der afrikanischen Anthropologie mit ihren Riten, Ritualen und ihrer Vorstellungswelt, die manchmal sogar magisch ist. Diese Vorstellung spiegelt die Komplexität und den Reichtum der politischen Systeme Afrikas wider, die einerseits in tiefen kulturellen Traditionen verwurzelt sind und andererseits mit der Notwendigkeit konfrontiert sind, sich an die Normen und Strukturen der westlichen Moderne anzupassen. In diesem Sinne ist die Politik in Afrika oft eine faszinierende Mischung aus Altem und Neuem, Traditionellem und Modernem.

Der zusammengesetzte Charakter der modernen politischen Systeme Afrikas ergibt sich aus der Koexistenz dieser traditionellen und modernen Elemente. Diese Systeme tragen die Widersprüche in sich, die dem Zusammentreffen dieser beiden Realitäten innewohnen, was die Schwierigkeiten beim Aufbau ihrer nationalen Identität und ihres Territoriums erklären kann. Der Aufbau einer nationalen Identität beinhaltet oft die Notwendigkeit, ein Gleichgewicht zwischen der Bewahrung lokaler Traditionen und der Anpassung an moderne politische und soziale Strukturen zu finden. Folglich können sich diese Widersprüche manchmal in Spannungen oder Herausforderungen im Prozess der Nationalstaatsbildung niederschlagen. Es ist jedoch auch wichtig zu beachten, dass diese Koexistenz eine Quelle des Reichtums und der Vielfalt sein kann und die Möglichkeit eines einheitlichen Weges in die Moderne bietet, der die lokalen Traditionen und Kulturen respektiert und wertschätzt.

Die Bereiche der politischen Anthropologie der Moderne[modifier | modifier le wikicode]

Die Ritualisierung der Politik[modifier | modifier le wikicode]

Die Ritualisierung des Politischen bezieht sich auf die Vorstellung, dass politische Praktiken häufig von Ritualen eingerahmt werden, die diesen Praktiken eine symbolische Bedeutung verleihen. Diese Rituale können viele Formen annehmen, von Einweihungszeremonien über Parlamentsdebatten bis hin zu politischen Reden. Sie sind wichtig, weil sie helfen, das politische Handeln zu strukturieren und die Macht zu legitimieren.

Investiturrituale: Dies sind Zeremonien, bei denen eine Person offiziell mit einer politischen Rolle oder Funktion betraut wird. Beispielsweise ist die Amtseinführungszeremonie eines Präsidenten ein wichtiges politisches Ritual, das den Übergang der Macht symbolisiert.
Gesetzgebungsrituale : Auch Parlamentsdebatten und Abstimmungen werden von Ritualen eingerahmt, die regeln, wie sich die Gesetzgeber verhalten und interagieren sollen. Diese Rituale helfen dabei, die Ordnung und die Einhaltung der demokratischen Verfahren aufrechtzuerhalten.
Gedenkrituale: Gedenkzeremonien wie der Volkstrauertag sind politische Rituale, mit denen sich eine Gesellschaft an wichtige Ereignisse oder Personen aus ihrer Vergangenheit erinnert und diese ehrt.
Protestrituale: Protestbewegungen haben oft ihre eigenen Rituale, wie Märsche oder Streiks, die dabei helfen, die Bewegung zu vereinen und die Aufmerksamkeit auf ihre Sache zu lenken.
Rederituale: Politische Reden werden oft von Ritualen eingerahmt. Beispielsweise wird der Präsident der Vereinigten Staaten bei einer Rede zur Lage der Nation traditionell zu bestimmten Zeiten durch Applaus unterbrochen.

Die Ritualisierung der Politik ist wichtig, da sie zur Legitimation der Macht beiträgt. Politische Rituale stärken die Autorität der Führer und helfen, den sozialen Zusammenhalt zu wahren, indem sie sich auf gemeinsame Symbole und Traditionen berufen. Sie können auch eingesetzt werden, um die Unterstützung für eine Sache zu galvanisieren oder um die herrschende Macht zu kritisieren und herauszufordern.

Rituale in traditionellen oder "primitiven" Gesellschaften (ein Begriff, der in der Anthropologie aufgrund seiner pejorativen Konnotationen immer seltener verwendet wird) spielen eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung und des Zusammenhalts der Gemeinschaft. Rituale sind für diese Gesellschaften ein Mittel, um ihrer Welt einen Sinn zu geben, soziale Normen festzulegen und die kollektive Identität zu stärken. Die verschiedenen Arten von Ritualen sind in diesen Gesellschaften alle wichtig.

Kampf gegen den Verschleiß: Diese Rituale können Erneuerungsrituale beinhalten, die die Lebensenergie der Gemeinschaft wiederherstellen und beleben sollen. Sie können mit natürlichen Zyklen, wie den Jahreszeiten, oder mit sozialen Ereignissen, wie der Ankunft eines neuen Häuptlings, verbunden sein.
Inthronisierung eines neuen Häuptlings: Inthronisierungsrituale sind entscheidend, um die Position eines neuen Häuptlings zu legitimieren und den Machtwechsel innerhalb der Gemeinschaft zu erleichtern.
Krankheiten und Naturkatastrophen vertreiben: Diese Rituale können Reinigungs- oder Exorzismusrituale beinhalten, die das Böse oder Unglück von der Gemeinschaft fernhalten sollen.
Mystische Macht neu installieren: Diese Rituale erkennen die heilige oder übernatürliche Macht an und stärken sie, die die soziale und politische Ordnung stützen soll.
Die Gemeinschaft durch eine Erinnerungsbindung integrieren: Diese Rituale können Gedenkfeiern oder Übergangsrituale umfassen, die dabei helfen, ein Gefühl der gemeinsamen Identität zu schmieden und die historische Kontinuität der Gemeinschaft aufrechtzuerhalten.

Die Wiederholung ist ein Schlüsselmerkmal dieser Rituale. Durch ihre regelmäßige Wiederholung tragen sie dazu bei, die Normen und Werte der Gemeinschaft zu stärken, ein Gefühl von Kontinuität und Stabilität zu vermitteln und bei den Mitgliedern der Gemeinschaft ein Gefühl der Zugehörigkeit zu schaffen.

Politische Riten[modifier | modifier le wikicode]

Rituale spielen in modernen Gesellschaften weiterhin eine wesentliche Rolle, auch wenn sich die Form, die sie annehmen, von der in traditionellen Gesellschaften stark unterscheiden kann. Hier eine ausführlichere Erklärung der einzelnen Funktionen:

Integration: Rituale helfen dabei, Individuen in die Gemeinschaft zu integrieren, indem sie ein Gefühl des Zusammenhalts und der Einheit schaffen. Sie können dazu beitragen, ein Gefühl der Gruppenzugehörigkeit zu stärken und einen Konsens über gemeinsame Werte und Überzeugungen zu schaffen.
Legitimation: Rituale können dabei helfen, die bestehende soziale und politische Ordnung zu legitimieren. Beispielsweise können Einsetzungszeremonien dazu dienen, die Position eines neuen Führers oder einer Regierung zu legitimieren.
Hierarchisierung: Rituale können helfen, die soziale Hierarchie zu stärken und zu symbolisieren. Beispielsweise tragen Professoren und Verwaltungsangestellte bei einer Abschlussfeier oft akademische Roben, die ihren Status und ihre Autorität symbolisieren.
Moralisierung: Rituale können helfen, die moralischen und ethischen Normen einer Gemeinschaft zu stärken. Bei einer Hochzeit zum Beispiel können die Gelübde, die das Paar ablegt, die Normen für Treue und Verbindlichkeit stärken.
Hochgefühl: Rituale können helfen, starke Emotionen zu wecken und ein Gefühl von Begeisterung und Aufregung zu erzeugen. Bei einem Fußballspiel können z. B. die Gesänge und Jubelrufe der Fans dazu beitragen, ein Gefühl der Aufregung und Leidenschaft zu erzeugen.

Obwohl also die spezifischen Formen von Ritualen von Gesellschaft zu Gesellschaft stark variieren können, bleiben ihre grundlegenden Funktionen weitgehend gleich.

Die Inszenierung der Politik ist ein grundlegendes Merkmal der modernen Demokratie. Dies zeigt sich in vielen verschiedenen Formen, von sorgfältig inszenierten öffentlichen Reden über Einweihungsfeiern bis hin zu Paraden und Massenveranstaltungen. Diese politischen Rituale erfüllen mehrere wichtige Aufgaben. Zunächst einmal bieten sie politischen Führern eine Gelegenheit, direkt mit der Öffentlichkeit zu kommunizieren, ihre Botschaften zu übermitteln und ihr öffentliches Image zu formen. Dazu kann die Artikulation bestimmter Werte und Ideale oder die Demonstration von Kompetenz und Autorität gehören. Zweitens können politische Rituale auch dazu beitragen, die Identität und den Zusammenhalt einer Gemeinschaft zu stärken. Dies kann durch das Feiern gemeinsamer Werte und Traditionen geschehen oder durch die Schaffung eines Gefühls der Solidarität und Zugehörigkeit unter den Teilnehmern. Schließlich können politische Rituale auch dazu dienen, die bestehende politische Ordnung zu legitimieren. Beispielsweise kann eine Einweihungsfeier dazu dienen, den Machtwechsel von einem Führer zu einem anderen zu legitimieren, während eine Militärparade dazu genutzt werden kann, die Stärke und Stabilität eines Regimes zu demonstrieren. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass politische Rituale zwar für diese positiven Zwecke eingesetzt werden können, dass sie aber auch manipulativ oder zwanghaft eingesetzt werden können. Beispielsweise können sie eingesetzt werden, um kontroverse Ideologien oder politische Strategien zu fördern oder um die Macht und Kontrolle eines autoritären Herrschers zu stärken.

Der politische Diskurs[modifier | modifier le wikicode]

Die Rede ist ein zentrales Element des politischen Rituals. Sie ist ein mächtiges Kommunikationsmittel, mit dem politische Führer ihre Ideen, Werte und Visionen an ihr Publikum weitergeben. Sie spielt auch eine wichtige Rolle beim Aufbau der politischen Identität eines Individuums oder einer Gruppe sowie bei der Legitimation von Macht. Eine gut durchdachte und gut vorgetragene Rede kann ein wirksames Mittel sein, um die Zustimmung des Publikums zu gewinnen, die Zuhörer von der Richtigkeit einer bestimmten Position oder Politik zu überzeugen oder Unterstützung für eine Sache oder eine Bewegung zu generieren. Gleichzeitig kann die Rede auch dazu dienen, Unterscheidungen zwischen verschiedenen Gruppen oder Ideologien zu treffen oder die Positionen oder Handlungen von Gegnern zu kritisieren oder in Frage zu stellen. Darüber hinaus geht es bei der politischen Rede nicht nur um den Inhalt; auch die Art und Weise, wie sie vorgetragen wird - Tonfall, Körpersprache, Wortwahl etc. - spielt ebenfalls eine entscheidende Rolle dabei, wie sie von der Öffentlichkeit wahrgenommen und interpretiert wird. Aus diesem Grund werden die Vorbereitung und die Lieferung einer Rede oft sorgfältig inszeniert, um ihre Wirkung zu maximieren. Die Rede ist ein wichtiger Teil des politischen Rituals und bietet politischen Führern ein Mittel, um mit ihrem Publikum zu kommunizieren, die öffentliche Meinung zu prägen und ihre Macht zu legitimieren.

Die Diskursanalyse ist ein wertvolles Instrument in den Sozialwissenschaften und der Politikwissenschaft, um Macht-, Integrations- und Mobilisierungsprozesse zu verstehen. Sie ermöglicht nicht nur das Verständnis dessen, was explizit gesagt wird, sondern auch die Erforschung von Unterbegriffen, Impliziten und zugrunde liegenden Denkstrukturen. Die Diskursanalyse kann auf verschiedenen Ebenen durchgeführt werden. Zum Beispiel:

Inhaltsanalyse: Hier wird untersucht, welche Themen und Sachverhalte in der Rede angesprochen und welche weggelassen werden. Man versucht zu verstehen, was die vorrangigen Anliegen des Redners sind und welche Botschaften er vermitteln will.
Sprachanalyse: Dies bedeutet, dass man sich die Wortwahl, Metaphern, kulturelle oder historische Bezüge usw. genau anschaut. Das kann einiges über die Werte, Einstellungen und Annahmen des Redners verraten.
Kontextanalyse: Dies setzt voraus, dass man die Rede in ihrem sozialen, politischen und historischen Kontext versteht. Wer sind die Zuhörer? Welche politischen Probleme stehen auf dem Spiel? Was sind die Ziele des Redners?
Wirkungsanalyse: Hier geht es darum, zu verstehen, wie die Rede aufgenommen und interpretiert wurde und welche Auswirkungen sie auf die öffentliche Meinung, politische Entscheidungen usw. hatte.

Die Diskursanalyse kann dabei helfen, die Komplexität politischer und sozialer Prozesse aufzudecken und zu verstehen, wie Macht durch Sprache ausgeübt wird.

In vielen politischen Kontexten wird die Rede eines Politikers oft von einem Team von Redenschreibern vorbereitet. Diese Personen arbeiten eng mit dem Politiker zusammen, um sicherzustellen, dass die Rede seine Ideen und Werte widerspiegelt und dabei so überzeugend und effektiv wie möglich ist. Dies ist ein komplexer Prozess, der ein tiefes Verständnis von Politik, Rhetorik und Kommunikation erfordert. Die Diskrepanz zwischen dem Aussprechen der Rede und ihrer Herstellung kann Herausforderungen für die Redeanalyse darstellen. So kann es beispielsweise schwierig sein, festzustellen, inwieweit die in der Rede geäußerten Ideen tatsächlich die Überzeugungen und Absichten des Politikers widerspiegeln und inwieweit sie das Produkt eines kollektiven und strategischen Schreibprozesses sind. Darüber hinaus ist es wichtig zu beachten, dass, selbst wenn die Rede von einem Team vorbereitet wird, die Art und Weise, wie der Politiker sie hält - sein Tonfall, sein Stil, seine Körpersprache - ebenfalls einen erheblichen Einfluss darauf haben kann, wie sie vom Publikum aufgenommen und interpretiert wird. Aus diesem Grund erfordert die Analyse von Reden in der Politik einen facettenreichen Ansatz, der nicht nur den Inhalt der Rede selbst, sondern auch den Kontext, in dem sie produziert und rezipiert wird, berücksichtigt.

Anhänge[modifier | modifier le wikicode]

André Gunder Frank, “Anthropologie = idéologie. Anthropologie appliquée = politique.” In revue L’homme et la société, revue internationale de recherches et de synthèses sociologiques, no 31-32, janvier-juin 1974, pp. 185-194. Paris: Les Éditions Anthropos. disponible sur Les Classiques des sciences sociales. url: http://classiques.uqac.ca/contemporains/frank_andre_gunder/anthropologie_ideologie/anthropologie_ideologie.html

Referenzen[modifier | modifier le wikicode]

↑ COLOMB, C. La découverte de l'Amérique, Vol. I Le journal de bord 1492-1493; Vol. II Relations de voyage 1493-1504, Paris, La Découverte, 1989.

[1] COLOMB, C. La découverte de l'Amérique, Vol. I Le journal de bord 1492-1493; Vol. II Relations de voyage 1493-1504, Paris, La Découverte, 1989.

[1]

Die Theorien der politischen Anthropologie

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