Funktionalismus und Systemismus

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Funktionalismus und Systemismus sind zwei theoretische Ansätze in der Politikwissenschaft, die versuchen, die Beziehungen, Strukturen und Prozesse innerhalb politischer Systeme zu verstehen.

  • Funktionalismus: Dieses Konzept konzentriert sich auf die Rollen und Funktionen, die die verschiedenen Elemente des politischen Systems bei der Aufrechterhaltung der Stabilität und des Gleichgewichts des Gesamtsystems spielen. Es wird untersucht, wie jeder Teil zur Stabilität des Gesamtsystems beiträgt. In der Politikwissenschaft kann der Funktionalismus verwendet werden, um zu analysieren, wie verschiedene Institutionen (wie die Legislative, Exekutive, Judikative usw.) zur Stabilität und zum Funktionieren des gesamten politischen Systems beitragen.
  • Systemismus: Der Systemismus oder die Systemtheorie ist ein Ansatz, der politische Phänomene als Teil eines größeren Systems betrachtet. Er konzentriert sich auf die Interaktionen zwischen den verschiedenen Teilen des Systems und darauf, wie diese Interaktionen das System als Ganzes beeinflussen. Der Systemismus versucht, das politische System als Ganzes zu verstehen, anstatt sich nur auf seine einzelnen Teile zu konzentrieren.

Beide Theorien können verwendet werden, um die Machtbeziehungen, die Wechselwirkungen zwischen den verschiedenen Teilen eines politischen Systems und wie diese Elemente zur Stabilität oder zum Wandel des politischen Systems beitragen, zu verstehen.

Der Funktionalismus[modifier | modifier le wikicode]

So wie jedes Organ im menschlichen Körper eine bestimmte Funktion hat und zum reibungslosen Funktionieren des gesamten Organismus beiträgt, hat auch jede Institution oder Struktur innerhalb einer Gesellschaft eine bestimmte Funktion und trägt zur Stabilität und zum Wohlergehen der Gesellschaft als Ganzes bei. Der Funktionalismus beruht auf der Vorstellung, dass die Gesellschaft ein komplexes System ist, dessen verschiedene Teile zusammenarbeiten, um Solidarität und Stabilität zu fördern. In der Politikwissenschaft wird dieser Ansatz verwendet, um zu analysieren, wie verschiedene Institutionen oder Strukturen wie Regierung, Wirtschaft, Bildung, Medien usw. zur Stabilität und zum Funktionieren der Gesellschaft als Ganzes beitragen.

Man interpretiert die Gesellschaft oder die Politik also als einen lebenden Körper. Dieser anthropomorphe Ansatz, der die Gesellschaft mit einem lebenden Organismus vergleicht, hilft zu verstehen, wie die verschiedenen Teile der Gesellschaft zusammenwirken, um ein funktionierendes Ganzes zu schaffen. In dieser Analogie werden die verschiedenen sozialen und politischen Institutionen mit den Organen eines Körpers verglichen. Beispielsweise könnte die Regierung als das Gehirn betrachtet werden, das Richtlinien und Entscheidungen für den Rest des Körpers bereitstellt. Die Wirtschaft könnte mit dem Kreislaufsystem verglichen werden, das Ressourcen (wie Blut und Sauerstoff in einem Körper) über die Gesellschaft verteilt. Schulen und Universitäten könnte man als das Nervensystem sehen, das Bildung und Informationen (analog zu Nervensignalen) bereitstellt, die es der Gesellschaft ermöglichen, zu funktionieren. So wie der Körper alle seine Organe braucht, um richtig zu funktionieren, braucht die Gesellschaft alle ihre Institutionen, um das Gleichgewicht und die Stabilität zu erhalten. Und genauso wie die Organe des Körpers miteinander interagieren und voneinander abhängen, sind auch die sozialen und politischen Institutionen voneinander abhängig, und ihre Interaktionen wirken sich auf das gesamte Funktionieren der Gesellschaft aus.

Der Funktionalismus wurde in den 1930er bis 1960er Jahren vor allem in der angelsächsischen Welt zu einer dominierenden Theorie in der Soziologie und der Politikwissenschaft. Soziologen wie Talcott Parsons und Robert K. Merton spielten eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der funktionalistischen Theorie. Vor allem Talcott Parsons wird häufig als einer der wichtigsten Beiträge zur funktionalistischen Theorie angesehen. Seine Theorie des sozialen Handelns, die die Interdependenz der Teile eines sozialen Systems und die Rolle von Normen und Werten für die soziale Stabilität hervorhebt, hatte einen großen Einfluss auf den Funktionalismus. Robert K. Merton führte seinerseits den Begriff der manifesten und latenten Funktionen ein. Manifeste Funktionen sind die erwarteten und beabsichtigten Auswirkungen sozialer Handlungen, während latente Funktionen die unbeabsichtigten und oft nicht erkannten Auswirkungen sind.

In den 1960er Jahren wurde der Funktionalismus wegen seiner Betonung von Stabilität und sozialer Ordnung und wegen seiner Unfähigkeit, sozialen Wandel und Konflikte zu berücksichtigen, kritisiert. Als Reaktion auf diese Kritik begannen neue Theorien wie der strukturelle Konflikt und der symbolische Interaktionismus aufzutauchen. Dennoch bleibt der Funktionalismus ein wichtiger Ansatz in der Soziologie und der Politikwissenschaft, und seine Konzepte beeinflussen weiterhin die Art und Weise, wie wir über Gesellschaften und politische Systeme denken.

Aus dieser Perspektive hat jedes Element der Gesellschaft, ob materiell oder immateriell, eine Rolle zu spielen, um das gesamte System im Gleichgewicht zu halten. Die Stabilität und das reibungslose Funktionieren der Gesellschaft werden durch das Zusammenspiel und die gegenseitige Abhängigkeit dieser verschiedenen Elemente gewährleistet, wobei jedes Element seine jeweiligen Funktionen erfüllt. Beispielsweise ist in einer Gesellschaft die Produktion von Waren und Dienstleistungen eine wesentliche Funktion, die die materiellen Bedürfnisse der Gesellschaftsmitglieder befriedigt. Die Familien- und Sozialstrukturen sorgen für die Reproduktion und Sozialisierung neuer Mitglieder und tragen so zum Fortbestand der Gesellschaft bei. Politische und rechtliche Institutionen sorgen für den Schutz und die Aufrechterhaltung der Ordnung und tragen so zur Stabilität und Sicherheit der Gesellschaft bei. Ebenso hat jeder Glaube, jeder Wert und jede soziale Norm eine Funktion zu erfüllen. Religiöse Überzeugungen können beispielsweise zum sozialen Zusammenhalt beitragen, indem sie einen Rahmen für gemeinsame Bedeutungen und Werte bieten. Soziale Normen regulieren das Verhalten der Menschen und fördern die Zusammenarbeit und Harmonie in der Gesellschaft.

Nach der funktionalistischen Theorie muss zwar jede Gesellschaft bestimmte universelle Funktionen erfüllen (wie die Produktion von Waren und Dienstleistungen, die Reproduktion und den Schutz ihrer Mitglieder), doch die Art und Weise, wie diese Funktionen erfüllt werden, kann von Gesellschaft zu Gesellschaft aufgrund ihrer spezifischen kulturellen und sozialen Institutionen unterschiedlich sein. Hier kommt das Konzept der "funktionalen Äquivalente" ins Spiel. Verschiedene kulturelle Institutionen oder Praktiken können die gleiche Funktion auf unterschiedliche Weise erfüllen. Beispielsweise kann die Sozialisierung - der Prozess, in dem Individuen die Normen und Werte ihrer Gesellschaft erlernen und verinnerlichen - in verschiedenen Gesellschaften auf unterschiedliche Weise erfolgen. In einigen Gesellschaften kann sie vor allem durch Nachahmung erfolgen, wobei die Individuen die gesellschaftlichen Normen durch Beobachtung und Nachahmung anderer erlernen. In anderen Gesellschaften kann sie durch Verschmelzung erfolgen, bei der die Menschen in eine soziale Gruppe eintauchen und deren Normen und Werte übernehmen. In anderen wiederum kann sie durch Übertragung erfolgen, bei der die Normen und Werte explizit gelehrt und von Generation zu Generation weitergegeben werden. Diese verschiedenen Sozialisationsmethoden sind "funktionale Äquivalente" in dem Sinne, dass sie alle die gleiche Funktion - die Sozialisation von Individuen - erfüllen, aber auf unterschiedliche Weise. Dies verdeutlicht die Flexibilität und Variabilität der Gesellschaften in der Art und Weise, wie sie die universellen Funktionen erfüllen.

Der Funktionalismus entstand aus der Anthropologie und wurde von mehreren wichtigen Denkern beeinflusst:

  1. Bronisław Malinowski: Der polnisch-britische Anthropologe Malinowski wird oft als Begründer der britischen Sozialanthropologie und als einer der Pioniere des Funktionalismus angesehen. Er führte die Idee ein, dass man, um eine Kultur zu verstehen, untersuchen muss, wie ihre verschiedenen Teile zusammenarbeiten, um die grundlegenden menschlichen Bedürfnisse zu erfüllen. Malinowski betonte auch die Bedeutung der Feldarbeit und der teilnehmenden Beobachtung bei der Untersuchung von Gesellschaften.
  2. Alfred Radcliffe-Brown: Ein weiterer britischer Anthropologe, Radcliffe-Brown, entwickelte das, was er als "Strukturfunktionalismus" bezeichnete. Er betrachtete die Gesellschaft als ein organisches System, in dem jeder Teil eine bestimmte Funktion hat, die zum Überleben des Systems als Ganzes beiträgt. Radcliffe-Brown legte den Schwerpunkt auf die Untersuchung der sozialen Beziehungen als strukturelles System.
  3. Talcott Parsons: Als amerikanischer Soziologe entwickelte Parsons eine komplexe Version des Funktionalismus, die als "Theorie des sozialen Handelns" bekannt wurde. Er betrachtete die Gesellschaft als ein miteinander verbundenes System von Parteien, die zusammenarbeiten, um ein Gleichgewicht aufrechtzuerhalten. Parsons betonte die Rolle sozialer Normen und kultureller Werte bei der Aufrechterhaltung der sozialen Stabilität und argumentierte, dass jeder soziale Wandel allmählich erfolgen muss, um dieses Gleichgewicht zu erhalten.
  4. Robert K. Merton: Merton, ebenfalls ein amerikanischer Soziologe, nahm mehrere wichtige Änderungen an der funktionalistischen Theorie vor. Im Gegensatz zu Parsons glaubte Merton nicht, dass alles in der Gesellschaft zu ihrer Stabilität und ihrem Wohlergehen beiträgt. Er führte die Konzepte der manifesten und latenten Funktionen ein und unterschied zwischen den erwarteten und den nicht erwarteten oder nicht erkannten Effekten sozialer Handlungen. Merton erkannte auch die Existenz von Dysfunktionen oder die negativen Auswirkungen von sozialen Strukturen auf die Gesellschaft an.

Bronislaw Malinovski (1884 - 1942) : Der anthropologische Funktionalismus oder der absolute Funktionalismus[modifier | modifier le wikicode]

Bronisław Malinowski ist eine der bedeutendsten Figuren der Anthropologie des 20. Jahrhunderts. Der in Polen geborene Malinowski begann sein Universitätsstudium an der Jagiellonen-Universität in Krakau, wo er Philosophie und Physik studierte. Er interessierte sich jedoch bald für Anthropologie und beschloss, sein Studium in diesem Bereich fortzusetzen. Er zog daraufhin nach London, wo er an der London School of Economics (LSE) zu studieren begann. An der LSE arbeitete er unter der Leitung des Anthropologen C.G. Seligman und erhielt 1916 seinen Doktortitel. Seine Dissertation, die auf seinen Feldforschungen in Melanesien basierte, legte den Grundstein für seinen funktionalistischen Ansatz in der Anthropologie. Er begann mit umfangreichen Feldforschungen in Melanesien, einer Region im Südpazifik, die zahlreiche Inseln umfasst, darunter Papua-Neuguinea, die Salomonen, Vanuatu, Neukaledonien und andere. Seine Feldarbeit legte den Grundstein für die Methode der teilnehmenden Beobachtung, die auch heute noch eine zentrale Methode in der Anthropologie ist. Dieser Ansatz beinhaltet, dass man über einen längeren Zeitraum in der Gemeinschaft, die man untersucht, lebt, die lokale Sprache erlernt und so viel wie möglich am täglichen Leben der Gemeinschaft teilnimmt.

Sein bekanntestes Buch, "Die Argonauten des Westpazifiks", ist eine detaillierte Studie über die Kula, ein komplexes System des Handels zwischen den verschiedenen Inseln Melanesiens. In dieser Arbeit beschrieb Malinowski nicht nur das Kula-System im Detail, sondern versuchte auch zu verstehen, wie es im größeren Kontext der melanesischen Gesellschaft funktionierte, einschließlich seiner Rolle in der Politik, der Religion und dem sozialen Leben. Malinowskis Beitrag zur funktionalistischen Theorie beruht auf seiner Vorstellung, dass jeder Aspekt einer Kultur - einschließlich ihrer Rituale, Mythen, Wirtschafts- und Sozialsysteme - eine spezifische Funktion hat, die dazu beiträgt, die Grundbedürfnisse der Menschen in dieser Kultur zu befriedigen. Dieser Ansatz hatte einen nachhaltigen Einfluss auf die Anthropologie und trug auch zur Entstehung der funktionalistischen Theorie in der Soziologie und der Politikwissenschaft bei.

Bronisław Malinowski ist berühmt dafür, dass er von 1915 bis 1918 mehrere Jahre auf den Trobriand-Inseln (heute bekannt als Kiriwina-Inseln in Papua-Neuguinea) verbrachte. Während dieser Zeit lebte er unter der einheimischen Bevölkerung und nahm an ihren täglichen Aktivitäten teil, eine Methode der Feldforschung, die als teilnehmende Beobachtung bekannt ist. Eine der wichtigsten Beobachtungen, die Malinowski während seines Aufenthalts auf den Trobriand-Inseln machte, war das als Kula bekannte Handelssystem. Dieses komplexe Handelssystem zwischen verschiedenen Inseln beinhaltete den Austausch von roten Muschelketten und weißen Muschelarmbändern, die in entgegengesetzten Richtungen um einen Kreis von Inseln herum getauscht wurden. Malinowski argumentierte, dass das Kula-System nicht nur eine Form des wirtschaftlichen Austauschs war, sondern auch ein Mittel für Individuen, um soziale und politische Beziehungen aufzubauen und aufrechtzuerhalten.

Malinowskis Ansatz war zu seiner Zeit revolutionär und hat die Entwicklung der Anthropologie stark beeinflusst. Er zeigte, dass ein vollständiges und genaues Verständnis einer Kultur nur dadurch erreicht werden kann, dass man in dieser Kultur lebt und an ihren täglichen Aktivitäten teilnimmt. Dies ermöglichte eine Insider-Perspektive auf die Art und Weise, wie die verschiedenen Teile der Kultur - Wirtschaft, Politik, Religion etc. - zusammenarbeiten, um die Bedürfnisse der Bevölkerung zu erfüllen.

Phénomène de la kula.png

Das von Bronisław Malinowski auf den Trobriand-Inseln beobachtete Kula-System ist ein rituelles Tauschsystem, bei dem wertvolle Gegenstände ohne Erwartung einer sofortigen Bezahlung, aber mit der impliziten Verpflichtung, dass sie irgendwann zurückgegeben werden, verschenkt werden. Es gibt zwei Hauptarten von Gegenständen, die in der Kula getauscht werden: rote Muschelketten, die Soulava genannt werden und im Uhrzeigersinn um einen Kreis von Handelspartnern zirkulieren, und weiße Muschelarmbänder, die Mwali genannt werden und in entgegengesetzter Richtung zirkulieren. Diese Gegenstände haben an sich keinen Gebrauchswert, sind aber aufgrund ihrer Geschichte und ihrer symbolischen Bedeutung wertvoll. Einzelpersonen, die am Kula teilnehmen, reisen manchmal über große Entfernungen, um diese Gegenstände zu tauschen. Wenn ein Gegenstand empfangen wird, wird er für eine gewisse Zeit behalten und dann bei einem späteren Tausch an einen anderen Handelspartner weitergegeben. Durch die Teilnahme an der Kula knüpfen und stärken die Individuen soziale und politische Bindungen, erwerben Prestige und navigieren durch komplexe Beziehungen der Reziprozität und Verpflichtung. Malinowskis Arbeit über Kula war sehr einflussreich und hat dazu beigetragen, unser Verständnis von Wirtschaft, Politik und Kultur in nicht-westlichen Gesellschaften zu prägen. Er spielte auch eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung der funktionalistischen Theorie in der Anthropologie, die davon ausgeht, dass die verschiedenen Teile einer Kultur miteinander verbunden sind und zusammen funktionieren, um den Bedürfnissen der Gesellschaft gerecht zu werden.

Die Kula ist ein rituelles Tauschsystem, das nicht den traditionellen westlichen Wirtschaftsmodellen entspricht. Die Gegenstände, die in der Kula getauscht werden - Soulava-Muschelketten und Mwali-Muschelarmbänder - haben keinen inneren Wert als materielle Güter, sondern erlangen im Kontext der Kula eine große symbolische und soziale Bedeutung. Besonders interessant an der Kula ist, dass es sich nicht um einen einmaligen Tausch handelt, sondern um ein kontinuierliches Tauschsystem. Ein im Rahmen der Kula erhaltener Gegenstand wird nicht dauerhaft aufbewahrt, sondern muss bei einem späteren Tausch an einen anderen Handelspartner weitergegeben werden. Auf diese Weise sind die Kula-Gegenstände ständig in Bewegung und zirkulieren von einer Person zur anderen und von einer Insel zur anderen. Darüber hinaus wird der Kula-Handel von komplexen Ritualen und Zeremonien begleitet, und die Teilnahme an der Kula verleiht Prestige und sozialen Status. Die Kula ist also weit mehr als nur ein wirtschaftliches Austauschsystem: Sie ist ein komplexes soziales und kulturelles Phänomen, das soziale Bindungen stärkt, Beziehungen auf Gegenseitigkeit aufbaut und das politische und soziale Leben der Trobriand-Inseln strukturiert. Mit seiner Untersuchung der Kula zeigte Malinowski, dass man ein soziales oder kulturelles Phänomen nur dann wirklich verstehen kann, wenn man es in seinem Kontext untersucht und versteht, wie es sich in die Gesamtfunktion der Gesellschaft einfügt. Dies ist eines der Grundprinzipien der Anthropologie und der funktionalistischen Theorie.

Die Kula ist ein Tauschsystem, das zwar keine finanziellen Elemente im traditionellen Sinne enthält, aber für den sozialen Zusammenhalt und die Aufrechterhaltung der Beziehungen zwischen den verschiedenen Inselgemeinschaften von entscheidender Bedeutung ist. Die in der Kula getauschten Gegenstände sind symbolische Güter, die dazu dienen, die Beziehungen zwischen den Menschen zu stärken und eine gewisse Form von Stabilität und Kontinuität in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Darüber hinaus ist Kula ein stark ritualisierter und gerahmter Prozess. Es gibt spezielle Regeln dafür, wer an der Kula teilnehmen darf, welche Gegenstände getauscht werden dürfen und wie sie getauscht werden müssen. Darüber hinaus wird der Kula-Tausch oft von magischen und religiösen Ritualen begleitet, was seine soziale und kulturelle Bedeutung noch weiter unterstreicht.

Malinowskis Ansatz, kulturelle Praktiken im Hinblick auf ihre Funktionen innerhalb der Gesellschaft zu analysieren, ist ein Schlüsselmerkmal der funktionalistischen Theorie. Im Fall der Kula zeigte Malinowski, dass das, was wie ein einfaches System zum Austausch von Gütern erscheinen mag, in Wirklichkeit ein entscheidendes Element der sozialen und politischen Struktur der Trobriand-Inseln ist.

Bronisław Malinowskis funktionalistische Sichtweise betrachtet kulturelle Praktiken und Institutionen nicht als isolierte Elemente, sondern als integrale Bestandteile eines größeren sozialen Systems, das funktioniert, um die Bedürfnisse der Gesellschaft zu erfüllen. Im Fall der Kula ist die Funktion dieses Tauschsystems nicht primär wirtschaftlich, sondern vielmehr sozial und politisch. Der Kula dient dazu, die sozialen Bindungen zwischen Einzelpersonen und Gemeinschaften zu stärken, Gegenseitigkeitsbeziehungen herzustellen und aufrechtzuerhalten und die sozialen und politischen Beziehungen zu strukturieren. Indem die Menschen gezwungen werden, sich regelmäßig zu treffen und auszutauschen, fördert die Kula den Frieden und die Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen Gemeinschaften auf den Trobriand-Inseln.

Dieser funktionalistische Standpunkt hat wichtige Auswirkungen auf die Art und Weise, wie wir politische und soziale Systeme verstehen und analysieren. Er legt nahe, dass wir, um eine Institution oder kulturelle Praxis vollständig zu verstehen, ihre Funktion im Kontext der Gesellschaft als Ganzes untersuchen müssen. Dieser Ansatz kann uns helfen zu verstehen, wie verschiedene Institutionen und Praktiken zum sozialen Zusammenhalt, zur politischen Stabilität und zu anderen Aspekten des Funktionierens der Gesellschaft beitragen.

Alfred Radcliffe-Brown: 1881 - 1955[modifier | modifier le wikicode]

Alfred Radcliffe-Brown war ein britischer Anthropologe, der eine grundlegende Rolle bei der Entwicklung des Strukturalismus und Funktionalismus in der Anthropologie spielte. Er ist vor allem für seine Studien über die Gesellschaften der Aborigines in Australien bekannt.

Radcliffe-Brown schlug die Idee vor, dass Gesellschaften als strukturierte Systeme sozialer Interaktionen verstanden werden können, in denen jeder Teil der Gesellschaft eine spezifische Funktion hat, die zur Stabilität und zum Überleben des Ganzen beiträgt. Er verglich die Gesellschaft mit einem biologischen Organismus, in dem jedes Organ eine spezifische Funktion hat, die zum Wohlergehen des gesamten Körpers beiträgt. In seinem Buch "Structure and Function in Primitive Society" untersuchte Radcliffe-Brown diese Ideen im Detail. Er argumentierte, dass primitive Gesellschaften wie die der australischen Aborigines komplexe soziale, politische und räumliche Strukturen aufweisen, die für das ungeschulte Auge weitgehend unsichtbar sind, aber durch sorgfältige Analyse aufgedeckt werden können. Radcliffe-Brown betonte auch die Bedeutung von Ritualen und Mythen in diesen Gesellschaften, die er als Schlüsselinstrumente für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung und den Zusammenhalt der Gruppe betrachtete. Für ihn waren diese kulturellen Elemente kein bloßer Aberglaube, sondern wesentliche Funktionselemente der Gesellschaft.

Radcliffe-Browns Beitrag zur Anthropologie und zur funktionalistischen Theorie war äußerst einflussreich. Seine Arbeit legte den Grundstein für viele spätere Studien zur Sozialstruktur und zu politischen Systemen in einer Vielzahl von kulturellen Kontexten.

Radcliffe-Brown verschmolz die Ideen des Strukturalismus und des Funktionalismus zu der strukturalistisch-funktionalistischen Theorie.

Aus dieser Perspektive wird eine Gesellschaft als ein System miteinander verbundener Strukturen gesehen, von denen jede eine spezifische Funktion hat, die zur Stabilität und Integrität des gesamten Systems beiträgt. Diese Strukturen sind das Ergebnis sozialer Praktiken und Interaktionen, nicht von biologischen oder willkürlichen Faktoren. Sie sind das Produkt menschlicher Aktivität, existieren aber außerhalb der Individuen und beeinflussen diese. Der Strukturalismus betont die Notwendigkeit, Gesellschaften als Ganzes zu betrachten und zu verstehen, wie sich die einzelnen Teile zu einem kohärenten Ganzen zusammenfügen. Der Funktionalismus hingegen konzentriert sich auf die Analyse der spezifischen Funktionen, die jeder Teil einer Gesellschaft im Kontext des größeren sozialen Systems erfüllt.

Der Strukturfunktionalismus verbindet diese beiden Ansätze, indem er sich sowohl darauf konzentriert, wie soziale Strukturen durch spezifische soziale Funktionen geschaffen werden, als auch darauf, wie diese Strukturen zur Stabilität und zum Zusammenhalt der Gesellschaft als Ganzes beitragen. Dieser Ansatz wurde in der Anthropologie und der Soziologie häufig verwendet, um eine Vielzahl von Gesellschaften und Kulturen zu analysieren.

Im Strukturfunktionalismus werden die Strukturen der Gesellschaft nicht einfach als starre und unveränderliche Entitäten gesehen, sondern als dynamische und interaktive Elemente, die eine aktive Rolle bei der Organisation des gesellschaftlichen Lebens spielen. Diese Strukturen können viele Formen annehmen, z. B. soziale Institutionen, kulturelle Normen, Glaubenssysteme, Rituale und sogar Kommunikationsformen. Jede Struktur erfüllt eine bestimmte Funktion, die zur Stabilität und Ordnung der Gesellschaft beiträgt. Beispielsweise kann eine Institution wie die Ehe die Funktion haben, sexuelle Beziehungen zu regeln, einen Rahmen für die Kindererziehung zu schaffen und die Rollen und Verantwortlichkeiten von Männern und Frauen in der Gesellschaft festzulegen. Diese Strukturen fungieren auch als Regulierungsmechanismen, die dabei helfen, das soziale Gleichgewicht zu wahren und Chaos oder Unordnung zu verhindern. Sie fördern die Zusammenarbeit und Harmonie zwischen Einzelpersonen und Gruppen, indem sie gemeinsame Regeln und Verhaltensnormen aufstellen. Kurzum, in der struktural-funktionalistischen Perspektive werden die Strukturen der Gesellschaft als wesentliche Elemente gesehen, die es den Menschen ermöglichen, in einer geordneten und funktionalen Weise zusammenzuleben.

Der Strukturfunktionalismus erkennt an, dass Gesellschaften nicht statisch, sondern dynamisch sind und sich als Reaktion auf verschiedene Faktoren anpassen und weiterentwickeln können. Diese Anpassungsfähigkeit kann sich auf mehreren Ebenen manifestieren:

  1. Ökologisch: Gesellschaften können sich an ihre physische und ökologische Umwelt anpassen, indem sie ihre Existenzgrundlagen, Technologien oder Umweltpraktiken als Reaktion auf Veränderungen in ihrer Umwelt verändern.
  2. Institutionell: Soziale, politische und wirtschaftliche Institutionen können sich als Reaktion auf interne oder externe Faktoren verändern und anpassen. Beispielsweise kann eine Gesellschaft ihre politischen Institutionen als Reaktion auf den gesellschaftlichen Druck nach mehr Demokratie oder sozialer Gerechtigkeit reformieren.
  3. Kulturell: Auch die Werte, Normen und Überzeugungen einer Gesellschaft können sich im Laufe der Zeit verändern und anpassen. Beispielsweise kann eine Gesellschaft ihre Einstellung zu bestimmten Verhaltensweisen oder sozialen Gruppen als Reaktion auf umfassendere kulturelle oder ideologische Veränderungen ändern.

Diese verschiedenen Ebenen der Anpassungsfähigkeit können miteinander interagieren und sich gegenseitig verstärken, was zu tiefgreifenden Veränderungen der Struktur und der Funktion der Gesellschaft führt. Doch selbst im Kontext dieser Veränderungen legt der Strukturfunktionalismus nahe, dass Gesellschaften eine gewisse Kohärenz und Stabilität beibehalten werden, da die neu entstehenden Strukturen und Funktionen dazu dienen, die soziale Ordnung und den Zusammenhalt der Gesellschaft aufrechtzuerhalten.

Mit dem Begriff des sozialen Systems in der strukturfunktionalistischen Perspektive. Die Gesellschaft wird als komplexer Organismus betrachtet, der aus interdependenten Elementen - Individuen, Gruppen, Institutionen - besteht, die alle durch soziale Beziehungen miteinander verbunden sind. Keines dieser Elemente existiert isoliert; sie sind alle Teil eines größeren Ganzen und tragen zu dessen Funktionalität und Stabilität bei. In diesem Sinne ist das "soziale System" nicht einfach eine Ansammlung von Individuen, sondern ein organisiertes Gebilde mit eigenen Strukturen und Funktionen. Diese Strukturen werden nicht nur durch die Interaktion der Individuen geformt, sondern beeinflussen auch das Verhalten und die Einstellungen der Individuen. Sie schaffen einen Rahmen aus Normen, Werten und Regeln, der das Verhalten der Einzelnen lenkt und dazu beiträgt, die Ordnung und den sozialen Zusammenhalt aufrechtzuerhalten. In diesem Sinne spielen kollektive Werte eine zentrale Rolle im sozialen System. Sie bieten eine gemeinsame Verständigungs- und Identifikationsgrundlage, die die Menschen miteinander verbindet und die Zusammenarbeit und soziale Harmonie erleichtert. Diese Werte können in die Institutionen und kulturellen Praktiken einer Gesellschaft einfließen und tragen dazu bei, die Art und Weise zu prägen, in der die Menschen miteinander interagieren und sich zueinander verhalten.

er Begriff des sozialen Systems ist in der Soziologie und der Politikwissenschaft zentral, insbesondere in strukturalistischen und funktionalistischen Perspektiven. Ein soziales System ist eine organisierte Gesamtheit von sozialen Interaktionen, die um gemeinsame Normen, Werte und Institutionen herum strukturiert sind. Es ist ein Rahmen, der das Verhalten von Einzelpersonen und Gruppen innerhalb der Gesellschaft organisiert und reguliert. In einem sozialen System spielen Institutionen eine entscheidende Rolle. Institutionen sind dauerhafte Strukturen, die Regeln und Verfahren für soziale Interaktionen festlegen. Sie umfassen formelle Organisationen wie Regierung, Schulen und Unternehmen sowie informelle kulturelle Normen und Werte. Institutionen helfen dabei, das soziale Verhalten zu strukturieren, Vorhersehbarkeit und Ordnung zu schaffen und die Kooperation und Koordination zwischen Einzelpersonen und Gruppen zu erleichtern. Indem sich die Menschen an die Normen und Werte eines sozialen Systems halten, tragen sie zur Stabilität und Kontinuität dieses Systems bei. Soziale Systeme sind jedoch auch dynamisch und können sich als Reaktion auf interne und externe Faktoren verändern und weiterentwickeln. Die Soziologie als Disziplin befasst sich mit der Untersuchung dieser sozialen Systeme - wie sie strukturiert sind, wie sie funktionieren und wie sie sich im Laufe der Zeit verändern und weiterentwickeln.

A.R. Radcliffe-Brown betonte in seinem strukturalistisch-funktionalistischen Ansatz das Konzept der Anpassungsfähigkeit, die Fähigkeit eines sozialen Systems, sich als Reaktion auf interne und externe Zwänge anzupassen und zu verändern. Nach Radcliffe-Brown ist die Gesellschaft ein integriertes System von Institutionen, von denen jede eine bestimmte Funktion zu erfüllen hat, um das Ganze aufrechtzuerhalten. Diese aus der Biologie entlehnte Idee postuliert, dass eine Gesellschaft wie ein Organismus ein System aus voneinander abhängigen Elementen ist, die für das Überleben und das Gleichgewicht des Gesamtsystems zusammenarbeiten. Jede Institution oder soziale Struktur hat in diesem System eine Funktion zu erfüllen - sie muss zur Stabilität und zum Zusammenhalt der Gesellschaft beitragen. In Bezug auf die Verbindung zwischen Struktur und Funktion sah Radcliffe-Brown die Struktur als eine Anordnung von voneinander abhängigen Teilen, von denen jeder eine bestimmte Funktion zu erfüllen hat. Er argumentierte, dass die Funktion einer Institution oder einer sozialen Praxis im Hinblick auf ihre Rolle bei der Aufrechterhaltung der gesamten sozialen Struktur verstanden werden sollte. In Bezug auf die Anpassungsfähigkeit argumentierte Radcliffe-Brown, dass Gesellschaften die Fähigkeit haben, sich als Reaktion auf Umwelt- und soziale Veränderungen anzupassen und zu verändern. Dies kann Änderungen der sozialen Institutionen, Normen, Werte usw. beinhalten, um das Gleichgewicht und die Stabilität des sozialen Systems als Ganzes zu erhalten. So hat Radcliffe-Brown die Dynamik zwischen Struktur, Funktion und Anpassungsfähigkeit in einer Gesellschaft konzipiert.

Talcott Parsons: 1902 - 1979[modifier | modifier le wikicode]

Talcott Parsons.

Talcott Parsons ist einer der einflussreichsten Theoretiker im Bereich der Soziologie und Sozialtheorie des 20. Jahrhunderts. Talcott Parsons begann sein Studium der Biologie am Amherst College, bevor er sich der Soziologie und der Ökonomie zuwandte. Anschließend studierte er an der London School of Economics, wo er von den Arbeiten mehrerer wichtiger Persönlichkeiten der Soziologie und Ökonomie beeinflusst wurde, darunter Harold Laski, R.H. Tawney, Bronislaw Malinowski und Leonard Trelawny Hobhouse. Anschließend promovierte er in Soziologie und Wirtschaftswissenschaften an der Universität Heidelberg in Deutschland.

Parsons leistete einen bedeutenden Beitrag zur funktionalistischen Theorie, indem er sich darauf konzentrierte, wie die verschiedenen Teile der Gesellschaft zu ihrer Integration und Stabilität beitragen. Sein Werk beeinflusste maßgeblich die Entwicklung des Strukturfunktionalismus, der die Gesellschaft als ein System interdependenter Interaktionen betrachtet.

In "Politics and Social Structure" untersuchte Parsons, wie sich die soziale und politische Struktur auf individuelle und kollektive Handlungen auswirkt. Er legte nahe, dass Handlungen von Normen und Werten bestimmt werden, die innerhalb der Gesellschaft geteilt werden und die wiederum von der sozialen und politischen Struktur beeinflusst werden. In "Social Systems and the Evolution of Action Theory" entwickelte Parsons seine Handlungstheorie, in deren Mittelpunkt die Vorstellung steht, dass das menschliche Handeln von kulturellen Normen und Werten geleitet und reguliert wird. Er argumentierte, dass individuelle Handlungen mit größeren sozialen Systemen verknüpft sind und dass sich diese Systeme im Laufe der Zeit entwickeln und verändern. In "Action Theory and the Human Condition" schließlich entwickelte Parsons seine Handlungstheorie weiter und konzentrierte sich darauf, wie Handlungen von den menschlichen Bedingungen wie physiologischen und psychologischen Bedürfnissen, kognitiven Fähigkeiten und sozialen Beziehungen beeinflusst werden.

Talcott Parsons ist einer der bedeutendsten Soziologen des 20. Jahrhunderts, insbesondere wegen seines systemischen Ansatzes für soziales Handeln. Für ihn ist Handeln nicht nur eine individuelle Handlung, sondern es ist in ein Handlungssystem eingebettet. Dieses Handlungssystem ist eine interdependente Gesamtheit von Verhaltensweisen, die darauf abzielen, ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Es geht also darum, nicht nur die individuelle Handlung zu verstehen, sondern auch, wie diese Handlung in ein größeres Gefüge von sozialen Beziehungen und Institutionen eingebettet ist. In diesem Zusammenhang sind Regierung, öffentliche Politik und Institutionen nicht nur das Ergebnis des Handelns einzelner Individuen, sondern Teil eines komplexen Systems sozialer Interaktionen. Dies betont die Bedeutung der Sozialstruktur für die Bestimmung des Verhaltens von Individuen und die Art und Weise, wie individuelle Handlungen dazu beitragen, diese Struktur zu reproduzieren oder zu transformieren. Beispielsweise kann eine Regierungspolitik als Produkt eines Handlungssystems verstanden werden, das Politiker, Bürokraten, Interessengruppen und Bürger umfasst, die jeweils nach ihren eigenen Motiven handeln, aber alle zur Umsetzung der Politik im Rahmen spezifischer sozialer Strukturen beitragen. Dieser systemische Ansatz des sozialen Handelns hatte einen großen Einfluss auf die Soziologie und die Politikwissenschaft, insbesondere im Hinblick auf die Analyse von Institutionen, öffentlicher Politik und Macht.

Im Denken von Talcott Parsons ist ein Handlungssystem eine Ansammlung von Handlungseinheiten, die voneinander abhängig sind. Jede Handlungseinheit wird von Normen und Werten geleitet, die ihr Verhalten auf bestimmte Ziele ausrichten. Bei diesen Handlungseinheiten kann es sich um Einzelpersonen, aber auch um Gruppen, Organisationen oder ganze Gesellschaften handeln. In diesem System sind die Handlungen der verschiedenen Einheiten so miteinander verknüpft, dass sie ein kohärentes Ganzes bilden. So werden individuelle Entscheidungen vom gesamten Handlungssystem beeinflusst und tragen ihrerseits dazu bei, dieses System zu formen. Beispielsweise werden in einer Organisation wie einem Unternehmen die Handlungen der einzelnen Mitarbeiter so koordiniert, dass die Unternehmensziele erreicht werden. Jeder Mitarbeiter handelt entsprechend seiner spezifischen Rolle in der Organisation, aber seine Handlungen tragen auch zur Erreichung der übergeordneten Ziele des Unternehmens bei.

Wichtig ist in diesem Zusammenhang, dass die individuellen Handlungen nicht einfach durch die persönlichen Präferenzen des Einzelnen bestimmt werden, sondern auch von den Normen, Werten und Zielen des gesamten Handlungssystems beeinflusst werden. Somit werden die individuellen Entscheidungen sowohl von als auch durch das gesamte Handlungssystem beeinflusst.

Talcott Parsons hat die von ihm so genannte "Handlungssystemtheorie" (oder das "AGIL-Schema" - Adaptation, Goal attainment, Integration, Latency) konzeptualisiert, um zu erklären, wie Gesellschaften (oder jedes soziale System) versuchen, das Gleichgewicht und die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten. Jede der vier Funktionen in diesem Schema ist für das Überleben eines sozialen Systems von entscheidender Bedeutung. Sie funktionieren alle zusammen, und wenn eine von ihnen versagt, kann das System in Gefahr sein.

  1. Anpassung: Dies betrifft die Fähigkeit eines sozialen Systems, Ressourcen aus seiner Umwelt zu sammeln und zu nutzen, um zu überleben und zu gedeihen. Es ist im Grunde die Beziehung des Systems zu seiner Umwelt und wie es sich an diese anpasst.
  2. Goal attainment (Zielerreichung) : Dies bezieht sich auf die Fähigkeit des Systems, Ziele zu definieren und zu verfolgen. In einer Gesellschaft könnte dies als die Rolle der Regierung gesehen werden, die politische Ziele festlegt und politische Maßnahmen zur Erreichung dieser Ziele umsetzt.
  3. Integration (Integration) : Diese Funktion bezieht sich auf das Management der Beziehungen zwischen den verschiedenen Teilen des sozialen Systems, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und Konflikte zu vermeiden. Dies ist der Aspekt des sozialen Zusammenhalts, wie die verschiedenen Teile eines Systems zusammenarbeiten, um die Einheit zu erhalten.
  4. Latency (Latenz): Diese Funktion betrifft die Aufrechterhaltung und Erneuerung der Motivationen, Werte und Normen, die dem System zugrunde liegen. Sie ist sozusagen der kulturelle "Kitt", der die Menschen zusammenhält und das System am Laufen hält.

Diese vier Funktionen interagieren miteinander und sind alle für das Überleben eines sozialen Systems notwendig.

In der Realität wird die perfekte Einhaltung dieser vier Funktionen nur selten erreicht. Soziale Systeme sind komplex und dynamisch und unterliegen zahlreichen internen und externen Belastungen, die ihr Funktionieren stören können.

  1. Anpassung: Soziale Systeme können daran scheitern, sich angemessen an Veränderungen in ihrer Umgebung anzupassen. Beispielsweise kann es sein, dass ein Unternehmen nicht in der Lage ist, sich schnell an eine neue Technologie anzupassen, was zu seinem Konkurs führen kann. Ebenso kann eine Gesellschaft Schwierigkeiten haben, sich an schnelle Veränderungen anzupassen, wie sie z. B. durch die Globalisierung oder den Klimawandel hervorgerufen werden.
  2. Zielverfolgung: Soziale Systeme können auch daran scheitern, ihre Ziele zu definieren und zu erreichen. Beispielsweise kann eine Regierung daran scheitern, ihre Ziele in den Bereichen Armutsbekämpfung, Bekämpfung der Arbeitslosigkeit, Bildung, Gesundheit usw. zu erreichen.
  3. Integration: Innerhalb eines sozialen Systems können Spannungen und Konflikte entstehen, die seine Integrität bedrohen. Beispielsweise können soziale, ethnische, religiöse oder politische Spaltungen die Stabilität einer Gesellschaft gefährden.
  4. Latenz: Schließlich können soziale Systeme Schwierigkeiten haben, die Werte, Normen und Motivationen, die ihre Existenz stützen, aufrechtzuerhalten und zu erneuern. Eine Wertekrise kann beispielsweise entstehen, wenn traditionelle Normen in Frage gestellt werden oder wenn sich die Menschen von den vorherrschenden Werten der Gesellschaft entfremdet fühlen.

Diese Probleme sind oft miteinander verbunden und können sich gegenseitig verstärken, was zu großen Herausforderungen für die Stabilität und Nachhaltigkeit sozialer Systeme führt. Daher ist das Verständnis dieser Funktionen und wie sie unterstützt und gestärkt werden können, für die Bewältigung und Lösung sozialer Probleme von entscheidender Bedeutung.

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Das funktionale Paradigma des Handlungssystems nach Parsons ist zirkulär und dynamisch. Jede Funktion bzw. Phase des Zyklus - Anpassung, Zielverfolgung, Integration, Latenz - ist nicht nur die Folge der vorherigen Phase, sondern auch die Voraussetzung für die nächste.

Das heißt, jede Funktion muss nicht nur ausgeführt werden, um die unmittelbaren Bedürfnisse des Systems zu erfüllen, sondern auch, um das System auf die Ausführung der nächsten Funktion vorzubereiten. Beispielsweise ist die Anpassung (die Fähigkeit des Systems, die Ressourcen der Umwelt zu nutzen, um seine Bedürfnisse zu erfüllen) nicht nur für das unmittelbare Überleben des Systems notwendig, sondern auch, um es in die Lage zu versetzen, seine Ziele zu definieren und zu verfolgen. Ebenso ist das Erreichen der Ziele eine Voraussetzung für die Integration (die Koordination und den Zusammenhalt des Systems), die wiederum das System auf die Latenzphase (die Erzeugung und Erhaltung von Energie oder Motivation für die Handlung) vorbereitet.

Auf diese Weise ist das Handlungssystem immer in Bewegung und wechselt in einer kontinuierlichen Schleife von einer Phase zur nächsten. Dieses Modell des dynamischen Kreislaufs spiegelt die Komplexität und Interdependenz der sozialen Prozesse in Handlungssystemen wider.

Robert King Merton (1910 - 2003): Funktionalismus mittlerer Reichweite[modifier | modifier le wikicode]

Robert King Merton.

Robert King Merton war ein bekannter und einflussreicher US-amerikanischer Soziologe. Merton, der am 4. Juli 1910 geboren wurde und am 23. Februar 2003 verstarb, ist vor allem für die Entwicklung grundlegender Konzepte in der Soziologie bekannt, wie die Theorie der manifesten und latenten Funktionen, Anomie, selbsterfüllende Prophezeiung, Rollenmodell und Matthäus-Effekt. Merton leistete auch einen bedeutenden Beitrag zur Wissenschaftssoziologie mit seiner Analyse des Phänomens der sogenannten "Priorität" bei wissenschaftlichen Entdeckungen. Er untersuchte auch die Auswirkungen bestimmter sozialer Strukturen auf das Verhalten der Wissenschaft. Besonders einflussreich war seine Arbeit über manifeste und latente Funktionen. Manifeste Funktionen sind die beabsichtigten und anerkannten Folgen eines sozialen Phänomens oder einer Handlung, während latente Funktionen die unbeabsichtigten und oft nicht erkannten Folgen sind. Im Falle der Bildung wäre eine manifeste Funktion beispielsweise der Erwerb von Wissen und Fähigkeiten, während eine latente Funktion die Sozialisierung der Menschen in bestimmten gesellschaftlichen Normen und Werten sein könnte. Seine Arbeit hat die Soziologie tiefgreifend beeinflusst und wird in der zeitgenössischen soziologischen Forschung weiterhin häufig zitiert und verwendet.

Robert Merton brachte eine differenziertere Perspektive in die funktionalistische Theorie ein, indem er anerkannte, dass die Individuen eine aktive Rolle in der Gesellschaft spielen und dass soziale Dysfunktionalität eine inhärente Realität jeder sozialen Organisation ist.

  1. Die Rolle der Individuen: Merton betonte, dass die sozialen Strukturen zwar einen starken Einfluss auf das Verhalten der Individuen ausüben, die Individuen diesen Strukturen aber nicht einfach passiv gegenüberstehen. Vielmehr sind sie in der Lage, ihr soziales Umfeld zu interpretieren und auf kreative und oft unvorhersehbare Weise zu handeln. Mit anderen Worten: Merton erkannte, dass die Individuen sowohl vom sozialen System beeinflusst werden als auch in der Lage sind, es im Gegenzug zu beeinflussen.
  2. Anomie und soziale Dysfunktion: Merton betonte auch, dass nicht immer alle Teile eines sozialen Systems harmonisch miteinander funktionieren. Er führte den Begriff der Anomie ein, um einen Zustand der Verwirrung, der Unordnung oder des Mangels an klaren Regeln zu beschreiben, was vorkommen kann, wenn sich soziale Strukturen schnell ändern oder wenn kulturelle Erwartungen miteinander in Konflikt stehen. Darüber hinaus betonte Merton, dass soziale Fehlfunktionen wie Devianz und Kriminalität oft eine Reaktion auf Anomie sind.

Robert Merton wurde von Émile Durkheim, einem der Gründerväter der modernen Soziologie, beeinflusst. Durkheim entwickelte die funktionalistische Theorie, die sich darauf konzentriert, wie die verschiedenen Elemente einer Gesellschaft zusammenarbeiten, um Ordnung und Stabilität aufrechtzuerhalten. Durkheims Einfluss auf Merton zeigt sich besonders deutlich in den Konzepten der Anomie und der sozialen Dysfunktionalität. Durkheim führte den Begriff der Anomie ein, um einen Zustand sozialer Desintegration zu beschreiben, in dem sich die Menschen nicht mehr von gemeinsamen Normen und Werten geleitet fühlen. Er argumentierte, dass Anomie aus einem Mangel an sozialer Regulierung resultiert und zu Problemen wie Selbstmord und Kriminalität führen kann. Merton griff dieses Konzept auf und entwickelte es weiter, indem er die Ursachen und Folgen von Anomie im Kontext der amerikanischen Gesellschaft analysierte. Außerdem integrierte er Durkheims Ideen über soziale Funktionen und Dysfunktionen in seine eigene funktionalistische Theorie. Alles in allem trug Merton dazu bei, die funktionalistische Theorie zu erweitern und zu vertiefen, indem er auf Durkheims Arbeiten aufbaute und sie an neue gesellschaftliche Zusammenhänge und Probleme anpasste. Durch diese Beiträge Mertons zur funktionalistischen Theorie wurde dieser Ansatz dynamischer und besser geeignet, die Komplexität des sozialen Lebens zu erfassen.

In Mertons Anomie-Theorie wird Anomie als ein Zustand des Ungleichgewichts verstanden, der durch die Diskrepanz zwischen kulturellen Zielen und den institutionalisierten Mitteln zu deren Erreichung verursacht wird. Mit anderen Worten: Wenn eine Gesellschaft ihren Mitgliedern Erwartungen oder Bestrebungen auferlegt, die sie mit legitimen Mitteln nicht erreichen können, kann dies zu Anomie oder einem Gefühl der Entfremdung und Desorientierung führen. Anomie kann sich aus dieser Perspektive auf verschiedene Weise äußern, z. B. durch abweichendes Verhalten wie Verbrechen oder Rebellion gegen etablierte soziale Normen. Dies kann auch zu sozialer Desorganisation, Konflikten und Spannungen innerhalb der Gesellschaft führen. Es ist wichtig zu betonen, dass Anomie für Merton nicht einfach das Fehlen von Normen ist, sondern vielmehr ein Bruch oder eine Inkohärenz im normativen System der Gesellschaft. Dies kann aus schnellen und tiefgreifenden Veränderungen in der Gesellschaft resultieren oder aus der Unfähigkeit der sozialen Institutionen, sich an neue Bedingungen oder Anforderungen anzupassen oder auf sie zu reagieren. In jedem Fall stellt Anomie eine Form der sozialen Dysfunktionalität dar, bei der die normalen Strukturen und Prozesse der Gesellschaft gestört oder zum Scheitern gebracht werden.

Das Konzept der Anomie spiegelt eine Situation wider, in der die sozialen Normen, die das Verhalten der Menschen regeln, geschwächt oder verwirrend sind. Dies kann vorkommen, wenn die Gesellschaft schnellen und tiefgreifenden Veränderungen unterliegt oder wenn es eine signifikante Diskrepanz zwischen den kulturellen Bestrebungen einer Gesellschaft und den verfügbaren legitimen Mitteln zur Erreichung dieser Bestrebungen gibt. In diesem Zusammenhang kann Anomie als eine Art "Grauzone" zwischen einer alten und einer neuen Gesellschaftsordnung gesehen werden, die noch nicht klar definiert oder akzeptiert worden ist. Es handelt sich um eine potenziell problematische Übergangszeit, in der sich die Menschen verloren, verwirrt oder unsicher fühlen können, wie sie sich verhalten sollen. Anomie wird nicht nur als eine soziale Struktur beschrieben, die nicht mehr funktioniert, sondern auch als Individuen, die auf einen verlorenen Sinn warten und in Erwartung dieses verlorenen Sinns spezifische Verhaltensweisen neu definieren können, insbesondere gewalttätige oder abweichende Verhaltensweisen. Devianz ist ein Verhalten, das nicht mehr den Verhaltensweisen und Bestrebungen der Gesellschaft entspricht. Devianz würde in dem Moment auftreten, in dem es ein Missverhältnis zwischen den als gültig erachteten kulturellen Strömen und den legitimen Mitteln gibt, zu denen die Individuen Zugang haben, um diese Ziele zu erreichen. Darüber hinaus ist anzumerken, dass Merton das Konzept der Anomie verwendet, um Devianz und Verbrechen in der Gesellschaft zu erklären. Seiner Ansicht nach können Individuen, wenn sie ihre Ziele nicht mit legitimen Mitteln erreichen können (z. B. aufgrund von Armut oder Diskriminierung), versucht sein, auf illegitime Mittel zurückzugreifen, was zu abweichendem oder kriminellem Verhalten führen kann.

Nach Merton ist Devianz ein Symptom für eine Fehlfunktion oder eine Desorganisation innerhalb eines sozialen Systems. Wenn es eine Diskrepanz zwischen den kulturell wertgeschätzten Zielen einer Gesellschaft und den gesellschaftlich akzeptierten Mitteln zur Erreichung dieser Ziele gibt, entsteht eine Spannung oder ein Druck, der zu Devianz führen kann. Im Zusammenhang mit der Mafia gilt: Wenn eine Gesellschaft Reichtum und wirtschaftlichen Erfolg wertschätzt, aber die legitimen Mittel zur Erreichung dieser Ziele (z. B. Bildung, harte Arbeit, Unternehmertum) für bestimmte Gruppen von Menschen nicht zugänglich sind (aufgrund von Armut, Diskriminierung usw.), dann können diese Menschen versucht sein, auf illegitime Mittel (wie das organisierte Verbrechen) zurückzugreifen, um diese Ziele zu erreichen. In diesem Sinne kann Devianz nicht nur als Symptom einer sozialen Fehlfunktion, sondern auch als kreative oder adaptive Antwort auf diese Fehlfunktion gesehen werden. Allerdings kann diese Antwort an sich schon neue Probleme und Herausforderungen schaffen, wie Kriminalität, Gewalt und soziale Instabilität.

In "Contemporary Social Problems: An Introduction to the Sociology of Deviant Behavior and Social Disorganization" analysieren Merton und Nisbet, wie soziale und kulturelle Strukturen sowohl konforme als auch abweichende Verhaltensweisen hervorbringen können. Merton entwickelte eine Theorie, die als "Theorie der strukturellen Devianz" bezeichnet wird und analysiert, wie die soziale und kulturelle Struktur einer Gesellschaft zu Devianz führen kann. Diese Theorie besagt, dass, wenn die Sozialstruktur einer Gesellschaft kulturelle Ziele setzt, aber nicht allen Mitgliedern die legitimen Mittel zur Verfügung stellt, um diese Ziele zu erreichen, einige Individuen auf Devianz zurückgreifen können, um diese Ziele zu erreichen. Darüber hinaus führte Merton auch den Begriff der "sozialen Desorganisation" ein, um eine Situation zu beschreiben, in der soziale Normen und Verhaltensregeln schwach oder nicht vorhanden sind, was zu einem hohen Maß an abweichendem Verhalten führen kann. Mertons Theorie hatte einen großen Einfluss auf die Soziologie der Devianz und ist nach wie vor eine wichtige Referenz in diesem Bereich.

In ihrer Analyse der sozialen Desorganisation haben Merton und Nisbet mehrere Schlüsselfaktoren identifiziert, die zur Desorganisation eines sozialen Systems beitragen können:

  1. Institutionelle Konflikte: Sie entstehen, wenn die Institutionen einer Gesellschaft miteinander in Konflikt geraten. In einer Gesellschaft, in der wirtschaftliche Werte Vorrang vor familiären Werten haben, kann ein Mensch beispielsweise hin- und hergerissen sein zwischen dem Bedürfnis, viele Stunden zu arbeiten, um wirtschaftlich erfolgreich zu sein, und dem Wunsch, Zeit mit der Familie zu verbringen. Diese Art von Konflikten kann zu Stress, Verwirrung und Desorganisation in der Gesellschaft führen.
  2. Soziale Mobilität: Eine übermäßige oder unzureichende soziale Mobilität kann ebenfalls zu sozialer Desorganisation beitragen. In einer Gesellschaft, in der die soziale Mobilität sehr gering ist, können sich die Menschen beispielsweise gefangen fühlen und frustriert sein, was zu Devianz und sozialer Desorganisation führen kann. Umgekehrt können sich die Menschen in einer Gesellschaft mit sehr hoher sozialer Mobilität von ihrer Gemeinschaft und ihren Wurzeln abgekoppelt fühlen, was ebenfalls zu sozialer Desorganisation führen kann.
  3. Anomie: Anomie, ein Konzept, das Merton von Durkheim entlehnt hat, bezieht sich auf eine Situation, in der die sozialen Normen schwach oder verwirrend sind, was zu Abweichung und sozialer Desorganisation führen kann. In einer anomischen Gesellschaft können sich die Menschen verloren und desorientiert fühlen, da sie nicht wissen, wie sie sich verhalten sollen oder welche Ziele sie verfolgen sollten.

Der Funktionalismus ist ein Ansatz, der die Funktionen sozialer Phänomene untersucht und wie sie zur Stabilität und Kontinuität der Gesellschaft als Ganzes beitragen. Der Funktionalismus konzentriert sich auf die Interdependenz der verschiedenen Teile der Gesellschaft und darauf, wie sie sich zu einem kohärenten Ganzen zusammenfügen. Die Kula ist ein hervorragendes Beispiel für ein solches Phänomen. Die Kula ist ein komplexes System ritueller Tauschgeschäfte, das von den Bewohnern der Trobriand-Inseln in Papua-Neuguinea praktiziert wird. Obwohl bei diesen Tauschgeschäften Wertgegenstände getauscht werden, ist ihre wahre Funktion nach Ansicht von Anthropologen wie Bronislaw Malinowski nicht wirtschaftlicher, sondern sozialer Natur. Das Kula-System schafft Verbindungen zwischen verschiedenen Gemeinschaften, fördert die Zusammenarbeit, stärkt den sozialen Status und beugt Konflikten vor. Auf diese Weise trägt es zur Stabilität und Ordnung der Gesellschaft als Ganzes bei. Auch wenn der individuelle Austausch also aus wirtschaftlicher Sicht irrational oder ineffizient erscheinen mag, ist er für die Gesellschaft als System tatsächlich funktional. Es ist dieser Aspekt des Funktionalismus - die Vorstellung, dass soziale Institutionen und Praktiken wichtige soziale Funktionen haben können, auch wenn diese nicht unmittelbar ersichtlich sind -, der in der Soziologie und Anthropologie besonders einflussreich war.

In einer funktionalistischen Perspektive werden Individuen als integrale Bestandteile eines größeren sozialen Systems betrachtet. Von ihrem Verhalten, ihren Werten und Normen wird erwartet, dass sie das gesamte Funktionieren und die Stabilität dieses Systems unterstützen. Dies wird häufig als soziale Integration bezeichnet - der Prozess, durch den Einzelpersonen dazu gebracht werden, die Normen und Werte des sozialen Systems, in dem sie leben, zu akzeptieren und sich daran zu halten. Es kann jedoch Unterschiede im Grad der Integration von Einzelpersonen geben. Einige können sich eng an die vorherrschenden Normen und Werte halten, während andere von ihnen abweichen können. Diese Abweichungen von der Norm werden häufig als "Devianz" bezeichnet. Eine Abweichung ist nicht zwangsläufig negativ oder zerstörerisch für das soziale System. Manchmal kann sie auch ein Motor für Veränderungen und Entwicklungen sein. Beispielsweise kann abweichendes Verhalten bestehende Normen und Werte in Frage stellen, was dazu führen kann, dass diese neu bewertet und verändert werden. In anderen Fällen kann Devianz Normen und Werte stärken, indem sie ein Beispiel dafür liefert, was man nicht tun sollte. Dennoch kann übermäßige oder destruktive Devianz die Stabilität des sozialen Systems gefährden. Hier kommen die Mechanismen der sozialen Kontrolle ins Spiel, die darauf abzielen, von Abweichungen abzuschrecken und die Einhaltung der Normen und Werte des Systems zu fördern. Diese Mechanismen können viele Formen annehmen, von formellen Sanktionen (wie gesetzliche Bestrafung) bis hin zu informellen Sanktionen (wie soziale Missbilligung). Zusammenfassend lässt sich sagen, dass in einer funktionalistischen Perspektive die Individuen sowohl Produkte als auch Produzenten des sozialen Systems sind. Ihr Verhalten kann das System unterstützen oder herausfordern, und das System wiederum versucht, ihr Verhalten zu regulieren, um sein eigenes Gleichgewicht und seine Stabilität zu erhalten.

Die Systemtheorie[modifier | modifier le wikicode]

Die Systemtheorie, ist eine Art, soziales oder menschliches Handeln zu betrachten, die verschiedene Ebenen oder Systeme der Interaktion berücksichtigt. Diese Systeme können wie folgt verstanden werden:

  • Biologisches System: Dies ist die elementarste Ebene menschlichen Handelns und umfasst die grundlegenden körperlichen Bedürfnisse und Motivationen eines Individuums, wie Hunger, Durst, Schlaf und Schmerzvermeidung. Dieses System wird in der Regel von der Genetik und Biologie des Individuums beeinflusst.
  • Persönlichkeitssystem: Dieses System bezieht sich auf die psychologische Struktur eines Individuums, einschließlich seiner komplexeren Persönlichkeitsmerkmale, Einstellungen, Werte und Motivationen. Dieses System wird von den individuellen Erfahrungen der Person beeinflusst, einschließlich ihres Lernens, ihrer Sozialisation und ihrer Lebenserfahrungen.
  • Soziales System: Dieses System umfasst die Interaktionen und Beziehungen des Einzelnen mit anderen Menschen und mit sozialen Institutionen. Es umfasst soziale Strukturen wie die Familie, die Schule, den Arbeitsplatz, Gemeinschaften und die Gesellschaft als Ganzes.
  • Kulturelles System: Dieses System umfasst die Gesamtheit der Werte, Normen, Überzeugungen und Symbole, die von einer Gruppe oder Gesellschaft geteilt werden. Kultur beeinflusst die Art und Weise, wie Menschen die Welt um sich herum wahrnehmen und interpretieren, und sie bietet einen Rahmen, um ihr Verhalten zu verstehen und ihm einen Sinn zu verleihen.

Aus dieser Perspektive wird das menschliche Handeln als Produkt einer komplexen Interaktion zwischen diesen verschiedenen Systemen gesehen. Jedes System beeinflusst die anderen und wird von ihnen beeinflusst, wodurch ein dynamisches und interdependentes Netzwerk von Einflüssen entsteht, die das menschliche Verhalten prägen.

Was ist der Unterschied zwischen einem traditionellen Politikansatz und einem systemischen Ansatz?

Der systemische Ansatz der Politikanalyse unterscheidet sich vom traditionellen Ansatz in mehreren wichtigen Punkten.

Beim traditionellen Ansatz liegt der Schwerpunkt häufig auf den einzelnen Akteuren und ihren Entscheidungen. Politiker, politische Parteien, Bürokraten, Wähler, Interessengruppen usw. werden als separate Einheiten analysiert, die Entscheidungen auf der Grundlage ihrer Interessen, Ideologien oder persönlichen Motive treffen.

Im Gegensatz dazu legt der systemische Ansatz den Schwerpunkt auf die Interaktionen zwischen diesen Akteuren und die Art und Weise, wie sie von den größeren Strukturen des politischen Systems beeinflusst werden. Die Akteure werden nicht als isolierte Einheiten, sondern als Teile eines vernetzten Systems gesehen, die entsprechend den Beschränkungen und Möglichkeiten, die das System bietet, handeln. Aus dieser Perspektive werden Ressourcen, Macht und soziale Vorteile nicht einfach von einzelnen Akteuren besessen, sondern über das gesamte System verteilt und ausgehandelt. Die Akteure erwerben ihre Macht und ihre Vorteile nicht nur durch ihre eigenen Handlungen, sondern auch durch ihre Beziehungen zu anderen Akteuren und ihre Position im System. Darüber hinaus berücksichtigt der systemische Ansatz auch Konflikte und Konkurrenzen zwischen den Akteuren. Anstatt davon auszugehen, dass alle Akteure dieselben Interessen oder Ziele verfolgen, erkennt dieser Ansatz an, dass die Akteure unterschiedliche Interessen haben und miteinander in Konflikt um Ressourcen oder Macht geraten können.

Alles in allem bietet die Systemanalyse eine ganzheitlichere und dynamischere Perspektive auf die Politik, die den Schwerpunkt auf Vernetzungen, Machtbeziehungen und Veränderungsprozesse legt.

Bei der Systemanalyse wird das System als ein zusammenhängendes Ganzes betrachtet, auch wenn es aus vielen einzelnen Subsystemen und Akteuren besteht. Jedes Element des Systems wird im Zusammenhang mit anderen Elementen und nicht isoliert betrachtet. Der Schwerpunkt liegt auf der Kohärenz des Systems als Ganzes und nicht auf den Handlungen oder Eigenschaften seiner einzelnen Komponenten. Auch der Begriff der Rückkopplung ist in der systemischen Analyse von zentraler Bedeutung. Systeme werden als dynamische Gebilde gesehen, die sich als Reaktion auf verschiedene innere und äußere Kräfte ständig verändern und anpassen. Dieser Anpassungsprozess beinhaltet eine Form der Rückkopplung, bei der die Ergebnisse früherer Handlungen zukünftige Handlungen beeinflussen.

In diesem Zusammenhang wird die Entscheidungsfindung nicht als linearer, sondern vielmehr als zyklischer und rekursiver Prozess wahrgenommen. Entscheidungen werden getroffen, umgesetzt, evaluiert und dann im Hinblick auf ihre Wirksamkeit revidiert. Dies kann zu Änderungen der Ziele, Strategien, Richtlinien usw. führen. Dies wird oft als "nichtlineare Kausalität" bezeichnet, bei der die Auswirkungen nicht einfach proportional zu den Ursachen sind, sondern von einer Vielzahl interdependenter Faktoren beeinflusst werden können. Dies macht die Systemanalyse besonders nützlich für die Untersuchung komplexer und dynamischer Situationen, in denen viele Variablen eine Rolle spielen.

David Easton (1917 - 2014): Die Systemtheorie in der Politikwissenschaft[modifier | modifier le wikicode]

David Easton war ein kanadischer Politikwissenschaftler, der für seinen Beitrag zur politischen Theorie und zur Forschungsmethodik in der Politikwissenschaft bekannt ist. Easton, der 1917 geboren wurde und 2014 verstarb, war einer der Pioniere des systemtheoretischen Ansatzes in der Politikwissenschaft.

In seinem Werk "A Framework for Political Analysis" (1965) schlug Easton ein Modell des politischen Systems vor, das in der politischen Theorie grundlegend geworden ist. Sein systemischer Ansatz definierte das politische System als eine komplexe Einheit, die Inputs (Eingaben) von der umgebenden Gesellschaft erhält, diese durch einen "politischen Umwandlungsprozess" umwandelt und Outputs (Ausgaben) in Form von öffentlichen Politiken produziert. Easton zufolge gehören zu den Inputs in das politische System die Forderungen und Unterstützungen von Bürgern und anderen gesellschaftlichen Akteuren. Diese Inputs werden vom politischen System durch eine Reihe von Prozessen umgewandelt, darunter Politikformulierung, Entscheidungsfindung, Politikumsetzung und Politikbewertung. Die Outputs des politischen Systems sind die öffentlichen Politiken und die daraus resultierenden Maßnahmen. Diese Outputs wirken sich auf die Gesellschaft aus und können wiederum neue Forderungen und Unterstützungen hervorbringen, wodurch eine Rückkopplungsschleife entsteht. Eastons Theorie der politischen Systeme war in der Politikwissenschaft weitgehend einflussreich und bot einen konzeptuellen Rahmen für die Untersuchung der Politik als komplexes System von Interaktionen zwischen verschiedenen Akteuren und Prozessen.

David Easton ist dafür bekannt, dass er die Systemtheorie auf das Studium der Politik angewandt hat. Aus dieser Perspektive konzeptualisierte er das politische System als einen Prozess von Eingaben (Inputs), Umwandlungen und Ausgängen (Outputs). Zu den Inputs gehören Forderungen und Unterstützungen. Die Nachfragen kommen von Einzelpersonen, Gruppen und Institutionen der Gesellschaft, die wollen, dass das politische System auf eine bestimmte Weise handelt. Unterstützungen sind die Ressourcen, die Einzelpersonen, Gruppen und Institutionen bereit sind, dem politischen System zu geben, damit es funktioniert. Conversions stellen den politischen Prozess selbst dar - wie das politische System mit Forderungen und Unterstützungen umgeht, Entscheidungen trifft und Politik gestaltet. Outputs sind die Entscheidungen und Handlungen des politischen Systems, die sich auf die Gesellschaft auswirken. Laut Easton gibt es in diesem System auch Rückkopplungsschleifen. Die Outputs des politischen Systems beeinflussen die Inputs, da die Handlungen des politischen Systems die Forderungen und Unterstützungen verändern können. Dadurch entsteht ein ständiger Kreislauf von Inputs, Umsetzungen und Outputs. Dieser systemische Ansatz ermöglichte es Easton, die Politik als ein vernetztes Gefüge von Aktivitäten zu betrachten und nicht als eine Reihe isolierter Ereignisse. Dies ermöglichte eine komplexere und nuanciertere Analyse der Funktionsweise der Politik.

In seinem 1953 veröffentlichten Werk The Political System nahm David Easton in seinem Ansatz zur Politik eine universelle Perspektive ein. Seiner Meinung nach haben alle politischen Systeme - ob demokratisch, autoritär, totalitär oder andere - gemeinsame Merkmale, die es ermöglichen, sie vergleichend zu untersuchen. Eastons Ansatz unterscheidet sich von dem der Anthropologie, die häufig die Vielfalt und Einzigartigkeit von Kulturen und politischen Systemen betont. Die Anthropologie neigt zu einer relativistischen Perspektive und behauptet, dass es keine allgemeingültigen Normen gibt, nach denen Kulturen und politische Systeme bewertet werden können, sondern dass jede Kultur oder jedes System in ihrem eigenen Kontext verstanden werden muss. Easton war jedoch der Ansicht, dass sein systemischer Ansatz eine Grundlage für die vergleichende Analyse bietet. Er argumentierte, dass sich politische Systeme zwar an der Oberfläche unterscheiden mögen, dass sie aber alle ähnliche grundlegende Prozesse des Inputs, der Konversion und des Outputs teilen. Indem er sich auf diese gemeinsamen Prozesse konzentrierte, glaubte Easton, dass es möglich sei, allgemeine Schlussfolgerungen über die Funktionsweise der Politik zu ziehen. Das bedeutet nicht, dass Eastons Ansatz die Unterschiede zwischen den politischen Systemen vernachlässigte. Im Gegenteil, er erkannte an, dass die Art und Weise, wie diese Prozesse ablaufen, von einem System zum anderen stark variieren kann. Er war jedoch der Ansicht, dass diese Variationen durch das Prisma seiner Systemtheorie verstanden werden könnten.

David Easton schlug einen systemischen Ansatz zur Untersuchung der Politik vor und meinte, dass politische Phänomene besser verstanden werden könnten, wenn man sie als miteinander verbundene Systeme analysiert. Er glaubte, dass die zeitgenössische Gesellschaft, obwohl sie komplex ist, in Begriffen von Systemen organisiert und verstanden werden kann. Easton zufolge umfasst ein politisches System eine Reihe von Interaktionen, die Inputs (Forderungen und Unterstützung durch die Bürger) in Outputs (politische Entscheidungen und Handlungen) umwandeln. Diese Outputs haben dann wiederum Auswirkungen auf die Gesellschaft, die wiederum neue Inputs hervorbringen, wodurch ein kontinuierlicher Kreislauf entsteht. Easton betonte auch die Bedeutung des Umfelds eines politischen Systems, zu dem auch andere soziale Systeme wie Wirtschaft, Kultur, Rechtssystem usw. gehören. Er erkannte, dass diese Systeme das politische System beeinflussen können und von ihm beeinflusst werden. Somit versuchte Eastons Ansatz, eine umfassende Sicht auf die Politik zu vermitteln, die sowohl die internen Prozesse politischer Systeme als auch ihre Wechselwirkungen mit anderen sozialen Systemen berücksichtigt. Diese systemische Perspektive war in der Politikwissenschaft einflussreich und wird auch heute noch von vielen Forschern verwendet.

David Easton hat die Bedeutung dieser Funktionen bei der Entwicklung einer politischen Theorie hervorgehoben. Lassen Sie uns das etwas ausführlicher erklären:

  1. Kriterien vorschlagen, um die zu analysierenden Variablen zu identifizieren: Das bedeutet zu bestimmen, welche Elemente oder Merkmale eines politischen Systems am wichtigsten zu untersuchen sind. Dazu könnten Dinge wie Governance-Strukturen, Entscheidungsprozesse, öffentliche Politik usw. gehören.
  2. Beziehungen zwischen diesen Variablen herstellen: Sobald die relevanten Variablen identifiziert wurden, besteht der nächste Schritt darin, zu verstehen, wie sie miteinander in Beziehung stehen. Wie beeinflussen zum Beispiel Governance-Strukturen die Entscheidungsprozesse? Wie beeinflussen Entscheidungsprozesse die öffentliche Politik?
  3. Erklären Sie diese Beziehungen: Nachdem Sie die Beziehungen zwischen den Variablen identifiziert haben, ist der nächste Schritt zu erklären, warum diese Beziehungen bestehen. Welche zugrunde liegenden Mechanismen oder Faktoren erklären diese Beziehungen?
  4. Ein Verallgemeinerungsnetz entwickeln: Dies bedeutet, aus den spezifischen Daten und Analysen allgemeine Schlussfolgerungen zu ziehen. Wenn zum Beispiel eine bestimmte Beziehung zwischen Variablen in mehreren verschiedenen politischen Systemen beobachtet wurde, kann es möglich sein, diese Beziehung auf alle politischen Systeme zu verallgemeinern.
  5. Neue Phänomene entdecken: Schließlich kann die Entwicklung einer politischen Theorie auch die Entdeckung neuer Phänomene oder Trends innerhalb der politischen Systeme beinhalten. Dies könnte das Ergebnis einer gründlichen Datenanalyse sein, oder es könnte sich aus der Anwendung der Theorie auf neue Kontexte oder Situationen ergeben.

Diese Funktionen bilden zusammen einen Rahmen für die Entwicklung robuster und nützlicher politischer Theorien. Easton argumentierte, dass die Anwendung dieses Rahmens dazu beitragen könnte, unser Verständnis von politischen Systemen zu organisieren und zu verdeutlichen.

Die Systemtheorie, wie sie von David Easton vorgestellt wurde, bietet einen umfassenden Ansatz zur Analyse politischer Systeme. Sie beschränkt sich nicht auf die Untersuchung politischer Institutionen oder individueller Verhaltensweisen, sondern versucht vielmehr, politische Systeme als miteinander verbundene Sätze von Strukturen, Prozessen und Beziehungen zu verstehen. Die verschiedenen Komponenten eines politischen Systems - wie die Regierung, Interessengruppen, Bürger etc. - werden als Teil desselben Gesamtsystems betrachtet. Diese Komponenten sind voneinander abhängig und interagieren auf komplexe Weise miteinander. Darüber hinaus kann die Systemtheorie auch zum Vergleich und zur Klassifizierung verschiedener Arten von politischen Systemen herangezogen werden. Beispielsweise könnte man mithilfe dieses Ansatzes zwischen liberalen Demokratien, autoritären Regimen, konstitutionellen Monarchien usw. unterscheiden, je nachdem, wie ihre verschiedenen Subsysteme organisiert sind und miteinander interagieren. Die Systemtheorie bietet einen leistungsfähigen analytischen Rahmen für die Untersuchung politischer Systeme. Sie ermöglicht ein differenzierteres und integrierteres Verständnis der Komplexität und Dynamik politischer Systeme.

Jean-William Lapierre (1921 - 2007)[modifier | modifier le wikicode]

Jean-William Lapierre war ein französischer Soziologe und Politologe. Er ist bekannt für seine Arbeiten zur politischen Theorie und zur Soziologie der Macht. Im Laufe seiner Karriere hatte er auch verschiedene akademische Positionen inne, u. a. an der Universität Paris 8 und am Institut d'études politiques de Paris.

Lapierre entwickelte einen einzigartigen Ansatz für die politische Theorie, den er als "strategische Analyse" bezeichnete. Nach diesem Ansatz wird Macht als ein relationales und strategisches Phänomen betrachtet, das komplexe Interaktionen zwischen verschiedenen sozialen Akteuren beinhaltet. Diese Perspektive weicht von einigen traditionelleren Ansätzen der politischen Theorie ab, die dazu neigen, Macht als Eigentum oder Ressource zu begreifen, die von bestimmten Akteuren gehalten wird. In seinen Arbeiten hat Lapierre auch die Bedeutung von sozialen Konflikten und Machtkämpfen für die Entstehung und das Funktionieren politischer Gesellschaften hervorgehoben. Er betonte die Rolle von Herrschaft, Widerstand und Verhandlungen in diesen Prozessen. Lapierre hatte einen großen Einfluss auf die Politik- und Sozialwissenschaften, und seine Ideen werden auch heute noch diskutiert und debattiert.

Jean-William Lapierre vertrat die Ansicht, dass alle politischen Systeme, unabhängig von ihrer Kultur oder ihrem historischen Kontext, mithilfe eines systemischen Ansatzes analysiert werden können. Seiner Ansicht nach teilen alle politischen Systeme bestimmte Grundmerkmale und funktionieren trotz ihrer scheinbaren Unterschiede nach gemeinsamen Prinzipien. Lapierres systemischer Ansatz beinhaltet die Beobachtung und Analyse der Beziehungen und Interaktionen zwischen den verschiedenen Teilen eines politischen Systems sowie die Art und Weise, wie diese Teile zur Gesamtfunktion des Systems beitragen. Er betonte, dass die Systemanalyse nicht nur die politischen Strukturen und Prozesse, sondern auch die Verhaltensweisen und Einstellungen der Akteure innerhalb des Systems berücksichtigen muss. In seinem Buch "Die Analyse politischer Systeme" ging Lapierre ausführlich auf diesen Ansatz ein und erläuterte, wie er zum Verständnis einer Vielzahl politischer Phänomene, einschließlich Macht, Widerstand, Herrschaft und Verhandlungen, verwendet werden kann. Er betonte auch, wie wichtig es ist, Konflikte und Spannungen innerhalb politischer Systeme zu berücksichtigen, da diese eine Schlüsselrolle für deren Dynamik und Entwicklung spielen.

Jean-William Lapierre betrachtete politische Systeme als Systeme der Informationsumwandlung, eine zentrale Idee des systemischen Ansatzes. Diese Informationsumwandlung findet in zwei Hauptphasen statt: Input (Eingabe) und Output (Ausgabe).

  • Input: In dieser Phase geht es um die Sammlung und Verarbeitung von Informationen und Anfragen aus der Gesellschaft. Dazu können öffentliche Meinungen, Bürgeranfragen, soziale Probleme, wirtschaftliche Herausforderungen usw. gehören. Diese Informationen werden durch verschiedene Mittel gesammelt, z. B. durch Meinungsumfragen, öffentliche Anhörungen, Proteste, Lobbygruppen usw.
  • Output: Dieser Schritt betrifft die Reaktion des politischen Systems auf die Informationen und Forderungen, die im Input-Schritt gesammelt wurden. Dazu kann die Entwicklung neuer politischer Maßnahmen, die Umsetzung von Programmen, die Änderung von Gesetzen, gerichtliche Entscheidungen usw. gehören. Der Output ist das sichtbare Ergebnis der Funktionsweise des politischen Systems.

Aus dieser Perspektive kann die Effektivität eines politischen Systems an seiner Fähigkeit gemessen werden, Inputs effizient in geeignete Outputs umzuwandeln. Das heißt, seine Fähigkeit, wirksam auf die Forderungen und Bedürfnisse der Gesellschaft zu reagieren. Zu beachten ist auch, dass die Outputs des politischen Systems ihrerseits die Inputs beeinflussen können, wodurch eine Rückkopplungsschleife entsteht. So kann beispielsweise eine neue Politik (Output) Reaktionen der Öffentlichkeit (Input) hervorrufen, die wiederum die Gestaltung zukünftiger Politiken beeinflussen können.

Die Systemanalyse, wie sie von Forschern wie Jean-William Lapierre entwickelt wurde, kann uns helfen, historische Ereignisse wie die Französische Revolution zu verstehen. In diesem Fall war das politische System der absoluten Monarchie nicht in der Lage, effektiv mit den Inputs der französischen Gesellschaft umzugehen, insbesondere mit den Signalen wachsender Unzufriedenheit und einer Wirtschaftskrise.

Ludwig XIV. baute Versailles zu einem politischen Zweck: Er wollte seine Macht zentralisieren und seine Kontrolle über den Adel behaupten. Indem er den Adel einlud, in Versailles zu residieren, konnte er sie unter seiner Aufsicht halten und so ihre Fähigkeit, sich gegen ihn zu verschwören oder zu rebellieren, minimieren. Allerdings entfernte sich Ludwig XIV. durch die Einrichtung des Hofes in Versailles auch von Paris, dem politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Zentrum Frankreichs. Dies könnte seine Fähigkeit eingeschränkt haben, die Probleme der Pariser Bevölkerung und im weiteren Sinne des französischen Volkes zu verstehen und wirksam darauf zu reagieren. Vesrsailles als Exterritorialität ist eine mögliche Interpretation des Konzepts von Input und Output im Zusammenhang mit der Systemanalyse. Der Input könnte als die Informationen oder Signale aus der Gesellschaft betrachtet werden, während der Output die Antwort oder Aktion des politischen Systems als Reaktion auf diese Signale ist. König Ludwig XVI. entfernte sich wie seine Vorgänger von der Lebenswirklichkeit seiner Untertanen, insbesondere derer in Paris. Indem er sich nach Versailles zurückzog, verlor er einen Teil seiner Fähigkeit, die Inputs der Pariser Gesellschaft aufzunehmen und zu verstehen. Es gelang ihm nicht, die Signale der zunehmenden sozialen Unruhe und der wirtschaftlichen Probleme, die durch Missernten und Epidemien verursacht wurden, zu verstehen und darauf zu reagieren. Als die Krise ihren Höhepunkt erreichte, war das politische System der Monarchie nicht in der Lage, die zur Lösung der Krise erforderlichen Outputs zu produzieren. Die unzureichende Reaktion des Königs auf die Krise, insbesondere sein Widerstand gegen Reformen, führte zu noch größerer Unzufriedenheit und schließlich zur Revolution. Wir können den kurzen Austausch zwischen Ludwig XVI. und La Rochefoucauld festhalten: "-Monsieur le roi, il s'est passé quelque chose. -c'est une révolte?, -non sire, c'est une révolution!"[1]. Diese Analyse betont, wie wichtig es ist, dass ein politisches System in der Lage ist, die Inputs der Gesellschaft effizient zu verarbeiten und angemessene Outputs zu produzieren. Wenn ein politisches System dies nicht kann, kann es zu Instabilität und Umwälzungen kommen, wie es während der Französischen Revolution der Fall war.

Aus einer systemischen Perspektive wird der Umgang mit Politik als ein dynamisches Gleichgewicht zwischen Inputs (eingehenden Informationen oder Ressourcen) und Outputs (politischen Handlungen oder Entscheidungen) verstanden. Inputs sind die Informationen, Forderungen oder Ressourcen, die das politische System aus dem sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Umfeld erhält. Sie können Dinge wie öffentliche Meinungen, soziale Erwartungen, wirtschaftliche Ressourcen usw. umfassen. Im Gegensatz dazu sind Outputs die Antworten oder Aktionen des politischen Systems auf diese Inputs. Sie können Dinge wie öffentliche Politiken, Gesetze, Verordnungen, Gerichtsurteile usw. umfassen. Das Ziel ist es, Outputs zu schaffen, die auf die Inputs effektiv und angemessen reagieren. Wenn das politische System jedoch keine angemessenen Inputs erhält oder diese falsch interpretiert werden, kann es sein, dass die Outputs nicht den Bedürfnissen oder Erwartungen der Gesellschaft entsprechen. Wenn eine Regierung beispielsweise keine genauen Informationen über die Bedürfnisse ihrer Bevölkerung erhält, kann sie Entscheidungen treffen, die irrelevant oder unangemessen sind. Aus diesem Grund ist ein effektives Management von Input und Output für das reibungslose Funktionieren eines politischen Systems von entscheidender Bedeutung.

Jean-William Lapierre hat in seinem systemischen Ansatz den Entscheidungscharakter des politischen Systems hervorgehoben. Er betrachtet das politische System als ein komplexes System, das ständig Entscheidungen treffen und auf der Grundlage der Informationen und Ressourcen, die es aus seiner Umwelt erhält (Inputs), handeln muss. Lapierre betont außerdem, dass ein politisches System zwar von bestimmten Ideologien oder politischen Grundsätzen geleitet werden kann, es aber immer die Realität der Situation berücksichtigen und seine Entscheidungen entsprechend anpassen muss. Mit anderen Worten: Ein politisches System kann es sich nicht leisten, von der sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Realität, in der es agiert, abzusehen. Das bedeutet, dass das politische System seine Handlungen und Entscheidungen (die Outputs) ständig anhand der Informationen und Ressourcen, die es erhält (die Inputs), bewerten und neu bewerten muss. Es ist dieser Prozess der Bewertung und Neubewertung, der es dem politischen System ermöglicht, an sein Umfeld angepasst zu bleiben und die Bedürfnisse und Erwartungen der Gesellschaft wirksam zu erfüllen.

Der Begriff des Entscheidungssystems ist zentral: Ein politisches System muss Entscheidungen auf der Grundlage der ihm zur Verfügung stehenden Informationen treffen, wie unvollständig oder unsicher diese auch sein mögen. Es ist dieser Prozess der Entscheidungsfindung, der zu Outputs führt, d. h. zu Handlungen, politischen Maßnahmen oder Regeln. Ein politisches System ist jedoch nicht einfach ein Automat, der einem vordefinierten Programm folgt. Es muss sich als Reaktion auf seine Umwelt ständig anpassen und weiterentwickeln. Die Inputs (Informationen, Ressourcen, gesellschaftliche Forderungen usw.) sind ständig im Fluss, und das politische System muss in der Lage sein, seine Outputs entsprechend anzupassen. Wichtig ist auch, dass diese Theorie die Idee hervorhebt, dass Politik eine Tätigkeit ist, die sich nicht nur auf das Treffen von Entscheidungen beschränkt. Es geht auch darum, mit Spannungen und Konflikten umzugehen, zwischen verschiedenen Interessen zu vermitteln, einen Konsens herzustellen usw. In diesem Sinne bietet die Systemtheorie des Politischen eine sehr dynamische und komplexe Sicht dessen, was politische Aktivität ist.

La vision de Lapierre concernant le système politique est bien celle d'un système d'action qui fonctionne dans un environnement incertain et avec des informations incomplètes. L'accent est mis sur la nécessité de gérer ces incertitudes et de prendre des décisions malgré elles. Dans ce cadre, un système politique doit constamment évaluer et réévaluer les ressources disponibles (qui peuvent être matérielles, humaines, informationnelles, etc.) et les contraintes (qui peuvent être des règles, des normes, des attentes sociales, etc.) qui s'appliquent à lui. Il doit également être capable d'anticiper les conséquences potentielles de ses actions, bien qu'il ne puisse jamais avoir une certitude absolue à ce sujet. Cela implique une capacité à être flexible et adaptable, à apprendre de l'expérience et à ajuster constamment les actions en fonction des retours d'information (ou feedback). C'est une vision du politique qui est à la fois réaliste et dynamique, et qui met en avant l'importance de la gestion de l'incertitude et de l'information dans l'action politique.

Das Wesen der politischen Führung kann oft auf die Suche nach dem "geringstmöglichen Übel" reduziert werden. Politische Entscheidungsträger müssen ständig mit begrenzten Ressourcen, widersprüchlichen Forderungen, Unsicherheiten über die Zukunft und einer Vielzahl anderer Zwänge und Herausforderungen jonglieren. Daher müssen sie häufig Kompromisse eingehen, die manchmal schwierig sind, und zwischen Optionen wählen, die alle weit davon entfernt sind, perfekt zu sein. Ihr Ziel ist es dann, die Nachteile und Kosten dieser Kompromisse zu minimieren und gleichzeitig den potenziellen Nutzen für die Gesellschaft zu maximieren. In diesem Sinne kann man sagen, dass sie versuchen, so "am wenigsten schlecht" wie möglich zu wirtschaften. Diese realistische Perspektive auf das politische Management verdeutlicht, wie komplex und schwierig es ist, in einer unsicheren und sich ständig verändernden Welt politische Entscheidungen zu treffen.

Die Grenzen dieser beiden Ansätze[modifier | modifier le wikicode]

Grenzen des funktionalistischen Ansatzes[modifier | modifier le wikicode]

Der funktionalistische Ansatz ist aus verschiedenen Gründen vielfach kritisiert worden. Hier sind einige seiner wichtigsten Grenzen:

  1. Reduktionismus: Der Funktionalismus kann des Reduktionismus bezichtigt werden, da er dazu neigt, die Gesellschaft als eine gut geölte Maschine zu sehen, in der jedes Teil eine bestimmte Funktion hat. Diese Sichtweise kann die Komplexität und Interdependenz sozialer Phänomene und die Möglichkeit von Konflikten oder Spannungen innerhalb der Gesellschaft ignorieren.
  2. Unfähigkeit, sozialen Wandel zu erklären: Der Funktionalismus wird oft dafür kritisiert, dass er nicht in der Lage ist, sozialen Wandel zu erklären. Er konzentriert sich oft auf das Gleichgewicht und die Stabilität der Gesellschaft und hat Schwierigkeiten zu erklären, warum und wie sich die Gesellschaft verändert.
  3. Vernachlässigt die individuelle Agentivität: Der funktionalistische Ansatz neigt dazu, eine makroskopische Sicht der Gesellschaft zu bevorzugen und vernachlässigt dabei häufig die Agentivität der Individuen. Daher kann es ihm schwer fallen zu erklären, wie Individuen die Gesellschaft beeinflussen können und wie ihre Handlungen zu sozialen Veränderungen führen können.
  4. Konservatismus: Der Funktionalismus wurde wegen seines impliziten Konservatismus kritisiert. Da er sich auf die Aufrechterhaltung von Gleichgewicht und Stabilität konzentriert, kann es so aussehen, als rechtfertige er die bestehende soziale Ordnung und widersetze sich der Idee des sozialen Wandels. Dies kann manchmal zu einer impliziten Rechtfertigung sozialer Ungleichheiten führen.

Trotz dieser Einschränkungen hat der Funktionalismus eine wichtige Rolle in der Soziologie gespielt und wertvolle Beiträge zu unserem Verständnis der Gesellschaft geleistet. Dennoch ist es wichtig, diese Kritikpunkte zu berücksichtigen, wenn man den funktionalistischen Ansatz zur Analyse der Gesellschaft verwendet.

Grenzen des systemischen Ansatzes[modifier | modifier le wikicode]

Der systemische Ansatz bietet zwar viele Vorteile für das Verständnis von Organisationen und politischen Interaktionen, hat aber auch einige Grenzen. Hier sind einige dieser Herausforderungen:

  1. Übervereinfachung: Der systemische Ansatz kann soziale und politische Phänomene manchmal übermäßig vereinfachen, indem er sie in Systeme und Subsysteme zerlegt. Die Realität ist oft viel komplexer und ungeordneter, als es die systemischen Modelle suggerieren.
  2. Mangelnde Berücksichtigung des Kontexts: Politische Systeme sind tief in bestimmten sozialen, kulturellen und historischen Kontexten verwurzelt. Der systemische Ansatz kann diese Kontexte manchmal vernachlässigen, indem er sich auf die Analyse der Inputs und Outputs des Systems konzentriert.
  3. Vergleichbarkeit: Der systemische Ansatz kann den Eindruck erwecken, dass alle politischen Systeme vergleichbar sind. Dies kann zu irreführenden Verallgemeinerungen und unangemessenen Werturteilen führen.
  4. Vernachlässigung der Machtdynamiken: Da sich dieser Ansatz auf systemische Prozesse konzentriert, kann er die Dynamiken von Macht, Ungleichheit und Konflikten vernachlässigen, die häufig im Zentrum politischer Systeme stehen.
  5. Schwierigkeiten, mit Veränderungen umzugehen: Der systemische Ansatz kann Schwierigkeiten haben, zu erklären, wie sich politische Systeme im Laufe der Zeit verändern und entwickeln. Er ist in der Regel effektiver bei der Analyse des aktuellen Zustands politischer Systeme als bei der Vorhersage oder Erklärung von Veränderungen.

Diese Einschränkungen bedeuten nicht, dass der systemische Ansatz wertlos ist, sie legen jedoch nahe, dass Forscher ihn mit Bedacht und in Kombination mit anderen Ansätzen einsetzen sollten, um ein umfassenderes Verständnis politischer Phänomene zu erlangen.

Anhänge[modifier | modifier le wikicode]

Referenzen[modifier | modifier le wikicode]

  1. Guy Chaussinand-Nogaret, La Bastille est prise, Paris, Éditions Complexe, 1988, S. 102.