中东地区的政治和宗教潮流

根据 Yilmaz Özcan 的课程改编。

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当代中东：国家、民族和社区

中东的概念 ● 中东地区的语言、宗教和文化 ● 中东地区的帝国和国家 ● 中东地区的政治和宗教潮流

中东是一个复杂迷人且具有相当重要战略意义的地区，是古代文明的摇篮，也是世界上几种最伟大宗教的汇聚地。从埃及到伊朗，从土耳其到也门，这一地理区域通常以边界为界，是一个文化、民族和信仰的大熔炉，几千年来，这些文化、民族和信仰相互交织，不断演变。在这种多样性的核心中，政治和宗教潮流发挥着核心作用，不仅影响着人们的日常生活，也影响着国际关系和全球地缘政治。

这些思潮深深植根于历史，受到帝国兴衰、征服、革命和改革运动等事件的影响。从 7 世纪伊斯兰教的兴起到现代国家的形成，每个历史时期都在该地区的政治和宗教结构上留下了印记。今天，中东是一个由传统君主制、共和国、新生民主政体和独裁政权组成的活生生的舞台，所有这些都与对伊斯兰教和其他宗教信仰（包括犹太教和基督教）的不同解释交织在一起。

阿拉伯民族主义

阿拉伯民族主义的兴起和基础

阿拉伯民族主义是 20 世纪初在奥斯曼帝国和欧洲帝国统治的背景下出现的一种意识形态，它极大地影响了中东的政治和文化历史。这种意识形态基于这样一种信念，即阿拉伯人是一个统一的民族，拥有共同的历史、文化和语言，他们应该在政治上统一为一个单一的实体，或者是一个紧密联系的实体，其边界应与他们的文化和种族特征相符。阿拉伯民族主义的起源可以追溯到阿拉伯文艺复兴时期（Nahda），这是一个文化和知识复兴的时期，阿拉伯知识分子对自己的身份和未来进行了深入思考。这一时期为政治觉醒奠定了基础，随着奥斯曼帝国的解体和欧洲列强的介入，尤其是第一次世界大战之后，政治觉醒愈演愈烈。

埃及的贾迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔等标志性人物在促进阿拉伯民族主义方面发挥了至关重要的作用。特别是纳赛尔，他的反帝言论和对阿拉伯统一的倡导成为了这一意识形态的象征。他在 1956 年苏伊士运河国有化中扮演的角色，以及埃及和叙利亚之间的政治联盟--阿拉伯联合共和国（1958-1961 年）的短暂成立，都是试图实现阿拉伯民族主义理想的具体例子。阿拉伯民族主义也受到了其他意识形态思潮的影响，特别是社会主义和世俗主义，叙利亚和伊拉克出现的复兴党就证明了这一点。该党由米歇尔-阿夫拉克（Michel Aflaq）和萨拉赫丁-比塔尔（Salah al-Din al-Bitar）创建，主张阿拉伯世界的统一、自由和社会主义。然而，阿拉伯统一的梦想遇到了重重障碍。内部分歧、不同的国家利益以及阿拉伯联合共和国等统一项目的失败逐渐削弱了阿拉伯民族主义。此外，相互竞争的意识形态运动，特别是伊斯兰主义的兴起，也转移了该地区的政治重心。

在政治理论方面，阿拉伯民族主义说明了在民族解放运动中建立身份认同和实现自决愿望的重要性。它还凸显了泛民族主义意识形态在具有巨大种族、宗教和文化多样性的地区所面临的挑战。今天，尽管阿拉伯民族主义已不再是二十世纪五六十年代的主导力量，但其遗产仍在影响着中东的政治和文化。它仍然是该地区现代史上的重要篇章，也是理解当前政治和文化动态的关键因素。

对阿拉伯民族主义的挑战始于 20 世纪初奥斯曼帝国的灭亡，这一事件深刻地重新定义了中东的政治格局。这一时期出现了各种意识形态和民族主义运动，其中复兴主义和纳赛尔主义是阿拉伯民族主义的两种显著诠释。以复兴党为代表的复兴主义由米歇尔-阿夫拉克和萨拉赫丁-比塔尔在叙利亚创立。它是阿拉伯民族主义的草根代表，强调阿拉伯团结、自由和社会主义。该运动旨在通过一种超越传统国界的泛阿拉伯意识形态来动员群众。复兴党不仅在叙利亚，而且在伊拉克也获得了重大影响力，并在萨达姆-侯赛因等人的领导下掌权。另一方面，以埃及总统贾迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔命名的纳赛尔主义代表了一种 "自上而下 "的阿拉伯民族主义，其目标更多是政治和机构精英。纳赛尔是一位富有魅力的军事领导人，他提倡阿拉伯团结、独立于西方以及经济和社会发展。他最具象征意义的行动--1956 年苏伊士运河国有化--被视为反抗西方帝国主义的行为，巩固了他作为阿拉伯世界英雄人物的地位。

尽管这两场运动采取了不同的方式，但它们有着共同的目标，尤其是渴望阿拉伯团结一致，从殖民主义和帝国主义中解放出来。然而，它们的发展轨迹都面临着内部和外部的挑战。纳赛尔主义尽管最初很有号召力，但由于阿拉伯联合共和国的失败以及在 1967 年六日战争中的失败而备受打击。至于复兴党，尽管最初在叙利亚和伊拉克取得了成功，但最终还是面临着内部矛盾和地区冲突。这些运动说明了阿拉伯民族主义的多样性和复杂性，也凸显了泛民族主义意识形态所面临的挑战。它们的历史发展为了解 20 世纪中东的政治动态以及阿拉伯民族主义作为一种团结和解放力量的局限性和潜力提供了宝贵的见解。

历史背景和奥斯曼帝国的转变

如果不了解阿拉伯民族主义产生和形成之前漫长而复杂的历史背景，就无法充分理解阿拉伯民族主义的起源。以下关键事件在这段历史中发挥了重要作用。1517 年奥斯曼帝国征服埃及，占领开罗，1533 年占领巴格达，巩固了奥斯曼帝国对阿拉伯世界广大地区的控制。这些征服不仅扩大了奥斯曼帝国的统治，还为这些领土引入了新的行政、军事和社会结构。几个世纪以来，虽然这些地区是奥斯曼帝国的一部分，但它们保持了一定的文化和语言自治，为独特的阿拉伯身份奠定了基础。1798 年拿破仑-波拿巴远征埃及是另一个转折点。法国的这次军事干预不仅对埃及，而且对整个阿拉伯世界都产生了深远影响。它暴露了奥斯曼帝国在现代欧洲面前军事和技术上的弱点，并引发了旨在使帝国现代化的内部改革进程，即所谓的 "坦齐马特"（Tanzimat）。这次远征也标志着欧洲列强开始对该地区日益增长的兴趣，为外国影响和干预的时代铺平了道路。

在此背景下，1916 年的阿拉伯起义通常被视为阿拉伯民族主义兴起的决定性时刻。在第一次世界大战期间，英国为削弱奥斯曼帝国的力量而鼓励起义，起义由麦加的谢里夫-侯赛因和他的儿子费萨尔等人领导，起义的动机是渴望独立和建立一个独立的阿拉伯国家。虽然起义的结果并没有完全满足这些愿望--主要是由于 1916 年的赛克斯-皮科协定将该地区划分为法国和英国的势力范围--但它还是为现代阿拉伯民族主义奠定了基础。这些历史事件塑造了阿拉伯人的政治意识，唤醒了他们对自治和自决的渴望。它们还凸显了当地愿望与外来干涉之间的紧张关系，这些主题与当代中东政治仍然息息相关。

1908 年的 "青年土耳其革命 "以及随后在 1909 年的专制夺权是阿拉伯民族主义兴起的关键因素。这场运动最初旨在实现奥斯曼帝国的现代化和改革，但很快演变成一种专制主义和排他性的土耳其民族主义，加剧了土耳其精英与帝国内各民族（尤其是阿拉伯人）之间的紧张关系。青年土耳其人的专制转向在 1915 年对亚美尼亚人的大屠杀中悲惨地表现了出来，这一事件不仅是一场可怕的人类悲剧，也为帝国内的其他种族和民族群体敲响了警钟。土耳其化政策旨在将土耳其语言和文化作为帝国机构的核心要素强加于人，被视为对阿拉伯社区身份和自治的直接威胁。在此背景下，一些阿拉伯知识分子受到西方思想的影响，意识到需要捍卫自己的文化和政治身份，开始组织反抗。1913 年在巴黎召开的第一届阿拉伯大会是这一进程中的一个重要时刻。这次大会汇集了来自不同阿拉伯地区的代表，讨论了阿拉伯人在奥斯曼帝国内的未来，并提出了更大自治权的要求。

值得注意的是埃及在这一背景下的特殊立场。参加巴黎大会的埃及代表以观察员的身份出现，这反映了埃及的独特身份，在当时的政治背景下，埃及并不一定将自己视为 "阿拉伯人"。这种区别部分是由于文化和历史原因--埃及有着悠久的历史和有别于其他阿拉伯地区的文明特征--部分是由于当时在英国统治下的埃及的政治局势。这段历史说明了阿拉伯民族主义形成过程的复杂性，凸显了阿拉伯世界内部的各种影响以及不同的政治和文化轨迹。它还显示了奥斯曼帝国的内部动态以及欧洲列强的干预和影响如何在塑造该地区的身份认同和政治运动方面发挥了决定性作用。

第一次世界大战和《赛克斯-皮科协定》的影响

第一次世界大战期间，阿拉伯人虽然在文化和历史上相互联系，但在地理和政治上却处于分裂状态。1916 年签订的《赛克斯-皮科协定》加剧了这种分裂，在该协定中，欧洲列强（主要是法国和英国）瓜分了中东的势力范围，重新划定了边界，而没有考虑种族和文化现实。此外，1917 年的《贝尔福宣言》承诺在巴勒斯坦建立 "犹太民族家园"，这给该地区增添了另一层复杂性和紧张局势。泛阿拉伯主义作为一种统一的意识形态，在这种四分五裂的背景下大行其道。泛阿拉伯主义认为，阿拉伯人作为一个民族必须超越殖民边界，团结起来实现自治和繁荣。第二次世界大战期间，纳粹试图影响该地区反对英法盟国的宣传，以及阿拉伯知识分子在欧洲接触民族主义和反殖民主义思想，都强化了这一思想。

然而，泛阿拉伯主义的梦想遇到了许多挑战。各国的政治野心和现实、阿拉伯世界内部的文化和宗教差异以及地区和国际势力之间的利益冲突阻碍了阿拉伯的团结。1961年埃及和叙利亚解体阿拉伯联合共和国等显著失败标志着泛阿拉伯理想的局限性。泛阿拉伯主义的失败在该地区留下了一个意识形态真空，逐渐被伊斯兰主义所填补。这一运动旨在根据伊斯兰原则组织社会，在世俗主义和民族主义意识形态日益幻灭的背景下获得了发展。在随后的几十年里，各种伊斯兰运动兴起，它们利用人们的失望情绪和寻求认同的心理，提出了基于宗教和传统的替代方案。

泛阿拉伯运动

最初的承诺与欺骗： 谢里夫-侯赛因的联盟与英国委任统治

麦加的谢里夫-侯赛因（Sherif Hussein）等名人作为当地领导人和阿拉伯人与殖民国家之间的中间人发挥了至关重要的作用。就侯赛因而言，他作为伊斯兰圣地守护者的身份赋予了他重要的宗教和政治权威。第一次世界大战期间，他寻求与英国结盟，因为英国承诺支持他在战后建立一个独立的阿拉伯王国，以换取他对奥斯曼帝国的帮助。这一联盟体现了该地区传统名流的战略，他们试图在地方利益和外国势力的野心之间游刃有余。然而，英国人向侯赛因做出的承诺（即侯赛因-麦克马洪书信）是模棱两可的，最终被证明与英国人做出的其他承诺相矛盾，特别是《赛克斯-皮科协定》和《贝尔福宣言》。

事实证明，这些外交谈判的结果令阿拉伯的愿望大失所望。战后，国际联盟在该地区建立了几个委任统治地，将领土置于英国和法国的管理之下，而不是承诺的独立。侯赛因建立一个统一的阿拉伯王国的设想破灭了，该地区被分割成几个国家，这些国家的边界往往是人为划定的，没有反映民族和文化的现实。这一时期，阿拉伯人的背叛感和幻灭感与日俱增，他们看到独立和统一的希望破灭了。这种失望情绪为对西方列强的不满情绪奠定了基础，并在随后的几十年里助长了民族主义和反殖民运动。侯赛因的形象和他建立一个独立的阿拉伯王国的失败尝试，仍然是阿拉伯人争取自决的斗争和20世纪初中东与西方列强之间复杂关系的有力象征。

阿拉伯民族主义理论家和领袖的出现

第一次世界大战结束后，麦加谢里夫-侯赛因的儿子之一费萨尔成为阿拉伯民族主义形成过程中的关键人物。费萨尔在阿拉伯人反抗奥斯曼帝国的起义中发挥了领导作用，成为阿拉伯人自决愿望的象征。他的同伴和顾问萨提-胡斯里对阿拉伯民族主义的理论化产生了相当大的影响。后来成为教育部长的萨提-胡斯里通常被视为阿拉伯民族主义的第一位主要理论家。他的研究方法深受德国民族概念的影响，强调语言和文化是民族认同的基础。对胡斯里来说，阿拉伯语是阿拉伯人身份认同的核心要素，是超越阿拉伯世界宗教、地区或部落差异的纽带。

将语言和文化作为国家认同的决定性要素，在一定程度上是为了应对阿拉伯世界多样性带来的挑战。通过强调这些共同要素，胡斯里试图在阿拉伯人中建立一种统一和团结的意识，而不考虑其个体差异。他的方法在随后的几十年里帮助塑造了阿拉伯民族主义的意识形态，影响了一些阿拉伯国家的教育和文化政策。因此，战后时期，费萨尔等人的努力和胡斯里的理论对阿拉伯民族主义的形成至关重要。尽管战后的政治现实和国际协议挫败了阿拉伯统一的愿望，但以语言和文化为基础的阿拉伯共同身份的理念继续对中东的政治和社会产生深远影响。

两次大战之间的阿拉伯民族主义：背叛和外部影响

二战期间是阿拉伯民族主义发展的关键时期，这主要是受第一次世界大战期间对阿拉伯人的承诺未能兑现的影响。1916 年签订的《赛克斯-皮科协定》在法国和英国之间秘密瓜分了中东，成为阿拉伯人独立和自决愿望遭到背叛的象征。这些协议在战后被揭露出来，极大地削弱了阿拉伯人对西方列强的信心，助长了他们的不信任和怨恨情绪。

在此背景下，其他因素加速了阿拉伯民族主义的崛起。法西斯和纳粹的宣传引起了阿拉伯社会某些阶层的共鸣，特别是因为他们共同反对英国和法国的殖民主义。纳粹政权为了扩大其在该地区的影响力，利用了阿拉伯人对殖民国家的不满。1941 年在巴格达发生的亲纳粹政变（即拉希德-阿里-吉拉尼政变）将这一切推向了高潮，政变在伊拉克短暂建立了亲德政府，随后被英军推翻。与此同时，关于阿拉伯独立的争论持续升温。阿拉伯世界的知识分子、政治家和舆论领袖积极讨论如何实现政治自治和抵制外国影响。在这一时期，出现了一些民族主义运动，组建了一些政党，这些政党在该地区后殖民历史上发挥了重要作用。二战期间是中东政治剧变的时期。第一次世界大战期间做出的承诺未能兑现、法西斯和纳粹意识形态的影响以及关于独立的内部辩论，这些因素共同塑造了该地区的政治格局，并为随后几十年发生的事件和运动奠定了基础。

复兴党运动

复兴党的起源和背景： 亚历山大港桑贾克的吞并

1939 年土耳其吞并亚历山德勒特桑贾克这一事件通常被视为复兴党出现的重要催化剂，复兴党这一政治运动将在当代中东历史上发挥重要作用。

亚历山大桑贾克是现代叙利亚西北部的一个地区，土耳其在与当时的叙利亚委任统治国法国达成协议后吞并了该地区。这次吞并被视为阿拉伯人耻辱性的领土损失，加剧了该地区的民族主义情绪。对许多人来说，这表明阿拉伯国家在外国和地区大国的利益面前不堪一击。在这种沮丧和渴望反抗的背景下，复兴党或 "阿拉伯复活 "应运而生。复兴党由米歇尔-阿夫拉克和萨拉赫-丁-比塔尔这两位叙利亚知识分子创立，宣扬以阿拉伯民族主义、社会主义和世俗主义为基础的意识形态。复兴党运动旨在统一阿拉伯世界，促进经济和社会发展，抵制帝国主义和殖民主义。

因此，吞并亚历山大沙克推动了这一意识形态的发展，该意识形态寻求应对阿拉伯国家面临的挑战。它强化了一种感觉，即需要集体行动和阿拉伯团结来对抗外国对该地区的影响和干预。作为一种政治和意识形态力量，复兴党随后在一些阿拉伯国家，特别是叙利亚和伊拉克的政治中发挥了核心作用。尽管多年来复兴党运动不断发展并面临许多挑战，但它在 20 世纪 40 年代的出现仍然是阿拉伯民族主义历史上的一个关键时刻，并继续影响着中东的政治。

阿拉伯复兴社会党的成立和理念： 1947 年第一次代表大会

1947 年举行的复兴党第一次代表大会在确定该运动的意识形态和目标方面发挥了至关重要的作用。这次大会标志着复兴党对阿拉伯世界未来愿景的具体化进入了一个重要阶段，该愿景基于三个基本支柱：统一、独立和阿拉伯社会主义。对统一的强调反映了建立一个统一的阿拉伯国家或阿拉伯国家联盟的愿望，超越了既定的殖民地和国家边界。这种领土统一的思想植根于阿拉伯民族主义，旨在对抗西方和地区大国在该地区的影响。

独立是另一个核心支柱，强调阿拉伯国家需要实现完全的政治和经济自治。这不仅涉及从殖民主义中解放出来，还涉及发展独立的政治和经济结构和制度。复兴党所倡导的阿拉伯社会主义旨在实现阿拉伯社会的现代化和改革。它不是苏联社会主义的翻版，而是根据阿拉伯的现实和需求对社会主义原则进行调整，重点是土地改革、工业化和社会公正。

除这三大支柱外，复兴党还具有世俗化和非宗教化的特点。在一个宗教和教派高度多元化的地区，这种世俗化取向意义重大。复兴党提倡所有宗教和种族社区都应融入阿拉伯民族特性，从而建立一个跨越教派鸿沟的统一社会。最后，反犹太复国主义是该党意识形态的一个突出要素。这一立场反映了对犹太复国主义运动和建立以色列国的反对，因为以色列被视为殖民定居点，是对阿拉伯世界统一和自治愿望的威胁。因此，复兴党第一次代表大会确定了这一运动的轮廓，而这一运动在随后的几十年中对中东政治产生了深远的影响。复兴党的遗产错综复杂，有时还会引起争议，但它仍在影响着该地区的政治和社会。

米歇尔-阿弗拉克与复兴党意识形态的形成

米歇尔-阿弗拉克 1910 年出生于大马士革，是复兴党创立和发展的核心人物。阿弗拉克出生于一个希腊东正教家庭，在塑造阿拉伯民族主义和世俗思想方面发挥了决定性作用，这也是复兴党运动的特点。1943 年，阿弗拉克与萨拉赫丁-比塔尔（Salah al-Din al-Bitar）和其他知识分子一起创建了复兴党，全名为 "阿拉伯社会主义复兴党"。该党是在阿拉伯世界民族主义觉醒的背景下成立的，旨在应对殖民主义和该地区内部分裂带来的挑战。

阿弗拉克曾担任复兴党秘书长，对该党的思想和政治方向产生了重大影响。他对阿拉伯民族主义的看法是包容性的，超越了宗教和教派分歧，这反映在他本人的阿拉伯基督徒背景上。他坚信阿拉伯团结、社会进步和世俗主义是实现阿拉伯社会现代化和抵御外国影响的必要手段。在他的领导下，复兴党试图在包括伊拉克在内的几个阿拉伯国家建立支部。特别是在第二次世界大战后，随着民族主义在该地区的兴起和反对殖民国家的独立斗争，复兴党的理念获得了影响力。然而，阿弗拉克对复兴党的愿景及其对阿拉伯民族主义的诠释却受到了各种不同的解读和调整，尤其是在该党掌权的叙利亚和伊拉克。在伊拉克，特别是在萨达姆-侯赛因执政时期，复兴党明显变得更加专制，背离了阿弗拉克最初倡导的一些原则。米歇尔-阿弗拉克一生大部分时间都在为复兴党运动和促进阿拉伯统一而工作，于 1989 年去世。在中东的历史和当代背景下，他对阿拉伯政治思想的贡献仍然是一个重要的研究和辩论主题。

复兴党在阿拉伯世界的演变及其与各国政权的联系揭示了一段复杂的历史，其中既有改革和进步，也有冲突和镇压。复兴党由米歇尔-阿弗拉克和他的同事们创建后，试图在阿拉伯各国建立国家部门。复兴党的意识形态以阿拉伯团结、社会主义和世俗主义为核心，在其中许多国家引起了共鸣，尤其是在 20 世纪 50 年代和 60 年代，这一时期的特点是反殖民斗争以及对现代化和独立的渴望。例如，在叙利亚和伊拉克，复兴党分别于 1963 年和 1968 年掌权。这些复兴党政权发起了多项改革，尤其是在教育、工业和农业领域，旨在实现经济现代化，减少不平等现象。他们还提倡政教分离，试图减少宗教在国家事务中的影响，此举打破了该地区许多国家的政治传统。

然而，伴随复兴党上台的还有各种形式的暴力和镇压。在伊拉克，在萨达姆-侯赛因的领导下，复兴党政权推行独裁政策，镇压持不同政见者，并引发了内外冲突，如两伊战争（1980-1988 年）和 1990 年入侵科威特。在叙利亚，哈菲兹-阿萨德（Hafez al-Assad）和他的儿子巴沙尔-阿萨德（Bashar al-Assad）执政期间，政权的特点也是权力高度集中、对社会严密监控和镇压不同政见者。作为一种意识形态和一种权力实践，复兴党的这一复杂历史凸显了在种族、宗教和政治多样性背景下实施民族主义和社会主义理想的困难。一方面，复兴党政权为其统治的国家带来了重大变革和改革，但另一方面，他们又经常诉诸暴力和镇压来维持其控制，从而导致了深刻影响中东近代史的分裂和冲突。

阿拉伯联合共和国的失败及其影响

1958 年成立的阿拉伯联合共和国（UAR）是阿拉伯民族主义，特别是复兴党运动史上的一个重要时刻。这一雄心勃勃的计划旨在具体实现阿拉伯统一的理想，这是复兴党意识形态的核心原则。阿拉伯联盟是埃及和叙利亚之间的政治联盟。它在很大程度上是由阿拉伯民族主义的领军人物埃及总统贾迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔激励和推动的。纳赛尔虽然不是复兴党成员，但与复兴党有许多共同目标，特别是在阿拉伯团结、社会主义和抵抗帝国主义方面。

该联盟被视为实现阿拉伯大统一的第一步，这是该地区许多民族主义者梦寐以求的目标。它在那些渴望看到阿拉伯世界在政治和经济上联合起来，形成一支重要的地区和全球力量的人们中间激起了巨大的热情和希望。然而，事实证明阿拉伯联合共和国是短命的。1961 年，联盟成立仅三年后，就因多种因素而解体。埃及和叙利亚之间的政治和经济分歧、埃及的中央集权以及叙利亚国内对埃及统治的不满情绪日益增长，这些都是导致联盟解体的原因。阿拉伯团结联盟的失败是对阿拉伯统一运动的一次打击，也说明了在这样一个多样化的地区建立这样一个联盟所固有的挑战。尽管失败了，但阿拉伯团结联盟仍是阿拉伯民族主义历史上的重要篇章，并作为阿拉伯世界政治统一尝试的重要范例继续被研究。

复兴党掌权： 叙利亚的改革与镇压

1963 年 3 月，复兴党在叙利亚掌权，这标志着叙利亚政治史和整个复兴党运动的一个重要转折点。这次夺权是通过军事政变实现的，反映了复兴党作为地区政治力量的崛起。在复兴党的领导下，叙利亚按照阿拉伯民族主义、社会主义和世俗主义的理想进行了一系列激进改革。这些改革包括工业国有化、土地改革以及教育和基础设施的现代化。其目的是将叙利亚改造成一个现代化、社会主义和统一的国家，打破过去的政治和经济结构。然而，叙利亚复兴党政权的另一个特点是权力更加集中，政治压迫更加严重。这一时期，一小撮精英阶层的权力得到了巩固，他们往往由什叶派的一个分支阿拉维派成员主导。权力集中在少数教派手中导致教派关系紧张，叙利亚政治出现了某种教派化。

教派化，或者说宗教和教派身份在政治中日益重要，与复兴党的世俗意识形态格格不入。然而，它已成为叙利亚治理的一个特点，助长了内部分裂和不稳定。复兴党的政策加剧了这种态势，尽管这些政策是官方世俗化的，但有时却偏袒某些信仰团体，导致叙利亚各阶层民众感到边缘化和不满。复兴党在叙利亚的执政经历，包括最初在社会和经济改革方面取得的成功和后来的失败，尤其是在宗派治理和政治压迫方面的失败，对叙利亚的发展产生了深远影响，并继续影响着叙利亚的政治和社会。

纳赛尔运动

纳赛尔主义的基础和愿望

纳赛尔主义是一种阿拉伯政治意识形态，其名称来源于埃及总统贾迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔，他在位期间（1956-1970 年）是阿拉伯世界发生剧变的时期。这种意识形态的特点是追求阿拉伯统一，渴望阿拉伯国家完全独立，并对适合阿拉伯国情的社会主义形式感兴趣。

纳赛尔作为一个有魅力的人物和有影响力的领导人，通过他的政策和演讲来体现和宣传纳赛尔主义。1956 年苏伊士运河国有化是这一意识形态在行动中最突出的例子之一，这一行为不仅挑战了西方在该地区的利益，也象征着阿拉伯国家对主权和自决的要求。这一决定引发了一场国际危机，最终巩固了纳赛尔作为面对西方帝国主义的阿拉伯独立卫士的地位。纳赛尔主义还旨在加强阿拉伯国家之间的团结，其前提是这些国家尽管存在差异，但拥有共同的历史、语言和愿望。1958 年，埃及和叙利亚组建了政治联盟阿拉伯联合共和国，尽管时间短暂，但这一愿景得以实现。虽然这个联盟在1961年失败了，但它仍然是纳赛尔努力将阿拉伯世界团结在一面旗帜下的历史典范。

纳赛尔主义的影响和改革

在经济和社会方面，纳赛尔主义导致了一系列社会主义改革。纳赛尔发起了国有化和土地改革计划，旨在重新分配财富和减少不平等。这些措施虽然不同于苏联社会主义，但反映了纳赛尔希望使社会主义原则适应阿拉伯现实，强调经济自主和社会公正。从理论角度看，纳赛尔主义可以通过依附理论和后殖民民族主义的棱镜来解释。作为对殖民统治和新殖民统治的回应，纳赛尔主义寻求为阿拉伯国家建立一条独立的发展和解放道路。这种做法反映了一种打破经济和政治依赖枷锁、建立独特的民族和地区身份的愿望。

纳赛尔主义与复兴党不同，它主要是在加迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔掌权埃及之后发展和具体化的一种意识形态。这一特点标志着这两种意识形态在阿拉伯政治格局中的发展轨迹存在根本差异。由米歇尔-阿夫拉克（Michel Aflaq）和萨拉赫丁-比塔尔（Salah al-Din al-Bitar）发起的复兴主义，在复兴党在叙利亚和伊拉克掌权之前，就已经作为一种政治意识形态确立下来。这一运动早在成为主导性政治力量之前，就在阿拉伯统一、社会主义和世俗主义方面建立了坚实的理论基础和明确的目标。另一方面，纳赛尔主义的出现是与纳赛尔作为埃及领导人的崛起和行动直接相关的一套思想和实践。纳赛尔最初并不是传统意义上的思想家，他的思想和政策是在其统治期间形成和完善的。1952 年，自由军官运动推翻了埃及君主制，纳赛尔是这一运动的重要成员，此后他逐渐形成了对埃及和阿拉伯世界的愿景，这就是后来的纳赛尔主义。这一愿景在苏伊士运河国有化和促进阿拉伯统一等行动中逐渐成形，这些行动是纳赛尔主义定义的决定性时刻。此外，纳赛尔在埃及进行的社会经济改革，如土地改革和工业国有化，也反映了他的思想原则。

纳赛尔主义、复兴党和阿拉伯联合共和国

1958 年成立的阿拉伯联合共和国（UAR）是纳赛尔思想最重要的体现之一。这一联盟将埃及和叙利亚联合在一起，其动机是贾迈勒-阿卜杜勒-纳赛尔实现阿拉伯统一的雄心，这是他的意识形态的核心支柱之一。纳赛尔对阿拉伯联盟的愿景不仅仅是一个政治联盟，而是要建立一个统一的政治和经济实体，作为该地区发展和力量的引擎。对纳赛尔来说，阿拉伯区域联盟是实现泛阿拉伯梦想的一步，在这个梦想中，阿拉伯国家可以超越殖民地和历史边界，形成一个更大、更强大的联盟。然而，阿拉伯联盟在实践中面临着许多挑战。其中最具争议的一点是，尤其是在叙利亚，人们认为联盟导致了一种埃及统治。从理论上讲，叙利亚阿拉伯联盟本应是一个平等的联盟，但在实践中却常常被视为埃及，尤其是纳赛尔试图控制或影响叙利亚的政治。开罗的集权和叙利亚政治声音的边缘化加剧了这种看法。

在阿拉伯联盟的框架内，叙利亚往往被视为埃及的一个省，而不是一个平等的合作伙伴。这种态势加剧了叙利亚国内日益增长的不满情绪，许多政治家和公民感到自己被边缘化，并受到埃及的支配。这种情况最终导致了 RAU 于 1961 年解体，叙利亚退出了该联盟。尽管叙利亚阿拉伯联盟存在的时间不长，但它仍然是阿拉伯民族主义和纳赛尔思想史上的重要篇章。它象征着阿拉伯统一的愿望，以及在一个政治、文化和社会差异巨大的地区实现这一理念所面临的挑战。阿拉伯团结联盟的经验也凸显了纳赛尔以中央集权和领导主义方式实现阿拉伯统一的局限性。

地区和全球背景下的纳赛尔主义

埃及和以色列于1979年签署的《戴维营协议》是中东历史上的一个重要转折点，经常被认为标志着泛阿拉伯主义时代的结束。这些协议促成了埃及和以色列之间的和平条约，被许多阿拉伯国家视为对泛阿拉伯主义和阿拉伯团结原则的背叛。泛阿拉伯主义作为一种政治和意识形态运动，长期以来一直倡导阿拉伯团结一致反对外国影响和干涉，特别是反对被视为在阿拉伯土地上植入殖民地的以色列国。由埃及总统安瓦尔-萨达特谈判并签署的《戴维营协议》打破了这一思路，在埃及和以色列之间建立了正式外交关系并相互承认。

这些协议的签署产生了相当大的影响。埃及是阿拉伯世界的历史领袖之一，也是纳赛尔领导下的泛阿拉伯主义的狂热支持者，但却在阿拉伯世界陷入孤立。作为对与以色列关系正常化的回应，阿拉伯联盟暂停了埃及的成员资格，并将其总部迁出开罗。这种排斥象征着其他阿拉伯国家对埃及单方面决定的强烈不满和反对。

因此，20 世纪 70 年代末和 80 年代初标志着阿拉伯政治的转型期，泛阿拉伯主义作为团结力量的影响力下降，国家政治和单个国家利益的重要性上升。戴维营协议》不仅重新界定了埃及和以色列之间的关系，还对地区动态和阿拉伯团结的观念产生了持久的影响。这些事态发展反映了中东政治的复杂性，意识形态愿望往往与政治和地缘政治现实发生冲突。从泛阿拉伯主义到更加务实的国家政策的转变说明了该地区联盟和优先事项性质的变化。

阿拉伯国家联盟（阿盟）

阿拉伯合作的开端和联盟的概念 ==

1944 年，法鲁克国王统治下的埃及在旨在建立阿拉伯国家间某种形式的合作或联盟的讨论中发挥了主导作用。在 1945 年阿拉伯联盟成立之前，这一时期标志着地区合作努力的一个重要阶段。当时，有关阿拉伯统一或合作的一些想法和项目正在讨论之中。其中一个重要概念是大叙利亚，设想将叙利亚、黎巴嫩、约旦和巴勒斯坦领土联合起来。这一构想植根于该地区的共同历史和文化，被一些人视为将这些有着密切联系的人民团结在一起的自然方式。

另一个概念是 "新月沃土"，包括叙利亚、伊拉克、黎巴嫩、约旦和巴勒斯坦。新月沃土在历史上是一个富饶的地区，被认为是多个古代文明的摇篮。建立阿拉伯国家联盟或联邦的想法也日益深入人心。这一建议旨在为阿拉伯国家之间的政治、经济和文化合作建立一个正式的结构，以便更有效地协调它们的共同政策和利益。

阿拉伯国家联盟的成立与挑战

这些讨论促成了 1945 年阿拉伯联盟的成立，这是一个旨在促进成员国之间合作、促进阿拉伯利益和身份认同的区域组织。阿拉伯联盟的成立是中东现代史上的决定性时刻，标志着区域合作和阿拉伯团结的重要性得到了认可。这些不同的提案反映了当时阿拉伯团结的方法和愿景的多样性。它们还表明，甚至在纳赛尔主义和复兴党崛起之前，阿拉伯国家之间就已经开始努力建立政治结构和地区联盟。

1944 年签署的《亚历山大议定书》为后来的阿拉伯国家联盟奠定了基础。这一关键步骤标志着阿拉伯国家为正式建立区域合作结构而做出的共同努力，这一举措反映了阿拉伯世界日益增长的团结与协作愿望。1945 年 3 月 22 日，阿拉伯国家联盟正式成立。其创始成员包括埃及、伊拉克、约旦（当时的外约旦）、黎巴嫩、沙特阿拉伯、叙利亚和北也门，代表了阿拉伯世界政治、文化和经济的广泛多样性。阿盟的宗旨是促进阿拉伯国家的政治、经济、文化和社会利益，并协调它们在共同利益领域的努力。

然而，事实证明阿拉伯国家联盟的内部运作非常复杂。其结构要求其成员就重大决策达成共识，这往往使其难以做出快速有效的决定。成员国的政治制度、意识形态取向和国家利益千差万别，加剧了这一困难。此外，尽管阿拉伯国家具有共同的文化和历史特征，但经济一体化程度却很低。成员国之间的贸易相对有限，其经济往往以与非阿拉伯伙伴的关系为导向。这种情况反映了殖民时代遗留下来的边界和经济结构所带来的挑战，以及自然资源和工业发展方面的差距。尽管存在这些挑战，阿拉伯国家联盟代表了在国际舞台上承认和肯定阿拉伯身份的重要一步。然而，阿拉伯世界复杂的政治和经济现实常常阻碍其团结与合作目标的实现。

地区统一的尝试： 阿拉伯共和国联盟和马格里布

1971 年创建阿拉伯共和国联盟的尝试是加强阿拉伯世界团结与合作的另一个例子，尽管这一尝试并未取得具体成果。这一倡议的目的是将埃及、利比亚和叙利亚联合成一个联邦，反映了对阿拉伯统一理想的追求，而这一理想自 20 世纪 50 年代以来一直是许多地区政策的核心。然而，尽管阿拉伯共和国联盟大张旗鼓地宣布成立，但其内部却存在分歧，成员国之间缺乏实际协调。意识形态的差异、不同的国家利益以及领导人强烈的个性阻碍了任何有意义的政治或经济一体化。这一经历凸显了在如此多样化的地区建立政治联盟所固有的挑战。

在马格里布，将该地区各国团结在一起的各种尝试也以失败告终。尽管有着共同的文化和历史渊源，马格里布国家（摩洛哥、阿尔及利亚、突尼斯、利比亚和毛里塔尼亚）却经历了不同的政治轨迹，因此很难建立密切的区域合作。建立组织或联盟的努力往往因政治竞争、意识形态取向不同和经济问题而受阻。

海湾合作委员会和新的地区动态

1979 年伊朗伊斯兰革命后，海湾国家面对新的地区动态，试图成立一个协商理事会。这一举措的目的是协调政策，加强集体安全，以应对伊朗日益增长的威胁。然而，具体成果再次受到限制。虽然 1981 年成立了由沙特阿拉伯、科威特、阿拉伯联合酋长国、卡塔尔、巴林和阿曼组成的海湾合作委员会（GCC），但它也面临着自身内部的挑战，特别是在外交和安全政策方面。

这些不同的尝试凸显了在一个政治、经济和意识形态分歧严重的地区开展统一与合作的复杂性。它们还反映了在中东和马格里布不断变化的背景下，地区倡议的局限性。

泛伊斯兰运动

瓦哈比教派

瓦哈比主义是一种宗教教义，也是伊斯兰运动的一种形式，在阿拉伯世界的某些地区产生了重大影响，但它与阿拉伯主义或阿拉伯民族主义之间的联系十分复杂，需要加以澄清。

瓦哈比主义由穆罕默德-伊本-阿卜杜勒-瓦哈比于 18 世纪在阿拉伯半岛创立，主张对伊斯兰教进行严格和清教徒式的解释。其重点是回归 "萨拉夫 "或第一代穆斯林的做法，他们被视为虔诚和伊斯兰实践的典范。这种做法坚持严格遵守伊斯兰教法（sharia），反对宗教实践中的创新（bid'ah）。然而，瓦哈比主义与阿拉伯主义或阿拉伯民族主义之间的联系是间接的。阿拉伯民族主义作为一种政治和意识形态运动，强调阿拉伯人作为一个民族的团结和独立，通常侧重于共同的文化、语言和历史方面。尽管瓦哈比主义在阿拉伯半岛，尤其是沙特阿拉伯是一股有影响力的力量，但它主要是一场宗教改革，而不是一场民族主义运动。

然而，瓦哈比主义在阿拉伯世界的某些地区，尤其是沙特阿拉伯，在塑造政治和宗教认同方面发挥了作用。穆罕默德-伊本-阿卜杜勒-瓦哈比与沙特王室之间的联盟对现代沙特国家的形成至关重要。这一联盟将瓦哈比主义的元素融入了沙特阿拉伯的政治和社会结构，但这不应与阿拉伯民族主义相混淆。同样重要的是，阿拉伯民族主义和瓦哈比主义甚至可能存在紧张关系。阿拉伯民族主义具有世俗化倾向，强调政治和文化的统一，这可能会与瓦哈比主义保守的、有时是宗派主义的宗教方法发生冲突。总之，尽管瓦哈比主义影响了某些阿拉伯地区的历史和政治，但它代表了一种与阿拉伯民族主义原则截然不同、有时甚至相互矛盾的趋势。

瓦哈比主义创始人穆罕默德-本-阿卜杜勒瓦哈比与沙特王室首领穆罕默德-伊本-沙特之间的关系，对于理解现代沙特阿拉伯的起源和瓦哈比主义在该地区的影响至关重要。穆罕默德-本-阿卜杜勒瓦哈卜出生于 1703 年，他宣扬一种伊斯兰教改革，旨在净化他认为随着时间推移悄悄渗入伊斯兰教的创新和迷信的宗教实践。他的教学重点是严格回归《古兰经》和《圣训》的教义，以第一代穆斯林（萨拉夫）为榜样。

十八世纪中叶，他与穆罕默德-伊本-沙特的会面和结盟标志着一个决定性的转折点。伊本-沙特是阿拉伯半岛纳季德地区的统治者，他采纳了阿卜杜勒瓦哈卜的教义，并将其原则纳入了对其领土的治理。这一联盟将瓦哈比宗教改革与沙特的政治和军事野心相结合，在该地区形成了一股强大的力量。他们共同挑战当时在该地区占统治地位的奥斯曼哈里发的权威，并试图扩大自己的影响力。他们的运动不仅是宗教性的，也是政治性的，力图建立一个基于瓦哈比原则的新秩序。宗教改革与政治野心的结合导致该地区的宗教日益政治化。这一联盟的结果是建立了第一个沙特酋长国，首都设在达里亚。这个酋长国是现代沙特阿拉伯的前身，为瓦哈比派在沙特治理和社会中的影响奠定了基础。因此，沙特人与阿卜杜勒瓦哈比之间的联盟在沙特国家的形成过程中发挥了关键作用，并对海湾地区的政治和宗教实践产生了持久影响。

穆罕默德-本-阿卜杜勒瓦哈卜和穆罕默德-伊本-沙特之间的协议通常被描述为权力分享和相互支持的契约，奠定了现代沙特国家的基础。该条约可追溯到 18 世纪中叶，规定了双方的责任分工： 本-阿卜杜勒瓦哈卜专注于宗教事务，传教并建立瓦哈比伊斯兰教的基础，而伊本-沙特则负责政治和军事方面，将其权力扩展到整个地区。宗教和政治力量之间这种独特的合作关系对于沙特酋长国（最终成为沙特阿拉伯的政治实体）的建立和扩张至关重要。本-阿卜杜勒瓦哈卜提供了宗教合法性，坚持对伊斯兰教进行清教徒式的严格诠释，而伊本-沙特则利用这种合法性来统一和扩展他对阿拉伯半岛各部落和领土的权力。

两人之间的盟约在沙特家族和本-阿卜杜勒瓦哈卜的宗教后裔（常被称为 "Al ash-Sheikh"）之间建立了一种共生关系，这种关系持续了近 300 年。这种关系的特点是相互支持，沙特保护和宣传瓦哈比主义，而瓦哈比宗教领袖则使沙特的政治权力合法化。这一联盟为沙特在阿拉伯半岛的扩张提供了意识形态和政治动力。它还建立了一种宗教与国家紧密结合的治理模式，瓦哈比主义成为沙特国家认同的一个决定性特征。因此，本-阿卜杜勒瓦哈卜和伊本-沙特之间的最初协议在沙特阿拉伯的形成过程中发挥了根本性作用，并继续影响着该国的政治和宗教结构。宗教和政治权力之间的这种独特关系仍然是沙特社会和政治的核心。

阿拉伯现代主义或 "纳赫达

阿拉伯文艺复兴或 "Nahda "是阿拉伯世界思想和文化史上的一个关键时期，埃及在这一运动中发挥了核心作用。Jamal al-Din al-Afghani（1839-1897 年）经常被认为是这一时期的主要理论家之一。他的影响和思想对阿拉伯现代主义和伊斯兰现代主义的形成起了决定性作用。

Al-Afghani 是一位思想家和政治活动家，30 多岁时移居埃及。在埃及期间，他与后来成为埃及穆夫提的穆罕默德-阿卜杜密切合作。他们共同致力于伊斯兰思想和制度的改革和现代化，寻求应对欧洲扩张和殖民统治带来的挑战。他们的方法通常被称为伊斯兰现代主义，旨在调和伊斯兰原则与现代思想和科学进步。他们主张对《古兰经》和伊斯兰传统进行解释，既要忠实于来源，又要对新的解释和适应当代现实持开放态度。这一愿景旨在振兴穆斯林社会，促进教育、理性和科学进步，以此抵制西方影响，振兴阿拉伯-穆斯林文化。

阿夫加尼和阿卜杜勒的伊斯兰现代主义对阿拉伯世界产生了重大影响，影响了许多后来的知识分子和改革者。他们的作品通过鼓励宗教、哲学、文学和政治领域的质疑和改革精神，为 Nahda 做出了贡献。作为一场运动，Nahda 是阿拉伯世界的一个决定性转折点，标志着一个知识、文化和政治复兴时期的到来。阿夫加尼和阿卜杜勒等思想家的影响对于塑造阿拉伯世界的愿景至关重要，这种愿景既植根于传统，又具有前瞻性，力求在传统与现代之间取得平衡。

Nahda 进程在阿拉伯世界掀起了一场引人注目的文化高潮，其特点是对阿拉伯历史和文化遗产的重新发现和重新评价。这一运动标志着一个思想和艺术觉醒的时期，在此期间，阿拉伯知识分子、作家、诗人和艺术家探索和颂扬阿拉伯历史和文化，同时将其融入现代背景。这一时期阿拉伯文化主义的特点是对阿拉伯语、文学、历史和艺术重新产生了兴趣。Nahda 的知识分子试图振兴阿拉伯语，使其现代化，同时保护其丰富而复杂的遗产。这一时期出现了新的文学形式，如小说和短篇小说，以及诗歌等古典形式的复兴。

重新发现阿拉伯世界的历史和光荣遗产是那大阿拉伯文化主义的另一个重要组成部分。历史学家和思想家们重温了阿拉伯-穆斯林文明的辉煌时期，如伊斯兰黄金时代，并在当代挑战的背景下寻找与这一遗产重新建立联系的方法。这种方法旨在加强阿拉伯人的自豪感和认同感，同时为现代化和进步提供一个框架。此外，纳赫达文化崛起的另一个特点是加强了与西方文化和思想的对话。Nahda 的知识分子通常主张采取一种平衡的方法，在接受西方科学和知识进步的同时保留阿拉伯的价值观和传统。因此，Nahda 作为一个整体代表了阿拉伯世界文化史上的一个关键时刻，标志着一个复兴、反思和创新的时期。无论是在文化领域，还是在阿拉伯世界的政治和社会思想中，这场运动的影响至今仍可感受到。

Nahda 运动的特点是它的包容性和对阿拉伯语的重视，它超越了教派之分，将不同信仰的阿拉伯人团结在共同的文化和语言遗产周围。通过强调阿拉伯语作为文学、教育和公共话语的语言，该运动培养了一种超越宗教或宗派分歧的泛阿拉伯认同感。纳赫达运动鼓励知识和文化生活各个方面的复兴。它见证了政党、协会、联盟和组织的创建，这些组织促进了教育、社会改革和现代化的各个方面。文化和语言复兴对阿拉伯世界的政治和社会复兴至关重要，这一理念通常是这些团体的动力。

这一时期成立的政党力图将民族和地区的愿望转化为政治纲领。这些政党虽然在意识形态取向上各不相同，但通常都致力于加强阿拉伯身份认同和社会现代化。Nahda 期间成立的协会和联盟在传播新思想、组织文化活动以及促进教育和研究方面发挥了关键作用。它们是知识分子和艺术家聚会、交流思想以及合作开展文化和教育项目的场所。这一时期还出现了新形式的媒体，如报纸和杂志，它们在传播 Nahda 思想方面发挥了重要作用。这些出版物为有关改革、政治、文学和文化的辩论提供了一个平台，对于扩大受众范围至关重要。

奥斯曼帝国苏丹阿卜杜勒哈米德二世（1876-1909 年在位）倡导的泛伊斯兰主义代表了一种特殊的政治方式，对阿拉伯民族主义产生了影响，尽管它与后者截然不同。阿卜杜勒哈米德二世的泛伊斯兰主义旨在巩固奥斯曼帝国的权威，将帝国的不同穆斯林民族团结在伊斯兰教周围，以应对奥斯曼帝国当时面临的内部和外部压力。

面对帝国各地兴起的民族主义和欧洲列强的压力等挑战，阿卜杜勒哈米德二世采取了政治和行政集权战略。他试图通过建立中央集权、调查和镇压程序，加强帝国对其领土（包括阿拉伯地区）的中央控制。阿卜杜勒哈米德强调伊斯兰教是统一的因素，目的是打击分裂主义倾向，维护帝国的凝聚力。然而，这一战略在阿拉伯地区往往产生了相反的效果，中央集权和镇压造成了不满情绪，助长了阿拉伯民族主义情绪。

为了应对阿卜杜勒哈米德二世的镇压政策，许多阿拉伯活动家和知识分子到埃及寻求避难，埃及当时被视为自由思想和相对自治的中心，不受奥斯曼帝国的统治。埃及成为阿拉伯民族主义思想和 Nahda 的温床，流亡者可以在这里更自由地表达自己的观点，参与思想和政治辩论。虽然阿卜杜勒哈米德的泛伊斯兰主义被认为是加强奥斯曼帝国的一种手段，但它对阿拉伯民族主义的发展产生了重大影响。苏丹的政策自相矛盾地促进了阿拉伯人民族意识的觉醒，他们开始寻求实现自身政治和文化自治的途径。

以巴冲突

巴勒斯坦 "名称的历史渊源

巴勒斯坦 "这一概念可追溯到奥斯曼帝国之前，其起源可追溯到古代。巴勒斯坦 "这一名称本身的历史渊源可追溯到几千年前。

巴勒斯坦 "一词源于希伯来语中的 "Philistia "或 "Peleshet"，指公元前 12 世纪左右腓力斯人居住的地区。非利士人是爱琴海沿岸的一个民族，他们定居在地中海东南沿岸，该地区今天包括加沙地带及其周边地区。公元 135 年犹太人发动巴-科赫巴起义后，罗马皇帝哈德良首次正式使用 "巴勒斯坦 "一词。为了消除起义后犹太人与以色列土地的联系，哈德良将犹太省更名为 "叙利亚巴勒斯坦"，这一名称随后在文学作品和历史文献中广为流传。

几个世纪以来，该地区经历了各种统治和影响，包括拜占庭人、阿拉伯穆斯林、十字军、马穆鲁克人以及奥斯曼人，每个人都留下了自己的文化和历史印记。然而，在这些时期，"巴勒斯坦 "一词一直被用来指代这一地理区域。必须指出的是，巴勒斯坦作为一个独特的政治和民族实体的现代概念是在最近的历史中形成的，特别是随着第一次世界大战后奥斯曼帝国的解体和英国对巴勒斯坦委任统治的建立。因此，巴勒斯坦作为领土和民族身份的当代概念部分是二十世纪政治发展的结果。

在伊斯兰扩张的最初几个世纪，即 7 世纪阿拉伯征服该地区之后，"圣地 "往往被纳入伊斯兰哈里发统治下的更大行政实体。不过，"巴勒斯坦 "一词在各种场合都被用来指代该地区，尽管它并不是伊斯兰统治下的一个正式行政实体。当地居民和外国人都用这个词来指包括犹地亚、撒马利亚、加利利和其他地区在内的地理区域。随着欧洲人的征服，特别是十字军东征期间，"巴勒斯坦 "一词开始被更频繁地用来指代这一地区。十字军为了控制基督教圣地，在他们的描述和地图中使用了这个词。

随着时间的推移，特别是在 19 世纪和 20 世纪，随着欧洲人对该地区兴趣的增长和奥斯曼帝国的衰落，"巴勒斯坦 "一词越来越多地被用来专门描述该地区。这一变化与阿拉伯民族主义和犹太复国主义的出现相吻合，这两个运动都声称与巴勒斯坦有着历史和文化联系。该地区的阿拉伯居民开始使用 "巴勒斯坦 "一词来指代他们设想建立未来阿拉伯国家的领土。第一次世界大战后，英国对巴勒斯坦实行委任统治，正式承认巴勒斯坦是一个独立的领土单位，从而加强了这一用法。

奥斯曼帝国影响下的巴勒斯坦和英国委任统治

19 世纪，耶路撒冷和当时被称为巴勒斯坦的其他地区是教会、国家和外国势力激烈而复杂争夺的场所。耶路撒冷及其周围的 "圣地 "是不同基督教派（天主教、东正教、亚美尼亚教等）之间以及欧洲列强之间争夺影响力的中心，每个列强都试图扩大或保护其在该地区的影响力。这种竞争往往与欧洲列强的帝国主义野心有关，特别是法国、俄罗斯和英国，它们都以保护基督教社区为借口干涉奥斯曼帝国的事务。

将耶路撒冷置于君士坦丁堡（今伊斯坦布尔）的直接管辖之下，是奥斯曼帝国政府维持秩序和维护对这一具有重要战略意义和象征意义的领土主权的一种方式。这一决定也反映了处理不同宗教团体之间微妙关系和应对外国势力压力的需要。在此期间，实施了 "现状"（Statu quo），这是一套为规范圣地内不同宗教团体的权利和特权而制定的规则和公约。

第一次世界大战后奥斯曼帝国灭亡后，中东地区的政治和领土发生了深刻的变化，包括我们今天所知的巴勒斯坦地区。随着奥斯曼帝国的灭亡，根据国际联盟的协议，巴勒斯坦由英国托管。英国继续使用 "巴勒斯坦 "一词来指代这片领土，但有时也使用 "南叙利亚 "一词来指代该地区，以反映其在地理和历史上与叙利亚的毗邻关系。

在犹太复国主义方面，"阿拉伯国家 "一词有时被用来指 1947 年联合国分治提案中为阿拉伯人占多数的巴勒斯坦设想的英国委任统治的部分领土。

巴勒斯坦民族主义的兴起和 20 世纪的冲突

巴勒斯坦委任统治地区的阿拉伯民族主义进程十分复杂，受到多种因素的影响。逃离欧洲迫害的犹太人和来自中东其他地区的阿拉伯人的移民潮改变了该地区的人口构成。此外，与犹太复国主义和阿拉伯民族主义的兴起有关的政治-宗教问题在确定身份和领土要求方面发挥了关键作用。对于委任统治时期巴勒斯坦和其他地区的阿拉伯民族主义者来说，保卫土地往往表现为阿拉伯主义，一种强调阿拉伯身份和统一的意识形态。面对犹太移民和犹太复国主义在该地区的野心，阿拉伯人的身份和权利被认为受到了威胁，从而强化了这种情绪。

在英国托管巴勒斯坦期间，犹太人和阿拉伯人之间的紧张关系导致了一系列暴力行为，包括屠杀、暗杀和爆炸。1936-1939 年在巴勒斯坦发生的阿拉伯大起义是这一时期的关键时刻。阿拉伯人对犹太人移民和英国委任统治政策的不满情绪与日俱增，从而引发了这场叛乱。在起义中，犹太人和英国人都遭到了袭击，英国人也进行了严厉镇压。为了应对叛乱和日益加剧的紧张局势，英国政府向国际联盟发出呼吁，后者于 1937 年成立了皮尔委员会。皮尔委员会提出了第一个巴勒斯坦分治计划，设想建立两个独立的国家，一个犹太国家，一个阿拉伯国家，耶路撒冷由国际社会控制。这一计划遭到了大多数阿拉伯领导人的反对，他们反对任何形式的领土分割，反对建立犹太国的想法。犹太修正主义团体也拒绝了这一计划，他们要求犹太国家拥有更大的领土。

紧张局势一直持续到 1947 年，当时英国人因治理困难而精疲力竭，无力维持和平，决定将其对巴勒斯坦的委任统治权移交给联合国（UN）。联合国随后于 1947 年提出了第二个分治计划，其中也规定建立两个国家。该计划被大多数犹太人代表接受，但遭到巴勒斯坦阿拉伯人和阿拉伯邻国的反对。此后，敌对行动不断升级，并在以色列国宣布独立后引发了 1948 年阿以战争。这场战争及其周边事件对现代阿以冲突的形成起到了关键作用，并对该地区产生了持久影响。

大灾难和巴勒斯坦散居地的形成

1948 年巴勒斯坦人大逃亡，通常被称为 "大灾难"（在阿拉伯语中意为 "灾难"），是巴勒斯坦历史和阿以冲突中的核心事件。它是指在 1948 年以色列建国后的战争中，数十万阿拉伯巴勒斯坦人逃离家园和土地，被驱逐出境。大灾难始于英国委任统治巴勒斯坦期间的内战，1947 年联合国的分治计划加剧了内战，1948 年的阿以战争又使内战愈演愈烈。在此期间，由于战斗、驱逐、对大屠杀的恐惧和心理压力，许多阿拉伯城镇和村庄的居民被赶走。在此期间，大量人口流离失所，导致人道主义危机和大量巴勒斯坦难民的形成。

巴勒斯坦难民问题已成为阿以冲突中最复杂、最持久的问题之一。许多难民及其后裔目前生活在黎巴嫩、约旦、叙利亚等邻国以及加沙地带和约旦河西岸的难民营中。巴勒斯坦难民重返家园的权利是和平谈判中的一个关键问题，但仍然是一个主要争议点。大灾难也是巴勒斯坦人散居地形成的一个决定性因素。背井离乡、定居他乡的巴勒斯坦人继续保持着自己的文化和民族特性，以不同的方式为巴勒斯坦事业做出贡献。每年一度的浩劫纪念活动对于巴勒斯坦领土上和散居地的巴勒斯坦社区来说都是一个重要时刻，象征着他们共同的失落、抵抗和重返家园的希望。

巴勒斯坦解放运动： 从巴解组织到哈马斯

在 20 世纪 50 年代末和 60 年代初，巴勒斯坦民族主义运动经历了一次重大演变，其特点是重新关注特定的巴勒斯坦身份，部分原因是认为该地区的阿拉伯领导人没有充分代表或捍卫巴勒斯坦的利益。这一时期出现了新的巴勒斯坦政治组织和运动，其中最著名的是 1964 年成立的巴勒斯坦解放组织（巴解组织）。亚西尔-阿拉法特成为巴勒斯坦运动的领导人物，他在这一发展过程中发挥了至关重要的作用。阿拉法特和他在巴解组织结构中，特别是在法塔赫运动中的同事们开始阐述一种愿景，强调为建立一个独立的巴勒斯坦国而奋斗，有别于先前主导巴勒斯坦问题讨论的更广泛的泛阿拉伯目标。

在对巴勒斯坦运动进行重新定义的同时，还采取了武装斗争的战略，将其视为解放和主张巴勒斯坦土地权利的一种手段。巴解组织和其他巴勒斯坦团体在以色列境内外对以色列目标开展了各种军事行动和袭击。这一时期的另一个特点是与阿拉伯邻国的紧张关系和冲突，其中一些国家支持巴勒斯坦运动，而另一些国家则反对其方法或政治目标。1958-59 年是巴勒斯坦民族主义运动的一个转折点，运动的方向从泛阿拉伯转变为关注巴勒斯坦的民族身份和愿望。在亚西尔-阿拉法特等人的领导下，该运动开始更明确地呼吁建立巴勒斯坦国，并将武装斗争作为实现其目标的手段。

早在 1963 年，巴勒斯坦团体，特别是亚西尔-阿拉法特领导的法塔赫，就开始从约旦对以色列目标采取军事行动。这些行动帮助阿拉法特成为巴勒斯坦运动的核心人物，并通过这些军事行动赢得了阿拉伯人的普遍支持。然而，以色列对这些袭击的回应让约旦陷入了微妙的境地。1970 年，在一系列被称为 "黑九月 "的紧张局势和冲突升级之后，约旦国王侯赛因下令采取军事行动，将巴勒斯坦战士驱逐出境。这些战士随后大多在黎巴嫩重新定居。在黎巴嫩，巴勒斯坦武装团体的存在产生了相当大的影响。他们卷入了黎巴嫩内战，使局势进一步复杂化。1982 年，在以色列驻伦敦大使遭到未遂暗杀后，以色列发起了 "加利利和平行动"，大举入侵黎巴嫩。其宣称的目标是摧毁巴勒斯坦战士的基地，击退叙利亚军队。这次入侵对黎巴嫩和巴勒斯坦人都造成了严重后果。

在此期间，巴勒斯坦人在黎巴嫩的形象受到损害，巴解组织总部最终迁往北非。亚西尔-阿拉法特和巴解组织开始重新审视自己的目标，甚至考虑接受两国解决方案。1987 年在巴勒斯坦领土上开始的起义为巴勒斯坦民族主义运动注入了新的活力。这场人民起义吸引了国际社会对巴勒斯坦事业的关注，并帮助改变了冲突的态势。这一时期的动荡和重新组合最终促成了 20 世纪 90 年代的《奥斯陆协定》，当时巴解组织在阿拉法特的领导下正式承认以色列国，并接受巴勒斯坦自治原则以换取和平。这些协议标志着以巴冲突历史上的一个重要时刻，为谈判和对话的新时代铺平了道路，尽管和平进程仍然复杂而未完成。

持续的冲突和当前的政治分歧

亚西尔-阿拉法特领导下的巴解组织与以色列之间的谈判虽然以《奥斯陆协定》为历史转折点，但却以失败告终，特别是在以色列在巴勒斯坦领土上的定居点和巴勒斯坦难民返回家园的权利等敏感问题上。这些问题仍然是主要的争议点，阻碍了在持久解决冲突方面取得进展。与此同时，亚西尔-阿拉法特和巴勒斯坦权力机构也面临着内部批评，特别是来自哈马斯等民族主义和伊斯兰团体的批评。阿拉法特被指责无能、腐败和任人唯亲，这导致某些巴勒斯坦民众丧失信心和合法性。

巴勒斯坦伊斯兰运动哈马斯在这一时期获得了政治影响力。哈马斯成立于 1987 年，主张以更加伊斯兰化的方式开展巴勒斯坦运动，在意识形态立场和策略上有别于巴解组织。哈马斯拒绝接受《奥斯陆协定》，坚持武装抵抗以色列的立场，认为武装斗争是实现巴勒斯坦目标的重要手段。哈马斯和其他伊斯兰组织的崛起标志着巴勒斯坦运动进入了第三个阶段，巴勒斯坦不同派别之间的分歧加深。这一阶段的特点是巴勒斯坦运动内部的方法和战略多样化，反映出在实现巴勒斯坦目标方面存在更广泛的观点和策略。在这一时期，法塔赫主导的巴勒斯坦权力机构与哈马斯之间的关系也日益紧张，尤其是在哈马斯赢得 2006 年巴勒斯坦立法选举之后。这些紧张局势导致了内部冲突以及哈马斯控制的加沙地带和巴勒斯坦权力机构管辖下的西岸之间的政治分裂。

哈马斯在巴勒斯坦领土上恢复了武装斗争和 "内战 "式行动，并以针对以色列的圣战言论为标志。哈马斯成立于 1987 年，拥有政治和武装两翼，在巴以冲突中发挥了重要作用。2006 年，哈马斯在巴勒斯坦立法选举中大获全胜。然而，包括美国和欧盟成员国在内的一些国家将哈马斯视为恐怖组织。之所以被认定为恐怖组织，是因为哈马斯使用了武装斗争策略，包括自杀式爆炸和向以色列平民目标发射火箭弹。

哈马斯的选举胜利导致了巴勒斯坦领土内的重大政治分裂。出现了两个独立的政府：一个在约旦河西岸由法塔赫控制，另一个在加沙地带由哈马斯控制。这种分裂加剧了巴勒斯坦领土的政治和经济困难。巴勒斯坦领土仍然四分五裂，失业、贫困和腐败等挑战使政治和经济形势更加岌岌可危。西岸的巴勒斯坦权力机构和加沙的哈马斯政府在管理巴勒斯坦事务时都面临着重大的内部和外部挑战。

库尔德人事件

库尔德运动的背景

库尔德运动及其自决愿望植根于中东复杂动荡的历史，特别是第一次世界大战后奥斯曼帝国解体的背景。库尔德人主要分布在土耳其、伊朗、伊拉克和叙利亚之间，他们一直在努力维护自己的身份，并要求在这个往往不顾种族和文化现实而划定边界的地区获得政治和文化权利。

第一次世界大战后，1920 年《塞夫尔条约》设想建立一个库尔德国家。然而，1923 年的《洛桑条约》取代了这一条约，重新确定了现代土耳其的边界，但没有给予库尔德人一个独立的国家。这是一个分水岭，尽管库尔德人具有独特的民族和文化身份，但他们却没有一个民族国家。在伊拉克，库尔德运动经历了数次反叛和与中央政府谈判的阶段。经过几十年的冲突，伊拉克库尔德地区在 1991 年海湾战争后获得了实质性自治权，其地位在 2003 年入侵伊拉克后得到加强。马苏德-巴尔扎尼等人领导的库尔德地区政府建立了一个半自治实体，拥有自己的行政机构和安全部队。在土耳其，库尔德冲突主要由阿卜杜拉-奥贾兰领导的库尔德工人党（PKK）的斗争主导。库尔德工人党成立于 20 世纪 70 年代，为争取库尔德人的权利和自治而发动游击战争，这场冲突已造成数万人死亡。尽管土耳其多次尝试和平，但局势依然紧张，时而冲突，时而和解。

叙利亚内战为该地区的库尔德人带来了新的动力。库尔德武装，特别是人民保护部队（YPG），已经控制了叙利亚东北部的大片地区，在这些地区建立了事实上的自治政府。这给地区地缘政治增添了新的复杂性，尤其是库尔德人参与打击伊斯兰国（EI）的行动。库尔德人争取承认和权利的运动继续影响着中东的政治。他们的处境通常被称为 "库尔德问题"，仍然是该地区最棘手的挑战之一，涉及地方、地区和国际利益的方方面面。库尔德人在寻求保持其独特身份的同时，也在为在不断变化的中东争得一席之地而奋斗，在中东，自治和独立问题是政治和社会辩论的核心。

库尔德斯坦 "一词的历史和含义

库尔德斯坦 "一词的字面意思是 "库尔德人的土地"，已经使用了几个世纪，至少可以追溯到 12 世纪。这个历史地理术语主要指库尔德人居住的地区，库尔德人是横跨现代土耳其、伊朗、伊拉克和叙利亚的山区的土著民族。在历史文献中，"库尔德斯坦 "一词被用来描述库尔德人居住的地区，但必须指出的是，随着时间的推移，这一地区的确切划界和范围因政治动态、边界变化和人口流动而有所不同。纵观历史，该地区曾是不同帝国和国家的一部分，包括波斯帝国、阿拉伯帝国、土耳其帝国和奥斯曼帝国。库尔德人虽然保留了自己独特的文化和语言特征，但经常受到外部统治，很少享有自治权或独立的民族国家。

库尔德斯坦作为一个独特的政治实体的概念在 20 世纪初，特别是在第一次世界大战和奥斯曼帝国灭亡之后，库尔德人开始渴望更大的自治或独立。然而，建立一个独立或自治的库尔德斯坦的愿望与该地区现代民族国家的政治现实相冲突。今天，虽然库尔德斯坦作为一个主权国家并不存在，但这个词被广泛用于指库尔德人占多数的地区，特别是伊拉克库尔德斯坦，该地区在伊拉克享有很大程度的自治权。

奥斯曼-塞维利亚战争对库尔德人的影响

1514 年伊朗塞夫维德人与奥斯曼人之间的战争，以具有象征意义的查尔多兰战役为标志，是中东历史上的一个决定性时刻，对库尔德人具有特别重要的意义。当时的两个大国--塞利姆一世统治下的逊尼派奥斯曼帝国和沙赫-伊斯梅尔一世领导的什叶派塞法维帝国--在这场对抗中取得了胜利，奥斯曼帝国重新定义了该地区的地缘政治平衡。库尔德地区横跨这两个帝国的边界，深受这场冲突的影响。查尔多兰战役不仅是一场领土权力之争，也是什叶派和逊尼派之间的意识形态冲突，对库尔德人产生了直接影响。库尔德人的领土被分割开来，其中一些受奥斯曼帝国控制，另一些则受塞夫维德的影响。

在这种情况下，库尔德领导人面临着艰难的选择。一些人选择与奥斯曼结盟，希望获得自治权或政治优势，而另一些人则认为与塞菲维德人结盟同样是一个机会。这些决定往往受到当地因素的影响，包括部落竞争以及政治和经济利益。查尔多兰战役和随后的奥斯曼-塞维德战争对库尔德人产生了重大影响。它们导致了持续几个世纪的政治和领土分裂。库尔德人被不同的帝国和后来的民族国家分割开来，他们努力保持自己独特的文化和语言特征，维护自己的自治权。

这一时期为库尔德人在随后几个世纪中面临的政治挑战和自治愿望奠定了基础。库尔德人地处帝国的十字路口，这使他们在地区动态中扮演着重要角色，同时也使他们在邻国的野心面前常常处于弱势地位。因此，查尔多兰战役及其影响对于了解库尔德历史的复杂性以及库尔德人在不断变化的地区寻求自治和认可所面临的挑战至关重要。

Qasr-e Shirin 条约》及其对库尔德人的影响

1639 年，奥斯曼帝国与波斯塞法迪王朝签订了《卡斯尔-希林条约》，又称《祖哈卜条约》，确定了这两个帝国之间的边界，事实上影响到库尔德人的领土。该条约标志着奥斯曼帝国与波斯之间一系列战争的结束，所确定的边界在很大程度上保持了几个世纪的稳定，是该地区现代边界的雏形。然而，必须指出的是，尽管 1639 年的条约确立了奥斯曼帝国和塞法帝帝国之间的边界，但这些边界并不总是得到明确界定或管理，尤其是在库尔德人居住的山区。库尔德人本身并没有自己的民族国家，他们分布在边界两侧，根据地区的不同生活在奥斯曼帝国或波斯（后来是伊朗）的主权之下。

直到 20 世纪，特别是第一次世界大战和奥斯曼帝国灭亡之后，现代中东国家的边界才开始得到更严格的划定和管理。1916 年的《赛克斯-皮科协定》、1920 年的《塞夫尔条约》和 1923 年的《洛桑条约》重新界定了该地区的边界，导致库尔德领土被土耳其、伊拉克、叙利亚和伊朗等几个新的民族国家瓜分。20 世纪 40 年代的这些发展使现有边界正规化，并对库尔德问题产生了深远影响。库尔德领土在不同国家之间的分割给库尔德人的文化、政治和语言权利带来了独特的挑战，并影响了他们在整个 20 世纪直至今日争取自治和承认的斗争。

第一次世界大战后对库尔德人的影响

第一次世界大战后，中东发生了巨大的政治和领土变革，对库尔德人的处境产生了重大影响。奥斯曼帝国的灭亡、泛伊斯兰主义的兴起以及新民族国家的建立标志着库尔德人新时代的开始。战后，随着新民族国家的建立，库尔德人的自治愿望在很大程度上被搁置。例如，在土耳其，在穆斯塔法-凯末尔-阿塔图尔克的领导下，实施了一项土耳其化政策，旨在建立一个以土耳其身份为中心的统一民族身份。这一政策对库尔德人的语言和文化权利产生了负面影响，加剧了紧张局势，助长了自治主义的愿望。在伊拉克和叙利亚，库尔德人分别在英国和法国的委任统治下，处境复杂多变。尽管采取了一些旨在承认库尔德人权利的措施，特别是在社会福利方面，但这些努力往往不足以充分满足他们的政治和文化愿望。这些政策往往伴随着镇压和边缘化时期。

在此期间，库尔德人与该地区其他民族（如亚美尼亚人）之间的关系紧张。国家政策和社会动荡加剧了安纳托利亚东部以及土耳其和亚美尼亚边境地区的冲突。例如，亚美尼亚的种族灭绝导致大量人口流离失所和族群间的紧张关系。后奥托曼时代的地缘政治环境对库尔德人的生活产生了深远影响。库尔德人被夹在新国家的民族主义野心和地区动态之间，处境艰难，在不稳定且往往充满敌意的政治环境中寻求维护自己的身份和权利。这个时代为当代库尔德人争取自决的斗争奠定了基础，凸显了库尔德人在获得承认和自治方面所面临的长期挑战。

第一个库尔德政治组织的建立

1919 年是库尔德人历史上的一个转折点，第一个库尔德政治组织成立，标志着有组织的库尔德民族主义运动的出现。这一时期正值第一次世界大战和奥斯曼帝国解体之后，为库尔德人的愿望带来了前所未有的机遇和挑战。

1919 年成立的库尔德政治组织是库尔德人日益渴望掌握自己政治命运的具体体现。该组织的目标是将库尔德各部落和社区团结在一面共同的旗帜下，并明确提出自治甚至独立的要求。1920 年签署的《塞夫尔条约》似乎为实现这些愿望铺平了道路。该条约在奥斯曼帝国灭亡后重新划定了该地区的边界，其中包括库尔德领土自治的条款，以及如果库尔德社区愿意，未来独立的可能性。塞夫尔条约》正式承认库尔德自治，被视为库尔德民族主义运动的重大胜利。然而，《塞夫尔条约》带来的希望很快就破灭了。由穆斯塔法-凯末尔-阿塔图尔克领导的新土耳其共和国从未批准该条约，1923 年《洛桑条约》取而代之。洛桑条约》没有提及库尔德斯坦自治，使库尔德人的愿望得不到国际支持。因此，第一次世界大战后的时期对库尔德人来说既是机遇也是挫折。尽管出现了有组织的库尔德民族主义，《塞夫尔条约》也初步承认了库尔德人的权利，但自治和独立的希望却遭遇了中东新的政治平衡和国家利益重构的现实。

建立库尔德国家的挑战

第一次世界大战后，战胜国重新划分了中东地区，深刻影响了该地区人民的愿望，包括库尔德人的愿望。1920 年的《塞夫尔条约》承诺库尔德人享有一定程度的自治权，这给库尔德人带来了建立独立国家的希望。然而，由于一些关键因素，这一希望昙花一现。库尔德人的地理分布分散在法国、英国和俄国的势力范围内，阻碍了统一的库尔德国家的形成。这种领土分割使建立一个统一的库尔德政治实体的任何尝试都变得复杂，因为每个地区都受到不同的政策和影响。此外，盟国，主要是重新绘制中东地图的英国和法国，不愿改变其计划，以容纳一个库尔德国家。这些强国专注于自己在该地区的战略利益，不准备支持库尔德事业而损害自己的地缘政治目标。

亚美尼亚自治问题也是库尔德建国失败的原因之一。为亚美尼亚自治设想的领土与库尔德人居住的地区相重叠，从而造成了领土要求方面的冲突。这些紧张局势加剧了局势的复杂性，使得就库尔德问题达成共识变得更加困难。另一个重要因素是当时库尔德民族主义相对薄弱。与该地区的其他民族运动不同，库尔德民族主义尚未形成能够有效动员群众的强大而统一的基础。内部分裂、部落和地区差异以及对采取何种战略的意见分歧，限制了库尔德人结成统一战线的能力。此外，库尔德人内部还在争论是接受还是拒绝《塞夫尔条约》。一些库尔德人正在考虑与土耳其民族主义结盟，希望在统一的土耳其领土内保留某种形式的自治。

最终，这些挑战和障碍导致库尔德人在一战后的几年里放弃了建立独立国家的想法。中东的政治现实是由殖民国家的利益和复杂的内部动态所决定的，这使得库尔德人实现自治极为困难，为库尔德人在此后几十年中争取承认和自治奠定了基础。

库尔德斯坦

土耳其的同化政策和对库尔德人身份的否定

20 世纪 20 年代初，在穆斯塔法-凯末尔-阿塔图尔克的领导下，土耳其民族国家的建设发生了翻天覆地的变化。这种变革的一个方面是对少数民族，尤其是库尔德人实行同化和文化适应政策。1924 年，作为这些努力的一部分，土耳其正式禁止使用 "库尔德 "和 "库尔德斯坦 "等词语，这象征着对库尔德人身份的明确否定。

这一政策是旨在建立统一土耳其身份的文化和语言同质化大战略的一部分。土耳其当局实施了旨在强行同化库尔德人的政策，包括驱赶库尔德人以及压制库尔德文化和语言表达。土耳其当局经常将库尔德人称为 "山地土耳其人"，试图重新解释和否认他们的独特身份。这种理论旨在为同化政策辩护，声称语言和文化差异只是土耳其人口中的地区差异。

这些政策导致库尔德人长期处于反抗状态。库尔德人的身份被否认，文化和语言权利受到压制，他们对这些同化努力进行反抗。这种反抗的形式多种多样，有武装起义，也有秘密保存库尔德文化和语言。土耳其的库尔德人起义，特别是 1925 年由谢赫-赛义德等人领导的起义，是与土耳其国家直接对抗的时刻。这些叛乱虽然被镇压下去，但凸显了土耳其政府与库尔德人之间的深刻矛盾和分歧。

库尔德文化复兴与二战后的政治紧张局势

第二次世界大战结束后，土耳其经历了一段转型和身份认同危机时期，这间接促进了对库尔德语言、文化和历史的重新关注。这一时期标志着库尔德民族主义的复兴，尽管当时的情况十分复杂，而且往往相互矛盾。战后土耳其的特点是相对开放和对土耳其民族身份的质疑。这种开放导致了对库尔德文化的重新发现，而库尔德文化此前曾在凯末尔同化政策下受到压制。库尔德和土耳其知识分子开始探索库尔德历史和文化，从而使人们日益认识到库尔德人的独特身份。这种文化复兴成为库尔德民族主义发展的催化剂，新一代库尔德人更加公开地要求自己的文化和政治权利。

然而，这一时期的土耳其政局也不稳定，发生了数次军事政变，镇压力度加大。20 世纪 60 年代至 80 年代期间在土耳其掌权的军事政权，尽管有时对某些改革持开放态度，但在民族政策上，特别是在库尔德问题上，坚持强硬路线。这些政权的民族主义政策往往导致对库尔德文化和政治表达的新一轮压制。库尔德文化复兴与国家镇压之间的矛盾导致冲突加剧。库尔德运动日益组织化和政治化，面临着来自土耳其国家和自身内部动力的重大挑战。库尔德问题已成为土耳其政治的核心问题，象征着土耳其民族国家模式的局限性以及该国民族和文化多样性所带来的挑战。

库尔德工人党的武装斗争及其对土耳其库尔德问题的影响

库尔德工人党（PKK）的武装斗争始于 1984 年，是土耳其库尔德运动史上的一个决定性转折点。库尔德工人党由阿卜杜拉-奥贾兰（Abdullah Öcalan）于 1978 年创建，是一个以阶级斗争和库尔德独立为目标的马克思列宁主义运动。库尔德工人党决定对土耳其国家发动游击战，标志着长期武装冲突的开始，对土耳其东南部和库尔德社区产生了深远影响。

库尔德工人党开始武装斗争的背景十分复杂。20 世纪 80 年代的土耳其政治局势紧张，对持不同政见团体（包括库尔德人运动）的镇压日益加剧。库尔德工人党认为自己受到系统性压迫，文化和语言权利被剥夺，因此选择武装斗争作为要求库尔德自治的手段。库尔德工人党早年得到了与苏联集团结盟的国家的一定支持。这种支持的形式包括培训、武器供应和后勤支持，尽管这种支持的确切程度和性质还有待商榷。这种支持的部分原因是冷战的态势，当时库尔德工人党被北约成员国土耳其的敌人视为潜在盟友。土耳其政府对库尔德工人党叛乱的反应以严厉的军事镇压为特点。土耳其在库尔德地区发起了大规模的安全行动，造成了严重的人道主义后果，包括平民和军人伤亡以及库尔德人流离失所。

随着时间的推移，库尔德工人党的理念和目标也在不断演变。虽然其根基深深扎根于马克思列宁主义意识形态，但该运动逐渐调整了自己的要求，从要求建立一个独立的库尔德国家转变为呼吁更大的自治权和承认库尔德人的文化和语言权利。库尔德工人党的武装斗争使库尔德问题成为国内和国际关注的焦点，凸显了土耳其库尔德问题的复杂性和挑战性。库尔德工人党的武装斗争使库尔德问题成为国内和国际关注的焦点，凸显了土耳其库尔德问题的复杂性和挑战性，也使土耳其国内和库尔德社区在寻求库尔德自治和权利的适当战略和目标问题上出现了两极分化。库尔德工人党与土耳其国家之间的冲突仍然是一个棘手的问题，象征着库尔德人的自治愿望与土耳其的安全和国家统一需要之间的紧张关系。

国际背景和苏联在库尔德地区的利益

自 1946 年以来，苏联对中东地区，尤其是库尔德人和阿塞拜疆人聚居区的兴趣与日俱增。苏联的参与是冷战大背景和苏联在具有重要战略意义的地区扩大影响力战略的一部分。这一政策最重要的例子之一是苏联对伊朗阿塞拜疆自治共和国的支持。1945 年，第二次世界大战结束后，在战争期间占领伊朗北部的苏联鼓励并支持在伊朗建立阿塞拜疆自治共和国和库尔德斯坦共和国。这些自治实体是在当地共产党人和苏联的支持下建立的，是对当时由礼萨-沙阿-巴列维领导的伊朗中央政府权威的直接挑战。苏联将这些自治共和国的成立视为扩大其在该地区影响力、对抗英美势力的机会。

然而，随后发生的伊朗-苏联冲突导致国际社会向苏联施压，要求其从伊朗撤军。1946 年，在国际社会尤其是美国的压力下，苏联撤出了对自治共和国的支持，这些自治共和国很快被伊朗军队接管。这一时期对该地区的国际关系意义重大，显示了冷战的动态如何影响地区政策。苏联对伊朗自治运动的支持不仅反映了苏联的地缘政治利益，也凸显了包括库尔德人和阿塞拜疆人在内的该地区少数民族希望获得更大自治权和更多承认的愿望。

伊朗库尔德人之间的宗教和政治紧张局势

自 2000 年代初以来，由于宗教和政治分歧，伊朗境内库尔德人的处境日益紧张。伊朗是一个以什叶派为主的国家，其与以逊尼派为主的库尔德人的关系因宗教、文化和政治因素而变得紧张。伊朗什叶派多数人与逊尼派库尔德少数人之间的教派差异是这种紧张关系的一个重要方面。自 1979 年伊斯兰革命以来，伊朗巩固了其什叶派身份，但伊朗库尔德人却常常因其逊尼派宗教信仰而感到被边缘化。文化和语言权利问题加剧了这种状况，库尔德人要求其种族和文化身份得到更多承认。

由于认为自己被边缘化和经济上被忽视，伊朗库尔德人与中央政府之间的政治紧张关系愈演愈烈。长期以来，伊朗的库尔德人一直在争取更大的地区自治权以及对其语言和文化权利的承认，包括以母语接受教育和媒体的权利。伊朗政府对这些要求的回应往往是镇压。伊朗境内的库尔德政治运动一直受到密切监视，有时甚至遭到镇压。伊朗安全部队与库尔德武装团体之间曾多次爆发武装冲突，后者试图捍卫库尔德人的权利和自治。

伊朗境内库尔德人的处境也受到地区动态的影响。有关伊拉克库尔德人的事态发展，特别是伊拉克库尔德斯坦自治区的建立，对伊朗库尔德人的愿望产生了影响。与此同时，伊朗的外交政策，尤其是伊朗卷入叙利亚和伊拉克等地区冲突的情况，也对伊朗对本国库尔德人的国内政策产生了影响。总之，2000 年代以来库尔德人与伊朗政府之间的紧张关系是宗教、文化和政治等复杂因素共同作用的结果。这些紧张局势反映了在一个多民族和多信仰社会中治理所面临的挑战，也凸显了该地区的少数民族在获得更多承认和自治方面一直面临的困难。

伊拉克库尔德斯坦

伊拉克库尔德斯坦和摩苏尔维拉耶特的起源

伊拉克库尔德斯坦的历史及其与英国托管时期摩苏尔村的关系对于了解该地区的政治和种族动态至关重要。第一次世界大战和奥斯曼帝国解体后，奥斯曼帝国的摩苏尔省成为重新划分中东边界的核心问题。

摩苏尔行政区拥有丰富的民族多样性，包括大量库尔德人以及阿拉伯人、亚述人和土库曼人等其他群体。在英国建立对美索不达米亚（即后来的伊拉克）的委任统治时，该省的未来曾引起广泛争论。英国人渴望控制该地区的石油资源，主张将其划入伊拉克，尽管土耳其提出了领土要求。1925 年，经过漫长的谈判和审议，国际联盟决定将摩苏尔省并入伊拉克。这一决定对确定伊拉克北部边界至关重要，并对该地区的库尔德人产生了重大影响。联盟的决定将大量库尔德人置于伊拉克的管理之下，改变了新国家的政治和民族格局。

20 世纪库尔德人的自治斗争

摩苏尔村并入伊拉克对该国的库尔德运动产生了影响。库尔德人力图维护自己的文化和语言特性，实现更大的政治自治，在巴格达历届政府的领导下面临着各种挑战。在整个 20 世纪，库尔德人争取自治的斗争愈演愈烈，经过数十年的冲突和谈判，最终于 20 世纪 90 年代建立了库尔德自治区。2003 年入侵伊拉克后，伊拉克库尔德斯坦自治区的发展得到了加强，使该地区在伊拉克政治中扮演了重要角色。因此，摩苏尔村的历史及其融入现代伊拉克的情况对于了解伊拉克库尔德斯坦当前的动态至关重要，凸显了该地区民族国家形成的历史和政治复杂性，以及种族和文化多样性的持续挑战。

国际联盟于 1925 年决定将摩苏尔村并入英国的伊拉克委任统治地，这是现代伊 拉克国家形成的关键一步，对该地区的库尔德民族主义运动产生了深远影响。这一决定将拥有大量库尔德人口的领土并入伊拉克，为库尔德人争取承认和自治的斗争奠定了基础。尽管存在政治挑战和障碍，伊拉克的库尔德民族主义运动一直具有非凡的韧性和连续性。在伊拉克，库尔德人争取自治和权利得到承认的斗争历经叛乱、谈判，有时还遭到暴力镇压。这种锲而不舍的精神反映了伊拉克库尔德民族主义的特殊性质，在伊拉克，地区自治和保护库尔德文化特性的愿望一直是永恒的主题。

库尔德领导层与伊拉克政府之间的谈判和协议尝试往往以违背承诺和违反协议为标志而失败。导致这些失败的因素之一是库尔德事业缺乏持续的国际支持。其中，伊朗撤回对库尔德民族主义的支持是一个重大挫折。伊朗也有自己的库尔德人，也担心库尔德人在其境内自治，因此伊朗对伊拉克库尔德人的支持经常摇摆不定，这取决于其自身的地缘政治和安全利益。20 世纪以来，伊拉克库尔德人的处境不断变化，既有萨达姆-侯赛因等政权时期的严厉镇压，也有 20 世纪 90 年代建立库尔德自治区等重大进步。这些发展受到各种地区和国际因素的影响，反映出该地区库尔德问题的复杂性。

20 世纪 90 年代库尔德自治的兴起

1991 年是伊拉克库尔德运动的决定性时刻，尤其是在海湾战争和萨达姆-侯赛因政权被削弱之后。战争的结束为伊拉克库尔德人在自己的地区建立事实上的自治创造了前所未有的机会。

伊拉克在海湾战争中战败后，该国北部爆发了人民起义，起义者主要是库尔德人。萨达姆-侯赛因政权残酷镇压了这场起义，导致了严重的人道主义危机和大规模人口流离失所。作为回应，美国、英国和法国在北纬 36 度线以北设立了禁飞区，使库尔德人获得了很大程度的自治。这种事实上的自治使库尔德人能够发展自己的政治和行政机构，这是伊拉克库尔德民族主义向前迈出的重要一步。库尔德地区政府（KRG）成立，拥有自己的行政、立法和安全机构。虽然当时伊拉克政府没有正式承认这一自治权，但它代表了伊拉克库尔德历史上的一个转折点。

2003 年后新政治背景下的伊拉克库尔德斯坦

2003 年萨达姆-侯赛因政权倒台后，局势发生了重大变化。2005 年通过的伊拉克新宪法正式承认伊拉克库尔德斯坦是伊拉克的一个联邦实体。这一宪法承认使库尔德自治合法化，是实现库尔德政治愿望的重要一步。将库尔德自治写入伊拉克宪法还象征着伊拉克政治的重要演变，标志着与前政权集权和镇压政策的决裂。这也反映了后萨达姆时代中东政治动态的变化，种族和地区认同问题在中东变得日益突出。

2009 年美国从伊拉克撤军以及随后发生的事件对伊拉克库尔德人的处境产生了重大影响，加剧了库尔德地区政府（KRG）与巴格达中央政府之间的紧张关系。美国撤军后，伊拉克库尔德斯坦首府埃尔比勒与巴格达之间的关系恶化。库尔德人经常对日益被伊拉克中央政府边缘化表示担忧。这些紧张局势集中在一系列问题上，包括石油收入的分享、有争议地区（如石油资源丰富的基尔库克）的地位以及伊拉克库尔德斯坦的政治和行政自治。

2017 年 9 月举行的伊拉克库尔德斯坦独立公投标志着这些紧张局势的一个高潮。库尔德地区政府不顾巴格达的强烈反对和国际社会的警告，组织了这次公投，绝大多数人投票赞成独立。伊拉克政府、几个邻国和国际社会都认为公投是非法的，是对伊拉克领土完整的威胁。为应对公投，伊拉克中央政府采取了严厉措施，包括军事接管基尔库克等一些争议地区，并对伊拉克库尔德斯坦实施经济和交通限制。这些行动凸显了伊拉克库尔德自治的脆弱性，也突出了该地区面临的政治和安全挑战。公投及其后果还揭示了伊拉克库尔德运动的内部分歧以及地区政治的复杂性。一些库尔德领导人认为公投是朝着期待已久的独立迈出的一步，而另一些人则对公投的时机和潜在影响表示担忧。

叙利亚库尔德斯坦

阿拉伯地带 "的建立及其影响

20 世纪 60 年代，叙利亚库尔德人的处境受到叙利亚民族主义政府政策的深刻影响。在此期间，叙利亚在复兴党的影响下，采取了阿拉伯民族主义的方针，加剧了民族分裂，尤其是库尔德人社区之间的分裂。这一时期最引人注目和最有争议的政策之一是建立 "阿拉伯地带"。这一举措旨在改变与土耳其接壤的库尔德人聚居区的人口构成。政府鼓励阿拉伯人在这些地区定居，通常是通过强行驱逐库尔德人的方式。这一政策的部分理由是发展项目，如修建一条铁路线，但其政治动机显然是为了淡化库尔德人的存在。

这些行动导致叙利亚境内的库尔德人被迫流离失所，并加剧了他们在经济和社会方面的边缘化。阿拉伯地带 "不仅造成了人口动荡，还加剧了叙利亚库尔德人的不公正感和被排斥感。这些政策加剧了该地区的民族紧张局势，使人们对中央政府的不信任感与日俱增。这些政策的后果是长期的。叙利亚的库尔德人一直在为其文化和政治权利得到承认以及自治而斗争。2011 年爆发的叙利亚内战加剧了这些紧张局势，库尔德人在这场内战中发挥了重要作用，力图在叙利亚东北部建立某种形式的自治。

叙利亚境内的库尔德人和争取自治的斗争

2000 年代，特别是 2011 年叙利亚内战爆发后，叙利亚的库尔德人开始更加明显地表现出自治的意愿。这一时期标志着叙利亚库尔德人争取承认和自决斗争的转折点。

内战之前，叙利亚的库尔德人经常被边缘化，基本权利被剥夺。巴沙尔-阿萨德政权与其父亲哈菲兹-阿萨德政权一样，对库尔德文化和库尔德人的政治抱负采取压制政策。然而，随着内战的爆发，大马士革的中央权力被削弱，库尔德人获得了前所未有的自治机会。利用冲突造成的权力真空，库尔德团体，主要是人民保护部队（YPG）和民主联盟党（PYD），控制了叙利亚北部的大片地区。这些团体在这些地区建立了某种形式的自治管理，包括民政管理、国防和教育等方面。

库尔德武装在打击 "伊斯兰国"（EI）的斗争中发挥了关键作用，吸引了国际社会，尤其是美国的支持和认可，从而加强了这种事实上的自治。尽管面临持续的挑战，包括与叙利亚政府的紧张关系和来自邻国土耳其的威胁，库尔德人仍设法建立了相对稳定的自治地区，即所谓的叙利亚北部和东部自治政府。然而，局势依然岌岌可危。大马士革政府是否正式承认库尔德人在叙利亚的自治权仍不确定，地区紧张局势继续威胁着库尔德地区的稳定。因此，叙利亚库尔德人对自治的追求是一个持续的过程，与叙利亚和更广泛地区复杂的政治和安全事态发展密切相关。

中东对民族国家的质疑

自 2003 年英美对伊拉克进行干预以来，伊拉克内战和 2011 年以来的叙利亚危机接踵而至，中东地区稳定的民族国家概念受到了深刻挑战。以推翻萨达姆-侯赛因为目标的入侵伊拉克行动引发了一系列意想不到的后果，使伊拉克陷入了教派暴力和政治动荡的漩涡。伊斯兰国的出现使局势进一步复杂化，它利用伊拉克和叙利亚的混乱建立了一个跨境哈里发帝国，挑战国家边界和政府的合法性。

始于 2011 年反对巴沙尔-阿萨德政权的民众起义的叙利亚内战进一步加剧了地区的不稳定。这场冲突吸引了众多地区和国际行为体，它们各自追求自己的战略目标。这些冲突的影响已超越国界，加剧了教派和种族紧张关系，并引发大规模难民潮。这些事件暴露了中东民族国家的缺陷，这些国家的边界是由殖民国家在第一次世界大战后划定的。这些边界的划定往往没有考虑到当地的民族、文化和宗教现实，导致紧张局势和冲突持续不断。

尽管存在这些挑战，在中东地区建立的边界却显示出了非凡的韧性。尽管冲突不断，但它们仍然是地区政治秩序的关键要素。面对分离主义运动和外来干涉，该地区的国家虽然遭到削弱，但仍在继续努力维护其主权和领土完整。中东民族国家的未来仍不确定。伊拉克和叙利亚的冲突揭示了深刻的分歧，并对现有国家结构的合法性和可行性提出了根本性的质疑。在此背景下，新的政治和领土格局可能会出现，从而在未来几年重新定义中东的政治格局。

关于中东边界和叙利亚内战的争议观点

拉尔夫-彼得斯（Ralph Peters）是前美国陆军军官和地缘政治问题评论员，他对中东边界问题提出了一个有争议的观点。在他的著作中，他认为该地区目前的边界主要是从殖民时代和第一次世界大战后遗留下来的，并没有反映当地的政治、文化和宗教现实。彼得斯认为，这些人为划定的边界未能反映当地社会的民族、种族和宗教特性，因而助长了许多冲突。他的观点有时以重新绘制的中东地图为例来说明，建议重新配置边界，以更好地反映这些现实。例如，他建议建立一个独立的库尔德国家，涵盖库尔德人口众多的伊拉克、叙利亚、伊朗和土耳其的部分地区。他还设想对其他民族和宗教团体进行领土调整，目的是建立更加单一的国家。

这一提议引发了激烈的争论和广泛的批评，包括在北约和其他国际组织内部。批评者指出，按照种族和宗教重新划定边界是极其复杂和危险的。他们指出了加剧现有紧张局势和制造新冲突的危险。此外，重新划定国家边界还会引发主权、自决和国际干预等问题。彼得斯的观点反映了中东面临的更广泛的挑战：如何在根据外国势力划定的边界形成的民族国家中管理种族和宗教多样性。虽然从简化的地缘政治角度来看，他的建议似乎合乎逻辑，但却没有考虑到民族身份的复杂性、各群体之间的历史关系以及当地的政治现实。

2011 年爆发的叙利亚内战使叙利亚国家的结构和组成发生了根本变化，使民族国家模式在中东地区的可行性受到质疑。虽然巴沙尔-阿萨德政权似乎正在逐渐站稳脚跟，但当地的现实已深刻改变了叙利亚民族的本质。叙利亚的冲突暴露了一个建立在异质基础上的国家的深层弊端，包括库尔德人、阿拉维派、逊尼派、基督徒等在内的不同民族和宗教团体在其中的融合岌岌可危。战争加剧了这些分裂，破坏了社会结构，造成了严重的人道主义危机。阿勒颇和霍姆斯等历史名城遭到破坏，数百万叙利亚人在国内流离失所或逃往国外，形成了庞大的侨民社区。

战后的叙利亚不仅在基础设施重建方面，而且在社会重建方面都将面临巨大挑战。阿萨德的中央集权和往往是独裁的治理方式必须适应不同社区都渴望得到更多承认和代表的现实。这些社区虽然在地理上受到叙利亚国界的限制，但却因超越国界的教派、文化和历史纽带而内在地联系在一起。散居国外者的概念对叙利亚尤为重要。海外叙利亚人与祖国保持着密切联系，在维护文化特性和国家的潜在重建中发挥着关键作用。叙利亚侨民的观点和经历多种多样，反映了叙利亚社会的整体复杂性。

波斯湾

波斯湾： 历史、重要性和术语争论

被称为波斯湾的地区经常成为名称争论的焦点。事实上，一些国家，尤其是阿拉伯国家，更喜欢使用 "阿拉伯海湾 "一词。这种关于术语的争论反映了该地区的紧张局势和政治动态，历史、文化和民族认同在如何命名地名方面起着关键作用。海湾地区，无论是被称为 "波斯湾 "还是 "阿拉伯湾"，都具有重要的战略、经济和 文化意义。它与几个主要国家接壤，包括科威特、卡塔尔、巴林、阿拉伯联合酋长国和阿曼，以及伊朗和沙特阿拉伯。该地区以其丰富的石油和天然气储量而闻名，是世界上最富饶、战略地位最重要的地区之一。

近几十年来，海湾地区已成为繁荣和奢华的代名词，尤其是在海湾合作委员会（GCC）成员国，包括科威特、卡塔尔、巴林、阿拉伯联合酋长国、阿曼和沙特阿拉伯。这些国家利用其石油财富发展现代化的多元化经济，在城市发展、旅游、教育和基础设施方面投入巨资。阿拉伯联合酋长国的迪拜和卡塔尔的多哈等城市已成为这种繁荣的象征，吸引着来自世界各地的国际投资和游客。这些国家还寻求通过外交、经济投资或组织世界级活动，在国际舞台上发挥更大的作用。

波斯湾国家的繁荣与变革

波斯湾的政治和经济历史与英国在该地区的影响密切相关，这种影响在 19 世纪开始显现。当时，大英帝国为了确保通往其殖民明珠印度的海上航线安全，开始在波斯湾建立势力。这种影响采取了与当地酋长国签订保护国协议的形式，使英国对该地区的政治和经济事务拥有了重要的控制权。随着 20 世纪初石油的发现，英国对波斯湾的兴趣与日俱增。英国人在石油工业的发展中发挥了至关重要的作用，特别是通过建立英波石油公司（后来成为英国石油公司，简称 BP）等公司。在此期间，该地区从一个主要具有海上战略意义的地区转变为全球石油经济中心。

二十世纪六七十年代，英国从该地区撤出，标志着海湾国家进入了一个新时代。非殖民化时期恰逢全球石油需求大幅增长，推动这些新独立国家实现了前所未有的经济繁荣。独立也导致了特定国家政治结构的形成，通常以君主制的形式出现，这也一直是该地区治理的特点。然而，英国在波斯湾的遗产却留下了持久的痕迹。殖民时期划定的边界以及建立的政治和经济联盟继续影响着海湾国家的国际关系和国内政治。这些国家与西方大国，尤其是英国撤出后的美国之间的密切关系，在该地区的安全和经济政策中发挥了至关重要的作用。

纵观历史，波斯湾一直与美索不达米亚紧密相连，这部分归功于其丰富的珍珠贸易，早在石油时代到来之前，珍珠贸易就是一项主要的经济活动。巴林和阿曼是这一贸易的重要中心，珍珠捕捞是当地居民的重要收入来源。自古以来，波斯湾水域就因蕴藏丰富的珍珠而闻名于世。特别是巴林地区，曾是著名的珍珠养殖中心，吸引着古代世界各地的商人和贸易商。在阿曼，漫长的海岸线也有利于发展活跃的海上贸易，包括珍珠贸易。这些活动对当地经济至关重要，尤其是在自然资源有限的地区。

从 8 世纪起，阿巴斯王朝的经济和文化繁荣促进了波斯湾贸易的扩展。这一时期，贸易蓬勃发展，海湾港口成为地区和国际商业的重要枢纽。在阿拔斯王朝的管理下，珍珠和其他商品的贸易蓬勃发展，有效地将该地区整合成一个庞大的帝国。然而，13 世纪阿拔斯王朝的衰落标志着该地区进入了一个更加艰难的时期。入侵、政治动荡和帝国的四分五裂扰乱了贸易，削弱了地区经济。尽管面临这些挑战，珍珠贸易在 20 世纪之前一直发挥着重要的经济作用。

从 15 世纪起，随着欧洲列强在香料贸易和掌握海上航线的推动下的到来，波斯湾进入了一个新时代。16 世纪初，以瓦斯科-达-伽马（Vasco da Gama）等航海家为首的葡萄牙人率先进驻该地区，试图控制通往印度的贸易路线，直接获取利润丰厚的香料资源。海上贸易成为欧洲影响海湾地区的主要途径。葡萄牙人在霍尔木兹等地建立了多个基地，这使他们能够控制贸易路线并影响当地政治。葡萄牙人的存在为其他欧洲列强铺平了道路，特别是英国人和荷兰人，他们也试图在该地区建立自己的影响力。

欧洲进入海湾地区产生了深远的影响。它不仅改变了现有的权力结构，还引进了新的海洋和军事技术。当地国家不得不驾驭这一新的地缘政治环境，经常与这些外国势力结成联盟或与之对抗。欧洲的介入极大地改变了海湾地区的动态。欧洲列强为争夺贸易路线和战略要地的控制权而展开的竞争对该地区的历史产生了重大影响。例如，葡萄牙和英国之间的竞争最终导致英国在 19 世纪确立了对海湾地区的统治。因此，这一时期标志着波斯湾历史的转折点，该地区从一个相对独立的商业和文化中心转变为国际竞争和外国统治的舞台。这些事件为海湾地区与西方未来的关系奠定了基础，并影响了该地区的政治、经济和社会发展，直至现代。

英国在波斯湾的影响

从 18 世纪起，英国在波斯湾的参与发生了重大变化，其标志是贸易的增长和安全挑战的出现。英国在该地区存在的主要原因是保护通往印度的海上贸易路线，印度是英国殖民帝国皇冠上的一颗明珠。在英国的影响下，与印度的贸易得到了加强，海湾地区也因此变成了一个重要的商业十字路口。然而，这一时期也充满了安全挑战。海盗活动和各地方酋长之间的冲突困扰着该地区，威胁着货物的自由流通和航道的安全。因此，英国人需要稳定该地区的局势，以维护和确保其商业利益。

随着法国在该地区的扩张，特别是拿破仑-波拿巴在 18 世纪末发动埃及战役之后，英国人感到自己的利益受到了更大的威胁。作为回应，他们与当地各方签订了旨在遏制法国扩张主义的条约，如与阿曼签订的条约。这些协议对于建立友好关系和保证该地区一定程度的稳定至关重要。除了外部威胁，英国人还必须应对海湾地区的海盗活动。他们采取与海盗谈判的方式，寻求结束海盗对海上贸易的袭击。这些协议在确保海上通道安全、使该地区贸易更加顺畅方面发挥了关键作用。

19 世纪，这些条约决定了英国在海湾地区的经济和战略政策。它们不仅确保了该地区的安全，还为英国与海湾国家未来的关系奠定了基础。虽然该地区一直不稳定，但当地领导人越来越多地承诺避免战争，这也促进了该地区的相对稳定，使英国得以保持相当大的影响力。这些历史发展对塑造波斯湾的政治和经济至关重要，预示着该地区的现代动态。英国的影响时期为海湾国家的政治结构和联盟奠定了基础，这些政治结构和联盟至今仍是海湾国家的特征。

第一次世界大战期间的波斯湾

第一次世界大战爆发后，波斯湾地区出现了新的地缘政治动态。科威特地处海湾入口的战略要地，在这一新的格局中发挥了至关重要的作用。在谢赫-穆巴拉克-萨巴赫（Sheikh Mubarak Al-Sabah）的领导下，科威特试图通过与英国更紧密地结盟来加强自己的地位。在 1899 年签署的保护国协议中，谢赫-穆巴拉克-萨巴赫承诺不在未经英国同意的情况下割让、租赁或出售领土，以换取英国的保护。战争期间，奥斯曼帝国的崛起成为一种威胁，这加剧了科威特对安全和支持的需求。针对这些情况，科威特和英国加强了他们的保护国协议。这份更新的协议为科威特提供了更有力的保护，使其免受奥斯曼帝国野心的侵扰，并加强了与英国的政治和经济联系。对英国来说，确保科威特的安全对于保护其通往印度的航道和维持其在石油资源丰富的海湾地区的影响力至关重要。

因此，第一次世界大战对波斯湾产生了重大影响，重新定义了当地国家与欧洲列强之间的关系。科威特和英国等国在此期间达成的协议塑造了该地区地缘政治的未来，为今后几十年的政治和经济结构奠定了基础。这段历史时期也凸显了波斯湾的战略重要性，不仅对地区大国如此，对全球参与者也是如此。第一次世界大战期间做出的决定和结成的联盟产生了持久的影响，影响了这一关键地区的政治、经济和社会。

英国的撤出和现代海湾国家的出现

20 世纪 60 年代是波斯湾的关键时期，该地区的国际关系发生了根本性变化。这一变化的主要原因是英国决定撤出苏伊士以东的战略要地，包括波斯湾。这一决定于 1968 年宣布，当时英国受经济制约和政治模式变化的影响，正在重新评估其在世界各地的帝国角色。英国逐步撤出海湾地区的同时，地缘政治也在重新调整。1947 年印度和巴基斯坦的独立已经标志着大英帝国开始走向末路，失去这些重要殖民地影响了英国减少在其他地区军事存在的决定。在海湾地区，英国的撤军留下了权力真空，对该地区各国产生了重大影响。

长期受英国影响或保护的海湾国家发现自己必须在复杂的国际环境中自主航行。这加速了该地区现代民族国家的形成进程，并催生了新的政治结构和联盟，如 1981 年成立的海湾合作委员会（GCC）。英国的撤出也为其他国际影响，特别是美国的影响打开了大门。在冷战和石油战略重要性日益增加的背景下，美国加强了其在海湾地区的存在，与沙特阿拉伯、科威特和阿拉伯联合酋长国等国建立了密切关系。这种新格局重新定义了该地区的力量平衡，并对地区和国际政策产生了重大影响。

石油发现和第二次独立浪潮

20 世纪 60 年代英国撤出波斯湾后，之前与英国建立联盟的当地王公和统治者面临着关于其领土未来的关键决策。这一时期发生了深刻的政治变革，标志着海湾地区现代民族国家的形成。英国的撤出留下了权力真空，为海湾国家实现完全主权铺平了道路。著名的例子包括巴林和卡塔尔于 1971 年独立，随后不久成立了由七个酋长国组成的阿拉伯联合酋长国。这些事件是确定这些国家的政治边界和政府结构的关键步骤。

这些新国家的领导人必须驾驭复杂的局面，平衡发展稳定的政府机构和管理国际关系的需要，同时开发丰富的自然资源，尤其是石油和天然气。在后英国时代，这些国家也在努力实现现代化和发展，阿曼的卡布斯-本-赛义德苏丹在位期间就发起了一系列改革，以实现国家转型。在这一过渡时期，美国在该地区的影响力也有所增强。石油资源丰富的海湾国家成为美国重要的战略盟友，特别是在冷战和能源利益的背景下。英国的撤出标志着海湾国家进入了一个重大转变的时代。当地领导人在此期间做出的决定不仅塑造了本国的政治和经济结构，还对地区和国际动态产生了深远影响。这一时期的故事说明了地缘政治变化如何影响民族国家的形成和发展，以及资源丰富地区国际关系的复杂性。

波斯湾石油的发现彻底改变了该地区的面貌，重新吸引了西方大国的极大兴趣。油气资源丰富的同时，该地区也经历了重大的政治转型期，导致该地区多个国家在 20 世纪 70 年代掀起了第二波独立浪潮。20 世纪初首次在海湾地区发现的石油开始在全球经济中发挥关键作用，尤其是在第二次世界大战之后。海湾国家拥有世界上最大的石油储量，迅速成为全球能源市场的主要参与者。这些财富吸引了西方列强的注意，他们渴望获得这些重要资源。

20 世纪 70 年代，随着英国保护地的结束和英国从该地区的撤出，海湾国家开始了维护主权和政治独立的进程。在这一时期，出现了一些独立的主权国家，如 1971 年成立的阿拉伯联合酋长国，它将三国酋长国合并为一个联邦。巴林和卡塔尔也在这一时期获得独立。石油推动的经济繁荣使这些年轻的国家能够在发展和现代化方面进行大规模投资。石油收入将过去主要以捕鱼和珍珠贸易为生的社会转变为拥有先进基础设施、社会服务和多元化经济的现代化国家。然而，西方对该地区兴趣的增加并非没有地缘政治影响。海湾产油国与西方大国（尤其是美国）之间的关系成为国际政治的核心。这些关系的特点是合作、经济依赖和政治紧张的复杂动态。

Political Islam

The Emergence and Foundations of Political Islam

Political Islam is an ideology that gained ground during the 20th century, significantly influencing politics and society in Muslim-majority countries. This ideology aims to structure society and the state according to the principles and laws of Islam, based on a specific interpretation of religious texts such as the Koran and the Sunna. The emergence of political Islam can be seen as a response to the challenges posed by colonialism, modernisation and social change. Figures such as Hassan al-Banna, founder of the Muslim Brotherhood in Egypt in 1928, and Sayyid Qutb, an influential theoretician of the same movement, were pioneers in formulating and promoting the ideology of political Islam. Their teachings and writings laid the foundations for a vision of society in which Islamic principles are integrated into all aspects of life, including governance.

Political Islam manifests itself in different forms, ranging from moderate reformist movements to more radical groups. Some groups, such as the Muslim Brotherhood, have sought to achieve their goals through political and social means, while others, such as al-Qaeda or the Islamic State, have adopted extremist and violent methods. A striking example of the impact of political Islam is the Iranian Revolution of 1979, led by Ayatollah Khomeini. This revolution led to the establishment of an Islamic republic in Iran, where laws and governance are based on specific interpretations of Shia Islam.

Political Islam also played a significant role in the Arab Spring events of 2011, where several Islamist movements emerged as key political actors in countries such as Egypt, Tunisia and Libya. However, political Islam is a subject of controversy and debate. Its critics point to the risks of restricting individual freedoms, particularly as regards the rights of women and minorities. On the other hand, its supporters see it as a means of preserving cultural values and resisting Western influence. The rise of political Islam in the Arab world can largely be attributed to the failure of pan-Arabism, a political movement that advocated unity and cooperation between Arab countries while opposing Western domination. This ideology, which reached its peak in the 1950s and 1960s under leaders such as Gamal Abdel Nasser in Egypt, began to decline in the 1970s, leaving an ideological vacuum that political Islam began to fill.

The year 1979 is often seen as a turning point in the history of political Islam, marked by two major events. Firstly, the Iranian Revolution saw the fall of the Shah of Iran and the emergence of an Islamic republic under Ayatollah Khomeini, a development that had a profound impact throughout the region. Secondly, the signing of the peace treaty between Egypt and Israel, known as the Camp David Accords, was seen by many Arabs as a betrayal of the Arab cause and a capitulation to Israel. The normalisation of relations between Egypt and Israel came as a shock to many Arabs, reinforcing feelings of antagonism towards Israel, which was seen as a symbol of Western influence and intervention in the region. This perception fuelled the imagination of political Islam, where the fight against Israel and opposition to Western interference became central themes.

Against this backdrop, Islamist movements gained in popularity by presenting themselves as credible alternatives to failed pan-Arabism and promising to restore the dignity and autonomy of Muslim societies through the implementation of Islamic principles. These movements varied in their approaches, some advocating gradual political and social reform, while others adopted more radical positions. The failure of pan-Arabism and the events of 1979 created fertile ground for the rise of political Islam, an ideology that has since played a major role in Middle Eastern politics. The rise of this ideology has been a response to the political disillusionment, socio-economic challenges and aspirations of many Muslim societies, redefining the political landscape of the region.

Political Islam Faced with the Failure of Pan-Arabism

Fundamentalism, a significant trend within political Islam, took root in the Muslim world as early as the 8th century, but it was with the emergence of Wahhabism in the 18th century that this trend gained significant influence. Mohammed ibn Abd al-Wahhab, the founder of Wahhabism, advocated a return to the practices and beliefs of the first generations of Muslims, a rigorous interpretation of Islam that became the ideological basis of modern Saudi Arabia. Fundamentalism as such is characterised by a desire to transcend history and return to the original sources of religion. This approach manifests itself in a literal and uncompromising reading of the sacred texts, often rejecting contemporary or contextual interpretations. Fundamentalism frequently opposes Western cultural and political influences, which are perceived as threats to the authenticity and purity of the Islamic faith.

The colonial period had a profound impact on the political imagination of the Arab world. European domination and intervention in Middle Eastern affairs were perceived as a direct aggression against Muslim societies. This perception has fuelled a sense of resistance that has often been expressed through recourse to Islamic values and principles. The national liberation movement, which emerged as a reaction to Western penetration, was strongly imbued with the Islamic tradition. Struggles for independence, while seeking to free themselves from the colonial yoke, also sought to reaffirm Islamic identity as the basis of national sovereignty. In this context, Islamic fundamentalism evolved into a response not only to the internal challenges of Muslim societies, but also to foreign interference. The resulting Islamist movements have varied in their approaches and objectives, ranging from social and political reform to more radical forms of resistance. This complex dynamic between tradition, modernity and external influences continues to shape the political and social landscape in many Muslim-majority countries.

The Muslim Brotherhood movement, founded in Egypt in 1928 by Hassan Al-Banna, represents an important milestone in the history of political Islam in the 20th century. The organisation emerged as a response to the social, political and cultural challenges facing Egyptian society at the time. Hassan Al-Banna founded the Muslim Brotherhood with the initial aim of Islamising Egyptian society, as a reaction to the rapid modernisation and growing Western influence in the country. Al-Banna's vision was to reform society based on Islamic principles, considering the Koran to be the ultimate and infallible constitution for social and political life. One of the distinctive features of the Muslim Brotherhood was its organisational structure, which included a paramilitary branch. This characteristic not only reflected the military tradition of Egyptian society, but was also a response to the British presence in Egypt. The Muslim Brotherhood's ability to mobilise both politically and militarily contributed to its growing influence.

The Muslim Brotherhood rapidly gained in popularity and influence, becoming one of the first and most important Islamist organisations of the 20th century. Their approach, combining social, political and sometimes militant activism, served as a model for other Islamist movements throughout the Muslim world. However, the movement was also subject to controversy and repression. Successive Egyptian governments have alternated between tolerance, cooperation and severe repression of the organisation. The Muslim Brotherhood has been involved in various political struggles in Egypt, including the overthrow of President Mohamed Morsi in 2013, who came from its ranks.

Since its creation in 1928 by Hassan al-Banna, the Muslim Brotherhood movement has gone through fluctuating periods, oscillating between significant political influence and severe repression. Although the organisation did not originally adopt armed action as its main tactic, it has found itself involved in major conflicts that have marked the history of the region. During the 1948 Arab-Israeli war, a conflict crucial to the future of Palestine, the Muslim Brotherhood took part in the fighting. This involvement reflected their commitment to the Palestinian cause, seen as both a national and a religious struggle. Their involvement in this war illustrates the organisation's flexibility in the use of armed force for causes it considered just and in line with its Islamic objectives. In 1952, the Muslim Brotherhood played a role in the Egyptian revolution that overthrew the monarchy and led to the founding of the Egyptian Republic. Initially, they supported the free officers, hoping that the new regime would be favourable to their Islamic aspirations. However, relations between the Muslim Brotherhood and the revolutionary leader Gamal Abdel Nasser soon deteriorated, leading to a period of intense repression against the organisation.

The history of the Muslim Brotherhood in Egypt is characterised by highs and lows, illustrating the complexity of its political positioning. Under different regimes, they have alternated between an influential political presence and periods when they were repressed and marginalised. This dynamic reflects the persistent tensions between Islamist movements and secular or secular governments in the region. The history of the Muslim Brotherhood is therefore that of an influential but often controversial organisation, whose role in key events such as the 1948 war and the 1952 revolution testifies to its importance in Middle Eastern politics. However, their path has also been marked by confrontations and conflicts with the powers that be, reflecting the complex and sometimes conflicting nature of political Islam.

Sayyid Qutb, born in 1906 and died in 1966, is an emblematic figure of political Islam. His thought and work have had a considerable impact on the vision of the Islamic State and on the Islamist movement in general. An eminent theorist, Qutb developed a radical critique of the Muslim societies of his time, which he judged to have strayed from the true path of Islam. Qutb was a virulent critic of Westernisation and pan-Arab nationalism, dominant in Egypt and other Arab countries in the mid-20th century. In his view, these societies had drifted away from the fundamental principles of Islam, falling into a state of "Jahiliya", an Islamic term traditionally used to describe the religious ignorance prevailing prior to the revelation of the Koran to the Prophet Muhammad. For Qutb, the modern Jahiliya was not just religious ignorance, but also a departure from Islamic laws and values in governance and social life.

His personal experience of repression also influenced his thinking. Arrested and tortured by Nasser's regime in Egypt for his dissident views and membership of the Muslim Brotherhood, Qutb became convinced that the regimes in place in the Arab world were corrupt and illegitimate. In his writings, he developed the idea that resistance, including the use of violence, was legitimate against these "jahili" governments. Sentenced to death for plotting against the Egyptian state, Qutb refused to appeal his conviction, choosing to become a martyr for his cause. His death in 1966 reinforced his status as an emblematic figure in radical Islamism, and his writings continue to influence Islamist movements around the world. Qutb thus played a central role in the development of political Islam, notably by justifying violent opposition to regimes deemed un-Islamic. His vision of Islam as a complete system of life, encompassing both governance and society, has had a profound impact on contemporary Islamist movements and the debate on the nature and future of the Islamic state.

Although initially marginal, Sayyid Qutb's thought gained in influence and relevance in the late 1970s, a period marked by several crucial events that redefined the political and ideological landscape of the Muslim world. In 1979, several major events changed the ideological context in the Middle East and beyond. Firstly, the failure of pan-Arabism, symbolised by the signing of the peace agreements between Egypt and Israel, left an ideological vacuum in the Arab world. The decision by Egypt, a major player in Arab nationalism, to normalise relations with Israel was seen as a betrayal by many Arabs and weakened the credibility of pan-Arabism as a unifying movement. At the same time, the Iranian Revolution of 1979 saw the emergence of the Islamic Republic of Iran, establishing a government based on Shia Islamic principles. This revolution had a considerable impact throughout the region, demonstrating the viability of political Islam as an alternative to secular or pro-Western regimes. On the other hand, the Soviet invasion of Afghanistan in 1979 triggered a ten-year war in which the Afghan Mujahideen, supported by various countries including the United States, Saudi Arabia and Pakistan, fought against the Soviet forces. This war attracted Islamist fighters from all over the Muslim world, galvanised by the call to defend a Muslim land against a non-Muslim foreign power. These events contributed to a revival and radicalisation of political Islam. Qutb's ideas, in particular his critique of modern Jahiliya and his legitimisation of armed struggle against regimes deemed un-Islamic, resonated with those who were disappointed by the failures of pan-Arabism and worried about foreign influence in the Muslim world. As a result, political Islam, in its various forms, became a major player in regional and global politics, influencing power dynamics and conflicts in the decades that followed.

The Notion of Martyr in Political Islam

The notion of martyrdom in political Islam gained greater significance and importance towards the end of the 20th century, particularly in conflicts pitting Islamist forces against various foreign powers. This conceptualisation of martyrdom, over and above its traditional religious meaning, has become a key element in the mobilisation and rhetoric of Islamist movements. In the context of conflicts such as the Soviet-Afghan war of 1979-1989, the figure of the martyr acquired a central dimension. Mujahideen fighters against the Soviet occupation of Afghanistan were often celebrated as martyrs, heroes who sacrificed their lives in defence of Islam. This glorification of the martyr served to motivate fighters, attract international support and justify armed resistance against a superpower perceived as oppressive. The promotion of martyrdom in these contexts has become a powerful recruitment tool for Islamist movements, attracting fighters from various parts of the Muslim world. The promise of martyrdom, often interpreted as a path to paradise and honour, has been a key element in mobilising individuals ready to take part in armed struggles against enemies deemed unjust or anti-Islamic.

However, the notion of martyrdom in political Islam has given rise to much controversy and criticism. Many consider that the encouragement of martyrdom, particularly in the context of violent action, is a distortion of Islamic teachings and a source of conflict. This conception of martyrdom has been challenged both within the Muslim community and by outside observers. The figure of the martyr in political Islam symbolises the way in which religious concepts can be reinterpreted and used in political and conflictual settings. It reflects the complexity of Islamist movements and the way in which they integrate religious elements into their strategy and ideology. This approach has not only shaped the dynamics of Islamist movements, but has also had profound implications internationally, influencing policies and perceptions of political Islam around the world.

Political and Geopolitical Change

In the complex and sometimes unstable political landscape of the Muslim world, some states have responded to the rise of political Islam by incorporating Islamist policies, aimed at strengthening their authority and stabilising their government. This strategy has been adopted in a variety of contexts, in response to the internal and external challenges facing these countries. The adoption of Islamist policies by certain regimes has often been motivated by the desire to legitimise their power among predominantly Muslim populations. By aligning themselves with Islamic values and principles, these governments sought to present themselves as protectors and defenders of Islam, thereby winning popular support and countering opposition movements that might threaten their stability.

This approach has been particularly visible in contexts where governments have sought to counter the influence of radical Islamist groups or to respond to political and social crises. For example, Iran, following the Islamic Revolution of 1979, introduced a system of Islamic governance, with Ayatollah Khomeini as its emblematic figure, establishing an Islamic republic based on Shia principles. In countries such as Saudi Arabia, Pakistan and some Gulf States, Islamist elements have been incorporated into legislation and public policy, reflecting and reinforcing dominant religious values. However, this strategy is not without its risks and criticisms. The use of political Islam as a tool of governance can lead to internal tensions and contradictions, especially when the aspirations of the population differ from government policies. Moreover, the use of Islamism to consolidate power can lead to restrictions on civil liberties and human rights, raising concerns at both national and international level.

Transformation of Political Islam in the 1990s

During the 1990s, some scholars and observers concluded that political Islam had failed, partly because Islamist movements had failed to seize power in many countries. However, this analysis proved premature in the light of subsequent developments and the resurgence of Islamism in various forms. After the end of the war in Afghanistan and the withdrawal of Soviet forces in 1989, the Islamist fighters, or mujahideen, who had waged jihad against the USSR, began to redirect their struggle towards new enemies. One of the most significant changes was the rise of jihad against the United States, perceived as a new imperialist force in the region, and its allies, including Israel. This reorientation of jihad was in part a response to the US presence in the Persian Gulf, particularly after the 1991 Gulf War, and the perceived alignment of the US with Israel and against the interests of Muslim populations.

This period also saw the emergence or consolidation of radical Islamist groups such as al-Qaeda, led by Osama bin Laden, who had previously fought in Afghanistan. Bin Laden and other Islamist leaders began to target the United States and its allies as the main enemy in their struggle to establish an Islamic order. The view that political Islam had failed was therefore contradicted by these later developments. Islamist movements may not have come to power in the conventional way, but they had managed to establish themselves as significant forces in regional and global politics. Their ability to mobilise, influence and carry out violent actions demonstrated that political Islam remained a dynamic and influential force, capable of adapting to new contexts and challenges.

From the 1990s onwards, there was a marked evolution in political Islam, with a significant transformation in the approaches and tactics employed by certain Islamist movements. This period saw the emergence of a form of violence that could be described as sacrificial, a radical departure from previous practices. This new phase of violence in political Islam was characterised by the use of suicide bombings and other forms of terrorism. These acts were no longer seen simply as a means of fighting an enemy, but also as acts of ultimate sacrifice. The perpetrators of these attacks were often celebrated as martyrs, an evolution of the traditional notion of martyrdom in Islam, where voluntary death in an act of violence became a glorified ideal. A striking example of this evolution was the 11 September 2001 attacks in the United States, orchestrated by al-Qaeda under the leadership of Osama bin Laden. These attacks, carried out by suicide bombers, not only caused massive destruction and loss of life, but also changed the way in which political Islam was perceived and fought against on a global scale.

This period also saw the rise of groups such as the Taliban in Afghanistan, who used similar tactics in their fight against Western forces and the Afghan government. These groups justified the use of sacrificial violence with a radical interpretation of Islam that legitimised jihad against what they perceived as oppressive, anti-Islamic forces. The rise of this new form of violence in political Islam had far-reaching consequences. It led to an international response, with military interventions in Afghanistan and Iraq, and sparked a global debate on the nature of political Islam and the appropriate response to its most extreme manifestations. These developments not only had an impact on the international scene, but also provoked debate and division within Muslim communities, between those who supported these tactics and those who condemned them. The transformation of political Islam in the 1990s and early 2000s was marked by a rise in sacrificial violence and terrorism. This has redefined the tactics and objectives of some Islamist movements, with lasting consequences for global politics and Muslim societies.

Political Islam in post-Saddam Hussein Iraq and the emergence of the Islamic State in 2014

At the beginning of the 21st century, the players in political Islam underwent significant changes, in particular with the emergence of al-Qaeda as a major player in the panorama of international terrorism. This period was also marked by a geographical relocation of these actors, particularly in Iraq, following the American intervention and the fall of Saddam Hussein's regime. After the fall of Saddam Hussein in 2003, Iraq entered a period of political and social chaos. The Baath Party, which had long dominated Iraqi politics under Saddam Hussein, was banned, and a new power structure emerged in which the Shiite majority took a leadership position. This transformation created sectarian tensions and a feeling of marginalisation among the Sunni population, which had been dominant under Saddam Hussein's regime.

Al-Qaeda, led by figures such as Abu Musab al-Zarqawi, took advantage of this climate of instability to establish a presence in Iraq. Zarqawi, a Jordanian, founded the organisation "Al-Tawhid wal-Jihad", which later merged with al-Qaeda, becoming one of the most active and violent branches of the terrorist network. Under its leadership, al-Qa'ida in Iraq targeted not only US forces and their allies, but also the Shia population, whom they regarded as apostates and collaborators with the occupying forces. Al Qaeda's tactics in Iraq, including suicide bombings and mass killings, exacerbated sectarian tensions and plunged the country into a spiral of violence. Zarqawi's strategy, focused on provoking sectarian conflict, has turned Iraq into a battleground for regional and ideological power struggles, with profound repercussions for the region and the world. The evolution of political Islam in Iraq during this period reflects the complexity and fluidity of these movements. Al-Qa'ida in Iraq, although linked to the global al-Qa'ida network, developed its own objectives and strategies, rooted in the Iraqi political and social context. This period also highlighted the role of sectarian dynamics and political marginalisation in fuelling extremism and conflict.

In 2014, the group known as al-Qaeda in Iraq underwent a significant transformation, marking a turning point in the history of political Islam. The group, which had evolved and gained influence in the post-invasion context of Iraq, announced the formation of the Islamic State (IS), also known as Daech (Arabic acronym for al-Dawla al-Islamiya al-Iraq al-Sham). The announcement of the creation of the Islamic State was made by its leader, Abu Bakr al-Baghdadi. This declaration signified not only a change of name, but also an extended territorial and ideological ambition. The EI aimed to establish a caliphate, a political entity governed by sharia (Islamic law), encompassing not only Iraq but also Syria and potentially other regions. Under the banner of Islamic State, the group rapidly extended its control over vast areas of Iraq and Syria, exploiting the power vacuum created by the Syrian civil war and the weakness of the Iraqi government. The EI gained notoriety for its brutality, including mass executions, acts of ethnic cleansing, destruction of historical sites and terrorist attacks around the world. The proclamation of the Islamic State represented a major challenge to regional stability and international security. It led to international military intervention to contain and eventually reduce the territory controlled by the EI. The rise and fall of the Islamic State also sparked important debates about the causes of and appropriate responses to violent Islamist extremism, as well as how to deal with the humanitarian and security consequences of its expansion.