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John Locke et le débat sur le gouvernement civil

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John Locke.

Locke a répondu a Hobbes en reprenant sa réflexion sur l’État, au fond, depuis Hobbes on ne remet plus en cause la définition de l’État en tant que personne morale souveraine définie dans des termes proches de ceux de Bodin faisant véritablement du Léviathan. Ce qui est discuté est le rapport que l’État entretient avec les individus et les citoyens. Après avoir défini l’État, la question n’est plus de redéfinir l’État, mais les rapports que l’État entretient avec les citoyens.

Après Hobbes, le questionnement face à l’État change, il s’agit de voir la place de l’État dans nos vies, jusqu’où peut aller l’État et quelle est la meilleure forme d’État possible pour jouir de liberté, d’égalité et au droit de propriété.

Les questions changent, devenant centrées sur le rapport nouveau entre l’État et les individus ; le premier qui va tenter de proposer un modèle d’État qui n’est pas un modèle absolutiste, un « modèle autoritaire » tout puissant de l’État est John Locke. Le contexte dans lequel publie Locke est particulier, en d’autres termes, le contexte de l’Angleterre du XVIIème siècle éclaire pourquoi Locke a voulu dénoncer la vision autoritaire de l’État.

Si Hobbes a trouvé une période révolutionnaire de l’Angleterre, Locke se trouve dans une période où la monarchie a été rétablie : l’expérience républicaine de l’Angleterre se termine en 1660 et la monarchie est restaurée. En 1660, Charles II arrive au pouvoir, son précepteur était Hobbes. Ainsi, le disciple de Hobbes monte sur le trône.

L’Angleterre connaît alors des tensions entre une vision royaliste visant à concentrer tous les pouvoirs dans les mains des monarques et une vision parlementariste ; à partir de 1660 il y a une opposition latente entre le roi et le parlement qui ne veut pas que la restauration de la monarchie signifie une perte de compétence.

À cette tension s’ajoute un autre fait, lorsque Charles II meurt en 1685, son successeur Jacques II revendique haut et fort son catholicisme souhaitant non point imposer le catholicisme à l’Angleterre, mais revenir à des valeurs et des pratiques plus proche de l’église catholique. Le Parlement et l’Angleterre sont depuis le milieu du XVIème siècle protestante d’obédience anglicane.D’avoir un roi qui s’affirme ouvertement catholique renforce les tensions à partir de 1685.

De 1660 à 1685 les tensions sont gérées, mais à partir de 1685 les choses dérapent, le parlement ne supporte plus un monarque qui revendique son pouvoir. Il faut ajouter qu’en 1685, en France a lieu la révocation de l’Édit de Nantes qui scellait la paix entre protestants et catholiques. Louis XIV va ainsi priver les protestants de leurs droits acquis en 1598.

Il va y avoir une migration de protestants militants en Europe notamment en Hollande, en Suisse à Genève, à Zurich et Bâle, mais également en Angleterre ; l’affirmation du militantisme catholique de Jacques II tombe au mauvais moment, le réflexe protestant est d’autant plus fort en Angleterre à ce moment-là.

Guillaume III par Godfrey Kneller.

Le Parlement supporte très vite de plus en plus mal un homme qui affirme son catholicisme, mais qui détient un pouvoir absolu ; en 1688 – 1689, le parlement destitue le roi, c’est la seconde révolution anglaise qui voit la destitution de Jacques II et le parlement prendre le pouvoir en faisant appelle à un roi protestant dont les compétences seront très largement amputées au profit du Parlement.

Cet homme est Guillaume d’Orange qui est le chef de la maison d’Orange en Hollande qui avait épousé l’héritière du trône d’Angleterre et qui accepte de reprendre le pouvoir du trône d’Angleterre ; la devise de Guillaume d’Orange est tout pour la liberté, pour la foi protestante et pour le Parlement.

Cette acceptation du trône ne se fait pas sans conditions :

  • qu’il accepte de signer le Bill of Rights de 1689 qui garantissait un certain nombre de droits fondamentaux, mais surtout qui reconnaissait au Parlement un certain nombre de compétences fondamentales : de lever des impôts et le Parlement pourra exercer un pouvoir de contrôle sur le cabinet du roi soit les ministres.
  • qu’il accepte l’Acte de Tolérance qui oblige le roi à tolérer la liberté religieuse et l’exercice libre des cultes et des religions ; il ne s’agit pas seulement de liberté de conscience, mais aussi de liberté de pratiquer sa foi.

Guillaume d’Orange reprend la couronne britannique selon certaines conditions ; Locke publiera en 1690 son ouvrage sur le gouvernement civil.

Biographie[modifier | modifier le wikicode]

John Locke.

John Locke naît à Wrington le 26 août 1632, fils d'un greffier de justice de paix, capitaine dans les régiments parlementaires pendant la guerre civile. Au cours de ses études à Oxford, dont il n'apprécie guère la philosophie aristotélicienne ni les disputes scolastiques, le jeune Locke découvre Descartes, qui lui donne le goût de la philosophie. Il s'intéresse également aux écrits de Wallis sur la géométrie et à ceux de L. Ward sur l’astrologie.

Effrayé par l'ampleur des querelles confessionnelles, il opte à la même époque pour la tolérance religieuse. Destiné à la carrière ecclésiastique, il y renonce pour la médecine, qu'il pratiquera à Oxford avec un ancien ami de collège.

C'est en 1666 qu'il fait la connaissance de Lord Ashley, futur duc de Shaftesbury, avec qui il se lie d'amitié et dont il deviendra le médecin privé, tout en étant chargé de s'occuper aussi des affaires du futur duc. Comme Lord Protecteur de la Caroline, Lord Ashley demande à Locke en 1669 de rédiger la Constitution de cette colonie. À cette époque, il fait son premier voyage en France. Il y retourne en 1675, mais doit rentrer en Angleterre à la demande de Lord Ashley qui a été nommé président du Conseil privé du roi.

Quelques années plus tard, lorsque pour des raisons politiques Lord Ashley est accusé de complot et doit fuir en Hollande, des soupçons se portent aussi sur Locke qui quitte alors l'Angleterre pour la même destination. Il se fixe ainsi en 1683 à Amsterdam, puis à Rotterdam, où il préside un petit club philosophique.

Après la Révolution anglaise de 1688, Locke revient en Angleterre en 1689 sur le même bateau que la princesse Marie, femme de Guillaume d'Orange. Il est alors nommé Commissaire aux appels.

En 1689, il publie l’Epistola de Tolerantia - Lettre sur la tolérance - qui sera assez rapidement diffusée sur le continent. C'est en 1690 qu'il devient célèbre avec la publication de son principal ouvrage philosophique, An Essay concerning Human Understanding qui s'en prend à la doctrine cartésienne des idées innées et développe une théorie de la connaissance de type empirique - sensualiste. La même année, il fait paraître Two Treatises of Government, dont le premier tome est une réfutation des thèses énoncées dans le Patriarcha de l'écrivain absolutiste Robert Filmer, et le second, plus connu sous le titre d’Essai sur le gouvernement civil, propose une vaste réflexion sur les fondements et les limites de l’État.

En 1695, il publie encore le Reasonableness of Christianity, qui formule les idées maîtresses du déisme. Intéressé aux problèmes monétaires, il siège dès 1696 dans le nouveau Conseil de commerce; sa santé déclinant, il doit en démissionner en 1700. Retiré à Oates, il y écrira ses Paraphrases des Épitres de Saint Paul avant de mourir le 28 octobre 1704.

Locke est celui qui a rédigé la constitution de la Caroline du Nord imprégnant l’État américain de sa marque. Le fondateur de la Pennsylvanie est William Penn qui a hérité de la Pennsylvanie afin qu’il constitue une colonie britannique.

En 1683, Locke doit fuir l’Angleterre, il était lié à un complot, lié par Lord Ashley, il du fuir l’Angleterre et se fixer à Amsterdam qui avec Rotterdam sont les hauts lieux du protestantisme et de la liberté de penser. Au XVIIème siècle, l’empire hollandais est la grande puissance du moment.

Philosophie politique[modifier | modifier le wikicode]

La pensée de Locke est contrairement à Hobbes éminemment religieuse.

Locke, dans toute sa philosophie tente de répondre à quatre questions :

  1. comment penser un gouvernement qui ne conduit ni à la guerre civile ni à l’oppression ? Un gouvernement qui est un autre modèle que celui proposé par Hobbes.
  2. comment aménager les rapports entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux ? Dans les Lettres sur la Tolérance il se pose la question entre le religieux et le politique.
  3. comment penser un gouvernement compatible avec une nouvelle forme de société que l’on peut qualifier de société marchande ? Locke s’intéresse non seulement à un gouvernement qui puisse ne pas tomber dans la guerre civile et l’oppression, mais il développe aussi une réflexion de type économique.
  4. quel est le statut épistémologique de la connaissance ? comment connaissons-nous ce que nous connaissons ? Par quel mécanisme apprenons-nous ?

La première question est au fond la réponse à Thomas Hobbes : quel est le bon gouvernement ? Comment et sur quels principes est-il fondé pour qu’il ne verse ni dans la guerre civile ni dans l’oppression ?

Locke treatises of government page.jpg

C’est dans le Traité sur le Gouvernement Civil de 1690 que Locke répond à Hobbes et à la première question. Locke est fasciné par les sciences tout comme Hobbes, il va partir des mêmes prémisses : il ne sert à rien de réfléchir au bon gouvernement si on ne sait pas de quoi sommes-nous faits. Il se replonge dans la question de l’état de nature.

C’est à partir d’une réflexion sur l’état de nature que Locke arrive à ses conclusions.

Dans ses Deux traités sur le Gouvernement Civil de 1690, Locke construit son système juridique également à partir d’un exposé de la condition de l’homme à l’état de nature. Il y énonce quatre principes :

  1. tous les hommes sont naturellement égaux : il n’y a pas de hiérarchie naturelle qui contraindrait l’un à se mettre au service de l’autre.
  2. l’homme est d’une nature libre : il n’est pas conflictuel par essence, l’homme n’est pas de nature belliqueuse et encore moins craintive.
  3. l’homme est un être profondément rationnel : l’homme est animé par le besoin de la raison, qui le pousse à se rapprocher de se semblable, il défend la vision d’Aristote qui est que l’homme est profondément social. C’est également sa raison qui lui fait comprendre (à l’homme) la nécessité de l’échange (biens matériels et immatériels)
  4. l’état de nature est un état paisible où règnent la liberté, l’égalité et la propriété : les hommes naissent libre, égaux, et propriétaire ; à l’époque, Dieu est propriétaire du corps de l’homme. Lorsque Locke affirmera en 1790 que nous sommes le propriétaire exclusif de notre corps et de notre esprit, il pense à la propriété de nous-mêmes. C’est une loi naturelle qui aura des conséquences politiques très importantes.

L’homme, bien que paisible, rationnel, libre, égal à son semblable et propriétaire de son corps est dans un état instable, cela ne permet pas le vivre ensemble de manière harmonieuse, on ne peut pas bien échanger, l’ordre social n’est pas bien organisé, l’ordre politique n’est pas mis en place ; il faut quitter l’état de nature afin de mettre en place l’état de société.

Les hommes à l’état de nature ne sont pas malheureux, mais la raison des hommes les amène à quitter l’état de nature vers l’état de société. Il faut un consentement afin de constituer un État et un gouvernement légitime.

Nous nous donnons des lois afin de mettre en place un gouvernement légitime construit autour de quatre grands principes importants :

  1. le consentement : l’acceptation du vivre-ensemble, il faut consentir afin de mettre en place un État. Hobbes concevait le pouvoir comme un pouvoir descendant, chez Locke il y a l’idée d’un pouvoir légitime ascendant, le consentement permet d’assoir cette légitimité. Il faut que l’acte d’instauration de l’État soit un acte consenti.
  2. un gouvernement légitime, un gouvernement acceptable, un gouvernement moderne est un gouvernement qui consacre le principe de la séparation des pouvoirs : Locke écrit au moment de la restauration, le pouvoir doit se partager entre le roi et le parlement.
  3. le pouvoir est situé dans le pouvoir législatif : le cœur même d’un pouvoir légitime est le pouvoir de légiférer, de faire et de défaire la loi.
  4. Notion de trust (confiance) : fondamentalement, le pouvoir politique est un dépôt aux mains du parlement au nom de la confiance (trust) que l’on fait à ce parlement, c’est parce qu’on a confiance envers le parlement qu’il est autorisé à représenter. Il y a l’idée que le pouvoir législatif est dépositaire de la légitimité parce que la confiance lui a été attribuée, parce qu’il a la confiance des individus.

Un gouvernement légitime est un gouvernement qui consacre le pouvoir du parlement, la séparation des pouvoirs, la confiance des individus, et le respect de la liberté religieuse et la liberté de culte ; ce gouvernement qui respecte l’égalité, la liberté et surtout la propriété est à l’antithèse de Thomas Hobbes.

John Locke, Traité du Gouvernement Civil, 1690[modifier | modifier le wikicode]

Cet ouvrage répond à la première question à savoir quel gouvernement est légitime et les conditions d’existence à un gouvernement légitimité permettant à la liberté, l’égalité et la propriété de s’établir.

À l’époque le terme gouvernement signifie État, un gouvernement légitime est un gouvernement qui réussit ou a réussi à garantir les droits à l’égalité, la liberté et la propriété.

Le souci de Hobbes était un souci de sécurité et d’autorité, le souci de Locke est de garantir les principes de liberté, d’égalité et de propriété ; il va proposer un État de séparation des pouvoirs qui garantit ces droits fondamentaux.

« Cependant, quoique l'état de nature soit un état de liberté, ce n'est nullement un état de licence. Certainement, un homme, en cet état, a une liberté incontestable, par laquelle il peut disposer comme il veut, de sa personne ou de ce qu'il possède: mais il n'a pas la liberté et le droit de se détruire lui-même, non plus que de faire tort à aucune autre personne, ou de la troubler dans ce dont elle jouit, il doit faire de sa liberté le meilleur et le plus noble usage, que sa propre conservation demande de lui. L'état de nature a la loi de la nature, qui doit le régler, et à laquelle chacun est obligé de se soumettre et d'obéir : la raison, qui est cette loi, enseigne à tous les hommes, s'ils veulent bien la consulter, qu'étant tous égaux et indépendants, nul ne doit nuire à un autre, par rapport à sa vie, à sa santé, à sa liberté, à son bien : car, les hommes étant tous l'ouvrage d'un ouvrier tout-puissant et infiniment sage, les serviteurs d'un souverain maître, placés dans le monde par lui et pour ses intérêts, ils lui appartiennent en propre, et son ouvrage doit durer autant qu'il lui plait, non autant qu'il plait à un autre. Et étant doués des mêmes facultés dans la communauté de nature, on ne peut supposer aucune subordination entre nous, qui puisse nous autoriser à nous détruire les uns les autres, comme si nous étions faits pour les usages les uns des autres, de la même manière que les créatures d'un rang inférieur au nôtre, sont faites pour notre usage. Chacun donc est obligé de se conserver lui-même, et de ne quitter point volontairement son poste pour parler ainsi. »

L’homme est propriétaire de son corps et de son esprit, toutefois l’ultime propriétaire est quand même Dieu nous interdisant de disposer de notre existence. Nous sommes propriétaires de notre corps et de notre esprit, mais Dieu en est copropriétaire. Dieu est dans nos vies selon Locke.

C’est l’ambiguïté de Locke qui affirme la propriété de notre corps et de notre esprit, mais nous ne pouvons pas tout faire.

On voit très bien aux paragraphes 7, 8, 9 et 10 l’origine du principe de séparation des pouvoirs chez Locke qui divise le pouvoir en deux :

  • pouvoir d’exécuter
  • pouvoir de juger

La réflexion de Locke repose sur l’idée qu’à l’état de nature nous avons deux pouvoirs essentiels :

  • pouvoir de se conserver
  • pouvoir de punir

C’est l’idée de la séparation des pouvoirs que Locke transpose à l’état de nature.

« J'assure donc encore, que tous les hommes sont naturellement dans cet état, que j'appelle état de nature, et qu'ils y demeurent jusqu'à ce que, de leur propre consentement, ils se soient faits membres de quelque société politique : et je ne doute point que dans la suite de ce Traité cela ne paraisse très évident. »

On ne peut imposer aux uns de vivre avec les autres, il faut consentir à cette possibilité ; il n’y a pas d’État légitime s’il ne repose pas sur une volonté, un consentement assumé. Pour Hobbes, il fallait signer le contrat de soumission, l’acte par lequel nous donnions nos pouvoirs au Léviathan était un acte unique. La logique de Locke est différente.

Le titre du Chapitre III est De l’état de Guerre répondant à Hobbes.

« L'état de guerre, est un état d'inimitié et de destruction. Celui qui déclare à un autre, soit par paroles, soit par actions, qu'il en veut à sa vie, doit faire cette déclaration, non avec passion et précipitamment, mais avec un esprit tranquille : et alors cette déclaration met celui qui l'a fait, dans l'état de guerre avec celui à qui il l'a faite. »

Au chapitre VIII est la naissance de l’État, une fois l’État mis en place il n’est plus nécessaire d’avoir le consentement de tous, mais le consentement de la majorité.

« Les hommes étant nés tous également, ainsi qu'il a été prouvé, dans une liberté parfaite, et avec le droit de jouir paisiblement et sans contradiction, de tous les droits et de tous les privilèges des lois de la nature; chacun a, par la nature, le pouvoir, non seulement de conserver ses biens propres, c'est-à-dire, sa vie, sa liberté et ses riches¬ses, contre toutes les entreprises, toutes les injures et tous les attentats des autres; mais encore de juger et de punir ceux qui violent les lois de la nature, selon qu'il croit que l'offense le mérite, de punir même de mort, lorsqu'il s'agit de quelque crime énorme, qu'il pense mériter la mort. Or, parce qu'il ne peut y avoir de société politique, et qu'une telle société ne peut subsister, si elle n'a en soi le pouvoir de conserver ce qui lui appartient en propre, et, pour cela, de punir les fautes de ses membres; là seule¬ment se trouve une société politique, où chacun des membres s'est dépouillé de son pouvoir naturel, et l'a remis entre les mains de la société, afin qu'elle en dispose dans toutes sortes de causes, qui n'empêchent point d'appeler toujours aux lois établies par elle. Par ce moyen, tout jugement des particuliers étant exclu, la société acquiert le droit de souveraineté; et certaines lois étant établies, et certains hommes autorisés par la communauté pour les faire exécuter, ils terminent tous les différends qui peuvent arriver entre les membres de cette société-là, touchant quelque matière de droit, et punissent les fautes que quelque membre aura commises contre la société en général, ou contre quelqu'un de son corps, conformément aux peines marquées par les lois. Et par là, il est aisé de discerner ceux qui sont ou qui ne sont pas ensemble en société politique. Ceux qui composent un seul et même corps, qui ont des lois communes établies et des juges auxquels ils peuvent appeler, et qui ont l'autorité de terminer les disputes et les procès, qui peuvent être parmi eux et de punir ceux qui font tort aux autres et commettent quelque crime : ceux-là sont en société - mais ceux qui ne peuvent civile les uns avec les autres ; appeler de même à aucun tribunal sur la terre, ni à aucunes lois positives, sont toujours dans l'état de nature; chacun, où il n'y a point d'autre juge, étant juge et exécuteur pour soi-même, ce qui est, comme je l'ai montré auparavant, le véritable et parfait état de nature. »

Cet ouvrage est au fond l’Histoire de l’Humanité et du gouvernement des hommes.

À partir du paragraphe 105, Locke nous montre comment l’histoire des sociétés humaines a évolué, il décrit le processus répondant à la question de lorsqu’on regarde l’histoire de l’humanité, ce processus a existé, l’état de nature a existé, il y a des sociétés qui sont encore à l’état de nature.

Des communautés quittent l’état de nature pour vivre ensemble, mais certaines n’ont pas évolué, les conséquences sont importantes, Locke introduit l’argument que tous les inventeurs de la sociologie moderne reprendront par la suite est que les sociétés humaines évoluent par étapes : les sociétés humaines ont un début et parfois une fin.

La question est de savoir qu’est-ce que le début et qu’est-ce que la fin ? Une société qui n’a pas quitté l’état de nature est une société qui n’a pas évolué parce que les conséquences d’une telle affirmation sont que les sociétés évoluées peuvent faire évoluer celles qui n’ont pas évolué.

L’Amérique était dans un État de nature, si l’Amérique est à l’état de nature alors il faut l’amener à l’état de société c’est pourquoi il faut occuper les terres, il faut coloniser, répandre la vie sociale moderne, il faut convaincre, imposer, attirer vers les sociétés évoluées que sont la Grande-Bretagne, la France et l’Europe.

Derrière cette vision évolutionniste de l’histoire se cache une vision avec des conséquences dramatiques pour une partie de la terre à savoir l’idée que nos sociétés sont divisées entre sociétés civilisées et des sociétés qui ne le sont pas. Cette vision binaire de l’ordre international repose sur une vision de l‘histoire par étape, faisant des sociétés européennes les sociétés les plus évoluées ; l’implication d’un tel argument sont dans l’ordre intellectuel dramatique et important.

Aux paragraphes 123 et 124 apparaissent les buts de l’État, la société politique a un certain nombre d’objectifs.

« […] ce n'est pas sans raison qu'ils recherchent la société, et qu'ils souhaitent de se joindre avec d'autres qui sont déjà unis ou qui ont dessein de s'unir et de composer un corps, pour la conservation mutuelle de leurs vies, de leurs libertés et de leurs biens; choses que j'appelle, d'un nom général, propriétés.

C'est pourquoi, la plus grande et la principale fin que se proposent les hommes, lorsqu'ils s'unissent en communauté et se soumettent à un gouvernement, c'est de conserver leurs propriétés, pour la conservation desquelles bien des choses manquent dans l'état de nature. »

Nous quittons l’état de nature parce que nous voulons conserver nos droits dont le droit de propriété, va être mis en place un État légitime qui va protéger nos droits parmi lesquels le droit de propriété.

Les conséquences pour l’ordre international sont immenses, si l’État veut garantir la propriété privée, il doit le faire aussi hors de l’État.

Locke affirme l’importance du pouvoir législatif puisqu’il est partisan affirmé du pouvoir législatif.

Il ne faut pas faire de Locke le représentant du colonialisme moderne, en revanche la philosophie de Locke, la philosophe du droit de propriété a donné des arguments à ceux qui ont souhaité étendre les territoires des grands pays européens. Locke n’avait pas d’ambitions particulières, mais il a fourni par la rigueur de son raisonnement des arguments pour ceux qui avaient des ambitions.

L’État que dessine Locke est plus proche de nous que celui de Hobbes. Locke pose la question du rapport entre le religieux et le politique ; le second problème est de comment articulé la vie, comment aménager les rapports entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux ?

John Locke, Lettre sur la Tolérance, 1689[modifier | modifier le wikicode]

Title page of the first edition of A Letter Concerning Toleration.

La tolérante est une nécessité et un devoir chrétien, d’autre part, la liberté religieuse doit être constitutive de ce gouvernement légitime, l’État moderne consacre la liberté religieuse et la liberté de culte, enfin si la liberté religieuse doit être consacrée, alors c’est peut être avant tout parce que la certitude ou la vérité absolue et unique n’existe pas.

En d’autres termes, il est impossible de connaître avec certitude la vérité dans l’ordre de la connaissance : au nom de cette idée que la vérité absolue est difficilement, compréhensible, atteignable, on ne peut imposer une religion et une croyance dans une époque où les églises avaient tendance à prétendre détenir la vérité.

Locke ne souhaite pas qu’un État impose une doctrine, une religion et une vérité.

« J'avoue qu'il me paraît fort étrange (et je ne crois pas être le seul de mon avis), qu'un homme qui souhaite avec ardeur le salut de son semblable, le fasse expirer au milieu des tourments, lors même qu'il n'est pas converti. »

Pour Locke, afin de sauver l’âme de quelqu’un il y a quelque chose de contradictoire dans la volonté de convertir et de tuer quelqu’un pour sa croyance.

« La tolérance, en faveur de ceux qui diffèrent des autres en matière de religion, est si conforme à l'évangile de Jésus-Christ, et au sens commun de tous les hommes, qu'on peut regarder comme une chose monstrueuse, qu'il y ait des gens assez aveugles, pour n'en voir pas la nécessité et l'avantage, au milieu de tant de lumière qui les environne. »

Un bon chrétien est par définition un chrétien tolérant.

Ensuite, Locke fait une division entre l’État et ses compétences, Il y a une stricte séparation entre le temporel et le spirituel. L’État moderne pour Locke repose sur une division stricte entre l’État et le religieux. Ce qui frappe le lecteur est la dimension et la vision très protestante de l’église calviniste qu’a Locke.

« Examinons à présent ce qu'on doit entendre par le mot d'Église. Par ce terme, j'en¬tends une société d'hommes, qui se joignent volontairement ensemble pour servir Dieu en public, et lui rendre le culte qu'ils jugent lui être agréable, et propre à leur faire obtenir le salut. »

Locke parle d’une société libre, volontaire afin de décrire l’église ; c’est une vision que Luther et Calvin avaient défendue : l’État et l’Église relèvent du consentement individuel.

L’État que nous dessine Locke est un État décrivant une monarchie parlementaire ouverte, opposée à la vision descendante du pouvoir proposée par Hobbes, mais surtout Locke propose un État soucieux de garantir les droits individuels : liberté, égalité et propriété privée.

Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen - 1789 - article 1 et article 2.

Locke pense que l’État moderne doit garantir la sécurité et dans certains cas permettre de résister à l’oppression ; dans un certain sens, Locke est partisan à un droit de résistance face à un État autoritaire et à tendance despotique et absolutiste.

La résistance à un État monarchique et tout puissant va être récusée par Montesquieu.

Annexes[modifier | modifier le wikicode]

Références[modifier | modifier le wikicode]