Actions

John Locke y el debate sobre el gobierno civil

From Baripedia


Locke respondió a Hobbes retomando su reflexión sobre el Estado. Básicamente, desde Hobbes, ya no se cuestiona la definición del Estado como persona jurídica soberana definida en términos cercanos a los del verdadero Leviatán de Bodin. Lo que se discute es la relación del estado con los individuos y los ciudadanos. Una vez definido el estado, la cuestión ya no es redefinir el estado, sino la relación del estado con sus ciudadanos.

Después de Hobbes, el cuestionamiento del Estado cambia, se trata de ver el lugar del Estado en nuestras vidas, hasta dónde puede llegar el Estado y cuál es la mejor forma posible de Estado para disfrutar de la libertad, la igualdad y el derecho a la propiedad.

Las preguntas están cambiando, centrándose en la nueva relación entre el estado y los individuos; el primero en intentar proponer un modelo de estado que no sea un modelo absolutista, un "modelo autoritario" todopoderoso del estado es John Locke. El contexto en el que publica Locke es particular, es decir, el contexto de la Inglaterra del siglo XVII arroja luz sobre por qué Locke quería denunciar la visión autoritaria del Estado.

Si Hobbes encontró un período revolucionario en Inglaterra, Locke se encuentra en un período en el que la monarquía fue restaurada: el experimento republicano de Inglaterra terminó en 1660 y la monarquía fue restaurada. En 1660, Carlos II llega al poder, su tutor era Hobbes. Así, el discípulo de Hobbes asciende al trono.

Inglaterra experimenta entonces tensiones entre una visión monárquica que pretende concentrar todos los poderes en manos de los monarcas y una visión parlamentaria; a partir de 1660, existe una oposición latente entre el rey y el parlamento que no quiere que la restauración de la monarquía signifique una pérdida de competencia.

A esta tensión se añade otro hecho, cuando Carlos II muere en 1685, su sucesor Jaime II reivindica a viva voz el catolicismo, deseando no imponer el catolicismo en Inglaterra, sino volver a valores y prácticas más cercanas a la Iglesia Católica. Desde mediados del siglo XVI, el Parlamento e Inglaterra han sido protestantes de la obediencia anglicana. Tener un rey abiertamente católico aumentó las tensiones desde 1685 en adelante.

De 1660 a 1685 las tensiones se manejan, pero a partir de 1685 las cosas se descontrolan, el parlamento ya no puede soportar a un monarca que reclama su poder. En 1685, el Edicto de Nantes, que selló la paz entre protestantes y católicos, fue revocado en Francia. Así, Luis XIV privó a los protestantes de sus derechos adquiridos en 1598.

Habrá una migración de protestantes militantes en Europa, en particular en Holanda, Suiza en Ginebra, Zurich y Basilea, pero también en Inglaterra; la afirmación de la militancia católica de Jaime II llega en el momento equivocado, el reflejo protestante es tanto más fuerte en Inglaterra en ese momento.

William III de Godfrey Kneller.

El Parlamento rápidamente se volvió cada vez más descontento con un hombre que afirmaba su catolicismo, pero que tenía el poder absoluto; en 1688 - 1689, el Parlamento destituyó al Rey de su cargo, fue la segunda revolución inglesa la que vio la destitución de Jaime II y el Parlamento tomó el poder recurriendo a un Rey protestante cuyos poderes fueron en gran parte amputados en beneficio del Parlamento.

Este hombre es Guillermo de Orange que es el jefe de la Casa de Orange en Holanda que se había casado con la heredera del trono de Inglaterra y que está de acuerdo en retomar el poder del trono de Inglaterra; el lema de Guillermo de Orange es todo por la libertad, por la fe protestante y por el Parlamento.

Esta aceptación del trono no es incondicional:

  • que acepta firmar la Carta de Derechos de 1689, que garantiza un cierto número de derechos fundamentales, pero sobre todo reconoce un cierto número de poderes fundamentales al Parlamento: aumentar los impuestos y el Parlamento podrá ejercer un poder de control sobre el gabinete del Rey, es decir, los ministros.
  • que acepta el Acta de Tolerancia que obliga al Rey a tolerar la libertad religiosa y el libre ejercicio de los cultos y religiones; no es sólo una cuestión de libertad de conciencia, sino también de libertad para practicar la propia fe.

Guillermo de Orange recupera la corona británica bajo ciertas condiciones; Locke publicará en 1690 su trabajo sobre el gobierno civil.

Biografía[edit | edit source]

John Locke.

John Locke nació en Wrington el 26 de agosto de 1632, hijo de un empleado del Juez de Paz, capitán de los regimientos parlamentarios durante la Guerra Civil. Durante sus estudios en Oxford, cuya filosofía aristotélica y disputas escolásticas le disgustaban, el joven Locke descubrió a Descartes, que le dio el gusto por la filosofía. También le interesaban los escritos de Wallis sobre geometría y los de L. Ward sobre astrología.

Asustado por el alcance de las disputas religiosas, optó al mismo tiempo por la tolerancia religiosa. Destinado a una carrera en la iglesia, dejó la medicina, que practicaba en Oxford con un antiguo amigo de la universidad.

Fue en 1666 cuando conoció a Lord Ashley, futuro Duque de Shaftesbury, con quien trabó amistad y con quien se convirtió en médico privado, al tiempo que se le confiaron los asuntos del futuro Duque. Como Lord Protector de Carolina, Lord Ashley pidió a Locke en 1669 que redactara la Constitución de esta colonia. En ese momento, hizo su primer viaje a Francia. Regresó en 1675, pero tuvo que volver a Inglaterra a petición de Lord Ashley, que fue nombrado presidente del Consejo Privado del Rey.

Unos años más tarde, cuando, por razones políticas, Lord Ashley fue acusado de conspiración y tuvo que huir a Holanda, también surgieron sospechas de que Locke salía de Inglaterra con el mismo destino. En 1683 se instaló en Amsterdam y luego en Rotterdam, donde presidió un pequeño club filosófico.

Después de la Revolución Inglesa de 1688, Locke regresó a Inglaterra en 1689 en el mismo barco que la princesa Marie, esposa de Guillermo de Orange. Luego fue nombrado Comisionado de Apelaciones.

En 1689, publica la Epístola de Tolerancia, que será distribuida rápidamente en el continente. En 1690 se hizo famoso con la publicación de su principal obra filosófica, "Un Ensayo sobre la Comprensión Humana", que ataca la doctrina cartesiana de las ideas innatas y desarrolla una teoría del conocimiento de tipo empírico - sensualista. Ese mismo año publica "Dos tratados de gobierno", cuyo primer volumen es una refutación de las tesis enunciadas en el "Patriarcha" del escritor absolutista Robert Filmer, y el segundo, más conocido con el título de "Ensayo sobre el gobierno civil", propone una vasta reflexión sobre los fundamentos y los límites del Estado.

En 1695, publicó de nuevo la Reasonableness of Christianity, que formula las principales ideas del deísmo.[4][5][6][7] Interesado en los problemas monetarios, fue miembro del nuevo Consejo de Comercio desde 1696; su salud decayó, tuvo que renunciar en 1700. Retirado a Oates, escribió sus "Paráfrasis de las Epístolas de San Pablo" antes de morir el 28 de octubre de 1704.

Locke fue el que escribió la constitución de Carolina del Norte, que dejó su marca en el estado americano. El fundador de Pensilvania es William Penn, quien heredó Pensilvania para convertirla en una colonia británica.

En 1683, Locke tuvo que huir de Inglaterra, fue vinculado a una conspiración, obligado por Lord Ashley, tuvo que huir de Inglaterra y establecerse en Ámsterdam, que junto con Rótterdam son la Meca del protestantismo y la libertad de pensamiento. En el siglo XVII, el Imperio Holandés era la gran potencia del momento.

Filosofía política[edit | edit source]

El pensamiento de Locke no se parece al de Hobbes, que es eminentemente religioso.

Locke, en toda su filosofía, trata de responder a cuatro preguntas:

  1. ¿Cómo puedes pensar en un gobierno que no conduce ni a la guerra civil ni a la opresión? # Un gobierno que es otro modelo que el propuesto por Hobbes.
  2. cómo arreglar la relación entre el poder político y el religioso? En las Cartas sobre la Tolerancia hace la pregunta entre lo religioso y lo político.
  3. ¿Cómo podemos pensar en un gobierno que sea compatible con una nueva forma de sociedad que pueda ser descrita como una sociedad de mercado? Locke no sólo se interesa por un gobierno que no caiga en la guerra civil y la opresión, sino que también desarrolla una reflexión de tipo económico.
  4. ¿Cuál es el estado epistemológico del conocimiento? ¿Cómo sabemos lo que sabemos? ¿Por qué mecanismo aprendemos?

La primera pregunta es básicamente la respuesta a Thomas Hobbes: ¿qué es el buen gobierno? ¿Cómo y en qué principios se basa para no hundirse en la guerra civil o la opresión?

Locke treatises of government page.jpg

Es en el Tratado de Gobierno Civil de 1690 que Locke responde a Hobbes y a la primera pregunta. Locke estaba tan fascinado por la ciencia como Hobbes, iba a partir de la misma premisa: no tiene sentido pensar en un buen gobierno si no sabemos de qué estamos hechos. Vuelve a la cuestión del estado de la naturaleza.

Es a partir de una reflexión sobre el estado de la naturaleza que Locke llega a sus conclusiones.

En sus dos Tratados de Gobierno Civil de 1690, Locke también construye su sistema legal a partir de una exposición de la condición del hombre al estado de la naturaleza. En ella estableció cuatro principios:

  1. Todos los hombres son naturalmente iguales: no hay una jerarquía natural que obligue a uno a servir al otro.
  2. El hombre es de naturaleza libre: no es inherentemente conflictivo, el hombre no es de naturaleza beligerante y aún menos temeroso.
  3. El hombre es un ser profundamente racional: el hombre está impulsado por la necesidad de la razón, que lo impulsa a acercarse a sus semejantes, defiende la visión de Aristóteles de que el hombre es profundamente social. Es también su razón la que le hace comprender (al hombre) la necesidad de intercambio (bienes materiales e inmateriales).
  4. El estado de la naturaleza es un estado pacífico donde reinan la libertad, la igualdad y la propiedad: los hombres nacen libres, iguales y dueños; Dios es el dueño del cuerpo del hombre. Cuando Locke afirmó en 1790 que somos los únicos dueños de nuestros cuerpos y mentes, estaba pensando en la propiedad de nosotros mismos. Esta es una ley natural que tendrá consecuencias políticas muy importantes.

El hombre, aunque pacífico, racional, libre, igual a sus semejantes y dueño de su cuerpo, se encuentra en un estado inestable, esto no le permite vivir en armonía, no se puede intercambiar bien, el orden social no está bien organizado, el orden político no está establecido; hay que salir del estado de la naturaleza para establecer el estado de la sociedad.

Los hombres en estado de naturaleza no son infelices, pero la razón de los hombres los lleva a dejar el estado de naturaleza al estado de sociedad. El consentimiento es necesario para establecer un estado y un gobierno legítimo.

Nos damos leyes para establecer un gobierno legítimo construido alrededor de cuatro principios importantes:

  1. consentimiento: la aceptación de la convivencia, se debe consentir para establecer un estado. Hobbes concibió el poder como un poder de arriba hacia abajo, en Locke existe la idea de un poder legítimo de abajo hacia arriba, el consentimiento permite establecer esta legitimidad. El acto de establecer el estado debe ser un acto consensuado.
  2. Un gobierno legítimo, un gobierno aceptable, un gobierno moderno es un gobierno que consagra el principio de la separación de poderes: Locke escribe que en el momento de la restauración, el poder debe ser compartido entre el rey y el parlamento.
  3. el poder se encuentra en el poder legislativo: el corazón mismo del poder legítimo es el poder de legislar, de hacer y deshacer la ley.
  4. Noción de confianza: fundamentalmente, el poder político es un depósito en manos del parlamento en nombre de la confianza depositada en ese parlamento, es porque uno tiene confianza en el parlamento que está autorizado a representar. Existe la idea de que el poder legislativo es un depositario de la legitimidad porque se le ha confiado la confianza, porque tiene la confianza de los individuos.

Un gobierno legítimo es un gobierno que consagra el poder del parlamento, la separación de poderes, la confianza de los individuos y el respeto a la libertad religiosa y la libertad de culto; un gobierno que respeta la igualdad, la libertad y sobre todo la propiedad es la antítesis de Thomas Hobbes.

John Locke, Tratado de Gobierno Civil, 1690[edit | edit source]

Este libro responde a la primera pregunta acerca de qué gobierno es legítimo y las condiciones para que exista un gobierno legítimo que permita establecer la libertad, la igualdad y la propiedad.

En el momento en que el término gobierno significaba estado, un gobierno legítimo es un gobierno que logra o ha logrado garantizar los derechos a la igualdad, la libertad y la propiedad.

La preocupación de Hobbes era una preocupación por la seguridad y la autoridad, la preocupación de Locke es garantizar los principios de libertad, igualdad y propiedad; propondrá un estado de separación de poderes que garantice estos derechos fundamentales.

« Sin embargo, aunque el estado de la naturaleza es un estado de libertad, no es de ninguna manera un estado de licencia. Ciertamente, un hombre en este estado tiene una libertad incuestionable por la que puede disponer como quiera de su persona o de lo que posee, pero no tiene libertad ni derecho a destruirse a sí mismo, ni a perjudicar a ninguna otra persona o a perturbarle en lo que disfruta; debe hacer el mejor y más noble uso de su libertad que su propia preservación requiere de él. El estado de la naturaleza tiene la ley de la naturaleza, que debe regularla, y a la que todos están obligados a someterse y obedecer. La razón, que es esta ley, enseña a todos los hombres, si quieren consultarla, que, siendo todos iguales e independientes, nadie debe perjudicar a otro, en relación con su vida, su salud, su libertad, su propiedad: Porque, como todos los hombres son obra de un obrero todopoderoso e infinitamente sabio, los siervos de un amo soberano, puestos en el mundo por él y por sus intereses, son suyos, y su obra debe durar lo que le plazca, no lo que le plazca a otro. Y al estar dotados de las mismas facultades en la comunidad de la naturaleza, no se puede suponer ninguna subordinación entre nosotros que nos permita destruirnos mutuamente, como si estuviéramos hechos para el uso de los demás, de la misma manera que las criaturas de rango inferior al nuestro están hechas para nuestro uso. Cada uno, por lo tanto, está obligado a preservarse a sí mismo, y a no dejar su puesto voluntariamente para hablar así. »

El hombre es el dueño de su cuerpo y su espíritu, pero el dueño final sigue siendo Dios que nos prohíbe disponer de nuestra existencia. Somos dueños de nuestro cuerpo y mente, pero Dios es co-propietario. Dios está en nuestras vidas según Locke.

Es la ambigüedad de Locke que afirma la propiedad de nuestro cuerpo y mente, pero no podemos hacerlo todo.

Los párrafos 7, 8, 9 y 10 muestran claramente el origen del principio de Locke de la separación de poderes, que divide el poder en dos:

  • poder para ejecutar
  • poder para juzgar

El pensamiento de Locke se basa en la idea de que en el estado de la naturaleza tenemos dos poderes esenciales:

  • poder para preservarnos a nosotros mismos*
  • poder para castigar

Es la idea de la separación de poderes que Locke transpone al estado de la naturaleza.

« Por lo tanto, puedo aseguraros que todos los hombres se encuentran naturalmente en este estado, que yo llamo estado de naturaleza, y que permanecen en él hasta que, con su propio consentimiento, se han hecho miembros de alguna sociedad política, y no tengo ninguna duda de que esto se hará muy evidente en el resto de este Tratado. »

No se puede obligar a nadie a vivir con otros, hay que consentir esta posibilidad; no hay Estado legítimo si no se basa en un testamento, en un supuesto consentimiento. Para Hobbes, el contrato de sumisión tenía que ser firmado, el acto por el cual dimos nuestros poderes a Leviatán fue un acto único. La lógica de Locke es diferente.

El título del capítulo tres es "Del estado de guerra", en respuesta a Hobbes.

« El estado de guerra es un estado de enemistad y destrucción. Quien declare a otro, de palabra o de hecho, que está tras su vida, debe hacer esa declaración, no con pasión y prisa, sino con un espíritu tranquilo; y entonces esa declaración pone al que la hizo, en estado de guerra con el que la hizo. »

En el capítulo VIII es el nacimiento del Estado, una vez establecido el Estado, ya no es necesario el consentimiento de todos, sino el de la mayoría.

« Todos los hombres nacen iguales, como se ha demostrado, en perfecta libertad, y con derecho a disfrutar pacíficamente y sin contradicciones, de todos los derechos y privilegios de las leyes de la naturaleza; Cada uno tiene, por naturaleza, el poder no sólo de preservar su propia propiedad, es decir, su vida, su libertad y su riqueza, contra todas las empresas, insultos y ataques de los demás, sino también de juzgar y castigar a los que violan las leyes de la naturaleza, según el mérito del delito, e incluso de castigar con la muerte, cuando se trata de algún enorme crimen que cree que merece la muerte. Ahora bien, como no puede haber una sociedad política, ni puede existir tal sociedad si no tiene el poder de conservar lo que le pertenece en sí misma, y de castigar las faltas de sus miembros, sólo hay una sociedad política en la que cada miembro se ha despojado de su poder natural y lo ha puesto en manos de la sociedad, para que ésta pueda disponer de él en toda clase de causas, lo que no impide que la sociedad recurra siempre a las leyes que ha establecido. Por este medio, con exclusión de cualquier juicio de los individuos, la sociedad adquiere el derecho de soberanía, y puesto que se establecen ciertas leyes y ciertos hombres están autorizados por la comunidad para hacerlas cumplir, ponen fin a todas las disputas que puedan surgir entre los miembros de esa sociedad en relación con cualquier asunto de la ley, y castigan las faltas que cualquier miembro pueda haber cometido contra la sociedad en general, o contra cualquier miembro de su cuerpo, de acuerdo con las penas establecidas por las leyes. Y por esto, es fácil discernir a los que están o no están juntos en la sociedad política. Los que forman un solo cuerpo, que tienen leyes comunes establecidas y jueces a los que pueden recurrir, y que tienen la autoridad para poner fin a las disputas y los juicios, que pueden estar entre ellos, y para castigar a los que dañan a otros y cometen algún delito: Estos están en la sociedad - pero los que no pueden civilizarse entre sí; así como no llamar a ningún tribunal en la tierra, ni a ninguna ley positiva, están siempre en el estado de la naturaleza; cada uno, donde no hay otro juez, siendo juez y ejecutor para sí mismo, que es, como he mostrado antes, el verdadero y perfecto estado de la naturaleza. »

Este libro es básicamente la Historia de la Humanidad y el gobierno de los hombres.

A partir del párrafo 105, Locke nos muestra cómo ha evolucionado la historia de las sociedades humanas, describe el proceso que responde a la pregunta de que cuando miramos la historia de la humanidad, este proceso ha existido, el estado de la naturaleza ha existido, hay sociedades que todavía están en el estado de la naturaleza.

Las comunidades dejan el estado de la naturaleza para vivir juntas, pero algunas no han evolucionado, las consecuencias son importantes, Locke introduce el argumento de que todo lo que los inventores de la sociología moderna retomarán más tarde es que las sociedades humanas evolucionan por etapas: las sociedades humanas tienen un principio y a veces un fin.

La pregunta es ¿cuál es el principio y cuál es el final? Una sociedad que no ha salido del estado de naturaleza es una sociedad que no ha evolucionado porque las consecuencias de tal afirmación son que las sociedades evolucionadas pueden hacer evolucionar a las que no lo han hecho.

América estaba en estado de naturaleza, si América está en estado de naturaleza entonces debe ser llevada al estado de sociedad, por eso debemos ocupar la tierra, debemos colonizar, debemos difundir la vida social moderna, debemos convencer, imponer, atraer hacia las sociedades evolucionadas que son Gran Bretaña, Francia y Europa.

Detrás de esta visión evolutiva de la historia se esconde una visión con consecuencias dramáticas para una parte de la Tierra, a saber, la idea de que nuestras sociedades están divididas en sociedades civilizadas e incivilizadas. Esta visión binaria del orden internacional se basa en una visión paso a paso de la historia, haciendo que las sociedades europeas sean las más evolucionadas; las implicaciones de tal argumento son en el orden intelectual dramáticas e importantes.

En los párrafos 123 y 124 se establecen los objetivos del Estado, la sociedad política tiene una serie de objetivos.

« […] no es sin razón que buscan la sociedad, y desean unirse con otros que ya están unidos o que tienen la intención de unirse y formar un cuerpo, para la preservación mutua de sus vidas, sus libertades y sus propiedades; cosas que yo llamo, por un nombre general, propiedades.

Por esta razón, el fin más grande y principal que se proponen los hombres, cuando se unen en comunidad y se someten a un gobierno, es conservar sus propiedades, para cuya conservación faltan muchas cosas en el estado de la naturaleza. »

Dejamos el estado de la naturaleza porque queremos mantener nuestros derechos, incluyendo el derecho a la propiedad.

Las consecuencias para el orden internacional son inmensas; si el Estado quiere garantizar la propiedad privada, debe hacerlo también fuera del Estado.

Locke afirma la importancia del poder legislativo, ya que es un fuerte defensor del mismo.

No debemos hacer de Locke el representante del colonialismo moderno. Por otra parte, la filosofía de Locke, el filósofo de los derechos de propiedad, ha dado argumentos a los que han querido extender los territorios de los grandes países europeos. Locke no tenía ninguna ambición en particular, pero proporcionó argumentos para aquellos que tenían ambiciones a través del rigor de su razonamiento.

El estado que Locke dibuja está más cerca de nosotros que el de Hobbes. Locke plantea la cuestión de la relación entre lo religioso y lo político; el segundo problema es cómo articular la vida, cómo organizar la relación entre el poder político y el poder religioso.

John Locke, Carta sobre la Tolerancia, 1689[edit | edit source]

Portada de la primera edición de Una carta sobre la tolerancia.

La tolerancia es una necesidad y un deber cristiano, por otra parte, la libertad religiosa debe ser constitutiva de este gobierno legítimo, el Estado moderno consagra la libertad religiosa y la libertad de culto, finalmente, si la libertad religiosa debe ser consagrada, entonces quizás es sobre todo porque no existe tal cosa como una certeza o verdad absoluta y única.

En otras palabras, es imposible conocer la verdad con certeza en el orden del conocimiento: en nombre de esta idea de que la verdad absoluta es difícil, comprensible, alcanzable, no se puede imponer una religión y una creencia en una época en la que las iglesias tendían a pretender sostener la verdad.

Locke no quiere que un estado imponga una doctrina, una religión y una verdad.

« Confieso que me parece muy extraño (y no creo ser el único en mi opinión), que un hombre que desea ardientemente la salvación de sus semejantes, le haga expirar en medio de los tormentos, aunque no se convierta. »

Para Locke, para salvar el alma de alguien hay algo contradictorio en la voluntad de convertir y matar a alguien por su creencia.

« La tolerancia, en favor de los que se diferencian de los demás en materia de religión, es tan conforme al evangelio de Jesucristo, y al sentido común de todos los hombres, que puede considerarse como una cosa monstruosa, que hay personas lo suficientemente ciegas como para no ver la necesidad y la ventaja de la misma, en medio de tanta luz que les rodea. »

Un buen cristiano es por definición un cristiano tolerante.

Luego Locke hace una división entre el Estado y sus competencias. Hay una estricta separación entre lo temporal y lo espiritual. El estado moderno para Locke se basa en una estricta división entre el estado y lo religioso. Lo que llama la atención del lector es la misma dimensión y visión protestante de la iglesia calvinista que tiene Locke.

« Examinemos ahora lo que significa la palabra "iglesia". Con este término me refiero a una sociedad de hombres que se unen voluntariamente para servir a Dios en público, y para adorarlo de tal manera que puedan ser agradables a Él, y que puedan obtener la salvación. »

Locke habla de una sociedad libre y voluntaria para describir la iglesia; es una visión que Lutero y Calvino habían defendido: el estado y la iglesia son una cuestión de consentimiento individual.

El estado que Locke nos dibuja es un estado que describe una monarquía parlamentaria abierta, opuesta a la visión de poder de arriba abajo propuesta por Hobbes, pero sobre todo Locke propone un estado preocupado por garantizar los derechos individuales: libertad, igualdad y propiedad privada.

Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano - 1789 - artículo 1 y artículo 2.

Locke cree que el estado moderno debe garantizar la seguridad y en algunos casos permitir a la gente resistir la opresión; en cierto sentido, Locke está a favor de un derecho de resistencia frente a un estado autoritario con una tendencia despótica y absolutista.

La resistencia a un estado monárquico y todopoderoso será desafiada por Montesquieu.

Anexos[edit | edit source]

Sur les autres projets Wikimedia :

Referencias[edit | edit source]

  1. Alexis Keller - Wikipedia
  2. Alexis Keller - Faculté de droit - UNIGE
  3. Alexis Keller | International Center for Transitional Justice
  4. Stuart, M. (Ed.). (2015). A companion to Locke: Stuart/companion. Chichester, England: Wiley-Blackwell. Url: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/9781118328705.ch25
  5. Riano, N. (2019, March 15). John Locke on “The Reasonableness of Christianity” ~ the imaginative conservative. Retrieved November 19, 2020, from Theimaginativeconservative.org website: https://theimaginativeconservative.org/2019/03/john-locke-reasonableness-of-christianity-nayeli-riano.html
  6. Rabieh, M. S. (1991). The Reasonableness of Locke, or the Questionableness of Christianity. The Journal of Politics, 53(4), 933–957. https://doi.org/10.2307/2131861
  7. Nuovo, V. (Ed.). (1996). John Locke and Christianity: Contemporary responses to the reasonableness of Christianity. South Bend, IN: St Augustine’s Press. Url: https://philpapers.org/rec/NUOJLA