中東の政治的・宗教的潮流

De Baripedia

ユルマズ・エズカンのコースに基づく。[1][2]

Languages

Deutsch English Español Français Italiano


Português 中文（简体)

中東の概念 ● 中東の言語、宗教、文化 ● 中東の帝国と国家 ● 中東の政治的・宗教的潮流

魅惑的な複雑さと戦略的重要性を持つ中東地域は、古代文明の発祥地であり、世界有数の宗教が集まる場所でもある。エジプトからイラン、トルコからイエメンに至る国境によって定義されることが多いこの地理的地域は、文化、民族、信仰の坩堝であり、千年以上にわたって絡み合い、進化してきた。この多様性の中心では、政治的・宗教的潮流が中心的な役割を果たし、人々の日常生活だけでなく、国際関係や世界の地政学をも形作っている。

これらの潮流は歴史に深く根ざしており、帝国の興亡、征服、革命、改革運動といった出来事の影響を受けている。7世紀のイスラムの台頭から近代国家の形成まで、それぞれの歴史的時代がこの地域の政治的・宗教的構造に足跡を残してきた。今日、中東は伝統的な君主制国家、共和制国家、駆け出しの民主主義国家、権威主義政権が、イスラム教の多様な解釈やユダヤ教、キリスト教をはじめとする他の宗教的信仰と絡み合い、生きた絵画のような様相を呈している。



アラブ・ナショナリズム

アラブ・ナショナリズムの出現と基礎

アラブ・ナショナリズムは、中東の政治的・文化的歴史を大きく形成してきたイデオロギーであり、オスマン帝国とヨーロッパ帝国の支配を背景に20世紀初頭に登場した。このイデオロギーは、アラブ人は共通の歴史、文化、言語を共有する単一民族であり、政治的には単一組織、または文化的・民族的アイデンティティに対応する国境を持つ密接に結びついた組織で統一されるべきだという信念に基づいている。アラブ・ナショナリズムの起源は、アラブの知識人たちが自分たちのアイデンティティと将来について深く考察した文化的・知的刷新の時代、ナハダ（アラブ・ルネサンス）にまで遡ることができる。この時期は、特に第一次世界大戦後、オスマン帝国の崩壊とヨーロッパ列強の介入によって強まった政治的覚醒の基礎を築いた。

エジプトのガマル・アブデル・ナセルのような象徴的な人物は、アラブのナショナリズムを推進する上で重要な役割を果たした。特にナセルは、反帝国主義的なレトリックとアラブ統一の提唱によって、このイデオロギーの象徴となった。1956年のスエズ運河の国有化や、エジプトとシリアの政治同盟であるアラブ連合共和国（1958～1961年）の短期的な樹立における彼の役割は、アラブ民族主義の理想を実現しようとした具体的な例である。アラブ・ナショナリズムは、シリアとイラクにおけるバース党の出現が示すように、他のイデオロギー潮流、とりわけ社会主義や世俗主義の影響も受けていた。ミシェル・アフラックとサラ・アルディン・アル・ビターが創設したこの党は、アラブ世界の統一、自由、社会主義を提唱した。しかし、アラブ統一の夢は多くの障害に直面した。内部分裂、国益の相違、アラブ連合共和国などの統一プロジェクトの失敗が、アラブ・ナショナリズムを次第に弱体化させた。さらに、競合するイデオロギー運動、特にイスラム主義の台頭が、この地域の政治的重心を移動させた。

政治理論的には、アラブ・ナショナリズムは、民族解放運動におけるアイデンティティ構築と自決への願望の重要性を示している。また、民族、宗教、文化の多様性を特徴とする地域における汎ナショナリズム・イデオロギーが直面する課題も浮き彫りにしている。今日、アラブ・ナショナリズムは、1950年代から1960年代にかけてのような支配的勢力ではなくなったが、その遺産は中東の政治と文化に影響を与え続けている。アラブ・ナショナリズムは、この地域の現代史における重要な一章であり、現在の政治的・文化的ダイナミクスを理解する上で重要な要素であり続けている。

アラブ・ナショナリズムへの挑戦は、20世紀初頭のオスマン帝国崩壊から始まった。この出来事は、中東の政治状況を大きく塗り替えた。この時期、さまざまなイデオロギーやナショナリズム運動が出現したが、中でもバース主義とナセル主義は、アラブ・ナショナリズムの2つの顕著な解釈として際立っていた。バース党に象徴されるバース主義は、ミシェル・アフラックとサラ・アルディン・アル・ビターによってシリアで創設された。アラブの統一、自由、社会主義を強調し、アラブ・ナショナリズムへの草の根的なアプローチを代表するものであった。この運動は、伝統的な国境を越えた汎アラブのイデオロギーによって大衆を動員することを目指した。バース党はシリアだけでなくイラクでも大きな影響力を獲得し、サダム・フセインなどの指導者の下で政権を握った。一方、エジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルにちなんで名づけられたナセル主義は、アラブ・ナショナリズムの「上からの」形態であり、政治的・組織的エリートを対象としたものであった。ナセルはカリスマ的な軍事指導者であり、アラブの統一、西側からの独立、経済・社会の発展を推進した。彼の最も象徴的な行動である1956年のスエズ運河の国有化は、西欧帝国主義に対する反抗行為とみなされ、アラブ世界における英雄的人物としての地位を強化した。

これら2つの運動は、アプローチは違えど、アラブの統一と植民地主義・帝国主義からの解放という共通の目標を掲げていた。しかし、その軌跡は内的・外的な課題によって特徴づけられた。ナセル主義は、その当初の魅力にもかかわらず、アラブ連合共和国の失敗と1967年の6日間戦争での敗北に苦しんだ。バース主義については、シリアとイラクでの最初の成功にもかかわらず、最終的には内部矛盾と地域紛争に直面した。これらの運動は、アラブ・ナショナリズムの多様性と複雑性を示しており、汎ナショナリズム・イデオロギーが直面する課題を浮き彫りにしている。その歴史的展開は、20世紀における中東の政治力学や、統一と解放の力としてのアラブ・ナショナリズムの限界と可能性について、貴重な洞察を与えてくれる。

== オスマン帝国の歴史的背景と変容＝＝ アラブ・ナショナリズムの発生は、それに先行し形成された長く複雑な歴史的背景を理解することなしには、十分に理解することはできない。この歴史において重要な役割を果たしているのは、以下の重要な出来事である。1517年のオスマン帝国によるエジプト征服、カイロ占領、1533年のバグダード占領は、アラブ世界の広大な地域に対するオスマン帝国の支配を強化した。これらの征服はオスマン帝国の支配を拡大しただけでなく、これらの地域に新しい行政、軍事、社会構造を導入した。何世紀もの間、これらの地域はオスマン帝国の一部でありながら、一定の文化的・言語的自治を維持し、アラブ独自のアイデンティティの基礎を築いた。1798年のナポレオン・ボナパルトのエジプト遠征も転機となった。このフランスの軍事介入は、エジプトだけでなくアラブ世界全体に大きな影響を与えた。近代ヨーロッパを前にしたオスマン帝国の軍事的、技術的弱点を露呈し、帝国の近代化を目指したタンジマートと呼ばれる内部改革のプロセスを引き起こした。この遠征はまた、ヨーロッパ列強のこの地域への関心の高まりの始まりでもあり、外国からの影響と介入の時代への道を開いた。

こうした背景から、1916年のアラブの反乱は、アラブのナショナリズム台頭の決定的瞬間と見なされることが多い。第一次世界大戦中、オスマン帝国を弱体化させるためにイギリスから奨励されたこの反乱は、メッカのチェリフ・フセインやその息子ファイサルといった人物に率いられ、独立への願望と独立したアラブ国家の約束が動機となっていた。反乱の結果は、1916年のサイクス・ピコ協定によってフランスとイギリスの勢力圏に分割されたこともあり、こうした願望を十分に満たすものではなかったが、それでも近代アラブ・ナショナリズムの基礎を築いた。これらの歴史的出来事はアラブ人の政治意識を形成し、自治と自決への熱望を呼び覚ました。また、地元の願望と外国からの干渉の間の緊張を浮き彫りにした。このテーマは、現代の中東政治にも依然として関連している。

1908年の青年トルコ革命と1909年の権威主義的な政権奪取は、アラブ・ナショナリズムの出現に決定的な影響を与えた。当初はオスマン帝国の近代化と改革を目指していたこの運動は、権威主義と排他的なトルコ・ナショナリズムへと急速に発展し、トルコのエリートと帝国内のさまざまな民族、特にアラブ人との間の緊張を悪化させた。青年トルコ人の権威主義的な転向は、1915年のアルメニア人虐殺という悲劇的な出来事によって顕在化した。この出来事は、恐ろしい人間的悲劇であっただけでなく、帝国内の他の民族や国家集団に対する警鐘となった。トルコ語やトルコ文化を帝国制度の中心的要素として押し付けることを目的としたトルコ化政策は、アラブ共同体のアイデンティティや自治に対する直接的な脅威と見なされた。このような背景から、西洋の思想の影響を受け、自らの文化的・政治的アイデンティティを守る必要性を認識していた多くのアラブ知識人が、抵抗運動を組織し始めた。1913年にパリで開催された第1回アラブ総会は、このプロセスにおける重要な瞬間だった。この会議にはアラブ各地から代表が集まり、オスマン帝国内のアラブ人の将来について議論し、より大きな自治を求める要求をまとめた。

この文脈におけるエジプトの特別な立場に注目することは興味深い。パリ会議のエジプト代表団はオブザーバーとして参加し、当時の政治状況において自らを必ずしも「アラブ人」とは見なさないエジプトのアイデンティティを反映した。このような区別は、文化的・歴史的な理由（エジプトには長い歴史があり、他のアラブ地域とは異なる文明的アイデンティティがあった）によるところもあれば、当時イギリスの支配下にあったエジプトの政治的状況によるところもあった。この時代の歴史は、アラブのナショナリズムが形成される過程の複雑さを示しており、アラブ世界におけるさまざまな影響や政治的・文化的軌跡の違いを浮き彫りにしている。また、オスマン帝国内部の力学やヨーロッパ列強の介入と影響が、この地域のアイデンティティと政治運動の形成に決定的な役割を果たしたことも示している。

第一次世界大戦とサイクス・ピコ協定による影響

第一次世界大戦中、アラブ人は文化的、歴史的につながっていたものの、地理的、政治的に分断されていた。この分断は、1916年のサイクス・ピコ協定によってさらに悪化した。サイクス・ピコ協定は、ヨーロッパ列強（主にフランスとイギリス）が中東における勢力地域を分担し、民族的・文化的現実を考慮することなく国境線を引き直したものであった。さらに1917年のバルフォア宣言は、パレスチナに「ユダヤ人の民族的故郷」を建設することを約束し、この地域に新たな複雑さと緊張をもたらした。汎アラブ主義は、このような分断を背景に、統一イデオロギーとして人気を博した。それは、アラブ人は民族として植民地の国境を越え、自治と繁栄を達成するために団結しなければならないという思いが原動力となった。この考えは、第二次世界大戦中、英仏連合国に対抗してこの地域に影響を与えようとしたナチスのプロパガンダや、アラブの知識人たちがヨーロッパで民族主義や反植民地主義の思想に触れたことによって、さらに強まった。

しかし、汎アラブ主義の夢は多くの困難に直面した。各国の政治的野心と現実、アラブ世界内の文化的・宗教的相違、地域的・国際的大国の利害の対立がアラブの団結を妨げた。1961年のエジプトとシリアのアラブ連合共和国の解散など、顕著な失敗は汎アラブの理想の限界を示すものであった。汎アラブ主義の失敗は、この地域にイデオロギーの空白を残し、その空白はイスラム主義によって徐々に埋められていった。イスラムの原理に従って社会を組織しようとするこの運動は、世俗的・民族主義的イデオロギーへの幻滅の高まりを背景に台頭した。その後数十年間は、さまざまなイスラム主義運動が台頭し、宗教と伝統に基づくオルタナティブを提案することで、幻滅感とアイデンティティの模索を利用した。

汎アラブ運動

最初の約束と欺瞞： シェリフ・フセインの同盟とイギリス委任統治

メッカのシェリフ・フセインのような著名人は、地元の指導者として、またアラブ住民と植民地勢力との仲介者として重要な役割を果たした。フセインの場合、イスラム聖地の守護者という立場から、宗教的・政治的に大きな権限を与えられていた。第一次世界大戦中、彼はオスマン帝国に対する援助の見返りとして、戦後のアラブ独立王国樹立への支援を約束されたことを動機として、イギリスとの同盟を求めた。この同盟は、地域の利益と外国勢力の野望の間を取り持とうとした、この地域の伝統的な名士たちの戦略を象徴するものである。しかし、フセイン・マクマホン書簡として知られる、イギリスがフセインにした約束は曖昧で、最終的にはイギリスがした他の約束、特にサイクス・ピコ協定やバルフォア宣言と矛盾することが判明した。

こうした外交交渉の結果は、アラブの願望にとって大きな失望となった。戦後、国際連盟は約束された独立の代わりに、この地域にいくつかの委任統治領を設け、イギリスとフランスの統治下に置いた。フセインが描いていたアラブ統一王国構想は崩壊し、この地域はいくつかの国家に分割されたが、その多くは民族的・文化的現実を反映しない人工的な国境線を引いていた。この時期、アラブ人の間では裏切られたという感覚と幻滅が高まり、独立と統一への希望が消え去った。この失望が欧米列強への不満の礎となり、その後の数十年間、民族主義運動や反植民地運動を煽った。フセインの姿と、アラブの独立王国を作ろうとして失敗した彼の試みは、自決を求めるアラブの闘争と、20世紀初頭の中東と西欧列強の複雑な関係の強力な象徴であり続けている。

アラブ民族主義の理論家と指導者の登場

第一次世界大戦末期、メッカのシェリフ・フセインの息子の一人であるファイサルという人物が、アラブ民族主義形成の中心人物として登場した。オスマン帝国に対するアラブの反乱で主導的な役割を果たしたファイサルは、自決を求めるアラブの願望の象徴となった。彼の仲間であり助言者であったサティ・アル・フスリは、アラブ・ナショナリズムの理論化に大きな影響を与えた。後に教育大臣となったサティ・アル・フスリは、アラブ・ナショナリズムの最初の主要な理論家とみなされることが多い。彼のアプローチは、言語的・文化的側面をナショナル・アイデンティティの基盤として強調するドイツの国家概念に強い影響を受けていた。アル・フスリにとって、アラビア語はアラブのアイデンティティの中心的要素であり、アラブ世界における宗教、地域、部族の違いを超えた絆であった。

国民的アイデンティティの定義要素として言語と文化に焦点を当てたのは、アラブ世界の多様性がもたらす課題への対応という側面もあった。こうした共通の要素を強調することで、アル・フスリは個人の違いにかかわらず、アラブ人の間に一体感と連帯感を生み出そうとした。彼のアプローチは、その後数十年間のアラブ・ナショナリズムのイデオロギーの形成に役立ち、いくつかのアラブ諸国の教育・文化政策に影響を与えた。戦後は、ファイサルのような人物の努力とアル・フスリの理論によって、アラブ・ナショナリズムが結晶化する重要な時期であった。アラブ統一への願望は戦後の政治的現実と国際協定によって阻まれたが、言語と文化に基づくアラブ共通のアイデンティティという考え方は、中東の政治と社会に大きな影響を与え続けた。

戦間期のアラブ・ナショナリズム：裏切りと外部からの影響

戦間期はアラブ・ナショナリズムの発展にとって重要な時期であり、第一次世界大戦中にアラブ人と交わされた約束が履行されなかったことが大きく影響している。中東をフランスとイギリスの間で秘密裏に分割した1916年のサイクス＝ピコ協定は、独立と自決を求めるアラブの願望を裏切った象徴となった。戦後に明らかになったこれらの協定は、アラブの西欧列強に対する信頼を大きく損ない、不信感と憤りを煽った。

こうした背景の中、アラブ・ナショナリズムの台頭を加速させた要因もあった。ファシストとナチスのプロパガンダは、特に英仏の植民地主義への反発を共有するアラブ社会の一部と共鳴した。ナチス政権はこの地域での影響力を拡大しようと、アラブの植民地支配に対する不満を利用した。これは1941年のバグダッドにおける親ナチ派クーデター、通称ラシッド・アリ・アル・ギラニ・クーデターで頂点に達し、イラクに親ドイツ政権が一時樹立されたが、イギリス軍によって倒された。同時に、アラブの独立に関する議論は激しさを増し続けた。アラブ世界の知識人、政治家、オピニオンリーダーは、政治的自治を実現し、外国の影響力に抵抗する方法を活発に議論した。この時期、いくつかの民族主義運動が勃興し、この地域の植民地支配後の歴史において主要な役割を果たすことになる政党が結成された。戦間期は、中東にとって激しい政治的変革の時期であった。第一次世界大戦中の約束の不履行、ファシストやナチスのイデオロギーの影響、独立をめぐる内輪の議論などが相まって、この地域の政治的景観が形成され、その後の数十年にわたる出来事や運動の基礎が築かれた。

バース主義運動

バース主義の起源と背景： アレクサンドレット・サンジャークの併合

1939年にトルコがアレクサンドレット・サンジャクを併合したことは、中東の現代史において重要な役割を果たすことになる政治運動、バアティズムの出現の重要なきっかけとなった出来事である。

現代シリアの北西部に位置するアレクサンドレットのサンドジャックは、当時シリアの委任統治国であったフランスとの合意に基づき、トルコに併合された。この併合はアラブ人にとって屈辱的な領土喪失と受け止められ、この地域の民族主義的感情を悪化させた。多くの人々にとって、外国や地域の大国の利害に対するアラブ諸国の脆弱性を示すものだった。このようなフラストレーションと抵抗への欲求の中で、バース主義、すなわち「アラブの復活」が形作られた。シリアの知識人であったミシェル・アフラックとサラ・アル＝ディン・アル＝ビターによって創設されたバース党は、アラブ民族主義、社会主義、世俗主義に基づくイデオロギーを推進した。バース党は、アラブ世界を統一し、経済と社会の発展を促進し、帝国主義と植民地主義に抵抗することを目指した。

そのため、アレクサンドレットのサンドジャック併合は、アラブ諸国が直面する課題に対応しようとするこのイデオロギーを発展させるきっかけとなった。このイデオロギーは、アラブ諸国が直面する課題に対応しようとするものであった。このイデオロギーは、この地域における外国の影響や介入に対抗するためには、集団行動とアラブの団結が必要であるという思いを強めた。政治的、イデオロギー的な力としてのバース主義は、その後、シリアやイラクをはじめとするアラブ諸国の政治で中心的な役割を果たした。この運動は長年にわたって発展し、多くの困難に直面してきたが、1940年代の出現はアラブ民族主義の歴史における重要な瞬間であり、中東の政治に影響を与え続けている。

バース党の創設と理念： 1947年の第一回大会

1947年に開催された第一回バース党大会は、運動のイデオロギーと目的を定義する上で重要な役割を果たした。この大会は、統一、独立、アラブ社会主義という3つの基本的柱に基づく、アラブ世界の将来に対するバース党のビジョンの結晶化において重要な段階となった。統一の強調は、既成の植民地や国境を越えて、統一されたアラブ国家やアラブ国家連合を創設しようという熱望を反映したものであった。この領土統一の思想はアラブ民族主義に根ざしたもので、この地域における欧米列強や地域列強の影響力に対抗することを目的としていた。

独立はもう一つの柱であり、アラブ諸国が完全な政治的・経済的自治を達成する必要性を強調していた。これには植民地主義からの解放だけでなく、独立した政治的・経済的構造とシステムの発展が必要だった。バース党が提唱したアラブ社会主義は、アラブ社会の近代化と改革を目指した。それはソビエト社会主義のコピーではなく、社会主義の原則をアラブの現実とニーズに適応させたもので、土地改革、工業化、社会正義に重点を置いていた。

これら3つの柱に加え、バース党は世俗的で非宗教的なアプローチを特徴としていた。この世俗的志向は、宗教や宗派の多様性が顕著なこの地域では重要だった。バース党は、すべての宗教的・民族的コミュニティがアラブの国民的アイデンティティに同化し、宗派の違いを超えた統一社会をつくるべきだという考えを推進した。最後に、反シオニズムは党のイデオロギーの重要な要素であった。この立場は、シオニスト運動とイスラエル建国への反対を反映したもので、植民地的入植であり、アラブ世界の統一と自治の願望に対する脅威であると認識されていた。こうしてバース党の第1回大会は、その後数十年にわたって中東政治に大きな影響を与えることになる運動の輪郭を決定づけた。その遺産は、複雑で時に物議を醸しながらも、この地域の政治と社会に影響を与え続けている。

ミシェル・アフラックとバース主義イデオロギーの形成

ミシェル・アフラックは1910年にダマスカスで生まれ、バース党の創設と発展の中心人物であった。ギリシャ正教の家庭に生まれたアフラックは、バース党運動を特徴づけるアラブ民族主義的、世俗的な思想の形成に決定的な役割を果たした。1943年、アフラクはサラ・アルディン・アル・ビターや他の知識人たちとともにバース党を結成した。この党は、アラブ世界における民族主義的覚醒の中で、植民地主義や地域内の分裂がもたらした課題に対応するために創設された。

アフラックはバース党の事務総長を務め、そのイデオロギーと政治的方向性に強い影響を与えた。彼のアラブ民族主義のビジョンは、宗教的、宗派的分裂を超越した包括的なものであり、それは彼自身のアラブ・クリスチャンとしての経歴にも反映されていた。彼は、アラブ社会を近代化し、外国の影響に抵抗する手段として、アラブの統一、社会進歩、世俗主義の必要性を固く信じていた。彼の指導の下、バース党はイラクを含むいくつかのアラブ諸国に支部を設立しようとした。バース党の理念は、特に第二次世界大戦後、この地域におけるナショナリズムの台頭と植民地勢力に対する独立闘争の中で影響力を持つようになった。しかし、バース党に対するアフラックのビジョンとアラブ民族主義に対する彼の解釈は、特に同党が政権を握ったシリアとイラクにおいて、様々な解釈と適応の対象となった。イラクでは、特にサダム・フセインのもとで、バース党は明らかに権威主義的な方向に進み、アフラクが推進した当初の原則の一部から離れていった。人生の大半をバース運動に費やし、アラブの統一を推進したミシェル・アフラックは、1989年に死去した。アラブ政治思想への彼の貢献は、中東の歴史的・現代的文脈における研究・議論の重要な対象であり続けている。

アラブ世界におけるバアス主義の変遷と各国における権力との結びつきを見ると、改革と進歩の複雑な歴史が明らかになるが、同時に対立と抑圧の歴史でもあった。ミシェル・アフラックとその仲間たちによって創設されたバース党は、アラブ各国に国家部門を設立しようとした。アラブの統一、社会主義、世俗主義を中心とするバース党のイデオロギーは、特に反植民地闘争と近代化と独立への願望が顕著だった1950年代から1960年代にかけて、これらの国々の多くで共鳴を呼んだ。たとえばシリアとイラクでは、それぞれ1963年と1968年にバース党が政権を握った。これらのバース党政権は、特に教育、産業、農業において、経済の近代化と格差の是正を目的とした数多くの改革に着手した。また、世俗主義を推進し、国政における宗教の影響力を弱めようとしたが、これはこの地域の多くの国々の政治的伝統を打ち破るものであった。

しかし、バアスの台頭は暴力と抑圧を伴うものでもあった。イラクでは、サダム・フセインの指導の下、バース党政権は権威主義的政策、反体制派への弾圧、イラン・イラク戦争（1980-1988）や1990年のクウェート侵攻といった内外の紛争によって特徴づけられた。シリアでは、ハーフェズ・アル＝アサド政権とその息子のバッシャール・アル＝アサド政権が、権力の強力な中央集権化、社会の厳重な監視、反体制派の弾圧を特徴としていた。イデオロギーとして、また権力の実践としてのバアス主義のこの複雑な歴史は、民族的、宗教的、政治的多様性の中で民族主義的、社会主義的理想を実現することの難しさを示している。バース主義政権は、一方では支配した国に大きな変化と改革をもたらしたが、他方では支配を維持するために暴力と抑圧に訴えることも多く、中東の近年の歴史に大きな影響を与えた分裂と紛争を引き起こした。

アラブ連合共和国の失敗とその波紋

1958年のアラブ連合共和国（UAR）建国は、アラブ民族主義、特にバース主義運動の歴史において重要な出来事であった。この野心的なプロジェクトは、バース主義イデオロギーの中心原理であるアラブ統一の理想を具体化することを目的としていた。RAUはエジプトとシリアの政治同盟であった。アラブ民族主義の中心人物であったエジプトのガマル・アブデル・ナセル大統領に大きな影響を受け、推進された。ナセルはバース党の党員ではなかったが、特にアラブの統一、社会主義、帝国主義への抵抗という点で、その目的の多くを共有していた。

この連合は、この地域の多くの民族主義者が長い間夢見てきた、より大きなアラブ統一への第一歩と見なされた。アラブ世界が政治的、経済的に団結し、地域的、世界的に大きな勢力を形成することを熱望する人々の間に、大きな熱意と希望が生まれた。しかし、アラブ連合共和国は短命に終わった。建国からわずか3年後の1961年、アラブ連合はさまざまな要因によって崩壊した。エジプトとシリアの政治的・経済的な相違、エジプトへの中央集権化、エジプトの支配に対するシリアの不満の高まり、これらすべてが連合解消の原因となった。RAUの失敗はアラブ統一運動にとって痛手であり、このような多様な地域でこのような連合を実現することに内在する課題を示すものだった。その失敗にもかかわらず、RAUはアラブ民族主義の歴史における重要な一章であり、アラブ世界における政治的統一の試みの重要な例として研究され続けている。

シリアの改革と抑圧 シリアにおける改革と抑圧

1963年3月にシリアでバース党が政権を握ったことは、同国とバース主義運動全体の政治史における重要な転換点となった。この政権奪取は軍事クーデターによって達成され、地域政治勢力としてのバアスの台頭を反映していた。バース党の指導の下、シリアはアラブ民族主義、社会主義、世俗主義の理想に沿った一連の急進的な改革を行った。これらの改革には、産業の国有化、土地改革、教育とインフラの近代化などが含まれた。その目的は、シリアを近代的で社会主義的な統一国家に変貌させ、過去の政治・経済構造を打破することだった。しかし、シリアのバース主義政権は、権力の中央集権化と政治的抑圧の強化によっても特徴づけられた。この時期は、シーア派の一派であるアラウィー派に支配された少数のエリートに権力が集中した。このような少数宗派内での権力の集中は、宗派間の緊張とシリア政治のある種の宗派化をもたらした。

コンフェッショナリズム化、すなわち政治における宗教的・宗派的アイデンティティの重要性の増大は、バアスの世俗的イデオロギーとは相反するものだった。しかし、それはシリアの統治の特徴となっており、内部分裂と不安定化の一因となっている。この力学は、公式には世俗的でありながら、時には特定の信仰集団を他より優遇するバース党の政策によって悪化し、シリア国民のさまざまな層の疎外感と不満につながった。バース党がシリアの政権を握った経験は、社会・経済改革における初期の成功と、その後の失敗、特に宗派統治と政治的抑圧の面で、シリアの発展に大きな影響を与え、シリアの政治と社会に影響を与え続けている。

ナセリズム運動

ナセル主義の基礎と志向

ナセル主義はアラブの政治イデオロギーであり、その名はエジプトのガマル・アブデル・ナセル大統領に由来する。このイデオロギーの特徴は、アラブの統一を追求し、アラブ諸国の完全な独立を熱望し、アラブの状況に適応した形の社会主義に関心を寄せていることである。

ナセルはカリスマ的存在であり、影響力のある指導者として、政策や演説を通じてナセリズムを体現し、広めた。このイデオロギーの最も顕著な実践例のひとつが、1956年のスエズ運河の国有化である。この行為は、この地域における欧米の利益に挑戦しただけでなく、アラブ諸国の主権と自決の要求を象徴するものだった。この決定は国際的な危機を招き、結果的にナセルは西側帝国主義に対抗するアラブ独立の擁護者としての地位を強化した。ナセル主義はまた、アラブ諸国間の団結を強化することも目指した。アラブ諸国は、その違いにもかかわらず、歴史、言語、願望を共有しているという前提に立っていた。このビジョンは、1958年のエジプトとシリアの政治的連合体であるアラブ連合共和国の成立によって、短期間ではあったが実現した。この連合は1961年に失敗に終わったが、アラブ世界をひとつの旗の下にまとめようとしたナセルの努力の歴史的な例として残っている。

ナセル主義の影響と改革

経済・社会面では、ナセル主義は一連の社会主義改革をもたらした。ナセルは、富の再分配と格差の是正を目的とした国有化と農地改革のプログラムを開始した。これらの措置は、ソ連の社会主義とは異なるものの、社会主義の原則をアラブの現実に適応させたいという願望を反映したものであり、経済的自立と社会正義に重点が置かれていた。理論的な観点からは、ナセル主義は従属理論とポストコロニアル・ナショナリズムのプリズムを通して解釈することができる。植民地支配と新植民地支配への対応として、ナセリズムはアラブ諸国の独立した発展と解放の道を確立しようとした。このアプローチは、経済的・政治的依存の束縛を解き、明確な国民的・地域的アイデンティティを形成したいという願望を反映したものであった。

ナセリズムはバース主義とは異なり、主にガマル・アブデル・ナセルがエジプトで権力を握った後に発展し、結晶化したイデオロギーである。この特徴は、アラブの政治状況における2つのイデオロギーの軌跡の根本的な違いを示している。ミシェル・アフラクとサラ・アルディン・アル・ビターによって創始されたバース主義は、バース党がシリアとイラクで権力を握る前に、すでに政治イデオロギーとして確立していた。この運動は、アラブ統一、社会主義、世俗主義に関する確固たる理論的基礎と明確な目標を、支配的な政治的プレーヤーとなるはるか以前から確立していた。一方、ナセリズムは、エジプトの指導者としてのナセルの台頭と行動に直接結びついた一連の思想と実践として登場した。ナセルはもともと伝統的な意味でのイデオローグではなく、彼の思想と政策は彼の治世の間に形成され、洗練されていった。1952年、ナセルも主要メンバーであった自由将校運動によってエジプト王政が転覆された後、彼はエジプトとアラブ世界に対するビジョンを徐々に打ち出し、それは後にナセリズムとして知られるようになる。このビジョンは、スエズ運河の国有化やアラブ統一の推進といった行為に具体化され、ナセル主義の定義づけにおいて決定的な瞬間となった。さらに、ナセルがエジプトで行った土地改革や産業の国有化などの社会経済改革は、彼のイデオロギー主義を反映したものであった。

ナセル主義、バース主義、アラブ連合共和国

1958年のアラブ連合共和国（UAR）の建国は、ナセル主義思想の最も重要な現れであった。エジプトとシリアを統合したこの連合は、ガマル・アブデル・ナセルが彼のイデオロギーの中心的柱の一つであるアラブ統一を達成したいという野心に突き動かされたものであった。ナセルのRAU構想は単なる政治的同盟にとどまらず、この地域の発展とパワーの原動力として機能する政治的・経済的な統一体の創設を目指していた。ナセルにとってRAUは、アラブ諸国が植民地時代や歴史的な国境を越えて、より大きく強固な連合体を形成するという汎アラブの夢の実現に向けた一歩であった。しかし実際には、UARは多くの難題に直面した。最も物議を醸したのは、特にシリアにおいて、この連合が一種のエジプト支配につながるという認識が広まったことである。理論的には、RAUは対等な連合であるはずだったが、実際には、エジプト、特にナセルがシリアの政治を支配し、影響を及ぼそうとしていると受け止められることが多かった。この認識は、カイロに権力が集中し、シリアの政治的声が疎外されたことによって悪化した。

シリアはRAUの枠組みの中で、対等なパートナーではなくエジプトの属国とみなされることが多かった。このような動きは、多くの政治家や市民がエジプトから疎外され、支配されていると感じているシリアで、不満が高まる一因となった。このような状況は、最終的に1961年にシリアが脱退してRAUが解散するに至った。RAUは、その短期間の存続にもかかわらず、アラブ・ナショナリズムとナセル主義思想の歴史における重要な章として残っている。RAUは、アラブ統一への願望と、政治的、文化的、社会的な多様性を特徴とする地域におけるこの理念の実現に伴う課題を象徴している。RAUの経験はまた、アラブ統一に対するナセルの中央集権的で独裁的なアプローチの限界を浮き彫りにした。

地域的・世界的文脈におけるナセル主義

1979年にエジプトとイスラエルの間で調印されたキャンプ・デービッド合意は、中東史における大きな転換点であり、汎アラブ主義の時代の終焉を示すものとしてしばしば引用される。エジプトとイスラエルの和平条約につながったこの合意は、多くのアラブ諸国から、汎アラブ主義とアラブ連帯の原則を裏切るものと見なされた。汎アラブ主義は、政治的・思想的運動として、外国の影響や介入、特にアラブの地における植民地支配とみなされていたイスラエルに対するアラブの団結という理念を長い間推進してきた。エジプトのアンワル・サダト大統領が交渉し署名したキャンプ・デービッド合意は、エジプトとイスラエルの間に公式な外交関係と相互承認を確立することで、このような考え方を打ち破った。

この協定の調印は大きな反響を呼んだ。アラブ世界の歴史的指導者の一人であり、ナセル政権下で汎アラブ主義を熱烈に支持したエジプトは、アラブ世界で孤立した。イスラエルとの関係正常化を受け、アラブ連盟はエジプトの加盟を停止し、本部をカイロから移転させた。この排除は、エジプトの一方的な決定に対する他のアラブ諸国の深い不満と不支持を象徴するものだった。

こうして1970年代後半から1980年代初頭にかけて、アラブ政治は転換期を迎えた。統一勢力としての汎アラブ主義の影響力が低下し、国内政治と個々の国家の利益が増大したのである。キャンプ・デービッド合意は、エジプトとイスラエルの関係を再定義しただけでなく、地域の力学やアラブの統一に対する認識にも永続的な影響を与えた。こうした動きは、イデオロギー的な願望と政治的・地政学的現実とがしばしば衝突する中東政治の複雑さを反映している。汎アラブ主義からより現実的な国家政策への転換は、この地域における同盟関係と優先事項の性質の変化を物語っている。

=アラブ諸国連盟（アラブ連盟）＝

= アラブ協力の始まりと同盟の概念

1944年、ファルーク国王の治世下にあったエジプトは、アラブ諸国間に何らかの協力や連合を確立することを目指した話し合いで主導的な役割を果たした。この時期は、1945年のアラブ連盟結成に先立ち、地域協力への取り組みにおいて重要な段階となった。当時、アラブの統一や協力に関するいくつかのアイデアやプロジェクトが議論されていた。重要なコンセプトのひとつが大シリアで、シリア、レバノン、ヨルダン、パレスチナの領土の統合を構想していた。この地域が共有する歴史と文化に根ざしたこの構想は、密接な関係を共有するこれらの民族をひとつにまとめる自然な方法だと見る向きもあった。

もうひとつの概念は、シリア、イラク、レバノン、ヨルダン、パレスチナを含む「肥沃な三日月地帯」というものだった。三日月地帯は歴史的に豊かで肥沃な地域であり、古代文明の発祥地と考えられていた。アラブ諸国の連合体または連盟を作るというアイデアも広まっていた。この提案は、アラブ諸国間の政治的、経済的、文化的協力のための正式な機構を確立し、共通の政策や利益をより効果的に調整できるようにすることを目的としていた。

アラブ連盟の成立と課題

このような議論を経て、1945年にアラブ連盟が結成された。アラブ連盟は、加盟国間の協力を促進し、アラブの利益とアイデンティティを促進することを目的とした地域組織である。アラブ連盟の設立は中東の近代史において決定的な出来事であり、地域協力とアラブ統一の重要性が認識された象徴であった。これらのさまざまな提案は、当時のアラブ統一のアプローチやビジョンの多様性を反映している。また、ナセル主義やバース主義が台頭する以前から、アラブ諸国間の政治構造や地域同盟を確立しようとする努力がすでに進められていたことも示している。

1944年に調印されたアレクサンドリア議定書は、後のアラブ連盟の基礎を築いた。この重要な一歩は、アラブ諸国が地域協力のための機構を正式なものとするための協調的な努力を示したものであり、アラブ世界における団結と協力への熱望の高まりを反映したイニシアティブであった。1945年3月22日、アラブ連盟が正式に発足した。創設メンバーであるエジプト、イラク、ヨルダン（当時はトランスヨルダン）、レバノン、サウジアラビア、シリア、北イエメンは、アラブ世界の政治的、文化的、経済的多様性を幅広く代表していた。連盟の目的は、アラブ諸国の政治的、経済的、文化的、社会的利益を促進し、共通の関心分野での努力を調整することであった。

しかし、アラブ連盟の内部は複雑であった。重要な決定には加盟国のコンセンサスを必要とするその構造は、迅速かつ効果的な決定を下すことをしばしば困難にしていた。この困難は、加盟国の政治体制、イデオロギー的方向性、国益が非常に多様であったことによって、さらに悪化した。加えて、アラブ諸国は共通の文化的・歴史的アイデンティティを持っているにもかかわらず、経済的な統合はほとんど見られなかった。加盟国間の貿易は比較的限られており、経済は非アラブ諸国との関係を志向することが多かった。このような状況は、植民地時代から受け継いだ国境や経済構造、天然資源や産業発展の面での格差がもたらした課題を反映していた。このような課題にもかかわらず、アラブ連盟は国際舞台におけるアラブのアイデンティティの承認と確認に向けた重要な一歩となった。しかし、アラブ世界の複雑な政治的・経済的現実によって、その団結と協力という目標の達成はしばしば妨げられてきた。

地域統一の試み： アラブ共和国連邦とマグレブ

1971年にアラブ共和国連邦を創設しようとした試みも、アラブ世界における統一と協力の強化に向けた努力の一例であるが、具体的な成果にはつながらなかった。エジプト、リビア、シリアの連合体を目指したこの構想は、1950年代以降、多くの地域政策の中心にあったアラブ統一の理想の追求を反映していた。しかし、大々的に発表されたにもかかわらず、アラブ共和国連邦は内部の不一致と加盟国間の実質的な調整不足に苦しんだ。イデオロギーの違い、国益の相違、指導者の強烈な個性が、意味のある政治的・経済的統合を妨げたのである。この経験は、このような多様な地域で政治的統合を実現する際の課題を浮き彫りにした。

マグレブでも、この地域の国家をひとつにまとめようとするさまざまな試みが失敗に終わっている。マグレブ諸国（モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビア、モーリタニア）は、文化的、歴史的なつながりを共有しているにもかかわらず、政治的な軌跡が異なっているため、緊密な地域協力関係を築くことが難しい。組織や組合を作ろうとしても、政治的な対立、イデオロギー的な方向性の違い、経済的な問題によって、しばしば妨げられてきた。

湾岸協力会議と新たな地域ダイナミックス

1979年のイラン・イスラム革命後、湾岸諸国は新たな地域ダイナミズムに直面し、協議会の結成を試みた。この構想の目的は、イランの脅威が高まっていると認識される中で、政策を調整し、集団安全保障を強化することであった。しかし、今回も具体的な成果は限定的だった。湾岸協力会議（GCC）は1981年にサウジアラビア、クウェート、アラブ首長国連邦、カタール、バーレーン、オマーンを集めて結成されたが、特に外交・安全保障政策の面で独自の内部課題に直面してきた。

こうしたさまざまな試みは、政治的、経済的、イデオロギー的に深い溝があるこの地域における統一と協力の取り組みの複雑さを浮き彫りにしている。また、常に変化し続ける中東とマグレブという文脈における、地域のイニシアティブの限界も反映している。

汎イスラム運動

ワッハーブ派

ワッハーブ派は宗教的教義であり、イスラム運動の一形態であるが、アラブ世界の特定の地域では大きな影響力を持っているが、アラブ主義やアラブ民族主義との関連は複雑であり、明確にする必要がある。

ワッハーブ派は、18世紀にアラビア半島でムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブによって創始され、イスラム教の厳格で純血主義的な解釈を提唱している。信心深さとイスラム実践の模範とされる「サラフ」と呼ばれるイスラム教徒第一世代の実践への回帰に重点を置いている。このアプローチは、シャリーア（イスラム法）の厳格な遵守を主張し、宗教的実践における革新（ビッダ）を拒否する。しかし、ワッハーブ派とアラブ主義やアラブ民族主義との関連は間接的である。アラブ・ナショナリズムは政治的、思想的運動として、アラブ人の民族としての統一と独立を強調し、しばしば共通の文化的、言語的、歴史的側面に焦点を当てる。ワッハーブ派はアラビア半島、特にサウジアラビアで影響力を持つが、ナショナリズム運動というよりは宗教改革が中心である。

しかし、ワッハーブ主義はアラブ世界の一部、特にサウジアラビアにおいて、政治的・宗教的アイデンティティの形成に一役買っている。ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブとサウード家の同盟は、近代サウジアラビア国家の形成において極めて重要であった。この同盟はワッハーブ派の要素をサウジアラビアの政治・社会構造に組み込んだが、これをアラブ民族主義と混同してはならない。アラブ・ナショナリズムとワッハーブ主義は緊張関係にある可能性さえある。世俗的な傾向を持ち、政治的・文化的統一を重視するアラブ民族主義は、ワッハーブ派の保守的で時には宗派的な宗教的アプローチと対立することがある。要するに、ワッハーブ派はアラブの特定地域の歴史と政治に影響を及ぼしてきたものの、アラブ・ナショナリズムの原則との関係では、独特の、時には矛盾する傾向さえ示しているのである。

ワッハーブ派の創始者ムハンマド・ベン・アブデルワハーブとサウード家の当主ムハンマド・イブン・サウードとの関係は、現代サウジアラビアの成り立ちとこの地域におけるワッハーブ派の影響を理解する上で極めて重要である。1703年に生まれたムハンマド・ベン・アブデルワハーブは、イスラム教の改革を説き、長い間にイスラム教に忍び込んだ革新や迷信と考えられるものを取り除き、宗教的実践を浄化することを目指した。彼の教えは、最初の世代のムスリム（サラフ）の例に倣い、コーランとスンナの教えへの厳格な回帰に焦点を当てた。

18世紀半ばにムハンマド・イブン・サウドと出会い、同盟を結んだことが決定的な転機となった。アラビア半島のナジュド地域の支配者であったイブン・サウードは、アブデルワハーブの教えを採用し、彼の原則を領土の統治に取り入れた。この同盟は、ワッハーブ派の宗教改革とサウード派の政治的・軍事的野心を結びつけ、この地域に強力な勢力を生み出した。彼らは共に、当時この地域を支配していたオスマン・トルコのカリフの権威に挑戦し、その影響力を拡大しようとした。彼らの運動は宗教的なものだけでなく、政治的なものでもあり、ワッハーブ派の原則に基づいた新しい秩序の確立を目指した。この宗教改革と政治的野心の組み合わせにより、この地域では宗教の政治化が進んだ。この同盟の結果、ダリヤに首都を置く最初のサウジ首長国が誕生した。この首長国は現代サウジアラビアの前身であり、サウジアラビアの統治と社会におけるワッハーブ派の影響力の基礎を築いた。サウジアラビアとアブデルワハブの同盟はサウジアラビアの国家形成に重要な役割を果たし、湾岸地域の政治と宗教的実践に永続的な影響を与えた。

ムハンマド・ベン・アブデルワハブとムハンマド・イブン・サウードとの間の協定は、しばしば近代サウジアラビア国家の基礎を築いた権力分担と相互支援の協定として語られる。18世紀半ばにさかのぼるこの盟約は、両者の責任分担を定めた： ベン・アブデルワハーブは宗教的な事柄に重点を置き、イスラム教のワッハーブ派の基盤を確立し、イブン・サウドは政治的、軍事的な側面を担当し、この地域に勢力を拡大した。この宗教的権力と政治的権力のユニークなパートナーシップは、やがてサウジアラビアとなる政治主体であるサウジアラビア首長国の設立と拡大に不可欠であった。ベン・アブデルワハーブは宗教的正当性を提供し、イスラム教の清教主義的で厳格な解釈を主張し、イブン・サウドはこの正当性を利用してアラビア半島の部族と領土を統一し、権力を拡大した。

この二人の盟約によって、サウド家とベン・アブデルワハブの宗教的子孫（しばしば「アル・アッシュ・シェイク」と呼ばれる）との間に共生関係が築かれ、それは300年近く続いた。この関係は相互支援によって特徴づけられ、サウード家はワッハーブ派を保護・促進し、ワッハーブ派の宗教指導者たちはサウード家の政治権力を正当化した。この同盟関係は、サウジがアラビア半島で拡大するためのイデオロギー的・政治的原動力となった。また、宗教と国家が密接に絡み合う統治モデルを確立し、ワッハーブ派はサウジの国民的アイデンティティの決定的な特徴となった。したがって、ベン・アブデルワハブとイブン・サウードとの間の最初の合意は、サウジアラビアの形成において基本的な役割を果たし、現在もサウジアラビアの政治的・宗教的構造に影響を与え続けている。この宗教的権力と政治的権力のユニークな関係は、サウジアラビアの社会と政治の中心であり続けている。

アラブ・モダニズム==ナフダ

ナハダ（アラブ・ルネッサンス）は、アラブ世界の知的・文化的歴史において重要な時期であり、エジプトはこの運動において中心的な役割を果たした。ジャマール・アル＝ディン・アル＝アフガーニー（1839-1897）は、この時代を代表する理論家の一人としてよく挙げられる。彼の影響と思想は、アラブ・モダニズムとイスラム・モダニズムの形成に決定的な影響を与えた。

思想家であり政治活動家でもあったアル＝アフガーニーは、30代でエジプトに渡った。エジプトでは、後にエジプトのムフティーとなるモハメッド・アブドゥーと緊密な協力関係を築いた。彼らは共にイスラム思想と制度の改革と近代化に着手し、ヨーロッパの拡大と植民地支配がもたらした課題に対応しようとした。彼らのアプローチはしばしばイスラム・モダニズムと呼ばれ、イスラムの原則と近代的な思想や科学の進歩との調和を目指した。彼らはコーランとイスラームの伝統の解釈を提唱し、それは典拠に忠実であると同時に、新たな解釈や現代の現実への適応にも開かれたものであった。このビジョンはイスラム社会を活性化させ、西洋の影響に抵抗し、アラブ・イスラム文化を活性化させる手段として、教育、合理性、科学の進歩を促進しようとした。

アル＝アフガーニーとアブドゥーのイスラーム・モダニズムはアラブ世界に大きな影響を与え、後の多くの知識人や改革者たちに影響を与えた。彼らの活動は、宗教、哲学、文学、政治の分野における疑問と改革の精神を奨励し、ナハダに貢献した。運動としてのナハダは、アラブ世界にとって決定的な転換点となり、知的、文化的、政治的ルネッサンスの時代を示すものであった。アル＝アフガーニーやアブドゥーのような思想家の影響は、伝統に根ざしながらも、伝統と現代性のバランスを模索する前向きなアラブ世界のビジョンを形成する上で極めて重要であった。

ナフダ・プロセスは、アラブの歴史的・文化的遺産の再発見と再評価を特徴とする、アラブ世界の目覚ましい文化的高揚をもたらした。この運動は、アラブの知識人、作家、詩人、芸術家たちが、アラブの歴史と文化を探求し、讃えつつ、それらを現代的な文脈に統合していく、知的・芸術的覚醒の時代を意味した。この時代の文化的アラビズムは、アラビア語、文学、歴史、芸術への新たな関心によって特徴づけられた。ナハダ時代の知識人たちは、アラビア語を活性化させ、その豊かで複雑な遺産を守りながら近代化させようと努めた。この時代には、小説や短編小説などの新しい文学形式が登場し、詩のような古典的な形式も復活した。

アラブ世界の歴史的で輝かしい遺産を再発見することも、ナハダの文化的アラビズムの重要な要素であった。歴史家や思想家たちは、イスラム黄金時代などアラブ・イスラム文明の偉大な時代を再訪し、現代の課題との関連においてこの遺産と再びつながる方法を模索した。このアプローチは、近代化と進歩の枠組みを提供しながら、アラブの誇りとアイデンティティを強化することを目指した。さらに、ナフダの文化的台頭は、西洋の文化や思想との対話の活発化によっても特徴づけられた。ナフダの知識人たちは、アラブの価値観や伝統を守りつつ、西洋の科学的・知的進歩を受け入れるという、バランスの取れたアプローチをしばしば提唱した。それゆえ、ナハダは全体としてアラブ世界の文化史における決定的な瞬間であり、刷新、反省、革新の時代を示すものであった。この運動の影響は、アラブ世界の文化、政治、社会思想の両分野において、今日でも感じられる。

ナハダ運動は、その包括的なアプローチとアラビア語の重視によって特徴づけられ、宗派の区別を超え、異なる信仰を持つアラブ人を共通の文化的・言語的遺産を中心に団結させた。文学、教育、公論の言語としてアラビア語を強調することで、この運動は宗教や宗派の違いを超えた汎アラブ的なアイデンティティを育んだ。ナハダは、知的・文化的生活のあらゆる面でルネッサンスを促した。教育、社会改革、近代化のさまざまな側面を推進する政党、協会、連盟、組織が誕生した。これらのグループは、アラブ世界の政治的・社会的刷新には文化的・言語的ルネッサンスが不可欠であるという考えに基づいていることが多かった。

この時期に結成された政党は、国家や地域の願望を政治プログラムに反映させようとした。これらの政党は、そのイデオロギー的方向性は多様であったものの、アラブのアイデンティティの強化と社会の近代化へのコミットメントを共有していることが多かった。ナハダ時代に作られた協会や連盟は、新しい思想を広め、文化活動を組織し、教育や研究を促進する上で重要な役割を果たした。知識人や芸術家が集い、意見を交換し、文化的・教育的プロジェクトに協力する場でもあった。この時代には、新聞や雑誌といった新しい形態のメディアも登場し、ナーダの思想を広める上で重要な役割を果たした。これらの出版物は、改革、政治、文学、文化に関する討論の場を提供し、より多くの読者を獲得するために不可欠であった。

オスマン帝国のスルタン、アブデュルハーミド2世（在位1876～1909年）が推進した汎イスラーム主義は、アラブのナショナリズムに影響を与えた特定の政治的アプローチを代表するものであったが、後者とは一線を画していた。アブデュルハミド2世の汎イスラーム主義は、オスマン帝国の権威を強固なものとし、帝国内の多様なムスリム民族をイスラームを中心に統一することを目的としたもので、当時のオスマン帝国が直面していた内外の圧力に対応するものであった。

帝国各地でのナショナリズムの台頭やヨーロッパ列強からの圧力といった課題に直面したアブデュルハミド2世は、政治的・行政的な中央集権戦略を採用した。彼は、中央集権、調査、弾圧の手続きを整備することで、アラブ地域を含む領土に対する帝国の中央統制を強化しようとした。アブデュルハミドはイスラム教を統一要素として強調し、分離主義的傾向に対抗して帝国の結束を維持することを意図した。しかし、この戦略はアラブ地域ではしばしば逆効果となり、中央集権化と抑圧は恨みを生み、アラブの民族主義的感情を煽った。

アブデュルハミド2世の抑圧的な政策に反発したアラブの活動家や知識人の多くは、自由主義思想の中心地であり、オスマン帝国の支配から比較的自立していると考えられていたエジプトに避難した。エジプトはアラブ民族主義思想とナハダの温床となり、亡命者はより自由に自己表現し、知的・政治的議論に参加することができた。アブデュルハミドの汎イスラーム主義は、オスマン帝国を強化する手段として考えられたが、アラブ民族主義の発展にも大きな影響を与えた。スルタンの政策は、逆説的ではあるが、アラブ人の民族意識の覚醒に貢献し、アラブ人は自らの政治的・文化的自治を実現する方法を模索し始めた。

イスラエル・パレスチナ紛争

パレスチナ」という名称の歴史的起源

パレスチナ」という概念は、オスマン帝国よりはるか昔にさかのぼり、その起源は古代にさかのぼる。パレスチナ」という名称自体、数千年前にさかのぼる歴史的ルーツを持っている。

パレスチナ」という言葉は、紀元前12世紀頃にペリシテ人が住んでいた地域を指すヘブライ語の「ペリシテ」または「ペレシェト」に由来する。ペリシテ人はエーゲ海の民族で、地中海の南東沿岸、現在のガザ地区とその周辺に定住していた。パレスチナ」という言葉は、紀元135年のバルコクバのユダヤ人反乱の後、ローマ皇帝ハドリアヌスによって初めて公式に使われた。反乱後、ユダヤ人とイスラエルの地との結びつきを消すため、ハドリアヌスはユダヤの州を「シリア・パレスティナ」と改名し、その後、この名称は文学や歴史文書でよく使われるようになった。

何世紀にもわたって、この地域はビザンチン、アラブ・イスラム、十字軍、マムルーク、そしてオスマン・トルコなど、さまざまな支配と影響を経験し、それぞれが独自の文化的・歴史的痕跡を残してきた。しかし、"パレスチナ "という用語は、これらの時代を通じて、この地理的地域を示すために使われ続けてきた。特に、第一次世界大戦後のオスマン帝国の解体や、イギリスによるパレスチナ委任統治の成立がそうである。したがって、現代のパレスチナという領土と国民的アイデンティティという概念は、20世紀の政治的発展の結果である。

7世紀にアラブがこの地域を征服した後、イスラムの拡大が始まった最初の数世紀には、「聖地」はしばしばイスラムのカリフ制の下で、より大きな行政主体に含まれていた。しかし、「パレスチナ」という用語は、イスラム支配下の公式な行政主体ではなかったにもかかわらず、この地域を指すのに様々な文脈で使われた。この言葉は、ユダヤ、サマリア、ガリラヤ、その他の地域を含む地理的地域を指す言葉として、地元住民にも外国人にも使われていた。ヨーロッパの征服、特に十字軍の時代になると、この地域を指す言葉として「パレスチナ」という言葉が頻繁に使われるようになった。キリスト教の聖地を支配しようとした十字軍は、その記述や地図にこの用語を使用した。

やがて、特に19世紀から20世紀にかけて、この地域に対するヨーロッパ人の関心が高まり、オスマン帝国が衰退するにつれて、「パレスチナ」という言葉がこの地域を具体的に表すのに使われるようになった。この変化はアラブ民族主義やシオニズムの台頭と重なり、両運動はパレスチナとの歴史的・文化的つながりを主張した。この地域のアラブ系住民は、将来のアラブ国家の建設を想定した領土を示す言葉として「パレスチナ」を採用し始めた。第一次世界大戦後、パレスチナはイギリスの委任統治領となり、パレスチナは独立した領土として正式に承認された。

オスマン帝国支配下のパレスチナとイギリス委任統治時代

19世紀、エルサレムをはじめとする当時パレスチナと呼ばれていた地域は、教会、国家、外国勢力が絡む激しく複雑な対立の舞台となった。こうした緊張は、キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒にとって宗教的に重要な場所であるエルサレムで特に顕著であった。エルサレムとその周辺の「聖地」は、異なるキリスト教宗派（カトリック、正教会、アルメニアなど）間の影響力をめぐる争いの中心であっただけでなく、ヨーロッパ列強間の争いの中心でもあり、それぞれがこの地域での影響力を拡大または保護しようとしていた。この競争は、ヨーロッパ列強、特にフランス、ロシア、イギリスの帝国主義的野心としばしば結びついており、各列強はキリスト教共同体の保護を口実にオスマントルコの問題に介入した。

このような緊張と外国からの干渉の高まりに直面したオスマン帝国は、エルサレムに対する直接支配を強化する措置をとった。エルサレムをコンスタンチノープル（現在のイスタンブール）の直接統治下に置くことは、オスマン帝国政府にとって、秩序を維持し、この戦略的にも象徴的にも重要な領土に対する主権を主張する手段であった。この決定には、異なる宗教共同体間の微妙な関係を管理し、外国からの圧力に対応する必要性も反映されていた。この時期には、聖地における異なる宗教共同体の権利と特権を規制するために制定された一連の規則と規約であるスタトゥ・クオが適用された。スタトゥ・クオは、異なる共同体間のバランスを維持し、対立を防ぐことを目的としていたが、緊張は続いていた。

第一次世界大戦後、オスマン帝国が崩壊した後の中東は、政治的にも領土的にも大きな変化があった。オスマン帝国の終焉とともに、パレスチナは国際連盟の取り決めに従ってイギリスの委任統治下に入った。イギリスはこの地域を指すのに「パレスチナ」という言葉を使い続けたが、地理的にも歴史的にもシリアに近いことから、「南シリア」という表現も使われることがあった。

シオニスト側では、「アラブ国家」という用語は、1947年の国連分割案でアラブ人多数派のために想定されたイギリス委任統治領パレスチナの一部を指すのに使われることもあった。この案では、エルサレムを特別な国際体制の下に置き、ユダヤ人とアラブ人の2つの独立国家を創設することが想定されていた。しかし、アラブ指導者による計画の拒否や1948年のアラブ・イスラエル戦争の影響もあり、分割計画で想定されていたアラブ国家が樹立されることはなかった。

パレスチナ・ナショナリズムの出現と20世紀の紛争

委任統治領パレスチナにおけるアラブ民族主義の過程は複雑で、さまざまな要因の影響を受けた。ヨーロッパでの迫害から逃れたユダヤ人と中東の他の地域からのアラブ人の移民の波が、この地域の人口構成を変えた。さらに、シオニズムやアラブ民族主義の台頭と関連した政治的・宗教的問題が、アイデンティティや領土の主張を定義する上で重要な役割を果たした。委任統治領パレスチナやその他の地域のアラブ民族主義者にとって、土地の防衛はしばしばアラブ主義という言葉で表現され、アラブのアイデンティティと団結を強調するイデオロギーであった。この感情は、ユダヤ人移民とシオニストの野望に直面し、アラブのアイデンティティとアラブ人の権利が脅かされているという認識によって強化された。

イギリス委任統治時代のパレスチナでは、ユダヤ人とアラブ人の間に緊張が生じ、虐殺、暗殺、爆弾テロなどの暴力行為が相次いだ。1936年から1939年にかけてパレスチナで起こったアラブ人大反乱は、この時期の重要な出来事であった。ユダヤ人移民と英国委任統治政策に対するアラブ住民の不満の高まりが引き金となった。この反乱では、ユダヤ人やイギリス人を標的にした攻撃が行われ、イギリスによる厳しい弾圧が行われた。反乱と緊張の高まりを受け、イギリス政府は国際連盟に訴え、国際連盟は1937年にピール委員会を設置した。ピール委員会はパレスチナの最初の分割案を提案し、エルサレムを国際管理下に置き、ユダヤ人とアラブ人の2つの独立国家を創設することを構想した。この計画は、いかなる形の領土分割にも反対し、ユダヤ人国家の構想にも反対したアラブ人指導者の大多数によって拒否された。ユダヤ人修正主義者グループも、ユダヤ人国家の領土拡大を要求し、この案を拒否した。

緊張は1947年まで続き、統治が困難になり平和を維持できなくなったイギリスは、パレスチナの委任統治領を国連に譲ることを決定した。そして国連は1947年、2つの国家の創設を定めた第二次分割案を提案した。この計画は大多数のユダヤ人代表には受け入れられたが、パレスチナ・アラブ人と近隣アラブ諸国には拒否された。その後、敵対関係が激化し、イスラエル独立宣言後の1948年にアラブ・イスラエル戦争が勃発した。この戦争とそれにまつわる出来事は、現代のアラブ・イスラエル紛争を形成する上で重要な役割を果たし、この地域に永続的な影響を与えた。

ナクバとパレスチナディアスポラの形成

1948年のパレスチナ人脱出は、一般にナクバ（アラビア語で「大惨事」を意味する）として知られ、パレスチナの歴史とアラブ・イスラエル紛争の中心的な出来事である。ナクバとは、イスラエル建国後の1948年の戦争で、何十万人ものアラブ系パレスチナ人が故郷や土地から追放されたことを指す。ナクバは、イギリス委任統治領パレスチナの内戦から始まり、1947年の国連分割計画によって悪化し、1948年のアラブ・イスラエル戦争で激化した。この時期、多くのアラブ人の町や村は、戦闘、追放、虐殺の恐れ、心理的な圧力によって、住民がいなくなった。この時期、大規模な人口移動が発生し、人道的危機と大規模なパレスチナ難民の形成につながった。

パレスチナ難民問題は、アラブ・イスラエル紛争における最も複雑で永続的な問題のひとつとなっている。これらの難民とその子孫の多くは、現在、レバノン、ヨルダン、シリアなどの近隣諸国や、ガザ地区、ヨルダン川西岸地区の難民キャンプで暮らしている。パレスチナ難民の帰還権は和平交渉の重要課題だが、依然として大きな争点となっている。ナクバはパレスチナ人のディアスポラ形成の決定要因でもあった。故郷を追われ他国に定住したパレスチナ人は、自分たちの文化的・民族的アイデンティティを維持し続け、さまざまな形でパレスチナの大義に貢献している。毎年行われるナクバの追悼は、パレスチナ地域とディアスポラのパレスチナ人コミュニティにとって重要な瞬間であり、喪失、抵抗、帰還への希望という共通の経験を象徴している。

パレスチナ解放運動： PLOからハマスへ

パレスチナ民族主義運動は、1950年代後半から1960年代前半にかけて大きな進化を遂げ、パレスチナの利益が地域のアラブ指導者たちによって十分に代表されたり擁護されたりしていないという認識への対応もあって、パレスチナ人特有のアイデンティティに焦点を当て直すという形で顕著になった。この時期、新しいパレスチナの政治組織や運動が出現した。最も注目すべきは、1964年に設立されたパレスチナ解放機構（PLO）である。パレスチナ運動の中心人物となったヤーセル・アラファトは、この発展において重要な役割を果たした。アラファトとPLO組織内、特にファタハ運動内の仲間たちは、それ以前のパレスチナに関する言説を支配していた広範な汎アラブ的目的とは一線を画し、独立したパレスチナ国家のための闘争を強調するビジョンを明確に打ち出し始めた。

このようなパレスチナ運動の再定義は、解放の手段とみなされ、パレスチナの土地の権利を主張する武装闘争の戦略を伴っていた。PLOをはじめとするパレスチナ人グループは、イスラエルの内外を問わず、イスラエルの標的に対してさまざまな軍事作戦や攻撃を行った。この時期は近隣のアラブ諸国との緊張や対立も顕著で、パレスチナ運動を支持する国もあれば、その方法や政治目的に反対する国もあった。1958年から59年にかけて、パレスチナ民族主義運動は転換期を迎え、汎アラブ志向からパレスチナ人の民族的アイデンティティと願望に焦点を当てるようになった。ヤーセル・アラファトのような人物の指導の下、運動はより明確にパレスチナ国家の樹立を訴え始め、その目標を達成する手段として武力闘争を用いた。

早くも1963年には、ヤーセル・アラファト率いるファタハを筆頭とするパレスチナ人グループによる軍事行動が、ヨルダンからイスラエルの標的に対して開始された。これらの行動は、アラファトをパレスチナ運動の中心人物として確立するのに役立ち、これらの軍事的イニシアチブを通じてアラブ人の間で民衆の支持を得た。しかし、これらの攻撃に対するイスラエルの反応は、ヨルダンを微妙な立場に追い込んだ。1970年、「黒い9月」と呼ばれる一連の緊張と対立の激化の後、ヨルダンのフセイン国王は軍事行動を命じ、パレスチナ人戦闘員を国外に追放した。その後、これらの戦闘員たちは大部分がレバノンに定住した。レバノンでは、パレスチナ人武装集団の存在はかなりの影響を及ぼした。彼らはレバノン内戦に巻き込まれ、状況をさらに複雑にした。1982年、ロンドンのイスラエル大使暗殺未遂事件の後、イスラエルは大規模なレバノン侵攻作戦「ガリラヤ平和作戦」を開始した。宣言された目的は、パレスチナ人戦闘員の拠点を破壊し、シリア軍を押し返すことだった。この侵攻は、レバノンにとってもパレスチナ人にとっても劇的な結果をもたらした。

この間、レバノンにおけるパレスチナ人の認識は悪化し、PLO本部はついに北アフリカに移転した。ヤーセル・アラファトとPLOはその目的を見直し始め、2国家による解決策の受け入れを検討し始めた。1987年にパレスチナ自治区で始まったインティファーダは、パレスチナ民族主義運動を再活性化させた。この民衆蜂起はパレスチナの大義に国際的な注目を集め、紛争の力学を変える一助となった。この混乱と再編成の時期は、やがて1990年代のオスロ合意につながり、アラファト率いるPLOはイスラエル国家を公式に承認し、和平と引き換えにパレスチナ自治の原則を受け入れた。これらの合意はイスラエル・パレスチナ紛争の歴史において重要な出来事であり、交渉と対話の新時代への道を開いたが、和平プロセスは依然として複雑で未完成のままである。

紛争の継続と現在の政治的分裂

ヤーセル・アラファト率いるPLOとイスラエルとの交渉は、オスロ合意によって歴史的な転換点を迎えたものの、特にパレスチナ自治区内のイスラエル入植地やパレスチナ難民の帰還権といった微妙な問題で失敗に終わった。これらの問題は依然として主要な対立点であり、紛争の永続的解決に向けた進展を妨げている。同時に、ヤーセル・アラファトとパレスチナ自治政府は、特にハマスのような民族主義・イスラム主義グループからの内部批判に直面してきた。アラファトは無能、汚職、縁故主義で非難され、パレスチナ住民の一部から信頼と正当性を失う一因となった。

この時期、パレスチナのイスラム主義運動であるハマスが政治的影響力を持つようになった。1987年に設立されたハマスが提唱したのは、よりイスラム的なパレスチナ運動へのアプローチであり、その思想的スタンスと戦術においてPLOとは一線を画していた。ハマスがオスロ合意を拒否し、イスラエルに対する武力抵抗の立場を維持したのは、武力闘争がパレスチナの目標を達成するために不可欠な手段であると考えたからである。ハマスや他のイスラム主義グループの台頭は、パレスチナ運動における第3の局面を示し、そこではパレスチナ各派閥間の断絶が深まった。この段階の特徴は、パレスチナ運動内のアプローチと戦略の多様化であり、パレスチナ人の目標達成に関するより幅広い見解と戦術を反映していた。この時期はまた、ファタハが支配するパレスチナ自治政府とハマスの間の緊張が高まり、特に2006年のパレスチナ立法選挙でハマスが勝利した後は、ハマスの緊張が高まった。こうした緊張は内部紛争を引き起こし、ハマスが支配するガザ地区とパレスチナ自治政府の管轄下にあるヨルダン川西岸地区との政治的分裂につながった。

パレスチナ自治区におけるハマスによる武装闘争とインティファーダ式の行動の再開は、イスラエルに対する聖戦のレトリックによって特徴づけられる。1987年に設立されたハマスには政治部門と武装部門があり、イスラエル・パレスチナ紛争で重要な役割を果たしてきた。2006年、ハマスがパレスチナ立法選挙で大勝した。しかし、ハマスは米国や欧州連合（EU）加盟国を含む数カ国からテロ組織とみなされている。この指定は、ハマスが自爆テロやイスラエルの民間人を標的にしたロケット弾発射などの武装闘争戦術を用いたことによる。

ハマスが選挙で勝利したことで、パレスチナ自治区は政治的に大きく分裂した。ひとつはヨルダン川西岸地区のファタハ政権、もうひとつはガザ地区のハマス政権である。この分裂は、パレスチナ地域の政治的・経済的困難を悪化させた。パレスチナ領土は依然として分断されたままであり、失業、貧困、汚職などの課題が政治的・経済的状況をさらに不安定なものにしている。ヨルダン川西岸のパレスチナ自治政府も、ガザのハマス政権も、パレスチナ問題を管理する上で、内外の大きな課題に直面している。

クルド人事件

クルド運動の背景

自決を求めるクルド人運動は、中東の複雑で激動する歴史、特に第一次世界大戦後のオスマン帝国解体という文脈に根ざしている。主にトルコ、イラン、イラク、シリアの間に散在するクルド人は、民族的・文化的現実を無視して引かれることの多い国境線が特徴的なこの地域で、常に自らのアイデンティティを主張し、政治的・文化的権利を主張してきた。

第一次世界大戦後、1920年のセーヴル条約はクルド人国家の樹立を想定していた。しかし、この条約は1923年のローザンヌ条約に取って代わられ、クルド人に独立国家を認めることなく、現代トルコの国境を再定義した。これは分水嶺となり、クルド人はその明確な民族的・文化的アイデンティティにもかかわらず、国民国家を持たないままとなった。イラクでは、クルド人運動は反乱と中央政府との交渉を何度も繰り返してきた。イラク・クルディスタン地域は、数十年にわたる紛争を経て、1991年の湾岸戦争後に実質的な自治権を獲得し、2003年のイラク侵攻後にはその地位を強化した。マスード・バルザニらに率いられたクルディスタン地域政府は、独自の行政と治安部隊を持つ半自治体を確立した。トルコでは、クルド人紛争はアブドラ・エカラン率いるクルディスタン労働者党（PKK）の闘争に大きく支配されてきた。1970年代に結成されたPKKは、クルド人の権利と自治を求めてゲリラ戦を繰り広げ、この紛争で何万人もの死者を出してきた。何度かの和平の試みにもかかわらず、トルコの情勢は、対立と和解を繰り返しながら、緊迫したままである。

シリアの内戦は、この地域のクルド人にとって新たな動きを生み出した。人民保護部隊（YPG）を中心とするクルド人勢力がシリア北東部の大部分を掌握し、これらの地域で事実上の自治行政を確立している。これは、特にイスラム国（EI）との戦いへのクルド人の関与によって、地域の地政学に新たな複雑さを加えている。承認と権利を求めるクルド人運動は、中東の政治を形成し続けている。しばしば「クルド問題」と呼ばれる彼らの状況は、地域、地域、国際的な利害がモザイク状に絡み合い、この地域で最も茨の道となっている。クルド人は、独自のアイデンティティを守ろうとする一方で、自治と独立の問題が政治的・社会的議論の中心となっている、変化し続ける中東での居場所を求めて戦っている。

クルディスタンという言葉の歴史と意味

クルディスタン」という言葉は、文字通り「クルド人の土地」という意味で、数世紀前から使われており、その歴史は少なくとも12世紀にまでさかのぼります。この歴史的な地理用語は、現代のトルコ、イラン、イラク、シリアにまたがる山岳地帯の先住民族であるクルド人が主に居住する地域を指す。歴史的な文献では、「クルディスタン」という用語はクルド人が居住する地域を表すのに使われてきたが、この地域の正確な区切りや範囲は、政治的な力学や国境の変更、人口の移動によって、時代とともに変化してきたことに注意する必要がある。歴史を通じて、この地域はペルシャ帝国、アラブ帝国、トルコ帝国、オスマン帝国など、さまざまな帝国や国家の一部となってきた。クルド人は、独自の文化的、言語的アイデンティティを保持しながらも、しばしば外部の支配下に置かれ、自治権や独立国家を享受することはほとんどなかった。

20世紀初頭、特に第一次世界大戦とオスマン帝国崩壊後、クルド人はより大きな自治権や独立を望むようになった。しかし、クルディスタンの独立や自治を望む声は、この地域の近代国民国家の政治的現実と衝突した。今日、クルディスタンという言葉は、主権国家としては存在しないが、クルド人が多数を占める地域、特にイラク国内でかなりの自治権を享受しているイラク・クルディスタンを指す言葉として広く使われている。

オスマン・セビリア戦争がクルド人に与えた影響

1514年、イランのセフェヴィッド朝とオスマン帝国の間で起こった戦争は、中東の歴史において決定的な出来事であり、クルド人にとって特に重要である。セリム1世率いるスンニ派のオスマン帝国と、シャー・イスマイル1世率いるシーア派のセファヴィー帝国という、当時の2つの大国の対決は、オスマン帝国の勝利という結果をもたらし、この地域の地政学的バランスを再定義した。この2つの帝国の国境にまたがるクルド地域は、この紛争によって大きな影響を受けた。チャルドランの戦いは領土をめぐる争いであっただけでなく、シーア派とスンナ派のイデオロギーの衝突でもあり、クルドの住民に直接的な影響を与えた。クルドの領土は分割され、オスマン帝国の支配下に置かれた地域もあれば、セフェヴ朝の影響下に置かれた地域もあった。

こうした状況の中で、クルドの指導者たちは難しい選択を迫られた。自治や政治的優位を期待してオスマン帝国との同盟を選ぶ者もいれば、セフェヴィト朝との同盟を同様の機会と考える者もいた。こうした決断は、部族間の対立や政治的・経済的利害など、地元の事情に左右されることが多かった。チャルドランの戦いとそれに続くオスマン・セフード戦争がクルド人にもたらしたものは大きかった。政治的・領土的分断が何世紀にもわたって続いたのである。クルド人は、異なる帝国と後の国民国家の間で分断され、独自の文化的・言語的アイデンティティを維持し、自治権を守るために奮闘した。

この時代は、その後の数世紀にわたるクルド人の政治的挑戦と自治の願望の基礎を築いた。帝国の交差点に位置するクルド人の地理的立場は、地域ダイナミクスの重要な担い手であると同時に、しばしば近隣諸国の野望に対して脆弱な立場に置かれた。それゆえ、チャルドランの戦いとその反響は、クルドの歴史の複雑さを理解し、変化し続ける地域で自治と承認を求めるクルド人が直面した課題を理解する上で極めて重要である。

カスル＝エ＝シリン条約とクルド人への影響

1639年にオスマン帝国とペルシャのセファル朝との間で締結されたカスル＝イー＝シリン条約は、別名ズハブ条約とも呼ばれ、両帝国間の国境を確定し、事実上クルド人の領土に影響を与えた。この条約は、オスマン帝国とペルシアの一連の戦争の終結を意味し、数世紀にわたって安定した国境を確立し、この地域の近代的な国境を形作った。しかし、1639年の条約によってオスマン帝国とセファルディ帝国の間に国境が確立されたとはいえ、特にクルド人が居住する山岳地帯では、これらの国境は必ずしも明確に定義されたり管理されたりしていたわけではないことに注意する必要がある。クルド人自身は独自の国民国家を持たず、この国境の両側に散らばり、地域によってオスマン帝国やペルシャ（後のイラン）の統治下で暮らしていた。

中東の近代国家の国境がより厳格に形づくられ、管理されるようになったのは、20世紀、特に第一次世界大戦とオスマン帝国崩壊後のことである。1916年のサイクス・ピコ協定、1920年のセーヴル条約、1923年のローザンヌ条約と続き、この地域の国境は再定義され、その結果、クルド人の領土はトルコ、イラク、シリア、イランを含むいくつかの新しい国家に分割された。1940年代のこうした動きは、既存の国境を形式化し、クルド問題に大きな影響を与えた。異なる国家間のクルド領土の分割は、文化的、政治的、言語的権利の面でクルド人に独特の課題をもたらし、20世紀を通じて、そして今日に至るまで、彼らの自治と承認を求める闘争を形成した。

第一次世界大戦後のクルド人への影響

第一次世界大戦後、中東は政治的、領土的に大きな変化を遂げ、クルド人の状況に大きな影響を与えました。オスマン帝国の崩壊と汎イスラム主義の台頭、そして新たな国民国家の誕生は、クルド人にとって新たな時代の幕開けとなった。戦後、クルド人の自治への願望は、新しい国民国家の形成という文脈の中で、ほとんど脇に置かれた。例えばトルコでは、ムスタファ・ケマル・アタテュルクの指導の下、トルコ人としてのアイデンティティを中心とした統一的な国民性を作り上げることを目的としたトルコ化政策が実施された。この政策はクルド人の言語的・文化的権利に否定的な影響を与え、緊張を悪化させ、自治の願望を煽った。イラクとシリアでは、それぞれイギリスとフランスの委任統治下にあり、クルド人の状況は複雑で不安定であった。クルド人の権利、特に社会的便益を認めることを目的とした一定の措置はあったものの、こうした努力は彼らの政治的・文化的願望を十分に満たすには不十分なことが多かった。こうした政策は、しばしば抑圧と疎外に彩られた時期があった。

この時期、クルド人とアルメニア人などこの地域の他の民族との関係は緊張していた。アナトリア東部やトルコとアルメニアの国境地帯における紛争は、国家政策や社会的動乱によって悪化した。たとえば、アルメニア人の大量虐殺は、大規模な人口移動とコミュニティ間の緊張につながった。オスマン帝国後の地政学的状況は、クルド人の生活にも大きな影響を与えた。新国家の民族主義的野心と地域ダイナミクスの間に挟まれたクルド人は、不安定でしばしば敵対的な政治環境の中で、自分たちのアイデンティティと権利を守ろうとする困難な立場に立たされた。この時代は、クルド人の自決を求める現代の闘争の基礎を築き、クルド人が承認と自治を得る上で直面する持続的な課題を浮き彫りにした。

最初のクルド人政治組織の誕生

1919年、クルド人の歴史に転機が訪れ、最初のクルド人政治組織が設立され、組織化されたクルド民族主義運動が勃興した。第一次世界大戦とオスマン帝国解体の余波を受けたこの時期は、クルド人の願望にとって未曾有の機会と挑戦がもたらされた。

1919年に結成されたクルド人政治組織は、クルド人の間で高まっていた、自らの手で政治的運命を切り開こうという願望を具体的に表現したものだった。その目的は、さまざまなクルド人部族や共同体を共通の旗の下に団結させ、自治や独立さえも求める要求を明確にすることだった。1920年に調印されたセーヴル条約は、こうした願望の実現への道を開くものであった。この条約はオスマン帝国滅亡後にクルドの国境を画定し直したもので、その中にはクルド人自治権の規定が含まれており、クルド人社会が望めば将来の独立の可能性も含まれていた。セーヴル条約でクルド自治が正式に認められたことは、クルド民族主義運動にとって大きな勝利と見なされた。しかし、セーヴル条約によって高まった希望はすぐに消え去った。この条約はムスタファ・ケマル・アタテュルク率いる新トルコ共和国によって批准されることはなく、1923年にローザンヌ条約に取って代わられた。ローザンヌ条約にはクルディスタンの自治権についての言及はなく、クルド人の願望は国際的な支持を得られないまま残された。そのため、第一次世界大戦後の時期は、クルド人にとって好機であると同時に挫折の時期でもあった。組織化されたクルド民族主義が台頭し、セーヴル条約でクルド人の権利が最初に認められたにもかかわらず、自治と独立への希望は、再編成された中東における新たな政治的均衡と国益という現実に直面することになった。

クルド人国家樹立の課題

第一次世界大戦後、中東は戦勝国によって塗り替えられ、クルド人を含む中東の人々の願望に大きな影響を与えた。1920年のセーヴル条約は、クルド人のある程度の自治を約束し、クルド独立国家への期待を高めた。しかし、この希望はいくつかの重要な要因によって短命に終わった。フランス、イギリス、ロシアの勢力圏の間に散在するクルド人の地理的分布は、統一クルド国家の形成を妨げた。この領土の分断は、それぞれの地域が異なる政策や影響を受けるため、首尾一貫したクルドの政治主体を作ろうとする試みを複雑にした。加えて、中東の地図を塗り替えたイギリスとフランスを中心とする連合国は、クルド人国家を受け入れるための計画変更に消極的だった。これらの列強は、この地域における自国の戦略的利益に気を取られており、自国の地政学的目標を損なってまでクルド人の大義を支援する用意はなかった。

アルメニアの自治権問題も、クルド国家樹立の失敗に一役買った。アルメニア人の自治が想定されていた地域は、クルド人の居住地域と重なり、領有権をめぐる対立を生んだ。こうした緊張が事態の複雑さをさらに悪化させ、クルド人問題でコンセンサスを得ることをさらに難しくした。もう一つの重要な要因は、当時のクルド民族主義が相対的に弱かったことである。この地域の他の民族運動とは異なり、クルド民族主義は、大衆を効果的に動員できる強力で統一された基盤をまだ確立していなかった。内部分裂、部族間、地域間の相違、採用すべき戦略に関する意見の相違が、クルド人が統一戦線を提示する能力を制限していた。さらに、クルド人社会内部では、セーブル条約を受け入れるか否かの議論があった。一部のクルド人は、統一されたトルコ領土内で何らかの自治を維持することを望み、トルコ民族主義に同調することを検討していた。

結局のところ、こうした課題や障害によって、第一次世界大戦後の数年間、クルド人の独立国家構想は放棄されることになった。中東の政治的現実は、植民地大国の利害と複雑な内部力学によって形作られ、クルド人の自治の達成を極めて困難なものとし、その後数十年にわたるクルド人の承認と自治を求める闘争の基礎を築いた。

トルコのクルディスタン

トルコの同化政策とクルド人アイデンティティの否定

1920年代初頭、ムスタファ・ケマル・アタチュルクの指導下にあったトルコでは、トルコ国民国家の建設において急激な変化が見られた。この変革の一側面は、少数民族、特にクルド人の同化と馴化政策であった。1924年、こうした努力の一環として、トルコでは「クルド」と「クルディスタン」という用語の使用が公式に禁止され、クルド人のアイデンティティの明確な否定が象徴された。

この政策は、統一されたトルコのアイデンティティを形成することを目的とした、文化的・言語的均質化のより広範な戦略の一環であった。トルコ当局は、住民の強制移住やクルド人の文化的・言語的表現の弾圧など、クルド人の強制的同化を目的とした政策を実施した。クルド人はしばしばトルコ当局によって「山のトルコ人」と表現され、彼らの明確なアイデンティティを再解釈し否定しようとした。この理論化は、言語的・文化的差異は単にトルコ人の地域的差異に過ぎないと主張することで、同化政策を正当化することを目的としていた。

このような政策は、クルド人の中に永続的な反乱をもたらすことになった。クルド人は、自分たちのアイデンティティの否定と文化的・言語的権利の抑圧に直面し、こうした同化の努力に抵抗した。この抵抗は、武力反乱からクルド文化と言語の秘密保持まで、さまざまな形で行われてきた。トルコにおけるクルド人の反乱、特に1925年のシェイク・サイードのような人物が率いた反乱は、トルコ国家との直接対決の瞬間であった。これらの反乱は鎮圧されたものの、トルコ政府とクルド人住民との間の深い緊張と意見の相違を浮き彫りにした。

クルド文化のルネッサンスと第二次世界大戦後の政治的緊張

第二次世界大戦後、トルコは変容とアイデンティティの危機の時代を迎え、クルド語、文化、歴史への関心が再び高まった。この時期はクルド民族主義のルネッサンスとなったが、その状況は複雑で、しばしば矛盾していた。トルコの戦後は、比較的開放的で、トルコの国民的アイデンティティを問う時代であった。この開放性は、それまでケマリストの同化政策の下で抑圧されていたクルド文化のある種の再発見につながった。クルド人とトルコの知識人はクルドの歴史と文化を探求し始め、クルド人独自のアイデンティティに対する意識の高まりに貢献した。この文化的復興はクルド人ナショナリズムの発展のきっかけとなり、新世代のクルド人は自分たちの文化的・政治的権利をより公然と要求するようになった。

しかし、この時期はトルコの政治が不安定になり、軍事クーデターが何度も起こり、弾圧が強まった。1960年代から1980年代にかけてトルコで政権を握った軍事政権は、一定の改革を容認することもあったが、民族政策、特にクルド人問題に関しては強硬路線を維持した。これらの政権の民族主義的政策は、しばしばクルド人の文化的・政治的表現に対する新たな弾圧につながった。クルド文化のルネッサンスと国家による抑圧の緊張関係は、対立の激化を招いた。組織化と政治化が進むクルド人運動は、トルコ国家とクルド人自身の内部力学の両方から、大きな試練に直面している。クルド問題は、トルコにおける国民国家モデルの限界と、この国の民族的・文化的多様性がもたらす課題を象徴する、トルコ政治の中心的課題となっている。

PKKの武装闘争とトルコのクルド人問題への影響

1984年に始まったクルド労働者党（PKK）の武装闘争は、トルコにおけるクルド人運動の歴史において決定的な転換点となった。1978年にアブドゥラ・エカランによって創設されたPKKは、階級闘争とクルド独立を志向するマルクス・レーニン主義運動として登場した。PKKがトルコ国家に対するゲリラ作戦を開始したことは、トルコ南東部とクルド人社会に多大な影響を与えた長期にわたる武力衝突の幕開けとなった。

PKKが武装闘争を始めた背景は複雑だった。トルコの1980年代は政治的緊張の時代であり、クルド人運動を含む反体制派に対する弾圧が強まった。組織的な抑圧や文化的・言語的権利の否定と受け止められたことに対抗して、PKKはクルド人の自治を要求する手段として武装闘争を選択した。初期には、PKKはソ連圏と同盟を結んでいた国々から一定の支援を受けていた。この支援は訓練、武器供給、後方支援という形をとっていたが、その正確な範囲と性質については議論の余地があった。このような支援は、PKKがNATO加盟国であるトルコの敵から潜在的な同盟国として見られていた冷戦の力学によるところもあった。PKKの反乱に対するトルコ政府の対応は、激しい軍事的弾圧によって特徴づけられた。クルド人居住地域で大規模な治安活動が展開され、民間人や軍人の死傷、クルド人住民の移住など、深刻な人道的影響をもたらした。

時を経て、PKKの哲学と目的は進化した。そのルーツはマルクス・レーニン主義イデオロギーに深く根ざしていたが、運動は徐々にその要求を適応させ、独立したクルド国家の要求から、より大きな自治とクルド人の文化的・言語的権利の承認を求めるようになった。PKKの武装闘争は、クルド人問題を国内外の注目の的とし、トルコにおけるクルド人問題の複雑さと課題を浮き彫りにした。また、クルド人の自治と権利の追求における適切な戦略と目標について、トルコ国内とクルド人コミュニティの双方で意見が二極化した。PKKとトルコ国家との対立は、クルド人の自治への願望と、トルコの安全保障と国家統合という要請との間の緊張を象徴する茨の道である。

国際情勢とソ連のクルド地域に対する関心

1946年以来、ソ連は中東、特にクルド人とアゼリー人が集中する地域への関心を高めてきた。このようなソ連の関与は、冷戦という広い文脈の一部であり、戦略的に重要な地域での影響力を拡大するというソ連の戦略の一環である。この政策の最も重要な例のひとつが、イラン領アゼルバイジャン自治共和国に対するソ連の支援だった。第二次世界大戦末期の1945年、戦時中にイラン北部を占領していたソ連は、イランにアゼルバイジャン自治共和国とクルディスタン共和国の創設を奨励・支援した。これらの自治共和国は、地元の共産主義者とソビエトの支援によって設立され、当時のレザー・シャー・パーレビ率いるイラン中央政府の権威に対する直接的な挑戦となった。これらの自治共和国の設立は、ソ連にとってこの地域での影響力を拡大し、英米のプレゼンスに対抗する好機と見なされた。

しかし、イランとソ連の対立が続いたため、ソ連はイランから軍を撤退させるよう国際的な圧力を受けることになった。1946年、国際社会、とりわけアメリカからの圧力を受け、ソ連は自治共和国への支援を打ち切り、自治共和国は瞬く間にイラン軍に占領された。この時期はこの地域の国際関係にとって重要であり、冷戦の力学が地域の政策にどのような影響を与えたかを示している。イランの自治運動に対するソ連の支援は、ソ連の地政学的利益を反映するだけでなく、クルド人やアゼル人をはじめとするこの地域の少数民族の、より大きな自治と承認を求める願望を浮き彫りにした。

イランにおけるクルド人の宗教的・政治的緊張

2000年代初頭から、イランにおけるクルド人の状況は、宗教的・政治的相違による緊張の高まりによって特徴づけられてきた。シーア派が多数を占めるイランは、スンニ派が多数を占めるクルド人との関係を宗教的、文化的、政治的要因によって緊張させてきた。イランの多数派であるシーア派と少数派であるスンニ派クルド人の間の宗派の違いは、この緊張の重要な側面である。1979年のイスラム革命以来、イランはシーア派のアイデンティティを強固なものにしてきたが、イランのクルド人はスンニ派であるため、しばしば疎外感を感じてきた。この状況は、文化的・言語的権利の問題によって悪化しており、クルド人は自分たちの民族的・文化的アイデンティティの承認拡大を求めている。

イランのクルド人と中央政府との間の政治的緊張は、疎外と経済的無視の認識により激化している。イランのクルド人は長い間、地域自治の拡大と、母語による教育やメディアを受ける権利など、言語的・文化的権利の承認を求めて闘ってきた。こうした要求に対するイラン政府の対応は、しばしば弾圧であった。イランにおけるクルド人の政治運動は厳しく監視され、時には弾圧されてきた。イランの治安部隊と、クルド人の権利と自治を守ろうとする武装クルド人グループとの間で、何度か武力衝突が起きている。

イランにおけるクルド人の状況は、地域ダイナミクスの影響も受けている。イラクのクルド人に関する動き、特にイラク・クルディスタン自治州の設立は、イランのクルド人の願望に影響を与えている。同時に、イランの外交政策、特にシリアやイラクといった地域紛争への関与は、自国のクルド人に対する国内政策にも影響を及ぼしている。結論として、2000年代以降のクルド人とイラン政府との緊張関係は、宗教的、文化的、政治的要因が複雑に絡み合った結果である。こうした緊張は、多民族・多宗教社会における統治という課題を反映したものであり、この地域の少数民族がより大きな承認と自治を得るための持続的な困難を浮き彫りにしている。

イラク・クルディスタン

イラク・クルディスタンの起源とモスルのヴィライエト

イラク・クルディスタンの歴史と、イギリス委任統治時代のモスルのヴィライエとの関係は、この地域の政治的・民族的ダイナミクスを理解する上で極めて重要である。第一次世界大戦とオスマン帝国の解体後、オスマン帝国のモスル・ヴィライエトは中東の国境画定において中心的な問題となった。

モスル・ヴィライエトは民族の多様性に富み、アラブ人、アッシリア人、トルクメン人などの他、クルド人も多く住んでいた。後にイラクとなるメソポタミアに対するイギリスの委任統治が確立された当時、この地方の将来は広く議論された。この地域の石油資源を支配したいイギリスは、トルコの領有権主張にもかかわらず、イラクに含めるよう主張した。1925年、長い交渉と審議の末、国際連盟はモスル県をイラクに併合することを決定した。この決定は、イラク北部の国境を確定する上で極めて重要であり、この地域のクルド人に大きな影響を与えた。同盟の決定により、多数のクルド人がイラクの統治下に置かれ、新国家の政治的・民族的状況は一変した。

20世紀におけるクルド人自治の闘い

モスル自治州のイラクへの統合は、国内のクルド人運動に影響を与えた。文化的・言語的アイデンティティを維持し、より大きな政治的自治を実現しようとするクルド人は、バグダッドの歴代政権下でさまざまな困難に直面してきた。クルド人の自治を求める闘争は20世紀を通じて激化し、数十年にわたる紛争と交渉の末、1990年代にクルド自治州の創設に至った。2003年のイラク侵攻後、イラク・クルディスタンの自治区としての発展はさらに強化され、同地域はイラク政治における重要なプレーヤーとしての地位を確立した。したがって、モスル自治州の歴史と現代イラクへの統合は、イラク・クルディスタンの現在のダイナミクスを理解する上で不可欠であり、この地域における国民国家形成の歴史的・政治的複雑性と、民族的・文化的多様性の根強い課題を浮き彫りにしている。

1925年に国際連盟がモスル自治州をイギリスの委任統治領であるイラクに併合することを決定したことは、近代イラク国家形成の重要な一歩であり、この地域のクルド民族運動にとって重大な意味を持つものであった。この決定は、クルド人の人口が多い領土をイラクに編入し、現在も続くクルド人の承認と自治を求める闘争の基礎を築いた。イラクにおけるクルド人民族主義運動は、政治的な課題や障害にもかかわらず、目覚ましい回復力と継続性を特徴としてきた。イラクにおけるクルド人の自治と権利の承認を求める闘いは、反乱や交渉、時には暴力的な弾圧によって中断されてきた。この粘り強さは、イラクにおけるクルド人ナショナリズムの特異な性質を反映しており、地域の自治とクルド文化的アイデンティティの維持を求める願望は、常にテーマとなってきた。

クルド人指導部とイラク政府との交渉や合意の試みは、約束破りや合意違反が目立ち、しばしば失敗に終わってきた。こうした失敗の要因のひとつは、クルド人の大義に対する一貫した国際的支援の欠如である。特に、イランがクルド民族主義への支持を撤回したことは大きな後退となった。イランは自国内にクルド人を抱え、クルド人の自治に懸念を抱いているが、自国の地政学的、安全保障上の利害によって、イラクのクルド人への支持をしばしば揺らいできた。イラクのクルド人をめぐる状況は、サダム・フセインのような政権下で厳しい弾圧を受けた時期もあれば、1990年代にクルディスタン自治区が設立されるなど大きく前進した時期もあり、20世紀を通じて変化し続けてきた。こうした動きは、この地域におけるクルド人問題の複雑さを反映し、地域的・国際的なさまざまな要因の影響を受けてきた。

1990年代におけるクルド自治の出現

特に湾岸戦争とサダム・フセイン政権の弱体化後、1991年はイラクのクルド運動にとって決定的な瞬間だった。この戦争の終結は、イラクのクルド人にとって、それぞれの地域で事実上の自治を確立する前例のない機会となった。

湾岸戦争でのイラクの敗戦後、クルド人を中心にイラク北部で民衆蜂起が起こった。この蜂起はサダム・フセイン政権によって残酷に鎮圧され、深刻な人道危機と大規模な人口移動につながった。これに対し、米国、英国、フランスは36度線以北に飛行禁止区域を設定し、クルド人がかなりの自治権を獲得できるようにした。この事実上の自治によって、クルド人は独自の政治・行政機関を発展させることができ、イラクのクルド民族主義にとって大きな前進となった。独自の行政、立法、治安機構を持つクルディスタン地域政府（KRG）が形成された。この自治は当時、イラク政府によって公式に認められたものではなかったが、イラクにおけるクルド人の歴史の転換点となった。

2003年以降の新たな政治状況におけるイラク・クルディスタン

2003年のサダム・フセイン政権崩壊後、状況は大きく変わった。2005年に採択されたイラク新憲法は、イラク・クルディスタンをイラク内の連邦組織として公式に承認した。この憲法上の承認はクルド自治を合法化し、クルド人の政治的願望実現に向けた大きな一歩となった。イラク憲法にクルド自治が盛り込まれたことは、イラク政治における重要な進化の象徴でもあり、前政権の中央集権的で抑圧的な政策との決別を示すものであった。それはまた、民族的・地域的アイデンティティの問題がますます顕著になったサダム後の中東の政治力学の変化も反映していた。

2009年のイラクからの米軍撤退とその後の出来事は、イラクのクルド人の状況に大きな影響を与え、クルディスタン地域政府（KRG）とバグダッドの中央政府との間の緊張を悪化させた。米国の撤退後、イラク・クルディスタンの首都エルビルとバグダッドの関係は悪化した。クルド人はしばしば、イラク中央政府からますます疎外されることへの懸念を表明した。こうした緊張の中心は、石油収入の分配、（石油資源の豊富なキルクークなど）紛争地域の地位、イラク・クルディスタンの政治的・行政的自治など、さまざまな問題であった。

2017年9月に実施されたイラク・クルディスタンの独立を問う住民投票は、こうした緊張の頂点となった。圧倒的多数が独立を支持したこの住民投票は、バグダッドからの強い反対や国際的な警告にもかかわらず、KRGによって組織された。イラク政府だけでなく、近隣諸国や国際社会も、住民投票は違法であり、イラクの領土保全に対する脅威であると考えた。住民投票に対抗して、イラク中央政府は、キルクークなどいくつかの紛争地域の軍事占領や、イラク・クルディスタンへの経済・交通制限の賦課など、厳しい措置をとった。これらの措置は、イラクにおけるクルド自治の脆弱性を浮き彫りにし、同地域が直面する政治的・安全保障上の課題を浮き彫りにした。住民投票とその余波は、イラク・クルド運動内部の分裂や地域政治の複雑さも明らかにした。住民投票を待望の独立への一歩ととらえるクルド人指導者がいる一方で、その時期や潜在的な影響に懸念を示す指導者もいた。

シリアのクルディスタン

アラブベルト」の誕生とその波紋

1960年代、シリアのクルド人の状況は、シリア民族主義政府の政策に大きな影響を受けた。この時期、シリアはバアス党の影響下、アラブ民族主義的なアプローチを採用し、特にクルド人社会の民族的分裂を悪化させた。この時期に最も注目され、物議を醸した政策のひとつが「アラブベルト」の創設である。この構想は、トルコとの国境沿いのクルド人が集中している地域の人口構成を変えることを目的としていた。政府はアラブ人にこれらの地域に定住することを奨励し、しばしばクルド人を強制的に移住させた。この政策は、鉄道建設などの開発プロジェクトによって正当化された部分もあるが、クルド人の存在を薄めようとする政治的動機があったことは明らかである。

こうした行動は、強制的な移住をもたらし、シリアのクルド人の経済的・社会的疎外感を増大させた。アラブベルト」は人口動態の激変を引き起こしただけでなく、シリアのクルド人の間に不公平感と排除意識を煽り立てた。こうした政策は、この地域の民族間の緊張を高め、中央政府に対する不信感を増大させる一因となった。こうした政策の結果は長期にわたって続いている。シリアのクルド人は、自分たちの文化的・政治的権利の承認や自治を求めて闘い続けてきた。2011年に勃発したシリア内戦では、クルド人がシリア北東部に何らかの自治権を確立するために重要な役割を果たした。

シリアのクルド人と自治のための闘い

2000年代、特に2011年にシリア内戦が始まると、シリアのクルド人は自治を求めるデモを目に見える形で行うようになった。この時期は、シリアのクルド人の承認と自決を求める闘いにおける転換点となった。

内戦以前、シリアのクルド人はしばしば疎外され、基本的権利を奪われていた。バッシャール・アル＝アサド政権は、父親のハーフェズ・アル＝アサド政権と同様、クルド文化やクルド人の政治的願望に対する抑圧政策を維持していた。しかし、内戦が勃発すると、ダマスカスの中央権力は弱体化し、クルド人に自治を主張するかつてない機会を与えた。紛争によって生じた権力の空白を利用して、主に人民保護部隊（YPG）と民主統一党（PYD）を中心とするクルド人グループがシリア北部の広大な地域を掌握した。これらのグループは、民政、国防、教育などの側面を含め、これらの地域に自治的な統治形態を確立した。

この事実上の自治は、イスラム国（EI）との戦いでクルド人勢力が果たした重要な役割によって強化され、国際社会、特に米国の支持と承認を得ている。クルド人は、シリア政府との緊張や隣国トルコからの脅威など、継続的な課題にもかかわらず、シリア北部自治政府および東部自治政府として知られる比較的安定した自治地域を確立することに成功した。しかし、状況は依然として不安定である。ダマスカス政府によるシリアのクルド自治の公式承認は依然として不透明であり、地域の緊張がクルド地域の安定を脅かし続けている。したがって、シリアのクルド人が自治を求めることは、シリアとより広い地域における複雑な政治的・安全保障的展開と深く結びついた、進行中のプロセスなのである。

中東における国民国家の疑問

2003年の英米によるイラク介入、それに続くイラク内戦、そして2011年以降のシリア危機以降、中東における安定した国民国家の概念は大きく揺らいでいる。サダム・フセイン打倒を目的としたイラク侵攻は、一連の予期せぬ結果を引き起こし、同国を宗派間の暴力と政情不安のスパイラルに巻き込んだ。イラクとシリアの混乱に乗じて国境を越えたカリフ制国家を樹立し、国境と政府の正当性に挑戦したイスラム国の出現によって、状況はさらに複雑化した。

2011年にバッシャール・アル＝アサド政権に対する民衆蜂起で始まったシリア内戦は、地域の不安定性をさらに悪化させた。この紛争には、多くの地域的・国際的アクターが参加し、それぞれが独自の戦略的目標を追求している。こうした紛争の波紋は国境を越えて広がり、宗派や民族間の緊張を悪化させ、大規模な難民の流入を引き起こしている。これらの出来事は、第一次世界大戦後、植民地支配によって国境が引かれた中東の国民国家の欠陥を露呈させた。このような国境は、しばしば現地の民族的、文化的、宗教的現実を無視した形で設定され、根強い緊張と紛争を生んできた。

このような課題にもかかわらず、中東で確立された国境は驚異的な回復力を示してきた。絶え間ない紛争の舞台であるにもかかわらず、国境は地域の政治秩序の重要な要素であり続けている。この地域の国家は、弱体化したとはいえ、分離独立運動や外国の干渉に直面しながらも、主権と領土保全の維持に奮闘し続けている。中東における国民国家の将来は依然として不透明である。イラクとシリアにおける紛争は、深い分裂を明らかにし、既存の国家構造の正当性と存続可能性に根本的な疑問を投げかけた。このような背景から、新たな政治的・領土的構成が出現し、今後数年間で中東の政治的景観が再定義される可能性がある。

中東の国境とシリア内戦をめぐる論争的な視点

元米陸軍将校で地政学的問題のコメンテーターであるラルフ・ピーターズは、中東の国境に関する論争的な視点を提示している。彼の著作の中で、この地域の現在の国境線は、その大部分が植民地時代と第一次世界大戦後の時代から受け継いだものであり、現地の政治的、文化的、宗教的現実を反映していないと主張している。ピータースは、こうした人工的な国境が、地域社会の国家的、民族的、宗教的アイデンティティを反映せず、多くの紛争を助長してきたと主張する。彼のビジョンは、時には中東の地図を描き直すことで説明され、こうした現実をよりよく反映するための国境線の再構成を提案している。例えば、クルド人が多く住むイラク、シリア、イラン、トルコの一部を包含する独立したクルド人国家の創設を提案している。また、より均質な国家を目指し、他の民族や宗教集団の領土調整も想定している。

この提案は、NATOやその他の国際的なサークルを含め、激しい議論と広範な批判を引き起こした。批評家たちは、民族的・宗教的な境界線に沿って国境を引き直すことは非常に複雑でリスクが高いと指摘する。既存の緊張を悪化させ、新たな紛争を引き起こす危険性を指摘している。さらに、国境を再定義することは、主権、自決、国際介入に関する問題を引き起こす。ピーターズの考えは、中東が直面しているより広範な課題を反映している。外国勢力によって引かれた線に沿って形成された国民国家において、民族や宗教の多様性をどのように管理するかという問題である。彼の提案は、単純化された地政学的な観点からは論理的に見えるかもしれないが、国家のアイデンティティ、グループ間の歴史的関係、そして現地の政治的現実の複雑さを考慮に入れていない。

MOMCENC - Ralph Peters- Near East - Middle East.png

2011年に勃発したシリア内戦は、シリア国家の構造と構成に根本的な変化をもたらし、中東の文脈における国民国家モデルの存続可能性に疑問を投げかけている。バッシャール・アル＝アサド政権は地歩を固めつつあるように見えるが、現場の現実はシリア国家の本質を大きく変えている。シリア紛争は、クルド人、アラウィー派、スンニ派、キリスト教徒など、さまざまな民族・宗教共同体が不安定な形で統合された、異質な基盤の上に築かれた国家の根深い欠陥を露呈した。戦争はこれらの分断を悪化させ、社会基盤を破壊し、大きな人道危機を引き起こしている。アレッポやホムスといった歴史的な都市は壊滅的な打撃を受け、何百万人ものシリア人が国内で避難生活を送るか、海外に逃れて大規模なディアスポラ・コミュニティを形成している。

戦後のシリアは、インフラだけでなく社会の再建においても大きな課題に直面するだろう。アサドの中央集権的で権威主義的な統治は、さまざまなコミュニティがより大きな承認と代表を望む現実に適応しなければならない。これらのコミュニティは、地理的にはシリアの国境によって区切られているが、本質的には、国境を越えた宗派的、文化的、歴史的な結びつきによって結ばれている。ディアスポラという概念は、シリアにとって特に重要な意味を持つ。在外シリア人は祖国との密接なつながりを維持し、文化的アイデンティティの保持と国の再建の可能性において重要な役割を果たしている。シリアのディアスポラは、シリア社会全体の複雑さを反映し、多様な意見や経験を表している。

ペルシャ湾

ペルシャ湾： ペルシャ湾の歴史、重要性、用語に関する議論

ペルシャ湾と呼ばれる地域は、しばしばその名称をめぐる論争の中心になる。実際、特にアラブ諸国の中には「アラブ湾」という用語を使いたがる国もある。歴史、文化、民族的アイデンティティが地名の付け方に重要な役割を果たすこの地域の緊張と政治力学を反映している。湾は、「ペルシャ湾」と呼ばれようと「アラブ湾」と呼ばれようと、戦略的、経済的、文化的に非常に重要な地域である。クウェート、カタール、バーレーン、アラブ首長国連邦、オマーンのほか、イラン、サウジアラビアなど、いくつかの主要国と国境を接している。この地域は石油と天然ガスの膨大な埋蔵量で知られ、世界で最も豊かで戦略的に重要な地域のひとつとなっている。

特にクウェート、カタール、バーレーン、アラブ首長国連邦、オマーン、サウジアラビアを含む湾岸協力会議（GCC）諸国では、ここ数十年、湾岸は繁栄と贅沢の代名詞となっている。これらの国々は、石油の富を利用して近代的で多様な経済を発展させ、都市開発、観光、教育、インフラに多額の投資を行ってきた。アラブ首長国連邦のドバイやカタールのドーハといった都市は、この繁栄の象徴となり、世界中から国際投資や観光客を引きつけている。これらの国々はまた、外交、経済投資、世界的なイベントの開催などを通じて、国際舞台でより大きな役割を果たそうとしている。

ペルシャ湾岸諸国の繁栄と変容

ペルシャ湾の政治・経済の歴史は、19世紀に顕著に現れ始めた英国の影響と密接な関係がある。当時、大英帝国は植民地の宝石であったインドへの海路を確保しようと、ペルシャ湾に存在感を示し始めた。この影響力は、現地の首長国との保護国協定という形をとり、英国にこの地域の政治・経済に関する重要な支配権を与えた。20世紀初頭に石油が発見されると、ペルシャ湾に対するイギリスの関心は高まった。英国は、特にアングロ・ペルシャン・オイル・カンパニー（後にブリティッシュ・ペトロリアム、BPとなる）などの会社を設立し、石油産業の発展に重要な役割を果たした。この時期、この地域は主に海洋戦略上の重要性から、世界石油経済の中心へと変貌を遂げた。

1960年代から1970年代にかけて英国がこの地域から撤退したことで、湾岸諸国は新たな時代を迎えた。この脱植民地化の時期は、世界的な石油需要の大幅な高まりと重なり、独立したばかりの国々はかつてない経済的繁栄へと突き進んだ。独立はまた、しばしば君主制という形で、この地域の統治を特徴づける国家固有の政治構造の形成にもつながった。しかし、ペルシャ湾における英国の遺産は、永続的な痕跡を残している。植民地時代に引かれた国境線、そして確立された政治的・経済的同盟関係は、湾岸諸国の国際関係や国内政治に影響を与え続けている。これらの諸国と西欧列強、特にイギリス撤退後のアメリカとの緊密な関係は、この地域の安全保障と経済政策において重要な役割を果たしてきた。

その歴史を通じて、ペルシャ湾はメソポタミアと密接に結びついてきた。その理由のひとつは、石油の時代が到来するずっと以前から主要な経済活動であった豊かな真珠貿易である。この貿易の重要な中心地はバーレーンとオマーンに築かれ、真珠漁は地元住民にとって不可欠な収入源だった。古代からペルシャ湾の海域は、真珠が豊富に採れることで有名だった。特にバーレーン地方は真珠養殖の一大中心地として知られ、古代世界のさまざまな地域から商人や貿易商が集まってきた。オマーンでは、長い海岸線が真珠貿易を含む活発な海上貿易の発展に貢献した。これらの活動は、特に天然資源に乏しい地域の地域経済にとって極めて重要であった。

8世紀以降のアッバース朝の経済・文化ブームは、ペルシャ湾貿易の拡大に貢献した。この時代には貿易が盛んになり、湾岸の港は地域的・国際的な商業の重要な拠点となった。アッバース朝政権下では、真珠をはじめとする物資の貿易が盛んになり、この地域は効果的に拡大された帝国に統合された。しかし、13世紀のアッバース朝カリフの衰退は、この地域にとってより困難な時代の幕開けとなった。侵略、政情不安、帝国の分裂は貿易を混乱させ、地域経済を弱体化させた。こうした困難にもかかわらず、真珠貿易は20世紀まで重要な経済的役割を果たし続けた。

15世紀以降、香辛料貿易と海上航路の支配を動機とするヨーロッパ列強の到来により、ペルシャ湾に新しい時代が始まった。ヴァスコ・ダ・ガマなどの航海士に率いられたポルトガルが、16世紀初頭にこの地域に最初に進出し、インドへの交易路を支配して有利な香辛料の供給源への直接アクセスを得ようとした。海上貿易は、湾岸におけるヨーロッパの影響力の主要な手段となった。ポルトガルはホルムズなどいくつかの基地を築き、交易路の支配と地元政治への影響を可能にした。この存在は、他のヨーロッパ勢力、特にイギリスやオランダがこの地域で影響力を確立しようとする道を開いた。

ヨーロッパの湾岸地域への進出がもたらした影響は甚大だった。既存の権力構造を変えただけでなく、新しい海洋技術や軍事技術も導入した。現地の国家はこの新たな地政学的環境を乗り切らなければならず、しばしばこうした外国勢力と、あるいはそれに対抗する同盟関係を結ぶことになった。ヨーロッパの関与は、湾岸の地域力学を大きく変えた。交易路や戦略的要衝の支配をめぐるヨーロッパ列強間の競争は、この地域の歴史に大きな影響を与えた。例えば、ポルトガルとイギリスの競争は、最終的に19世紀の湾岸におけるイギリスの支配をより確立したものにした。この時代は、ペルシャ湾が比較的自立した商業と文化の中心地から、国際的な競争と外国による支配の舞台へと移行した、ペルシャ湾の歴史の転換点である。これらの出来事は、将来の湾岸と西洋の関係の基礎を築き、現代に至るまでこの地域の政治的、経済的、社会的発展に影響を与えた。

ペルシャ湾におけるイギリスの影響力

英国のペルシャ湾への関与は、18世紀以降、貿易の増大と安全保障上の課題の出現によって著しく発展した。イギリスがこの地域に進出した主な理由は、イギリス植民地帝国の至宝であったインドへの海上貿易路を守るためであった。インドとの貿易はイギリスの影響下で強化され、湾岸は重要な商業の十字路へと変貌した。しかし、この時代には安全保障上の課題もあった。この地域は、海賊行為やさまざまな地元の酋長間の紛争に悩まされ、物資の自由な流れや航路の安全が脅かされていた。そのためイギリスは、商業的利益を維持・確保するために、この地域を安定させる必要性に迫られた。

特に18世紀末のナポレオン・ボナパルトのエジプト遠征以降、フランスがこの地域に進出したことで、イギリスは自国の権益に対する脅威が高まったと感じた。これに対してイギリスは、オマーンとの条約のように、フランスの膨張主義を封じ込めることを目的とした協定を地元の有力者と結んだ。これらの協定は、友好関係を築き、この地域のある程度の安定を保証するために不可欠なものであった。外部からの脅威に加え、英国は湾岸における海賊行為にも対処しなければならなかった。イギリスは海賊と交渉するアプローチを採用し、海賊による海上貿易への襲撃をやめさせようとした。これらの協定は、シーレーンを確保し、この地域の貿易をより円滑に行う上で重要な役割を果たした。

19世紀、これらの条約は、湾岸地域におけるイギリスの経済政策と戦略政策を決定づけた。この地域の安全を確保しただけでなく、英国と湾岸諸国との将来の関係の基礎を築いたのである。この地域は不安定な状態が続いていたが、現地の指導者たちが戦争を控える姿勢を強めたことが相対的な安定につながり、英国がかなりの影響力を維持できるようになった。このような歴史的経緯は、ペルシャ湾の政治と経済を形成する上で極めて重要であり、この地域の現代の力学を予見させるものであった。イギリスの影響力が強かった時代は、今日でも湾岸諸国を特徴づける政治構造や同盟関係の基礎を築いた。

第一次世界大戦時のペルシャ湾

第一次世界大戦が勃発すると、すでにヨーロッパ列強の影響力が強まっていたペルシャ湾地域に新たな地政学的ダイナミズムが生まれた。湾の入り口に戦略的に位置するクウェートは、この新しい構図において重要な役割を果たした。当時、ムバラク・アル＝サバ首長が率いていたクウェートは、イギリスとより緊密に連携することで、その地位を強化しようとした。すでに1899年に締結された保護国協定で、シェイク・ムバラク・アル＝サバは英国の保護と引き換えに、英国の同意なしに領土を割譲、賃貸、売却しないことを約束していたが、クウェートは戦争をこの関係を強化する好機ととらえていた。戦時中にオスマン帝国が脅威として台頭したことで、クウェートは安全保障と支援の必要性を高めた。こうした状況を受けて、クウェートと英国は保護国協定を強化した。この新たな協定は、オスマン帝国の野望に対するクウェートの保護を強化し、英国との政治的・経済的結びつきを強化するものであった。イギリスにとって、クウェートの確保はインドへの航路を守り、石油の豊富な湾岸地域での影響力を維持するために不可欠であった。

こうして第一次世界大戦はペルシャ湾に大きな影響を与え、現地の国家とヨーロッパ列強の関係を再定義した。この時期にクウェートとイギリスなどの国家間で結ばれた協定は、この地域の地政学的な将来を形成し、その後数十年にわたって支配することになる政治・経済構造の基礎を築いた。この歴史的な時期はまた、地域の大国だけでなく、世界のプレーヤーにとってもペルシャ湾の戦略的重要性を強調した。第一次世界大戦中に下された決断と結ばれた同盟関係は、この重要な地域の政治、経済、社会に永続的な影響を及ぼした。

英国の撤退と現代湾岸諸国の出現

1960年代はペルシャ湾にとって極めて重要な時期であり、この地域の国際関係が根本的に変化したことを特徴としている。この変化は、イギリスがペルシャ湾を含むスエズ以東の戦略的地位からの撤退を決定したことが主な要因であった。1968年に発表されたこの決定は、経済的制約と政治パラダイムの変化に影響されたイギリスが、世界中で帝国的役割を再評価していた時期に下された。英国が湾岸から徐々に撤退していったのは、地政学的な再編成の時期と重なる。1947年のインドとパキスタンの独立は、すでに大英帝国の終わりの始まりを告げており、これらの重要な植民地の喪失は、他の地域におけるイギリスの軍事的プレゼンスを縮小するという決定に影響を与えた。湾岸諸国では、この撤退によって権力の空白が生じ、この地域の諸国に大きな影響を与えた。

長い間、イギリスの影響下あるいは保護下にあった湾岸諸国は、複雑な国際環境の中で自律的に行動しなければならない立場に立たされた。このことは、この地域における近代的な国民国家の形成過程を加速させ、1981年に設立された湾岸協力会議（GCC）のような新しい政治構造や同盟関係の誕生をもたらした。英国の撤退はまた、他の国際的影響、特に米国の影響への扉を開いた。冷戦と石油の戦略的重要性の高まりを背景に、米国は湾岸におけるプレゼンスを強化し、サウジアラビア、クウェート、アラブ首長国連邦といった国々と緊密な関係を築いた。この新しい構図は、この地域のパワーバランスを再定義し、地域政策や国際政策に大きな影響を与えた。

石油発見と第二次独立の波

1960年代にイギリスがペルシャ湾から撤退した後、それまでイギリスと同盟関係を築いていた現地の王侯や支配者たちは、領土の将来について重大な決断を迫られることになった。この時期は、湾岸地域における近代的な国民国家の形成を示す、大きな政治的変化が特徴的であった。英国の撤退は権力の空白を残し、湾岸諸国の完全な主権への道を開いた。1971年にバーレーンとカタールが独立し、その直後に7つの首長国からなるアラブ首長国連邦が成立したのは、その顕著な例である。これらの出来事は、これらの国々の政治的境界線と政府機構を定義する重要なステップであった。

これらの新しい国家の指導者たちは、石油やガスなどの豊富な天然資源を開発する一方で、安定した政府制度を発展させ、国際関係を管理する必要性とのバランスを取りながら、複雑な状況を乗り切らなければならなかった。オマーンのスルタン・カブース・ビン・サイードが自国を変革するために一連の改革に着手したことに見られるように、イギリス統治後の時代は、これらの国々を近代化し発展させようとする努力の時代でもあった。この転換期には、この地域における米国の影響力の増大も見られた。石油資源に恵まれた湾岸諸国は、特に冷戦とエネルギー権益の観点から、米国にとって重要な戦略的同盟国となった。英国の撤退は、湾岸諸国にとって大きな変革の時代となった。この時期に地元の指導者たちがとった決定は、自国の政治・経済構造を形成しただけでなく、地域的・国際的な力学にも大きな影響を与えた。この時期の物語は、地政学的変化がいかに国家の形成と発展に影響を与えうるか、また資源豊富な地域における国際関係の複雑さを物語っている。

ペルシャ湾での石油の発見は、この地域を激変させ、欧米列強の新たな関心を大きく引き寄せた。この炭化水素の富は、大きな政治的転換期と重なり、1970年代にはこの地域のいくつかの国家に第二の独立の波が押し寄せた。20世紀初頭に湾岸で初めて発見された石油は、特に第二次世界大戦後、世界経済において重要な役割を果たすようになった。世界最大級の石油埋蔵量を誇る湾岸諸国は、瞬く間に世界のエネルギー市場における重要なプレーヤーとなった。この富は、こうした重要な資源へのアクセスを確保しようとする欧米列強の注目を集めた。

1970年代、英国の保護領が終わり、英国がこの地域から撤退すると、湾岸諸国は主権と政治的独立を主張するプロセスを開始した。この時期、1971年にアラブ首長国連邦が設立され、首長国連邦が統一されるなど、独立した主権国家が誕生した。バーレーンとカタールもこの時期に独立した。石油主導の好景気により、これらの若い国々は開発と近代化に大規模な投資を行うことができた。石油収入は、それまで漁業と真珠の貿易を主な産業としていた社会を、高度なインフラ、社会サービス、多様な経済を備えた近代国家へと変貌させた。しかし、欧米諸国によるこの地域への関心の高まりは、地政学的な意味合いがないわけではなかった。湾岸の産油国と西側諸国、とりわけアメリカとの関係は、国際政治の中心的な側面となった。こうした関係は、協力、経済的依存、政治的緊張といった複雑な力学によって特徴づけられてきた。

Political Islam

The Emergence and Foundations of Political Islam

Political Islam is an ideology that gained ground during the 20th century, significantly influencing politics and society in Muslim-majority countries. This ideology aims to structure society and the state according to the principles and laws of Islam, based on a specific interpretation of religious texts such as the Koran and the Sunna. The emergence of political Islam can be seen as a response to the challenges posed by colonialism, modernisation and social change. Figures such as Hassan al-Banna, founder of the Muslim Brotherhood in Egypt in 1928, and Sayyid Qutb, an influential theoretician of the same movement, were pioneers in formulating and promoting the ideology of political Islam. Their teachings and writings laid the foundations for a vision of society in which Islamic principles are integrated into all aspects of life, including governance.

Political Islam manifests itself in different forms, ranging from moderate reformist movements to more radical groups. Some groups, such as the Muslim Brotherhood, have sought to achieve their goals through political and social means, while others, such as al-Qaeda or the Islamic State, have adopted extremist and violent methods. A striking example of the impact of political Islam is the Iranian Revolution of 1979, led by Ayatollah Khomeini. This revolution led to the establishment of an Islamic republic in Iran, where laws and governance are based on specific interpretations of Shia Islam.

Political Islam also played a significant role in the Arab Spring events of 2011, where several Islamist movements emerged as key political actors in countries such as Egypt, Tunisia and Libya. However, political Islam is a subject of controversy and debate. Its critics point to the risks of restricting individual freedoms, particularly as regards the rights of women and minorities. On the other hand, its supporters see it as a means of preserving cultural values and resisting Western influence. The rise of political Islam in the Arab world can largely be attributed to the failure of pan-Arabism, a political movement that advocated unity and cooperation between Arab countries while opposing Western domination. This ideology, which reached its peak in the 1950s and 1960s under leaders such as Gamal Abdel Nasser in Egypt, began to decline in the 1970s, leaving an ideological vacuum that political Islam began to fill.

The year 1979 is often seen as a turning point in the history of political Islam, marked by two major events. Firstly, the Iranian Revolution saw the fall of the Shah of Iran and the emergence of an Islamic republic under Ayatollah Khomeini, a development that had a profound impact throughout the region. Secondly, the signing of the peace treaty between Egypt and Israel, known as the Camp David Accords, was seen by many Arabs as a betrayal of the Arab cause and a capitulation to Israel. The normalisation of relations between Egypt and Israel came as a shock to many Arabs, reinforcing feelings of antagonism towards Israel, which was seen as a symbol of Western influence and intervention in the region. This perception fuelled the imagination of political Islam, where the fight against Israel and opposition to Western interference became central themes.

Against this backdrop, Islamist movements gained in popularity by presenting themselves as credible alternatives to failed pan-Arabism and promising to restore the dignity and autonomy of Muslim societies through the implementation of Islamic principles. These movements varied in their approaches, some advocating gradual political and social reform, while others adopted more radical positions. The failure of pan-Arabism and the events of 1979 created fertile ground for the rise of political Islam, an ideology that has since played a major role in Middle Eastern politics. The rise of this ideology has been a response to the political disillusionment, socio-economic challenges and aspirations of many Muslim societies, redefining the political landscape of the region.

Political Islam Faced with the Failure of Pan-Arabism

Fundamentalism, a significant trend within political Islam, took root in the Muslim world as early as the 8th century, but it was with the emergence of Wahhabism in the 18th century that this trend gained significant influence. Mohammed ibn Abd al-Wahhab, the founder of Wahhabism, advocated a return to the practices and beliefs of the first generations of Muslims, a rigorous interpretation of Islam that became the ideological basis of modern Saudi Arabia. Fundamentalism as such is characterised by a desire to transcend history and return to the original sources of religion. This approach manifests itself in a literal and uncompromising reading of the sacred texts, often rejecting contemporary or contextual interpretations. Fundamentalism frequently opposes Western cultural and political influences, which are perceived as threats to the authenticity and purity of the Islamic faith.

The colonial period had a profound impact on the political imagination of the Arab world. European domination and intervention in Middle Eastern affairs were perceived as a direct aggression against Muslim societies. This perception has fuelled a sense of resistance that has often been expressed through recourse to Islamic values and principles. The national liberation movement, which emerged as a reaction to Western penetration, was strongly imbued with the Islamic tradition. Struggles for independence, while seeking to free themselves from the colonial yoke, also sought to reaffirm Islamic identity as the basis of national sovereignty. In this context, Islamic fundamentalism evolved into a response not only to the internal challenges of Muslim societies, but also to foreign interference. The resulting Islamist movements have varied in their approaches and objectives, ranging from social and political reform to more radical forms of resistance. This complex dynamic between tradition, modernity and external influences continues to shape the political and social landscape in many Muslim-majority countries.

The Muslim Brotherhood movement, founded in Egypt in 1928 by Hassan Al-Banna, represents an important milestone in the history of political Islam in the 20th century. The organisation emerged as a response to the social, political and cultural challenges facing Egyptian society at the time. Hassan Al-Banna founded the Muslim Brotherhood with the initial aim of Islamising Egyptian society, as a reaction to the rapid modernisation and growing Western influence in the country. Al-Banna's vision was to reform society based on Islamic principles, considering the Koran to be the ultimate and infallible constitution for social and political life. One of the distinctive features of the Muslim Brotherhood was its organisational structure, which included a paramilitary branch. This characteristic not only reflected the military tradition of Egyptian society, but was also a response to the British presence in Egypt. The Muslim Brotherhood's ability to mobilise both politically and militarily contributed to its growing influence.

The Muslim Brotherhood rapidly gained in popularity and influence, becoming one of the first and most important Islamist organisations of the 20th century. Their approach, combining social, political and sometimes militant activism, served as a model for other Islamist movements throughout the Muslim world. However, the movement was also subject to controversy and repression. Successive Egyptian governments have alternated between tolerance, cooperation and severe repression of the organisation. The Muslim Brotherhood has been involved in various political struggles in Egypt, including the overthrow of President Mohamed Morsi in 2013, who came from its ranks.

Since its creation in 1928 by Hassan al-Banna, the Muslim Brotherhood movement has gone through fluctuating periods, oscillating between significant political influence and severe repression. Although the organisation did not originally adopt armed action as its main tactic, it has found itself involved in major conflicts that have marked the history of the region. During the 1948 Arab-Israeli war, a conflict crucial to the future of Palestine, the Muslim Brotherhood took part in the fighting. This involvement reflected their commitment to the Palestinian cause, seen as both a national and a religious struggle. Their involvement in this war illustrates the organisation's flexibility in the use of armed force for causes it considered just and in line with its Islamic objectives. In 1952, the Muslim Brotherhood played a role in the Egyptian revolution that overthrew the monarchy and led to the founding of the Egyptian Republic. Initially, they supported the free officers, hoping that the new regime would be favourable to their Islamic aspirations. However, relations between the Muslim Brotherhood and the revolutionary leader Gamal Abdel Nasser soon deteriorated, leading to a period of intense repression against the organisation.

The history of the Muslim Brotherhood in Egypt is characterised by highs and lows, illustrating the complexity of its political positioning. Under different regimes, they have alternated between an influential political presence and periods when they were repressed and marginalised. This dynamic reflects the persistent tensions between Islamist movements and secular or secular governments in the region. The history of the Muslim Brotherhood is therefore that of an influential but often controversial organisation, whose role in key events such as the 1948 war and the 1952 revolution testifies to its importance in Middle Eastern politics. However, their path has also been marked by confrontations and conflicts with the powers that be, reflecting the complex and sometimes conflicting nature of political Islam.

Sayyid Qutb, born in 1906 and died in 1966, is an emblematic figure of political Islam. His thought and work have had a considerable impact on the vision of the Islamic State and on the Islamist movement in general. An eminent theorist, Qutb developed a radical critique of the Muslim societies of his time, which he judged to have strayed from the true path of Islam. Qutb was a virulent critic of Westernisation and pan-Arab nationalism, dominant in Egypt and other Arab countries in the mid-20th century. In his view, these societies had drifted away from the fundamental principles of Islam, falling into a state of "Jahiliya", an Islamic term traditionally used to describe the religious ignorance prevailing prior to the revelation of the Koran to the Prophet Muhammad. For Qutb, the modern Jahiliya was not just religious ignorance, but also a departure from Islamic laws and values in governance and social life.

His personal experience of repression also influenced his thinking. Arrested and tortured by Nasser's regime in Egypt for his dissident views and membership of the Muslim Brotherhood, Qutb became convinced that the regimes in place in the Arab world were corrupt and illegitimate. In his writings, he developed the idea that resistance, including the use of violence, was legitimate against these "jahili" governments. Sentenced to death for plotting against the Egyptian state, Qutb refused to appeal his conviction, choosing to become a martyr for his cause. His death in 1966 reinforced his status as an emblematic figure in radical Islamism, and his writings continue to influence Islamist movements around the world. Qutb thus played a central role in the development of political Islam, notably by justifying violent opposition to regimes deemed un-Islamic. His vision of Islam as a complete system of life, encompassing both governance and society, has had a profound impact on contemporary Islamist movements and the debate on the nature and future of the Islamic state.

Although initially marginal, Sayyid Qutb's thought gained in influence and relevance in the late 1970s, a period marked by several crucial events that redefined the political and ideological landscape of the Muslim world. In 1979, several major events changed the ideological context in the Middle East and beyond. Firstly, the failure of pan-Arabism, symbolised by the signing of the peace agreements between Egypt and Israel, left an ideological vacuum in the Arab world. The decision by Egypt, a major player in Arab nationalism, to normalise relations with Israel was seen as a betrayal by many Arabs and weakened the credibility of pan-Arabism as a unifying movement. At the same time, the Iranian Revolution of 1979 saw the emergence of the Islamic Republic of Iran, establishing a government based on Shia Islamic principles. This revolution had a considerable impact throughout the region, demonstrating the viability of political Islam as an alternative to secular or pro-Western regimes. On the other hand, the Soviet invasion of Afghanistan in 1979 triggered a ten-year war in which the Afghan Mujahideen, supported by various countries including the United States, Saudi Arabia and Pakistan, fought against the Soviet forces. This war attracted Islamist fighters from all over the Muslim world, galvanised by the call to defend a Muslim land against a non-Muslim foreign power. These events contributed to a revival and radicalisation of political Islam. Qutb's ideas, in particular his critique of modern Jahiliya and his legitimisation of armed struggle against regimes deemed un-Islamic, resonated with those who were disappointed by the failures of pan-Arabism and worried about foreign influence in the Muslim world. As a result, political Islam, in its various forms, became a major player in regional and global politics, influencing power dynamics and conflicts in the decades that followed.

The Notion of Martyr in Political Islam

The notion of martyrdom in political Islam gained greater significance and importance towards the end of the 20th century, particularly in conflicts pitting Islamist forces against various foreign powers. This conceptualisation of martyrdom, over and above its traditional religious meaning, has become a key element in the mobilisation and rhetoric of Islamist movements. In the context of conflicts such as the Soviet-Afghan war of 1979-1989, the figure of the martyr acquired a central dimension. Mujahideen fighters against the Soviet occupation of Afghanistan were often celebrated as martyrs, heroes who sacrificed their lives in defence of Islam. This glorification of the martyr served to motivate fighters, attract international support and justify armed resistance against a superpower perceived as oppressive. The promotion of martyrdom in these contexts has become a powerful recruitment tool for Islamist movements, attracting fighters from various parts of the Muslim world. The promise of martyrdom, often interpreted as a path to paradise and honour, has been a key element in mobilising individuals ready to take part in armed struggles against enemies deemed unjust or anti-Islamic.

However, the notion of martyrdom in political Islam has given rise to much controversy and criticism. Many consider that the encouragement of martyrdom, particularly in the context of violent action, is a distortion of Islamic teachings and a source of conflict. This conception of martyrdom has been challenged both within the Muslim community and by outside observers. The figure of the martyr in political Islam symbolises the way in which religious concepts can be reinterpreted and used in political and conflictual settings. It reflects the complexity of Islamist movements and the way in which they integrate religious elements into their strategy and ideology. This approach has not only shaped the dynamics of Islamist movements, but has also had profound implications internationally, influencing policies and perceptions of political Islam around the world.

Political and Geopolitical Change

In the complex and sometimes unstable political landscape of the Muslim world, some states have responded to the rise of political Islam by incorporating Islamist policies, aimed at strengthening their authority and stabilising their government. This strategy has been adopted in a variety of contexts, in response to the internal and external challenges facing these countries. The adoption of Islamist policies by certain regimes has often been motivated by the desire to legitimise their power among predominantly Muslim populations. By aligning themselves with Islamic values and principles, these governments sought to present themselves as protectors and defenders of Islam, thereby winning popular support and countering opposition movements that might threaten their stability.

This approach has been particularly visible in contexts where governments have sought to counter the influence of radical Islamist groups or to respond to political and social crises. For example, Iran, following the Islamic Revolution of 1979, introduced a system of Islamic governance, with Ayatollah Khomeini as its emblematic figure, establishing an Islamic republic based on Shia principles. In countries such as Saudi Arabia, Pakistan and some Gulf States, Islamist elements have been incorporated into legislation and public policy, reflecting and reinforcing dominant religious values. However, this strategy is not without its risks and criticisms. The use of political Islam as a tool of governance can lead to internal tensions and contradictions, especially when the aspirations of the population differ from government policies. Moreover, the use of Islamism to consolidate power can lead to restrictions on civil liberties and human rights, raising concerns at both national and international level.

Transformation of Political Islam in the 1990s

During the 1990s, some scholars and observers concluded that political Islam had failed, partly because Islamist movements had failed to seize power in many countries. However, this analysis proved premature in the light of subsequent developments and the resurgence of Islamism in various forms. After the end of the war in Afghanistan and the withdrawal of Soviet forces in 1989, the Islamist fighters, or mujahideen, who had waged jihad against the USSR, began to redirect their struggle towards new enemies. One of the most significant changes was the rise of jihad against the United States, perceived as a new imperialist force in the region, and its allies, including Israel. This reorientation of jihad was in part a response to the US presence in the Persian Gulf, particularly after the 1991 Gulf War, and the perceived alignment of the US with Israel and against the interests of Muslim populations.

This period also saw the emergence or consolidation of radical Islamist groups such as al-Qaeda, led by Osama bin Laden, who had previously fought in Afghanistan. Bin Laden and other Islamist leaders began to target the United States and its allies as the main enemy in their struggle to establish an Islamic order. The view that political Islam had failed was therefore contradicted by these later developments. Islamist movements may not have come to power in the conventional way, but they had managed to establish themselves as significant forces in regional and global politics. Their ability to mobilise, influence and carry out violent actions demonstrated that political Islam remained a dynamic and influential force, capable of adapting to new contexts and challenges.

From the 1990s onwards, there was a marked evolution in political Islam, with a significant transformation in the approaches and tactics employed by certain Islamist movements. This period saw the emergence of a form of violence that could be described as sacrificial, a radical departure from previous practices. This new phase of violence in political Islam was characterised by the use of suicide bombings and other forms of terrorism. These acts were no longer seen simply as a means of fighting an enemy, but also as acts of ultimate sacrifice. The perpetrators of these attacks were often celebrated as martyrs, an evolution of the traditional notion of martyrdom in Islam, where voluntary death in an act of violence became a glorified ideal. A striking example of this evolution was the 11 September 2001 attacks in the United States, orchestrated by al-Qaeda under the leadership of Osama bin Laden. These attacks, carried out by suicide bombers, not only caused massive destruction and loss of life, but also changed the way in which political Islam was perceived and fought against on a global scale.

This period also saw the rise of groups such as the Taliban in Afghanistan, who used similar tactics in their fight against Western forces and the Afghan government. These groups justified the use of sacrificial violence with a radical interpretation of Islam that legitimised jihad against what they perceived as oppressive, anti-Islamic forces. The rise of this new form of violence in political Islam had far-reaching consequences. It led to an international response, with military interventions in Afghanistan and Iraq, and sparked a global debate on the nature of political Islam and the appropriate response to its most extreme manifestations. These developments not only had an impact on the international scene, but also provoked debate and division within Muslim communities, between those who supported these tactics and those who condemned them. The transformation of political Islam in the 1990s and early 2000s was marked by a rise in sacrificial violence and terrorism. This has redefined the tactics and objectives of some Islamist movements, with lasting consequences for global politics and Muslim societies.

Political Islam in post-Saddam Hussein Iraq and the emergence of the Islamic State in 2014

At the beginning of the 21st century, the players in political Islam underwent significant changes, in particular with the emergence of al-Qaeda as a major player in the panorama of international terrorism. This period was also marked by a geographical relocation of these actors, particularly in Iraq, following the American intervention and the fall of Saddam Hussein's regime. After the fall of Saddam Hussein in 2003, Iraq entered a period of political and social chaos. The Baath Party, which had long dominated Iraqi politics under Saddam Hussein, was banned, and a new power structure emerged in which the Shiite majority took a leadership position. This transformation created sectarian tensions and a feeling of marginalisation among the Sunni population, which had been dominant under Saddam Hussein's regime.

Al-Qaeda, led by figures such as Abu Musab al-Zarqawi, took advantage of this climate of instability to establish a presence in Iraq. Zarqawi, a Jordanian, founded the organisation "Al-Tawhid wal-Jihad", which later merged with al-Qaeda, becoming one of the most active and violent branches of the terrorist network. Under its leadership, al-Qa'ida in Iraq targeted not only US forces and their allies, but also the Shia population, whom they regarded as apostates and collaborators with the occupying forces. Al Qaeda's tactics in Iraq, including suicide bombings and mass killings, exacerbated sectarian tensions and plunged the country into a spiral of violence. Zarqawi's strategy, focused on provoking sectarian conflict, has turned Iraq into a battleground for regional and ideological power struggles, with profound repercussions for the region and the world. The evolution of political Islam in Iraq during this period reflects the complexity and fluidity of these movements. Al-Qa'ida in Iraq, although linked to the global al-Qa'ida network, developed its own objectives and strategies, rooted in the Iraqi political and social context. This period also highlighted the role of sectarian dynamics and political marginalisation in fuelling extremism and conflict.

In 2014, the group known as al-Qaeda in Iraq underwent a significant transformation, marking a turning point in the history of political Islam. The group, which had evolved and gained influence in the post-invasion context of Iraq, announced the formation of the Islamic State (IS), also known as Daech (Arabic acronym for al-Dawla al-Islamiya al-Iraq al-Sham). The announcement of the creation of the Islamic State was made by its leader, Abu Bakr al-Baghdadi. This declaration signified not only a change of name, but also an extended territorial and ideological ambition. The EI aimed to establish a caliphate, a political entity governed by sharia (Islamic law), encompassing not only Iraq but also Syria and potentially other regions. Under the banner of Islamic State, the group rapidly extended its control over vast areas of Iraq and Syria, exploiting the power vacuum created by the Syrian civil war and the weakness of the Iraqi government. The EI gained notoriety for its brutality, including mass executions, acts of ethnic cleansing, destruction of historical sites and terrorist attacks around the world. The proclamation of the Islamic State represented a major challenge to regional stability and international security. It led to international military intervention to contain and eventually reduce the territory controlled by the EI. The rise and fall of the Islamic State also sparked important debates about the causes of and appropriate responses to violent Islamist extremism, as well as how to deal with the humanitarian and security consequences of its expansion.

Annexes

References

  1. ↑ Yilmaz Özcan - UNIGE
  2. ↑ Yilmaz Özcan - Cairn.info
Récupérée de « https://baripedia.org/index.php?title=中東の政治的・宗教的潮流&oldid=64289 »