Version actuelle datée du 7 juillet 2023 à 14:41

Languages

Das soziale Denken von Émile Durkheim und Pierre Bourdieu ● Zu den Ursprüngen des Untergangs der Weimarer Republik ● Das soziale Denken von Max Weber und Vilfredo Pareto ● Der Begriff des "Konzepts" in den Sozialwissenschaften ● Geschichte der Disziplin Politikwissenschaft: Theorien und Konzepte ● Marxismus und Strukturalismus ● Funktionalismus und Systemismus ● Interaktionismus und Konstruktivismus ● Die Theorien der politischen Anthropologie ● Die Debatte der drei I: Interessen, Institutionen und Ideen ● Die Theorie der rationalen Wahl und die Interessenanalyse in der Politikwissenschaft ● Analytischer Ansatz der Institutionen in der Politikwissenschaft ● Die Untersuchung von Ideen und Ideologien in der Politikwissenschaft ● Theorien des Krieges in der Politikwissenschaft ● Der Krieg: Konzeptionen und Entwicklungen ● Die Staatsraison ● Staat, Souveränität, Globalisierung, Multi-Level-Governance ● Gewalttheorien in der Politikwissenschaft ● Welfare State und Biomacht ● Analyse demokratischer Regime und Demokratisierungsprozesse ● Wahlsysteme: Mechanismen, Herausforderungen und Konsequenzen ● Das Regierungssystem der Demokratien ● Morphologie der Anfechtungen ● Handlung in der politischen Theorie ● Einführung in die Schweizer Politik ● Einführung in das politische Verhalten ● Analyse der öffentlichen Politik: Definition und Zyklus einer öffentlichen Politik ● Analyse der öffentlichen Politik: Agendasetzung und Formulierung ● Analyse der öffentlichen Politik: Umsetzung und Bewertung ● Einführung in die Unterdisziplin Internationale Beziehungen ● Einführung in die politische Theorie

Die Politikwissenschaft ist ein sich ständig weiterentwickelndes Forschungsgebiet mit vielfältigen Theorien und Ansätzen, die von bedeutenden Denkern wie Durkheim und Bourdieu vorgeschlagen wurden. In diesem Artikel werden wir die politikwissenschaftlichen Ansätze dieser beiden bedeutenden Figuren der Soziologie und ihre Auswirkungen auf unser Verständnis von Politik als komplexes und dynamisches soziales Phänomen untersuchen. Wir beginnen mit einer Analyse von Durkheims holistischem Ansatz, der die Bedeutung von Institutionen und sozialen Normen im politischen Leben betont, und gehen dann auf Bourdieus radikalere Kritik ein, die den Einfluss von sozialem und kulturellem Kapital auf die Politik hervorhebt.

Durkheim, der als Gründungsvater der Soziologie gilt, schlug einen ganzheitlichen Ansatz für die Politik vor, der die Bedeutung von Institutionen und sozialen Normen im politischen Leben betonte. Laut Durkheim ist die Politik ein Mechanismus, der den sozialen Zusammenhalt aufrechterhält, indem er die Harmonie zwischen Individuen und sozialen Gruppen gewährleistet. Er betrachtete die politische Arbeitsteilung als eine Manifestation der sozialen Arbeitsteilung und sah im Staat ein Symbol für organische Solidarität. Pierre Bourdieu hingegen schlug einen kritischeren Ansatz zur Politik vor, bei dem er den Einfluss von sozialem und kulturellem Kapital auf das politische Leben betonte. Bourdieu zufolge ist Politik ein Kampf um die Macht, der in einem politischen Feld stattfindet, das von sozialen und kulturellen Ungleichheiten geprägt ist. Er war der Ansicht, dass politische Akteure wie politische Parteien und Wähler Regeln und Praktiken unterliegen.

Das Leben von Émile Durkheim: 1858 - 1917[modifier | modifier le wikicode]

Émile Durkheim (1858-1917) ist einer der Begründer der modernen Soziologie. Geboren in Épinal in Lothringen, Frankreich, wurden sein Leben und seine Arbeit von dem komplexen historischen Kontext beeinflusst, in dem er aufwuchs und arbeitete. Durkheim studierte an der École Normale Supérieure in Paris und wurde Professor, der Soziologie und Pädagogik unterrichtete. Er versuchte, die Soziologie als eigenständige Wissenschaft mit eigenen Studien- und Forschungsmethoden zu etablieren. Seine Perspektive war, dass Gesellschaften mehr als die Summe ihrer Individuen waren, sondern komplexe Gebilde mit ihren eigenen Merkmalen und Gesetzen. Durkheim lebte in einer Zeit des sozialen und politischen Umbruchs in Frankreich. Die Pariser Kommune, die 1871 stattfand, war ein Aufstand gegen die französische Regierung, der gewaltsam niedergeschlagen wurde. Diese Zeit mit ihren sozialen Spannungen und Konflikten hat Durkheims Sicht auf die Gesellschaft und die Bedeutung der gesellschaftlichen Solidarität wahrscheinlich mitgeprägt. Durkheim ist vor allem für seine Arbeiten über Anomie, Selbstmord, die gesellschaftliche Arbeitsteilung, Religion und gesellschaftliche Solidarität bekannt. Er argumentierte, dass moderne Gesellschaften durch eine organische Solidarität gekennzeichnet waren, die auf der gegenseitigen Abhängigkeit der Individuen aufgrund der Spezialisierung der Arbeit beruhte. Dies stand im Gegensatz zur mechanischen Solidarität der traditionelleren Gesellschaften, die auf der Ähnlichkeit der Individuen beruhte.

Die ersten Fragen, die er sich stellte, waren, welche Faktoren dazu führten, dass ein Teil der Gesellschaft zu den Waffen griff, um gegen die Ärmsten der Armen vorzugehen, und was die scheinbare Auflösung der Gesellschaft bewirkte. Diese Frage spiegelt Durkheims Bedenken hinsichtlich des sozialen Zusammenhalts und der moralischen Ordnung wider. Er war zutiefst besorgt über die Bedingungen, die zum gesellschaftlichen Zerfall oder zu dem, was er Anomie nannte, führen könnten - ein Zustand, in dem es an Normen oder Regeln mangelt, in dem Desorientierung und Unsicherheit herrschen.

In Bezug auf die Frage, warum ein Teil der Gesellschaft es akzeptieren würde, sich zu bewaffnen, um die Ärmsten anzugreifen, hätte Durkheim wahrscheinlich die sozialen und wirtschaftlichen Spaltungen sowie das Fehlen von gesellschaftlicher Solidarität hervorgehoben. Er sah Solidarität als den Kitt, der eine Gesellschaft zusammenhält, und wenn diese Solidarität geschwächt ist, kann es zu Konflikten und Gewalt kommen. Für Durkheim basiert der soziale Zusammenhalt auf zwei Arten von Solidarität: die mechanische Solidarität, die auf Ähnlichkeit beruht und typisch für traditionelle oder primitive Gesellschaften ist, und die organische Solidarität, die auf Unterschiedlichkeit und gegenseitiger Abhängigkeit beruht und typisch für moderne, industrialisierte Gesellschaften ist. Der Übergang von der mechanischen zur organischen Solidarität kann tumultartig sein und zu sozialen Konflikten führen. In Bezug auf die Frage, was dazu führt, dass es keine Gesellschaft mehr gibt, sah Durkheim die Gesellschaft als mehr als nur eine Ansammlung von Individuen. Für ihn ist eine Gesellschaft ein komplexes System aus sozialen Beziehungen, Normen, Werten und Überzeugungen. Wenn diese sozialen Bindungen geschwächt werden, z. B. durch extreme wirtschaftliche Ungleichheiten, politische Konflikte oder schnelle soziale Veränderungen, dann kann die Gesellschaft selbst scheinbar zerfallen. Dies nannte er Anomie.

Durkheim lebte und arbeitete in einer Zeit, in der die Ideale der Republik, wie Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, im politischen und sozialen Denken Frankreichs von Bedeutung waren. Es war auch eine Zeit, in der der Sozialismus als politische und wirtschaftliche Ideologie an Einfluss zu gewinnen begann. Durkheim selbst war kein Sozialist, aber er erkannte die Bedeutung sozialer und wirtschaftlicher Fragen bei der Gestaltung der Gesellschaft. Er versuchte zu verstehen, wie Gesellschaften trotz wirtschaftlicher und sozialer Spaltungen zusammenhalten konnten, und betonte die Bedeutung der gesellschaftlichen Solidarität für die Aufrechterhaltung von Ordnung und Stabilität. In diesem Zusammenhang entwickelte Durkheim seine Theorie der mechanischen und organischen Solidarität. Er argumentierte, dass der soziale Zusammenhalt in modernen Gesellschaften weniger von der Ähnlichkeit der Individuen (wie bei der mechanischen Solidarität) als vielmehr von ihrer wirtschaftlichen und sozialen Interdependenz (wie bei der organischen Solidarität) abhängt. Durkheim betonte die Bedeutung sozialer Institutionen wie der Bildung für die Förderung von Solidarität und die Verhinderung von Anomie. Er sah in der Erziehung ein Mittel, um die sozialen Werte und Normen zu vermitteln, die eine Gesellschaft zusammenhalten.

Für Durkheim ist das soziale Band oder die Solidarität der Kitt, der eine Gesellschaft zusammenhält. Er versuchte zu verstehen, wie diese Bindungen geschaffen und aufrechterhalten werden und wie sie zerbrechen können, was zu sozialen Problemen wie Anomie führt. Durkheim definierte zwei Arten von Solidarität: mechanische und organische. Mechanische Solidarität ist typisch für traditionelle oder primitive Gesellschaften, in denen sich die Menschen in ihren Werten, Überzeugungen und ihrer Lebensweise sehr ähnlich sind. Organische Solidarität ist dagegen typisch für moderne Gesellschaften, in denen sich die Individuen durch ihre Arbeit und ihre sozialen Rollen stark voneinander unterscheiden, aber durch ihre gegenseitige Abhängigkeit miteinander verbunden sind. Für Durkheim war die wissenschaftliche Untersuchung sozialer Tatsachen von entscheidender Bedeutung für das Verständnis der Gesellschaft. Soziale Tatsachen sind seiner Meinung nach Phänomene, die eine von den einzelnen Individuen unabhängige Existenz haben. Sie sind "außerhalb" des Individuums und "koerzitiv", d. h. sie üben einen Zwang auf das Individuum aus. Dazu gehören Dinge wie soziale Normen und Werte, soziale Institutionen, Gesetze, Bräuche etc. Indem wir verstehen, wie diese sozialen Tatsachen funktionieren, glaubte Durkheim, dass wir besser verstehen können, wie die Gesellschaft zusammengehalten wird, wie soziale Konflikte gelöst werden können und wie Probleme wie Anomie verhindert werden können. In diesem Sinne sah Durkheim die Soziologie nicht nur als Wissenschaft, sondern auch als ein Werkzeug zur Verbesserung der Gesellschaft.

Die von Durkheim gestellten Fragen sind auch heute noch relevant. Die Frage nach der Solidarität oder dem, was eine Gesellschaft zusammenhält, steht immer noch im Mittelpunkt der soziologischen Debatten. Wir leben in einer zunehmend vernetzten Welt, in der wirtschaftliche, politische und technologische Veränderungen unsere Gesellschaften ständig umgestalten. Zu verstehen, wie sich diese Veränderungen auf unseren sozialen Zusammenhalt auswirken, ist eine grundlegende Frage. Durkheim lebte in einer Zeit rasanter gesellschaftlicher Veränderungen, in der der Übergang von einer überwiegend ländlichen Gesellschaft zu einer überwiegend städtischen und industriellen Gesellschaft stattfand. Er sah diese Veränderungen als einen Übergang von mechanischer zu organischer Solidarität. Die "sozialen Tatsachen" sind laut Durkheim Phänomene, die eine von den Individuen unabhängige Existenz haben. Er argumentierte, dass diese sozialen Tatsachen wissenschaftlich untersucht werden können, genauso wie natürliche Phänomene in der Physik oder Biologie. Dazu gehören nicht nur offensichtliche soziale Institutionen wie die Familie oder die Erziehung, sondern auch abstraktere Phänomene wie soziale Normen, Werte, kollektive Überzeugungen etc. Um also ein Ereignis (wie einen sozialen Konflikt, eine politische Veränderung oder sogar ein individuelles Phänomen wie Selbstmord) zu interpretieren, würde Durkheim sagen, dass wir es im Hinblick auf soziale Tatsachen verstehen müssen. In seiner Studie über Selbstmord versuchte er beispielsweise zu verstehen, wie soziale Faktoren (wie der Grad des sozialen Zusammenhalts, religiöse Normen usw.) die Selbstmordraten beeinflussen.

Diese Werke ermöglichen es, die Welt von heute zu verstehen. Jedes dieser Werke hat dazu beigetragen, die Soziologie als eigenständige wissenschaftliche Disziplin zu etablieren und ihren Untersuchungsgegenstand zu definieren: die sozialen Tatsachen.

"Über die Teilung der gesellschaftlichen Arbeit" (1893): In dieser Arbeit untersucht Durkheim, wie die Teilung der Arbeit oder die Spezialisierung der Rollen in der Gesellschaft die sozialen Beziehungen verändert hat. Er argumentiert, dass die Arbeitsteilung zu einer neuen Form der Solidarität geführt hat, die er organische Solidarität nennt und die auf gegenseitiger Abhängigkeit statt auf Ähnlichkeit beruht.
"Les règles de la méthode sociologique" (1895): Diese Arbeit ist im Wesentlichen eine Erklärung von Durkheims wissenschaftlicher Methode zur Untersuchung sozialer Tatsachen. Darin definiert er soziale Tatsachen als äußere und zwanghafte Phänomene, die unabhängig von individuellen Vorlieben oder Überzeugungen objektiv untersucht werden können.
"Der Selbstmord" (1897): In diesem Werk wendet Durkheim seine Methode auf die Untersuchung eines bestimmten Phänomens an: den Selbstmord. Er zeigt, dass Selbstmord, obwohl er oft als zutiefst persönliche Handlung angesehen wird, als eine soziale Tatsache verstanden werden kann, die von gesellschaftlichen Faktoren wie Religion, Ehe und sozialer Integration beeinflusst wird. Er unterteilt den Selbstmord in drei Haupttypen: den egoistischen Selbstmord, den altruistischen Selbstmord und den anomischen Selbstmord.

Diese Arbeiten legten den Grundstein für die Soziologie als akademische Disziplin und beeinflussen auch heute noch die Art und Weise, wie wir die Gesellschaft verstehen. Sie veranschaulichen Durkheims Ansatz, der der Ansicht war, dass sich die Soziologie auf soziale Strukturen und gesellschaftliche Kräfte statt auf individuelle Handlungen konzentrieren sollte.

Durkheim war kein "Denker" in dem Sinne, dass er nur abstrakt über Ideen nachdachte, sondern er war ein aufmerksamer Beobachter der Gesellschaft, der sich bemühte, die Kräfte und Strukturen zu verstehen, die sie prägen. Er betrachtete die Soziologie als eine empirische Wissenschaft, die auf der systematischen Beobachtung und Analyse sozialer Tatsachen beruhen sollte. Er versuchte, die sozialen Strukturen und Kräfte zu identifizieren, die beobachtbaren Phänomenen wie der Arbeitsteilung, dem Selbstmord oder der Religion zugrunde liegen. Durkheim konzentrierte sich auf die Widersprüche und Spannungen in der Gesellschaft, wie den Konflikt zwischen Individuum und Kollektiv oder zwischen Tradition und Modernismus. Er sah diese Widersprüche als treibende Kräfte des sozialen Wandels. Während Durkheim also sicherlich ein Denker war - seine Ideen haben die Soziologie und andere Disziplinen tiefgreifend beeinflusst - war er auch ein Beobachter und Analytiker der Gesellschaft. Sein Ziel war es, die Gesellschaft empirisch und wissenschaftlich zu verstehen, indem er sich auf beobachtbare Tatsachen und nicht auf theoretische Spekulationen stützte.

Die Dreyfus-Affäre hatte einen bedeutenden Einfluss auf Durkheim und seine Arbeit. Die scheinbare Ungerechtigkeit der Situation - ein Offizier der französischen Armee, Alfred Dreyfus, der fälschlicherweise der Spionage beschuldigt wurde, weitgehend aufgrund seiner ethnischen und religiösen Zugehörigkeit - machte für Durkheim die Gefahren von Irrationalität und Intoleranz in der Gesellschaft deutlich. Dies veranlasste ihn, verstärkt über die Frage der Moral und Ethik in den sozialen Beziehungen nachzudenken. Für Durkheim ist die Gesellschaft nicht nur eine Ansammlung von Individuen; sie ist ein moralisches und ethisches System. Die Dreyfus-Affäre machte für ihn die Notwendigkeit eines fairen und unparteiischen Justizsystems deutlich, das die Rechte des Einzelnen respektiert. Durkheim wurde auch stark vom Laizismus beeinflusst, einer Schlüsselidee der französischen Republik, die Kirche und Staat trennt. Obwohl er die wichtige Rolle der Religion bei der Schaffung von Solidarität und Gemeinschaftsgefühl anerkannte, vertrat er die Ansicht, dass der Laizismus notwendig sei, um die individuelle Freiheit zu wahren und religiöse Konflikte zu vermeiden. In Bezug auf den Sozialismus sah Durkheim die Solidarität als ein Schlüsselelement dieser Philosophie. Für ihn ging es im Sozialismus nicht nur um wirtschaftliche Gleichheit, sondern auch um soziale Solidarität - die Erkenntnis, dass alle Mitglieder der Gesellschaft miteinander verbunden und voneinander abhängig sind. Er glaubte, dass die Menschen, wenn sie sich dieser Vernetzung bewusst werden, solidarischer und altruistischer handeln würden. Obwohl Durkheim die Bedeutung von Solidarität und sozialer Gerechtigkeit unterstützte, war er selbst kein Aktivist oder Revolutionär. Sein Hauptbeitrag bestand darin, eine soziologische Analyse dieser Themen zu liefern und dabei zu helfen, zu verstehen, wie Solidarität in einer komplexen und vielfältigen Gesellschaft geschaffen und aufrechterhalten wird.

Émile Durkheim wurde 1887 Professor für Soziologie an der Universität Bordeaux, was ihn zu einem der ersten Professoren für Soziologie in Frankreich machte. Durkheim beschäftigte sich mit Fragen der Moral und Ethik und war von den Ereignissen des Ersten Weltkriegs zutiefst betroffen. Sein Sohn André fiel 1916 in der Schlacht, was für Durkheim ein verheerender Schlag war. Dieses tragische Ereignis hatte einen bedeutenden Einfluss auf ihn und beeinflusste wahrscheinlich seine Arbeit zu Fragen des Krieges, des Konflikts und des sozialen Zusammenhalts. Durkheim starb 1917, offenbar an Erschöpfung und Trauer über den Tod seines Sohnes. Seine Arbeit hatte auch lange nach seinem Tod noch einen großen Einfluss auf die Soziologie und andere sozialwissenschaftliche Disziplinen und wird auch heute noch viel gelesen und zitiert.

Die soziale Tatsache[modifier | modifier le wikicode]

In "Die Regeln der soziologischen Methode" definiert Durkheim soziale Tatsachen als Handlungs-, Denk- und Fühlweisen, die außerhalb des Individuums liegen und mit einer Zwangsgewalt ausgestattet sind, kraft derer sie sich ihm aufzwingen. Für Durkheim ist es wesentlich, dass die sozialen Tatsachen als Dinge betrachtet werden, d. h. als objektive Entitäten, die unabhängig von den individuellen Wahrnehmungen und Bewertungen untersucht werden können. Für ihn haben soziale Tatsachen eine eigene Realität, die sich von der der Individuen, aus denen sich die Gesellschaft zusammensetzt, unterscheidet. Sie sind "allgemein" in dem Sinne, dass sie sich nicht auf individuelle Handlungen beschränken, sondern Verhaltensmuster darstellen, die einer Gruppe, einer Gesellschaft oder einer Kultur gemeinsam sind. Soziale Tatsachen haben eine eigene Existenz, die unabhängig von ihren individuellen Erscheinungsformen ist. Sie können sich in Form von Gesetzen, Bräuchen, Überzeugungen, Moden, Werten usw. manifestieren, die das Verhalten der Einzelnen beeinflussen und einschränken. Die Tatsache, dass diese Phänomene häufig und umfassend genug sind, um als "kollektiv" bezeichnet zu werden, ist ein weiterer wichtiger Aspekt von Durkheims Definition. Diese Ideen spielten eine grundlegende Rolle bei der Etablierung der Soziologie als wissenschaftliche Disziplin, die sich von der Psychologie oder der Philosophie unterscheidet. Durch die Konzentration auf soziale Tatsachen ermöglichte Durkheim der Soziologie, sich auf die sozialen Strukturen und Prozesse zu konzentrieren, die das menschliche Verhalten prägen.

Die Art und Weise des Handelns kann sowohl durch individuelle als auch durch kollektive Faktoren bedingt sein. Durkheim erkannte an, dass Individuen ihre eigenen Wahrnehmungen, Erfahrungen und individuellen Merkmale haben, die ihr Verhalten beeinflussen. Er vertrat jedoch auch die Ansicht, dass individuelle Handlungen von kollektiven Determinanten geformt und gelenkt werden, d. h. von Normen, Werten, Bräuchen und Erwartungen, die innerhalb einer bestimmten Gesellschaft geteilt werden. Durkheim betonte, dass die Individuen sozial eingebunden sind und nach den Normen und Erwartungen ihrer sozialen Gruppe handeln. Diese Normen und Erwartungen liefern Verhaltensmuster oder "Standardreaktionen", die in einer bestimmten Gesellschaft allgemein akzeptiert und beobachtet werden. Diese Standardreaktionen können Verhaltensweisen, Einstellungen, Werte, Überzeugungen oder Denkweisen umfassen, die von vielen Mitgliedern der Gesellschaft geteilt werden. Somit werden die Handlungsweisen sowohl von individuellen Faktoren wie subjektiven Erfahrungen und Wahrnehmungen als auch von kollektiven Determinanten wie sozialen Normen und geteilten Erwartungen beeinflusst. Durkheim war der Ansicht, dass die Analyse sozialer Tatsachen diese komplexe Wechselwirkung zwischen Individuum und Kollektiv berücksichtigen müsse, um das Verhalten und die Handlungen in einer bestimmten Gesellschaft vollständig zu verstehen.

Nach Durkheim erfüllt das soziale Faktum vier Kriterien:

Exteriorität: Nach Durkheim sind soziale Tatsachen außerhalb der Individuen. Sie sind das Produkt der Gesellschaft als Ganzes und nicht der Handlungen oder Entscheidungen des Einzelnen. Sie existieren unabhängig von einem bestimmten Individuum und bleiben auch nach dem Tod des Individuums bestehen. Darüber hinaus haben soziale Tatsachen eine bindende Kraft für die Individuen. Sie schreiben vor, wie sich Individuen in verschiedenen Situationen und sozialen Kontexten zu verhalten haben. Wenn sich ein Individuum nicht an diese sozialen Normen und Regeln hält, kann es von der Gesellschaft bestraft werden. Darüber hinaus haben soziale Tatsachen eine gewisse zeitliche Beständigkeit. Sie sind dauerhafter als das Leben eines Individuums. Sie können sich im Laufe der Zeit verändern und weiterentwickeln, aber sie verschwinden nicht einfach. Diese Dauerhaftigkeit verleiht dem sozialen Leben eine gewisse Stabilität und Vorhersehbarkeit. Schließlich bedeutet die Externalität der sozialen Tatsachen, dass sie unabhängig vom Willen und der Kontrolle des Einzelnen sind. Die Individuen können nicht einfach beschließen, eine soziale Tatsache nach ihrem Belieben zu ändern. Sie müssen sich an diese sozialen Tatsachen halten, ob sie wollen oder nicht.
Zwang: Zwang ist ein wesentliches Merkmal sozialer Tatsachen. Er wird auf verschiedene Weise und auf unterschiedlichen Ebenen auf den Einzelnen ausgeübt, u. a. durch soziale Normen, Gesetze, Regeln, Erwartungen, Rituale, Traditionen und Bräuche. Zwang ist im Kontext von Durkheims Theorie nicht notwendigerweise negativ oder unterdrückend. Er ist ein Mittel, mit dem die Gesellschaft ihren Zusammenhalt und ihre Ordnung sicherstellt. Sie erleichtert die Koordination und Kooperation zwischen den Individuen und hilft, die soziale Stabilität zu erhalten. Beispielsweise zwingen soziale Normen die Individuen, sich in bestimmten Situationen auf eine bestimmte Art und Weise zu verhalten. Wenn ein Individuum gegen diese Normen verstößt, kann es von der Gesellschaft bestraft werden, entweder durch formelle Sanktionen (z. B. rechtliche Sanktionen) oder durch informelle Sanktionen (z. B. soziale Missbilligung). Zwang kann auch in Form von subtileren Einflüssen auftreten, wie z. B. dem Druck, sozialen Erwartungen zu entsprechen oder bestimmte Traditionen oder Bräuche zu befolgen. Beispielsweise kann die soziale Erwartung, dass Individuen heiraten und Kinder bekommen, als eine Form von Zwang gesehen werden. Zwang ist eine Kraft, die das Verhalten von Individuen formt und den sozialen Zusammenhalt sicherstellt. Er ist in der Gesellschaft allgegenwärtig und beeinflusst alle Aspekte des sozialen Lebens.
Allgemeinheit: Durkheim betonte die Allgemeinheit als eines der Schlüsselmerkmale eines sozialen Faktums. Damit ein Phänomen als soziale Tatsache betrachtet werden kann, muss es zu einem bestimmten Zeitpunkt in einer Gesellschaft verbreitet sein. Das bedeutet, dass es sich bei sozialen Tatsachen nicht um isolierte Ereignisse oder individuelle Verhaltensweisen handelt, sondern um Verhaltensmuster, die von den Mitgliedern einer Gesellschaft weitgehend geteilt werden. Beispielsweise sind Bräuche, Traditionen, Gesetze, soziale Normen, Institutionen, Denkweisen usw. allesamt Beispiele für soziale Tatsachen, da sie den meisten Mitgliedern einer Gesellschaft gemeinsam sind. Allgemeinheit bedeutet nicht, dass sich jedes Individuum in einer Gesellschaft notwendigerweise an die soziale Tatsache hält, sondern vielmehr, dass die soziale Tatsache von der Mehrheit allgemein akzeptiert und praktiziert wird. Obwohl beispielsweise nicht jeder in einer Gesellschaft notwendigerweise denselben religiösen Überzeugungen anhängt, ist die Religion selbst ein soziales Faktum, da sie eine in der Gesellschaft weithin akzeptierte und praktizierte Institution ist. Darüber hinaus kann die Allgemeinheit einer sozialen Tatsache in verschiedenen Gesellschaften und zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich sein. Was beispielsweise als akzeptable soziale Norm gilt, kann von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Epoche zu Epoche variieren. Dies zeigt, dass soziale Tatsachen dynamisch sind und sich mit der Zeit und dem sozialen Kontext verändern.
Das historische Kriterium: Das historische Kriterium ist ein weiteres wesentliches Element in Durkheims Definition von sozialen Tatsachen. Damit ein Phänomen als soziale Tatsache gilt, muss es nicht nur verallgemeinert werden, sondern auch eine gewisse zeitliche Dauer aufweisen. Ein neues Phänomen oder ein neuer Trend wird erst dann zu einem sozialen Faktum, wenn es Zeit hatte, sich innerhalb der Gesellschaft weit zu verbreiten und in ihre Strukturen und Praktiken integriert zu werden. Mit anderen Worten: Ein soziales Faktum muss in der Geschichte der Gesellschaft verwurzelt sein. Die Bedeutung des historischen Kriteriums hängt mit dem Begriff der Stabilität sozialer Tatsachen zusammen. Auch wenn sie sich im Laufe der Zeit verändern und weiterentwickeln können, haben soziale Tatsachen in der Regel eine gewisse Beständigkeit und widerstehen schnellen Veränderungen. Ein Beispiel für die Anwendung des historischen Kriteriums bei der Analyse sozialer Tatsachen könnte die Entwicklung der Nutzung der Digitaltechnologie und des Internets sein. Zu Beginn wurden das Internet und Computer hauptsächlich von Computerforschern und Technologieexperten genutzt. Mit der Zeit hat sich ihre Nutzung jedoch auf alle Gesellschaftsschichten ausgeweitet. Heute ist die Nutzung des Internets und der digitalen Technologien eine soziale Tatsache an sich - sie geht über Einzelpersonen und Gruppen hinaus und hat eine Zwangswirkung, indem sie die Menschen zwingt, sie für Kommunikation, Arbeit, Bildung usw. zu nutzen. Sie ist auch ein Beispiel dafür, wie sich soziale Tatsachen im Laufe der Zeit entwickeln und verändern können. In dem Maße, wie sich digitale Technologien entwickeln und verbreiten, ändern sich auch die Normen und Verhaltensweisen, die mit ihrer Nutzung verbunden sind. Vor einigen Jahrzehnten war es beispielsweise üblich, Briefe mit der Post zu verschicken. Heute ist dies weit weniger üblich und wird durch elektronische Kommunikation wie E-Mails und Sofortnachrichten ersetzt. So ist die weit verbreitete Nutzung des Internets und der digitalen Technologie ein Beispiel für eine soziale Tatsache, die im Laufe der Zeit entstanden ist und sich weiterentwickelt hat. Ein neues Phänomen oder ein neuer Trend wird erst dann zu einem sozialen Faktum, wenn es Zeit hatte, sich weit in der Gesellschaft zu verbreiten und in ihre Strukturen und Praktiken integriert zu werden. Mit anderen Worten: Ein soziales Faktum muss in der Geschichte der Gesellschaft verwurzelt sein. Die Bedeutung des historischen Kriteriums hängt mit dem Begriff der Stabilität sozialer Tatsachen zusammen. Auch wenn sie sich im Laufe der Zeit verändern und weiterentwickeln können, haben soziale Tatsachen im Allgemeinen eine gewisse Beständigkeit und widerstehen schnellen Veränderungen.

Durkheim argumentierte, dass soziale Tatsachen, um sie wissenschaftlich zu untersuchen, als "Dinge" (oder "Objekte") behandelt werden müssten. Damit meinte er nicht, dass sie im gleichen Sinne wie physische Objekte materiell oder greifbar sind, sondern vielmehr, dass sie als Entitäten betrachtet werden müssen, die unabhängig von unseren individuellen Wahrnehmungen oder Werturteilen sind. Nach Durkheim haben soziale Tatsachen eine Realität, die unabhängig vom Individuum existiert. Sie sind außerhalb des Individuums und zwingen es. Sie haben Merkmale, die beobachtet, beschrieben und analysiert werden können. Sie sind nicht nur Ideen oder Wahrnehmungen in unseren Köpfen, sondern konkrete Aspekte der sozialen Realität, die einen realen Einfluss auf unser Verhalten haben. Um soziale Tatsachen zu untersuchen, müssen wir also einen objektiven und wissenschaftlichen Ansatz verfolgen. Wir müssen sie unparteiisch beobachten und analysieren, ohne dass unsere persönlichen Vorurteile oder Meinungen unser Verständnis beeinflussen. Wir müssen sie so weit wie möglich messen und quantifizieren, rigorose Methoden anwenden, um unsere Hypothesen und Theorien zu testen, und immer bereit sein, unsere Ideen im Lichte neuer Beweise zu revidieren. Das bedeutet auch, dass wir uns bemühen müssen, soziale Tatsachen systematisch und umfassend zu verstehen, indem wir alle relevanten Faktoren berücksichtigen und versuchen, die zugrunde liegenden Gesetze zu entdecken, die sie steuern. Wir dürfen uns nicht damit begnügen, soziale Tatsachen im Hinblick auf individuelle Motivationen oder Absichten zu erklären, sondern müssen versuchen zu verstehen, wie sie von den umfassenderen sozialen Strukturen und Prozessen hervorgebracht und aufrechterhalten werden.

Nach Durkheim ist das, was "die Gesellschaft ausmacht", eine Kombination aus sozialen Tatsachen, die sich in den Institutionen, Normen, Werten, Regeln, Praktiken, Überzeugungen und Verhaltensweisen manifestieren, die von den Mitgliedern einer Gemeinschaft geteilt werden. Es sind diese sozialen Tatsachen, die die Struktur und Ordnung der Gesellschaft schaffen und die Interaktionen zwischen den Individuen regeln. Kollektive Repräsentationen, ein wichtiger Begriff in Durkheims Theorie, spielen eine zentrale Rolle bei der Bildung der Gesellschaft. Kollektive Repräsentationen sind Ideen, Überzeugungen oder Werte, die von den Mitgliedern einer Gesellschaft geteilt werden. Sie sind das Produkt der sozialen Interaktion und tragen zur Bildung des kollektiven Bewusstseins bei, d. h. des gemeinsamen Denk- und Verständnisrahmens, der die Mitglieder einer Gesellschaft vereint. Sie bieten eine gemeinsame Grundlage für Kommunikation und Interaktion und schaffen ein Gefühl der Zugehörigkeit und der kollektiven Identität. Beispielsweise kann es in einer bestimmten Gesellschaft eine kollektive Vorstellung davon geben, dass Bildung wichtig ist. Diese kollektive Vorstellung kann sich in sozialen Institutionen wie dem Bildungssystem, in sozialen Normen wie der Erwartung, dass Kinder zur Schule gehen, und in individuellen Verhaltensweisen wie Studieren und Lernen manifestieren. Was also für Durkheim "die Gesellschaft ausmacht", ist die Gesamtheit der sozialen Tatsachen, einschließlich der kollektiven Vorstellungen, die dem sozialen Leben eine Struktur und Ordnung verleihen und die Individuen zu einer kohärenten und funktionierenden Gemeinschaft vereinen.

Durkheim machte eine wichtige Unterscheidung zwischen individuellen und kollektiven Vorstellungen. Individuelle Vorstellungen, auch "Pränotionen" genannt, sind die Ideen, Überzeugungen und Wahrnehmungen, die ein Individuum aufgrund seiner persönlichen Erfahrungen und seiner subjektiven Interpretation der Umwelt hat. Sie sind für jedes Individuum einzigartig und verändern sich ständig. Kollektive Vorstellungen hingegen sind Ideen, Überzeugungen und Werte, die von den Mitgliedern einer Gesellschaft geteilt werden. Sie sind das Produkt sozialer Interaktion und in die Institutionen, Normen und Praktiken der Gesellschaft eingebettet. Sie sind relativ stabil und dauerhaft und gehen über den Einzelnen hinaus. Kollektive Vorstellungen spielen eine zentrale Rolle bei der Bildung und Aufrechterhaltung einer Gesellschaft. Sie bieten einen gemeinsamen Rahmen des Denkens und Verstehens, der die Mitglieder einer Gesellschaft vereint und ihre Interaktionen steuert. Sie sind auch ein Schlüsselelement der sozialen Tatsachen, d. h. der Phänomene, die aus kollektiven Aktivitäten resultieren und die Individuen unter Zwang setzen. Durkheim betonte jedoch, dass man, um soziale Tatsachen wissenschaftlich zu untersuchen, über die individuellen Vorstellungen hinausgehen und sich auf die kollektiven Vorstellungen konzentrieren müsse. Individuelle Vorstellungen sind zu variabel und subjektiv, um eine Grundlage für die soziologische Analyse zu bieten. Kollektive Vorstellungen hingegen lassen sich beobachten, messen und analysieren und können uns helfen, soziale Strukturen und Prozesse zu verstehen.

Die Vorstellung, dass das Verbrechen eine Funktion in der Gesellschaft hat, mag kontraintuitiv erscheinen, ist aber zentral in Durkheims Theorie. Für Durkheim ist Verbrechen eine soziale Tatsache, und wie alle sozialen Tatsachen hat es eine Funktion in der Gesellschaft. Dies sieht er folgendermaßen:

Normalität des Verbrechens: Durkheim vertrat die Ansicht, dass das Verbrechen ein normales Phänomen ist, weil es in allen Gesellschaften vorkommt. Seine universelle Existenz deutet darauf hin, dass es bestimmte soziale Funktionen erfüllt oder eine unvermeidliche Folge des sozialen Lebens ist.
Funktion der Stärkung von Normen und Werten: Verbrechen spielt eine wichtige Rolle bei der Stärkung von sozialen Normen und Werten. Wenn ein Verbrechen begangen wird, reagiert die Gesellschaft oft mit Empörung und Bestrafung, was die Einhaltung der verletzten Norm verstärkt und alle Mitglieder der Gesellschaft daran erinnert, wie wichtig es ist, die Normen einzuhalten.
Funktion des sozialen Wandels: Verbrechen können auch eine Rolle beim sozialen Wandel spielen. Unter bestimmten Umständen können kriminelle Handlungen die Ungerechtigkeit oder Unangemessenheit bestehender Normen aufzeigen und zu einer Änderung dieser Normen führen.
Funktion des sozialen Zusammenhalts: Schließlich kann Kriminalität den sozialen Zusammenhalt fördern, indem sie unter den Mitgliedern der Gesellschaft ein Gefühl der Einheit gegen den Kriminellen erzeugt.

Durkheim rechtfertigt oder verherrlicht das Verbrechen nicht. Im Gegenteil, er versucht, ihre soziologische Rolle zu verstehen. Seiner Meinung nach ist eine Gesellschaft ohne Verbrechen unmöglich, da es immer Individuen geben wird, die von den sozialen Normen abweichen. Außerdem wäre eine Gesellschaft ohne Abweichungen steril und unfähig, sich zu verändern und weiterzuentwickeln.

Formen der gesellschaftlichen Solidarität[modifier | modifier le wikicode]

Grundlegend ist die Arbeit an der Organisation des Gemeinwesens. Was spielt sich in modernen Gesellschaften ab? In modernen Gesellschaften gibt es eine stärkere Arbeitsteilung mit einer stärkeren Spezialisierung und Differenzierung der Rollen und Aufgaben. Dies führt zu einer größeren individuellen Unabhängigkeit in dem Sinne, dass jede Person ihre eigene spezifische und unterscheidbare Rolle hat. Diese Unabhängigkeit führt auch zu einer größeren individuellen Freiheit und einer größeren Vielfalt an Möglichkeiten, sein Leben zu gestalten. Gleichzeitig bedeutet diese Spezialisierung jedoch auch, dass die Individuen stärker voneinander abhängig sind. Beispielsweise kann ein Einzelner ein hervorragender Arzt sein, ist aber bei der Produktion seiner Nahrung, dem Bau seines Hauses, der Verwaltung der Infrastruktur seiner Stadt und so weiter von anderen abhängig. Mit anderen Worten: Obwohl jeder Einzelne eine unabhängigere Rolle einnehmen kann, funktioniert die Gesellschaft als Ganzes aufgrund der starken gegenseitigen Abhängigkeit ihrer Mitglieder. Es ist dieses Paradoxon, das im Zentrum der organischen Solidarität steht: Während jedes Individuum unterscheidbarer und unabhängiger wird, wird die Gesellschaft als Ganzes integrierter und vernetzter.

Durkheim entwickelte den Begriff der Anomie, um einen sozialen Zustand zu beschreiben, in dem es zu einem Zusammenbruch oder einer Abnahme der Normen und Werte kommt, die das Verhalten der Individuen in einer Gesellschaft regeln. Anomie tritt häufig in Zeiten eines raschen sozialen Wandels oder einer Krise auf, wenn alte Normen gestört sind und sich neue Normen noch nicht etabliert haben. Dies kann zu Verwirrung, einem Gefühl der Unsicherheit und einer Zunahme von Verhaltensweisen wie Kriminalität und Selbstmord führen. Anomie kann als ein Symptom des Übergangs von mechanischer zu organischer Solidarität in einer Gesellschaft gesehen werden. Wenn die mechanische Solidarität, die auf Ähnlichkeit und Übereinstimmung mit einem gemeinsamen Satz von Normen und Werten beruht, zu bröckeln beginnt, können sich die Menschen verloren und orientierungslos fühlen. Die organische Solidarität, die auf gegenseitiger Abhängigkeit und Rollenspezialisierung beruht, ist noch nicht vollständig etabliert und hinterlässt ein normatives Vakuum. Dies kann besonders in modernen Gesellschaften der Fall sein, in denen soziale Veränderungen oft schnell und störend sind. Beispielsweise hat der Aufstieg der Industrialisierung und des Kapitalismus im 19. und 20. Jahrhundert Bedingungen für Anomie geschaffen, während die Gesellschaften darum kämpfen, ihre Normen und Werte an diese neuen Wirtschaftssysteme anzupassen. Anomie ist daher ein Schlüsselbegriff, um zu verstehen, wie Gesellschaften mit Veränderungen und Übergängen umgehen und wie sie dabei versagen können. Sie ist ein Hinweis auf die Spannung zwischen Individuum und Gesellschaft und auf die Notwendigkeit, ein Gleichgewicht zwischen individueller Freiheit und sozialem Zusammenhalt herzustellen.

Die Unterscheidung zwischen mechanischer und organischer Solidarität ist zentral in Émile Durkheims Werk. Diese beiden Formen der Solidarität spiegeln verschiedene Arten von Gesellschaften mit unterschiedlichen sozialen Strukturen, Normen und Werten wider.

Mechanische Solidarität kennzeichnet in der Regel traditionelle oder vormoderne Gesellschaften wie Agrar- oder Stammesgesellschaften, in denen es eine große Ähnlichkeit zwischen den Individuen in Bezug auf Werte, Überzeugungen und Lebensstile gibt. In diesen Gesellschaften wird der soziale Zusammenhalt durch das Teilen eines kollektiven Bewusstseins aufrechterhalten - ein gemeinsamer Satz von Überzeugungen und moralischen Werten, die von jedem Einzelnen tief verinnerlicht werden.

Im Gegensatz dazu ist die organische Solidarität typisch für moderne oder postmoderne Gesellschaften, die durch eine große Vielfalt und Spezialisierung der Rollen gekennzeichnet sind. In diesen Gesellschaften beruht der soziale Zusammenhalt auf der wirtschaftlichen und sozialen Interdependenz der Individuen. Die Menschen sind nicht durch Ähnlichkeiten, sondern durch Unterschiede miteinander verbunden - sie hängen voneinander ab, wenn es um spezialisierte Dienstleistungen und Fähigkeiten geht, die sie selbst nicht erbringen können.

So stellt der Übergang von einer mechanischen zu einer organischen Solidarität den Übergang von einer traditionellen zu einer modernen Gesellschaft dar. Dies ist ein Prozess, der störend und konfliktträchtig sein kann, da er einen radikalen Wandel in der Sozialstruktur und in der Art und Weise, wie die Menschen sich selbst und ihre Beziehungen zu anderen wahrnehmen, mit sich bringt. Laut Durkheim ist dieser Prozess jedoch auch notwendig für die Anpassung und das Überleben der Gesellschaften in einer sich ständig verändernden Welt.

Der Stellenwert der Religion[modifier | modifier le wikicode]

Für Émile Durkheim spielt die Religion eine grundlegende Rolle in der Gesellschaft. Er untersuchte die Religion als soziales Phänomen in seinem 1912 veröffentlichten Buch "Les formes élémentaires de la vie religieuse". Für ihn ist Religion eine soziale Tatsache, da sie von einer Gruppe von Menschen praktiziert wird und einen Zwang auf das Individuum ausübt. Durkheim argumentierte, dass Religion wesentlich ist, um für sozialen Zusammenhalt, Solidarität und Harmonie in der Gesellschaft zu sorgen, indem sie einen gemeinsamen Satz von Überzeugungen und Praktiken schafft. Religion trägt zur Bildung eines kollektiven Bewusstseins bei, das eine einigende Kraft innerhalb der Gesellschaft darstellt. Durkheim schlug auch vor, dass die Religion als Quelle der Bedeutung und Orientierung für den Einzelnen fungiert, indem sie eine Struktur bereitstellt, um die Welt und ihren Platz darin zu verstehen. Was die Säkularisierung betrifft, so lebte Durkheim zu einer Zeit, in der die westliche Gesellschaft einen Rückgang des Einflusses der Religion auf das öffentliche Leben erlebte, ein Prozess, der oft als Säkularisierung bezeichnet wird. Doch selbst wenn die Religion an institutionellem Einfluss verliert, erkennt Durkheim an, dass Menschen immer noch Rituale und Glaubensvorstellungen brauchen, um ihrem Leben einen Sinn zu geben. Folglich können selbst in einer säkularisierten Gesellschaft die soziologischen Funktionen der Religion (sozialer Zusammenhalt, Bedeutung, Orientierung) von anderen Formen des Glaubens und der Praxis erfüllt werden, wie z. B. von politischen Ideologien, Nationalismus, Humanitarismus, Wissenschaft etc.

Aus der Perspektive Durkheims spielt die Religion eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der moralischen Werte einer Gesellschaft und bei der Aufrechterhaltung des sozialen Zusammenhalts. Für Durkheim ist Religion ein System von Überzeugungen und Praktiken, das Individuen in einer einzigen moralischen Gemeinschaft vereint, die er als Kirche bezeichnete. Die Religion schafft einen gemeinsamen Satz von Normen und Werten, die das Verhalten der Menschen leiten und helfen, das soziale Leben zu regulieren. Diese geteilten Normen und Werte werden zu einem Teil des kollektiven Bewusstseins, einer Reihe von Ideen und Gefühlen, die allen Mitgliedern einer Gesellschaft gemeinsam sind und als einigende Kraft wirken. Religion bietet auch einen Rahmen für Rituale und Zeremonien, die das Gefühl von Gemeinschaft und Zugehörigkeit stärken. Diese religiösen Rituale bringen die Menschen zusammen und ermöglichen es ihnen, ihren Glauben und ihre Gefühle kollektiv auszudrücken und ihre Solidarität und ihren Zusammenhalt zu stärken.

Durkheim betonte die fortdauernde Bedeutung des Religiösen in der Gesellschaft, selbst in scheinbar säkularisierten Kontexten. Er argumentierte, dass traditionelle religiöse Institutionen zwar an Bedeutung oder Einfluss verlieren können, die grundlegenden Aspekte des Religiösen aber weiterhin unsere Gesellschaften strukturieren. Mit anderen Worten: Auch wenn die expliziten Formen der Religion in manchen Gesellschaften zurückgehen mögen, können die Grundsätze und Werte, die einst in religiösen Überzeugungen verkapselt waren, weiterhin die Kultur, die Normen und das soziale Verhalten beeinflussen. Diese Prinzipien und Werte können in andere soziale Institutionen wie Recht, Bildung, Politik oder sogar in die Normen und Werte der Gesellschaft im Allgemeinen eingebettet sein. Darüber hinaus beschränkt sich Durkheims Konzept des "Heiligen" nicht auf die Religion im traditionellen Sinne des Wortes. Für Durkheim bezieht sich das Heilige auf alles, was in einer Gesellschaft abgesondert, verehrt oder als unantastbar angesehen wird. Dies kann Symbole, Ideen oder Werte einschließen, die als wesentlich für die kollektive Identität einer Gesellschaft angesehen werden. Selbst wenn es also keine traditionelle Religion gibt, kann es in einer Gesellschaft andere Formen des Heiligen geben.

Was das "religiöse Verbrechen" betrifft, so sah Durkheim darin eine Verletzung des Heiligen, eine Übertretung der Normen und Werte, die als wesentlich für die moralische Ordnung einer Gesellschaft angesehen werden. Dies kann nicht nur Verbrechen gegen die Religion umfassen, sondern auch jede Handlung, die gegen die grundlegenden moralischen Prinzipien einer Gesellschaft verstößt. Durkheim zufolge ist die Behandlung von Verbrechen in einer Gesellschaft - ihre Aufdeckung, Verurteilung und Bestrafung - ein wichtiges Mittel, mit dem eine Gesellschaft ihre moralischen Normen bekräftigt und den sozialen Zusammenhalt stärkt.

Religiöse Kriminalität" ist das Verbrechen gegen kollektive Dinge (die öffentliche Autorität, die Sitten, die Traditionen, die Religion). Religiöse Kriminalität ist die erste Form von Kriminalität in einer sich entwickelnden Gesellschaft. Für Durkheim kann "religiöse Kriminalität" als Angriff auf das Heilige betrachtet werden, als Verletzung der kollektiven Normen, die von der Gesellschaft geteilt werden, sei es die öffentliche Autorität, die Sitten, die Traditionen oder die Religion selbst. In einer traditionellen oder sich entwickelnden Gesellschaft sind die Normen und Werte oft fest in der Religion verankert, und daher wird jede Übertretung dieser Normen als religiöses Verbrechen angesehen. Das heißt, das Verbrechen ist nicht nur ein Verstoß gegen ein weltliches Gesetz, sondern auch ein Verstoß gegen ein göttliches Gesetz oder eine heilige moralische Norm. Abgesehen davon ist es wichtig zu beachten, dass selbst wenn die Gesellschaft säkularer wird, religiös geprägte Normen und Werte weiterhin Einfluss ausüben können, auch wenn sie nun in säkulare Institutionen wie das Recht oder die Bildung eingebettet sind. Selbst wenn also kein expliziter religiöser Glaube vorliegt, können Handlungen, die gegen diese Normen und Werte verstoßen, immer noch als schwere moralische Übertretung oder sogar als "Verbrechen" im weitesten Sinne des Wortes angesehen werden.

Die Sozialisationstheorie[modifier | modifier le wikicode]

Émile Durkheim hat als einer der Gründerväter der Soziologie bedeutende Beiträge zu unserem Verständnis der Sozialisation geleistet. Er unterschied zwei Hauptprozesse der Sozialisation: soziale Integration und soziale Regulierung.

Soziale Integration ist der Prozess, in dem sich Individuen zusammenschließen, verbinden und zusammenarbeiten, um eine Gesellschaft zu bilden. Es ist der Prozess, durch den Einzelpersonen oder Gruppen in der Gesellschaft akzeptiert werden und wie sie sich an deren Werte, Normen und Gebräuche anpassen und diese übernehmen.

Gemeinsames Bewusstsein und gemeinsame Überzeugungen: In einer Gesellschaft teilen die Menschen oft gemeinsame Überzeugungen, Werte und Perspektiven, die ihr kollektives Bewusstsein prägen. Dieses kollektive Bewusstsein dient als Bindemittel, das die Menschen zusammenhält und ihnen hilft, auf gemeinsame Ziele hinzuarbeiten.
Interaktion mit anderen: Zur sozialen Integration gehört auch die Teilnahme an sozialen Interaktionen. Dies kann in verschiedenen Kontexten geschehen, z. B. in der Familie, in der Schule oder am Arbeitsplatz. Diese Interaktionen ermöglichen es dem Einzelnen, soziale Normen und erwartete Verhaltensweisen zu erlernen und zu übernehmen.
Gemeinsame Ziele: Gesellschaften haben oft gemeinsame Ziele und Zwecke, die dazu dienen, ihre Mitglieder zu vereinen. Diese Ziele können je nach Kontext unterschiedlich sein, z. B. politische Ziele in einer politischen Gesellschaft oder wirtschaftliche Ziele in einer Handelsgesellschaft.

Die soziale Integration spielt durch die Förderung von Zusammenhalt und Harmonie eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der sozialen Stabilität und der Förderung des Wohlergehens aller Mitglieder der Gesellschaft. Es ist jedoch auch wichtig zu beachten, dass die soziale Integration manchmal die Individualität und die persönliche Freiheit beeinträchtigen kann, da sie die Einhaltung der Normen und Werte der Gruppe erfordert.

Die soziale Regulierung spielt eine wesentliche Rolle bei der Aufrechterhaltung von Ordnung und Stabilität in einer Gesellschaft. Sie stellt die Gesamtheit der Mechanismen dar, mit denen die Gesellschaft eine Art Kontrolle über ihre Mitglieder ausübt, indem sie Verhaltensnormen aufstellt und durchsetzt. Die soziale Regulierung funktioniert auf mehreren Ebenen. Sie kann von formellen Institutionen wie Gesetzen und Regierungsvorschriften auferlegt werden, oder sie kann das Ergebnis informeller sozialer Normen sein, wie z. B. Erwartungen und akzeptables Verhalten in einer bestimmten Kultur. Diese sozialen Regulierungsmechanismen helfen dabei, das Verhalten der Menschen so zu lenken, dass der Zusammenhalt und die Zusammenarbeit in der Gesellschaft gefördert werden. Sie helfen auch dabei, Konflikte zu verhindern oder zu bewältigen und ein gewisses Maß an sozialem Gleichgewicht aufrechtzuerhalten. Alles in allem sind soziale Integration und Regulierung zwei Schlüsselprozesse, die helfen, die Struktur und das Funktionieren einer Gesellschaft zu definieren. Sie halten die Ordnung aufrecht, fördern die Zusammenarbeit und sichern das Überleben und das Wohlergehen der Gruppe als Ganzes.

Émile Durkheim hat wesentlich zu unserem Verständnis der Gesellschaft und des sozialen Wandels beigetragen. Seine Theorien u. a. über soziale Solidarität, Integration, Regulierung und die Rolle sozialer Institutionen beeinflussen die zeitgenössische Soziologie nach wie vor. In einer modernen Gesellschaft, so Durkheim, ist die Solidarität organisch. Das bedeutet, dass die Mitglieder der Gesellschaft aufgrund der Komplexität und der Arbeitsteilung voneinander abhängig sind. Jedes Individuum hat eine spezialisierte Rolle zu spielen, und alle diese Rollen sind für das reibungslose Funktionieren der Gesellschaft voneinander abhängig. Darüber hinaus betonte Durkheim die Bedeutung gemeinsamer Ziele, Gerechtigkeitsprinzipien und geteilter Symbolik für den sozialen Zusammenhalt. Gemeinsame Ziele geben dem gesellschaftlichen Leben Sinn und Zweck, Gerechtigkeitsprinzipien garantieren Fairness und Gleichheit und geteilte Symbole erleichtern die Kommunikation und die gemeinsame Identifikation. Schließlich erkannte Durkheim auch, dass sozialer Wandel ein unvermeidlicher Teil jeder Gesellschaft ist. Er argumentierte, dass sozialer Wandel in der Regel das Ergebnis von Veränderungen in der Arbeitsteilung und in der dynamischen Dichte (d. h. der Anzahl der Individuen und dem Grad ihrer Interaktion) ist. Diese Veränderungen können zu neuen Arten der sozialen Solidarität, zu neuen Normen und Werten und zu neuen Formen der sozialen Organisation führen.

In seinem Buch "Le Suicide" von 1897 postulierte Émile Durkheim, dass Selbstmord nicht einfach ein individueller Akt der Verzweiflung ist, der aus persönlichen Problemen resultiert. Stattdessen argumentierte er, dass Selbstmord ein soziales Phänomen ist, das von sozialen und kulturellen Faktoren beeinflusst wird.

Durkheim identifizierte vier Arten von Selbstmord, die jeweils das Ergebnis unterschiedlicher Ebenen der sozialen Integration und der sozialen Regulierung sind :

Egoistischer Selbstmord: Er tritt auf, wenn Individuen nicht ausreichend in die Gesellschaft integriert sind. Sie können sich isoliert oder entfremdet fühlen, was sie in den Selbstmord treiben kann.
Altruistischer Selbstmord: Er tritt auf, wenn die Menschen zu sehr in die Gesellschaft integriert sind, sodass sie sich für das Wohl der Gruppe opfern. Dies ist eher in traditionellen Gesellschaften üblich, in denen die Verpflichtungen gegenüber der Familie oder der Gemeinschaft an erster Stelle stehen.
Anomischer Selbstmord: Er tritt auf, wenn die sozialen Normen schwach oder verwirrend sind und die Individuen ohne Führung oder Unterstützung zurücklassen. Dies kann in Zeiten großer sozialer oder wirtschaftlicher Veränderungen vorkommen.
Fatalistischer Selbstmord: Dieser Typus wurde von Durkheim weniger entwickelt, beschreibt aber Situationen, in denen der Einzelne übermäßig reguliert wird und die Erwartungen an ihn so hoch und bedrückend sind, dass er sich in den Selbstmord getrieben fühlt.

So hat Durkheim gezeigt, dass Selbstmord nicht nur eine persönliche Handlung ist, sondern auch stark von sozialen Faktoren beeinflusst wird. Dies unterstreicht die Bedeutung des sozialen Zusammenhalts und der sozialen Regulierung für die Verhinderung von Selbstmord.

Für Durkheim ist Selbstmord ein soziales Phänomen, das aus einem Mangel oder einem Übermaß an Sozialisation resultiert. Wenn es einen Mangel an Sozialisation gibt, kann sich der Einzelne isoliert und von der Gesellschaft abgekoppelt fühlen, was zu einem Gefühl der Anomie und schließlich zum Selbstmord führen kann. Dies nennt Durkheim den egoistischen oder anomischen Selbstmord. Andererseits kann auch ein Übermaß an Sozialisation zum Selbstmord führen. In diesen Fällen kann sich der Einzelne von den sozialen Normen und Erwartungen so überwältigt fühlen, dass er sich für das Wohl der Gemeinschaft opfert. Dies bezeichnet Durkheim als altruistischen Selbstmord. Die moderne Gesellschaft hat laut Durkheim Schwierigkeiten, ein Gleichgewicht zwischen sozialer Integration (der Einzelne fühlt sich als Teil der Gesellschaft) und sozialer Regulierung (der Einzelne hält sich an die Normen und Regeln der Gesellschaft) zu halten. Das Gleichgewicht zwischen diesen beiden Faktoren ist entscheidend, um Selbstmord zu verhindern und den sozialen Zusammenhalt zu gewährleisten. Alles in allem unterstreicht Durkheims Analyse des Selbstmords die Bedeutung der Sozialisation und des sozialen Gleichgewichts für die Prävention selbstzerstörerischen Verhaltens und die Aufrechterhaltung des sozialen Zusammenhalts.

Pierre Bourdieu: Für eine politische Theorie der sozialen Welt[modifier | modifier le wikicode]

Pierre Bourdieu: 1930 - 2002[modifier | modifier le wikicode]

Pierre Bourdieu.

Pierre Bourdieu, ein einflussreicher französischer Soziologe, diente während des Unabhängigkeitskriegs in Algerien. Diese Erfahrung hatte einen bedeutenden Einfluss auf seine Arbeit und seine Ideen. Bourdieu war besonders beeindruckt von den Unterschieden zwischen dem offiziellen französischen Diskurs über die Situation in Algerien und der Realität, die er vor Ort beobachtete. Er stellte fest, dass der französische politische und mediale Diskurs über den Krieg und die Kolonialisierung nicht mit den Erfahrungen der Algerier übereinstimmte. Dies führte ihn dazu, sein Konzept des "Feldes" zu entwickeln, das ein strukturierter sozialer Raum von Positionen (oder Posten) ist, deren Eigenschaften von ihrer Position in diesen Räumen abhängen und die unabhängig von den Eigenschaften ihrer (individuellen oder kollektiven) Insassen analysiert werden können. Felder sind Orte des Machtkampfes, an denen die Akteure verschiedene Formen von Kapital (ökonomisches, soziales, kulturelles) einsetzen, um ihre Position zu gewinnen. Diese Erfahrung hat auch seine Theorie der symbolischen Gewalt beeinflusst, in der er argumentiert, dass Macht in der Gesellschaft oft nicht durch physische Gewalt, sondern durch subtilere Mittel wie die Manipulation von Diskursen, Ideen und Symbolen ausgeübt wird. Für Bourdieu besteht die Rolle des Soziologen darin, diese oft verborgenen Machtstrukturen aufzudecken und die Realität hinter dem herrschenden Diskurs zu enthüllen. Er argumentiert, dass Soziologen sich stets der Kluft zwischen Diskurs und Realität bewusst sein und daran arbeiten müssen, diese Kluft zu überbrücken.

Pierre Bourdieu ist für seine umfangreichen Forschungen über Machtstrukturen und soziale Hierarchien bekannt. Er ist davon überzeugt, dass die Gesellschaft in verschiedene "Felder" strukturiert ist - Tätigkeitsbereiche wie Kunst, Bildung, Religion etc. - in denen die Individuen um Macht und Prestige kämpfen. Seine frühen Arbeiten über die algerische Gesellschaft und die Kultur der Kabylen legten den Grundstein für seine Theorie von Macht und Herrschaft. Er beobachtete, wie traditionelle soziale Strukturen und kulturelle Praktiken dazu beitrugen, bestehende soziale Hierarchien aufrechtzuerhalten und Ungleichheiten zu reproduzieren. Bourdieu entwickelte auch das Konzept des "kulturellen Kapitals", das sich auf das Wissen, die Fähigkeiten, die Bildung und andere Kulturgüter bezieht, über die eine Person verfügt. Er argumentierte, dass das kulturelle Kapital eine entscheidende Rolle bei der Bestimmung der sozialen Position einer Person spielt und zur Reproduktion sozialer Ungleichheiten beiträgt. In seinen späteren Arbeiten wandte Bourdieu diese Ideen auf die Untersuchung anderer Gesellschaften, einschließlich der französischen, an. Er kritisierte den Neoliberalismus und vertrat eine globalisierungskritische Position, indem er behauptete, dass globale Machtstrukturen zur Reproduktion von Ungleichheiten in globalem Maßstab beitragen. Auf diese Weise hat Bourdieu einen unauslöschlichen Eindruck in der Soziologie und den Sozialwissenschaften hinterlassen, indem er starke begriffliche Instrumente zur Analyse von Machtstrukturen und sozialen Hierarchien bereitstellte.

Pierre Bourdieu hat zahlreiche einflussreiche Werke verfasst, die die moderne Soziologie mitgestaltet haben:

"Le Déracinement" (1964): In diesem Werk untersucht Bourdieu die Folgen der Entwurzelung der algerischen Landbevölkerung während des Unabhängigkeitskrieges. Er zeigt, wie diese Entwurzelung die bestehenden sozialen Strukturen zerstörte und zu einer sozialen und kulturellen Krise führte.
"La Distinction" (1979): Dies ist vielleicht Bourdieus bekanntestes Werk. Darin analysiert er, wie Individuen den Geschmack und den kulturellen Konsum nutzen, um ihren sozialen Status zu bestätigen und sich von anderen sozialen Klassen zu unterscheiden. Bourdieu argumentiert, dass Geschmackspräferenzen nicht einfach individuelle Entscheidungen sind, sondern stark durch das soziale Umfeld und das kulturelle Kapital beeinflusst werden.
"Le Sens Pratique" (1980): In diesem Werk entwickelt Bourdieu das Konzept des Habitus, den er als eine Reihe von dauerhaften und übertragbaren Dispositionen definiert, die die Wahrnehmungen, Urteile und Handlungen von Individuen strukturieren.
"La Misère du Monde" (1993): Dies ist eine groß angelegte Studie über das soziale Leiden in Frankreich am Ende des 20. Jahrhunderts, die auf einer Reihe von Interviews mit Einzelpersonen aus verschiedenen sozialen Schichten beruht.
"La Domination Masculine" (1998): In diesem Werk analysiert Bourdieu, wie die männliche Herrschaft in der Gesellschaft reproduziert wird. Er argumentiert, dass diese Herrschaft im Habitus, in den sozialen Strukturen und in den kulturellen Praktiken verwurzelt ist.

Pierre Bourdieu verbrachte einen Großteil seiner Karriere damit, die Macht- und Ungleichheitsstrukturen in der Gesellschaft zu kritisieren und eine soziologische Theorie zu entwickeln, die Elemente der Philosophie und der Politik integriert. Von 1981 bis zu seiner Pensionierung im Jahr 2002 hatte er den Lehrstuhl für Soziologie am Collège de France inne, eine prestigeträchtige Position, die seinen Einfluss als einer der wichtigsten sozialen Denker des 20. Jahrhunderts verstärkte. In den 1990er und frühen 2000er Jahren wurde Bourdieu zunehmend kritischer gegenüber der Globalisierung und dem Neoliberalismus, die er als Kräfte sah, die die sozialen und wirtschaftlichen Ungleichheiten verschärfen. Er schloss sich der Antiglobalisierungsbewegung an, die nach Alternativen zur neoliberalen Globalisierung suchte, und nahm an Demonstrationen und Aufklärungskampagnen teil. Bourdieu betonte die Rolle der Soziologie als sozialkritische Kraft und forderte die Soziologen auf, sich aktiv am Kampf gegen soziale Ungerechtigkeit zu beteiligen. Seine Arbeit beeinflusst weiterhin viele Bereiche, darunter die Soziologie, Anthropologie, Bildung und Kulturwissenschaften.

Das Konzept des Habitus[modifier | modifier le wikicode]

Der Habitus, ein zentrales Konzept in Pierre Bourdieus Arbeit, ist eine Reihe von dauerhaften und übertragbaren Dispositionen, die Individuen im Laufe ihres Lebens durch ihre sozialen Erfahrungen erwerben. Diese Dispositionen prägen die Wahrnehmungen, Urteile und Handlungen der Individuen auf eine Weise, die sowohl strukturiert (durch vergangene und gegenwärtige soziale Bedingungen) als auch strukturierend (durch die Ausrichtung zukünftiger Handlungen und Erfahrungen) ist. Der Habitus umfasst die Einstellungen, Überzeugungen, Werte und Verhaltensweisen, die für eine bestimmte soziale Gruppe typisch sind. Er ist das Produkt der Einverleibung der sozialen Struktur in den Körper des Individuums, das dadurch in der Lage wird, sich in der sozialen Welt zu bewegen und ihre impliziten Regeln zu verstehen. Der Habitus ist jedoch kein festes und bestimmendes Korsett. Individuen haben die Fähigkeit, situationsbedingt kreativ zu handeln und zu denken, aber ihre Handlungen und Gedanken werden durch den Habitus, den sie erworben haben, strukturiert. Verhaltensweisen und Einstellungen können daher je nach Situation variieren, bleiben aber weitgehend vom Habitus gesteuert. Bourdieu argumentierte, dass der Habitus sowohl das Produkt der Geschichte als auch das Mittel ist, mit dem die Geschichte in der täglichen Praxis reproduziert und neu erfunden wird. Es handelt sich also um ein dynamisches Konzept, das eine Verbindung zwischen den sozialen Strukturen und der individuellen Agency herstellt.

Pierre Bourdieu unterscheidet zwei Formen des Habitus: den primären und den sekundären Habitus.

Der primäre Habitus wird in den ersten Lebensjahren in der Familie und im sozialen Umfeld der Herkunft erworben. Er wird daher stark von der sozialen Klasse, dem Bildungsniveau der Eltern, dem Geschlecht usw. beeinflusst. In dieser Phase lernen und verinnerlichen wir die impliziten Regeln und Normen unseres sozialen Umfelds, die uns dann zur zweiten Natur werden. Der primäre Habitus gilt als der dauerhafteste und am tiefsten verankerte.

Der sekundäre Habitus wird später erworben, in der Regel während des Schulbesuchs, der Berufsausbildung oder anderer Erfahrungen, die eine bestimmte Form der Sozialisierung mit sich bringen (z. B. Eintritt in einen neuen Beruf, Beitritt zu einer Organisation usw.). Dieser Habitus kann den primären Habitus ergänzen, verändern oder ihm sogar widersprechen, je nach den Umständen. Beispielsweise kann eine Person einen schulischen Habitus entwickeln, der sich vom familiären Habitus unterscheidet, je nach Einfluss der Lehrer, Mitschüler etc.

Es ist wichtig zu beachten, dass der Habitus nicht statisch, sondern dynamisch und anpassungsfähig ist. Individuen können ihren Habitus im Laufe ihres Lebens als Reaktion auf neue Erfahrungen und neue soziale Kontexte ändern. Da der primäre Habitus jedoch am stärksten verankert ist, tendiert er dazu, einen dauerhaften Einfluss auf die Wahrnehmung der Welt und das Verhalten der Individuen zu haben.

Der Habitus ist in der Theorie von Pierre Bourdieu eine Art "inneres Programm", das unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Handlungen unbewusst steuert. Diese innere Struktur wird von unseren bisherigen Erfahrungen und unserer Sozialisation beeinflusst und wird ständig umgestaltet und an neue Situationen angepasst. Doch auch wenn der Habitus insofern mit einem Computerprogramm verglichen werden kann, als er unser Verhalten steuert, ist es wichtig zu beachten, dass der Habitus im Gegensatz zu einem Computerprogramm nicht starr oder unveränderlich ist. Es kann zu "Aussetzern" oder Unstimmigkeiten in unserem Verhalten kommen, da der Habitus von vielen verschiedenen Faktoren beeinflusst wird, einschließlich individueller und kontextueller Faktoren. Außerdem ist der Habitus von Natur aus flexibel und anpassungsfähig, während Computerprogramme auf Genauigkeit und Vorhersehbarkeit ausgelegt sind. Darüber hinaus ist der Habitus nicht nur ein Mechanismus der sozialen Reproduktion, sondern auch ein Mechanismus des Wandels und der Innovation. Er ermöglicht es dem Einzelnen, sich an neue Situationen anzupassen und neue Praktiken und Denkweisen zu entwickeln. In diesem Sinne ist der Habitus ein grundlegendes Konzept, um die Dynamik des sozialen Lebens und die Art und Weise, wie Individuen in der sozialen Welt navigieren, zu verstehen.

Die primäre Sozialisation ist der Prozess, bei dem die Menschen die Normen und Werte ihrer Gesellschaft von klein auf lernen und verinnerlichen. Dies geschieht vor allem durch die Familie und die Schule. Auf diese Weise erwerben die Individuen ihr erstes Verständnis der Welt, das ihren primären Habitus bildet. Die sekundäre Sozialisation hingegen bezieht sich auf den Lernprozess, der im späteren Leben stattfindet, wenn Individuen in neue soziale Umgebungen eintreten oder neue Rollen übernehmen. Dazu können Kontexte wie der Arbeitsplatz, die Universität oder auch Gruppen von Gleichaltrigen gehören. Diese sekundäre Sozialisation überlagert und interagiert mit dem bestehenden primären Habitus und fügt der Art und Weise, wie Individuen die Welt wahrnehmen und mit ihr interagieren, eine neue Schicht der Komplexität hinzu. Wichtig ist auch, dass die Sozialisation ein kontinuierlicher Prozess ist, der sich über das gesamte Leben erstreckt. Die Menschen lernen und passen sich ständig an neue Situationen und Umgebungen an, wodurch ihr Habitus und ihr Verständnis der Welt kontinuierlich geprägt werden.

Der Habitus ist kein statisches Gebilde, sondern ständig in Bewegung und entwickelt sich als Reaktion auf neue Erfahrungen, Wissen und Einflüsse. Da der Habitus durch die Sozialisation geprägt wird, kann es außerdem aufgrund der sich im Laufe der Zeit verändernden sozialen und kulturellen Einflüsse zu deutlichen Generationsunterschieden kommen. Jüngere Generationen können neue Elemente in ihren Habitus aufnehmen, die im Habitus der älteren Generationen nicht vorhanden oder weniger ausgeprägt sind. Diese Unterschiede können manchmal zu Konflikten oder Missverständnissen zwischen den Generationen führen. Beispielsweise können die Wertvorstellungen der Eltern mit den progressiveren Einstellungen ihrer Kinder in Konflikt geraten, was zu Spannungen führen kann. Dies ist ein Phänomen, das häufig in der Soziologie beobachtet wird, wo sich groß angelegte soziale und kulturelle Veränderungen in den zwischenmenschlichen und generationsübergreifenden Interaktionen widerspiegeln. Dies kann sich auf unterschiedliche Weise äußern, z. B. in unterschiedlichen Meinungen zu politischen oder sozialen Themen, in unterschiedlichen Lebensstilen und Verhaltensweisen oder sogar in Unterschieden bei der Nutzung von Technologie und Medien.

Pierre Bourdieu hat Habitusbewegungen mit den Begriffen "Deklassierte" und "Parvenus" beschrieben. Diese Begriffe beziehen sich auf Individuen, die die soziale Klasse gewechselt haben und daher ihren Habitus an ihre neue Situation anpassen müssen.

Als "deklassiert" werden diejenigen bezeichnet, die eine soziale Mobilität nach unten erfahren haben. Sie haben möglicherweise Schwierigkeiten, sich an ihre neue soziale Situation anzupassen, da eine Dissonanz zwischen ihrem Habitus (der in einer höheren sozialen Schicht geprägt wurde) und ihrer aktuellen sozialen Position besteht. Sie können weiterhin Verhaltensweisen, Vorlieben und Einstellungen beibehalten, die mit ihrer früheren sozialen Klasse assoziiert werden, was zu Spannungen oder Anpassungsschwierigkeiten führen kann.
Die "Emporkömmlinge" auf der anderen Seite sind diejenigen, die eine soziale Mobilität nach oben erfahren haben. Auch sie können bei der Anpassung an ihre neue soziale Position auf Herausforderungen stoßen. Ihr Habitus, der in einer niedrigeren sozialen Schicht geprägt wurde, passt möglicherweise nicht zu ihrer neuen sozialen Position. Sie können sich in ihrer neuen sozialen Klasse unwohl fühlen oder ein Gefühl der Illegitimität empfinden.

Der Habitus spiegelt auch Klassenerfahrungen wider, da er durch die Sozialisation und die Erfahrungen innerhalb einer bestimmten sozialen Klasse geformt wird. Dazu können klassenspezifische Verhaltensweisen, Geschmäcker, Einstellungen, Vorlieben usw. gehören. Diese klassenspezifischen Gewohnheiten können durch soziale Institutionen reproduziert und verstärkt werden und tragen so zur sozialen Reproduktion von Klassenungleichheiten bei.

Pierre Bourdieu entwickelte die Idee, dass die Klassenhabitus miteinander in Konflikt stehen, wodurch soziale Ungleichheiten produziert und reproduziert werden. In seiner Vision ist die Gesellschaft ein "Feld", auf dem verschiedene soziale Gruppen (oder Klassen) um wirtschaftliches, kulturelles und soziales Kapital kämpfen. Nach Bourdieu hat jede Klasse ihren eigenen Habitus, d. h. eine Reihe von Dispositionen, Vorlieben und Verhaltensweisen, die sozial eingeübt sind und den Mitgliedern dieser Klasse als "natürlich" oder "selbstverständlich" erscheinen. Der Habitus ist also sowohl das Produkt der sozialen Position eines Individuums als auch der Mechanismus, mit dem diese Position verewigt wird. Der Klassenhabitus kann zu Konflikten führen, da er nicht nur die Verhaltensweisen und Einstellungen der Individuen bestimmt, sondern auch ihre Bestrebungen und Erwartungen. Beispielsweise können diejenigen, die über viel kulturelles Kapital (wie eine höhere Bildung) verfügen, andere Dinge wertschätzen und anstreben als diejenigen, die über weniger dieses Kapital verfügen. Dies kann zu Missverständnissen, Spannungen und Konflikten zwischen verschiedenen Klassen führen. Darüber hinaus legt Bourdieu nahe, dass Individuen und Gruppen ständig in symbolische Kämpfe verwickelt sind, um zu definieren, was in der Gesellschaft wertgeschätzt und respektiert wird. Diese Kämpfe können zur Reproduktion sozialer Ungleichheiten beitragen, indem sie die Legitimität bestimmter Formen von Kapital gegenüber anderen stärken. Beispielsweise können in einer Gesellschaft, in der kulturelles Kapital hoch bewertet wird, diejenigen mit höherer Bildung möglicherweise in der Lage sein, ihre privilegierte Position zu legitimieren und die Fähigkeiten und Beiträge derjenigen mit geringerer Bildung abzuwerten.

Soziales Feld und Konfliktivität: zwischen Reproduktion und Unterscheidung[modifier | modifier le wikicode]

« So kann man die soziale Welt in Form eines (mehrdimensionalen) Raums darstellen, der auf der Grundlage von Differenzierungs- oder Verteilungsprinzipien aufgebaut ist, die aus der Gesamtheit der in der betrachteten sozialen Welt wirkenden Eigenschaften bestehen. Die Agenten und Gruppen von Agenten werden somit durch ihre relativen Positionen in diesem Raum definiert. »^[1]

Dieses Zitat von Pierre Bourdieu ist eine hervorragende Darstellung seiner Vision von der Gesellschaft als sozialem Raum, der um verschiedene Arten von Kapital - ökonomisches, kulturelles und soziales - herum strukturiert ist. In diesem Raum positionieren sich Individuen und Gruppen aufgrund ihrer unterschiedlichen Ressourcen oder Eigenschaften, die ihren Platz im sozialen Feld definieren. Mit anderen Worten: Bourdieus sozialer Raum ist eine Reihe strukturierter Positionen in einem bestimmten Feld, wobei jede Position durch die Menge und die Art des Kapitals bestimmt wird, über das die Individuen oder Gruppen verfügen. Diese Positionen sind relativ, was bedeutet, dass sie in Bezug auf andere Positionen in dem Feld definiert werden. Beispielsweise nimmt im Feld der Bildung eine Person mit einem Doktortitel eine höhere Position ein als eine Person, die nur einen Bachelor-Abschluss hat, da die Person mit einem Doktortitel über mehr kulturelles Kapital (d. h. Bildung) verfügt. Aus dieser Perspektive werden soziale Kämpfe als Kämpfe um die Veränderung der Position in diesem sozialen Raum durch den Erwerb oder die Umwandlung verschiedener Arten von Kapital gesehen. Soziale Ungleichheiten werden somit als Produkt der ungleichen Verteilung dieser verschiedenen Formen von Kapital gesehen.

Für Pierre Bourdieu ist der soziale Raum ein dynamisches und komplexes System, das durch die Verteilung verschiedener Arten von "Kapital" strukturiert wird, die von Einzelpersonen oder Gruppen besessen werden. Dieses Kapital kann ökonomisch (Reichtum, Besitz), kulturell (Bildung, Fähigkeiten, Wissen) oder sozial (Beziehungen, Netzwerke) sein. Die Position eines Individuums oder einer Gruppe in diesem sozialen Raum wird durch die Menge und die Art des Kapitals bestimmt, das sie besitzt. Die verschiedenen Positionen im sozialen Raum sind relativ zueinander, was bedeutet, dass die Position eines Individuums oder einer Gruppe in Bezug auf die Positionen der anderen definiert wird. Es ist wichtig zu beachten, dass sich dieser soziale Raum ständig verändert. Einzelpersonen und Gruppen können ihre Position verändern, indem sie Kapital erwerben oder verlieren. Ebenso können sich die Prinzipien, die die Verteilung von Kapital regeln, im Laufe der Zeit aufgrund von sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Veränderungen ändern. Das ist es, was Bourdieu unter "Konjunktionen" versteht - die spezifischen Bedingungen einer bestimmten Periode, die die Struktur des sozialen Raums beeinflussen.

Pierre Bourdieu formulierte die "Kapitaltheorie", um zu erklären, wie sich Individuen und soziale Gruppen im sozialen Raum positionieren und interagieren. Bourdieu zufolge verfügt jedes Individuum oder jede soziale Gruppe über eine bestimmte Menge an verschiedenen Arten von Kapital, die eingesetzt werden, um ihre Position in der Gesellschaft zu erhalten oder zu verbessern. Zu diesen Kapitalien gehören ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Kapital. Jede Art von Kapital spielt eine entscheidende Rolle bei der Bestimmung der Position eines Individuums oder einer Gruppe im sozialen Raum.

Humankapital bezieht sich auf die Summe der Fähigkeiten, des Wissens und der Erfahrungen eines Individuums. Es wird häufig mit Bildung und Ausbildung in Verbindung gebracht, umfasst aber auch nicht-formale Kompetenzen und Erfahrungen, die durch Arbeit oder andere Aktivitäten erworben wurden.
Ökonomisches Kapital ist Finanz- und Sachkapital, das alles umfasst, was in Geld gemessen werden kann.
Kulturelles Kapital bezieht sich auf das Wissen über die Normen, Werte und Fähigkeiten der vorherrschenden Kultur. Es umfasst das Wissen über Kunst, Literatur, Umgangsformen und Normen des Verhaltens und der Rede, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptabel sind.
Sozialkapital bezieht sich auf die Netzwerke und Verbindungen, die ein Individuum haben kann. Es handelt sich um Vertrauensbeziehungen, die Zugehörigkeit zu Gruppen oder Netzwerken, die genutzt werden können, um Ressourcen und Vorteile zu erlangen.
Symbolisches Kapital ist eine Form der sozialen Anerkennung, der Ehre oder des Prestiges. Es ist oft mit dem Besitz der anderen Kapitalarten verbunden, da der Besitz von ökonomischem, kulturellem oder sozialem Kapital oft zu mehr Anerkennung und Prestige in der Gesellschaft führen kann.

Diese verschiedenen Arten von Kapital schließen sich nicht gegenseitig aus und interagieren oft miteinander. Diese verschiedenen Formen von Kapital interagieren miteinander und können oftmals ineinander umgewandelt werden. Beispielsweise kann eine Person ihr ökonomisches Kapital (Reichtum) nutzen, um kulturelles Kapital (Bildung) zu erwerben. Ebenso kann eine Person, die viel soziales Kapital (Beziehungen) besitzt, in der Lage sein, ökonomisches Kapital zu erwerben (z. B. indem sie aufgrund ihrer Verbindungen einen gut bezahlten Job findet).

Mit Bourdieus Kapitaltheorie lässt sich die Art und Weise, wie sich Individuen und Gruppen in der Gesellschaft positionieren, anhand von zwei Hauptkriterien erklären: Hierarchisierung und Unterscheidung.

Hierarchisierung: Das Gesamtvolumen des Kapitals, das eine Person oder eine Gruppe besitzt, bestimmt weitgehend ihre Position in der sozialen Ordnung. Je mehr Kapital (sei es ökonomisches, kulturelles, soziales oder symbolisches) eine Person oder Gruppe besitzt, desto höher ist ihre Position in der sozialen Hierarchie.
Unterscheidung: Die Kapitalstruktur, d.h. die relative Verteilung der verschiedenen Kapitalarten, spielt ebenfalls eine wichtige Rolle. Beispielsweise können einige Personen oder Gruppen viel ökonomisches Kapital, aber wenig kulturelles Kapital haben, während andere viel kulturelles Kapital, aber wenig ökonomisches Kapital haben können. Diese Unterschiede in der Kapitalstruktur können zu Unterschieden in den Lebensstilen, Geschmäckern, Vorlieben und Verhaltensweisen führen und so Unterscheidungen zwischen verschiedenen sozialen Gruppen schaffen.

Aus diesem Grund betrachtet Bourdieu die Gesellschaft als einen Raum unterschiedlicher sozialer Positionen, die ständig im Spiel und im Wettbewerb miteinander stehen. Jedes Individuum oder jede soziale Gruppe setzt ihr Kapital ein, um ihre Position im sozialen Raum zu erhalten oder zu verbessern.

Bilanz des bourdieuschen Denkens[modifier | modifier le wikicode]

Für Bourdieu ist die Gesellschaft ein Raum des Kampfes, der Konkurrenz und des Konflikts. Diese Konflikte beinhalten nicht notwendigerweise physische oder offene Gewalt, sondern vielmehr einen Wettbewerb um Ressourcen, Macht, Prestige, Anerkennung etc. Die sozialen Akteure versuchen, ihre Position im sozialen Feld zu erhalten oder zu verbessern, indem sie die verschiedenen Arten von Kapital, über die sie verfügen, einsetzen. Beispielsweise können sie ihr ökonomisches Kapital einsetzen, um kulturelles Kapital zu erwerben (z. B. indem sie für eine hochwertige Privatausbildung ihrer Kinder bezahlen), oder ihr soziales Kapital einsetzen, um ökonomisches Kapital zu erhalten (z. B. indem sie ihre Beziehungen nutzen, um einen gut bezahlten Job zu bekommen). Darüber hinaus kann Kapital dazu verwendet werden, andere Personen oder Gruppen von bestimmten Positionen oder sozialen Vorteilen auszuschließen. Beispielsweise können Menschen mit einem hohen Maß an kulturellem Kapital diese Ressource nutzen, um den Geschmack und die Vorlieben von Menschen mit weniger kulturellem Kapital abzuwerten und so soziale Unterscheidungen zu schaffen. Schließlich ist es wichtig zu beachten, dass die verschiedenen Kapitalarten nicht immer perfekt aufeinander abgestimmt oder kompatibel sind. Beispielsweise kann eine Person viel ökonomisches Kapital, aber wenig kulturelles Kapital haben oder umgekehrt. Dies kann zu Spannungen oder Widersprüchen innerhalb der Sozialstruktur führen.

Pierre Bourdieu hat eine soziologische Theorie entwickelt, die versucht, die klassische Dichotomie zwischen dem Marxismus und dem funktionalistischen oder strukturalistischen Ansatz zu überwinden. Stattdessen schlägt er eine differenziertere Sicht der sozialen Schichtung vor, die mehrere Arten von Kapital berücksichtigt, nicht nur das ökonomische Kapital. In Bourdieus Theorie ist das ökonomische Kapital zwar wichtig, aber nicht der einzige Faktor, der die soziale Position eines Individuums bestimmt. Auch das kulturelle und das soziale Kapital spielen eine große Rolle. Kulturelles Kapital kann sich beispielsweise in Form von Sprachkenntnissen, Universitätsabschlüssen oder der Kenntnis bestimmter Kunst- oder Musikformen manifestieren. Soziales Kapital wiederum kann sich in Form von persönlichen Beziehungen, Wissensnetzwerken usw. manifestieren. Hierarchisierung ist ein Prozess, bei dem bestimmte soziale Gruppen aufgrund der Menge an Kapital, die sie besitzen, über andere gestellt werden. Die Unterscheidung hingegen bezieht sich auf die Art und Weise, wie das Kapital verteilt oder strukturiert ist. Beispielsweise kann eine Person über eine große Menge an ökonomischem Kapital, aber wenig kulturelles Kapital verfügen und umgekehrt. Die soziale Welt ist ein Feld von Antagonismen und Differenzierungsprozessen, sie ist auch ein Markt, auf dem man spielen kann. Jeder spielt mit seinen Möglichkeiten, um sein Kapital zu vermehren oder andere daran zu hindern, Kapital zu erwerben. Die Herausforderung besteht darin, zu akkumulieren. Die sozialen Akteure versuchen immer, den Umfang ihres Kapitals zu erhalten oder zu vergrößern und damit ihre soziale Position zu erhalten oder zu verbessern, andererseits überwiegen die Mechanismen zur Erhaltung der sozialen Ordnung aufgrund der Bedeutung von Reproduktionsstrategien.

Pierre Bourdieus Analyse kann als postmarxistisch in dem Sinne angesehen werden, dass sie versucht, einige Beschränkungen des traditionellen Marxismus zu überwinden, sich aber weiterhin auf Fragen der Macht und des Klassenkampfes konzentriert. Der traditionelle Marxismus konzentriert sich hauptsächlich auf das ökonomische Kapital (d. h. finanzielle und materielle Ressourcen) als Hauptdeterminante der sozialen Position und der Macht. Aus dieser Perspektive wird die soziale Klasse eines Individuums durch seine Position in den Produktionsbeziehungen bestimmt (z. B. ob er ein Lohnarbeiter, ein Kapitaleigner usw. ist). Bourdieu erkennt jedoch an, dass Macht und Herrschaft nicht nur auf ökonomischem Kapital beruhen. Er führt die Konzepte des kulturellen und sozialen Kapitals als Formen der Macht ein, die bei der Bestimmung der sozialen Position eines Individuums ebenfalls wichtig sind. Kulturelles Kapital umfasst Dinge wie Bildung, Sprachkenntnisse und die Vertrautheit mit den vorherrschenden Kulturformen. Das soziale Kapital auf der anderen Seite umfasst Dinge wie persönliche Beziehungen, Wissensnetzwerke und die Zugehörigkeit zu bestimmten sozialen Gruppen. Obwohl Bourdieu also in seiner Betonung der Macht- und Herrschaftsstrukturen vom Marxismus inspiriert ist, ist sein Ansatz komplexer und mehrdimensionaler. Er erkennt an, dass die soziale Position eines Individuums nicht nur durch seine Stellung in der Wirtschaft bestimmt wird, sondern auch durch seinen Besitz an kulturellem und sozialem Kapital. Aus diesem Grund kann man sagen, dass Bourdieu eine postmarxistische Analyse entwickelt.

Jede Klasse ist durch die Menge und die Art des Kapitals, das sie besitzt, gekennzeichnet.

Die herrschende Klasse verfügt über reichlich wirtschaftliches und kulturelles Kapital. Die Mitglieder dieser Klasse haben oft eine hohe Bildung und besetzen Machtpositionen in der Gesellschaft. Allerdings kann es innerhalb dieser Klasse zu Spannungen kommen, je nachdem, welche Art von Kapital vorherrscht (ökonomisches oder kulturelles).
Das Kleinbürgertum wird durch seine mittlere Position in der Sozialstruktur definiert. Die Mitglieder dieser Klasse verfügen in der Regel über ein gewisses Bildungsniveau und eine stabile Beschäftigung, haben aber nicht das gleiche Maß an Reichtum oder Macht wie die herrschende Klasse. Sie können nach sozialem Aufstieg streben, und dieses Streben kann manchmal zu Spannungen und Widersprüchen führen.
Die Unterschicht hingegen zeichnet sich durch einen Mangel an wirtschaftlichem und kulturellem Kapital aus. Angehörigen dieser Klassen kann der Zugang zu Bildung und wirtschaftlichen Möglichkeiten erschwert werden, und sie werden häufig an den Rand gedrängt oder von Machtpositionen in der Gesellschaft ausgeschlossen.

Es ist wichtig zu beachten, dass Bourdieu zufolge die Klassenposition eines Individuums nicht einfach eine Frage des Einkommens oder des Reichtums ist, sondern auch von Faktoren wie Bildung, sozialem Status und Beziehungsnetzen abhängt.

Die Position von Sozialakteuren in einem bestimmten Feld, sei es Politik, Bildung, Kunst usw., wird von ihrer Position im größeren sozialen Raum beeinflusst. Diese Position wird durch die Menge und die Art des Kapitals, das sie besitzen, bestimmt. In diesem Zusammenhang hat Bourdieu herausgearbeitet, dass die sozialen Akteure Strategien anwenden, um ihr Kapital zu erhalten oder zu vermehren. Beispielsweise können sie versuchen, durch Bildung oder Investitionen mehr ökonomisches Kapital zu erwerben oder ihr kulturelles Kapital zu erhöhen, indem sie sich weiterbilden und sich mit Kunst und Wissenschaft vertraut machen. Der Begriff der sozialen Reproduktion ist ebenfalls zentral in Bourdieus Werk. Er argumentiert, dass soziale Klassen dazu tendieren, sich von Generation zu Generation zu reproduzieren, was größtenteils auf die Weitergabe von Kapital zurückzuführen ist. Beispielsweise haben die Kinder der herrschenden Klasse häufig Zugang zu einer hochwertigen Bildung und einem einflussreichen sozialen Netzwerk, wodurch sie großes wirtschaftliches und kulturelles Kapital erwerben und die Position ihrer Familie in der sozialen Hierarchie aufrechterhalten können. Im Gegensatz dazu haben Kinder aus der Unterschicht oft weniger Zugang zu diesen Ressourcen, was ihre soziale Mobilität erschwert. Aus diesem Grund war Bourdieu ein beißender Kritiker der sozialen Systeme, die diese soziale Reproduktion begünstigen und die Klassenunterschiede aufrechterhalten.

Pierre Bourdieu hat mehrere Investitionsstrategien beschrieben, die Einzelpersonen und Familien anwenden können, um ihr Kapital zu erhalten oder zu vermehren. Hier eine kurze Beschreibung jeder einzelnen :

Biologische Anlagestrategien: Hierbei handelt es sich um Bemühungen, die körperliche Gesundheit und Vitalität zu verbessern und zu erhalten. Dazu könnten Dinge wie die Beachtung der Ernährung, körperliche Betätigung, medizinische Versorgung usw. gehören. Diese Strategien können das "Körperkapital" einer Person verbessern.
Erbschaftsstrategien (Ehe) : Bourdieu betont, dass die Ehe häufig als Mittel zum Austausch oder Erwerb von Kapital, sei es wirtschaftlicher, kultureller oder sozialer Art, genutzt wurde. Ehen können genutzt werden, um soziale Bindungen zu schaffen oder zu stärken, wirtschaftliches Kapital zu erwerben oder das Prestige und die soziale Anerkennung zu steigern.
Bildungsstrategien: Diese Strategien beziehen sich auf Investitionen in die Bildung, um kulturelles Kapital zu erwerben. Dies kann Entscheidungen wie die Art der zu besuchenden Schule, die zu studierenden Fächer usw. umfassen.
Ökonomische Strategien: Diese Strategien beziehen sich direkt auf den Erwerb und die Erhaltung von ökonomischem Kapital. Sie können Entscheidungen über Sparen, Investieren, Beschäftigung usw. umfassen.
Symbolische Strategien: Hier geht es um die Bemühungen, symbolisches Kapital zu erwerben und zu erhalten, das mit Anerkennung, Prestige und Ehre verbunden ist. Dazu könnten Dinge wie die Mitgliedschaft in bestimmten Organisationen, die Teilnahme an prestigeträchtigen Aktivitäten usw. gehören.

Die Wirksamkeit von Reproduktionsstrategien hängt stark von den Ressourcen ab, die den Agenten zur Verfügung stehen und die je nach Strukturwandel der Gesellschaft variieren können. Beispielsweise kann der Zugang zu hochwertiger Bildung, gut bezahlten Arbeitsplätzen, erschwinglicher und hochwertiger Gesundheitsversorgung usw. einen großen Einfluss darauf haben, ob ein Individuum seine soziale Position halten oder verbessern kann. Darüber hinaus besteht in der Gesellschaft häufig eine Spannung zwischen den Kräften der Bewahrung, die die bestehende soziale Ordnung aufrechterhalten wollen, und den Kräften des Wandels, die diese Ordnung umgestalten wollen. Diese Spannung kann zu Konflikten führen, sie kann aber auch den Fortschritt und die gesellschaftliche Entwicklung fördern. Wichtig ist auch, dass Reproduktionsstrategien zwar wirksam sein können, um die bestehende soziale Ordnung aufrechtzuerhalten, aber auch zur Aufrechterhaltung sozialer Ungleichheiten beitragen können. Aus diesem Grund haben Bourdieu und andere Soziologen die Notwendigkeit von Gesellschaftskritik und strukturellen Veränderungen betont, um die tieferen Ursachen dieser Ungleichheiten anzugehen.

Die politische Macht[modifier | modifier le wikicode]

Politische Macht zeichnet sich durch den Begriff der "Enteignung" aus . Der Begriff der Enteignung in Bourdieus Analyse der politischen Macht ist mit seinem Konzept des Feldes verbunden. Ein Feld ist ein sozialer Raum des Wettbewerbs, in dem Individuen oder Institutionen um die Kontrolle der spezifischen Ressourcen oder des "Kapitals" kämpfen, das in diesem bestimmten Feld verwertet wird.

Im politischen Feld kann sich Enteignung auf mehrere Phänomene beziehen:

Der Ausschluss bestimmter Personen oder Gruppen von der politischen Macht: Dies ist die offensichtlichste Bedeutung von Enteignung. Beispielsweise werden Menschen, die kein Wahlrecht haben oder im politischen System marginalisiert werden, ihrer Fähigkeit "enteignet", sich voll am politischen Leben zu beteiligen.
Der Verlust der Kontrolle über die Politik durch diejenigen, die eigentlich das Sagen haben sollten: Politiker selbst können sich "enteignet" fühlen, wenn sie der Meinung sind, dass sie nicht wirklich die Kontrolle über politische Entscheidungen haben, entweder weil sie durch äußere Kräfte (wie Lobbys oder die öffentliche Meinung) eingeschränkt werden oder weil sie in Machtdynamiken innerhalb ihrer eigenen Partei oder Organisation verstrickt sind.
Die Trennung zwischen Bürgern und Politik: In einer breiteren Perspektive sprach Bourdieu auch von Enteignung im Sinne der wachsenden Distanz zwischen den normalen Bürgern und der Welt der Politik, die sich in einem Gefühl der Entfremdung oder des Zynismus gegenüber der Politik äußern kann.

Diese Formen der Enteignung schließen sich nicht gegenseitig aus und können sich oftmals gegenseitig verstärken.

"Das Feld der politischen Produktion ist der für den Laien unzugängliche Ort, an dem im Wettbewerb zwischen den darin engagierten Fachleuten politisch wirksame und legitime Wahrnehmungs- und Ausdrucksformen hergestellt werden, die den gewöhnlichen, auf den Status von Konsumenten reduzierten Bürgern angeboten werden."

Dieses Zitat von Bourdieu veranschaulicht sehr gut sein Konzept des "Feldes" und wie es auf die Politik angewendet wird. Ihm zufolge ist das politische Feld ein spezifischer sozialer Raum, der von "professionellen" Politikern - also Politikern, Strategen, Beratern, Lobbyisten usw. - besetzt ist. Diese Akteure konkurrieren um die Kontrolle der politischen Ressourcen und um die Art und Weise, wie politische Themen wahrgenommen und diskutiert werden. Gleichzeitig betont Bourdieu, dass das politische Feld "für den Laien unzugänglich" ist. Damit meint er, dass normale Bürger oft vom politischen Prozess ferngehalten werden und auf die Rolle von Zuschauern oder Konsumenten der Politik reduziert werden, anstatt aktive Akteure zu sein. Sie werden aufgefordert, die Bedingungen der politischen Debatte, wie sie von professionellen Politikern definiert werden, zu akzeptieren, anstatt sie selbst mitzugestalten. An dieser Stelle kommt der Begriff der "Enteignung" ins Spiel. Normale Bürger können sich in ihrer Fähigkeit, den politischen Prozess zu beeinflussen, "enteignet" fühlen, entweder weil sie von der Entscheidungsfindung ausgeschlossen sind oder weil sie sich unfähig fühlen, die komplexe Welt der Politik zu verstehen oder sich in ihr zurechtzufinden.

Bourdieu argumentierte, dass das politische Feld, wie alle sozialen Felder, um bestimmte spezifische Formen von Kapital herum strukturiert ist. Im Falle der Politik könnte dies soziales Kapital (Beziehungen, Netzwerke), kulturelles Kapital (Wissen, Fähigkeiten, Bildung) und manchmal auch ökonomisches Kapital umfassen. Das bedeutet, dass man, um in das politische Feld einzutreten und dort erfolgreich zu sein, diese Formen von Kapital anhäufen und sie einsetzen muss, um durch das Feld zu navigieren. Dies erfordert eine bestimmte Art von Habitus - eine Reihe von Dispositionen, Verhaltensweisen und Denkmustern, die durch soziale Erfahrung erworben wurden -, der sowohl durch das politische Feld produziert wird als auch an dieses angepasst ist. In diesem Zusammenhang wäre der politische Habitus durch Kompetenzen wie die Fähigkeit, vor Publikum zu sprechen, zu debattieren, zu verhandeln, komplexe Probleme zu verstehen, Unterstützer zu mobilisieren usw. gekennzeichnet. Diejenigen, die über diesen Habitus verfügen, sind demnach besser gerüstet, um in der Politik erfolgreich zu sein. Darüber hinaus argumentierte Bourdieu, dass das politische Feld auch wie ein Markt funktioniert, auf dem die Politiker versuchen, ihre Ideen und Programme an die Wähler zu "verkaufen". Auf diesem Markt werden die Wähler oft wie Konsumenten behandelt, und die Politiker versuchen, sie an sich zu binden, indem sie ihnen politische Produkte anbieten, die ihren Bedürfnissen und Vorlieben entsprechen. Allerdings kann diese Sicht der Politik auch zur Ausgrenzung und Marginalisierung derjenigen führen, die keinen Zugang zu den Formen von Kapital haben, die sie benötigen, um sich umfassend an der Politik zu beteiligen, einschließlich der Ärmsten und Marginalisiertesten. Dies kann zu einer Konzentration der politischen Macht in den Händen einer Elite und zu einem Gefühl der Ohnmacht und Enteignung bei den einfachen Bürgern führen.

Man unterscheidet zwei Merkmale, nämlich dass es eine gesellschaftliche Scheidung gibt und dass die Politik zu einem "Spiel" wird, was dazu führt, dass es de facto eine Solidarität zwischen den politischen Insidern gibt.

Pierre Bourdieu identifiziert diese beiden Arten von politischem Kapital als wesentlich für den Erfolg im politischen Feld.

Persönliches Kapital der Bekanntheit: Hierbei handelt es sich um die Anerkennung und Sichtbarkeit, die ein Individuum im politischen Feld erhält. Dies kann das Produkt seiner persönlichen Geschichte, seiner Leistungen, seines Rufs, seiner Medienpräsenz usw. sein. Es ist wichtig zu beachten, dass Bekanntheit positiv oder negativ sein kann und je nach Kontext und öffentlicher Wahrnehmung variieren kann.
Delegiertes Kapital politischer Autorität: Hierbei handelt es sich um die Macht und Autorität, die einer Person von anderen Akteuren im politischen Feld verliehen wird. Dies kann die Form eines politischen Mandats annehmen, bei dem ein Individuum in eine Machtposition gewählt oder ernannt wird, es kann aber auch das Produkt von Beziehungen, Allianzen, Unterstützung usw. sein. Es ist eine Form von Kapital, die bei Machtkämpfen innerhalb des politischen Feldes häufig im Spiel ist.

Dabei ist zu beachten, dass diese beiden Formen von Kapital voneinander abhängig sind und sich gegenseitig verstärken können. Beispielsweise kann ein hoher Bekanntheitsgrad einer Person helfen, ein politisches Mandat zu erhalten, während ein politisches Mandat wiederum den Bekanntheitsgrad der Person erhöhen kann. Manchmal können sie jedoch auch in Spannung oder Konflikt zueinander stehen, etwa wenn der persönliche Bekanntheitsgrad einer Person im Widerspruch zu ihrer politischen Rolle oder ihrem politischen Mandat steht.

Pierre Bourdieu zufolge funktioniert die moderne Politik zunehmend wie ein Markt, auf dem die Regeln der Marktwirtschaft vorherrschen. Für ihn ist die Politik zu einem spezialisierten Beruf geworden, der von einer Elite beherrscht wird, die über die spezifischen Ressourcen (Kapital) verfügt, die notwendig sind, um in diesem Feld erfolgreich zu sein. Diese Ressourcen können wirtschaftlicher Natur sein, umfassen aber auch Formen von kulturellem und sozialem Kapital wie Bildung, Fähigkeiten, Verbindungen und Prestige. Aus dieser Perspektive entwickeln politische Fachkräfte spezifische Diskurse und Techniken, um ihre Position im politischen Feld zu gewinnen und zu halten. Diese Diskurse und Techniken werden zu Formen von Kapital an sich, die von der politischen Elite monopolisiert und dazu benutzt werden können, diejenigen auszuschließen, die keinen Zugang zu diesen Ressourcen haben. Darüber hinaus betont Bourdieu, dass diese politischen Diskurse oft so spezialisiert und eigenständig werden, dass sie für diejenigen, die nicht in diese Sprache eingeweiht sind, d.h. die normalen Bürger, schwer zu verstehen sind. Dies trägt zum Ausschluss von Laien aus der Politik und zur Konzentration der politischen Macht in den Händen einer Elite bei. Diese Analyse von Bourdieu hebt die soziale und symbolische Dimension der politischen Macht hervor und zeigt, wie Machtungleichheiten durch politische Praktiken und Diskurse reproduziert und verstärkt werden können.

Anhänge[modifier | modifier le wikicode]

G. Desaunay. P. Bourdieu et A. Sayad : Le déracinement. La crise de l'agriculture traditionnelle en Algérie, Tiers-Monde, 1966, vol. 7, n° 27, pp. 650-651.

Referenzen[modifier | modifier le wikicode]

↑ Bourdieu, P. (1984). Espace social et genèse des "classes". Actes De La Recherche En Sciences Sociales, 52(1), 3-14. doi:10.3406/arss.1984.3327

[1] Bourdieu, P. (1984). Espace social et genèse des "classes". Actes De La Recherche En Sciences Sociales, 52(1), 3-14. doi:10.3406/arss.1984.3327

[1]

« Das soziale Denken von Émile Durkheim und Pierre Bourdieu » : différence entre les versions