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La teoría igualitaria de John Rawls sobre la justicia distributiva

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Una distinción muy importante: conceptos vs. concepciones[edit | edit source]

Se acepta que cualquier teoría de justicia, ya sea política, social o de otro tipo, implica un tratamiento de los conceptos de libertad e igualdad. Las teorías de la justicia, tal como se debaten generalmente en la teoría política y la filosofía política, todas ellas, de una manera u otra, se ocupan del tipo de relación que a veces es muy complicada de lograr entre la idea de libertad, por un lado, es decir, lo que entra en la esfera de acción del individuo y la autodeterminación del individuo, y la cuestión de la igualdad que está en el centro de la idea de justicia porque la justicia implica de alguna manera la igualación de un cierto tipo de recursos que permite a los individuos ser libres.

En general, una teoría de la moralidad democrática y política y una teoría de la justicia suelen referirse a conceptos muy abstractos. El concepto de igualdad moral, el concepto de justo de Rawls, presupone que debemos determinar los criterios de distribución de los frutos de nuestra cooperación social sobre la base de la idea de que, a priori, todos somos iguales moralmente, lo que significa que, a priori, todos tenemos la misma capacidad de utilizarlos moralmente y la misma dignidad para recibir algo de los frutos de esa cooperación. El concepto de igualdad moral es decir que todos somos seres humanos, por lo que se nos debe igual respeto, se nos debe igual consideración como actores morales, lo que significa que se trata de criterios abstractos, pero también de criterios muy generales que no permiten necesariamente distinguir entre diferentes teorías. Para Kymlicka, en su libro Teorías de la Justicia publicado en 2003, « La idea de la igualdad moral... es demasiado abstracta para permitirnos deducir una teoría de la justicia de ella. El argumento político [se basa] en una sola idea y en concepciones o interpretaciones contrapuestas de esa idea. Las diferentes teorías no se infieren del ideal de igualdad, aspiran a ese ideal, y cada una debe ser juzgada por su éxito al expresar esa aspiración... ».[8]

Hay que distinguir entre el concepto general de libertad e igualdad y las diferentes concepciones que de él se desprenden. También estamos hablando de diferentes especificaciones que son diferentes concepciones que tienen una base común. La teoría de la justicia y las tensiones que la caracterizan se refieren principalmente a especificaciones y concepciones y menos al gran principio de la igualdad moral. Para formar parte de la familia de las teorías liberales en el sentido más amplio, se supone que todas estas teorías presuponen en su principio básico la aceptación de la teoría de la igualdad moral. Si una teoría desafía radicalmente la idea de que compartimos algo que es parte de nuestra condición de seres humanos, entonces en general, las teorías que desafían esto son de alguna manera parte del paradigma liberal. Se tratará de teorías que comparten ampliamente la adhesión a un principio de igualdad moral.

A nivel del gran concepto, hay algún acuerdo, pero diferentes concepciones que harán hincapié en las modalidades para pensar en la justicia que será un poco diferente. Por ejemplo, si partimos de la idea de que es posible tener un salario decente para vivir y partimos de la idea de que es a través del trabajo que es posible tener estos recursos, por otro lado, una sociedad justa es una sociedad en la que los individuos tienen recursos globalmente equitativos para poder funcionar, ser libres, hacer elecciones, etc., y esta es una sociedad en la que las personas tienen derecho a ser libres. Pensamos de forma diferente sobre la forma de llegar o pensar en esta justicia dependiendo de si hablamos de igualdad de recursos, es decir, que todos deben tener la misma dotación, que no es lo mismo que la igualdad de oportunidades, es decir, que lo importante es que todos puedan tener una oportunidad y por lo tanto ocupar un lugar. También podemos imaginar que una igualdad de resultados es que después de la distribución, todos tienen la misma dotación.

Lo que un sistema comunista puede ser éticamente y de una manera muy abstracta a través de una puesta en común de recursos, la implementación de una red de distribución que no perjudique a nadie más. Por el lado de la igualdad de oportunidades, es decir, que todos deben tener oportunidades justas, además, todos deben ser tratados de manera correcta, pero los merecedores tendrán más que los deméritos, los mejores tendrán más que los peores, lo que se traduce en salarios millonarios o en salarios por debajo del umbral de pobreza. Uno puede imaginar que mientras el procedimiento para la igualdad de trato sea el mismo para todos, uno podría preguntarse qué hay de malo en ello. Con la universidad, se puede aplicar que con una mejor formación, será posible solicitar trabajos mejor pagados. Decir que habrá trabajos mejor pagados también se basa en la idea de que, en algún lugar, no todo el mundo recibirá el mismo sueldo. Esto significa que, sobre la base del mérito o las habilidades, es perfectamente legítimo que algunos se beneficien más que otros de los frutos de la cooperación social.

Teoría de la Justicia (1971 [1987])[edit | edit source]

La cuestión que la filosofía política de Rawls trata de abordar es cuáles son los criterios justos y equitativos de distribución. Va a proponer una teoría de la justicia que es muy criticada, pero que es en cierto modo el fundamento en el que se basa la comprensión de la justicia liberal en el siglo XX, y que es la norma con la que se enfrentan muchas otras teorías. Rawls formalizó una teoría en la "Teoría de la Justicia" publicada por primera vez en 1971, según la cual « la justicia es la primera virtud de las instituciones sociales ».[9][10]

El objetivo es presentar las principales ideas clave de la teoría de la justicia. El libro Teoría de la justicia, publicado en 1971, establece una teoría de la justicia social. En 1993, Rawls publicó el libro Liberalismo Político.[11][12] En este libro, estableció los principios de la justicia. Se trata de un libro más político que trata de entender cómo la teoría de la justicia puede formar parte de la comprensión de las relaciones políticas que caracteriza a las sociedades democráticas.[13] Ocupa las mismas cosas que pone más en una perspectiva democrática de justicia política.[14] Este libro también viene como una crítica a los pensadores comunitarios que comenzaron a atacar, ya en 1971, la validez de todo el modelo rawlsiano. En este libro, Rawls responde a varias de estas críticas e integra algunas de las intuiciones de los comunitaristas. El libro, Justice as Fairness es la traducción francesa de un libro escrito en 1999 titulado 'Justice as Fairness: A Restatement.[15][16] Mira hacia atrás más de treinta años de filosofía y aclara más su posición. El enfoque de John Rawls ha tenido un tremendo impacto en la política social. Contiene ideas que parecen obvias, pero que lo eran mucho menos en el pasado.

En 1971, Rawls trató de proponer una tercera vía entre el enfoque liberal que caracterizaba al mundo occidental y el enfoque marxista. Esto llevó a que Rawls se caracterizara por ser excesivamente izquierdista, incluso marxista, en los Estados Unidos y a veces excesivamente liberal y conservador en Europa. Trató de presentar una especie de síntesis. Presumiblemente hay algo de izquierda y muchas premisas liberales.

Algunos elementos generales de la posición liberal e igualitaria de John Rawls[edit | edit source]

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Uno de los enemigos de Rawl es el utilitarismo. Como buen liberal, Rawls no puede aceptar la deriva sacrificial del utilitarismo. Para Rawls, que participa desde una posición deontológica, hay algo que está bajo la inviolabilidad de la persona que no puede ser sacrificado en nombre de la utilidad o la felicidad colectiva. Para Rawls, el utilitarismo tiene muchos elementos interesantes, pero el problema es que puede llevar a prácticas completamente inmorales para servir a la utilidad del mayor número. Intenta proponer un modelo de justicia que de alguna manera respeta la idea de que todas las personas son iguales moralmente y por lo tanto son libres e iguales. El utilitarismo, mientras pueda sacrificar a uno para aumentar la utilidad de los otros, no permite respetar la dimensión de la inviolabilidad.

Entre las diferentes declinaciones del deontólogo, existe, según la perspectiva inspirada por Kant, la idea de que la acción moral implica la adecuación a un deber moral que tenemos. Para Rawls, considerar su posición deontológica es decir que es necesario distinguir lo justo de lo bueno porque la búsqueda del bien podría ir en detrimento de lo justo.[17][18][19][20]

¿Cuál es la compañía para John Rawls? En Justicia como Equidad, la sociedad es « un sistema justo de cooperación a lo largo del tiempo, de una generación a otra, en el que los que participan en la cooperación son considerados ciudadanos libres e iguales y normalmente miembros cooperantes de la sociedad durante toda su vida ». Para Rawls, la empresa no es un sistema cooperativo. No es adhesión a los valores culturales o compartir redes de lealtad o gemainshaft, que es una especie de sociedad orgánica donde todos se conocen y viven en redes de sociabilidad. Para Rawls, esto es posible, pero él ve la sociedad como un sistema de cooperación basado en la existencia de ciudadanos libres e iguales. La pregunta que se hace a partir de esta definición es cómo administrar y distribuir equitativamente los productos y frutos de esta cooperación.

Decir que las personas son libres e iguales es un concepto normativo. Rawls parte de la idea de que las personas, en virtud del principio de igualdad moral, son libres e iguales de la misma manera. Las personas tienen dos facultades importantes que son capaces de tener un sentido de la justicia (1), lo que significa ser capaz de adaptarse, involucrarse o actuar sobre la base de una determinada concepción de la justicia; y toda persona es capaz de definir racionalmente una concepción del bien (2), que es una concepción de todas las cosas en relación con las cuales orientar la vida de uno y para las cuales esa persona vive. La concepción del bien, para algunos, es lo que da valor a nuestra vida. Es la vida que elegimos. La concepción del bien no debe ser vista como algo religioso, puede ser un montón de cosas.

A partir de estas dos facultades morales, Rawls dice que es posible lograr gradualmente lo que él llama un "equilibrio reflexivo", es decir, una especie de juego mutuo de ajustes entre los principios morales y las intuiciones que tenemos acerca de situaciones particulares que emanan de nuestra existencia.[21][22] El equilibrio reflexivo, es decir, el intento de encontrar una solución moralmente aceptable y posiblemente eficaz entre los principios morales y la complejidad de las situaciones que puedan surgir. Este es un buen pragmatismo en el sentido filosófico, es decir, el continuo ir y venir entre la intuición y el contexto o los problemas que surgen. Se puede imaginar que incluso partiendo del principio deontológico de que no se debe matar a otro, se puede decir que mediante el equilibrio reflexivo es posible llegar a una justificación de la legítima defensa, es decir, que la legítima defensa conduce a la infracción de un principio porque alguien muere, pero al mismo tiempo, de manera reflexiva y reflexiva, es posible justificar el hecho de que en determinadas situaciones es una solución moralmente aceptable. Lo sabemos por el vaivén entre nuestras intuiciones, lo que creemos que es correcto, lo que está mal, los casos moralmente buenos o malos que se presentan y las teorías morales a las que tratamos de dar sentido.

¿Para qué sirve la justicia? Para Rawls, tenemos que llegar de una manera reflexiva a los principios de justicia que de alguna manera apuntan a especificar los términos justos de la cooperación social.[23] Es decir, términos justos en la forma en que se organiza la cooperación social y posiblemente los productos de esa cooperación social. Para Rawls, es posible tener toda una serie de intuiciones que nos llevan a refinar una serie de principios.

El modelo de teoría de la justicia desarrollado en el decenio de 1970 es la cuestión de los bienes sociales primarios. Para Rawls, los bienes sociales primarios son los bienes básicos de la libertad y la oportunidad, los ingresos y la riqueza, el poder y los fundamentos sociales del respeto a sí mismo que son necesarios para cualquier oportunidad que la gente tenga para ser libre. Para Rawls, ser libre significa ser capaz de perseguir una cierta concepción del bien. Rawls identifica una base de bienes sociales primarios que son un producto de la sociedad y que no son sólo talentos que tenemos como seres humanos individuales que son primarios porque sin estos bienes no podemos ser libres. Para que las personas puedan vivir libremente, es necesario que tengan a su disposición un cierto número de bienes. Algunos son derechos, pero otros provienen de la distribución social de los frutos de la riqueza de un país. Para Rawls, la teoría de la justicia trata de la distribución justa de los bienes primarios. Lo que le interesa es la estructura básica de la sociedad, la estructura social que permite la distribución de los bienes sociales. No tiene una teoría general de la justicia que se aplicaría a todo, sino una teoría particular de la justicia que trata de la estructura básica de la sociedad.

¿Cómo se pueden fundamentar y determinar los principios de justicia?[edit | edit source]

Todo el enfoque de Rawls pretende ser contractual.[24] Lo tendrá como mecanismo para llegar a la definición de estos principios. Rawls determinará los principios de la justicia en base a lo que los individuos escojan. Para él, la mejor manera de llegar a la definición de los principios de justicia que se supone que deben ser aceptados y seguidos por todos es imaginar una situación ideal, a saber, una "posición original", en la que los individuos se pondrían de acuerdo bajo ciertas condiciones sobre la superioridad de ciertos principios sobre otros.[25][26][27] Mientras acepten un contrato, estos principios se convertirán en principios de los jueces que vendrán a tratar de organizar las interacciones sociales relativas a los bienes sociales primarios.

La teoría de la justicia es básicamente una teoría de la equidad. John Rawls habla de "fairness".[28][29][30] Parte de la idea de que es necesario encontrar una teoría que concilie la igualdad de las personas con la particularidad de las situaciones. Se inspira en parte y no sólo en una concepción aristotélica de tratar casos similares de manera similar y casos diferentes de manera diferente. Esto parece ser evidente, pero en algunos casos podría plantearse la cuestión de la obviedad. Cualquier formalización asociológica, porque no significa nada, de alguna manera tiene fuertes implicaciones en las posibilidades de ser tratado de manera igualitaria. No es obvio que se le trate de igual manera. Por esta razón, Rawls propone una teoría de la equidad que es lo suficientemente flexible como para permitir que se tengan en cuenta una serie de características.

Rawls trata de establecer de manera ideal una teoría de la justicia y los principios de justicia que deben aplicarse en la sociedad ideal. Para él, la sociedad ideal es una sociedad pensada sobre el principio de adecuación. Parte de la idea de que los individuos de la sociedad ideal, una vez identificados los criterios de justicia, se adaptarán a ellos porque los considerarán justos y superiores a los demás. Para Rawls, no es posible construir una teoría de la justicia pensando en subgrupos particulares, que es el trabajo de políticos y teóricos no ideales, es decir, los que se ocupan más de la realidad tal como es.

Rawls parte de la observación antropológica que comparte toda la corriente pluralista y democrática de que las sociedades libres de Occidente se caracterizan por el hecho del pluralismo. En realidad, se trata de un pluralismo moral con muchas posiciones, creencias, concepciones del bien, grupos o intereses diferentes; para Rawls, esto es el producto de la libertad. La idea de que se puede tener una sociedad organizada en torno a una concepción del bien, para él, es sociológica y filosóficamente infundada. Por eso dice que el hecho de que haya tal pluralidad de concepciones del bien, que no se puede estar de acuerdo en torno a una concepción común de un número parsimonioso de principios de justicia. Los comunistas discuten este punto, diciendo que Rawls está equivocado porque disocia lo bueno de lo justo y esto hace que su teoría sea insípida y ontológicamente infundada. Para los liberales, en general, la idea de una separación entre lo justo y lo bueno como producto de nuestra libertad es más o menos aceptada.

Rawls está tratando de basar su estándar de justicia en un contrato hipotético. Rawls trata de determinar los principios de la justicia como equidad, tratando de establecer los principios para la organización justa de la sociedad y, por lo tanto, la cooperación social.[31][32] Esto se hace a través de un hipotético contrato que se basa en poner a las personas en una situación equitativa. Demostrará que si se piensa en la gente de manera justa, aceptarán los principios de la justicia como justos. La idea es que se trata de un contrato hipotético que intenta pensar de manera ficticia la posición original que no existe, que no es coherente desde el punto de vista psicológico, pero sí coherente desde el punto de vista filosófico para intentar demostrar que cuando las personas se consideran iguales, definirán y decidirán conjuntamente los principios de equidad.

La igualdad moral sigue siendo la piedra angular del perímetro de Rawls. Más allá del utilitarismo que desafía, existe la idea de que el mérito individual debe ser un criterio de justicia. Rawls ataca la idea de que la distribución justa y equitativa de los frutos de la cooperación social debe basarse en la idea de que hay mérito. Para Rawls, esto apela a una concepción moralmente arbitraria, para él, el mérito es moralmente arbitrario. No tenemos ningún mérito en ser merecedores desde el punto de vista físico, es la oportunidad de la vida. Incluso el hecho de que los puestos alcancen posiciones más altas no es una base suficientemente fuerte para poder decir que, moralmente, alguien tiene derecho a conservar los frutos de su cooperación. Esta es una tesis fuerte en un mundo capitalista bastante avanzado como el de los años 70 en los Estados Unidos. Argumentó que debemos distanciarnos de la idea de mérito, que era básicamente de lo que se trataba la cooperación social. Para Rawls, nunca estamos solos en hacer algo, hay un trabajo de la última sociedad y por lo tanto es normal que en la definición de los criterios de justicia, esto se tenga en cuenta. Esto implica una protección de los derechos fundamentales que preserva la posibilidad de que las personas funcionen libremente. Su objetivo es asegurar que estos derechos y libertades básicos protegidos por la constitución no sean cuestionados por lógicas utilitarias de sacrificio. Se puede imaginar que cuando el pueblo suizo vota contra la construcción de minaretes a través de un artículo constitucional, este principio no se respeta. Es un caso bastante flagrante en el que la población suiza, compuesta en ese momento por alrededor del 96% de no musulmanes, se decide por una práctica diferente. Mucha gente no ve el problema de la injusticia. Para Rawls, estaríamos en presencia de una preferencia mayoritaria ilegítima.

Lo que le interesa a Rawls son las estructuras básicas de la sociedad, los principios que organizan nuestra cooperación y colaboración social. Rawls parte de la idea de que una sociedad democrática será más estable, más pacífica si se organiza en torno a principios justos. El trabajo de Rawls está muy inspirado en el trabajo de Locke, que tenía en mente el tema de las guerras religiosas.[33][34][35] El paradigma de las guerras religiosas es realmente algo que estructuró la idea de una sociedad inestable e injusta. Rawls nos dice que si podemos encontrar la manera correcta de empezar de nuevo y organizar la cooperación social, si tenemos una sociedad justa, tendremos una mejor oportunidad de tener una sociedad estable.[36]

Para Rawls, no hay nada significativo en tener habilidades naturales superiores, no hay nada que se pueda recompensar con suerte, porque esas son las circunstancias. Rawls habla de su modelo como una utopía realista. Parece utópico porque es muy abstracto, pero realista porque se basa en argumentos racionales que creemos que son obvios o aceptables en una lógica democrática. Rawls trata de dar principios generales que trata de defender y justificar. Va a intentar mostrar cuáles son las desigualdades injustas. Para Rawls y el liberalismo, no todas las desigualdades son injustas. Puede haber desigualdades que forman parte de las características sociales de la humanidad y que no se definen como injustas. La cuestión de determinar entre las desigualdades justas e injustas no siempre es tan obvia. Rawls intenta, en relación con una visión muy precisa de estos bienes primarios, proponer algunos criterios.

El experimento de pensamiento previsto por Rawls[edit | edit source]

¿Cuál es el marco del experimento de pensamiento de John Rawls? Hay que distinguir tres elementos: la posición original, el velo de la ignorancia y el tipo de estrategia que los individuos elegirán.

Los términos del contrato: la posición de origen[edit | edit source]

« La posición original representa el statu quo inicial que garantiza la equidad de cualquier acuerdo fundamental que pueda alcanzarse allí. ». Es el equivalente del estado de la naturaleza de las teorías contractualistas clásicas, a saber, Hobbes[37], Locke[38] o Rousseau[39]. Rawls piensa en una posición de origen ficticia, hipotética, en la que trata de poner y predisponer una situación de elección de los principios de justicia que ya se prevé como justa, es decir, que se basa en la idea de que los individuos son iguales moralmente y que deben tener una oportunidad justa de decidir los principios.[40] Lo importante es que esta posición original no es un experimento histórico o sociológico. El propósito de las teorías contractualistas era, de alguna manera, definir lo que los individuos elegirían de un estado natural. Los individuos están hartos de la guerra, por lo que dan al Leviatán el poder de garantizar su supervivencia, los individuos están hartos de que sus derechos de propiedad sean violados por otros como en el caso de Locke, por lo que dan al Estado la capacidad de arbitrar las relaciones interindividuales para que la propiedad esté garantizada, los individuos están hartos de ser pervertidos por una sociedad política y moralmente deficiente, y así Rousseau crea la voluntad general de que todos tengamos plena libertad de elección.

Rawls no cuestiona lo que elegiría la gente en una posición ficticia y en vista de los problemas del estado de la naturaleza. Propone pensar en una forma de contrato que se base en una serie de principios de los jueces e ir a ver si los individuos racionales considerados iguales y libres, capaces de un sentido de la justicia y una concepción del bien, podrían apoyarlos. Así que invierte la lógica contractualista. La gente acepta los principios de los jueces porque son justos, no se ponen de acuerdo para definir los principios de la justicia, la situación ya está en el principio. Rawls muestra que la gente en esta situación justa y equitativa defenderá los principios de la justicia. Es una situación diferente a la de mostrar cómo la gente debe dar poder a un Leviatán sin saber cuál es la base del poder de ese Leviatán. Rawls tiene un nivel más básico de definición de los principios de justicia.

El velo de ignorancia: la ignorancia como condición de imparcialidad / igualdad[edit | edit source]

¿Cuáles son los presupuestos de esta situación justa que le permite constituir la posición original con los individuos que deben decidir juntos contractualmente qué principios adoptarán y organizar la cooperación social?

Para Rawls, ya que este contrato debe ser justo y equitativo en su diseño, debe poner a las personas en una situación de imparcialidad, es decir, de no injusticia. Esto significa que para que la gente pueda tomar una decisión informada sobre lo que son los principios de justicia, paradójicamente, tienen que ser ignorantes de un montón de cosas sobre sí mismos. Para Rawls, los individuos ficticios no conocen sus talentos naturales, no saben si son viejos o jóvenes, no conocen su estatus social, género, clase, raza, disposiciones psicológicas como el coraje o la prudencia o lo que sea, y no conocen su concepción del bien. De lo contrario, no saben si tendrán la concepción mayoritaria o minoritaria del bien, si tendrán una concepción del bien que se acepte o no. Son individuos ficticios que no saben todo lo que ya está disponible sobre las injusticias sociales. En su posición original, hay un velo de ignorancia que nos ciega a lo que somos desde un punto de vista social. Incluso la cuestión de nuestros talentos naturales depende de nuestras condiciones sociales. Nuestros talentos dependen de contextos particulares que los harán justos o injustos. Con Rawls, si queremos ser justos, no debemos saberlo porque de lo contrario tenderemos a defender nuestros intereses y a valorar ciertas cosas.[41][42][43]

Por otra parte, hay ciertas cosas que sabemos, como saber que somos capaces de tener una cierta concepción del bien o de hacer ciertas cosas. Sabemos que podremos elegir, que algunas cosas nos complacerán más que otras, y también sabemos que no es seguro que otras nos las garanticen.

¿Qué elegirían las personas que se encuentran en esa situación? La estrategia de maximizar el mínimo (máximin) [por lo tanto, la aversión al riesgo][edit | edit source]

La pregunta de Rawls es, ¿qué son los individuos racionales en el sentido de que van a elegir los medios más eficaces para lograr sus objetivos de libertad e igualdad en la equidad que les interesan, y que están desinteresados, en el sentido de que no tienen necesariamente relaciones de amistad o amor por los demás, qué elegirán esos individuos?

La respuesta de Rawls es decir que hay una gran probabilidad de que en esta situación haya personas que utilicen la estrategia de la maximin, la estrategia de la inversión del riesgo.[44][45][46][47] Hay individuos racionales que quieren preservar su oportunidad de ser libres en el sentido de tener una concepción del bien, pero no saben si van a ser de la generación correcta, no saben si van a ser de la raza o el sexo correcto, no saben si su talento o su talento antinatural va a ser evaluado, considerado o no.

Para Rawls, en esta situación, los individuos tenderán a elegir los principios de justicia que garanticen su mínimo. Por lo tanto, los principios de justicia que les permiten maximizar su peor situación. Parte de la idea de que los individuos tenderían a aceptar los principios que les permitirían maximizar la dotación mínima de recursos. Los individuos eligen criterios de prudencia, y para él, es « los mismos principios que aceptarían las personas libres y racionales, deseosas de promover sus propios intereses y situadas en una posición inicial de igualdad, y que, en su opinión, definirían los términos fundamentales de su asociación ». Lo que puede parecer contrario a la intuición es que se trata de personas libres y racionales, que es racional maximizar su mínimo. Maximizar no es sólo el miedo, sería una elección racional.

A B Richesse totale
Distribution 1 5 5 10
Distribution 2 6 8 14
A B C Richesse
D1 10 8 1 19
D2 7 6 2 15
D3 5 4 4 13

Las estrategias seguidas deben respetar el óptimo de Pareto, es decir, la idea de que cualquier cambio de estrategia destinado a mejorar la situación de llevaría a una reducción de la situación de .

Los dos principios de la justicia según Rawls[edit | edit source]

1) Toda persona tiene igual derecho a la más amplia gama posible de libertades fundamentales compatibles con el disfrute por todas las personas del mismo conjunto de libertades (principio de igualdad de libertad).[48]

Es el primer principio de la justicia y el principio más importante de la justicia es el principio de la libertad igual, diciendo que la libertad igual para todos no puede ser cuestionada en nombre de la libertad. Por este principio, Rawls, en alguna parte, está cortando la hierba bajo el pie de cualquier posibilidad utilitaria que equivaldría, por ejemplo, a sacrificar la libertad de los individuos y de algunos en nombre de una mayor riqueza o incluso en nombre de una mayor felicidad para los demás. La única razón para cuestionar la libertad de alguien es en nombre de la libertad.

2) Las desigualdades en los beneficios socioeconómicos sólo se justifican si :

  • contribuyen a mejorar la suerte de los miembros menos favorecidos de la sociedad (principio de la diferencia)[49][50][51][52], y
  • están atados a posiciones que todos tienen una oportunidad justa de ocupar (principio de igualdad de oportunidades)[53][54][55]

Las relaciones entre los principios están en un orden lexicográfico, es decir, un orden de prioridad de un principio sobre los demás en el sentido de que 1. tiene prioridad sobre 2 b) y 2 a).

El principio de igualdad de libertad (1) debe imperativamente primar sobre las consideraciones sociales o económicas, a fin de evitar cualquier "sacrificio" en nombre de la maximización de la utilidad colectiva. La libertad sólo puede limitarse por consideraciones relativas a la propia libertad, no para promover la igualdad material o incluso social. Con el fin de preservar su capacidad de perseguir una concepción del bien o de enriquecer sus vidas, los individuos estarán de acuerdo en establecer el principio de que la libertad tiene prioridad sobre todas las demás consideraciones. La única manera de asegurar que no tenga prioridad y que sea cuestionada es siempre en nombre de la libertad y no por otras razones.

El principio de igualdad de oportunidades (2b) implica que las personas no deben ser discriminadas por motivos moralmente arbitrarios, como el sexo, la raza, la religión o cualquier otro motivo, al solicitar un empleo. Rawls afirma que todos deben tener igual acceso a los puestos y no ser discriminados por lo que se denominan motivos moralmente arbitrarios como el sexo o la raza. Tenemos la definición de los principios que son totalmente coherentes con la idea de maximin. Los individuos estarían de acuerdo en que estos factores de calificación no deberían determinar de ninguna manera nuestra posibilidad de acceso a los trabajos. Rawls, que hay que remontar a los años 70, parte de la idea de que la riqueza social se produce a través del trabajo. Para él, esta forma de cooperación debe estar determinada por los principios de justicia.

El principio de la diferencia (2a) es la contribución más notable de la Teoría de la Justicia, pero también la que más preguntas y críticas ha suscitado. Implica que la igualdad es la posición por defecto y que es la desigualdad la que debe justificarse.

El tercer punto más controvertido es que, si existen desigualdades, sólo pueden justificarse si contribuyen a mejorar la suerte de los más desfavorecidos.[56] Rawls dice implícitamente que la norma sería la igualdad. Tiene una concepción bastante progresiva para su época de lo que la igualdad debe ser la norma. Si la igualdad no es posible, entonces la desigualdad sólo puede justificarse si mejora la posición de los que están en la parte inferior de la escala.

Este modelo parece virtuoso a primera vista, a saber, que si todo el mundo aumenta su riqueza, el mundo estará mejor; por lo tanto, en una fase de crecimiento económico, se podría imaginar que el hecho de que los más ricos continúen enriqueciéndose, si esto todavía resulta en una mejora de la situación de los más pobres, se podría decir que, en algún lugar, la justicia rawlsiana se cumple porque los más pobres tienen más o al menos no menos. El problema es que si estamos en una situación de crecimiento económico, es posible imaginar un círculo virtuoso donde todos ganan. Sin embargo, si entramos en una fase de no crecimiento económico en la que los recursos mundiales se reducen y hay que redistribuirlos más, la cuestión que puede surgir es la del punto en el que se determina este tipo de redistribución, porque la riqueza excedente acumulada por los más favorecidos debe beneficiar a la situación de los más desfavorecidos, lo que significa tener un Estado que redistribuya esencialmente los recursos. En tal situación, la cuestión que podría plantearse es cuándo los más favorecidos conservarían la motivación y el incentivo para producir siempre más si una parte considerable de la producción se les quita posteriormente y se distribuye a los más desfavorecidos.

Para Rawls, el problema es de principios. No está haciendo un análisis de las políticas fiscales, básicamente está diciendo que este principio de diferencia es el principio que los individuos más dotados elegirían en la posición original, precisamente porque saben muy bien que podrían estar del lado equivocado de la valla, por lo que van a elegir estar en el peor lado posible de la valla. Este criterio no es una cuestión de la mayoría de los más desfavorecidos contra una minoría de individuos aventajados. Rawls no está en una lógica de grupo, sino en una lógica en la que todos habrían firmado estos acuerdos bajo un argumento racional dada la posición de partida, que es una situación en la que no están seguros. Para Rawls, desde el momento en que uno se compromete con estos principios, es razonable preservarlos incluso si uno está en una situación mucho más ventajosa que la hipotética que no podría haber sido.

(Algunos) puntos problemáticos internos del enfoque rawlsiano[edit | edit source]

¿Puede uno realmente elegir los principios de justicia sin tener una concepción del bien? Es posible imaginar toda una serie de críticas. Por ejemplo, se puede preguntar cómo es posible tener una concepción de lo justo sin tener una concepción de lo bueno; o se puede preguntar si no sería posible imaginar diferentes posiciones originales en las que los individuos funcionan de manera diferente.

¿Es convincente la concepción de la persona (la ontología del yo) en la base de la teoría? ¿Puede una concepción compartida y recíproca de la justicia basarse en un proceso de representación modelado según el modelo del individuo racional? ¿Tienen estas personas, incluso colocadas en la situación prevista por Rawls, suficientes facultades para llegar a un acuerdo? Para algunos, estas personas no pueden llegar a un acuerdo porque no conocen los términos del contrato. Ese contrato, para tener algún alcance, tiene que estar basado en algo. Un contrato hipotético no sería un contrato que hiciera que el ejercicio de Rawls presentara problemas lógicos.[57]

¿Por qué elegir el máximin, por lo tanto el pesimismo? ¿Por qué no imaginar a personas que en su posición original dirían que corren el riesgo de ser esclavos, de ser indigentes, pero que también quieren tener la libertad y la posibilidad de convertirse en el amo del mundo? ¿Por qué no elegir el maximin y no el maximax. Rawls tiene argumentos que no han convencido a todos.[58][59][60]

¿Por qué no prestar más atención a las consecuencias de los bienes naturales primarios? No hay que olvidar que los recursos que se distribuirán sirven para dar contenido a los bienes primarios sociales.[61][62] Rawls habla precisamente de la importancia crucial para nuestras vidas como personas libres e iguales de estos bienes sociales de respeto, poder y riqueza mínima. Para algunos, si de hecho son bienes primarios, la característica que hace que una vida valga la pena o no valga la pena, pero entonces es Rawls no demasiado prescriptivo o demasiado impreciso sobre los bienes primarios. Por ejemplo, si hablamos de la idea de que hay personas que nacen con discapacidades o que se convierten en discapacitadas a lo largo de sus vidas, ¿qué significa, de alguna manera, mejorar la suerte de estas personas? Si pensamos en términos de clase social o de redistribución socioeconómica de los recursos, podemos imaginar vagamente que las políticas económicas y sociales dirigidas podrían fortalecerse mediante programas de redistribución o apoyar los ingresos y el poder adquisitivo de ciertas categorías de la población.

¿Es plausible la base universalista, en el sentido de una teoría aplicable en todo momento y en todo lugar? Es posible imaginar cómo las distribuciones de impuestos pueden apoyar este tipo de bienes. Pero, ¿qué significa mejorar la suerte de un portador de un grave handicap, qué significa en términos concretos mejorar la suerte del bien primario, el respeto a sí mismo, el poder o la riqueza de alguien que necesita un mundo de acero para sobrevivir? Para algunas personas, entre ellas Rawls, no es que se olvide de los discapacitados, sino que no los trata por la sencilla razón de que si los tratara, toda la parte aritmética y realista de su propuesta se vería completamente desbordada, porque podemos imaginar que tal vez incluso toda la riqueza del mundo redistribuida a una persona no sería suficiente para mejorar sustancialmente su calidad de vida. Se podría imaginar que cualquier forma de gravamen fiscal que se dirigiera hipotéticamente a una persona con una discapacidad física grave, toda esa redistribución no sería suficiente para mejorar su vida.[63][64]

¿Qué hacer con las costosas preferencias individuales, es decir, la diferencia entre las elecciones y las circunstancias?[65][66] Por Rawls, podemos imaginar que hay una circunstancia en la vida que hace necesario de alguna manera tratar de mejorar la suerte de esa persona. Para algunas personas, hay un momento en el que también estamos parcialmente comprometidos con las decisiones que tomamos. Partir de la idea de que el Estado debe redistribuir los recursos para tener en cuenta las desgracias de la situación de una persona desfavorecida, cuando esa situación es producto de una elección, sería como decir que Rawls da una especie de comodín para los gustos de lujo. En otras palabras, va a permitir que la gente tome decisiones de lujo que sólo le agradan a ella, y que luego confíe en la solidaridad y redistribución de otros para poder financiar las ollas rotas. Este argumento no es válido, no es justo por la sencilla razón de que las formas de redistribución que apoyan la igualdad son absolutamente necesarias cuando se trata de preservar realmente las oportunidades de las personas de ser libres, autónomas y de vivir su concepción de lo que es bueno, pero no lo es en absoluto cuando se trata de socializar los medios por los que algunas personas pueden vivir en el lujo, en la ociosidad o lo que sea. En algún momento, la gente tiene que asumir la responsabilidad de sus elecciones. Eso significa que algunas de las desigualdades que se derivarían de esas elecciones, que no están en el radar de Rawls porque él ve la posición de los desfavorecidos como parte de una métrica entre los que viven bien y los que no, por lo que es completamente injusto financiar con lo que hacemos la salud u otras elecciones en el sentido de financiar la aversión al riesgo o los placeres de lujo para algunas personas. Así, la posición original y esta visión algo rápida de los bienes primarios no logran una mejor justicia, deben ser refinadas.

¿Es plausible la base universalista en el sentido de la teoría aplicable en todo momento y por lo tanto en todos los lugares? Esta pregunta se refiere a la idea de que, cualquiera que sea el contexto humano en cualquier grupo, cualquier cultura, los individuos elegirían esta concepción. Para algunos, esto se refiere a una forma de reflexión etnocéntrica que apela a categorías de razón propias de la modernidad occidental. Aquí encontramos el eterno debate entre relativistas y universalistas.

Los críticos de la teoría rawlsiana[edit | edit source]

Todos estos debates continúan con libertarios como Hayek en The Mirage of Social Justice publicado en 1976[67][68][69] y en Anarchy, State, and Utopia Nozick, publicado en 1974, que cuestiona el tema de la redistribución, entre otros, diciendo que no hay razón para quitar los recursos acumulados y producidos por los individuos porque sería como quitar una parte de ellos, es decir, el concepto de autopropiedad.[70][71] Comunitarios como MacIntyre en After Virtue publicado en 1981[72][73], Sandel en Liberalism and the Limits of Justice publicado en 1982[74][75]; Walzer en Spheres of Justice publicado en 1983[76] o Taylor en Positive illusions publicado en 1989 cuestiona la base universalista algo incorpórea del enfoque.[77] En cuanto a los republicanos como Barber en Strong Democracy: Participatory Politics for a New Age publicado en 1984, desafían una concepción de la ciudadanía que es completamente nula en su opinión. Los postestructuralistas como Young dans Justice and the Politics of Difference publicado en 1990[78] y Fraser en Transnationalizing the Public Sphere: On the Legitimacy and Efficacy of Public Opinion in a Post-Westphalian World publicado en 2005[79], cuestionado mientras que básicamente decía que es necesario volver a una concepción de la justicia que es mucho más fina en relación con las relaciones de poder existentes construidas históricamente. Los neomarxistas como Roemer en Market Socialism: A Case for Rejuvenation publicado en 1982[80], critican una serie de atajos a la posición de Rawls por la sencilla razón de que en cierto momento el modelo rawlsiano sigue justificando demasiadas desigualdades para lograr efectivamente una situación de solidaridad social, en la que, como dijo Marx, todos son iguales en relación con sus necesidades y según sus medios.

De la Teoría de la justicia (1971) al Liberalismo político (1993)[edit | edit source]

La cuestión es la del liberalismo político, es decir, cuáles son las bases de justificación de nuestras instituciones y el paso que hace Rawls entre la teoría de la justicia y el liberalismo político. La concepción del liberalismo político fue introducida por Rawls ya para contrarrestar o responder a un conjunto de objeciones comunitarias, entre ellas la idea de que Rawls tenía una teoría demasiado abstracta, demasiado general, demasiado desarticulada de las condiciones específicas de producción de las categorías que implica.

A partir de cierto punto, es en referencia a una comunidad de sentido que estas categorías tendrán sentido. Necesitamos poner la teoría de Rawls en contexto. Eso es lo que Rawls hace en parte en el liberalismo político, o lo que trata de hacer, entre otras cosas, que es empujar la concepción metaética que subyace a su teoría mucho más allá. Para algunos, con la base del universalismo, la teoría de Rawls era demasiado universalista, demasiado abstracta y demasiado ideal. Para algunos, esta teoría encarnaba una concepción universalista del bien. Para Rawls, la característica de su teoría de la justicia era que era política. La idea es que la teoría de la justicia de Rawls no está al mismo nivel que otras teorías de justicia que se basan en el bien. Para él, se trata de una teoría política de la justicia, es decir, una que se ocupa sólo de cuestiones de gestión política de la justicia y no de otras cosas, siendo por lo tanto muy limitada y específica, pero sobre todo una concepción que puede ser legitimada y justificada sobre la base de una comprensión política de las necesidades de esta gestión de la cooperación social sin tener que movilizar concepciones del bien metafísico.

Al decir que es una concepción de justicia política, Rawls dice que puede ser políticamente aceptada por individuos que no comparten la misma concepción del bien. Si la teoría de la justicia o el liberalismo que propone se basara en una concepción del bien, Rawls se enfrentaría al problema del fanatismo, el problema de poder definir principios que pudieran ser aceptados por personas que tienen diferentes concepciones del bien. Rawls dice que no es así. Por lo tanto, es posible tener un acuerdo razonable sobre esos principios, incluso si estamos profundamente en desacuerdo sobre lo que es el bien. Hay muchas intuiciones que alimentan a los regímenes liberales, nuestra comprensión de la democracia es de alguna manera intuitiva. En general, hay un acuerdo general sobre la legitimidad del proceso democrático mayoritario, por ejemplo. Es posible imaginar la adhesión a una serie de procedimientos y criterios de justicia sobre cómo regular nuestra cooperación que son independientes y autónomos. Para Rawls, la idea de la justicia como imparcialidad no es una doctrina moral, no es una concepción del bien ético, sino una concepción política que es por lo tanto aceptable, pero aceptable para individuos razonables en un marco de discusión pública y que resulta en un contrato de todos para aceptar estos términos.

¿Por qué Rawls se está moviendo hacia una dimensión política? ¿Por qué los ciudadanos deben aceptar los principios de justicia como una norma para una estructura básica justa?

  1. porque son preferibles al utilitarismo en la definición del bien y del mal. De acuerdo con la concepción de justicia evocada en la teoría de Rawls, es preferible al utilitarismo porque evita cualquier forma de sacrificio.
  2. porque son el resultado de una elección justa. Así que pueden justificarse ante todo el mundo. Para Rawls, mientras todos puedan estar de acuerdo en aceptar estos principios, entonces estamos tratando con buenos principios de justicia, al menos aquellos que respetan la idea de que es la adhesión de todos lo que les da legitimidad y justificación.
  3. porque actuar de acuerdo con la justicia y la rectitud como prioridad sobre otros motivos de acción hace posible nuestra libertad del azar y la contingencia. Lo que también se desprende, en parte, de su argumento de 1971 es que sugiere implícitamente que quienes deciden actuar con justicia y equidad tienen prioridad sobre los demás. Para él, la idea de actuar por los justos es lo que permitiría el ejercicio de la libertad frente al azar y la contingencia en particular. Con las críticas de los miembros de la comunidad, Rawls llegó a la conclusión de que esta interpretación es excesivamente kantiana. Esto significa que da un papel demasiado fuerte al concepto de autonomía y justicia en particular. En la concepción de Rawls sobre la persona, el individuo tenía la facultad de elegir su concepción del bien, pero sobre todo tenía la facultad de actuar de acuerdo con los justos; y dada la base muy kantiana de su concepción de la justicia, que se basa por lo tanto en la autonomía de no poder tratar a los demás como medios, sino de tratarlos como fines, Rawls se da cuenta de que esta cercanía puede ser demasiado restrictiva en una sociedad caracterizada por el pluralismo moral y el pluralismo de las concepciones del bien. Para él, esta concepción sería demasiado inclusiva y, por lo tanto, correría el riesgo de ser sectaria, de no encontrar apoyo en personas que parten de la idea, por ejemplo, de que se puede vivir una buena vida sin ser autónomo en absoluto.

Es la base kantiana de la tercera justificación que Rawls cuestiona y le empuja a adoptar una concepción política de la justicia como imparcialidad. Para Rawls, era necesario calificar un poco esta tercera interpretación, y por eso dice que intentará establecer una teoría política de la justicia y no una teoría demasiado kantiana.[81]

La pregunta que Rawls se hace en el Liberalismo Político, una vez que ha expuesto su teoría, es en la medida en que cada vez es más claro que estamos en desacuerdo en lo bueno, entonces cómo nos aseguramos de que este desacuerdo no rompa los principios de justicia; en otras palabras, cómo nos aseguramos de que, a pesar del desacuerdo moral que nos caracteriza, todavía podemos justificar públicamente la superioridad de estos principios de justicia. La pregunta que está en el corazón de su libro es « ¿Cómo es posible que exista y se perpetúe una sociedad justa y estable, formada por ciudadanos libres e iguales, pero profundamente divididos entre sí debido a sus doctrinas integrales (abarcadoras), morales, filosóficas y religiosas, incompatibles entre sí, aunque razonables? En otras palabras, ¿cómo es posible que doctrinas profundamente opuestas pero razonables puedan coexistir y todas justifiquen la concepción política que constituye la base de un régimen constitucional? ». Su libro de 1993 tiene como objetivo responder a esta pregunta, a saber, qué es lo que, a pesar de que discrepamos filosóficamente sobre lo que es el bien, cómo es que, a pesar de que no tenemos la misma concepción del bien en absoluto, cómo es posible que a pesar de ello nos unamos en torno a principios políticos que sean aceptables para todos. El desafío es cómo organizar el pluralismo moral, social y cultural de una manera justa. La propuesta va incluso más allá de la acción de la justicia distributiva.

Dado que el diseño político es el único camino a seguir, la pregunta que Rawls hace es « ¿cuál es la concepción política de justicia más aceptable para especificar términos justos de cooperación entre ciudadanos considerados libres e iguales, razonables y racionales, y ... como miembros normales y plenamente cooperantes de la sociedad a lo largo de sus vidas, de una generación a otra? ». Esta es la cuestión que Rawls aborda en términos de establecer una estrategia de defensa, un marco filosófico para decir que estos principios de justicia se insertan en una concepción política más amplia que da excelentes razones para aceptarlos como razonables y, por lo tanto, para asegurar que todos puedan aceptarlos por contrato.

La concepción política de la justicia: tres características[edit | edit source]

La concepción política de la justicia no es una doctrina moral exhaustiva.[82] De hecho, no lo es,

  1. debe formularse para un objeto específico: la estructura básica de la sociedad. Para Rawls, esta no es una teoría exhaustiva. En otras palabras, no se trata de una teoría de la justicia que vaya más allá de lo que se propone hacer, es decir, centrarse en un objeto específico: los principios equitativos que deben regir la cooperación social.
  2. se presenta independientemente de cualquier doctrina exhaustiva, por lo que aceptarla no presupone la aceptación de ninguna doctrina abarcadora en particular. Debe ser presentada y justificada independientemente de otras doctrinas globales que la abarquen, es decir, debe ser conceptualizada de tal manera que pueda ser aceptada aunque haya desacuerdos fundamentales para el bien.
  3. se formula exclusivamente a través de ideas fundamentales que son familiares o implícitas en la cultura política pública de una sociedad democrática como se relata en Teoría de la justicia. Esto es visto como una concesión excesiva a las críticas de los comuneros. Para Rawls, esta teoría se formula exclusivamente a través de ideas fundamentales que son familiares o implícitas en la cultura política pública de una sociedad democrática.

Así pues, para Rawls, esta teoría no es completamente abstracta y universalista, sino que se encarna en la tradición de las teorías de la cultura pública de los modelos y regímenes democráticos existentes. De alguna manera, lo particulariza de una manera bastante sustancial. Para los liberales universalistas que parten de la idea de que los principios de justicia son válidos dondequiera que estén porque están idealmente justificados, lo que es aún más importante, si se acepta, es esta crítica comunitaria. Rawls nos dice que no está proponiendo nada molesto, pero que está en el proceso de sistematizar, de alguna manera, las categorías, los recursos que ya tenemos en nuestra tradición democrática. No convoca cosas que a priori nos parecen completamente absurdas porque son categorías filosóficas completamente desencarnadas. En este sentido, si somos un mínimo racional en relación con los valores y prácticas que generalmente se consideran como el sello de la cultura pública de los países democráticos, deberíamos ser capaces de encontrar la posibilidad de sistematizar este entendimiento en principios que sean justos y por lo tanto aceptables para todos.

Al abordar las ideas principales, intentaremos aclarar la estructura argumentativa.

Las ideas principales[edit | edit source]

Concept I – El hecho del pluralismo[edit | edit source]

La concepción de la justicia debe ser compatible con el hecho del pluralismo, a saber « llas profundas e irreconciliables diferencias entre las razonables y abarcadoras visiones filosóficas y religiosas del mundo a las que los ciudadanos están apegados, y en su visión de los valores morales o estéticos que deben realizarse en una vida humana » como se relata en Theory of Justice.

El hecho del pluralismo es de alguna manera el concepto que guía la necesidad de Rawls de definir los contornos de esta teoría política de la justicia. Si cada filósofo tiene su propia indignación, para Rawls hubo este legado de guerras religiosas al leer a Locke y Hobbes en términos reales para decir, pero cómo es posible evitar las guerras fratricidas en nombre de dos concepciones del bien. Plantea una teoría que de alguna manera debería impedir el dominio de las concepciones del bien. Rawls parte de la idea de que esto es un hecho de pluralismo y algo que no puede ser superado.[83]

Simplemente tenemos que partir de una teoría basada en esta restricción antropológica, que es la idea de que el hecho del pluralismo es la característica de cualquier cultura o sociedad democrática. Rawls compartimenta su teoría a nivel de los sistemas democráticos.

Concept II – La doctrina omnicomprensiva[edit | edit source]

En la Teoría de la Justicia, Rawls define la doctrina omnicomprensiva de la siguiente manera: « una doctrina integral de naturaleza religiosa, filosófica o moral [es] un concepto que se aplica a todos los temas e incluye todos los valores », es decir, todo lo que da forma a nuestra conducta y, en última instancia, a nuestra vida en su conjunto. Muchas doctrinas religiosas aspiran a ser generales y completas; el utilitarismo o las visiones morales de Kant o Mill también entran en esta categoría.

¿Qué caracteriza el hecho del pluralismo, cuál es el problema inherente al hecho del pluralismo? Se compone de una doctrina integral o comprensiva. Son doctrinas de naturaleza religiosa, filosófica o moral que se aplican a todos los temas e incluyen todos los valores. Son inclusivos porque dan una especie de cosmología muy amplia de quiénes somos, qué estamos aquí para hacer y por qué debemos hacerlo. Es inclusivo porque intenta dar una comprensión finita para dar sentido a prácticamente todas las prácticas y momentos de la vida.[84]

No son sólo doctrinas religiosas. Para algunos, la posición secularista francesa, que proviene del modelo republicano, se asemeja a una doctrina global que es una concepción del secularismo de "batalla" que va más allá de la postura de neutralidad con respecto a las confesiones, pero que se basa en una concepción tanto de la razón como de la libertad. Para algunos, esto es similar a una especie de religión secular. Como tal, es tan inclusiva como podría ser una creencia religiosa, es decir, una religión civil. Es una concepción extremadamente restrictiva de la autonomía en el sentido kantiano. Es a través del ejercicio de la propia autonomía que uno se hace visible, es decir, debe desarrollar la autonomía para adquirir la plena libertad.[85][86][87]

Para Rawls, todas las concepciones de lo ateo y lo religioso son abarcadoras y ninguna de ellas es capaz de definir principios de justicia que puedan ser aceptables para los individuos que provienen de otras tradiciones filosóficas. Es necesario desconectar los principios de justicia, hacerlos políticos en otra dimensión que no es la ética, que no es la dimensión del bien, y tratar de ver hasta qué punto estos principios podrían ser aceptables para todos los individuos, independientemente de la concepción filosófica abarcadora que guía sus vidas.

Concept III – La estructura básica[edit | edit source]

Hay que tener en cuenta que lo que Rawls llama justicia política es la estructura básica.[88] No propone una teoría moral que busque manejar nuestras vidas, manejar nuestra concepción del bien, decirnos lo que es bueno y lo que no: « la estructura básica de la sociedad es la forma en que las principales instituciones políticas y sociales de la sociedad encajan en un sistema único de cooperación social, asignando derechos y deberes fundamentales y estructurando la distribución de los beneficios resultantes de la cooperación social a lo largo del tiempo ». Está buscando principios que de alguna manera regirán nuestra cooperación. Es la base de la justicia, la ética es la base del bien, y no le interesa eso. Rawls sólo quiere una posición sobre la justicia. La sociedad « es considerado como un sistema justo de cooperación para el beneficio mutuo entre ciudadanos libres e iguales ».

Un montón de personas que provendrían de una concepción particular de la propiedad no necesariamente estaría de acuerdo con esta definición de la sociedad. Para algunos, la sociedad sería simplemente la emanación de la voluntad de Dios, o para algunos, la sociedad sería sólo la proporción de los más fuertes, o la sociedad sería algo basado en el mérito individual y los más merecedores estarían en la cima y los menos merecedores estarían en la parte inferior. Es posible imaginar un montón de definiciones bastante normativas de la sociedad. Así pues, es evidente que Rawls propone una definición de la sociedad que es compatible con su concepción de la estructura básica y, obviamente, es compatible con su marco general de justicia como equidad. Una sociedad no puede ser equitativa para ser estable.

Concept IV – La estabilidad y sus (pre)condiciones[edit | edit source]

Lo que hace que la gestión o la relación entre diferentes grupos que encarnan concepciones inclusivas del bien, lo que se está haciendo para asegurar que la cooperación entre estos grupos sea lo suficientemente justa para garantizar que la sociedad sea estable no está pasando por guerras religiosas como ocurrió con Locke. La Teoría de la Justicia surgió en 1993, en medio de una floreciente crítica multicultural que criticaba un montón de cosas sobre el poder de las mayorías que criticaban un montón de conceptos como la nacionalidad o que la gente formara parte de nuestras categorías generales para pensar en la política, pero también fue el momento en que se empezaron a plantear preguntas con las guerras en la antigua Yugoslavia, con los conflictos étnicos de derecha e izquierda, o la pregunta que surgió con Hungtinton en 1996 con la idea de un choque de civilizaciones, fue el momento en que muchos teóricos pensaban en mecanismos políticos para gestionar las tensiones culturales.

De alguna manera, la posición de Rawls es parte de esta reflexión más amplia sobre cómo podemos imaginar sociedades estables y por lo tanto pacíficas a pesar de que el hecho del pluralismo nos da todos los ingredientes para que explote. La estabilidad es algo que Rawls tiene en mente. Esta estabilidad también tiene condiciones previas porque esta estabilidad también implica que los individuos deben tener un posicionamiento de formas de comportamiento que sean compatibles con los principios de justicia política. Rawls propone una teoría de la ciudadanía, una teoría que trata de los aspectos relativos a las virtudes civiles básicas que debe tener un individuo para que su acción sea compatible con la justicia y, por lo tanto, para que se finalice o para que pueda defender y alinearse con esta concepción de la justicia.

Para Bertrand Guillarme en Rawls et le libéralisme politique publicado en 1996, « una concepción liberal sólo puede ser estable si cada ciudadano de la sociedad bien ordenada la acepta libremente. Su apoyo a los principios de justicia, que es la condición para la estabilidad de la concepción, debe por lo tanto concebirse como una motivación moral. El individuo actúa entonces de acuerdo (y no sólo de acuerdo con) el sentido de la justicia definido por esta concepción ».[89] La idea de Rawls es que cuanto más justa sea una situación, más estable será porque si es justa es porque ha sido aceptada y una vez que ha sido aceptada por todos, hay menos razones para que la gente la cuestione y eso llevaría a la estabilidad. Para algunos, en su teoría, Rawls introduce más justicia y más bien de lo que parece estar diciendo.

Una motivación moral significa que aún se necesita algo más que un simple acuerdo sobre principios políticos. Aún requiere un mínimo de disposiciones que nos lleven en algún momento a sancionar o a apartarnos de nuestra comprensión filosófica, de nuestra concepción del bien, para acordar el apoyo a los justos. Esto no siempre es obvio.

Concept V – El razonable[edit | edit source]

Por eso para Guillarme Bertrand, todavía necesitas un poco más de motivación. No basta con esperar que todo el mundo apoye esta concepción política, sino que la gente debe mostrar también la capacidad de decir que seguir estos principios de justicia es mejor y mejor que no seguirlos.

Rawls se anticipa a esto en parte introduciendo el concepto de lo razonable.[90][91][92][93] Es un concepto menos exigente que el de racionalidad. Partiendo de la idea de que el individuo racional implicaría que el individuo funciona en cualquier situación para maximizar su utilidad y maximizar sus intereses, para Rawls, esta concepción de la racionalidad que resuena un poco con Kant y otros es demasiado restrictiva, no permite pensar en una forma de justicia que sea, si no aceptable, al menos sostenible para todos. Es por esta razón que utiliza el concepto de lo razonable. Rawls habla de la persona razonable. La persona razonable reconoce que sus concepciones morales son de importancia simétrica a las concepciones morales de otros individuos si también son razonables. El mundo de lo razonable entra en juego cuando, ante un dilema moral, nos decimos a nosotros mismos, en ciertos momentos es posible aceptar una gestión de este principio bajo la idea de que lo aceptamos porque sabemos que otras personas que tendrían tantas razones para no aceptarlo como nosotros, pero lo aceptan porque es razonable para todos que estos principios nos permitan operar de forma cooperativa y bastante estable. Para tener estabilidad, tenemos que igualar el comportamiento con esto como mínimo, tenemos que aceptar en algún momento que tal vez sea razonable aceptar los términos de una cierta concepción de la justicia aunque nuestra concepción del bien nos diga que no lo hagamos. No sería razonable aceptar una doctrina moral específica que lo abarque todo como base para justificar los principios, porque aceptar una doctrina que lo abarque todo perjudica, discrimina y tiene un efecto sectario en los demás.

La idea de lo razonable que Rawls va a formular es « Los individuos son razonables [...] cuando, en el contexto de la igualdad, están dispuestos a proponer principios y criterios que representen términos justos de cooperación y a obedecerlos de buena gana, si se les asegura que otros harán lo mismo. ».

Hay excelentes razones para creer que la aceptación de este principio es una posición racional y, por lo tanto, aceptable para todos, pero debemos recordar esto después en la vida real: « Encuentran razonable que todos acepten estas normas y, por lo tanto, las consideran igualmente aceptables para ellos; están dispuestos a discutir los términos justos que otros proponen. ... Las personas razonables ... no están motivadas por el bien general como tal, sino que desean como fin en sí mismo un mundo social en el que ellos mismos, como seres libres e iguales, puedan cooperar con otros en términos aceptables para todos... ». El criterio de razonabilidad o el atributo de la persona de ser razonable es básicamente esta posibilidad antropológica que permite a los individuos ponerse de acuerdo sobre esta concepción política de la justicia aunque a priori tengan excelentes razones racionales por lo tanto de conformidad con la concepción del bien para oponerse a ella. Encontramos en alguna parte la idea de que en un determinado momento de la gestión del pluralismo, el hecho de poder lograr la estabilidad implica una facultad mínima que los individuos tendrían que distanciarse de su concepción del bien para apoyar los principios políticos.

Concept VI – La justificación pública[edit | edit source]

La idea de que esto se formule en términos que todos podamos aceptar plantea también la cuestión del procedimiento por el que estas disposiciones constitucionales implican pensar en los procedimientos por los que se puede expresar esta aceptación común. Es por esta razón que Rawls da gran importancia a la idea de la justificación pública. La influencia de Habermas puede verse en la concepción deliberativa de la democracia que Rawls incorpora un poco en su enfoque sin quizás ir al punto Habermasiano, porque Habermas también se mantiene un poco demasiado en un enfoque inclusivo, pero la justificación pública « a partir de las ideas fundamentales implícitas en la cultura política, que es el suelo en algún lugar que nos informa como una comprensión de la democracia, tratamos de elaborar una base pública de justificación a la que todos los ciudadanos vistos como racionalistas razonables pueden suscribir de la doctrina abarcadora ».[94][95][96]

Esta justificación es esencialmente a través de la acción ciudadana. Rawls no tenía una concepción muy inquietante de la democracia para seguir creyendo que el sistema representativo parlamentario clásico, si funciona correctamente, es a través de la discusión pública, que debe ser libre y por lo tanto gestionada por normas de procedimiento que permitan el ejercicio de esta razón pública. Los individuos, a través de sus representantes, tenían que poder sancionar y establecer los términos de su adhesión a los principios comunes, como decidir si una determinada ley debía incluirse o no en la constitución.

En algún lugar la justificación pública es la dimensión contractualista en el marco del liberalismo político. El contrato presupone, pues, la aceptación de los términos que nos obligan, que se inscriben en una lógica contractualista según Rawls, y que tiene lugar en algún lugar, tras un ejercicio de la razón pública y de la justificación pública que muestra en algún lugar la adhesión de los individuos, los ciudadanos a unos términos justos que permiten dar un cierto contenido particular a la cooperación social o a la forma de distribuir los productos de esta cooperación social.

Estamos tratando con una ciudadanía democrática que se teoriza como instrumental para la defensa razonable de la constitución. Es una concepción de la ciudadanía que será muy radicalmente criticada por otros pensadores que parten de la idea de que la seguridad debe ser mucho más libre y de mayor alcance que la santa defensa de la constitución, especialmente los republicanos. La ciudadanía democrática tiene, por tanto, una función de justificación pública y regulación social.

¿Cuál es el artificio que Rawls propone como uno de los conceptos clave que resume un poco la concepción de Rawls, que es esta muy interesante idea de consenso mediante la verificación cruzada?

Concept VII – El consenso superpuesto[edit | edit source]

En esta idea de asegurar que estas diferentes doctrinas englobadoras del pluralismo puedan todavía coordinarse y cooperar en la aceptación de criterios comunes de justicia política, el resultado de esta cooperación sería lo que él llama la aceptación de un consenso superpuesto, es decir, la idea de que habría un consenso que podría ser aceptable para toda la posición en torno a él, pero todos estarían de acuerdo en superponerse al conjunto de principios de valor y que es el principio de justicia política que sería aceptado por todos, pero cuya validez sería independiente de cada uno. Las concepciones de los individuos que tienen concepciones del bien pueden estar de acuerdo, pero no todas ellas se basan en una concepción particular. Todas las concepciones pueden apoyarlo, pero una concepción no debe ser defendida para defender esto. Él llama a este consenso a través de la superposición.

Los ciudadanos tienen opiniones religiosas, filosóficas y morales opuestas, y sostienen que la concepción política de las doctrinas abarcadoras, diferentes y antagónicas, pero esto no impide que la concepción política constituya un punto de vista compartido desde el que pueden responder a preguntas sobre cuestiones constitucionales clave. Lo que le interesa a Rawls es defender una concepción de la justicia que posteriormente se plasma en una constitución que representa la formalización de los principios básicos que rigen nuestra sociedad.

Se trata de una concepción muy americana de la constitución, en la que ésta se resume en los puntos fundamentales que guían las reglas básicas de la cooperación social y luego se deja a los grupos, asociaciones, toda una serie de otros actores, la defensa de las concepciones del bien por parte de las iglesias o del mundo asociativo discutido por Tocqueville. Hay que dejar la mayor libertad posible y luego son los individuos los que, a través de sus acciones y compromisos, decidirán lo que quieren. Rawls aboga por la intervención en cuestiones de redistribución y justicia.[97][98]

Si se acepta que se pasa la prueba de la igualdad de libertad, es decir, que se puede demostrar que esta posición respeta la igualdad de libertad de todos, algo que ya es problemático en sí mismo, entonces en ese momento se tendría detrás de este argumento algo cercano a la concepción rawlsiana que es la idea de que hay un momento en el que hay que ser razonable.

Si partimos de la idea de que el individuo es un individuo en el sentido de Kant, un poco de lo que el liberalismo de Mills nos lleva a decir, a saber, que somos individuos que vienen al mundo con una disposición a la autonomía, una capacidad de ser autónomos, y podremos utilizar esta disposición en cualquier situación social. Con esta concepción, se puede decir que cualquier decisión que tomemos sobre nuestras prácticas debería ser al menos producto de un ejercicio autónomo de toma de decisiones y una revisión de nuestra concepción del bien. Si partimos de la idea de que todo es negociable, si partimos de la idea de que, básicamente, cualquier pertenencia puede negociarse, de que cualquier posición con respecto a nuestras creencias religiosas puede negociarse, corremos el riesgo de perjudicar a los individuos que tienen identidades más abarcadoras y gruesas que, por ejemplo, la cuestión de si fumamos o no.

La cuestión es si realmente es tan fácil para todos, para cualquier actor, poder unirse a ese consenso mediante la superposición, o si esta concepción del individuo que informa la posición de Rawls no está realmente demasiado centrada en nuestra comprensión kantiana y liberal del individuo de su propia autonomía y que está en desacuerdo con otras concepciones del individuo que serían diferentes y que no se posicionarían en términos de intereses que son por definición negociables, sino que se posicionan en términos de identidad.

La pregunta que surge más filosóficamente es cuáles son las premisas filosóficas, pero también antropológicas, sobre quiénes somos como animales sociales que deben plantearse implícitamente para permitir este consenso superpuesto. Para algunos, el consenso superpuesto de Rawls es básicamente una forma de preservar el poder de los poderosos pidiendo de alguna manera a las minorías que acepten los términos de esta justicia que se presenta como política y aceptable para todos, pero que en realidad funciona en dirección de algunos grupos culturales a expensas de otros. Este es el sello de la crítica a los multiculturalistas. El multiculturalismo dice que no funciona porque no sabemos lo que hacen las culturas cuando la idea misma de justicia política no tiene sentido para ellas. Uno podría imaginar que estos grupos se excluyen de la política.

El enfoque de Rawls es interesante si aceptamos toda esta idea de que tenemos que acordar un concepto político, pero ¿cuál es la verdadera razón de este acuerdo? Los miembros de la comunidad dirán que sin una concepción un poco más gruesa del bien, no podemos defender esta motivación para aceptar la concepción política. Esta concepción del bien, que es además necesaria, hará que la teoría sea sectaria, y la búsqueda de la teoría que proporcionaría la base para la política comenzará de nuevo.

La teoría de Rawls es realista y nos da principios generales relativamente utópicos, pero que son realistas en el sentido de que podemos imaginar por nuestra inserción en la cultura pública lo que podría ser.

Algunas críticas[edit | edit source]

Una crítica importante es la de la relación entre la concepción procesal que Rawls evoca para la justicia distributiva, social, pero también política, y los comunitaristas se preguntan si se puede imaginar una justificación política que no apele a las concepciones del bien. Esto va de la mano con la idea de la neutralidad pública. La idea liberal igualitaria es neutralista en el sentido de que para que el Estado no discrimine ninguna concepción del bien, es imperativo que el Estado sea lo más neutral posible. La idea es que para que el Estado sea el regulador entre las diferentes concepciones del bien, debe ser lo más neutral posible para que ninguna de las concepciones del bien sea discriminada. Básicamente, esta neutralidad pública ya es un señuelo en sí misma porque cada Estado encarna un cierto idioma, atribuye un cierto valor a ciertas formas culturales. Esto demuestra que el estado no puede ser completamente neutral y que tiene mucho más en común con ciertos valores que otros. La cuestión es cómo un estado en nombre de la neutralidad puede evitar proteger aún más a la mayoría a expensas de las minorías.

Rawls dice en un momento dado que mientras sea razonable acordar y aceptar los términos del consenso superpuesto, una vez que haya demostrado la lógica inherente del acuerdo, está diciendo en algún lugar que es necesario evitar inyectar en el espacio político cuestiones que podrían poner en tela de juicio el consenso no superpuesto. Es necesario evitar desafiar esos principios tratando políticamente con cosas que probablemente cuestionen esa posición. Para muchos, esto implica despolitización. Para evitar cuestionar el consenso superpuesto, se trata de despolitizar la política, de quitarle a la política lo que es la política, que es la gestión del conflicto. Es una crítica frecuente al liberalismo para desterrar la política, lo que lleva a una falta de política en la política liberal.

Por último, ¿la concepción que tiene Rawls en mente funciona desde un punto de vista antropológico, somos capaces de distinguir sistemáticamente dentro de nosotros mismos entre lo que es correcto y lo que es bueno? ¿No beneficia una posición a los grupos culturales que están en mejores condiciones de vivirla, y no es inevitable que esta concepción de lo justo no se mantenga porque se desgarrará entre las diferentes concepciones del bien a las que el actor tendrá que enfrentarse?

Una implicación del principio de la diferencia[edit | edit source]

Este es un punto importante en la teoría de la justicia de Rawls, que es la crítica de la meritocracia.[99][100][101] En su teoría de la justicia, Rawls impugna el utilitarismo y por lo tanto la idea de sacrificio, pero también el criterio meritocrático para la adjudicación de la justicia. Es la idea de que si merecemos lo que tenemos, es correcto que lo mantengamos. Para Rawls, esta idea de mérito individual es infundada. Se basa en la idea de que nuestros talentos, los recursos que nos permiten ser merecedores, son ya el producto de formas de cooperación colectiva. Para él, el mérito individual es moralmente arbitrario porque, por un lado, no tenemos ningún mérito por tener los talentos que tenemos y, por otro lado, el mérito individual generalmente presupone condiciones sociales previas. No hay nada moralmente relevante en el mérito individual. Rawls cuestiona este principio meritocrático. Para Rawls, mientras haya algo de cooperación entre los individuos de una sociedad en la producción de mérito y por lo tanto la riqueza de algunos, es perfectamente legítimo gravarlos para que los más pobres puedan beneficiarse de ello.

La cuestión que se plantea es si la justificación de la actividad fiscal es legítima, si es legítimo apropiarse de una parte de la riqueza libremente producida por los individuos y redistribuirla, y si la interferencia que el Estado podría tener para quitar parte de la búsqueda de la reproducción de la riqueza equivale básicamente a poner en tela de juicio la libre producción de riqueza por parte de los individuos. La crítica de Rawls es que no hay justificación para cuestionar la libertad intrínseca de todos los actores en nombre de la redistribución.

¿Qué es la libertad?[edit | edit source]

La pregunta que se está haciendo es cuál es la última facultad que nos impulsa. Desde Kant, esta facultad última es la autonomía. El hecho de ser autónomos es lo que nos permite ser libres, no somos libres si nos enfrentamos a opciones que hemos podido determinar de forma autónoma. Elegir entre A y B no nos hace autónomos. La noción de autonomía es bastante complicada. Actuar libremente es actuar de forma autónoma, y actuar de forma autónoma es actuar según una máxima que uno puede darse por la Razón. De alguna manera somos capaces de dar la máxima de nuestra Razón, de ejercer nuestra autonomía sin ninguna presión social que pueda presionar nuestro juicio autónomo. La idea de Kant, que sigue siendo inherente a toda posición liberal, es ante todo la idea de que somos capaces de hacer un ejercicio de autonomía y que nos da la máxima moral que se puede traducir en una máxima que se puede universalizar. Deberíamos ser capaces de hacer esto solos en nuestra alma y conciencia. La autonomía implica que no se nos trata por un medio porque en este caso estamos rompiendo nuestra autonomía utilizada para la libertad de otro. La idea de la libertad a través de la autonomía es fundamental dentro de un cierto pensamiento de liberalismo. La cuestión de la autonomía es complicada porque puede reproducirse en una amplia gama de prácticas que no son necesariamente fáciles de decidir.

Anexos[edit | edit source]

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