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La teoría de los derechos de Robert Nozick

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Friedrich Hayek: 1899 - 1992 (Premio Nobel de Economía en 1974)[edit | edit source]

Friedrich Hayek.[8]

Las tesis iniciales de Hayek son principalmente económicas. Desarrolló toda una crítica de la economía de la época de Keynes, pero también de los monetaristas austriacos antes de eso.[9][10][11][12][13] Lo que señala es que algo como el mercado, que una institución podría dirigir o regular, es una noción completamente ineficiente y ontológicamente infundada. Para Hayek, las únicas entidades que merecen entender cómo funciona la economía son los empresarios que se enfrentan a la gestión competente de sus inventarios, que son los que mejor pueden fijar los precios de sus mercancías y garantizar la economía. El estado desafía la idea misma de la economía de mercado. Hayek dio una de las más poderosas demostraciones de la imposibilidad del modelo comunista no basado en cuestiones morales, sino en una fuerte crítica a las posibilidades mismas que cualquier poder central tendría de influir en el mercado. Para él, el mercado es una orden espontánea, refiriéndose a la idea de Smith de la mano invisible. Es algo que es el producto de una miríada de acciones humanas, pero que no puede ser controlado o manejado por nadie o nada fuera de él, o lo pone en duda. Así pues, es imposible planificar o regular la dinámica económica, lo que también significa dejar que el mercado funcione por sí mismo.

Es una importante y amplia defensa del modelo capitalista, pero no sólo sobre bases emancipatorias, sino sobre todo sobre bases de eficiencia económica. A partir de esta observación económica, Hayek extrae una teoría normativa.[14] Si no podemos hacer nada para organizar el mercado y si partimos de la idea de que la regulación del mercado es necesaria para evitar la injusticia social, si esto implica una intervención e interferencia en el mercado, para Hayek esto es malo porque pone en duda el mercado, pero además de eso se irá convirtiendo poco a poco en malo y planteará un problema moral porque la sociedad no tiene conciencia moral. No podemos pensar que una sociedad pueda ser justa, que el mercado pueda ser justo porque las únicas personas que tienen el poder de determinar lo que es bueno o moral son los individuos y no entidades generales como el mercado. Para humanizar algo que no es para Hayek, para considerar que la regulación del mercado corrige los errores, de ahí pasamos a la catástrofe económica y eso es inmoral porque un mercado no lleva moral, tenemos que volver a una cuestión moral que afecta a los individuos en sus acciones y olvidarnos del mercado en eso.

La idea que se desprende de ello es que la cuestión de que cualquier intervención en el orden social y económico espontáneo no sólo es ineficaz, sino moralmente reprensible, ya que atenta contra la libertad de los individuos y su propiedad privada, tal como se relata en El camino de la servidumbre publicado en 1944.[15][16][17] Este aspecto no es necesario en el caso de Hayek. El argumento de Hayek es que la interferencia en el mercado es moralmente injusta porque afecta a los individuos.

Esta concepción no implica un rechazo total de cualquier papel regulador del Estado. Hayek tuvo en cuenta que el estado todavía tiene una serie de prerrogativas como la educación o la salud más allá de las funciones clásicas del estado. Hay un montón de cosas que deben ser puestas fuera de las prerrogativas de un estado. Hay funciones que serían mucho más eficaces si fueran gestionadas por empresarios y otras que todavía requieren la existencia de un Estado, aunque un poco más pequeño que el Estado de Rawlsian. Volveríamos a un estado que garantizaría el acceso a los bienes públicos de los que el mercado no puede ocuparse sin crear aún más injusticia.[18]

El mercado, al autorregularse, va a permitir un mayor bienestar social para todos y existe la idea de que para proteger la libertad de los individuos en la mayor medida posible, es necesario que el Estado se haga lo más pequeño posible.[19]

El libro de Nozick, El Estado, la Anarquía y la Utopía mantiene una concepción del Estado que se ocupa de las funciones básicas, en particular las funciones regales.[20][21][22][23][24] Esta concepción mínima del Estado es el corolario de la protección de la libertad de los individuos. Para los anarquistas y para Nozick, si se quiere tomar la máxima de Kant de tratar a los individuos como fines y no como medios, la única manera de hacerlo es garantizar la mayor libertad posible de los individuos sobre sí mismos y los productos de su trabajo. Uno de los principios fundamentales de Nozick es el principio de la autopropiedad, que es el argumento que ataca radicalmente la tesis de Rawls al demostrar que Rawls es inconsistente porque si quiere defender la libertad, no puede defender al mismo tiempo la actividad redistributiva del Estado que implicaría la interferencia del Estado en la propiedad privada y la autopropiedad del individuo.

La idea del estado mínimo es la idea de que sólo necesitamos una institución que proteja contra la violencia, el robo, el fraude, y la garantía de que los contratos serán respetados, está justificada. Más allá de estas justificaciones, la intervención del Estado es injustificada. Existe la idea de que la idea misma de una sociedad es una idea que no significa mucho. La sociedad es la agregación de trayectorias dinámicas universales, pero no hay algo llamado sociedad que esté sujeto a la justicia. En lo que tenemos que centrarnos en la gestión justa de los individuos es en la garantía de su libertad y su propiedad.[25][26][27][28]

Para los libertarios, los límites de la acción del Estado se encuentran en el paternalismo, es decir, las leyes para proteger a los individuos contra sí mismos. Esto va de la mano con el moralismo legal, que son leyes que reducen la libertad en nombre de la moralidad. No le corresponde a la ley inscribir formas morales que regulen nuestro comportamiento. No hay razón para que el Estado intervenga en la redistribución de los ingresos y la riqueza porque la redistribución pone en tela de juicio las libertades del individuo.[29][30][31]

Planteemos dos experimentos de pensamiento para mostrar la naturaleza contra-intuitiva del principio de la diferencia:

  • el desarrollo de la tecnología médica permite ahora transplantar globos oculares con una tasa de éxito del 100%. Dado que algunas personas nacen con ojos y otras no, ¿deberían redistribuirse los ojos? ¿Debería organizarse una lotería nacional y obligar a los "perdedores" a dar uno de sus ojos a los ciegos? La idea es mostrar la injusticia del modelo distributivo de Rawls. Para Nozick, si tener un ojo es una condición fundamental para que nuestros bienes sociales primarios tengan sentido, entonces ¿por qué no deberíamos reemplazar los ojos por una lotería? Según Nozick, a través de este experimento de pensamiento, hay algo intuitivo en la posición de Rawls.[32][33]
  • A y B como Z. B "gana" el corazón de Z porque Z ama la inteligencia de B así como su belleza. ¿Deberían redistribuirse los recursos para permitir a A tener cirugía estética y clases de retórica para compensar sus desventajas en el amor? Si el hecho de ser amado es una condición fundamental para que los individuos sean libres, y si partimos de la idea de que hay personas que, a pesar de que a menudo lo intentan, pero no son amadas, si esto se soluciona a través de impuestos, formas de cirugía estética o cursos para apoyar la empleabilidad amorosa de estas personas. Para Nozick, esto parece muy contrario a la intuición porque hay una dosis de subjetividad que no tiene sentido redistribuir.

Por absurda que sea la idea de una lotería nacional para dar un ojo, la idea de dar libremente un ojo garantiza una propiedad del yo que es el uso que hacemos de nuestro cuerpo. Un libertario de derechas tendería a considerar que la prostitución no plantea ningún problema moral si la prostitución es una opción autónoma no forzada. Para Nozick, debemos dejar la máxima posibilidad a los individuos para que determinen por sí mismos, no podemos decir exteriormente lo que está bien o mal porque esto violaría la forma en que los individuos disponen de la propiedad de sus cuerpos.[34][35]

El libertarismo filosófico de Nozick[edit | edit source]

Robert Nozick.[36]

Nozick tratará de mostrar la inconsistencia de la teoría de la justicia de Rawls. No sólo está sugiriendo externamente que Rawls está equivocado. Intentará demostrar que Rawls está equivocado porque es inconsistente en términos de su argumento.[37][38][39][40][41]

La crítica interna de Nozick sobre la consistencia de los principios de justicia de Rawls es la siguiente:

  1. No es coherente defender al mismo tiempo el principio de libertad y el principio de diferencia, porque defender la libertad significa abstenerse de limitar los derechos de propiedad. Sin embargo, el principio de la diferencia pone en tela de juicio los derechos de propiedad, va en contra del principio de la libertad y, por lo tanto, pone en tela de juicio la inviolabilidad de los derechos fundamentales. Cualquier interferencia del Estado implica una interferencia en la propiedad propia que conduce a la negación de la libertad en nombre de la igualdad. La protección de nuestras libertades implica la abstención de la participación del Estado en nuestras vidas. Nozick es una teoría de la libertad negativa que busca demarcar la idea de que somos libres por la no interferencia del estado. Lo que le importa es evitar que un aparato estatal fundado con fines injustos intervenga en nuestra esfera de libertad limitándola.[42][43][44]
  2. El diseño de la teoría de Rawls es el modelo de equidad. A diferencia de Rawls, Nozick defiende una concepción histórica que significa que su propiedad es justa siempre que la haya adquirido de manera moralmente sólida en un momento histórico. Para Nozick, si un objeto se adquiere de acuerdo con los principios de justicia imperantes, entonces el objeto se adquiere de manera justa. Es la idea de que por lo que era antes de la situación de justicia analizada que vamos a averiguar si la posesión de hoy está justificada o no y no es por referencia a un criterio externo.[45] En otras palabras, hay una distinción entre dos tipos de teorías de la justicia:
    1. las teorías que estipulan un estado final de redistribución, cuya realización puede ser evaluada en base a los datos actuales, o a un modelo de distribución dado [patterned; según la necesidad, el mérito, etc.]. Este es el caso de Rawls;
    2. teorías históricas, según las cuales sólo la naturaleza del comercio pasado o las circunstancias que han dotado a algunas personas de recursos (o no) pueden definir la justicia o la injusticia de la situación actual. Este es el enfoque de Nozick.
  3. El ejemplo de Wilt Chamberlain. Imaginemos que se introduce un modelo de distribución, por ejemplo uno basado en las necesidades individuales (D1). Imaginemos que la estrella del baloncesto W. Chamberlain pide que cada espectador pague 25 centavos de dólar por el premio gordo para verlo jugar. Al final de la temporada, si 1 millón de personas quisieran admirar el WC, éstas habrán acumulado un patrimonio de 250'000.-. Este patrimonio consiste en una nueva forma de redistribución (D2). Para Nozick, no puedes forzar a la gente a que les diga qué hacer con su dinero. Es una nueva distribución D2 que ya no es la misma que la D1. Para Rawls, este ingreso debe ser redistribuido. Para Nozick, desde el momento en que los individuos han pagado en alma y conciencia para ir a ver jugar a un jugador, nada puede justificar el despojo de él.[46][47][48][49][50]
  4. ¿Qué implicaciones generales saca Nozick de este ejemplo? La acción libre y voluntaria de los individuos (D2) pone inevitablemente en tela de juicio el modelo de distribución original; el modelo D1 es, por tanto, vulnerable. De alguna manera, la idea es organizar la cooperación social en torno a un modelo de justicia que siempre produce efectos virtuosos y refutados. Si D1 es justo, entonces el hecho de que haya sido producido por la acción libre y voluntaria de los individuos hace que D2 también sea justo, aunque esta distribución no se ajuste al modelo original (D1). Así, se refuta la idea misma de la existencia de un determinado modelo de distribución. Así pues, los modelos de distribución sólo pueden aplicarse causando graves violaciones del principio de libertad, porque en el caso de D2, para restablecer la preponderancia de D1, la única posibilidad es a) prohibir D2 o b) intervenir en D2 para redistribuir sus recursos. En ambos casos, hay una intrusión ilegítima en las decisiones libres de los individuos. Para Nozick, la intervención del Estado pone en duda la autopropiedad de los individuos y la voluntad de los espectadores de financiar a Chamberlain para verlo en cuestión.
  5. ¿Cuáles son las implicaciones para los principios de justicia de Rawls? El Principio de Diferencia (PD) es un modelo de distribución. Una vez que las personas han recibido recursos de acuerdo con el PD, tomarán decisiones sobre cómo utilizarlos (gastar, invertir, ahorrar, etc.) que finalmente conducirán a una situación en la que la distribución del PD ya no se satisfaga. Los recursos tendrán que ser redistribuidos aún más, lo que conducirá a la interferencia del Estado en la libre elección de los individuos. Por lo tanto, el mantenimiento de la PD conduce a una restricción de la libertad. De ello se desprende que si Rawls quiere defender la prioridad del principio de la igualdad de libertad, debe renunciar al DD, porque tomarse la libertad en serio es incompatible con la aplicación de un determinado modelo de redistribución. Por lo tanto, los principios de justicia de Rawls son inconsistentes.

De la crítica a la propuesta: La teoría de los derechos de propiedad legítimos (Nozick, Anarquía, Estado y Utopía, 1988 [1974])[edit | edit source]

En Anarquía, Estado y Utopía publicado en 1974, Nozick propuso dos importantes principios y principios de justicia[51]:

  1. la autopropiedad como principio moral primario (la propiedad privada como concepto central del liberalismo; está en la tradición de Locke)[52] ;
  2. cualquier limitación o violación del derecho de propiedad es incompatible con la posición de Kant de que las personas deben ser tratadas como fines en sí mismas y no como medios y, por lo tanto, es inmoral. Si se nos trata como un fin, significa que se nos respeta para estar en nuestra autonomía para ser nosotros mismos.[53]
  3. Por lo tanto, el Estado no tiene derecho a intervenir en el comercio privado y en las ganancias de la propiedad para gravarlas y redistribuirlas. Esto es injusto e ilegítimo.
  4. Nozick propone tres principios para determinar quién es el propietario legítimo de los bienes y recursos.[54]
    1. Adquisición inicial: es justa si se basa en el derecho del primer ocupante (y si es coherente con el pacto de encierro, es decir, la adquisición inicial debe dejar recursos suficientes para los demás y no empeorar su situación). Para Nozick, es relativamente sencillo determinar lo que es una adquisición inicial;
    2. Transferencia voluntaria: sólo lo que se transfiere, vende o da libremente es justo y conduce a una distribución equitativa de los recursos;
    3. La rectificación y corrección de las injusticias está vinculada a la adquisición injusta como, por ejemplo, la compensación para determinar los derechos de propiedad legítimos. Para Nozick, todavía debe haber suficientes recursos de propiedad para otros. Nozick pone cláusulas sobre lo que se puede adquirir y cómo se puede usar.

Para Nozick, Rawls es inconsistente en que sus principios de justicia, y más específicamente el principio de la diferencia, no pueden ser defendidos si Rawls estaba realmente dispuesto a establecer que la libertad sólo puede ser desafiada por la libertad. En su opinión, mientras un Estado redistribuidor quiera imponer formas de igualdad a través de impuestos distributivos, viola el principio de libertad. En ese punto, hay una inconsistencia entre el primer principio de igualdad de libertad y el segundo principio, que es el principio de diferencia.[55]

Una vez establecida esta crítica, Nozick sienta las bases de su propio enfoque, que gira en torno a la idea de la autopropiedad que es el principio fundamental de la posición libertaria de Nozick, a saber, que, en algún lugar, la propiedad que tenemos de nosotros mismos y de lo que producimos permite a los individuos adquirir derechos (entitlement) que posteriormente les permiten establecer lo que está bien y lo que está mal en la forma en que tratan a alguien.[56] La adquisición inicial es lo que se ha adquirido de manera justa; la primera persona que la ha utilizado tiene derecho a adquirirla. Si una persona decide transferir su propiedad, para que sea justa, debe ser voluntaria y seguir una serie de procedimientos, por ejemplo, tener un contrato que establezca la transferencia de la propiedad. En el caso de que la adquisición inicial no se haya realizado de acuerdo con las reglas del oficio, es decir, en el caso de que la adquisición inicial ya fuera injusta como tal, como la ocupación como resultado de la guerra o el robo, para Nozick, es necesario rectificar esta adquisición mediante una indemnización.

La cuestión que se planteará es cómo rectificar las adquisiciones establecidas como resultado de la esclavitud o la guerra, y desde un punto de vista político esto parece complicado, pero desde un punto de vista puramente teórico e ideal, Nozick propone una visión procesal, sencilla y eficaz para establecer cómo se transfiere la propiedad de manera legítima.

(Algunas) implicaciones[edit | edit source]

¿Qué nos dicen estos principios?

En la lógica de Nozick, lo que importa no es el resultado de la adquisición y producción de riqueza, sino cómo se obtuvo. Se trata de una forma de justicia procesal, basada en los principios históricos de la adquisición de bienes inmuebles. Nozick tiene una visión procesal, no plantea la cuestión ética de la propiedad inherente a la propiedad que se desea transferir o no, no plantea la cuestión de si las personas tienen buenas razones para adquirir o transferir la propiedad. Lo que le interesa es cómo establecer un cierto número de normas y procedimientos, cómo establecer que lo que hacemos es legítima o legítimamente nuestro.

Cualquiera que sea la distribución de los recursos que resulte de los intercambios voluntarios, es justa. Un intercambio voluntario es un intercambio que no está limitado por otros (a) y que no infringe los derechos de las personas (b). En opinión de Nozick, todo es válido desde el punto de vista del procedimiento, esencialmente siempre que el modo de transferencia o adquisición de la propiedad no afecte a los derechos de los demás. Veremos que esta cláusula puede ser algo problemática en la concepción de Nozick.

¿Qué diría Nozick a los rawlsianos o a los socialdemócratas sobre el hecho de que su diseño no permite un tratamiento justo y eficaz de los pobres? Algunos individuos son menos afortunados que otros, por ejemplo, por haber nacido en familias pobres: esto puede ser desafortunado, pero no es injusto. El hecho de que algunos pierdan en la lotería natural y social no implica automáticamente una obligación de redistribución por parte del Estado. Es triste decir que hay pobres si alguien decide utilizar parte de sus bienes para ayudarles, pero no hay razón para considerar que las formas de pobreza de las que no somos responsables son injustas desde el punto de vista moral. En ese momento, cualquier interferencia del Estado, que habla de redistribución para corregir estas desigualdades, para hacerlas menos evidentes o para dar más bienes sociales primarios en el sentido de Rawls, constituiría una interferencia ilegítima. La base voluntaria es permisible porque en nuestra concepción liberal individualista, si decidimos utilizar la mitad de nuestra riqueza para ayudar a un pueblo que ha sufrido un terremoto, nada ni nadie puede impedirnos hacerlo, pero decir que el Estado puede obligarnos en el mismo sentido que el Estado puede obligarnos a dar ojos es algo moralmente ilegítimo. El Estado no tiene el derecho ni la base moral para pedir a los individuos este tipo de intervención. Si las personas desean ayudar a los necesitados, pueden hacerlo de forma voluntaria (caritativa) transfiriéndoles parte de sus bienes, pero no están moralmente obligados a hacerlo. La condición social de los más desfavorecidos no es una responsabilidad colectiva en el sentido de rectificar las desigualdades de algunos.[57][58][59]

Si bien es cierto que, de conformidad con el principio kantiano, los individuos deben ser tratados como fines en sí mismos y no como medios para algo, cualquier intervención del Estado encaminada a tomar dinero para su redistribución equivaldría de alguna manera a sancionar la idea de que alguien tiene que trabajar parte de su tiempo anual para financiar una redistribución a ciertas personas. Para Nozick, sin embargo, este mecanismo sería una forma de trabajo forzado y por lo tanto una forma de esclavitud. En otras palabras, cualquier interferencia del Estado en los derechos de propiedad de los individuos con fines de redistribución equivale a un trabajo forzoso y, por lo tanto, a una forma de esclavitud. En efecto, cualquier gravamen sobre los ingresos implica que una parte del tiempo de trabajo se dedicará exclusivamente a la recaudación de recursos para otros. Esto viola la libertad negativa y, más generalmente, el derecho moral fundamental de la propiedad propia.

Es por esta razón que Nozick se coloca en la categoría de las minarquías, es decir, los anarquistas, pero que prevén una forma mínima de estado, este estado mínimo debe estar ahí para asegurar que se cumplan ciertas funciones, es decir, las funciones regia, pero este estado no tiene un propósito redistributivo, este estado está ahí para asegurar que se respeten las libertades.[60][61][62][63][64][65] Por lo tanto, el estado de bienestar es ilegítimo. El Estado sólo puede ser mínimo, es decir, sólo tiene la función de proteger el mercado y la propiedad. El Estado mínimo se financia ciertamente con impuestos, pero éste no tiene un propósito redistributivo. Contrariamente a lo que se suele pensar en base a su título, Nozick no es anarquista porque presupone una cierta teoría del estado, que es ciertamente mínima, pero es legítimo que reconozca nuestra obligación con un estado en casos particulares, lo cual es un postulado cuestionado por los anarquistas. Si comparamos a Nozick con la visión inherente a la concepción rawlsiana, está claro que estamos hablando de dos modelos de estados muy diferentes.

No debemos olvidar que estamos en la crítica de la justicia redistributiva de Rawls, por lo que la dimensión redistributiva y económica está en primer plano, pero al mismo tiempo, la corriente libertaria también tiene posiciones bastante fuertes sobre cualquier crítica de la interferencia del Estado. La perspectiva libertaria de Nozick se aplica no sólo a las cuestiones de justicia distributiva, sino también, de manera más general, a la crítica de la interferencia del Estado en la regulación de las actividades humanas como, por ejemplo, en el ámbito moral, cultural y de otro tipo. El Estado no sólo es ilegítimo cuando redistribuye, sino que sería ilegítimo cuando interfiere en cuestiones morales que son propiedad propia de los individuos, cuando toman posiciones que buscan cuestionar la forma en que los individuos podrían utilizar sus cuerpos o propiedades. Existe esa dimensión de los libertarios que a veces suena a formas de anarquismo, pero no es analíticamente anarquista, y equivaldría a cuestionar la idea de un Estado que trata de regular ámbitos que van desde la salud pública hasta la cultura o la política multiculturalista para proteger a las minorías. Para los libertarios, estas son a menudo áreas de interferencia estatal inmoral. Si las personas deciden utilizar algunos de sus recursos para mantener vivos su idioma y sus tradiciones, son libres de hacerlo, pero no corresponde al Estado defender a las minorías. Para los libertarios, no tiene sentido que un estado mantenga viva una forma cultural si el pueblo mismo no tiene interés en mantenerla viva, entonces es mejor que desaparezca. Es algo que está en la esfera individual, el estado no tiene que usar recursos para ese tipo de cosas. Esta visión minimalista del Estado va acompañada de una visión más bien estricta de no interferencia del Estado en asuntos en los que éste no tiene nada que ver más allá de la justicia redistributiva.[66][67]

Un elemento importante a tener en cuenta y que para algunos debilita paradójicamente la posición de Nozick y para el que Nozick tiene cierta ambigüedad. Nozick añade a la idea de la adquisición inicial la lógica de la cláusula lockéenne. La posición de Nozick no es completamente antitética a cualquier consideración de igualdad. Por ejemplo, el pacto lockéenne implica el principio de la consideración equitativa de los intereses de los individuos. Se trata de una condición restrictiva que exige que sea posible ocupar la tierra con la condición de que, al ocuparla, se deje suficiente terreno para que otros puedan vivir en él. Por lo tanto, la propiedad debe ser calificada de manera que permita al menos a otros tener acceso a un recurso vital. Uno debe ser dueño de la tierra dando a otros el acceso a este recurso vital. En otras palabras, según Locke, sólo podemos adquirir propiedades legítimamente si dejamos lo suficiente para otros y no empeoramos su situación.[68]

Locke se limitó de alguna manera a la idea de que necesitas lo suficiente para otras personas. Nozick añadió que hay que dejar unos para otros, y además que la adquisición no debe empeorar por la situación de otros de forma ilegítima. La pregunta es, ¿qué significa "no invadir la situación de los demás"? La cuestión de qué se entiende por "no empeorar a todos" en la cláusula de Lockéan abre toda una serie de consideraciones que pueden ser complicadas de tratar en un enfoque nozickiano porque ya no está claro en qué momento se empeora o no una situación. Presumiblemente, una de las respuestas de Nozick sería decir que existe la ley, es decir, que es posible acordar una serie de términos. Es posible imaginar que hay formas de uso de la propiedad por parte de algunas personas que además de caer en la propiedad de uno mismo y de otros, aunque esto está más allá de un simple cálculo económico.[69] Para algunos, Nozick es paradójicamente demasiado igualitario para llegar al final de su lógica libertaria porque, según Kymlicka, mientras Nozick deje espacio para la cláusula lockéenne porque no empeora la situación de los demás, trata a cada individuo en algún lugar como un igual moral que tiene la posibilidad de expresarse y sentirse agraviado en relación con la cláusula lockéenne. Así que hay muchos igualitarios según Kymlicka, que cuestionan en parte la fuerza de Nozick detrás de esta posición libertaria algo radical de autopropiedad.

(Algunas) críticas a Nozick (y al libertario)[edit | edit source]

Hay un montón de preguntas que podemos hacernos, incluyendo la pregunta de Rawls de si gravar a Charmberlain realmente pone en duda su libertad. ¿Se trata sólo de la diferencia entre los ingresos brutos y los ingresos netos? ¿Implica el paso de los ingresos brutos a los ingresos netos una disminución de nuestra libertad?[70][71] Para Rawls, Nozick se equivoca porque confunde la riqueza con la libertad. Así pues, Charmberlain es libre porque tiene opciones, porque hay una legislación que lo protege, porque tiene derechos, pero no podemos decir que sea más libre según el alcance de su riqueza. Esto significa confundir la libertad y la autonomía como una disposición moral con un nivel de vida más o menos incidental. Si partiéramos de la idea de que Chamberlain no sería libre según Rawls con 2 millones de dólares, ¿qué diríamos de la gente con 12.000 dólares al año. Para Rawls, el argumento de Nozick de que cualquier forma de redistribución implica una actitud liberticida no se sostiene. La disputa entre Nozick y Rawls nos obliga a mirar más allá de la simple cuestión económica de las cantidades, pero también a relacionar esta disputa y estas cantidades con una concepción de igualdad y libertad que está en el fondo por lo que se puede decidir. Esta consideración puede o no dar lugar a consideraciones de justicia.

Una de las cuestiones que se plantean es si las concepciones de la persona y del bienestar que están en la base de la teoría de Nozick no son excesivamente economicistas, demasiado basadas en la idea del individuo racional, que es una posición mucho más individualista que nos convertiría en individuos, especies de nómadas con sus propias propiedades. Los comunistas están desafiando esta concepción de la persona.[72][73][74]

La crítica clásica que se hace a Rawls es si, en la vida real, la adquisición inicial nunca está garantizada; ¿no se basa la teoría de Nozick básicamente en un edificio que se tambalea como tal porque se piensa en estados redistributivos que ya han adquirido su situación injustamente a través de la conquista y las guerras que no están a la altura de la adquisición inicial tal como se expresa y formula en el primer principio de Nozick? ¿Es cierto que prácticamente cualquier situación inicial podría ser impugnada como legítima y, por lo tanto, debería exigir alguna forma de rectificación? ¿No nos da Nozick una teoría que es ciertamente fascinante filosóficamente, pero que es inoperante teórica y políticamente? En ese punto, podríamos dejarlo. Este es un argumento que también se plantea y que es un argumento más general porque aborda indirectamente la cuestión de para qué sirve la teoría política y la división entre la teoría ideal y la teoría contextualista. Para algunos, la teoría política tiene sentido en un mundo ideal aunque no se pueda aplicar porque plantea y da marcos de pensamiento que permiten considerar opciones aunque estas opciones no sean realistas hoy en día y, por otra parte, hay una concepción de la teoría política que es más pragmática con la idea de que la teoría política es ayudar y pensar en criterios para justificar ciertas políticas o decisiones del Estado. Mientras las soluciones que se propugnan no sean realistas, entonces o bien cambie la teoría o haga otras preguntas. Para algunos, la teoría política debería ser útil para la acción pública real, pero para los filósofos ideales, sería posible encontrar categorías o principios que podrían ser objeto de reflexión y aplicación política. En la historia, se ha necesitado un poco de utopía para hacer legítimas y audibles una serie de características. Sin embargo, hay una brecha entre una teoría más aplicada y una teoría más filosófica. Algunos critican a Nozick que su teoría es tan abstracta, incluso si da un completo asidero en algún lugar, ya que se basa en una métrica muy básica.

Al cuestionar los límites de la autopropiedad, Nozick parte de la idea de que la autopropiedad es muy abarcadora.[75][76] Los propietarios son los dueños moralmente legítimos de sus propios cuerpos, de sus poderes, y por lo tanto están imbuidos del derecho a adquirir no sólo su propiedad personal, sino también los medios de producción (a). Para Nozick, la autopropiedad también abarca lo que producimos para producir. Una idea, una herramienta o una máquina que hemos creado para producir o hacer algo nos pertenece. Rawls supone que el principio de la autopropiedad se detiene en b, es decir, que los autopropietarios son los propietarios moralmente legítimos de sus propios cuerpos y poderes y tienen el derecho de poseer y mantener sus bienes personales (b).

¿Cuál es la diferencia? ¿Por qué se detiene Rawls aquí? Para él, no es posible construir industrias, usar la tierra, explotar los recursos en el sentido más amplio sin en algún momento la cooperación de muchos. Para Rawls, por lo tanto, es la concepción de Nozick la que individualiza al poner bajo el sello de la autopropiedad de un individuo, individualiza algo que es de facto y social y colectivo. Las industrias son también el producto de la mano de obra y los trabajadores, no sólo del empresario. Decir que la industria pertenece sólo al propietario ignorando a los trabajadores es una extensión abusiva de la autopropiedad. Es por esta razón que para Rawls, esta dimensión colectiva, los medios de producción y la producción de riqueza, son los de la cooperación social. Es precisamente en este punto donde, según Rawls, se debe aplicar una teoría de justicia como equidad para redistribuir equitativamente los recursos que se producen colectivamente. Ese es el gran desacuerdo con Nozick, que se basa en la idea de que básicamente compramos un pedazo de tierra y doscientos años después tenemos una industria y construimos en ella, por lo que somos dueños de todo lo que produce esa industria. Al pagar a los trabajadores, pierden el derecho a pedir en algún lugar que consideren lo que produce esa industria como propio, por lo que si no estaban de acuerdo, no tenían que aceptar el contrato. Siempre que ese contrato se haya redactado de forma correcta, entonces es bueno. El punto de vista de Nozick es muy individualista en este punto.[77][78][79]

Un último punto que hay que tener en cuenta y que permite realizar experimentos de pensamiento que son interesantes es la cuestión de los límites de la autopropiedad, como la cuestión de la venta de órganos, el suicidio asistido o el autosacrificio. ¿Dónde ponemos los límites? La pregunta que surge es algo que es extremadamente poderoso en la posición libertaria, que es obligarnos a decirnos a nosotros mismos que hay un montón de cosas que parecen ser problemáticas, pero ¿no hay básicamente otras que parecen ser evidentes pero que son igual de problemáticas? La función de la teoría política es hacer las distinciones. ¿Es la razón filosófica donde hay cosas que se prefieren a otras? A los libertarios no les importa mucho eso, pero lo que les interesa es si una persona tiene o no un derecho de propiedad sobre su cuerpo. Los libertarios tienden a hacerse preguntas que pueden llevar a desestabilizar un cierto número de cosas, por ejemplo sobre la cuestión del suicidio.

Esta posición no es sólo la de los libertarios. Todo un grupo de liberales y también de rawlsianos comparten estas concepciones en cuanto a posiciones más o menos amplias sobre la moralidad pública, la interferencia del estado, que en la posición rawlsiana es neutral con respecto a la concepción del bien. Esta es una crítica más o menos compartida, pero obviamente los libertarios van más allá. Si partimos de la idea de que no podemos tratar a las personas como medios, sino como fines, la idea de que no podemos utilizar el darwinismo para aumentar la jubilación de esas personas, este problema desaparece del radar. Pero si empezamos a hacer la pregunta más amplia de la calidad de vida o de la autopropiedad, entonces en ese punto esos temas se vuelven importantes. Por ejemplo, la paradoja del suicidio asistido es que uno debe decidir paradójicamente suicidarse cuando está bien porque cuando no está bien ya es demasiado tarde para dar un consentimiento informado y autónomo. La paradoja de la legislación actual es que se pide a las personas que decidan suicidarse en un momento en el que no tienen ganas de hacerlo porque se sienten bien. Cuando no están bien, ya es demasiado tarde para demostrar la autonomía y la racionalidad que se pide a las personas para evitar el asesinato.

L’égalité : un principe contesté[edit | edit source]

Les égalitaristes mettent davantage l’accent sur la notion d’égalité et ce sur quoi une redistribution devrait porter.

Pour Kymlicka, toute théorie de la justice a une base égalitaire. Il y a quelque chose qui relève de l’égalité qui est contenue dans toute théorie de la justice même dans les approches libertariennes. Par contre, il est clair, bien qu’il y ait un certain accord sur le fait que certaines formes d’égalités soient nécessaires à la justice, qu’il y ait un désaccord très grand sur ce qu’il faut égaliser, le « pourquoi » il faut l’égaliser, à savoir les raisons morales qui justifieraient des formes de redistribution, et sur le « comment » faisant l’objet de différentes considérations. Il est possible de s’accorder sur le caractère souhaitable ou pas d’un principe, mais il n’en demeure pas moins qu’on n’est pas du tout sûr qu’il n’y ait qu’une manière de le traduire.

Les trois niveaux sont l’objet de contestations et de désaccords parmi les philosophes politiques et les théories politiques. Il y a différentes manières d’imaginer un débat sur le « quoi », mais aussi sur le « pourquoi » avec la question de savoir quel est le principe normatif moral qui guide ce type de distribution et évidemment les modalités concrètes.

Un exemple intéressant est lorsqu’on parle d’égalité d’opportunité, c’est-à-dire que tout le monde s’accorde en quelque sorte à accepter une certaine forme d’égale opportunité : tout le monde devrait a priori avoir accès à un certain nombre de biens ou de positions en vertu de son égalité morale ou avec quelque chose. Par contre, les modalités concrètes afin de pouvoir penser cette égalité d’opportunité peuvent être très différentes et évidemment se justifient aussi de manière différente. La conception minimale serait que tout le monde peut devenir étudiant à l’université de Genève quelque soit sa couleur de peau, son sexe ou encore son genre. Il ne faut pas qu’il y ait un frein arbitraire à l’entrée qui ferait que les blancs peuvent devenir étudiant à l’université de Genève. Il y a aussi une conception un peu plus riche de cette égalité d’opportunité qui se rapproche de celle de Rawls en partie, à savoir cette conception minimale, si elle ne considère pas davantage les inégalités sociales, le fait que les compétences ont aussi un coût social ou sont le produit de phénomènes sociaux, le simple fait de dire que tout le monde peut accéder à l’université de Genève impliquera inéluctablement le fait que, par exemple, les étudiants qui viennent de familles aisées en termes de capital économique et social, auront statistiquement beaucoup plus de chances d’arriver à l’université que les individus qui viennent des catégories populaires. Pour certains, si on veut véritablement garantir et défendre des égalités d’opportunité, il faudrait contrôler un minimum que les situations sociales ne prétéritent pas complètement la possibilité à que tout le monde ait une chance équitable. Dans le cas de l’affirmative action aux États-Unis, il a été décidé de baisser les scores aux examens d’entrée pour permettre aux membres de certaines minorités d’avoir plus de chance de réussir. L’idée étant que lorsqu’on vient d’un lycée de banlieue où le taux de succès est très bas, ces ressources seront enlevées aux élèves afin qu’ils puissent développer leur préparation intellectuelle. Il s’agit de faire une hiérarchie différente afin de donner une chance équitable. C’est un peu la conception qui tourne un peu derrière certaines théories de la justice surtout un peu libérale, neutraliste et égalitariste. Il y a aussi une autre conception d’égalité d’opportunité plus radicale encore qui dirait qu’une véritable égalité d’opportunité ne sera réalisée que quand il y aura une égalité de résultat ce qui peut impliquer pour certain une égalité de ressources et on laisse la compétition se faire. Autrement dit, tout le monde est sur la même ligne de départ, ce qui implique toute une gamme d’interventions de la part de l’État afin que tout le monde puisse être sur la ligne de départ.

Derrière ces trois conceptions, il y a déjà un énorme débat philosophique et politique, car, par exemple, mettre en œuvre la première conception est beaucoup plus simple et moins cher que mettre en œuvre la troisième conception en termes de redistribution. Pour la première conception, une loi suffit, on stipule une loi.

Un autre exemple est celui sur pourquoi l’égalité peut être importante. Van Parijs a tout un argument philosophique très sophistiqué. Pour lui, si on veut véritablement donner un sens au principe de liberté, si on veut véritablement faire en sorte que les gens soient libres, il est nécessaire d’égaliser un certain nombre de conditions. En d’autres termes, certaines formes d’égalités sont nécessaires à la liberté.

Van Parijs propose ce qu’on appelle ou le revenu minimum ou l’allocation universelle. Concrètement, il propose de verser un revenu de citoyenneté qui serait inconditionnel, qui ne dépendrait pas ni de cotisations, ni de notre situation sociale, qui serait donné à tout le monde en tant que membre citoyen de la communauté indépendamment d’être riche ou pauvre, indépendamment de savoir si on vie seule, en couple ou en polygamie, peu importe, chacun compte pour un. L’intuition est que pour Van Parijs, parmi les différents arguments, Rawls, dont il souhaite et salut l’effort en termes de penser la justice, donne trop de place au travail. Cette obligation de travailler, pour Van Parijs, serait une manière par laquelle l’État impose une conception du bien. D’un point de vue libertarien de gauche, cela va contre la neutralité de l’État, c’est une manière d’imposer une conception du bien qui reviendrait à dire qu’il est éthiquement préférable de travailler que de ne pas travailler. Van Parijs développe l’argumentation sur le fait qu’il n’y a aucune raison que quelqu’un qui décide d’aller à Malibu et faire du surf toute l’année n’ait pas la possibilité de ne pas le faire parce que s’il ne le fait pas et que c’est sa conception du bien, cela voudrait dire que cette personne n’est pas libre. Il tente de penser à une alternative qui permettrait aux gens d’avoir des moyens de subsistance qui ne sont pas énormes en termes de montant, mais qui leur permettrait d’avoir une liberté réelle, à savoir, entre autres, le fait de choisir s’il veut travailler ou pas. Le fait de dire à quelqu’un qu’il doit travailler est déjà le fait, d’une manière, de nier la pluralité des conceptions du bien.

Ce qu’il met en exergue est qu’il faut des formes d’égalité minimum comme par exemple avoir des ressources pour vivre pour qu’on puisse être libre. Cette liberté a un coût. Si on n’égalise pas en partie ces conditions de départ, on ne pourra pas être libre. Une initiative qui sera proposée à la votation en 2016 a recueilli suffisamment de signatures afin d’imposer un revenu de base au niveau suisse. Le niveau philosophique assez abstrait de Van Parijs a des retombées politiques. L’idée est de standardiser et de réduire partiellement les inégalités de classes.

Deux théories de l’égalité se posent en critique de l’approche de Rawls. Il y a la théorie de l’égalité des ressources de Ronald Dworkin et la théorie des capabilités d’Amartya Sen. Dans les deux cas, ces auteurs essaient de penser ce qu’il faut égaliser, le pourquoi, mais en essayant de se positionner par rapport à Rawls qu’ils considèrent comme étant insatisfaisant.

Anexos[edit | edit source]

Referencias[edit | edit source]

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