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Jean-Jacques Rousseau y el nuevo pacto social

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Un hombre responderá ante Hobbes y Montesquieu, desafiando la modernidad del estado, y ese hombre es Rousseau. Rousseau es fascinante porque su trabajo es gigantesco, es un hombre que ejerció muchas profesiones antes de ser el ciudadano que era. Nació y creció en Ginebra en 1712.

Biografía[edit | edit source]

Jean-Jacques Rousseau nació en Ginebra el 28 de junio de 1712. Fue el segundo hijo de Isaac Rousseau y Suzanne Bernard, que murió el 7 de julio.

1712 - 1722 : Educación por su padre. Lectura de Plutarco.
1722 - 1724 : Isaac Rousseau se instala en Nyon. Internado Jean-Jacques en Bossey.
1725 : Aprendizaje de grabador.
1728: El 14 de marzo, Rousseau encuentra las puertas de Ginebra cerradas. Se refugia en la casa del párroco en Confignon y luego, el 21 de marzo, se reúne con la Sra. de Warens en Annecy. Pronto se convierte al catolicismo en Turín.
1729 - 1731 : Rousseau vive con la Sra. de Warens en Annecy y luego en Chambery. Aprende varios oficios, incluyendo la música. Viajes en Suiza (1730-1731) y en París (verano de 1731).
1736 : Estancia en Les Charmettes (Chambéry).
1738 - 1739 : En Les Charmettes, Rousseau perfecciona su educación científica, literaria y filosófica.
1740 - 1741 : Estancia en Lyon. Rousseau tutor de los niños de Mably.
1742 : Apenas en París, Rousseau presenta a la Academia de Ciencias su proyecto sobre nuevos signos para la música.
1743 - 1744: Rousseau en Venecia como secretario del embajador francés, M. de Montaigu. Descubrimiento de la política.
1745 : Rousseau se pone en contacto con Diderot. Comienzo de su relación con Thérèse Levasseur. Sus hijos serán entregados a los niños abandonados.
1746: La secretaria de Madame Dupin.
1749 : Rousseau escribe los artículos sobre música para la Enciclopedia. En octubre, mientras va a ver a Diderot encarcelado en Vincennes, descubre en el Mercure de France el tema del concurso de la Academia de Dijon: Si la restauración de las ciencias y las artes ha contribuido a purificar la moral. Esta es la iluminación y la idea del Primer Discurso.
1750: El Discurso de Rousseau sobre las Ciencias y las Artes es coronado por la Academia de Dijon.
1752 : Su ópera Le Devin de village se representa en octubre antes de Luis XV. En diciembre, presentación en el Teatro Francés de su obra: Narcisse ou l'Amant de lui-même.

<1753 : Preparación del segundo discurso para la Academia de Dijon: ¿Cuál es el origen de la desigualdad entre los hombres y si está autorizada por la ley natural?

1754: Viaje a Ginebra. Rousseau entra en la Iglesia Calvinista y recupera sus derechos como ciudadano y miembro del Consejo General.
1755 : Publicación del Segundo Discurso dedicado a la República de Ginebra y del artículo Economía Política en el Volumen V de la Enciclopedia.
1756 : Rousseau se muda con Mme d'Epinay. Comienza a escribir La Nouvelle Héloïse.
1757 : Después de pelear con Grimm, Mme d'Epinay y Diderot, Rousseau se instala en Montmorency.
1758 : Carta a M. d'Alembert sobre los espectáculos por los que Rousseau responde al artículo de d'Alembert sobre Ginebra en el volumen VII de la Enciclopedia. Finalización de la escritura de La Nouvelle Héloïse y comienzo de la de l'Émile.
1761 : Publicación de La Nouvelle Héloïse.
1762 : Publicación en la primavera del Contrato Social y el Emile. Condena de l'Émile el 9 de junio. Perseguido, Rousseau se refugia en Yverdon, luego en Môtiers-Travers, en el principado de Neuchâtel, que depende del rey de Prusia. El 19 de junio, el Émile y el Contrato Social son quemados en Ginebra y Rousseau decretó que se llevara su cuerpo.
1763: Rousseau renuncia a la burguesía de Ginebra. El Fiscal General de Ginebra Jean-Robert Tronchin publica las Cartas de la Campaña.
1764 : Rousseau responde de Môtiers-Travers a J.-R. Tronchin con las Cartas escritas desde la montaña. Comienzo de la redacción de las Confesiones.
1765 : Rousseau en conflicto con el pastor y los habitantes de Môtiers-Travers - Redacción de la Constitución para Córcega. Permanece en la isla Saint-Pierre de donde el Pequeño Consejo de Berna termina expulsándolo.
1766 : Salida para Inglaterra con David Hume.
1767 : Lucha con Hume y regreso a Francia. Publicación del Diccionario de la Música de París.
1768 : Rousseau gana Grenoble, Chambéry y finalmente se instala en Bourgoin en el Dauphiné, donde se casa con Thérèse Levasseur el 30 de agosto (matrimonio de derecho natural).
1770 : Rousseau vuelve a París.
1771 : Rousseau escribe las Consideraciones sobre el gobierno de Polonia a petición del Conde Wielhorski.
1773 : Redacción de Rousseau juez de Jean-Jacques.
1776 - 1778 : Redacción de los Ensueños del Caminante Solitario.
La tumba de Rousseau en el Panteón de París
1778 : Rousseau se instala en primavera en Ermenonville en casa de M. de Girardin con su esposa Thérèse. Muere el 2 de julio y es enterrado allí el 4 en la Ile des Peupliers.

<1782 : Publicación de las obras de Rousseau en Ginebra, con las Confesiones y Sueños del Caminante Solitario.

1792 : El Consejo General de Ginebra informa del decreto de condena de Rousseau.
1794 : Traslado a París de los restos de Rousseau al Panteón.
1835 : Inauguración en Ginebra de la estatua de Rousseau por Pradier en la Ile des Barques que se convierte en la Ile Rousseau.
1878 : Celebración en Ginebra del "Centenario de Jean-Jacques" con motivo del centenario de su muerte. Marc Monnier se dirige a la delegación francesa: « Ustedes nos dieron la Reforma, nosotros les dimos la Revolución. Te debemos a Calvin, tú nos debes a Rousseau. ».

Rousseau es un hombre que ha experimentado la relación de dominación habiendo trabajado para personas que no siempre lo trataron bien, tiene la experiencia del artesano, la experiencia del servicio, ha trabajado en muchos oficios dándole una considerable experiencia humana.

Rousseau es un gran viajero que ha tenido una vida errante, tiene la experiencia de la humanidad de los hombres, pero también la experiencia del viaje y el vagabundeo.

Abordaba multitud de temas, es autor de tratados de música, de un tratado de lenguas, de una obra política y literaria, se interesó por la educación, fue un hombre de genio que lo tocó todo; es el Mozart de las humanidades, tiene algo de universal por haber tocado muchos y variados temas.

Ginebra en el siglo XVIII: una lucha entre clases sociales[edit | edit source]

Rousseau no escribe en un contexto europeo, pero en un contexto ginebrino, está orgulloso de su ciudadanía ginebrina. Las estructuras de las instituciones sociales de la República de Ginebra dejaron una fuerte impresión en Rousseau.

Funcionamiento de las instituciones políticas de Ginebra bajo el antiguo régimen, de Barara Roth-Lochner, "De la Réforme à la Révolution", pág. 76.[4]

La República de Ginebra funciona con el sistema de anidación:

  • En primer lugar, están los cuatro sindicalistas que están a cargo y ejercen el poder ejecutivo, teniendo que llevar a cabo las decisiones tomadas por el pueblo de...
  • ... Pequeño Consejo compuesto por 25 personas que ejecutan las leyes, pero también las proponen. Es el corazón del poder de la República de Ginebra.
  • ...el Consejo de los Sesenta es un consejo que se reúne cuando la República está amenazada, es una especie de consejo de guerra política.
  • El Consejo de los Doscientos se reúne una vez al mes adoptando leyes, pero las leyes propuestas por el Petit Conseil. Es un poder legislativo limitado por su capacidad de iniciar reformas legislativas.
  • el Consejo General y el electorado, es dentro del Consejo General donde se eligen los miembros de los Consejos. Este consejo incluye a todos los que tienen el título de ciudadano tiene más de 25 años.

Sociológicamente, Ginebra se divide en cuatro categorías. Rousseau estaba obsesionado por la discriminación entre los ciudadanos y los demás:

  • ciudadanos.
  • un burgués en la República de Ginebra es un extranjero, pero que ha comprado el derecho de burgués, es decir, un derecho que da los mismos derechos políticos que los ciudadanos, pero con la reserva de elegibilidad.
  • Los habitantes tienen derecho a residir y practicar su profesión.
  • Los nativos son los descendientes de los habitantes que no tienen derechos políticos, pero pueden ejercer su profesión como artesanos.

Toda la historia de Ginebra en el siglo XVIII puede leerse como una lucha entre ciudadanos, burgueses y nativos que en 1792 obtuvieron los mismos derechos que los ciudadanos y los burgueses. Esta lucha por la emancipación política de los nativos marcó a Rousseau, encontrando en sus escritos muchas alusiones a las luchas entre nativos, ciudadanos y burgueses.

Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, 1755[edit | edit source]

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En 1755 se publica el discurso en el que responde a Hobbes y Montesquieu. Este discurso sobre el "Origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres" es un texto fundador y fundamental que intenta responder a tres preguntas:

  1. pregunta de la historia de la humanidad: ¿cómo llegamos a donde estamos hoy? Es una dimensión histórica de la humanidad.
  2. pregunta de quiénes somos: ¿tenemos pasiones inherentes a la humanidad? ¿de qué estamos hechos?
  3. análisis de la degradación de la naturaleza humana: historia de la degradación y corrupción de la naturaleza humana. Lo que hace que el hombre nazca libre y, sin embargo, en hierros.

Rousseau demuestra que las profesiones que ha ejercido son fundamentales para él, tiene un conocimiento excepcional de la naturaleza humana. Nos muestra que su experiencia marcó su filosofía política y su filosofía del derecho.

La primera parte es la respuesta sobre la naturaleza humana adoptando la postura de Hobbes:

  1. Sí, está de acuerdo con Hobbes en que el hombre está solo, aislado, no es naturalmente social, pero el hombre no tiene miedo, no se siente amenazado, el hombre es feliz. Este es el mito del buen salvaje, el hombre es simple y autosuficiente.
  2. El hombre no está dotado de pasión guerrera, el hombre no es un lobo para el hombre está dotado de dos características en el estado de la naturaleza:
    1. El amor propio...
    2. Lástima.
  3. El sentimiento de amor propio se transforma, nos comparamos, envidiamos a nuestros vecinos porque el amor propio nace en nosotros. El amor propio cambia, destruye y corrompe nuestra inocencia natural. La lástima es un sentimiento noble como la autopreservación, pero el amor propio ya no lo es.

El hombre va a dejar este estado de inestabilidad para formar la sociedad moderna.

« El primero que, habiendo cercado un trozo de tierra y dicho: Esto es mío, y encontrando gente lo suficientemente sencilla para creerlo, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. »

Rousseau ataca la propiedad, pero no es tanto la propiedad como la acumulación de riqueza lo que ataca porque causa una triple degradación en los seres humanos es de tres órdenes:

  • moral;
  • político;
  • cultural.

El amor propio y el amor a las riquezas corrompen nuestra alma para Rousseau, esta corrupción está en el origen de las desigualdades entre los hombres.

La humanidad se construyó sobre un cierto número de principios humanos que introdujeron la desigualdad entre los hombres, por lo que debemos encontrar una fórmula, un Estado que respete y restablezca esta igualdad natural que ha sido destruida y degradada.

Debemos construir un modelo que permita que la igualdad entre los hombres sea constitutiva de este Estado. Debemos encontrar un modelo que haga del pueblo el corazón del poder.

El estado del pueblo moderno no es Inglaterra, sino el estado democrático que ahora conocemos es el significado del Contrato Social de 1762.

Rousseau - Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, 1755 Rousseau nos ofrece en el segundo discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres dos cosas esenciales:

  1. Una historia de la humanidad: es un intento de responder a la pregunta ¿qué es el hombre y cómo evolucionó en el estado de la naturaleza? ¿Qué lo ha distinguido? ¿Qué lo hizo perfectible? ¿Qué nos hizo evolucionar desde el tiempo cero hasta el momento en que decidimos vivir juntos? Esta es la historia de los seres humanos desde los orígenes hasta el día de hoy.
  2. ¿Cómo podemos explicar que esta evolución condujo a la desigualdad política y social entre los hombres? ¿Qué pasó en la historia de la humanidad que hizo que la máquina hombre-sociedad se agarrara y se estableciera la desigualdad entre los hombres?

El diagnóstico se hace en el segundo discurso que es el análisis, la solución del problema será propuesta por Rousseau en 1762 que es El Contrato Social.

Con el fin de restaurar la igualdad perdida entre los hombres, se propone establecer el siguiente tipo de estado. Rousseau no cuestiona la existencia de la desigualdad natural.

« Concibo en la especie humana dos clases de desigualdad; una que llamo natural o física, porque está establecida por la naturaleza, y que consiste en la diferencia de edades, de salud, de fuerzas del cuerpo y de cualidades del espíritu, o del alma, la otra que puede llamarse desigualdad moral o política, porque depende de una especie de convención, y está establecida, o al menos autorizada, por el consentimiento de los hombres. Esta desigualdad consiste en los diversos privilegios, algunos de los cuales se disfrutan en detrimento de otros, como ser más ricos, más honrados, más poderosos que ellos, o incluso ser obedecidos. »

Es evidente que Rousseau es consciente de esta necesaria distinción entre la igualdad natural y física entre los hombres y la igualdad en la sociedad; no quiere interferir e intervenir en el primer tipo de desigualdad, sino en el segundo.

« Entonces, ¿de qué se trata exactamente este Discurso? Marcar en el progreso de las cosas el momento en el que la ley sucedió a la violencia y la naturaleza se sometió a la ley; explicar por qué cadena de maravillas el fuerte pudo resolverse a servir al débil, y el pueblo a comprar un descanso en el pensamiento, al precio de la verdadera felicidad. »

Rousseau conoce a los autores del pasado, envía una pala a cada uno de ellos:

« Todos los filósofos que han examinado los fundamentos de la sociedad han sentido la necesidad de volver al estado de la naturaleza, pero ninguno de ellos ha sido capaz de hacerlo. Algunos de ellos no se han movido para asumir que el hombre en este estado tiene la noción del bien y del mal, sin molestarse en mostrar que debería haber tenido esta noción, o incluso que le era útil. Otros han hablado del derecho natural de todo hombre a conservar lo que le pertenece, sin explicar lo que entienden por pertenencia; otros, dando primero a la autoridad más fuerte sobre la más débil, han dado nacimiento inmediatamente al gobierno, sin pensar en el tiempo que tenía que pasar antes de que el significado de las palabras autoridad y gobierno pudiera existir entre los hombres. Finalmente, todos ellos, hablando incesantemente de la necesidad, la codicia, la opresión, los deseos y el orgullo, llevaron al estado de la naturaleza las ideas que habían tomado de la sociedad. Hablaron del hombre salvaje, y pintaron al hombre civil. »

Podemos sentir a Rousseau elevándose gradualmente, explicando de dónde venimos, mientras que Hobbes es mucho más brutal en el paso del estado de la naturaleza al estado de la sociedad.

Toda la primera parte traza la historia de la humanidad:

« No seguiré su organización a través de sus sucesivos desarrollos. No dejaré de buscar en el sistema animal lo que pudo haber sido en un principio, para finalmente convertirse en lo que es […] »

« Despojando a este ser así constituido de todos los dones sobrenaturales que haya podido recibir y de todas las facultades artificiales que haya podido adquirir sólo por un largo progreso, considerándolo, en una palabra, como si hubiera salido de las manos de la naturaleza, veo un animal menos fuerte que algunos, menos ágil que otros, pero, en definitiva, organizado de la manera más ventajosa. Lo veo saciarse bajo un roble, saciar su sed en el primer arroyo, encontrar su lecho al pie del mismo árbol que le proporcionó su comida, y allí sus necesidades son satisfechas. »

Es el mito del buen salvaje y del hombre natural, continúa su explicación: desde el momento en que pasó lo que pasó... La naturaleza jugó su papel, el hombre mostró un instinto particular.

« Con tan pocas fuentes de maldad, el hombre en el estado de naturaleza tiene, por lo tanto, poca necesidad de remedios, y menos aún de médicos; tampoco la raza humana está en este aspecto peor que cualquier otra, y es fácil saber por los cazadores si en sus razas encuentran muchos animales lisiados. Se encuentran muchos que han recibido heridas considerables que han sanado muy bien, que se han roto y reconstruido huesos y hasta miembros sin más cirujano que el tiempo, sin otra dieta que su vida ordinaria, y que sin embargo están perfectamente curados, porque no han sido atormentados por las incisiones, envenenados por las drogas, ni agotados por el ayuno. Por último, por muy útil que sea la medicina bien administrada entre nosotros, siempre es cierto que si el salvaje enfermo abandonado a sí mismo no tiene nada que esperar de la naturaleza, en cambio no tiene nada que temer sino su propio mal, lo que a menudo hace que su situación sea preferible a la nuestra. »

Es una visión antropológica casi moderna que ve al hombre en el estado de la naturaleza.

« Solo, ocioso, y siempre cerca del peligro, el hombre salvaje debe amar el sueño, y tener el sueño ligero como los animales, que, pensando poco, duermen, por así decirlo, todo el tiempo que no piensan. »

El hombre difiere de la bestia en el sentido de que necesita perfeccionarse, es perfectible. Lo que distinguirá al hombre de los animales es el lenguaje.

Rousseau insiste en nuestra capacidad de comunicación, cree que hemos desarrollado un lenguaje más sofisticado.

« Permítanme considerar por un momento la vergüenza del origen de las lenguas. »

El hombre progresa, se comunica y desarrolla su lenguaje. Rousseau desarrolla una verdadera teoría evolutiva del lenguaje. No hay un solo lenguaje, sino lenguajes que el hombre se apropia y desarrolla, es a través del lenguaje que nacen las ideas, que la razón comienza a funcionar.

Toda la atención se centra siempre en la tranquila y serena evolución del Hombre en el estado de la naturaleza.

« Parece, en primer lugar, que los hombres en este estado, al no tener ninguna relación moral entre ellos, ni deberes conocidos, no podían ser ni buenos ni malos, y no tenían ni vicios ni virtudes, a menos que, tomando estas palabras en un sentido físico, se llamen vicios en el individuo aquellas cualidades que puedan perjudicar su propia conservación, y virtudes aquellas que puedan contribuir a ella. »

La crítica de Hobbes sube:

« Sobre todo, no concluyamos con Hobbes que, para no tener idea de la bondad, el hombre es naturalmente malvado, que es vicioso porque no conoce la virtud, que siempre rechaza a sus semejantes servicios que no cree que sean su deber, o que en virtud del derecho que con razón se atribuye a sí mismo las cosas que necesita, se imagina tontamente que es el único dueño de todo el universo. Hobbes vio muy bien la falla en todas las definiciones modernas de la ley natural: pero las consecuencias que saca de la suya propia muestran que la toma en un sentido no menos falso. Al razonar sobre los principios que establece, este autor tuvo que decir que siendo el estado de la naturaleza aquel en el que el cuidado de nuestra conservación es el menos perjudicial para la de los demás, este estado era por lo tanto el más propio de la paz, y el más adecuado para la raza humana. »

El estado de la naturaleza para Rousseau es el anti-Hobbes, es el estado de la felicidad. El hombre de la naturaleza no tiene las cualidades deseadas por Hobbes, pero tiene dos esenciales:

« Hay otro principio del ajo que Hobbes no percibía y que, habiéndosele dado al hombre para suavizar, en ciertas circunstancias, la ferocidad de su autoestima, o el deseo de conservarse antes del nacimiento de este amor, templa el ardor que tiene por su bienestar por una repugnancia innata a ver sufrir a sus semejantes. No creo tener ninguna contradicción que temer, al conceder al hombre la única virtud natural que el más ultrajado detractor de las virtudes humanas se ha visto obligado a reconocer, hablo de la piedad, una disposición propia de seres tan débiles y sujetos a tantos males como nosotros […] »

« El amor propio y el amor propio no deben confundirse; dos pasiones muy diferentes en su naturaleza y efectos. El amor propio es un sentimiento natural que lleva a cada animal a ocuparse de su propia conservación y que, dirigido en el hombre por la razón y modificado por la piedad, produce humanidad y virtud. El amor propio no es más que un sentimiento relativo, falso y nacido en la sociedad, que lleva a cada individuo a hacer más de sí mismo que de cualquier otro, que inspira a los hombres a hacer todos los males que se hacen entre sí, y que es la verdadera fuente del honor. »

El amor propio es la comparación con los demás, es una forma de egoísmo y egocentrismo. En cierto modo, Rousseau está de acuerdo con Hobbes en el sentido de que el principio de autoconservación está en nosotros, pero añade lástima. Es porque nos amamos a nosotros mismos que queremos preservarnos.

« Por lo tanto, es cierto que la piedad es un sentimiento natural que, al moderar en cada individuo la actividad del amor propio, contribuye a la conservación mutua de toda la especie. »

Para Rousseau, la piedad es un sentimiento noble porque asegura la paz, la naturaleza pacífica de las relaciones entre los hombres.

« Habiendo demostrado que la desigualdad es apenas perceptible en el estado de la naturaleza, y que su influencia es casi nula, me queda por mostrar su origen, y su progreso en los sucesivos desarrollos del espíritu humano. »

¿Qué ha pasado?

« El primero que, habiendo cercado un trozo de tierra y dicho: Esto es mío, y encontrando gente lo suficientemente sencilla para creerlo, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. Cuántos crímenes, guerras, asesinatos, miserias y horrores no habrían perdonado al género humano si aquel que, arrancando las estacas o llenando el hueco, hubiera gritado a sus semejantes: "Cuidado con escuchar a este impostor; estáis perdidos si olvidáis que los frutos pertenecen a todos y la tierra no pertenece a nadie". Pero hay una gran apariencia, que entonces las cosas ya habían llegado al punto en que ya no podían durar como estaban; porque esta idea de propiedad, dependiendo de muchas ideas previas que sólo podían haber surgido sucesivamente, no se formó de repente en la mente humana. Hubo que hacer muchos progresos, hubo que adquirir mucha industria e iluminación, transmitirla y aumentarla de edad en edad, antes de que se pudiera alcanzar el último fin del estado de la naturaleza. Tomemos las cosas desde arriba, entonces, y tratemos de reunir esta lenta sucesión de eventos y conocimientos en su orden más natural bajo un solo punto de vista. »

Esta mala interpretación de la propiedad ha interrumpido de alguna manera la evolución natural de la humanidad. Entonces los hombres experimentan autoestima y se comparan hasta que todo empieza a cambiar.

« Todo está empezando a cambiar. Los hombres que hasta ahora vagaban por los bosques, habiendo tomado un plato más fijo, se acercan lentamente, se reúnen en varias tropas y finalmente forman en cada país una nación particular, unida en moral y carácter, no por reglamentos y leyes, sino por el mismo tipo de vida y alimento, y por la influencia común del clima. »

« Pero hay que tener en cuenta que la sociedad que se había iniciado y las relaciones ya establecidas entre los hombres les exigían cualidades diferentes de las que habían derivado de su constitución primitiva; que la moralidad comenzaba a introducirse en las acciones humanas y que, puesto que cada uno, ante las leyes, era el único juez y vengador de las ofensas recibidas, la bondad propia del estado puro de la naturaleza ya no era la propia de la sociedad naciente. »

Remedios que permiten al hombre vivir con sus semejantes en el estado de la naturaleza, los mecanismos ya no pueden existir y no son aplicables al estado de la sociedad.

« Aquí, pues, están todas nuestras facultades desarrolladas, la memoria y la imaginación en juego, la autoestima interesada, la razón activada y la mente casi al final de la perfección a la que es susceptible. Aquí están todas las cualidades naturales puestas en acción, el rango y la suerte de cada hombre establecido, no sólo sobre la cantidad de bienes y el poder de servir o dañar, sino sobre el espíritu, la belleza, la fuerza o la habilidad, sobre el mérito o los talentos, y siendo éstas las únicas cualidades que podían atraer la consideración, pronto era necesario tenerlas o afectarlas, era necesario para la ventaja de uno mostrarse distinto de lo que uno era en realidad. El ser y el aparecer se convirtieron en dos cosas muy diferentes, y de esta distinción surgió la pompa imponente, la astucia engañosa y todos los vicios que la acompañan. »

« Esto lo hace engañoso y artificial con algunos, imperioso y duro con otros, y le hace necesario engañar a todos los que necesita, cuando no puede temerles y cuando no encuentra de interés servirles útilmente. Por último, la ambición devoradora, el ardor por elevar su fortuna relativa, menos por necesidad genuina que por ponerse por encima de los demás, inspira en todos los hombres una negra inclinación a dañarse mutuamente, un secreto celoso tanto más peligroso cuanto que, para hacer su movimiento más seguro, a menudo se necesita la máscara de la benevolencia; en una palabra, la competencia y la rivalidad por un lado, por otro la oposición de intereses, y siempre el deseo oculto de sacar provecho a costa de los demás, todos estos males son el primer efecto de la propiedad y la procesión inseparable de la desigualdad incipiente. »

Ha entregado al hombre, el hombre no es un lobo para el hombre en el estado de la naturaleza, sino en el estado de la sociedad.

« Este fue, o debió ser, el origen de la sociedad y de las leyes, que dieron nuevos obstáculos a los débiles y nuevas fuerzas a los ricos, destruyeron la libertad natural sin retorno, establecieron para siempre la ley de la propiedad y de la desigualdad, hicieron irrevocable el derecho de propiedad y de la desigualdad mediante una hábil usurpación y, en beneficio de unos pocos ambiciosos, sometieron a todo el género humano al trabajo, a la servidumbre y a la miseria. »

Rousseau criticó las desigualdades, señaló que el hombre en el estado de la sociedad es un lobo para el hombre y no en el estado de la naturaleza, dio la vuelta a los argumentos de Hobbes, pero no propuso soluciones.

Rousseau – El Contrato Social, Libro I, 1762[edit | edit source]

Du contrat social, edición de 1772.

El Contrato Social es la respuesta política, es la solución política que Rousseau nos propone después de haber analizado magistralmente el origen de la desigualdad entre los hombres.

La obra se basa en cuatro libros; es un tratado sistemático, la lógica del razonamiento es perfecta. Como una sociedad política no es natural, es necesario que los hombres se pongan de acuerdo para unirse y renegociar el pacto social sobre otras bases.

Se trata de redefinir el pacto social. Todos los que han pensado en el contrato social han hecho bien en pensar en términos de un contrato, pero hay que repensarlo. Propone otra forma de orden político que apunta a establecer un nuevo contrato social. Todo el tema del contrato social es construir, restablecer una forma de desigualdad, pero sobre todo establecer un estado legítimo, es decir, un estado que garantice la equidad y la justicia.

Este Estado se basa en la idea de la soberanía del pueblo, la gran idea del contrato social, que tiene cuatro criterios; la soberanía es la expresión de la voluntad general, pero tiene cuatro criterios:

  • infalible*
  • inalienable*
  • indivisible*
  • absoluto

Los dos últimos términos acercan a Rousseau a Bodin; el término central del Contrato Social es el de la soberanía del pueblo.

Hobbes tenía razón al decir que debe haber un poder que mantenga unido el cuerpo político, pero no es un monarca el que impone un poder desde abajo, sino que para que este poder sea legitimado, debe venir de abajo, es el pueblo el que es soberano y no el Leviatán, el pueblo es el Leviatán, permanece y es siempre el soberano: promulga leyes, las ratifica, pero no las hace cumplir.

Rousseau fue el primero en dar al gobierno la noción de poder ejecutivo; antes de Rousseau, cuando hablábamos de gobierno, pensábamos en el Estado.

Tabla comparativa de teorías de contrato social[5]
La concepción del estado de la naturaleza La lógica detrás del pacto Valores fundamentales y prioritarios
según Hobbes. (Leviatán) "guerra de todos" "contra todos" seguridad (romper con el estado de la naturaleza) la seguridad, la vida, de todos.
según Locke (Segundo Tratado de Gobierno Civil) cada uno disfruta de derechos naturales (la libertad y la propiedad privada) liberal (garantizar el estado de la naturaleza) 'libertad y propiedad privada
según Rousseau (DEl contrato social) el humano es naturalmente bueno demócrata (romper con el estado de la naturaleza: el pueblo es soberano) interés general

Para Hobbes, el soberano es Leviatán que generalmente es un hombre, para Locke hay un cambio, el soberano ya no es un hombre, pero es el parlamento, para Rousseau el soberano es el pueblo. Podemos ver muy claramente la evolución y el cambio en la definición del pueblo, que es la soberanía del parlamento en el caso de Locke y del pueblo en el caso de Rousseau.

El pueblo de Rousseau es y sigue siendo soberano. Básicamente, el objetivo de Rousseau era advertir a la sociedad, al estado, de un doble peligro:

  • La usurpación por parte del soberano de las funciones gubernamentales.
  • La usurpación por parte del gobierno de las funciones del soberano.

Para Rousseau, lo que es sumamente importante es que quien aprueba y ratifica las leyes no es quien las aplica; las dos funciones deben estar separadas. De lo contrario, existe el peligro de una deriva autoritaria.

Este doble peligro muestra que Rousseau no está a favor de la democracia en el sentido antiguo del término. Rousseau rechaza el régimen de democracia directa en el que el que levanta la mano para votar es también el que aplica las leyes, para él esto es un verdadero peligro « se necesitaría un pueblo de Dios para gobernarse democráticamente ».

¿Es Rousseau un demócrata? En el sentido moderno, Rousseau anticipa el advenimiento de la democracia moderna, pero si nos referimos a la democracia en el sentido ateniense entonces no, no lo es.

Esta obra de 1782 tendrá una particular posteridad, será prohibida en Francia, será condenada en Ginebra y se difundirá lentamente.

Es la Revolución Francesa la que hará del Contrato Social una obra de referencia; desde la Revolución Francesa hay dos lecturas del Contrato Social que son tan radicales entre sí:

  • aquellos que piensan que el Contrato Social es una utopía que alaba la bondad del pueblo y la democracia directa.
  • aquellos que hacen del Contrato Social una obra que anticipa el autoritarismo y los inicios del totalitarismo por su lado rígido.

Claramente, estas dos lecturas son erróneas, cuando uno se pregunta qué es lo que Rousseau busca cuando escribe el Contrato Social es que defienda un régimen legítimo que permita al Hombre convertirse en ciudadano.

Un hombre o un individuo no está completo si no es también un ciudadano. La obra de Rousseau busca sobre todo definir la idea de que ser ciudadano es un ejercicio exigente, hay una serie de condiciones para el éxito que es la educación para la soberanía.

El Contrato Social está quizás ahí para proponer un modelo político legítimo basado en la equidad. La propuesta de establecer un remedio legítimo, más justo y equitativo que restablezca esta igualdad perdida se encuentra en el capítulo uno.

« El hombre nace libre, y dondequiera que esté encadenado, tal es el amo de los demás, que no se deja ser más esclavo que ellos. ¿Cómo se produjo este cambio? No sé cómo se hizo. ¿Qué puede hacer que sea legítimo? Creo que puedo resolver esa cuestión.

Si considerara sólo la fuerza y el efecto que se deriva de ella, diría: "Mientras un pueblo sea obligado a obedecer y que obedezca, hace bien; en cuanto puede sacudir el yugo, y que lo sacuda, lo hace aún mejor: porque, recuperando su libertad por el mismo derecho que le ha sido arrebatado, o bien está justificado que se lo devuelva, o bien no estaba justificado que se lo quitara". Pero el orden social es un derecho sagrado que sirve de base para todos los demás. Sin embargo, este derecho no proviene de la naturaleza, sino que se basa en convenciones. La pregunta es: ¿cuáles son estas convenciones? Antes de llegar a eso, tengo que establecer lo que acabo de decir. »

Rousseau propondrá un orden justo basado en el principio de la legitimidad.

Para Rousseau, el comienzo del estado de la sociedad es la familia porque hay una convención: la familia es como una convención, lo que hay en las relaciones familiares puede ser transpuesto a las relaciones intersocietarias.

« Si continúan juntos, ya no es natural, es voluntario; y la familia misma sólo se mantiene unida por convención. »

En el capítulo III vemos muy claramente la alusión a Hobbes:

« Obedece a los poderes. Si esto significa: Ceder a la fuerza, el precepto es bueno, pero superfluo; yo respondo que nunca será violado. Todo el poder viene de Dios, lo confieso, pero también toda la enfermedad: ¿significa esto que está prohibido llamar al médico? »

Rousseau quiere proponer un modelo de Estado. Ve una ley de relaciones de poder derivada de la esclavitud. Los capítulos III y IV pueden resumirse en la afirmación de que las sociedades que nos rodean son sólo restos de vida, de la sociedad romana basada en la esclavitud. Según Rousseau, los esclavos son los que deben obedecer, los que están sujetos a relaciones de dominación.

¿Por qué Rousseau hace de la libertad y la igualdad el centro de su pensamiento? Si uno deja de ser un hombre libre, entonces ya no es un hombre.

{{cita bloque} Renunciar a la libertad es renunciar a la calidad de hombre, a los derechos de la humanidad, incluso a los deberes.}}

Hobbes y Locke tenían razón al decir que la sociedad moderna se basa en un pacto, pero el pacto propuesto no es el correcto; necesitamos un pacto basado en la equidad, la justicia y el compartir.

« Supongo que los hombres han llegado al punto en que los obstáculos que impiden su preservación en el estado de la naturaleza superan por su resistencia a las fuerzas que cada individuo puede emplear para mantenerse en ese estado [...] Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja la persona y la propiedad de cada asociado de toda fuerza común, y por la cual cada uno, uniéndose con todos, sin embargo sólo se obedezca a sí mismo y permanezca tan libre como antes. »

Cabe señalar que la diatriba de siete años atrás se ha desvanecido; se trata de preservar la propiedad de cada socio.

« Finalmente, cada uno dándose a sí mismo a todos no se da a nadie; y como no hay un compañero sobre el que no se adquiera el mismo derecho que uno se da a sí mismo, se gana el equivalente de todo lo que se pierde, y más fuerza para mantener lo que se tiene. »

« Cada uno de nosotros pone su persona y todo su poder en común bajo la guía suprema de la voluntad general; y recibimos cada miembro en cuerpo como una parte indivisible del todo. »

Rousseau – El Contrato Social, Libro II, 1762[edit | edit source]

« Por lo tanto, digo que la soberanía, al ser sólo el ejercicio de la voluntad general, nunca puede ser alienada, y que el soberano, que es sólo un ser colectivo, sólo puede ser representado por sí mismo; el poder puede ser transmitido, pero no la voluntad. »

La soberanía tiene una serie de características:

  • La soberanía es inalienable: no se puede delegar, no se puede representar la voluntad. Rousseau es hostil a la representación política porque la soberanía que todos poseemos no puede ser alienada a un tercer cuerpo. Rousseau es aquí muy hostil a la idea de la representación política, cree que la voluntad no puede representarse a sí misma.
  • La soberanía es indivisible: o el pueblo es soberano o no lo es, no puede ser medio soberano, o tiene las competencias generales o no las tiene.
  • La soberanía es infalible: « [...] la voluntad general es siempre recta y siempre tiende a la utilidad pública ». Sin embargo eso « Siempre quieres lo que es bueno para ti, no siempre lo ves. Nunca corrompemos al pueblo, pero a menudo lo engañamos... [...] ». ¿Y cómo encontramos el interés público? « A menudo hay una gran diferencia entre la voluntad de todos y la voluntad general; la una se ocupa sólo del interés común; la otra se ocupa del interés privado, y no es más que una suma de voluntades particulares; pero quítele a estas mismas voluntades, la más y menos destructiva de las cuales es la voluntad general. ».
  • La soberanía es absoluta: no puede ser limitada.

Lo que hace avanzar a los órganos políticos son las leyes debatidas, ratificadas, votadas por el soberano y aplicadas por el gobierno.

Rousseau en el capítulo VI hace de la ley un acto general y abstracto:

« Pero cuando todas las personas gobiernan sobre todas las personas, sólo se consideran a sí mismas; y si se forma entonces una relación, es desde el objeto entero desde un punto de vista al objeto entero desde otro punto de vista, sin ninguna división en absoluto. Entonces la cuestión sobre la que uno gobierna es general, como lo es la voluntad que gobierna. Es este acto el que yo llamo ley. »

La ley expresa una relación en algún lugar un equilibrio entre lo que debe ser y lo que puede ser. Para Rousseau, la ley no afecta a un individuo en particular, pero la ley debe seguir siendo general, no significa vaga, porque es la expresión de la voluntad general y debe dirigirse a todos.

« También es evidente que, como la ley combina la universalidad de la voluntad y la del objeto, lo que un hombre, sea quien sea, ordena por su propia autoridad no es una ley; lo que incluso el soberano ordena sobre un objeto particular tampoco es una ley, sino un decreto; ni es un acto de soberanía, sino de magistratura.

Por lo tanto, llamo república a todo Estado gobernado por leyes, bajo cualquier forma de administración que sea, porque sólo entonces gobierna el interés público, y la cosa pública es algo. Cualquier gobierno legítimo es republicano: explicaré a continuación lo que es un gobierno. »

Que el gobierno adopte la forma de una monarquía o de una democracia no es un problema para Rousseau, lo importante es que el régimen sea republicano y que la ley sea la piedra angular.

Rousseau es el digno heredero de Maquiavelo, haciendo de la Respublica, de las leyes, de la soberanía del pueblo, la piedra angular de todo Estado que se precie de ser legítimo, equitativo o justo.

Anexos[edit | edit source]

Referencias[edit | edit source]

  1. Alexis Keller - Wikipedia
  2. Alexis Keller - Faculté de droit - UNIGE
  3. Alexis Keller | International Center for Transitional Justice
  4. Barbara Roth-Lochner, en el libro "d" de In Are. Funcionamiento de las instituciones de Ginebra bajo el antiguo régimen (n.d.): n. pag. Web. <http://www.patrigest.ch/Dufour-5b.pdf>.
  5. Contractualisme. (2014, juillet 4). Wikipédia, l'encyclopédie libre. Page consultée le 21:30, juillet 31, 2014 à partir de http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Contractualisme&oldid=105175730.