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La Edad de la Reforma

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Lutero (1483 - 1546) y los principios del luteranismo[edit | edit source]

No podemos entender el concepto de Estado si estamos satisfechos con la contribución de Maquiavelo; también debemos mirar la contribución de la Reforma. Este pensamiento surge en Alemania en la década de 1520 y un hombre jugará un papel crucial, que es Lutero.

Lutero es la segunda "pieza" de la presentación. Primero discutiremos su teoría y luego las implicaciones políticas de su teoría.

Biografía[edit | edit source]

Martin Luther.

Martín Lutero nació en Eisleben, Turingia, el 10 de noviembre de 1483, en el seno de una familia de origen campesino y fue una figura destacada de la Reforma Protestante.

Hijo de un minero que había alcanzado cierta riqueza material, asistió muy pronto a la escuela municipal de latín, y luego a la escuela de la catedral de Mansfeld, donde recibió una educación humanística (1491-1497). Continuó sus estudios en Eisenach, donde aprendió a dominar el latín y el alemán, y a la edad de 17 años ingresó en la Universidad de Erfurt, donde se licenció en artes (humanidades), lo que le valió el título de Master of Arts en 1505.

Mientras que su padre tenía la intención de que estudiara leyes, lo cual empezó en mayo de 1505, decidió, después de una grave crisis personal, entrar en el monasterio agustino de Erfurt a mediados de julio de 1505.

Ordenado sacerdote, comenzó los estudios teológicos en el verano de 1507 en Erfurt; continuó sus estudios en la Universidad de Wittenberg, donde fue promovido a doctor en teología en octubre de 1512 y se le concedió una cátedra de Sagrada Escritura. En esta capacidad, enseñó y comentó durante años las diversas partes del Antiguo y Nuevo Testamento, cuya primera traducción alemana realizó a partir de 1521.

El Papa firmando y vendiendo indulgencias visto como el Anticristo por Lucas Cranach el Viejo según el Passional Christi und Antichristi (1521) de Martín Lutero.

Después de un viaje, por los asuntos de su orden, a Roma en 1510, donde el espectáculo de la Corte Pontificia del Renacimiento no dejó de edificarlo, se sintió profundamente conmovido por la campaña de indulgencias lanzada por el Papa León X en 1515, cuando comenzó su curso sobre la Epístola a los Romanos, se familiarizó con ciertas corrientes místicas y tomó conciencia de lo que sería su revelación fundamental: la justificación por la fe.

Su desarrollo interior le llevó a tomar una postura pública contra las indulgencias, colocando 95 tesis sobre la virtud de las indulgencias el 31 de octubre de 1517, a las puertas de la iglesia del castillo y de la Universidad de Wittenberg.

Invitado a retractarse, se negó, participó en algunas disputas públicas en 1518-1519 y terminó siendo condenado por el Papa en la Bula Expurge Domine del 15 de junio de 1520, que quemó públicamente en Wittenberg en diciembre.

Fue el mismo año en que publicó sus grandes escritos reformistas en los que exponía su concepción de la fe y de la Iglesia: el Llamamiento a la nobleza cristiana de la nación alemana sobre la enmienda del estado cristiano, el Preludio del cautiverio babilónico de la Iglesia y el Sobre la libertad del cristiano.

La Biblia alemana de Lutero.

Fue convocado a comparecer ante la Dieta Imperial por el Emperador Carlos V. Fue a Worms a mediados de abril de 1521, donde dio testimonio de su fe. Pronto fue desterrado del Imperio, pero sólo debía su vida al Elector de Sajonia, que lo hizo secuestrar y esconder en el castillo de Wartburg (1521-1522). Aunque comienza su traducción alemana de la Biblia, sus tesis pronto dan lugar a interpretaciones radicales, tanto entre los anabaptistas como entre los campesinos que esperan una reforma social.

Volviendo a la vida pública, Lutero, que deja el hábito monástico en 1524 y se casa con una ex cisterciense, Katarina Von Bora, en 1525, se ve obligado a clarificar sus tesis en un sentido autoritario, subrayando la necesidad del poder temporal y el deber de sumisión a él: Sincera amonestación a todos los cristianos para que se cuiden de todos los disturbios y revueltas" (1522); "Tratado de Autoridad Temporal" (1523); "Exhortación a la paz en respuesta a los Doce Artículos de los Campesinos de Suabia" (1525); Contra los saqueos y las bandas de asesinos de campesinos (1525), Misiva sobre el duro panfleto contra los campesinos (1525) y Si el pueblo de la guerra también puede estar en un estado de felicidad (1526). Siempre más conservador en el plano político y social, Lutero también entra en conflicto sobre la cuestión del libre albedrío con Erasmo (Du libre arbitre (1524)), a la que responde con su tratado Du serf-arbitre (1525); no avanza sin embargo hacia una reforma relativamente más moderada en el plano religioso, apoyándose en los Príncipes Temporales para la organización externa de la Iglesia.

Continuando con su trabajo como traductor de la Biblia al alemán y profesor en la Facultad de Teología de Wittenberg y publicando su tratado "Sobre los concilios y la Iglesia" y su Comentario sobre el Génesis, los últimos años de la vida de Lutero están sin embargo nublados por polémicas cada vez más virulentas con sus oponentes.

Muere el 18 de febrero de 1546 en su ciudad natal, dejando una inmensa obra de teólogo, exégeta, liturgista y polemista, pero también de jurista y político, que incluye casi cien volúmenes de octavo.

Al publicar unos años después del príncipe sus Noventa y cinco tesis en 1517, Lutero desafió el orden católico medieval y lanzó un ataque radical contra la iglesia.

Este ataque radical tendrá inmensas consecuencias en el orden político. No se puede entender la visión política de Lutero sin entender sus premisas teológicas.

Hay que llamar la atención sobre dos puntos; la teología luterana en su núcleo se basa en una visión muy oscura, desesperada y pesimista de la naturaleza humana. Esta visión desesperada se refleja en dos rupturas en la teología de la época, es decir, en el orden del conocimiento religioso.

La primera ruptura es la de Santo Tomás de Aquino, considerado como uno de los padres de la Iglesia Católica, que sobre todo afirmó y reafirmó que el hombre es capaz de comprender el mundo a través de su razón. De alguna manera el hombre está naturalmente dotado de razón y puede entender el mundo en el que vive, a diferencia de Lutero.

La segunda ruptura es que él, como Maquiavelo unos años antes que él, romperá muy claramente con el ideal humanista de la autonomía de la voluntad; los humanistas habían afirmado que los individuos son autónomos en su voluntad de dirigir nuestras vidas, somos dueños de nuestro propio destino.

Para Lutero hasta 1517 - 1518, mientras el hombre es libre en los asuntos cotidianos, es totalmente incapaz de asegurar su salvación y elegir su destino de cualquier manera.

Lutero afirma que es pretencioso querer conocer los designios de Dios, "deus absconditus", hay un dios misterioso en algún lugar que sabe y nosotros no sabemos; el segundo adagio en el que Lutero basa su teología es que si el hombre no puede hacer nada, si el hombre no puede conocer su destino, no es autónomo en el manejo y control de su destino es porque dios tiene un diseño impenetrable, pero sobre todo puede hacerlo todo, "omni potestas a deo", todo el poder viene de dios.

De alguna manera, todo el poder viene de Dios, somos absolutamente incapaces de controlar nuestro destino y nuestra salvación.

Es cierto que Lutero está obligado a defender una idea que le obsesionará, si no podemos controlar nuestro destino porque los planes de Dios son impenetrables, si todo el poder viene de Dios y no podemos de ninguna manera decidir su destino y su futuro, entonces ¿cómo puede el hombre ser salvado, cómo podemos explicar que algunos hombres se salven y otros no?

Lutero, hasta 1517 - 1518, basará su teoría en el dogma de la predestinación.

En algún lugar, el hombre, para Lutero, está predestinado, Dios ha decidido quién puede tener su gracia y quién no.

Esta visión es más bien maniquea y desesperante, por lo que la conclusión lógica de tal visión de la relación entre él y los hombres lleva a Lutero a adoptar la doctrina de la predestinación.

Lutero, frente a esta visión bastante deprimente del mundo, se dio cuenta de que iba un poco contra la pared con esta visión predeterminada.

De 1517 a 1518, evolucionó, el hombre pragmático evolucionó, queriendo criticar a la Iglesia Católica, reformar la religión basando su propia doctrina en la predestinación no es muy alentador.

Tratar de convencer a la gente de que se está defendiendo un nuevo enfoque de la religión mientras se defiende el dogma de la predestinación no es convincente. El pragmatismo de Lutero lleva al hombre de vuelta a su visión.

A partir de 1520, propone una doctrina completamente nueva, que es la doctrina de la justificación por la fe.

Esta doctrina de la justificación por la fe que surge en los escritos de Lutero a partir de 1518 se puede resumir en cierto modo en dos puntos.

Básicamente, si el hombre no puede recibir su salvación a través de sus propias acciones, si Dios lo decide todo porque omni potestas a deo, si el hombre no puede recibir su salvación a través de sus propias acciones, en cambio puede recibir la gracia de Dios, es decir, su fe en Dios en algún lugar salva al hombre.

En otras palabras, expresar la propia fe, rezar y creer atraerá la atención de Dios hacia nosotros y de alguna manera atraerá la gracia de Dios y nos liberará de nuestros pecados.

La fe es una elección humana, pero también es un regalo de Dios.

La segunda observación para explicar lo que quiere decir con justificación por la fe es que el hombre es siempre un pecador.

El hombre sigue siendo un profundo pecador para Lutero, y la única oportunidad que tiene para la salvación es creer y expresar su fe en voz alta y clara para atraer la atención de Dios.

Esta doctrina es muy importante en el orden teológico e irá de la mano y tendrá dos consecuencias esenciales.

  • es una nueva visión de la iglesia que está emergiendo, si el hombre debe atraer la mirada de dios, si la fe del hombre debe asegurarle la mirada de dios ya no necesita un intermediario para hablar con dios y actuar entre él y dios, habla directamente con dios, la primera consecuencia teológica y algo política es que hay dios y los fieles y ya no intermediarios, es un ataque frontal a la tradición de la iglesia vigente en ese momento.
  • Ya no es una visión vertical de la iglesia con Dios, el sacerdote y el hombre, sino una versión horizontal que surge donde hay hombres y sirvientes de Dios en igualdad de condiciones.

Estas dos consecuencias son importantes porque nos ayudan a entender la teoría política que surgió gradualmente en Lutero de 1518 a 1519. Si la iglesia ya no tuviera razón de ser, entonces las relaciones de poder cambiarían.

Filosofía luterana: Teología[edit | edit source]

La cuestión es saber qué han aportado los reformados al pensamiento político y a la filosofía; hay una reflexión sobre el derecho a la resistencia. ¿Cómo llegó la teología de Lutero a una reflexión sobre el derecho a la resistencia?

La filosofía luterana se basa en los principios de la justificación de la doctrina por la fe, la visión pesimista del mundo y de las personas, esta visión que se basa en la voluntad de autonomía individual omni potestas a deo, esta afirmación de Lutero le permite tener una visión pesimista casi deprimente de la naturaleza humana.

La teología luterana tiene esta visión más bien pesimista de la naturaleza humana, lo que lleva a Lutero a proponer también una nueva visión de la iglesia. En el orden teológico, para Lutero, puesto que a través de la oración y la fe podemos atraer la atención de Dios y su gracia para que ya no necesitemos un intermediario, tal afirmación implica una redefinición de la estructura de la iglesia, que hasta 1517 sirvió como intermediaria entre los hombres y Dios.

La iglesia que está emergiendo gradualmente tiene, por lo tanto, un propósito diferente, pero también una estructura diferente. Lutero es muy consciente de que los fieles necesitan una institución para encontrarse a sí mismos, pero si ya no desempeña el papel de intermediario entre Dios y los hombres, desempeña un papel mucho más organizativo, existe y debe existir para asegurar el bautismo, el matrimonio y los servicios funerarios, pero la dimensión sagrada de la iglesia con Lutero está muy atenuada.

Estas tres grandes proposiciones teológicas, estas posturas teológicas, tienen implicaciones políticas. ¿Cuáles son las implicaciones políticas de la teología luterana?

Vemos estas implicaciones en dos textos de los cuales se pueden extraer cuatro implicaciones políticas de la teología luterana:

La primera implicación es un rechazo masivo y marcado de cualquier papel jurisdiccional, cualquier poder de la iglesia en asuntos temporales, en otras palabras, el mundo de la iglesia debe contentarse con organizar y cuidar el mundo espiritual, pero no debe pretender de ninguna manera interferir con el poder de los que están en el poder temporal. Esta es una estricta separación de los dos poderes espirituales y temporales, pero sobre todo es una afirmación de la imposibilidad del poder espiritual de invadir el poder temporal.

La segunda consecuencia es el rechazo de la crítica al orden legal de la iglesia, el llamado derecho canónico, que es la ley de la iglesia que rige las relaciones dentro de la propia iglesia, en algunas facultades de derecho todavía hay cátedras de derecho canónico. La consecuencia política es el rechazo de esta ley canónica, la ley de los romanos debe ser descartada porque es falsa y no tiene una base legal y religiosa coherente.

La tercera consecuencia política de esta nueva visión del mundo es la contrapartida de la primera consecuencia, si los dos poderes se separan, si el poder espiritual no debe invadir el poder temporal, el poder temporal no debe intentar influir en los asuntos de la iglesia; la autoridad política es independiente y debe permanecer independiente de la autoridad religiosa.

La cuarta consecuencia que se desprende en cierta medida de la primera y la tercera es la afirmación del poder temporal como que tiene que desempeñar un papel político superior preeminente al poder espiritual; en algún lugar separa los dos poderes hasta el final de su lógica: si los dos poderes son diferentes, el poder político debe sin embargo dominar.

Surge la figura del príncipe cristiano, es esta noción la que une una idea política y una idea religiosa, el príncipe cristiano debe, sin invadir el orden espiritual, apoyar absolutamente la fe y el evangelio y seguir los mandamientos de Dios, siendo él mismo extremadamente piadoso y respetuoso de la religión cristiana. Esta idea del principio cristiano es bastante nueva; reúne la idea de que la autoridad política debe ejercer su poder político sin interferir con el poder religioso, pero al mismo tiempo debe defender un cierto número de valores; la idea de un político maquiavélico cuya moral es muy flexible y muy extraña a Lutero.

El príncipe cristiano debe ser un hombre fuerte, pero al mismo tiempo debe defender un cierto número de valores; no son valores humanistas, sino valores cristianos. Lógicamente y en cierto modo, es el antimachiavel, sí al principio, el que defiende los valores, pero no los valores humanistas, sino los valores cristianos.

Du serf-arbitre.

Que no haya confusión, Lutero tiene una concepción completamente separada del poder religioso y del poder político, la idea del príncipe cristiano no es la misma que la de juntarlo; está a favor de la autonomía política, pero defiende la idea de que el poder político debe promover los valores cristianos.

En otras palabras, no hay en la idea del príncipe cristiano la idea de mezclar el poder político y el religioso, pero hay la voluntad de un poder político que defiende los valores religiosos para quizás apoyar una cierta coherencia dentro de la sociedad.

Para Lutero, el príncipe es ante todo un príncipe, pero cristiano en el sentido de que debe defender los valores cristianos. En 1525, escribió una obra que critica a Erasmo denunciando los ideales humanistas de Erasmo, pero también el libre albedrío que para él es una aberración ya que estamos predeterminados por la voluntad de Dios, es el "Tratado del siervo-arbitrador".[4]

Poder espiritual y poder temporal[edit | edit source]

Lutero no tiene un pensamiento político en el sentido que lo tienen Aristóteles, Maquiavelo y Rousseau, pero Lutero es importante porque desarrolla una visión que le da al poder político y al príncipe cristiano un papel cada vez más importante; ¿se puede resistir a este príncipe cristiano? ¿Tiene el ciudadano un margen de mano de obra frente a esta figura del príncipe cristiano que emerge con un notable e importante poder? ¿Cuál es la posición de Lutero desde el punto de vista de la oposición política?

Lutero separó el poder y fortaleció el poder político, y la pregunta es si uno debe obedecer a este poder político. ¿Hay casos en los que los cristianos tienen derecho a desobedecer al príncipe cristiano?

La respuesta particular de Lutero es cada vez más ambigua; cuando se leen sus sermones y escritos religiosos, la respuesta que emerge es claramente no.

Es básicamente casi imposible para Lutero, excepto para el príncipe, ordenar la blasfemia o la negación de su fe, a menos que en un caso extremo Lutero no sea un seguidor de las teorías de la resistencia; en otras palabras, resistirse al gobernante es un error.

Tiene una posición ambigua que se ha convertido en un Lutero pragmático. Hay una razón para lo que ahora se llama el endurecimiento político de Lutero, la razón está relacionada con el contexto.

Facsímil de las 95 tesis.

Lutero lanza en 1517 sus Noventa y cinco Tesis Revolucionarias, que están claramente dirigidas a derrocar el poder político en Roma. Estas tesis tienen un efecto importante en Europa y en Alemania en particular, Lutero es convocado por el emperador Carlos V y es sometido a la pregunta, la iglesia interviene, Lutero es juzgado.

Abandona la corte del emperador entre 1519 y 1520, hay un complot para asesinarlo viendo el peligro que podría representar. Lo que realmente conmocionó a Lutero en ese momento fue el principio de indulgencia, la iglesia había establecido el sistema de indulgencia, que es la posibilidad de comprar su salvación por dinero, permitiendo que los fieles se sientan bien y que la iglesia llene sus arcas; este principio de indulgencia ofendió a Lutero.

La iglesia vio muy bien en Lutero el peligro, los primeros escritos contra el luteranismo los comparan con la Peste Negra, la iglesia percibió el poder de la palabra de Lutero, por eso trató de intervenir con el emperador.

Se salvó porque un elector alemán lo tomó bajo su protección, y pudo vivir protegido durante unos diez años. El Kaiser del Sacro Imperio Alemán fue elegido por siete electores. Uno de los siete príncipes electores tomó a Lutero bajo su protección. Lutero estaba protegido por un príncipe poderoso, Lutero había sido protegido por un gran número de príncipes alemanes que también se habían convertido por razones políticas porque esto creaba un contrapoder, de ahí la inversión de la teoría. Lutero vio rápidamente el interés político que podía sacar de esto.

Rebellious peasants surrounding a knight.

Entre 1524 y 1525 en Alemania hay en Suabia la revuelta de los campesinos de Suabia que encontraron en el luteranismo un cierto número de argumentos para rebelarse, la iglesia no debe tener más influencia en algunos casos, se puede resistir al príncipe. Hay revueltas campesinas muy importantes y Lutero se asustó, se dio cuenta de la lectura radical que se podía hacer de sus escritos teológicos.

A partir de ese momento, comenzó a formular la idea de que es erróneo oponerse al poder político, con raras excepciones, porque el poder viene de Dios y las políticas que se ponen en marcha tienen el poder de Dios.

Lutero se da cuenta de que su teología es revolucionaria, pero que una lectura radical de su teología puede llevar a interpretaciones muy poderosas y revueltas. El estado de las cosas es la voluntad de Dios y la voluntad de Dios no debe ser tocada.

Lutero escribió un libro en 1525 titulado "Contra los saqueos y las bandas de asesinos de los campesinos"; como buen pragmático, Lutero eligió su bando.

Lutero nos deja con una teología revolucionaria y una visión extremadamente fija de la política que no permite ni deja espacio para la resistencia individual al poder político.

Los sucesores de Lutero, los reformados, retomarán la teología luterana, pero defenderán el derecho a la resistencia.

A la Nobleza Cristiana de la Nación Alemana[edit | edit source]

A la Nobleza Cristiana de la Nación Alemana.

El discurso es un discurso eminentemente religioso, no se recurre como Maquiavelo a los escritos humanistas, las fuentes doctrinales de Lutero son las Sagradas Escrituras.

Los ejemplos que Lutero utiliza en ambos textos son ejemplos bíblicos, finalmente el vocabulario y las expresiones son ciertamente religiosas, pero escogidas metódicamente; Lutero sabe muy bien, invoca a Dios cuando es necesario invocarlo y no lo invoca cuando no es necesario invocarlo, es político cuando es necesario ser político.

Al principio del texto, la crítica institucional de la iglesia ya está muy clara.

« He reunido algunos artículos que se refieren a la enmienda del estado cristiano, para someterlos a la Nobleza Cristiana de la Nación Alemana, en caso de que le plazca a Dios utilizar el estado laico para ayudar a su Iglesia, ya que el estado eclesiástico, al que más bien debería corresponder esta tarea, ha demostrado ser completamente negligente en sus deberes. »

La iglesia ya no cumple su papel, Lutero recurre a la nobleza alemana para que desempeñe su papel político.

En esta primera página, vemos una crítica apenas velada a la posición autonomista y humanista que aboga por la autonomía de la voluntad.

« […] Dios no puede y no permitirá que emprendamos un buen trabajo, confiando únicamente en su razón y su poder. »

No podemos tomar decisiones importantes basándonos sólo en la razón.

« Cuanto mayor es el poder, mayor es la angustia si no se actúa con humildad y en el temor de Dios. Si los Papas y los Romanos han logrado hasta ahora con la ayuda del diablo sembrar la discordia entre los reyes, son capaces de hacerlo incluso ahora, si actuamos sin la ayuda de Dios, con nuestro propio poder y habilidad. »

Dios nos ayuda en nuestra acción.

« […] Los Romanistas se han rodeado de tres muros, gracias a los cuales han sido protegidos hasta ahora, y han impedido que nadie los reforme, por lo que toda la cristiandad ha llegado a un estado de decadencia espantoso.

En primer lugar, cuando se les hizo temer al poder temporal, se basaron en el principio de declarar que el poder temporal no tenía derechos sobre ellos, pero que el poder espiritual era superior al poder temporal. »

Lutero quiere reequilibrar las cosas, es cierto que la división entre el poder espiritual y el temporal es muy antigua, pero con el tiempo la iglesia ha afirmado que el poder temporal sólo puede existir a través de él, entre el año 800 y el año 1400 la iglesia afirmó su poder sobre el poder político, ambos poderes según Lutero deben limitarse a su papel.

« En segundo lugar, cuando se les amonesta con la Sagrada Escritura, establecen por el contrario que nadie tiene derecho a interpretar la Sagrada Escritura excepto el Papa. »

Estamos en una crítica de un dogma muy importante, es el dogma de la infalibilidad, es la idea de que la interpretación de las Sagradas Escrituras sólo puede ser hecha por la iglesia y sus sirvientes, Lutero critica la pretensión de la exclusividad de la verdad.

« Tercero, que los amenacen con un Concilio e inventen que nadie puede llamar a un Concilio excepto el Papa. »

Tienen una visión extremadamente estrecha del poder y eso es un error.

Afrontemos primero el primer muro, que es la idea de que la iglesia debe tener una influencia en el poder temporal.

« Por lo tanto, al consagrar, el Obispo no hace otra cosa que si, en lugar de toda la asamblea, eligiera a alguien de entre la multitud de los que tienen igual poder y le ordenara ejercer ese mismo poder en lugar de los otros, así como si diez hermanos, hijos reales, también herederos, eligieran a uno de ellos para que gobierne en su lugar sobre la herencia, serían siempre reyes e iguales en poder, mientras que el oficio de gobernar se le confiaría a uno. »

Lo que Lutero quiere decir es que una auténtica iglesia debería basarse idealmente en la igualdad de los fieles en la medida en que el obispo podría elegir a uno u otro para servir como sacerdote, para Lutero todos somos potenciales sacerdotes.

« Ya que todos somos igualmente sacerdotes, nadie debe darse a conocer o comprometerse, sin haber sido autorizado o elegido por nosotros, a hacer lo que todos por igual tenemos el poder de hacer. »

Básicamente, hay una idea muy hermosa de que la iglesia es una iglesia que tiene que proceder en algún lugar por elección. Lo que está emergiendo es una visión horizontal de la iglesia donde las relaciones son mucho menos jerárquicas.

« De esto se deduce que entre laicos, sacerdotes, príncipes, obispos y, como se dice, entre el clero y el siglo, no hay realmente ninguna otra diferencia excepto la que proviene de la función o tarea y no del estado. »

Es una visión funcionalista de los individuos, uno es un sacerdote porque es una función; esta idea es muy importante y aún hoy en día. Es una visión funcional del poder.

« El segundo muro es aún menos sólido y aguanta aún menos: a saber, que pretenden ser los únicos maestros de la Escritura, aunque no la estudien nunca en vida, se arrogan la autoridad exclusiva y nos hacen aumentar con palabras insolentes que el Papa no puede equivocarse en el campo de la fe, sea mala o buena, pero no pueden aportar a esto el más mínimo principio de prueba. »

La crítica de Lutero es que la iglesia reclama el monopolio de la interpretación. En una época en la que el mundo de la edición apenas había aparecido, lo que estaba en juego era el conocimiento del texto bíblico. Lo que molestaba a Lutero era la pretensión de la iglesia de interpretar la biblia; no estaba de acuerdo con este método.

Una de las primeras cosas que Lutero iba a emprender fue la traducción a la lengua vernácula de la Biblia, que estaba en arameo para algunas partes, en griego antiguo para otras y en latín para una tercera; el desafío para Lutero no era sólo decir y denunciar la interpretación impuesta por la iglesia, sino unir la teoría a la práctica proponiendo una traducción de la Biblia.

Los grandes reformistas y Lutero entendieron de hecho que detrás de la traducción estaba la cuestión de la difusión y la cuestión del acceso al texto, la iglesia ya no podía afirmar ciertos preceptos, los individuos tendrían una comprensión diferente.

Esta segunda pared es la crítica al monopolio de la interpretación, Lutero fue un gran traductor haciendo de la traducción un tema político importante.

« El tercer muro cae por sí mismo si los dos primeros caen, pues si el Papa actúa en contra de la Escritura, es nuestro deber ayudar a la Escritura a reprenderlo y obligarlo a obedecer, según la palabra de Cristo. »

La traducción de la Biblia nos dará una comprensión y acceso directo al texto que nos permitirá contradecir las interpretaciones de la iglesia y criticar al Papa.

Lo interesante de Lutero es que utiliza las Sagradas Escrituras como base para su apoyo.

« No tienen ningún argumento de la Escritura para probar que sólo le corresponde al Papa convocar o confirmar un Concilio, excepto sus propias leyes, que no tienen ningún valor cuando no dañan las leyes de Dios y del cristianismo. »

No hay ningún texto que desafíe el poder que el Papa se ha arrogado a sí mismo, por esta razón traduce y difunde, la gente que lee puede familiarizarse con el texto sagrado por sí misma.

De la autoridad temporal y hasta qué punto le debemos obediencia[edit | edit source]

Lutero reafirma la separación entre la autoridad temporal y la autoridad espiritual, pero es especialmente en este importante texto donde se opone al derecho de resistencia con algunas excepciones.

« […] Por eso tengo que dirigir mis esfuerzos en otra dirección y decir ahora qué no hacer. ¡Espero que lo cumplan tan poco como hayan seguido el escrito antes mencionado, para seguir siendo príncipes y no convertirse en cristianos! Porque Dios Todopoderoso ha vuelto locos a nuestros príncipes, hasta el punto de que imaginan que pueden hacer y ordenar lo que quieran de sus súbditos (y los súbditos también se equivocan si creen que tienen el deber de obedecer todo sin reservas), tanto que se movieron para ordenar a la gente que entregue los libros, y que crea y practique de acuerdo con sus instrucciones. »

Lutero aquí ataca a la nobleza alemana porque no han usado su poder o lo han usado mal, los príncipes alemanes no supieron ser príncipes cristianos, es un poder mal establecido que genera malestar entre la población y los príncipes alemanes.

Esta es otra forma de corregir la lectura radical de sus escritos, antes de escribir su libro "Contra las bandas saqueadoras y asesinas de los campesinos", se dirigirá a la nobleza; advierte a la nobleza y les insta a que se repongan para anticipar revoluciones.

Es la primera obra política en la que advierte a los príncipes cristianos que se comporten con dignidad y sean políticamente responsables.

« Primero, debemos dar un fundamento firme a la ley temporal y la espada temporal, de modo que nadie dude de que es por la voluntad y ordenanza de Dios que existen en el mundo. »

Si todo poder proviene de Dios, disputar el poder implica disputar a Dios, es una justificación teológica del poder político.

Continúa diciendo que Dios es elevado a nosotros por la doctrina de Cristo. En la parte inferior, al comienzo de este texto, hay un dibujo de los fundamentos teológicos de la política de Lutero.

Esta es la justificación teológica de la visión política de Lutero, esta justificación teológica se basa en la división del mundo y del orden social en dos mundos: el reino de Dios y el reino del mundo.

El reino de Dios une a los cristianos, pero Lutero es consciente de que el mundo no está compuesto solo de cristianos, los no cristianos pertenecen a otro mundo que no es para condenar, pero es una realidad social que es la reino del mundo; el reino de Dios y el reino del mundo coexisten.

La pregunta le surge a Lutero, el razonamiento consiste en decir que divide a los hombres en dos mundos, los que pertenecen al reino de Dios y los que pertenecen al reino del mundo.

Para Lutero, un buen cristiano no necesitaría reglas para enmarcarlo, muy prosaicamente Lutero dijo que si todos viviéramos bajo el reino de Dios, no necesitaríamos un marco legal para limitar nuestras acciones.

El hecho es, dice Lutero, que no somos perfectos, hay buenos cristianos, malos cristianos y que para los que pertenecen al reino del mundo, necesitamos leyes humanas: el príncipe está ahí para ser el "gobernante del reino del mundo", está ahí para realmente liderar, aplicar la ley, cambiarla si es necesario porque el mundo no es ideal.

El punto es que todos pertenecemos al reino del mundo ya que el hombre es un pecador, la definición de aquellos que pertenecen al reino del mundo.

« Porque como muy pocos creen, y como sólo la minoría se comporta de manera cristiana, no resistiendo al mal, o incluso haciendo el mal ellos mismos, Dios ha creado para los demás, junto con el estado cristiano y el reino de Dios, otro reino, y los ha sometido a la espada, para que por mucho que lo deseen, no actúen de acuerdo con su naturaleza malvada, y para que si lo hacen, no lo hagan sin miedo, ni lo hagan en silencio y con éxito. »

Las dos palabras importantes son "naturaleza maligna", somos pecadores empedernidos y por lo tanto el reino de Dios es un reino ideal dirigido por un príncipe cristiano.

Frente a este reino del mundo, ¿se nos permite resistir bajo ciertas condiciones?

Para Lutero, todo el poder viene de Dios; oponerse al poder es oponerse a Dios, así que no nos oponemos al poder.

« Cristo no dice: "No debes servir al poder ni estar sujeto a él", sino "No debes resistir el mal". Es como si dijera: Comportaos de tal manera que lo soportéis todo; pues no debéis necesitar el poder para que os ayude y os sirva, sea útil o necesario; sino al contrario, debéis ayudarle y servirle, serle útil y necesario. »

Podemos ver que el principio de no resistencia se está poniendo en práctica. Kennedy dijo, "No preguntes lo que tu país puede hacer por ti. Pregunte qué puede hacer por su país".

Básicamente, vemos muy claramente que está surgiendo el principio de no resistencia basado en la palabra de Cristo.

« […] Os preguntáis si, en estas condiciones, el cristiano puede también empuñar la espada temporal y castigar a los malvados, ya que las palabras de Cristo [...] la espada no puede existir entre los cristianos: por lo tanto, no podéis empuñarla contra y entre los cristianos, ya que no tienen necesidad de ella. »

Pregunta si el cristiano puede llevar la espada, resistir el poder; el cristiano está ahí para servir a Dios, sirviendo a Dios no puede ni debe resistir el poder político.

« Por favor, no sea tan sacrílego como para afirmar que un cristiano no puede ejercer lo que es la obra misma de Dios, su institución y su creación. De lo contrario, también tendrías que decir que un cristiano no puede comer o beber o casarse, cosas que también son obras e instituciones de Dios. Pero si esta es la obra de la creación de Dios, es buena, y buena de tal manera que todos pueden hacer uso de ella de una manera cristiana que agrada a Dios. »

Esto implica que los príncipes deben ser buenos cristianos.

« Y del mismo modo sería bueno y necesario que todos los príncipes fueran buenos y verdaderos cristianos. Porque la espada y el poder, como un servicio especial de Dios, le incumbe a los cristianos más que a cualquier otro hombre en la tierra. Por eso debes tener la espada y el poder en tan alta estima como el estado del matrimonio o el trabajo de los carros o las artesanías, que también han sido instituidos por Dios. »

« Porque los que ejercen el poder son los siervos y trabajadores de Dios, que castiga el mal y protege el bien. Sin embargo, cada uno debe ser libre de abstenerse de ello cuando no sea necesario, así como uno es libre de casarse o no, de trabajar la tierra o no, cuando no sea necesario. »

El principio de que los que ejercen el poder son servidores y obreros de Dios tiene dos consecuencias, es la reafirmación de la idea del Príncipe cristiano, el titular del poder político debe defender los valores cristianos.

En primer lugar, los príncipes deben servir a los preceptos religiosos, pero los fieles deben obedecer al príncipe porque sólo son siervos de Dios y han sido establecidos por Dios, en segundo lugar Lutero reafirma la imposibilidad de resistir al príncipe; lo único que tolera es la no obediencia, en un solo caso si el príncipe ordena blasfemar o negar la religión cristiana es la no obediencia tolerada por Lutero.

Fundamentalmente, hay que recordar que Lutero era muy hostil a la lectura radical de sus ideas y a las teorías que abogaban por la resistencia política.

¿Qué pasa con la teoría de la resistencia? ¿Qué pasa con el luteranismo?

Los enemigos de Lutero compararán la Reforma con la Peste Negra porque el luteranismo se extendió significativamente por toda Europa.

La expansión del luteranismo[edit | edit source]

La situación religiosa en Europa Central en 1618, en vísperas de la Guerra de los Treinta Años.

Lutero dará lugar a un cierto número de discípulos, el luteranismo se extenderá por toda Europa; esta expansión tiene dos consecuencias importantes en el orden político:

La primera consecuencia importante y contraria a la segunda es que los príncipes, reyes y monarquías de Europa harán una lectura conservadora de la teoría luterana, en otras palabras, muchos príncipes y reyes convertidos al luteranismo y al protestantismo justificarán su poder a través de los escritos de Lutero. Es una lectura monárquica y absolutista de Lutero, es una justificación teológica en la doctrina de la resistencia de Lutero.

La segunda consecuencia política de la expansión del luteranismo es la contraria, también se puede hacer una lectura radical del luteranismo, la lectura radical no fue para defender la teoría del derecho de resistencia, sino que dice que es el deber de los reyes y príncipes ser buenos cristianos, pero si no son buenos cristianos entonces deben ser derrocados.

La teología de Lutero puede dar lugar a dos lecturas diferentes: una lectura absolutista y una lectura radical.

¿Cuál ganó? ¿Qué lectura le ganó al otro?

Es esencialmente la lectura radical la que prevalecerá porque el contexto de Europa evolucionará de tal manera que los protestantes sentirán una pérdida de poder, se sentirán perseguidos a veces y propondrán de 1530 a 1560 una lectura radical de la Reforma y el luteranismo.

Un hombre que iba a jugar un papel importante en la promoción de esta lectura radical para defender la fe reformada fue Juan Calvino.

Calvino (1509-1564) y las teorías de la resistencia[edit | edit source]

Calvin va a seguir a Lutero hasta cierto punto, pero se va a distanciar de él.

Biografía[edit | edit source]

Retrato de Juan Calvino (fecha desconocida).

"Segundo Patriarca de la Reforma Protestante" según Bossuet, Jean Calvin nació en Noyon en Picardía (Francia) el 10 de julio de 1509 en una familia acomodada.

Su padre, un jurista de una familia de artesanos, era un notable que, además de ser un secretario municipal, desempeñaba varias funciones al servicio del obispo y del cabildo de la catedral. De esta manera, Juan Calvino recibió una sólida educación, así como una completa educación religiosa, ya que su padre lo destinó a una carrera legal o eclesiástica.

Con este fin, después de haber recibido rudimentos de gramática y retórica en su ciudad natal, fue enviado a París en 1523, primero al Collège de la Marche (1523-1524), donde siguió las lecciones de Mathurin Cordier (1479-1564), luego al Collège Montaigu (1524-1528), obteniendo pronto el rango de Maestro de Artes, al mismo tiempo que un nuevo beneficio eclesiástico en Noyon.

Pronto completó su temprana formación filológica con una sólida educación jurídica en las Universidades de Orleáns (1528-1529) y Bourges (1529-1530) con los maestros del humanismo jurídico Pierre de l'Estoile (1480-1537) y André Alciat (1492-1550), obteniendo su licencia y luego su doctorado en derecho.

Si luego entra en contacto con el humanista alemán Melchor Wolmar (1497-1561), que trata de ganarlo al luteranismo, prosigue sin embargo su formación filológica en París, donde sigue cursos en el Collège de France de los helenistas Guillaume Budé (1467-1540) y Pierre Danès (1497-1579); y él mismo publica un comentario erudito sobre "De Clementia" de Sénèque en 1532.

Al año siguiente tuvo lugar su acercamiento a los círculos humanistas y reformistas evangélicos de París, que se concretaría en su colaboración con el Sermón de Todos los Santos del Rector de la Universidad Nicolás Cop, favorable a las tesis luteranas (1533), y luego especialmente en su conversión a la nueva fe. En mayo de 1534, comenzó una nueva existencia itinerante al servicio de su fe.

Esta existencia le llevará, después de muchas peregrinaciones vinculadas a las primeras persecuciones en Francia, a Basilea, donde publicará en 1536 la primera edición de su "Institución de la Religión Cristiana", y luego a Ginebra donde permanecerá Guillaume Farel (1489-1565) (julio de 1536).

Fue en esta ciudad, recientemente (mayo de 1536) reunida en la nueva fe, donde en adelante llevaría a cabo su trabajo de reforma. Aunque al principio encontró una fuerte oposición, que lo llevó al exilio con Farel (abril de 1538) y a Estrasburgo, donde trabó amistad con Martín Bucer (1491-1551), pronto fue llamado por las autoridades de Ginebra (otoño de 1540), regresando definitivamente en septiembre de 1541 a la ciudad con la que asociaba su nombre.

Desde entonces, reorganizó definitivamente su Iglesia (Ordenanzas eclesiásticas (1541)) y reformó su orden jurídico (Edicto del teniente (1542) y Edictos civiles (1568)) y político (Edictos políticos (1543)), así como su orden moral (Ordenanzas suntuarias (1558, 1564)) y su organización escolar (Orden del Colegio y la Academia (1559)).

Si bien es cierto que Calvino tendrá que seguir luchando contra los opositores de sus reformas en la propia Ginebra, tanto en el orden moral como en el doctrinal (Affaires Sébastien Castellion (1543), Jérôme Bolsec (1551) y Michel Servet (1553)), su triunfo será total a partir de 1555, punto de inflexión a partir del cual los Consejos le serán totalmente adquiridos y los magistrados, dedicados a los ministros (pastores), trabajarán para transformar a Ginebra, de una Ciudad de colchón de paja de ferias, en una República fundamentalista gobernada por la única Palabra de Dios, y en una verdadera "Roma protestante".

Es también que Calvino, en relación epistolar con sus correligionarios de toda Europa, continuará su labor de pastor y médico, trabajando en sucesivas reediciones de su Institución Cristiana, así como en sus Comentarios al Antiguo y Nuevo Testamento; al hacerlo, no tardará en hacer de Ginebra el "Seminario de las Iglesias Reformadas de Francia" y la metrópoli del protestantismo.

Dejando una considerable obra de más de cincuenta volúmenes, Calvino murió el 27 de mayo de 1564, no sin haber previsto su sucesión al frente de la Venerable Compañía de Pastores, en la persona del Rector de la Academia, el borgoñón Théodore de Bèze (1519-1605).

Calvino retomará la teoría de Lutero y más precisamente la cuestión de cómo nos ofrece esta lectura radical y cómo defiende el derecho a la resistencia.

La teología de Calvino[edit | edit source]

John Calvin a la edad de 53 años. Grabado por René Boyvin.

Los primeros escritos de Calvino enfatizan la necesidad de obedecer a la autoridad política. Apoya una clara separación entre el estado y la iglesia, pero sobre todo enfatiza la necesidad de potestas a deo para respetar el poder querido por Dios.

Una lectura cuidadosa de Calvino muestra que se vuelve cada vez más ambiguo: mientras que básicamente está de acuerdo con Lutero en su desconfianza de la resistencia en la política, introduce toda una serie de excepciones en su trabajo. Para Lutero, la única excepción es si el príncipe lo obliga a blasfemar o a negar su fe.

Calvino amplía estas excepciones, vaciando al príncipe de la no resistencia de su sustancia y convirtiéndola en un principio de resistencia. Poco a poco, presentará casos en los que los magistrados puedan actuar, intervenir en nombre del cuerpo político.

Calvino es hostil a la intervención directa del cuerpo político; sin embargo, aunque el cuerpo político no puede básicamente gobernar por sí mismo, puede ordenar a los magistrados que puedan intervenir con el poder político, hay muy claramente una visión y una ampliación de las excepciones, el pueblo no puede resistirse, pero ordenar a la gente que lo haga o ampliar el espectro de posibilidades.

Este es el comienzo muy claro de una justificación de la resistencia política si esta resistencia es hecha por magistrados legítimos y legítimas.

Calvino va a argumentar una tesis que tiene consecuencias en la resistencia: la cuestión que ocupa a los filósofos políticos es la siguiente: Calvino leyó sus clásicos de filosofía política y los libros que reflexionan sobre la cuestión crucial de quién tiene el imperio? Imperio se traduce comúnmente como soberanía. ¿Quién tiene la soberanía?

En los tiempos de Calvino, este debate sobre quién tiene el imperio, la capacidad de tener el poder de hacer y quebrantar la ley, de hacer cumplir la ley, ¿quién tiene ese poder soberano? A Calvino le interesa esto y es objeto de un feroz debate; la respuesta le obligará de alguna manera a hacer un agujero o al menos a abrir aún más el agujero del derecho de resistencia.

A la pregunta de quién tiene el imperio, Calvino responderá que es el cuerpo político el que lo tiene y lo delega a los magistrados, a un príncipe. La delegación también significa romper esta delegación, es decir, podemos decidir no delegar más este poder; si delegamos el poder bajo ciertas condiciones y no se respetan, podemos recuperar el poder.

Calvino, en nombre de un imperio que se encuentra en manos de un órgano político delegado, no sólo defenderá un derecho de resistencia y, en algunos casos, una obligación de resistencia, especialmente cuando el príncipe y los magistrados traicionan y violan injustamente las condiciones contractuales que se les han dado. Afirmando que el cuerpo político y los magistrados tienen el imperio, se nutrirá claramente la posibilidad de resistir al príncipe.

Hay que tener cuidado porque cuando leemos con atención a Calvino, nunca vemos en él una declaración muy clara de los casos que hay que resistir, es un momento en el que existe la censura, hay que utilizar una cierta terminología. Calvino en su lenguaje a menudo metafórico defiende en algunos casos el derecho a la resistencia.

Calvino da al poder político, al cuerpo político y a los magistrados un poder nada despreciable; no es un túrifico, no defiende el derecho de resistencia en todos los casos, pero en muchos más casos que los que defendió Lutero.

Habíamos visto que Juan Calvino había asumido de alguna manera la reticencia de Lutero sobre el derecho de resistencia y que había modificado gradualmente su punto de vista y abierto brechas, excepciones que permitían y justificaban una forma de resistencia por medio de los magistrados. Si en el discurso de Calvino se condenan la omnipotencia y la resistencia, en realidad se abre la posibilidad de que la resistencia no se produzca directamente por el cuerpo político, sino por medio de los magistrados superiores.

Existe en Calvino la idea de que idealmente la resistencia y la desobediencia no son algo útil y un proceso continuo, sin embargo, podemos ver muy bien una evolución en su discurso, él abre esta posibilidad. Calvino se afirma como, a priori, opuesto al derecho de resistencia al principio de sus escritos y muy pronto abrirá la posibilidad a la resistencia sugiriendo una serie de excepciones que hacen posible la resistencia y la desobediencia civil especialmente en el caso de la tiranía. Podemos ver muy bien este cambio y esta tensión que es también una contradicción, él no quiere abrir la puerta a la revuelta en la línea de Lutero, pero por otra parte Calvino es consciente de que uno no puede sufrir todo.

La institución de la religión cristiana[edit | edit source]

Portada de la última edición de la "Institución de la Religión Cristiana" que resume su teología.

Lo explica en un texto de 1536 titulado "Institución de la religión cristiana"; se pregunta en el capítulo XX sobre qué es el gobierno civil. ¿Qué quiere decir con gobierno civil? ¿Cuál es el alcance de los poderes del gobierno? ¿Se puede resistir y desobedecer?

« Ahora debemos dirigir nuestra atención al segundo, que es responsable de establecer sólo la justicia civil y reformar la moral social. Aunque este tema puede parecer muy alejado de la teología y la fe de la que me ocupo, los acontecimientos posteriores demostrarán, sin embargo, que lo abordo correctamente junto con esta doctrina. Sobre todo porque hoy en día hay anarquistas violentos que quisieran derrocar el orden en la ciudad, aunque esté establecido por Dios. Por otro lado, aquellos que adulan a los gobernantes, haciendo una exagerada disculpa por el poder, casi les hacen jugar a ser dioses. »

El título las diferencias entre el gobierno civil y el gobierno espiritual muestran que Calvino está en la línea de Lutero donde divide el mundo entre el mundo civil y el espiritual.

Hay una adhesión a la filosofía de Lutero, pero aunque es descendiente de Lutero, se distancia en un punto.

« Ahora debemos dirigir nuestra atención al segundo, que es responsable de establecer sólo la justicia civil y reformar la moral social. Aunque este tema puede parecer muy alejado de la teología y la fe de la que me ocupo, los acontecimientos posteriores demostrarán, sin embargo, que lo abordo correctamente junto con esta doctrina. Sobre todo porque hoy en día hay anarquistas violentos que quisieran derrocar el orden en la ciudad, aunque esté establecido por Dios. »

Es una crítica a los radicales protestantes que hicieron una lectura radical de las tesis de Lutero usando la teología política de Lutero para derrocar a los gobernantes de Europa. Calvino es un pensamiento de orden en el buen sentido de la palabra, omni potestas a deo.

« Por otro lado, aquellos que adulan a los gobernantes, haciendo una exagerada disculpa por el poder, casi les hacen jugar a ser dioses. »

Por un lado, denunciaba a los anarquistas violentos y por otro a todos aquellos que adulan a príncipes y reyes. Lutero tenía una cierta tolerancia hacia el poder político; Calvino trató de encontrar un camino intermedio entre los que tenían el poder y los que querían derrocarlo todo. Hay un camino intermedio que es posible.

Augustine en la controversia con los herejes.

Retoma los argumentos de Lutero y San Agustín, los dos mundos deben trabajar en convergencia.

« El reino espiritual nos da, ya en la tierra, un anticipo de la inefable y eterna felicidad. El propósito del régimen temporal de gobierno es, mientras vivamos en la sociedad humana, vigilar y proveer a la serie externa de Dios, vigilar la doctrina pura y la religión, proteger el bienestar de la Iglesia, ayudarnos a observar la equidad necesaria, promover la justicia civil en el campo de la moral, para la paz común y mantener la ley y el orden para el bien de todos. »

Hay una definición de "propósitos del estado", pero hay una definición de Calvino y reformulaciones sobre los propósitos del estado.

A partir del párrafo tres, la responsabilidad del gobierno civil uno tiene la sensación de que Calvino no está en absoluto a favor de ninguna forma de resistencia, no se debe cambiar el orden establecido, omni potestas a deo.

« Por el momento, sólo queremos señalar que rechazarlo es inhumanamente bárbaro, ya que es tan necesario para los seres humanos como el pan, el agua, la luz del sol y el aire, y su función es aún mayor... En resumen, vela por el ejercicio público de la religión entre los cristianos y por el mantenimiento de buenas relaciones entre todos. »

Este capítulo III es una definición de la existencia misma del gobierno y una marcada reticencia a cualquier forma de resistencia.

Los subcapítulos V, VI Los gobiernos son los servidores de la justicia civil, VII y VIII afirman la importancia del gobierno para la convivencia, pero la casi imposibilidad de los individuos de resistirse al gobierno en cualquier caso de manera exagerada.

Abre un paréntesis del capítulo VIII donde pinta una visión no monárquica del poder: Calvino es casi como Maquiavelo para favorecer la forma aristocrática - según Platón el aristócrata es la aristocracia del conocimiento -, Calvino utiliza el término gobierno aristocrático.

Calvino no cree en el sistema monárquico como tal, sino que cree en el gobierno de muchos que gobernarían la ciudad por el bien de todos. Está claro que hay un indicio de mecanismos maquiavélicos y la visión florentina, incluso veneciana, del ejecutivo.

« Si comparamos estas tres categorías de gobierno que he presentado, la segunda, el gobierno por un pequeño número de personas que aseguran la libertad del pueblo, me parece preferible, no en sí misma, sino porque no sucede a menudo - incluso es un milagro - que los reyes se comporten de tal manera que su voluntad nunca se desvíe de la justicia y la rectitud. »

Es una crítica clara y firme a la monarquía, el régimen de los reyes no es un régimen en el que es un milagro que la rectitud y la justicia puedan reinar, está dirigido al poder del Rey de Francia; se refugia en Ginebra, convirtiéndose en el bastión del protestantismo de habla francesa. Maquiavelo no habría dicho lo contrario con la idea de gobierno de unos pocos.

« De hecho, el mejor gobierno es aquel en el que hay una libertad bien templada destinada a durar mucho tiempo (...) será de ellos un pensamiento no sólo necio e inútil, sino malvado e inútil. »

La resistencia es un pensamiento loco e infructuoso, pero el gobierno de unos pocos es algo bueno.

En el subpárrafo 22, Respeto a las autoridades, está la cuestión del deber de resistencia.

« El primer deber de los súbditos hacia sus superiores es tener en alta estima sus deberes, reconociéndolos como dados por Dios, y por esta razón manifestando a las autoridades el honor y el respeto debido a los que son lugartenientes y representantes de Dios. »

La autoridad política representa a Dios, por lo que es extremadamente difícil resistirse, y esta renuencia a resistir se sigue afirmando en el capítulo XXIII.

No debemos hacer de Calvino un pensador del derecho divino, él separa el poder político del poder de Dios, sin embargo el poder político tiene una parte de su poder del poder de Dios.

Cuando el Rey Sol (Luis XIV) dice que mantiene su poder como un dios y que basa su poder político en la existencia misma de un dios, es un enfoque diferente. Calvino no dice que la élite gobernante tiene su poder político como dios. El rey de Francia justifica su poder flexible por un pseudo poder de derecho divino, pero para Calvino el gobernante no tiene su poder por derecho divino, sino por los hombres que le han confiado, está de alguna manera adornado e imbuido del espíritu de Dios que quería que estuviera a la cabeza del estado.

Para Calvino, todo el poder viene de Dios, y por lo tanto todo el poder político deriva de alguna manera de la legitimidad de la voluntad de Dios. Los reyes de Francia que más tarde les dirían que tenían su autoridad por derecho divino es un enfoque ligeramente diferente, toda su legitimidad según ellos y en cualquier circunstancia descansando en la voluntad de Dios.

Calvino no quiere que un político sea capaz de hacer cualquier cosa y todo en nombre de Dios. Las monarquías de derecho divino a principios de los siglos XVII y XVIII justificaban su autoridad política en nombre del derecho divino por la idea de que tenían el poder de Dios.

Calvino es consciente de los peligros del precepto omni potestas a deo. Para Calvino, todo el poder viene de Dios, pero no todo político puede hacerlo todo en nombre de Dios, no puede justificar su acción política ni ninguna acción política en nombre de Dios. Para las monarquías de derecho divino, todo el poder viene de Dios y pueden hacer todo porque todo el poder viene de Dios.

La gran diferencia con Calvino es que no justifica ninguna acción en nombre de Dios, el cursor no está en el mismo lugar, es el uso de este principio lo que es diferente, la instrumentalización de este principio difiere por Calvino y por aquellos que afirman ser de derecho divino.

En otras palabras, Calvino hace de Dios la base teológica del poder político mientras que el rey de Francia hace la base política del poder teológico; Calvino no quiere que el poder político y la autoridad justifiquen su poder por la existencia de Dios mientras que las monarquías francesas justifican su acción política por el hecho de que mantienen su poder a través de Dios.

Hay algo de la voluntad de Dios en cada autoridad política, pero eso no justifica que pueda hacerlo todo.

« Sigue otra cosa: honrando y respetando así a las autoridades, debemos obedecerlas observando sus ordenanzas, ya sea pagando impuestos, ya sea asumiendo una tarea que forma parte de la defensa común, ya sea obedeciendo cualquier otra orden (...) Que nadie se equivoque en este asunto. Ya que no podemos resistir a los gobernantes sin resistir a Dios, si parece posible resistir a un gobierno débil sin autoridad, tengamos cuidado porque Dios es lo suficientemente fuerte y armado para castigar el desprecio a sus ordenanzas. Además, en esta obediencia, incluyo la medida que los ciudadanos privados deben tener en los asuntos públicos (...) Quiero decir que los individuos no tienen que actuar sin un intermediario. »

Debemos obedecer a la autoridad política y a los gobernantes, no debemos resistir sin un intermediario. De alguna manera muestra que la no resistencia ha pasado de la no resistencia a la no resistencia sin un intermediario, lo que da la vuelta al problema. Esto le permitirá reconocer claramente la posibilidad de resistencia, le da la vuelta al argumento de la no resistencia, pero no bajo ninguna condición.

Calvino afirma que todo el poder viene de Dios, es una locura resistir a las autoridades políticas, añade que es una locura resistir sin intermediarios: abre la puerta a la posibilidad de la resistencia, pero no bajo cualquier condición.

En el subcapítulo XXXI - título; Calvino se enfrenta a la cuestión de si no hay situaciones en las que uno debe resistir, no puede concluir que uno no puede resistir nunca.

Como es un pensamiento de orden quiere enmarcar la resistencia, es hostil a la resistencia, pero nos damos cuenta de que no es hostil a ella sino que quiere enmarcar la resistencia utilizando intermediarios.

« En efecto, si en nuestra época hubiera magistrados establecidos en defensa del pueblo para frenar la ambición desmesurada o la libertad de los reyes -como lo hubo en la antigüedad entre los espartanos con sus efes, entre los romanos con sus defensores populares y entre los atenienses con sus demarcaciones y, como hoy en día en todos los reinos cuando se reúnen los tres estados- no les prohibiría en absoluto que se opusieran y resistieran a la intemperancia o a la crueldad de los reyes en el ejercicio de su cargo. Incluso pienso que, si vieran cómo los reyes maltrataron abusivamente al pobre pueblo y actuaran como si no fuera así, esta actitud debería ser acusada de perjurio y traición contra la libertad del pueblo, cuando deberían reconocer que fueron ordenados protectores de la misma por voluntad de Dios. »

Calvino abre la puerta, bajo ciertas condiciones, a la resistencia al rey y en particular a ciertos reyes que abusan de su poder y autoridad. La resistencia es posible, pero bajo ciertas condiciones, los reyes que no fueron instituidos por Dios, pero cuyo poder se basa en parte en fundamentos teológicos, han traicionado la voluntad de Dios al comportarse de manera abusiva; por lo tanto, el adagio omni potestas a deo ya no se aplica.

En el subcapítulo XXXIII "Los límites de nuestra obediencia a los hombres" debemos recordar..:

« Si vienen a ordenarnos hacer cosas contra el Señor, no debemos soportarlo. No debemos tener en cuenta la dignidad de los superiores, que respetamos, cuando está sujeta al poder de Dios, que es el único poder verdadero por encima de todos los demás. »

Este argumento es una respuesta al argumento de Lutero de que es la resistencia en caso de blasfemia o en caso de una decisión política lo que nos invita a renunciar y negar nuestra fe. En este texto Calvino intenta mantener una posición intermedia entre la necesidad de obedecer a la autoridad política y la imposibilidad de obedecer en todas las circunstancias, intenta situarse "a la izquierda de Lutero".

Cree que el dogma de la no resistencia que defiende Lutero no tiene futuro y es erróneo, pero no quiere llegar tan lejos como los anarquistas radicales.

"Sí" al principio de resistencia en la medida en que se enmarca a través de intermediarios que son magistrados, "no" a la revuelta a toda costa y a la resistencia en todas las circunstancias.

Calvino está entre Lutero y el último grupo de protestantes que dirá "sí" a la resistencia en todas las circunstancias, los monarchomaques. Desde Lutero, se ha producido un cambio hacia la derecha de la resistencia que aún no se afirma como derecho, pero en Calvino como posibilidad, la resistencia política se convertirá en un derecho con la tercera ola de reformadores que harán de la resistencia un derecho real, los monarcas.

Los monarcómacos[edit | edit source]

Si traducimos el término monarcómacos es literalmente "quien está en contra de los magistrados". Los monarcómacos jugarán un papel importante en la definición del derecho a la resistencia que es tan importante en el concepto de estado. Si Lutero y Calvino fueron más "tibios", si Calvino abrió la posibilidad de la resistencia y la desobediencia civil, depende de los monarcómacos presentar una verdadera teoría política de la resistencia.

¿Por qué? ¿Por qué es que en la década de 1570 surgieron teorías de resistencia?

Hay razones contextuales: Lutero escribió en 1520 - 1523, Calvino entre 1520 - 1536, hay una serie de acontecimientos en el contexto que explica el giro y la radicalización de los protestantes; es el contexto de las guerras de religión.

A partir de 1540 en Europa, en el Sacro Imperio Romano Germánico, en Francia y hasta cierto punto en Inglaterra, hubo auténticas guerras de religión entre católicos y protestantes.

Los representantes de los estados alemanes en la conferencia de Augsburgo discuten las posibilidades de una paz religiosa.

Los reformados tienen que defender su fe, por lo que se radicalizan políticamente; las guerras religiosas en Alemania son muy importantes y se cerraron en 1555 casi 20 años después de la publicación de la obra de Calvino, el Sacro Imperio Romano Germánico, que vive estas guerras religiosas de manera importante, ve llegar a Augsburgo la paz que sella el destino del Sacro Imperio Romano Germánico entre los estados protestantes y católicos según el principio "Cujus regio, ejus religio" que significa "a cada reino su religión", era como denunciar el siguiente principio: uno adopta la religión del príncipe del estado en el que vive.

Esta es una división confesional en la Paz de Augsburgo de 1555.

Inglaterra, como el Sacro Imperio Romano Germánico, también experimentó a partir de 1535 enfrentamientos entre protestantes, anglicanos y católicos; las cosas se calmaron a partir de 1547 y especialmente desde el advenimiento de Isabel I de Inglaterra que, a partir de 1560, apaciguó y protegió a los protestantes y les dio derechos.

Entre 1555 y 1560, Alemania e Inglaterra se apaciguaron más o menos en lo que respecta a las guerras de religión; se llegó a un acuerdo para vivir juntos y vivir la propia fe.

El país que no llegó a un acuerdo fue Francia, que entró en una guerra religiosa a partir de 1540, las guerras de religión hicieron estragos en Francia durante 30 - 40 años, algunas regiones quedaron bajo el dominio político de los protestantes, otros permanecieron fieles al catolicismo.

La masacre del día de San Bartolomé jugó un papel esencial en el surgimiento de las tesis monarcómacos.

Es necesario conservar la fecha de 1572 que es la fecha de la masacre de San Bartolomé donde los dignatarios protestantes son asesinados por los dignatarios católicos, esta masacre realmente asustará al mundo protestante, no es por nada que las obras monarchomaque que vamos a ver fueron publicadas.

Hay que resistir a la monarquía francesa que no quiere dejar los derechos a los protestantes, hay que resistir, a partir de una resistencia religiosa los monárquicos propondrán una resistencia política. Los monarcas en Francia a partir de 1560 después de la masacre de San Bartolomé - los franceses reformados - se despertarán y lucharán por su supervivencia.

Los monarcómacos teóricos del derecho de resistencia son François Hotman que publica en 1573 un año después de San Bartolomé "Franco-Gallia", Theodore de Bèze que publica en 1574 "Du droit des magistrats sur leurs sujets", en 1579 se supone que se trata de un texto firmado Junius Brutus y Hubert Languet que publica un folleto titulado "Défense de la liberté contre les tyrants". "Franco-Gallia, Du droit des magistrats sur leurs sujets" y "Défense de la liberté contre les tyrants", marcaron el pensamiento de los monarcas y avanzaron la teoría del derecho a la resistencia.

Los monarcómacos son protestantes reformados radicales que quieren defender la ley.

La primera observación es que estos tratados no tienen ningún propósito democrático, no debemos hacer de los monarcas los primeros demócratas de los tiempos modernos, no se trata de defender la soberanía del pueblo, se trata sobre todo de defender el derecho a la existencia de la fe reformada y del protestantismo, se trata de la supervivencia religiosa, no tienen más ambición política que la de defender la religión reformada.

Es un conflicto espiritual que motiva a los monarcas, no un conflicto político; sus intenciones no son a priori políticas.

En el momento en que ganaron su caso con el Edicto de Nantes de 1598, sus reivindicaciones se desvanecieron porque tenían importantes garantías religiosas; su motivación es esencialmente religiosa y no política, lo que no significa que su teoría se instrumentalizará en la política.

La segunda observación es que encontramos entre los monarcas un cierto número de ideas:

  • Todos son partidarios de la idea de que el gobierno, ya sea un rey o varias personas, no puede hacerlo todo, el gobierno ha hecho un contrato con los gobernados; para los monarcas tienen una visión de poder político contractualizado, el príncipe no puede hacerlo todo religiosa y políticamente, está obligado por un contrato que ha hecho con sus gobernados.
  • un soberano, príncipe, rey indigno que no respeta los términos del contrato, es decir, el respeto, la justicia y la equidad, puede ser depuesto o derrocado; esta idea es la posible resistencia, algunos incluso llegarán a defender, como Junius Brutus, la idea de que se puede matar a un rey que no respeta un cierto número de reglas fundamentales y que se convierte en un tirano, son partidarios del tiranicidio.
  • Fundamentalmente, basan sus argumentos en la tradición escolástica. Hay muchos argumentos escolásticos, es decir, argumentos que destacan la importancia de las instituciones y las constituciones en el equilibrio de poder mucho más que en las virtudes y cualidades de los gobernantes. A los monárquicos no les interesa tanto saber que un gobierno tiene o no temores, sino que les interesa crear un sistema que garantice los derechos. Muchos de sus argumentos se tomarán a partir de 1648 para toda la cuestión de los derechos de las minorías, argumentos que pretenden garantizar los derechos constitucionales de las minorías.

El tercer punto es que básicamente tienen una visión muy tradicional de la palabra "gente". En otras palabras, el pueblo, para un monarcómacos, es tomado en su conjunto como un cuerpo político, como una persona jurídica. Es una especie de comunidad. En ningún caso cuando un monarcómacos habla de personas, piensa en individuos autónomos que se consideran a sí mismos como un pueblo.

François Hotman - Franco-Gallia, 1573[edit | edit source]

François Hotman.

Hay cuatro argumentos que son indicativos de la posición constitucional de los monarcómanos.

Cuando Hotman publica "Franco-Gallia", obra que tuvo un gran éxito, se remonta a la historia de Francia para ir en contra de la idea de que el rey tiene todos los poderes, cuando leemos la constitución francesa nos damos cuenta de que la monarquía franca era electiva, elegida por los órganos del Estado, la dimensión de la elección se ha perdido con el tiempo; la monarquía francesa debe basarse en el principio electivo.

El segundo argumento es que el poder real en Francia siempre ha estado limitado por un Consejo Público que representa a los diferentes elementos de la población del reino, los Estados Generales. Hotman dice que el rey afirma tener todos los poderes, pero en primer lugar la constitución no lo dice y en el pasado había instituciones que limitaban el poder del rey.

El tercer argumento es que cuando lees con atención la constitución francesa, que en ese momento eran las leyes fundamentales del reino, te das cuenta de que el Consejo Público tenía el imperium, el verdadero poder soberano, la soberanía no la tenía de hecho el rey solo: el poder del rey era limitado.

El cuarto argumento es que, básicamente, el rey no podía tomar decisiones importantes en materia de impuestos, política exterior, etc. sin el acuerdo de este Consejo Público; la imagen que pinta Hotman es una que provocó muchas críticas en su momento por parte de los partidarios de la ley y del poder centralizado y monárquico.

Propone una lectura radicalmente diferente de las leyes que los juristas reales estaban haciendo. Su trabajo hará mucho ruido, desafiará la autoridad del rey.

Básicamente, Hotman desarrollará una teoría de la supremacía del cuerpo intermedio que es, en cierto modo, el antepasado de la teoría de la soberanía popular.

Decir que el rey no tiene sólo la soberanía, sino que está dentro de un consejo, una "asamblea" que delega algunos de sus poderes al rey es una idea nueva e innovadora, especialmente una idea radical que va en contra de la ideología dominante de la monarquía francesa.

El rey no tiene todos los poderes y el rey no puede hacerlo todo porque la monarquía al principio era una monarquía limitada en su poder.

Theodore de Bèze - Sobre el derecho de los magistrados sobre sus súbditos, 1574[edit | edit source]

Retrato de Théodore de Bèze en 1596.

Este texto es un desarrollo del proyecto de Calvino sobre el derecho de resistencia; publicó en 1574 la Ley de la Magistratura, que es el primer tratado que define las condiciones para el ejercicio del derecho de resistencia.

Su obra es un auténtico tratado de resistencia, Theodore de Bèze está marcado por Hotman.

El punto de partida de Theodore de Bèze es en primer lugar la afirmación de que hay que obedecer a Dios y que todo el poder viene de Dios, él le da la vuelta a este adagio.

Si todo el poder viene de Dios, significa que hay circunstancias en las que el hombre debe desobedecer la ley humana en el nombre mismo de su fidelidad a Dios; si todo el poder viene de Dios, hay casos o situaciones en las que el hombre debe desobedecer no la ley divina sino la ley humana. Es porque Dios tiene el poder que uno puede desobedecer un poder humano, uno simplemente no puede desobedecerlo y resistirlo de ninguna manera.

Su tratado sobre la resistencia es muy marcado, defiende dos ideas que retoman en particular la teoría del contrato: en primer lugar, hay una primera idea de que el tirano por usurpación debe ser depuesto, distingue dos formas de tiranía, él puede ser depuesto y hay que resistir al tirano legítimo, es decir el que ha heredado legítimamente el trono, pero se convierte en un tirano en el ejercicio mismo del poder.

En Francia, el hijo del rey sucede al rey, el tirano legítimo es un tirano que es legítimo en el sentido de que tiene derecho a reinar, pero se convierte en un tirano en el ejercicio mismo del poder.

Hasta él un tirano por usurpación podría ser depuesto, pero lo que es nuevo con De Bèze es que un rey legítimamente coronado también puede ser depuesto y puede ser resistido.

La segunda idea es que no se le puede resistir de ninguna manera, en Theodore de Bèze los intermediarios son los magistrados inferiores.

Theodore de Bèze está a favor de la resistencia política a través de los magistrados inferiores.

« Este es el origen de las Repúblicas y Potestades reportadas por buenas razones a Dios, quien no es el autor de todo el bien. Lo que Homero mesmes coaguló bien y quiso delcarar, llamando a los Infantes Reyes de Júpiter y pastores de los pueblos. »

Desde este punto de vista De Bèze es bastante clásico, todo el poder viene de Dios. Sin embargo, comenzó su capítulo con una frase importante.

« por lo tanto, que los pueblos no son creados para los magistrados, sino magistrados para los pueblos. »

Los papeles no deben ser invertidos, los reyes están para servir al cuerpo político y no al revés, los magistrados tienen deberes hacia el cuerpo político.

« Por lo tanto, todos confiesan, cuando se trata de hablar del deber de los magistrados, que es permisible admitirlos, o incluso, si es necesario, retirarlos francamente cuando se equivocan en su cargo. Pero si se trata de reprimir o castigar, según sus propios méritos, a los tiranos que se manifiestan, hay algunos que encomiendan de tal manera la paciencia y las oraciones a Dios, que llaman sediciosos, y condenan como falsos cristianos a todos los que presentan sus cuellos. »

Es una crítica apenas velada a Lutero, critica a todos los que quieren resistir o quejarse, algunos recomiendan la paciencia y la oración hasta el punto de decir que los que quieren resistir se equivocan.

« Este pasaje es muy resbaladizo, y una vez más pido a los lectores que recuerden lo que dije un poco antes, para que al final no saquen conclusiones erróneas de lo que tengo que decir sobre este punto. Alabo, por tanto, que la paciencia cristiana es una virtud muy recomendable entre todas las demás, y reconozco que es necesario animar a los hombres en ella, como si fuera la que se llevara el premio de la dicha eterna. Detesto las sediciones y toda confusión, como monstruos horribles (...) Niego que por todo esto no sea lícito que los pueblos oprimidos usen remedios justos en conjunción con el arrepentimiento y la penitencia; y estas son las razones en las que me baso. »

No es cierto que no podamos resistir, hay casos en los que podemos y debemos resistir.

Por otra parte, el caso y el rey que se ha convertido en un tirano en el ejercicio mismo de su poder, hay claramente casos en los que es necesario y es un deber resistir; no se puede simplemente tomar las calles, De Bèze es un pensamiento de orden, por eso hay que recurrir a los magistrados intermedios que son la correa de transmisión entre el poder político y el cuerpo político.

El deber de los súbditos hacia el soberano legítimo se ha convertido en un tirano manifiesto, es necesario recurrir a los magistrados subordinados e inferiores. Los magistrados son los verdaderos receptáculos de la resistencia del pueblo.

« Llego ahora a los Magistrados inferiores, que están como en un grado subordinado, entre el soberano de la casa de un Rey, y asignan más bien a un Rey que al Reino de un Rey, pero los que tienen los cargos públicos y estatales, ya sea en lo que se refiere a la administración de la Justicia, o a causa de la guerra, reclaman para esta causa en una monarquía Oficiales de la corona, y más bien del Reino del Rey que del Rey, siendo estas dos cosas muy diferentes. »

El magistrado inferior es el oficial de la corona, es el magistrado que representa al rey, es el representante del rey, no es el príncipe o la alta nobleza, sino que es una nobleza inferior y sobre todo gente que ocupa un cargo político importante y representa a la corona.

De Bèze va más allá, afirma una idea esencial: si los magistrados inferiores son el canal a través del cual el cuerpo político puede quejarse y resistir las decisiones del rey, lo son porque son custodios de una parte de la soberanía, son poseedores de una parte de la soberanía.

« permanecen en sus estamentos tal como son, como también la soberanía permanece en su totalidad (...) Pero de un costo, entonces que estos oficiales inferiores del reino han recibido, en virtud de la soberanía, la observación y el mantenimiento de las leyes entre los que están comprometidos con ellos, a los que incluso están obligados por semental (de los cuales no pueden absolverlos del golpe de estado, (¿Quién de Rey se convirtió en Tirano, y transgrede manifiestamente las condiciones en las que fue recibido como Rey y bajo las que juró) ¿no es razonable, por todo derecho divino y humano, que se permita algo a tales Magistrados inferiores por el deber de su juramento y la conversación de las leyes, más que a los que son en absoluto privados y sin cargo? »

Ya que tienen un pedazo de soberanía, ¿no tienen un papel que desempeñar?

« Por lo tanto, digo que, si se reducen a tal necesidad, están obligados (medidos por las armas si es posible) a proveer contra una manifiesta Tiranía, para la salvación de aquellos que tienen a su cargo. »

En ciertas circunstancias, incluso mediante el uso de las armas, los magistrados inferiores o subordinados tienen el deber, incluso mediante el uso de las armas, de resistir o incluso de deponer al tirano legítimo, ciertamente al principio, pero que se va alejando poco a poco y cuyo poder se convierte poco a poco en arbitrario y abusivo.

Se reconoce el derecho de resistencia e incluso se convierte en un deber de resistencia para estos magistrados inferiores.

Un autor llegará a decir que el derecho de resistencia es un derecho sagrado aunque le cueste la vida al tirano, otro dirá que se puede matar al tirano que se aprovecha de las reglas por medios arbitrarios, que es el último de los monarcas.

Theodore de Bèze había derribado y abierto el camino al derecho de resistencia, convirtiéndolo en un deber en el que los individuos pasan por los magistrados inferiores para resistir.

Lutero dice claramente que no a la resistencia en la política, pues Calvino en algunos casos sólo abriendo la puerta a una serie de excepciones, de Bèze dice que hay que resistir bajo condiciones específicas.

El libro de Junius Brutus de 1579 "Defendiendo la libertad de los tiranos" nos ayuda a entender la ruptura radical del derecho de resistencia; este libro es muy importante.

Junius Brutus - Defensa de la libertad contra los tiranos, Vindiciae contra tyrannos, 1579[edit | edit source]

Esta obra es la más popular, la que ha tenido también un eco, si no mayor que la obra de teoría de Bèze de 1574 titulada Du droit des magistrats sur leurs sujets (La ley de los magistrados sobre sus súbditos). Esta obra ha sido editada y reeditada 23 veces, traducida a siete idiomas, pero sobre todo será reeditada en lenguas vernáculas como el inglés siete veces, el francés seis veces y el alemán tres veces.

Es un folleto anónimo titulado Vindiciae contra tyrannos firmado por Junius Brutus que es en su forma una obra clásica calificada de escolástica, hace preguntas y da respuestas muy metódicas; el monarca que es el autor ya sea Hubert Languet o Du Plessis-Mornay, el protestante en el origen de esta obra adopta una fórmula muy escolástica en la construcción de su folleto.

Hay cuatro preguntas de este tipo:

  • ¿Tienen los súbditos que obedecer a un príncipe que ordena algo que va en contra de las leyes de Dios? Lutero ya se había hecho la pregunta al decidir en negativo, pero es una pregunta que los monárquicos se hacen también, todos los partidarios de la reforma se harán esta pregunta.
  • ¿Es legítimo resistirse a un príncipe que se desvía de la ley de Dios?*
  • ¿Es legítimo resistirse a un príncipe que oprime el cuerpo político o que muestra autoridad y autoritarismo?
  • ¿Pueden los monarcas vecinos venir al rescate de sujetos e individuos tiranizados en su propio país?

Las respuestas son "no", "sí", "sí","sí".

"No" a la primera pregunta, Junius Brutus está en la tradición luterana y calvinista, "sí" es legítimo resistirse a un principio que se desvía de la ley de Dios, "sí" para Junius Brutus muy claramente, y para la última pregunta la respuesta es "sí".

La parte más interesante de estas preguntas son las dos últimas más precisamente; hacer la pregunta y decir que es legítimo resistir a un príncipe que oprime al Estado y sin mencionar a un príncipe que viola las leyes de Dios, muestra que la teoría de la resistencia y el principio de la resistencia en la política es una visión secular.

Es la primera vez en la historia de la filosofía y especialmente de la filosofía política que una teoría secular no justifica la resistencia desde el punto de vista de la violación de las leyes divinas, sino que dice que si no se me respeta como ser es posible resistirse al poder.

Para afirmar esta visión secular, la palabra consentimiento debe ser subrayada; el monárquico que escribe este texto defiende una visión secular de la resistencia y una visión de la autoridad política basada en el consentimiento del cuerpo político.

En otras palabras, se afirma muy claramente que un monarca está al servicio del cuerpo político cuyo poder ostenta, en cierto modo el cuerpo político, el monarca es sólo el representante del cuerpo político que le ha delegado el poder.

Este punto de vista es importante porque, por primera vez en la historia del pensamiento, hay teóricos políticos y jurídicos que afirman que la autoridad política suprema no detenta su poder por ninguna herencia, sino que lo detenta sobre todo por el consentimiento del órgano político que le ha delegado ese poder.

El imperio, o la soberanía, no está en manos de la monarquía, sino del cuerpo político que delega el ejercicio de esa soberanía al monarca.

Lógicamente, la conclusión es indiscutible: si se abusa de la delegación del poder, se puede matar al que lo heredó; este texto es una apología del tiranicidio de la autoridad política que se ha convertido en un tirano que se puede eliminar en virtud del principio fundador del consentimiento.

Junius Brutus pasa de un derecho de resistencia a un deber de resistencia; es una obra innovadora.

La cuarta pregunta abre la puerta a la internacionalización del conflicto entre protestantes y católicos, para internacionalizar la lucha de los calvinistas que tienen que apelar a los monarcas protestantes que podrían ayudarles.

Las dos grandes potencias de Europa en 1579 eran Inglaterra y las Provincias Unidas liberadas del yugo español, que se habían independizado; el argumento es muy claro: si los protestantes franceses están sujetos a la arbitrariedad, es su deber apelar a un príncipe protestante para que los ayude.

« Hemos demostrado aquí que es Dios quien influye en los Reyes, quien los elige, quien les da los Reinos. Ahora decimos que es el pueblo el que establece los Reyes, el que pone los grilletes en sus manos, y el que por festividades aprueba su elección. »

Si todo el poder viene de Dios, los reyes derivan su poder sólo del cuerpo político y por el consentimiento del pueblo.

« Entonces, de la confluencia de toda la plebe, Saúl, dijo el hiftoire, se llamó Roy. »

San Pablo debe su nombramiento al consentimiento del cuerpo político.

« en la forma, entonces que nunca hubo un hombre, que nunca huyó con la corona en su mano, y el cetro en su mano, que nadie puede eftre Roy de par foy ni regner a los fans de la gente: y que por el contrario la gente puede eftre los fans de la gente Roy, y han sido durante mucho tiempo en el conocimiento de que cuando los Reyes, es un privilegio, que todos los Reyes han sido establecidos por primera vez por el pueblo. »

Es un discurso "pseudo-revolucionario", es algo seguro que todo rey fue establecido por el pueblo.

« Ahora, lo que decimos de todo el pueblo vniuerfellement, debe ser escuchado, como se dijo en la segunda pregunta, de aquellos que en cada reino o ciudad legítimamente representan el cuerpo del pueblo, y que ordinariamente llaman a los Oficiales del reino (...) los Oficiales del reino, recibieron su autoridad del pueblo, en la asamblea general de los Eftates. »

Se afirma aquí la idea de la representación en la política; los legítimos representantes del cuerpo del pueblo son los funcionarios del pueblo.

Está el borrador de la idea de la representación política:

« Si el príncipe huye, y no le importan las dierfecciones de remordimiento que se le hacen sufrir, entonces es culpable de tiranía, y se puede practicar contra él todo lo que la ley y una ley violada permiten contra un tirano. »

Se afirma el derecho y el deber de la resistencia.

« Además, hemos demostrado que todos los reyes reciben su dignidad real del pueblo: que todo el pueblo se confía en un cuerpo eftus y más grande que el rey: que este Roy es el primer fuererain fuerneur & feruiteur ardiente del reino, cuyo único verdadero señor es el pueblo. »

El soberano es el pueblo y por ser soberano puede deponer y matar al rey usurpador; toda esta visión se explica en las páginas 210, 211 y 212 donde Junius Brutus justificará la necesidad de matar al rey tirano. La soberanía del pueblo se delega en la persona del monarca que ostenta su poder sólo por consentimiento y que Rousseau llama la voluntad popular.

Este último panfleto monárquico tuvo repercusiones colosales, y con él termina la vasta reflexión desde Lutero sobre las condiciones de la resistencia en la política.

Con Junius Brutus termina la visión más radical del derecho de resistencia que se ha convertido en un deber de resistencia. Los monárquicos allanan el camino para un desplazamiento de la idea misma de soberanía; para Junius Brutus decir que los reyes tienen el poder de la voluntad del pueblo es un derrocamiento capital y fundamental del poder político. Es una visión más radical y ascendente del poder que está tomando forma y que, junto con los monarcas, y más precisamente Teodoro de Beso y Junius Brutus, se está imponiendo.

Estas obras marcarán las mentes causando una sacudida en el orden conceptual; le corresponderá a un hombre retomar la mano y aclarar esta noción de soberanía que había abandonado completamente el poder real para encontrarse en el cuerpo político, es Jean Bodin.

Anexos[edit | edit source]

  • Teisseyre Charles. Le prince chrétien aux XVe et XVIe siècle, à travers les représentations de Charlemagne et de Saint Louis. In: Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public. 8e congrès, Tours, 1977. L'historiographie en Occident du Ve au XVe siècle. pp. 409-414.
  • Vindiciae contra tyrannos. (2016, mars 3). Wikipédia, l'encyclopédie libre. Page consultée le 09:11, avril 4, 2016 à partir de http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Vindiciae_contra_tyrannos&oldid=123930726.
  • Paul-Alexis Mellet. Les Traités Monarchomaques. Confusion des temps, résistance armée et monarchie parfaite (vers 1560-vers 1600).. Genève, Droz, pp.568, 2007, Travaux d'Humanisme et Renaissance, 434, 978-2-600-01139-6.
  • Belmessous, S. (2014). THE PARADOX OF AN EMPIRE BY TREATY. Empire by Treaty: Negotiating European Expansion, 1600-1900, 1.
  • Murray, A. H. (1956). Franco-Gallia of Francois Hotoman, The. Butterworths S. Afr. L. Rev., 100.
  • Johnston, R. P. (2005). Jean Jacques Burlamaqui and the theory of social contract. Historia Constitucional, (6), 331-374.
  • “How Do People Rebel? Mechanisms of Insurgent Alliance Formation.” The Graduate Institute of International and Development Studies, http://www.graduateinstitute.ch/home/research/research-news.html/_/news/research/2018/how-do-people-rebel-mechanisms-o
  • BBC. (2018). The Thirty Years War, Germany, The Invention of... - BBC Radio 4. [online] Available at: https://www.bbc.co.uk/programmes/b015c342 [Accessed 7 Aug. 2018].
  • Université de Genève. “Calvin - Histoire Et Réception D'une Réforme.” Coursera, https://www.coursera.org/learn/calvin#about

Referencias[edit | edit source]

  1. Alexis Keller - Wikipedia
  2. Alexis Keller - Faculté de droit - UNIGE
  3. Alexis Keller | International Center for Transitional Justice
  4. Rougemont (de), Denis. “Luther Et La Liberté (À Propos Du Traité Du Serf Arbitre).” Luther Et La Liberté (À Propos Du Traité Du Serf Arbitre)&;(Avril 1937);Foi Et Vie; Rougemont 2.0, Foi Et Vie (1928-1977), 1937, https://www.unige.ch/rougemont/articles/fv/193704.