John Locke y el debate sobre el gobierno civil
| Professeur(s) | Alexis Keller[1][2][3] |
|---|---|
| Cours | Historia del Pensamiento Jurídico y Político: Los fundamentos del pensamiento jurídico y político moderno 1500 - 1850 |
Lectures
- Maquiavelo y el Renacimiento italiano
- La Edad de la Reforma
- El nacimiento del concepto moderno de Estado
- John Locke y el debate sobre el gobierno civil
- Montesquieu y la definición del Estado Libre
- Jean-Jacques Rousseau y el nuevo pacto social
- El federalismo y la teoría política americana
- John Stuart Mill, La Democracia y los Límites del Estado Liberal
Locke respondió a Hobbes retomando su reflexión sobre el Estado. Básicamente, desde Hobbes, ya no se cuestiona la definición del Estado como persona jurídica soberana definida en términos cercanos a los del verdadero Leviatán de Bodin. Lo que se discute es la relación del estado con los individuos y los ciudadanos. Una vez definido el estado, la cuestión ya no es redefinir el estado, sino la relación del estado con sus ciudadanos.
Después de Hobbes, el cuestionamiento del Estado cambia, se trata de ver el lugar del Estado en nuestras vidas, hasta dónde puede llegar el Estado y cuál es la mejor forma posible de Estado para disfrutar de la libertad, la igualdad y el derecho a la propiedad.
Las preguntas están cambiando, centrándose en la nueva relación entre el estado y los individuos; el primero en intentar proponer un modelo de estado que no sea un modelo absolutista, un "modelo autoritario" todopoderoso del estado es John Locke. El contexto en el que publica Locke es particular, es decir, el contexto de la Inglaterra del siglo XVII arroja luz sobre por qué Locke quería denunciar la visión autoritaria del Estado.
Si Hobbes encontró un período revolucionario en Inglaterra, Locke se encuentra en un período en el que la monarquía fue restaurada: el experimento republicano de Inglaterra terminó en 1660 y la monarquía fue restaurada. En 1660, Carlos II llega al poder, su tutor era Hobbes. Así, el discípulo de Hobbes asciende al trono.
Inglaterra experimenta entonces tensiones entre una visión monárquica que pretende concentrar todos los poderes en manos de los monarcas y una visión parlamentaria; a partir de 1660, existe una oposición latente entre el rey y el parlamento que no quiere que la restauración de la monarquía signifique una pérdida de competencia.
A esta tensión se añade otro hecho, cuando Carlos II muere en 1685, su sucesor Jaime II reivindica a viva voz el catolicismo, deseando no imponer el catolicismo en Inglaterra, sino volver a valores y prácticas más cercanas a la Iglesia Católica. Desde mediados del siglo XVI, el Parlamento e Inglaterra han sido protestantes de la obediencia anglicana. Tener un rey abiertamente católico aumentó las tensiones desde 1685 en adelante.
De 1660 a 1685 las tensiones se manejan, pero a partir de 1685 las cosas se descontrolan, el parlamento ya no puede soportar a un monarca que reclama su poder. En 1685, el Edicto de Nantes, que selló la paz entre protestantes y católicos, fue revocado en Francia. Así, Luis XIV privó a los protestantes de sus derechos adquiridos en 1598.
Habrá una migración de protestantes militantes en Europa, en particular en Holanda, Suiza en Ginebra, Zurich y Basilea, pero también en Inglaterra; la afirmación de la militancia católica de Jaime II llega en el momento equivocado, el reflejo protestante es tanto más fuerte en Inglaterra en ese momento.
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El Parlamento rápidamente se volvió cada vez más descontento con un hombre que afirmaba su catolicismo, pero que tenía el poder absoluto; en 1688 - 1689, el Parlamento destituyó al Rey de su cargo, fue la segunda revolución inglesa la que vio la destitución de Jaime II y el Parlamento tomó el poder recurriendo a un Rey protestante cuyos poderes fueron en gran parte amputados en beneficio del Parlamento.
Este hombre es Guillermo de Orange que es el jefe de la Casa de Orange en Holanda que se había casado con la heredera del trono de Inglaterra y que está de acuerdo en retomar el poder del trono de Inglaterra; el lema de Guillermo de Orange es todo por la libertad, por la fe protestante y por el Parlamento.
Esta aceptación del trono no es incondicional:
- que acepta firmar la Carta de Derechos de 1689, que garantiza un cierto número de derechos fundamentales, pero sobre todo reconoce un cierto número de poderes fundamentales al Parlamento: aumentar los impuestos y el Parlamento podrá ejercer un poder de control sobre el gabinete del Rey, es decir, los ministros.
- que acepta el Acta de Tolerancia que obliga al Rey a tolerar la libertad religiosa y el libre ejercicio de los cultos y religiones; no es sólo una cuestión de libertad de conciencia, sino también de libertad para practicar la propia fe.
Guillermo de Orange recupera la corona británica bajo ciertas condiciones; Locke publicará en 1690 su trabajo sobre el gobierno civil.
Biografía
John Locke nació en Wrington el 26 de agosto de 1632, hijo de un empleado del Juez de Paz, capitán de los regimientos parlamentarios durante la Guerra Civil. Durante sus estudios en Oxford, cuya filosofía aristotélica y disputas escolásticas le disgustaban, el joven Locke descubrió a Descartes, que le dio el gusto por la filosofía. También le interesaban los escritos de Wallis sobre geometría y los de L. Ward sobre astrología.
Asustado por el alcance de las disputas religiosas, optó al mismo tiempo por la tolerancia religiosa. Destinado a una carrera en la iglesia, dejó la medicina, que practicaba en Oxford con un antiguo amigo de la universidad.
Fue en 1666 cuando conoció a Lord Ashley, futuro Duque de Shaftesbury, con quien trabó amistad y con quien se convirtió en médico privado, al tiempo que se le confiaron los asuntos del futuro Duque. Como Lord Protector de Carolina, Lord Ashley pidió a Locke en 1669 que redactara la Constitución de esta colonia. En ese momento, hizo su primer viaje a Francia. Regresó en 1675, pero tuvo que volver a Inglaterra a petición de Lord Ashley, que fue nombrado presidente del Consejo Privado del Rey.
Unos años más tarde, cuando, por razones políticas, Lord Ashley fue acusado de conspiración y tuvo que huir a Holanda, también surgieron sospechas de que Locke salía de Inglaterra con el mismo destino. En 1683 se instaló en Amsterdam y luego en Rotterdam, donde presidió un pequeño club filosófico.
Después de la Revolución Inglesa de 1688, Locke regresó a Inglaterra en 1689 en el mismo barco que la princesa Marie, esposa de Guillermo de Orange. Luego fue nombrado Comisionado de Apelaciones.
En 1689, publica la Epístola de Tolerancia, que será distribuida rápidamente en el continente. En 1690 se hizo famoso con la publicación de su principal obra filosófica, "Un Ensayo sobre la Comprensión Humana", que ataca la doctrina cartesiana de las ideas innatas y desarrolla una teoría del conocimiento de tipo empírico - sensualista. Ese mismo año publica "Dos tratados de gobierno", cuyo primer volumen es una refutación de las tesis enunciadas en el "Patriarcha" del escritor absolutista Robert Filmer, y el segundo, más conocido con el título de "Ensayo sobre el gobierno civil", propone una vasta reflexión sobre los fundamentos y los límites del Estado.
En 1695, publicó de nuevo la Reasonableness of Christianity, que formula las principales ideas del deísmo. Interesado en los problemas monetarios, fue miembro del nuevo Consejo de Comercio desde 1696; su salud decayó, tuvo que renunciar en 1700. Retirado a Oates, escribió sus "Paráfrasis de las Epístolas de San Pablo" antes de morir el 28 de octubre de 1704.
Locke fue el que escribió la constitución de Carolina del Norte, que dejó su marca en el estado americano. El fundador de Pensilvania es William Penn, quien heredó Pensilvania para convertirla en una colonia británica.
En 1683, Locke tuvo que huir de Inglaterra, fue vinculado a una conspiración, obligado por Lord Ashley, tuvo que huir de Inglaterra y establecerse en Ámsterdam, que junto con Rótterdam son la Meca del protestantismo y la libertad de pensamiento. En el siglo XVII, el Imperio Holandés era la gran potencia del momento.
Philosophie politique
La pensée de Locke est contrairement à Hobbes éminemment religieuse.
Locke, dans toute sa philosophie tente de répondre à quatre questions :
- comment penser un gouvernement qui ne conduit ni à la guerre civile ni à l’oppression ? Un gouvernement qui est un autre modèle que celui proposé par Hobbes.
- comment aménager les rapports entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux ? Dans les Lettres sur la Tolérance il se pose la question entre le religieux et le politique.
- comment penser un gouvernement compatible avec une nouvelle forme de société que l’on peut qualifier de société marchande ? Locke s’intéresse non seulement à un gouvernement qui puisse ne pas tomber dans la guerre civile et l’oppression, mais il développe aussi une réflexion de type économique.
- quel est le statut épistémologique de la connaissance ? comment connaissons-nous ce que nous connaissons ? Par quel mécanisme apprenons-nous ?
La première question est au fond la réponse à Thomas Hobbes : quel est le bon gouvernement ? Comment et sur quels principes est-il fondé pour qu’il ne verse ni dans la guerre civile ni dans l’oppression ?
C’est dans le Traité sur le Gouvernement Civil de 1690 que Locke répond à Hobbes et à la première question. Locke est fasciné par les sciences tout comme Hobbes, il va partir des mêmes prémisses : il ne sert à rien de réfléchir au bon gouvernement si on ne sait pas de quoi sommes-nous faits. Il se replonge dans la question de l’état de nature.
C’est à partir d’une réflexion sur l’état de nature que Locke arrive à ses conclusions.
Dans ses Deux traités sur le Gouvernement Civil de 1690, Locke construit son système juridique également à partir d’un exposé de la condition de l’homme à l’état de nature. Il y énonce quatre principes :
- tous les hommes sont naturellement égaux : il n’y a pas de hiérarchie naturelle qui contraindrait l’un à se mettre au service de l’autre.
- l’homme est d’une nature libre : il n’est pas conflictuel par essence, l’homme n’est pas de nature belliqueuse et encore moins craintive.
- l’homme est un être profondément rationnel : l’homme est animé par le besoin de la raison, qui le pousse à se rapprocher de ses semblables, il défend la vision d’Aristote qui est que l’homme est profondément social. C’est également sa raison qui lui fait comprendre (à l’homme) la nécessité de l’échange (biens matériels et immatériels)
- l’état de nature est un état paisible où règnent la liberté, l’égalité et la propriété : les hommes naissent libres, égaux, et propriétaires ; à l’époque, Dieu est propriétaire du corps de l’homme. Lorsque Locke affirmera en 1790 que nous sommes le propriétaire exclusif de notre corps et de notre esprit, il pense à la propriété de nous-mêmes. C’est une loi naturelle qui aura des conséquences politiques très importantes.
L’homme, bien que paisible, rationnel, libre, égal à son semblable et propriétaire de son corps est dans un état instable, cela ne permet pas le vivre ensemble de manière harmonieuse, on ne peut pas bien échanger, l’ordre social n’est pas bien organisé, l’ordre politique n’est pas mis en place ; il faut quitter l’état de nature afin de mettre en place l’état de société.
Les hommes à l’état de nature ne sont pas malheureux, mais la raison des hommes les amène à quitter l’état de nature vers l’état de société. Il faut un consentement afin de constituer un État et un gouvernement légitime.
Nous nous donnons des lois afin de mettre en place un gouvernement légitime construit autour de quatre grands principes importants :
- le consentement : l’acceptation du vivre-ensemble, il faut consentir afin de mettre en place un État. Hobbes concevait le pouvoir comme un pouvoir descendant, chez Locke il y a l’idée d’un pouvoir légitime ascendant, le consentement permet d’assoir cette légitimité. Il faut que l’acte d’instauration de l’État soit un acte consenti.
- un gouvernement légitime, un gouvernement acceptable, un gouvernement moderne est un gouvernement qui consacre le principe de la séparation des pouvoirs : Locke écrit au moment de la restauration, le pouvoir doit se partager entre le roi et le parlement.
- le pouvoir est situé dans le pouvoir législatif : le cœur même d’un pouvoir légitime est le pouvoir de légiférer, de faire et de défaire la loi.
- Notion de trust (confiance) : fondamentalement, le pouvoir politique est un dépôt aux mains du parlement au nom de la confiance (trust) que l’on fait à ce parlement, c’est parce qu’on a confiance envers le parlement qu’il est autorisé à représenter. Il y a l’idée que le pouvoir législatif est dépositaire de la légitimité parce que la confiance lui a été attribuée, parce qu’il a la confiance des individus.
Un gouvernement légitime est un gouvernement qui consacre le pouvoir du parlement, la séparation des pouvoirs, la confiance des individus, et le respect de la liberté religieuse et la liberté de culte ; ce gouvernement qui respecte l’égalité, la liberté et surtout la propriété est à l’antithèse de Thomas Hobbes.
John Locke, Traité du Gouvernement Civil, 1690
Cet ouvrage répond à la première question à savoir quel gouvernement est légitime et les conditions d’existence à un gouvernement légitimité permettant à la liberté, l’égalité et la propriété de s’établir.
À l’époque le terme gouvernement signifie État, un gouvernement légitime est un gouvernement qui réussit ou a réussi à garantir les droits à l’égalité, la liberté et la propriété.
Le souci de Hobbes était un souci de sécurité et d’autorité, le souci de Locke est de garantir les principes de liberté, d’égalité et de propriété ; il va proposer un État de séparation des pouvoirs qui garantit ces droits fondamentaux.
« Cependant, quoique l'état de nature soit un état de liberté, ce n'est nullement un état de licence. Certainement, un homme, en cet état, a une liberté incontestable, par laquelle il peut disposer comme il veut, de sa personne ou de ce qu'il possède: mais il n'a pas la liberté et le droit de se détruire lui-même, non plus que de faire tort à aucune autre personne, ou de la troubler dans ce dont elle jouit, il doit faire de sa liberté le meilleur et le plus noble usage, que sa propre conservation demande de lui. L'état de nature a la loi de la nature, qui doit le régler, et à laquelle chacun est obligé de se soumettre et d'obéir : la raison, qui est cette loi, enseigne à tous les hommes, s'ils veulent bien la consulter, qu'étant tous égaux et indépendants, nul ne doit nuire à un autre, par rapport à sa vie, à sa santé, à sa liberté, à son bien : car, les hommes étant tous l'ouvrage d'un ouvrier tout-puissant et infiniment sage, les serviteurs d'un souverain maître, placés dans le monde par lui et pour ses intérêts, ils lui appartiennent en propre, et son ouvrage doit durer autant qu'il lui plait, non autant qu'il plait à un autre. Et étant doués des mêmes facultés dans la communauté de nature, on ne peut supposer aucune subordination entre nous, qui puisse nous autoriser à nous détruire les uns les autres, comme si nous étions faits pour les usages les uns des autres, de la même manière que les créatures d'un rang inférieur au nôtre, sont faites pour notre usage. Chacun donc est obligé de se conserver lui-même, et de ne quitter point volontairement son poste pour parler ainsi. »
L’homme est propriétaire de son corps et de son esprit, toutefois l’ultime propriétaire est quand même Dieu nous interdisant de disposer de notre existence. Nous sommes propriétaires de notre corps et de notre esprit, mais Dieu en est copropriétaire. Dieu est dans nos vies selon Locke.
C’est l’ambiguïté de Locke qui affirme la propriété de notre corps et de notre esprit, mais nous ne pouvons pas tout faire.
On voit très bien aux paragraphes 7, 8, 9 et 10 l’origine du principe de séparation des pouvoirs chez Locke qui divise le pouvoir en deux :
- pouvoir d’exécuter
- pouvoir de juger
La réflexion de Locke repose sur l’idée qu’à l’état de nature nous avons deux pouvoirs essentiels :
- pouvoir de se conserver
- pouvoir de punir
C’est l’idée de la séparation des pouvoirs que Locke transpose à l’état de nature.
« J'assure donc encore, que tous les hommes sont naturellement dans cet état, que j'appelle état de nature, et qu'ils y demeurent jusqu'à ce que, de leur propre consentement, ils se soient faits membres de quelque société politique : et je ne doute point que dans la suite de ce Traité cela ne paraisse très évident. »
On ne peut imposer aux uns de vivre avec les autres, il faut consentir à cette possibilité ; il n’y a pas d’État légitime s’il ne repose pas sur une volonté, un consentement assumé. Pour Hobbes, il fallait signer le contrat de soumission, l’acte par lequel nous donnions nos pouvoirs au Léviathan était un acte unique. La logique de Locke est différente.
Le titre du Chapitre III est De l’état de Guerre répondant à Hobbes.
« L'état de guerre, est un état d'inimitié et de destruction. Celui qui déclare à un autre, soit par paroles, soit par actions, qu'il en veut à sa vie, doit faire cette déclaration, non avec passion et précipitamment, mais avec un esprit tranquille : et alors cette déclaration met celui qui l'a fait, dans l'état de guerre avec celui à qui il l'a faite. »
Au chapitre VIII est la naissance de l’État, une fois l’État mis en place, il n’est plus nécessaire d’avoir le consentement de tous, mais le consentement de la majorité.
« Les hommes étant nés tous également, ainsi qu'il a été prouvé, dans une liberté parfaite, et avec le droit de jouir paisiblement et sans contradiction, de tous les droits et de tous les privilèges des lois de la nature; chacun a, par la nature, le pouvoir, non seulement de conserver ses biens propres, c'est-à-dire, sa vie, sa liberté et ses riches¬ses, contre toutes les entreprises, toutes les injures et tous les attentats des autres; mais encore de juger et de punir ceux qui violent les lois de la nature, selon qu'il croit que l'offense le mérite, de punir même de mort, lorsqu'il s'agit de quelque crime énorme, qu'il pense mériter la mort. Or, parce qu'il ne peut y avoir de société politique, et qu'une telle société ne peut subsister, si elle n'a en soi le pouvoir de conserver ce qui lui appartient en propre, et, pour cela, de punir les fautes de ses membres; là seule¬ment se trouve une société politique, où chacun des membres s'est dépouillé de son pouvoir naturel, et l'a remis entre les mains de la société, afin qu'elle en dispose dans toutes sortes de causes, qui n'empêchent point d'appeler toujours aux lois établies par elle. Par ce moyen, tout jugement des particuliers étant exclu, la société acquiert le droit de souveraineté; et certaines lois étant établies, et certains hommes autorisés par la communauté pour les faire exécuter, ils terminent tous les différends qui peuvent arriver entre les membres de cette société-là, touchant quelque matière de droit, et punissent les fautes que quelque membre aura commises contre la société en général, ou contre quelqu'un de son corps, conformément aux peines marquées par les lois. Et par là, il est aisé de discerner ceux qui sont ou qui ne sont pas ensemble en société politique. Ceux qui composent un seul et même corps, qui ont des lois communes établies et des juges auxquels ils peuvent appeler, et qui ont l'autorité de terminer les disputes et les procès, qui peuvent être parmi eux et de punir ceux qui font tort aux autres et commettent quelque crime : ceux-là sont en société - mais ceux qui ne peuvent civile les uns avec les autres ; appeler de même à aucun tribunal sur la terre, ni à aucunes lois positives, sont toujours dans l'état de nature; chacun, où il n'y a point d'autre juge, étant juge et exécuteur pour soi-même, ce qui est, comme je l'ai montré auparavant, le véritable et parfait état de nature. »
Cet ouvrage est au fond l’Histoire de l’Humanité et du gouvernement des hommes.
À partir du paragraphe 105, Locke nous montre comment l’histoire des sociétés humaines a évolué, il décrit le processus répondant à la question de lorsqu’on regarde l’histoire de l’humanité, ce processus a existé, l’état de nature a existé, il y a des sociétés qui sont encore à l’état de nature.
Des communautés quittent l’état de nature pour vivre ensemble, mais certaines n’ont pas évolué, les conséquences sont importantes, Locke introduit l’argument que tous les inventeurs de la sociologie moderne reprendront par la suite est que les sociétés humaines évoluent par étapes : les sociétés humaines ont un début et parfois une fin.
La question est de savoir qu’est-ce que le début et qu’est-ce que la fin ? Une société qui n’a pas quitté l’état de nature est une société qui n’a pas évolué parce que les conséquences d’une telle affirmation sont que les sociétés évoluées peuvent faire évoluer celles qui n’ont pas évolué.
L’Amérique était dans un État de nature, si l’Amérique est à l’état de nature alors il faut l’amener à l’état de société c’est pourquoi il faut occuper les terres, il faut coloniser, répandre la vie sociale moderne, il faut convaincre, imposer, attirer vers les sociétés évoluées que sont la Grande-Bretagne, la France et l’Europe.
Derrière cette vision évolutionniste de l’histoire se cache une vision avec des conséquences dramatiques pour une partie de la terre à savoir l’idée que nos sociétés sont divisées entre sociétés civilisées et des sociétés qui ne le sont pas. Cette vision binaire de l’ordre international repose sur une vision de l‘histoire par étape, faisant des sociétés européennes les sociétés les plus évoluées ; l’implication d’un tel argument sont dans l’ordre intellectuel dramatique et important.
Aux paragraphes 123 et 124 apparaissent les buts de l’État, la société politique a un certain nombre d’objectifs.
« […] ce n'est pas sans raison qu'ils recherchent la société, et qu'ils souhaitent de se joindre avec d'autres qui sont déjà unis ou qui ont dessein de s'unir et de composer un corps, pour la conservation mutuelle de leurs vies, de leurs libertés et de leurs biens; choses que j'appelle, d'un nom général, propriétés.
C'est pourquoi, la plus grande et la principale fin que se proposent les hommes, lorsqu'ils s'unissent en communauté et se soumettent à un gouvernement, c'est de conserver leurs propriétés, pour la conservation desquelles bien des choses manquent dans l'état de nature. »
Nous quittons l’état de nature parce que nous voulons conserver nos droits dont le droit de propriété, va être mis en place un État légitime qui va protéger nos droits parmi lesquels le droit de propriété.
Les conséquences pour l’ordre international sont immenses, si l’État veut garantir la propriété privée, il doit le faire aussi hors de l’État.
Locke affirme l’importance du pouvoir législatif puisqu’il est partisan affirmé du pouvoir législatif.
Il ne faut pas faire de Locke le représentant du colonialisme moderne, en revanche la philosophie de Locke, la philosophe du droit de propriété a donné des arguments à ceux qui ont souhaité étendre les territoires des grands pays européens. Locke n’avait pas d’ambitions particulières, mais il a fourni par la rigueur de son raisonnement des arguments pour ceux qui avaient des ambitions.
L’État que dessine Locke est plus proche de nous que celui de Hobbes. Locke pose la question du rapport entre le religieux et le politique ; le second problème est de comment articulé la vie, comment aménager les rapports entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux ?
John Locke, Lettre sur la Tolérance, 1689
La tolérante est une nécessité et un devoir chrétien, d’autre part, la liberté religieuse doit être constitutive de ce gouvernement légitime, l’État moderne consacre la liberté religieuse et la liberté de culte, enfin si la liberté religieuse doit être consacrée, alors c’est peut être avant tout parce que la certitude ou la vérité absolue et unique n’existe pas.
En d’autres termes, il est impossible de connaître avec certitude la vérité dans l’ordre de la connaissance : au nom de cette idée que la vérité absolue est difficilement, compréhensible, atteignable, on ne peut imposer une religion et une croyance dans une époque où les églises avaient tendance à prétendre détenir la vérité.
Locke ne souhaite pas qu’un État impose une doctrine, une religion et une vérité.
« J'avoue qu'il me paraît fort étrange (et je ne crois pas être le seul de mon avis), qu'un homme qui souhaite avec ardeur le salut de son semblable, le fasse expirer au milieu des tourments, lors même qu'il n'est pas converti. »
Pour Locke, afin de sauver l’âme de quelqu’un il y a quelque chose de contradictoire dans la volonté de convertir et de tuer quelqu’un pour sa croyance.
« La tolérance, en faveur de ceux qui diffèrent des autres en matière de religion, est si conforme à l'évangile de Jésus-Christ, et au sens commun de tous les hommes, qu'on peut regarder comme une chose monstrueuse, qu'il y ait des gens assez aveugles, pour n'en voir pas la nécessité et l'avantage, au milieu de tant de lumière qui les environne. »
Un bon chrétien est par définition un chrétien tolérant.
Ensuite, Locke fait une division entre l’État et ses compétences, Il y a une stricte séparation entre le temporel et le spirituel. L’État moderne pour Locke repose sur une division stricte entre l’État et le religieux. Ce qui frappe le lecteur est la dimension et la vision très protestante de l’église calviniste qu’a Locke.
« Examinons à présent ce qu'on doit entendre par le mot d'Église. Par ce terme, j'en¬tends une société d'hommes, qui se joignent volontairement ensemble pour servir Dieu en public, et lui rendre le culte qu'ils jugent lui être agréable, et propre à leur faire obtenir le salut. »
Locke parle d’une société libre, volontaire afin de décrire l’église ; c’est une vision que Luther et Calvin avaient défendue : l’État et l’Église relèvent du consentement individuel.
L’État que nous dessine Locke est un État décrivant une monarchie parlementaire ouverte, opposée à la vision descendante du pouvoir proposée par Hobbes, mais surtout Locke propose un État soucieux de garantir les droits individuels : liberté, égalité et propriété privée.
Locke pense que l’État moderne doit garantir la sécurité et dans certains cas permettre de résister à l’oppression ; dans un certain sens, Locke est partisan à un droit de résistance face à un État autoritaire et à tendance despotique et absolutiste.
La résistance à un État monarchique et tout puissant va être récusée par Montesquieu.
