« Imperios y Estados del Oriente Medio » : différence entre les versions

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Después de la Revolución Rusa, los bolcheviques, para criticar el imperialismo de los franceses e ingleses, hicieron públicos los acuerdos. Estos acuerdos representan la culminación del proceso de la cuestión de Oriente, no el comienzo. La zona francesa sirve como zona de amortiguación entre los británicos y los rusos, al darse cuenta de la dificultad de cohabitar en la India.
Después de la Revolución Rusa, los bolcheviques, para criticar el imperialismo de los franceses e ingleses, hicieron públicos los acuerdos. Estos acuerdos representan la culminación del proceso de la cuestión de Oriente, no el comienzo. La zona francesa sirve como zona de amortiguación entre los británicos y los rusos, al darse cuenta de la dificultad de cohabitar en la India.


=Le génocide arménien=
=El genocidio armenio=
   
   
Durant la Première Guerre mondiale, la violence récurrente va déboucher sur un événement particulièrement grave : le génocide arménien.
Durante la Primera Guerra Mundial, la violencia recurrente condujo a un evento particularmente serio: el genocidio armenio.
 
Este pueblo ha estado presente en el territorio desde hace mucho tiempo - ya en el 200 a.C. según ciertas mitologías nacionalistas. En el año 301, Armenia creó el primer estado cristiano. No fue hasta el año 640 con las conquistas árabes que los armenios se dividieron entre Bizancio y los territorios árabes. La parte más importante fue entre el Imperio Otomano y el Imperio Ruso. Los armenios tenían el estatus de Dhimmis con los otomanos. Desafortunadamente, con la decadencia del Imperio, esta población también se ve afectada. La fase pan-islamista de Adbülhamid II llevará a destacar las reivindicaciones musulmanas en detrimento de las armenias. En 1878, el Tratado de San Stefano marcó por primera vez la internacionalización de la cuestión armenia: se pidió a los otomanos que mejoraran la suerte de los armenios que vivían en el territorio.
 
Entre 1895 y 1896 hubo terribles represiones contra las manifestaciones armenias, contra los impuestos, las persecuciones otomanas. Los jóvenes turcos iban a ser aún más violentos que los otomanos, porque estaban convencidos de que luchaban por purificar la zona de los turcos: tenían que deshacerse de esta cuestión, ya internacionalizada, que representaba un riesgo de pérdidas territoriales. El proceso de la campaña genocida comienza con la recurrente discriminación de los armenios, a los que se acusa de traicionar y fomentar junto con Rusia. El genocidio comenzó en 1915, incluyendo el arresto y la deportación de armenios a Siria a través de la dura prueba de la marcha de la muerte. La gente que llegó al Mar Negro se estacionó en botes que fueron hundidos. Mientras que algunos armenios se convirtieron en islamistas y otros se escondieron con los kurdos, lo mismo ocurrió con los asirios entre 1914 y 1920: la población fue exterminada a pesar de su condición de Mijo (comunidad cultural autónoma).
 
A pesar de que los aliados ocuparon Estambul desde 1919 y crearon un consejo de guerra para juzgar los crímenes de los otomanos, la situación no se calmó. Los nacionalistas kemalistas se iban a oponer a los aliados tan pronto como surgiera la cuestión de las poblaciones ortodoxas griegas en Turquía. Mustafá Kemal, que está vinculado a los Jóvenes Turcos, es el primero en decir que el genocidio armenio es "un acto vergonzoso" porque está luchando al mismo tiempo en los Dardanelos. Cambiará su posición durante la resistencia por Anatolia.
 
=La fundación de Turquía=
   
   
Ce peuple est présent depuis très longtemps sur le territoire – dès 200 avant J-C d'après certaines mythologies nationalistes. En l'an 301, l'Arménie va créer le premier État chrétien. Il faut attendre 640 avec les conquêtes arabes pour que les Arméniens soient divisés entre Byzance et les territoires arabes. La partie la plus importante se trouve entre l'Empire ottoman et l'empire russe. Les Arméniens possèdent le statut de Dhimmis auprès les ottomans. Malheureusement, avec le déclin de l’Empire, cette population est également touchée. La phase panislamiste d'Adbülhamid II va conduire à la mise en lumière des revendications musulmanes au détriment de celles des Arméniens. En 1878, le traité de San Stefano marque pour la première fois que la question arménienne est désormais internationalisée : on demande aux ottomans d'améliorer le sort des Arméniens vivant sur le territoire.
Los Aliados, agotados por la guerra, volvieron sobre el Tratado de Sèvres para concluir el de Lausana en 1923, cerrando definitivamente la puerta a las cuestiones kurdas y armenias - así como la caza de los griegos fuera de los territorios turcos. Después de este episodio, los líderes del Comité de Unión y Progreso (Jóvenes Turcos) fueron exiliados y asesinados, y el movimiento fue disuelto. Se crean varias asociaciones nacionalistas con el objetivo de proteger la invasión de las tierras de Anatolia: el proceso se hará en parte a través de la religión (Occidente cristiano contra la Anatolia musulmana).
 
Entre 1895 et 1896 ont lieu des répressions terribles contre les manifestations arméniennes – contre les taxes, les persécutions ottomanes. Les Jeunes Turcs vont être encore plus violents que les ottomans, car convaincus de lutter pour purifier la zone des Turcs : il faut se débarrasser de cette question, déjà internationalisée, qui représente un risque de pertes territoriales. Le processus de la campagne génocidaire commence par la discrimination récurrente des Arméniens, on les accuse d'avoir trahi et de fomenter de pair avec la Russie. Le génocide commence en 1915, notamment avec l'arrestation et la déportation des Arméniens en direction de la Syrie, à travers l'épreuve de la marche de la mort. Les populations arrivées au bord de la Mer noire seront parquées dans des bateaux que l'on coulera.
En mayo de 1919, Mustafá Kemal llegó a Anatolia, tomó la delantera en la resistencia popular y lanzó una guerra contra los armenios (1921). También se opondrá a los franceses (firma de tratados sobre las fronteras) y a los griegos. Para los británicos, la posibilidad de una guerra entre griegos y turcos en un frente y entre turcos y británicos en el otro era ventajosa para centrarse en Irak. Los turcos se interesarán por el frente occidental contra los griegos para que en 1922 se retiren de Anatolia, dejando espacio para el Tratado de Lausana. Paralelamente a este tratado, se estableció una convención entre Grecia y Turquía para el intercambio de poblaciones. Una vez que los franceses fueron expulsados y se firmó el tratado, Mustafá Kemal proclamó la República Turca.
 Alors que certains Arméniens s'islamisent et que d'autres se cachent chez les Kurdes, la même chose se passe pour les Assyriens entre 1914 et 1920 : la population est exterminée malgré son statut de Millet (communauté culture autonome).
 
A pesar de todo, Antioquía sigue reclamada y la frontera de Mosul no está determinada: la ONU debe decidir sobre este último caso y en 1925 se firma un tratado entre Irak, Turquía y Gran Bretaña. Estipula que parte de los ingresos del petróleo van a Turquía, pero que Turquía debe reconocer a Irak y sus fronteras.
Malgré le fait que les Alliés occupent Istanbul dès 1919 et créent une cour martiale pour juger les crimes des ottomans, la chose ne se calme pas. Les nationalistes kémalistes vont s'opposer aux alliés dès qu'émerge la question des populations orthodoxes grecques en Turquie.
 
 Mustafa Kemal, lié aux Jeunes Turcs, est le premier à dire que le génocide arménien est "un acte honteux", car lutte au même moment aux Dardanelles. Il changera de position lors de la résistance pour l'Anatolie.
En 1922, el Sultanato Otomano fue removido del Parlamento Turco: la única autoridad política seguía siendo Ankara. Mustafá Kemal continuaría su proceso aboliendo el Califato en 1924, a través de una ley que al mismo tiempo creaba un cuerpo específico: la Dyianet (Presidencia de Asuntos Religiosos). Luego procedió a la modernización autoritaria e involucró al secularismo - en el sentido de control absoluto sobre los asuntos religiosos. Se asimilan los elementos no turcos y no musulmanes, la moral cambia así como las leyes. Las políticas de asimilación de las minorías y de los diferentes grupos étnicos son múltiples: la creación de apellidos turcos, el cambio de calendario, el cierre de escuelas religiosas.
 
=La fondation de la Turquie=
En 1925, tras la creación del Ministerio de Educación, se impone el uso del sombrero europeo, se aplican reformas de la ley (código civil suizo), se adapta el sistema métrico, se transforma el calendario (así como el día de descanso). El alfabeto también cambia, la historia y el pasado siguen el movimiento: el Instituto de Historia Turca se crea en 1931. Al mismo tiempo, se lleva a cabo una política de purificación del lenguaje para fortalecer la teoría del "Lenguaje del Sol": para demostrar el origen y la superioridad de la nación madre. En el mismo proceso, se resolvió la cuestión de los kurdos, que fueron asimilados como "turcos de montaña" (para devolverles su "verdadera naturaleza"). En 1938, se produjeron represiones contra las poblaciones kurdas y no musulmanas.
 
Les Alliés, éreintés par la guerre, reviennent sur le traité de Sèvres pour conclure le traité de Lausanne en 1923, fermant définitivement la porte à la question kurde et à la question arménienne – tout comme la chasse des Grecs hors des territoires turcs. Après cet épisode, les dirigeants du Comité Union et Progrès (Jeunes Turcs) sont exilés et tués, la mouvance est dissoute. Plusieurs associations nationalistes sont créées et ont pour but de protéger l'invasion des terres d'Anatolie : le processus se fera en partie au travers de la religion (Occident chrétien vs Anatolie musulmane).
En lo que respecta a las instituciones, el Estado está centralizado, nacionalizado y secularizado. La sociedad está europeizada, el pasado del imperio musulmán se asocia con un imaginario horrible, por eso hay que volverse hacia Occidente. Pero ya en 1950, Turquía frenó su occidentalización ante el sistema multipartidista que implica -en aquel momento Turquía tenía un solo partido. Así que los conservadores van a cuestionar las reformas kemalistas, lo que representa un peligro real para los líderes en el poder y conducirá a una represión a gran escala.
 
En mai 1919, Mustafa Kemal arrive en Anatolie, prend la tête de la résistance populaire et lance une guerre contre les Arméniens (1921). Il va également s'opposer aux Français (signature de traités relatifs aux frontières) et aux Grecs. Pour les Britanniques, la possibilité d'une guerre entre Grecs et Turcs sur un front et entre Turcs et britanniques sur l'autre est avantageuse pour se concentrer sur l'Irak. Les Turcs vont s'intéresser au front occidental contre les Grecs pour qu'en 1922, ils se retirent de l'Anatolie, laissant place au traité de Lausanne. En parallèle de ce traité, une convention entre la Grèce et la Turquie pour procéder à un échange de populations est mise en place. Une fois les Français chassés et le traité signés, Mustafa Kemal proclame la République turque.
Turquía es un aliado de Occidente y por lo tanto debe mantener un sistema multipartidista. Aproximadamente cada 10 años, se produce un golpe de estado, pero el ejército convoca elecciones. Desde hace algunos años, los conservadores en el poder abogan por un gobierno que no es revolucionario y por lo tanto no han sufrido ningún contratiempo por parte del ejército.
 
Malgré tout, Antioche reste revendiquée et la frontière de Mossoul n'est pas déterminée : l'ONU doit trancher sur ce dernier cas et en 1925, un traité est signé entre l’Irak, la Turquie et la Grande-Bretagne. Il stipule qu'une partie du revenu du pétrole revient à la Turquie, mais que celle-ci doit reconnaître l'Irak et ses frontières.
Además, las políticas asimilacionistas (kurdas) reforzarán el nacionalismo turco - estas poblaciones no disfrutan o ya no disfrutan del estatus de Millet. El antisemitismo y el racismo europeos influirán en las políticas discriminatorias de Turquía y conducirán a pogromos contra los judíos en Tracia. Además, una ley sobre el impuesto sobre el patrimonio reforzará esta discriminación y para las personas (no turcas) que no puedan pagar, se establecerán campamentos.
 
En 1922, le sultanat ottoman est supprimé au parlement turc : la seule autorité politique reste Ankara. Mustafa Kemal va continuer son processus en supprimant le califat en 1924, à travers une loi qui crée parallèlement un organe spécifique : la Dyianet (Présidence des affaires religieuses). Il va ensuite procéder à la modernisation autoritaire et y impliquer la laïcité – dans le sens d'un contrôle absolu sur les questions religieuses. On assimile les éléments non turcs et non musulmans, les mœurs changent tout comme les lois. Les politiques d'assimilation des minorités et des différentes ethnies sont multiples: création de patronymes turcs, calendrier changé, fermeture des écoles religieuses.
La secularización es un largo proceso histórico en el que lo divino y el dios dejan de ser la referencia. El secularismo es una política: el estado decide separarse de la iglesia. Así que podemos tener sociedades secularizadas, pero no sociedades secularizadas y viceversa.
En 1925, après avoir créé le ministère de l'Éducation, on impose le port du chapeau européen, on applique des réformes de lois (code civil suisse), adaptation des systèmes métriques, le calendrier est transformé (tout comme le jour de repos). L'alphabet change également, l'histoire et le passé suivent le mouvement : l'institut de l'histoire turque est créé en 1931. Parallèlement, on poursuit une politique de purification de la langue afin de renforcer la théorie de la "Langue-soleil" : démontrer l'origine et la supériorité de la nation mère. Dans ce même procédé, on règle la question des Kurdes, qu'on assimile comme des "turcs montagnards" (pour les ramener dans leur "vraie nature"). En 1938 ont lieu des répressions contre les populations kurdes et non musulmanes.
Pour les institutions, l'État est centralisé, nationalisé et sécularisé. La société est européanisée, le passé de l'empire musulman est associé à un imaginaire horrible, c'est pour ça qu'il faut se tourner vers l'Occident. Mais dès 1950, la Turquie freine son occidentalisation face au multipartisme qu’elle implique – la Turquie ne possédait alors qu’un seul parti. Les conservateurs vont donc remettre en question les réformes kémalistes, ce qui représente un réel danger pour les dirigeants au pouvoir et ce qui va déboucher sur des répressions d'ampleur.  
 La Turquie est une alliée de l'Occident et doit donc maintenir le multipartisme. Environs chaque 10 ans, un coup d'État a lieu, mais les élections sont néanmoins convoquées par l'armée. Depuis quelques années, les conservateurs, au pouvoir, prône un gouvernement qui n'est pas révolutionnaire et donc n'ont pas subi de revers de la part de l'armée.


De plus, les politiques assimilationnistes (Kurdes) vont renforcer le nationalisme turc – ces populations ne bénéficient pas ou plus du statut de Millet. L'antisémitisme et le racisme européens vont influencer la politique discriminatoire en Turquie et déboucher sur les pogroms contre les juifs en Thrace. Par ailleurs, une loi d'imposition sur la richesse va renforcer cette discrimination et pour les individus (non turcs) ne pouvant payer, des camps vont être mis en place.
Después de la guerra, la situación se deteriora aún más: una bomba explota en la casa donde nació Mustafá Kemal, se van a llevar a cabo pogromos contra las poblaciones objetivo. Una cosa lleva a la otra, las minorías se están reduciendo y ya no representan un gran problema hoy en día.


 La sécularisation est un long processus historique dans lequel le divin et le dieu cessent d'être la référence. La laïcité est une politique: l'État décide de se séparer de l'église. On peut avoir donc des sociétés sécularisées, mais non laïques et inversement.
=Los Alevis=
   
   
Après la guerre, la situation se dégrade encore plus : une bombe éclate dans la maison natale de Mustafa Kemal, des pogroms vont être menés contre les populations visées. De fil en aiguille, les minorités se réduisent et ne représentent plus grand-chose de nos jours.
Los alevíes están felices de ver la creación de la nueva república turca, porque promete laicismo y laicidad. Pero tan pronto como el califato fue suprimido, el Dyianet fue creado para promover el Islam suní (construcción de mezquitas ...) que iba a ser un problema para ellos sin hacer las cosas muy complicadas - se hablaba de asesinatos durante la época del Imperio Otomano. En la década de 1960, se creó el primer partido político alevita, aunque otro partido político de la izquierda comunista respondió mejor a las demandas del electorado kurdo y alevita.
 
=Les Alévis=
En la década de 1970, apareció una extrema derecha que abogaba por la discriminación contra los alevíes: masacres, pogromos (1978, 1980), decapitaciones, etc. En 1993, los intelectuales alevíes fueron quemados vivos en un hotel. En 1995, el distrito de Gazi fue golpeado por una masacre contra esta población. A partir de 2002, el nuevo poder promueve aún más el culto sunita y refuerza la política de asimilación (Cf. Kemal): la comunidad se ve así obligada a ir a la mezquita aunque no practique el Islam sunita. Los alevíes son turcos y/o kurdos, aunque su fe es totalmente determinante para su comunidad.
Les Alévis sont heureux de voir la création de la nouvelle république turque, car promet la laïcité et de sécularisme. Mais dès la suppression du califat, la Dyianet est créée pour promouvoir l'islam sunnite (construction de mosquées …) ce qui va leur poser problème sans pour autant rendre les choses très compliquées – on parlait de meurtres du temps de l'Empire ottoman. Dans les années 1960, le premier parti politique alévi se crée même si un autre parti politique de gauche communiste répond mieux aux demandes de l'électorat kurde et alévi.
Dès les années 1970, une extrême droite fait son apparition et prône la discrimination contre les alévis: massacres, pogroms (1978, 1980), scène de décapitation, etc. En 1993, des intellectuels alévis seront brûlés vifs dans un hôtel. En 1995, le quartier de Gazi sera touché par un massacre contre cette population. Dès 2002, le nouveau pouvoir promeut encore plus le culte sunnite et renforce la politique d'assimilation (Cf. Kemal) : la communauté est donc forcée de se rendre à la mosquée alors que ne pratique pas l'islam sunnite. Les Alévis sont turcophones et/ou kurdophones, même si leur foi est totalement déterminante de leur communauté.


=L'Iran=
=L'Iran=

Version du 7 mai 2020 à 21:26


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El Imperio Otomano

Es un imperio que se está imponiendo rápidamente en los tres continentes y que destruirá a Roma. Fue fundada a finales del siglo XIII y conquistó los primeros territorios europeos a mediados del siglo XIV. Los otomanos tomaron los Balcanes, luego Estambul (1453), capturaron El Cairo en 1517 y Bagdad en 1533. En 1529, el asedio de Viena fracasó (otro intento en 1623, sin éxito) y la derrota en la batalla de Lepanto en 1571, que marcó el fin de la expansión otomana. El fin de la guerra ruso-otomana y la firma del tratado Kutchuk-Kainardji en 1774 marcó las primeras pérdidas territoriales y al mismo tiempo la inserción del califato religioso como fuente de legitimidad.

En 1801, los británicos y los otomanos expulsaron a los franceses de Egipto para colocar un pasha otomano, Mehmet Ali. Procedió a un creciente empoderamiento sabiendo que el imperio estaba en decadencia. Él revivirá el Nahda (el renacimiento árabe). En 1836, su hijo, Ibrahim Pasha, atacó de frente al Imperio Otomano, que estaba a punto de colapsar. 3 años más tarde, los otomanos llevarán una ofensiva, desviada por Ibrahim, quien, tras la presión de los británicos, austriacos y rusos, debe firmar el tratado de paz. Los británicos se separarán de los egipcios, reconociendo a Mehmet Ali y a sus ahora legítimos descendientes para gobernar Egipto.

La llegada de Napoleón Bonaparte hizo que los otomanos se dieran cuenta de lo atrasados que estaban en términos de modernidad. En 1839, el período de reformas - el Tanzimat, "reorganización" en turco - se puso en marcha para combatir el declive del Imperio. Se modernizó la organización de los Dhimmis -ciudadanos no musulmanes- y se creó el Millet (una comunidad con autonomía cultural). Segunda ola de reformas, intento de crear ciudadanía, violencia intercomunitaria. La revuelta dentro del ejército, como hostil a las reformas, llevó a la formación de los "Jóvenes Otomanos" de mediados del siglo XIX. En 1876, la culminación del Tanzimat, el nuevo sultán Abdülhamid II promueve la primera constitución monárquica del Imperio Otomano. Aparición del panislamismo: invita a los líderes y dignatarios musulmanes y propone formar a sus hijos en Estambul. Dos años más tarde, la constitución es derogada mediante el cierre del parlamento y se reanuda la expansión del panislamismo. La modernización es necesaria, pero evoluciona de acuerdo a los preceptos del Islam. El salafismo está fuertemente influenciado por él (pan-islamismo, nahda), cuyo precursor es Al Afghani.

La decadencia del Imperio Otomano llevó a lo que se conoce como la pregunta de Oriente: ¿cómo gestionar los territorios? De hecho, las sucesivas pérdidas se sucedieron desde 1830 hasta 1923. El creciente nacionalismo turco y los territorios no musulmanes del Este (ahora los Balcanes) se fueron separando poco a poco del Imperio Otomano, planteando la pregunta de qué sería del Imperio: ¿por qué no constituir, a la manera de Europa, una Internacional del Islam?

La Weltpolitik alemana hará que los otomanos escapen de la presión de Rusia y los británicos. Así, Alemania va a financiar el BBB: un ferrocarril que pasa por Berlín, Bizancio y Bagdad. Los panturqueros y los partidarios del Imperio están encantados con esta alianza.

En 1908, el segundo período constitucional será activado por el partido de los Jóvenes Turcos (Unión y Progreso), que obligará al sultán a aceptar la segunda constitución. En 1909, los círculos tradicionales/conservadores/religiosos trataron de echar a los unionistas. De hecho, este último aprovechó una contrarrevolución para aplastar cualquier resistencia. En 1913, el parlamento fue tomado. En 1915, se lanza la política de genocidio armenio: deportaciones y masacres de la población objetivo, entre 800'000 y 1'500'000 personas perecerán.

El Imperio Persa

Cuando se habla del Imperio Persa (Irán), la noción de continuidad es importante. Los Medos (Media) crearon un imperio a principios del siglo VII a.C. que fue destruido por Ciro II de Persia alrededor del 550 a.C. Varios imperios lucharon por esta región hasta el período de la dinastía sasánida, que duró entre 224 y 624 y se refería al reinado del Gran Irán (Irán, Irak, Armenia, Cáucaso Sur, ...) cuya capital era Ctesiphon. A partir del año 642 comienza el período islámico de Irán.

En 1501, se crea el imperio Sefevid en Azerbaiyán. Procederán a la concretización del shiísmo como religión y por lo tanto a la shiitización de Irán. En 1514, los Sephevistas perdieron la guerra (Batalla de Chaldiran) contra el Sultán Otomano, que daría lugar a la primera línea de demarcación política. Por otro lado, los otomanos recuperaron la mitad oriental de Anatolia. Los Alevis, partidarios del Sha, Ismael I, son masacrados durante la década siguiente a la derrota. El Sultán Selim tomó entonces El Cairo en 1517.

En 1796, creación de la dinastía Kadjar/Qajar, de origen turkmeno. En 1906, período constitucional y separación en diferentes órdenes internacionales (incluido uno inglés). Pero en 1908-9, se descubre petróleo que trastorna el destino del territorio. A pesar de todo, Irán quiere ser neutral.

El Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial

atlas-historique.net

Después de buscar alianzas con los ingleses y los franceses, el acuerdo se firmó finalmente con Alemania. Pero, conscientes de sus dificultades, los otomanos querían retrasar la entrada en la guerra tanto como fuera posible. Entre los Dardanelos y el Bósforo, se almacenaron varios barcos que los otomanos usarían para bombardear la costa rusa. Desde entonces, los británicos quieren contraatacar directamente en el interior. Al mismo tiempo, se hizo oficial el protectorado sobre Egipto, para mantener el control sobre el Canal de Suez.

Los aliados buscan abrir un nuevo frente en el sur del Imperio Otomano. La revuelta árabe estalló en 1916 a instancias de Hussein ben Ali, Sheriff de la Meca (después de haber sido empujado allí por Lawrence de Arabia) para liberar la Península Arábiga del Imperio Otomano. Estos fueron los comienzos del nacionalismo árabe, con Hussein queriendo crear un estado árabe unificado desde Siria hasta el Yemen, una promesa obtenida del general Henry MacMahon. En junio de 1917, Faisal, hijo de Hussein, ganó la batalla de Aqaba y, al unir las tribus árabes del Hiyaz en 1917, logró liberar Damasco y luego se proclamó rey de Siria en 1920.

Entre tanto, Rusia se retiró de la guerra debido a la revolución interna. Esto plantea un problema para los británicos, porque a partir de ahora, Alemania sólo lucha en un frente, contra Francia. Por lo tanto, aprovecharán la fuerte presencia de los judíos bolcheviques para mantenerlos en la guerra. Enver Pasha, un alto funcionario otomano con lazos con Alemania, que quería contraatacar a los rusos, iba a perder esta operación: iba a acusar a los armenios, lo que iba a desencadenar el genocidio.

En enero de 1919 se celebró la Conferencia de París. Se discutió el futuro de los territorios otomanos. De hecho, aunque se permitió a los países enviar delegaciones para exponer su punto de vista, algunos se negaron: la delegación egipcia se exilió a Malta, por ejemplo. Faisal iba a crear un Estado en la Siria actual. El acuerdo Clemenceau-Fayçal es muy favorable a los franceses. La delegación libanesa obtiene el derecho a crear un Estado. A los kurdos se les promete la creación del Kurdistán. Todo esto lleva al Tratado de Sèvres.

El Imperio Otomano acepta el tratado, que firma el punto final de la cuestión de Oriente. A pesar de todo, se formó una resistencia nacionalista que luchó contra los armenios, los griegos (expulsados de Anatolia) y los kurdos. Saldrán victoriosos, crearán la República Turca, lo que llevará a la reconsideración del tratado. En 1924, el califato es abrogado - Hussein, rey de Hedjaz desde la caída del Imperio Otomano, se proclama a sí mismo Califa, pero será expulsado por los saudíes. En 1920, los franceses cancelan el estado árabe en Siria, Faisal será expulsado para convertirse en el rey hachemita de Irak. Los británicos crearán el reino de Transjordania para Abdallah, otro hijo de Hussein, con el fin de preservar Palestina.

La conferencia de San Remo de 1920 se ocupó principalmente de la asignación de mandatos sobre las antiguas provincias otomanas. Los franceses tendrán el mandato sobre Siria y el Líbano, los británicos sobre Transjordania, Palestina y Mesopotamia (de Mosul a Basora), rebautizado como Irak. Por su parte, los turcos redefinen sus fronteras aplastando a los armenios. 4 años más tarde, en 1923, Mustafá Kemal consiguió volver al Tratado de Sèvres para reconsiderar las fronteras fijadas: el Tratado de Lausana lo sustituirá.

Las promesas de los aliados y las reivindicaciones de los árabes

En el contexto de la Primera Guerra Mundial, se hicieron muchas promesas, en particular por las potencias occidentales que preparaban la partición de los territorios otomanos. Esto comienza en 1915 en Constantinopla: Gran Bretaña, Francia y Rusia se reúnen para discutirlo.

En 1916, los diplomáticos Mark Sykes y François Georges-Picot concluyeron un acuerdo del mismo nombre para definir con precisión la división de las tierras otomanas entre Francia y Rusia. Este acuerdo explica, como una génesis, las memorias colectivas relativas al espacio geográfico en el Medio Oriente: influyeron en la creación de los estados, pero no determinaron realmente sus fronteras - el equilibrio de poder las ha modificado.

MOMCENC - promesses des Alliés et revendications arabes.png

Después de la Revolución Rusa, los bolcheviques, para criticar el imperialismo de los franceses e ingleses, hicieron públicos los acuerdos. Estos acuerdos representan la culminación del proceso de la cuestión de Oriente, no el comienzo. La zona francesa sirve como zona de amortiguación entre los británicos y los rusos, al darse cuenta de la dificultad de cohabitar en la India.

El genocidio armenio

Durante la Primera Guerra Mundial, la violencia recurrente condujo a un evento particularmente serio: el genocidio armenio.

Este pueblo ha estado presente en el territorio desde hace mucho tiempo - ya en el 200 a.C. según ciertas mitologías nacionalistas. En el año 301, Armenia creó el primer estado cristiano. No fue hasta el año 640 con las conquistas árabes que los armenios se dividieron entre Bizancio y los territorios árabes. La parte más importante fue entre el Imperio Otomano y el Imperio Ruso. Los armenios tenían el estatus de Dhimmis con los otomanos. Desafortunadamente, con la decadencia del Imperio, esta población también se ve afectada. La fase pan-islamista de Adbülhamid II llevará a destacar las reivindicaciones musulmanas en detrimento de las armenias. En 1878, el Tratado de San Stefano marcó por primera vez la internacionalización de la cuestión armenia: se pidió a los otomanos que mejoraran la suerte de los armenios que vivían en el territorio.

Entre 1895 y 1896 hubo terribles represiones contra las manifestaciones armenias, contra los impuestos, las persecuciones otomanas. Los jóvenes turcos iban a ser aún más violentos que los otomanos, porque estaban convencidos de que luchaban por purificar la zona de los turcos: tenían que deshacerse de esta cuestión, ya internacionalizada, que representaba un riesgo de pérdidas territoriales. El proceso de la campaña genocida comienza con la recurrente discriminación de los armenios, a los que se acusa de traicionar y fomentar junto con Rusia. El genocidio comenzó en 1915, incluyendo el arresto y la deportación de armenios a Siria a través de la dura prueba de la marcha de la muerte. La gente que llegó al Mar Negro se estacionó en botes que fueron hundidos. Mientras que algunos armenios se convirtieron en islamistas y otros se escondieron con los kurdos, lo mismo ocurrió con los asirios entre 1914 y 1920: la población fue exterminada a pesar de su condición de Mijo (comunidad cultural autónoma).

A pesar de que los aliados ocuparon Estambul desde 1919 y crearon un consejo de guerra para juzgar los crímenes de los otomanos, la situación no se calmó. Los nacionalistas kemalistas se iban a oponer a los aliados tan pronto como surgiera la cuestión de las poblaciones ortodoxas griegas en Turquía. Mustafá Kemal, que está vinculado a los Jóvenes Turcos, es el primero en decir que el genocidio armenio es "un acto vergonzoso" porque está luchando al mismo tiempo en los Dardanelos. Cambiará su posición durante la resistencia por Anatolia.

La fundación de Turquía

Los Aliados, agotados por la guerra, volvieron sobre el Tratado de Sèvres para concluir el de Lausana en 1923, cerrando definitivamente la puerta a las cuestiones kurdas y armenias - así como la caza de los griegos fuera de los territorios turcos. Después de este episodio, los líderes del Comité de Unión y Progreso (Jóvenes Turcos) fueron exiliados y asesinados, y el movimiento fue disuelto. Se crean varias asociaciones nacionalistas con el objetivo de proteger la invasión de las tierras de Anatolia: el proceso se hará en parte a través de la religión (Occidente cristiano contra la Anatolia musulmana).

En mayo de 1919, Mustafá Kemal llegó a Anatolia, tomó la delantera en la resistencia popular y lanzó una guerra contra los armenios (1921). También se opondrá a los franceses (firma de tratados sobre las fronteras) y a los griegos. Para los británicos, la posibilidad de una guerra entre griegos y turcos en un frente y entre turcos y británicos en el otro era ventajosa para centrarse en Irak. Los turcos se interesarán por el frente occidental contra los griegos para que en 1922 se retiren de Anatolia, dejando espacio para el Tratado de Lausana. Paralelamente a este tratado, se estableció una convención entre Grecia y Turquía para el intercambio de poblaciones. Una vez que los franceses fueron expulsados y se firmó el tratado, Mustafá Kemal proclamó la República Turca.

A pesar de todo, Antioquía sigue reclamada y la frontera de Mosul no está determinada: la ONU debe decidir sobre este último caso y en 1925 se firma un tratado entre Irak, Turquía y Gran Bretaña. Estipula que parte de los ingresos del petróleo van a Turquía, pero que Turquía debe reconocer a Irak y sus fronteras.

En 1922, el Sultanato Otomano fue removido del Parlamento Turco: la única autoridad política seguía siendo Ankara. Mustafá Kemal continuaría su proceso aboliendo el Califato en 1924, a través de una ley que al mismo tiempo creaba un cuerpo específico: la Dyianet (Presidencia de Asuntos Religiosos). Luego procedió a la modernización autoritaria e involucró al secularismo - en el sentido de control absoluto sobre los asuntos religiosos. Se asimilan los elementos no turcos y no musulmanes, la moral cambia así como las leyes. Las políticas de asimilación de las minorías y de los diferentes grupos étnicos son múltiples: la creación de apellidos turcos, el cambio de calendario, el cierre de escuelas religiosas.

En 1925, tras la creación del Ministerio de Educación, se impone el uso del sombrero europeo, se aplican reformas de la ley (código civil suizo), se adapta el sistema métrico, se transforma el calendario (así como el día de descanso). El alfabeto también cambia, la historia y el pasado siguen el movimiento: el Instituto de Historia Turca se crea en 1931. Al mismo tiempo, se lleva a cabo una política de purificación del lenguaje para fortalecer la teoría del "Lenguaje del Sol": para demostrar el origen y la superioridad de la nación madre. En el mismo proceso, se resolvió la cuestión de los kurdos, que fueron asimilados como "turcos de montaña" (para devolverles su "verdadera naturaleza"). En 1938, se produjeron represiones contra las poblaciones kurdas y no musulmanas.

En lo que respecta a las instituciones, el Estado está centralizado, nacionalizado y secularizado. La sociedad está europeizada, el pasado del imperio musulmán se asocia con un imaginario horrible, por eso hay que volverse hacia Occidente. Pero ya en 1950, Turquía frenó su occidentalización ante el sistema multipartidista que implica -en aquel momento Turquía tenía un solo partido. Así que los conservadores van a cuestionar las reformas kemalistas, lo que representa un peligro real para los líderes en el poder y conducirá a una represión a gran escala.

Turquía es un aliado de Occidente y por lo tanto debe mantener un sistema multipartidista. Aproximadamente cada 10 años, se produce un golpe de estado, pero el ejército convoca elecciones. Desde hace algunos años, los conservadores en el poder abogan por un gobierno que no es revolucionario y por lo tanto no han sufrido ningún contratiempo por parte del ejército.

Además, las políticas asimilacionistas (kurdas) reforzarán el nacionalismo turco - estas poblaciones no disfrutan o ya no disfrutan del estatus de Millet. El antisemitismo y el racismo europeos influirán en las políticas discriminatorias de Turquía y conducirán a pogromos contra los judíos en Tracia. Además, una ley sobre el impuesto sobre el patrimonio reforzará esta discriminación y para las personas (no turcas) que no puedan pagar, se establecerán campamentos.

La secularización es un largo proceso histórico en el que lo divino y el dios dejan de ser la referencia. El secularismo es una política: el estado decide separarse de la iglesia. Así que podemos tener sociedades secularizadas, pero no sociedades secularizadas y viceversa.

Después de la guerra, la situación se deteriora aún más: una bomba explota en la casa donde nació Mustafá Kemal, se van a llevar a cabo pogromos contra las poblaciones objetivo. Una cosa lleva a la otra, las minorías se están reduciendo y ya no representan un gran problema hoy en día.

Los Alevis

Los alevíes están felices de ver la creación de la nueva república turca, porque promete laicismo y laicidad. Pero tan pronto como el califato fue suprimido, el Dyianet fue creado para promover el Islam suní (construcción de mezquitas ...) que iba a ser un problema para ellos sin hacer las cosas muy complicadas - se hablaba de asesinatos durante la época del Imperio Otomano. En la década de 1960, se creó el primer partido político alevita, aunque otro partido político de la izquierda comunista respondió mejor a las demandas del electorado kurdo y alevita.

En la década de 1970, apareció una extrema derecha que abogaba por la discriminación contra los alevíes: masacres, pogromos (1978, 1980), decapitaciones, etc. En 1993, los intelectuales alevíes fueron quemados vivos en un hotel. En 1995, el distrito de Gazi fue golpeado por una masacre contra esta población. A partir de 2002, el nuevo poder promueve aún más el culto sunita y refuerza la política de asimilación (Cf. Kemal): la comunidad se ve así obligada a ir a la mezquita aunque no practique el Islam sunita. Los alevíes son turcos y/o kurdos, aunque su fe es totalmente determinante para su comunidad.

L'Iran

Ce pays représente aussi un autre cas de modernisation autoritaire. Peu avant la Première Guerre mondiale, en 1907, le pays est au bord de l'implosion : pertes territoriales, l’armée n'arrive pas à gérer l'influence de l'État, réticences des Britanniques à l'établissement d'un pouvoir central fort. Ces derniers concluent un accord de partage du territoire avec la puissance russe, le tout dans le cadre de l’entente anglo-russe.

MOMCENC - iran après accord anglo russe de 1907.png

En 1921, le militaire Reza Khan va procéder à un coup d'État et créer un gouvernement, une administration et une armée pour constituer un pouvoir central. Il parvient aussi à trouver un accord avec les Britanniques, notamment sur la question du pétrole. En 1925, la dynastie Kadjar prend fin et une année plus tard, Reza Kahn se proclame Reza Chah de la dynastie Pahlavi. Khan va s'inspirer des réformes de Kemal et va procéder à une modernisation autoritaire : suppression de tous les pouvoirs intermédiaires, introduction des systèmes métriques, développement des réseaux de transports, réformes culturelles et vestimentaires, fort nationalisme (exaltation du passé iranien, basé sur la langue perse). Toutes ces réformes seront faites au prix de la censure, d'une baisse de la liberté d'expression, purification de la langue, répression générale, contrôle des appareils politiques. On introduit aussi vers la fin des années 1920 certains codes (civil, pénal, vestimentaire).

En décembre 1934, la Perse n'est plus, on appelle désormais le pays l'Iran (renforcement par rapport à l'Occident). La propagande nazie, résonnante en Orient, va convaincre le Chah qui, en réalité, compte uniquement s'appuyer sur les Allemands pour contrer le pouvoir britannique. Malheureusement, il devra laisser sa place à son fils, Mohammed Reza, encore trop jeune pour gouverner. Se pose aussi la question du ravitaillement des forces soviétiques via le pays, sous contrôle des forces interalliées.

En 1951, le Premier Ministre, Mossadegh, affirme que l'indépendance des Iraniens passe par le contrôle des ressources : il décidera de nationaliser les puits de pétrole, ce qui va lui coûter très cher. Les Britanniques parviennent à convaincre les États-Unis d'intervenir, via l'opération Ajax (CIA), en destituant le gouvernement du Premier Ministre. En 1953, bien que démocratiquement élu, Mossadegh est humilié et quitte le pouvoir. Le Chah devient de plus en plus puissant et projette de moderniser l'Iran. Depuis 1955, le pays appartient au Pacte de Bagdad ce qui le place du côté du bloc occidental. En effet, il souhaite profiter du contexte de la guerre froide pour se trouver des alliés (USA) et procède à la "Révolution blanche", une modernisation sous forme d’américanisation : mode de production, de consommation, … Les experts américains sur le sol bénéficieront de privilèges, ce qui renforce les tensions des milieux religieux. Parallèlement, on procède à la réforme de l'agriculture qui s'oriente vers les bienfaits de l'économie et non plus ceux de l'Islam (Cf. offrandes des Imams). On réprime l'opposition tout comme la gauche communiste et via ces réformes couplées aux répressions qui s'ensuivent, le Chah va provoquer malgré lui la fédération de toutes ces oppositions en une force commune.

 Lors du 235ème anniversaire de l'Empire perse, Mohammad Reza Chah Pahlavi va provoquer au changement de calendrier : quelques années plus tard, on rechangera pour l'ancien.

De grosses manifestations vont se constituer et le Chah, malade, ne peut répondre aux attentes du peuple, ce qui débouchera sur la révolution islamiste de 1979. Il quitte le pouvoir en s’exilant la même année alors que l’ayatollah (membre le plus élevé du clergé chiite) Rouhollah Khomeini revient sur le sol iranien après 15 ans. Les forces armées de la révolution proclament la neutralité et Khomeini déclare la fin de la monarchie et met en place un gouvernement provisoire. La révolution sera appuyée par de nombreux intellectuels, tout comme Michel Foucault. On procède à une théocratie chiite. Quelque part, Saddam Hussein sauve la révolution en déclarant la guerre au pays : c'est le sursaut du sentiment national comme facteur de cohésion, via le pouvoir religieux, qui permet d’ancrer définitivement la république comme forme de l’État iranien.  La République n'a pas été proclamée, mais a vu le jour avec la révolution islamique.  La laïcité n'est pas inscrite dans la constitution.

L'Égypte

Cet État a aussi été créé via une révolution. C'est un berceau de civilisations, succession de dominations (perse, romaine, …). Dès 1639, l'Égypte devient musulmane et ottomane dès 1517 (prise du Caire). Dès le 18ème siècle, le pays devient très intéressant pour les Britanniques. Le Nahda, la renaissance arabe, aura lieu sur le territoire égyptien sous le régime de Mehmet Ali. Au fil du temps, le pays ira même jusqu'à contester l'Empire ottoman (Cf. Ibrahim Pacha, fils de Mehmet Ali). Il devient très important en 1869 suite à l'ouverture du canal de Suez. Parallèlement, on assiste au déclin des questions économiques et donc de la modernisation (pressions des Alliés). Des prêts vont être contractés et dès 1876, une commission franco-britannique va se charge de l'administration du pays qui n'arrive pas à rembourser ses dettes. Le mécontentement est fort dans les classes populaires et les Britanniques s'établiront complètement au pouvoir dès 1880.

Lorsque la Première Guerre mondiale éclate, l'enjeu du canal devient primordial ce qui pousse les Britanniques à proclamer leur protectorat sur l'Égypte (de jure). Après la guerre, les Égyptiens revendiquent leur indépendance pour avoir participé largement à la guerre (corvées, famines), ce qui provoque l'ire de la Grande-Bretagne qui va empêcher par tous les moyens la délégation égyptienne d'arriver à Paris pour faire valoir ses revendications : elle sera stoppée sur l’île de Malte. Là, la notion de « Wafd » (« délégation ») émerge dans l'histoire de l'Égypte.

Le mouvement révolutionnaire nationaliste se renforce et pousse les Britanniques à abroger leur protectorat en 1922, mais sous réserves : la présence des militaires britanniques autour du canal de Suez, occupation du Soudan (source du Nil), … Le sultan Fouad 1er se proclame rapidement roi et est très lié à la Grande-Bretagne. En 1927, les Frères Musulmans sont fondés pour maintenir une société conforme à la tradition musulmane (et contre une occidentalisation du pays). L'instabilité politique force la Grande-Bretagne à signer un nouveau traité avec l'Égypte pour éviter que les puissances fascistes ne mettent la main sur le pays : l'indépendance du pays se voit donc renforcée.

Le 23 juillet 1952, les Officiers Libres prennent le pouvoir, dont un se fait remarquer : il s'agit de Nasser. Son idée de panarabisme ainsi que la nationalisation du canal de Suez fait de sa politique un caractère très nationaliste et tiers-mondiste. Le socialisme de Nasser est développementaliste, car n'empêche pas la constitution d'une bourgeoisie égyptienne. Les Soviétiques vont s'en approcher, notamment pour la réalisation du barrage d'Assouan.

Pour constituer un État panarabe, il faut éradiquer Israël : la guerre de Six Jours va être perdue en 1966. Nasser mourra en 1970. Son successeur, Sadate, va procéder à une étatisation du pays : relance économique, remise en question du concept panarabe et même rapprochement avec Israël (accords de Camp David), ce qui va conduire à l'exclusion de l'Égypte de la Ligue Arabe. Cela marque pour certains experts la fin du panarabisme. Sadate est tué par les Frères Musulmans, son successeur est Hosni Moubarak. Il va réprimer les Frères Musulmans mais va être chassé lors du Printemps arabe pour laisser la place à Mohamed Morsi. Le Général Sissi procédera à un coup d'État et prend le pouvoir en mai 2014.

L'Arabie Saoudite

L'État est très jeune et d'une nature différente. On est obligé de parler d'un élément particulier pour comprendre sa constitution : c'est l'idéologie du wahhabisme.

En 1744, un pacte est conclu entre Saoud et Wahhab dans le but de faire triompher le règne de la parole de Dieu : il faut revenir à une forme plus pure de l'Islam et conquérir des territoires dans le but de créer un État. De nombreuses tentatives auront lieu, la première dès le 18ème siècle. Le Chiisme est considéré comme étranger à l'Islam et en 1803, la Mecque sera attaquée. La tentative échoue, car Mehmet Ali, envoyé par l'Empire ottoman, fera décapiter le général saoudien. La deuxième tentative en 1820-1840 échouera également. Dès 1900-01, une partie de la famille Saoud va revenir de son exil et reprend son projet de créer un état saoudien.

En 1915, les Britanniques vont contacter le Chérif Hussein (Hachémite) et, dans le même temps, ses ennemis, les Saoudiens. Les Saoudiens ne se révolteront pas, Hussein est isolé. Il finit par se proclamer Calife, ce qui pousse les Saoudiens à l'attaquer. En 1926, Ibn Saoud se proclame roi du Hejaz, reconnu par la Russie, la France et la Grande-Bretagne. En 1932, le Royaume de l'Arabie Unie est proclamé qui regroupe la Nejd et le Hejaz. Aussi, le pétrole va être découvert, ce qui va aider le royaume – et d'autant plus dans un contexte de guerre mondiale. Il devient donc allié privilégié des Français et des Britanniques.

On craint que la révolution islamique en Iran s'exporte en Arabie saoudite, ce qui la renforce dans sa position d'alliée. Le wahhabisme devient le fer de lance de la lutte antisoviétique. En 1981, on crée le Conseil de Coopération du Golfe dont l'Arabie Saoudite prendra une place importante. Saddam Hussein va envahir le Koweït : les bases militaires seront créées en Arabie Saoudite pour contrer l'offensive irakienne. En revanche, Al-Qaïda se retourne contre les Américains, considérant qu'ils aient profané la terre sainte de l'islam durant ce processus.

 Le 20 novembre 1979, des fondamentalistes islamistes prennent contrôle de la Mosquée de la Mecque, leur leadeur revendiquant le statut de Madhi, considérant que les Saouds corrompus et profitant du luxe, s’ouvrant à la société occidentale. Des milliers d’otages sont retenus jusqu’au 4 décembre, date de la bataille libératrice qui fit plus de 200 morts.

Países creados por decretos

La Sociedad de Naciones tenía varios mandatos (A, B, C), clasificados según un grado de antigüedad y "civilización". Los antiguos territorios del Imperio Otomano estaban relativamente bien "civilizados" y, por lo tanto, se les asignó un mandato A.

MOMCENC - Territories lost by the Ottoman Empire in the Middle East.png

En este momento, los americanos no son partidarios de mantener las conquistas territoriales y desean que sean accesibles a todos, lo que beneficia su posición desde el punto de vista comercial. Sin embargo, los británicos y los franceses obtuvieron considerables ganancias en tierra: se decidió por tanto un compromiso a través de mandatos que fueron seguidos de un largo proceso (la conferencia de San Remo, El Cairo, los Tratados de Sèvres y luego Lausana).

En 1919, los territorios se repartieron entre las diferentes potencias. Hubo una gran hostilidad de las poblaciones locales hacia el mandato y la mayoría de ellas querían la creación de un Estado árabe. Se oponían ferozmente a los occidentales, eran menos reticentes a los americanos.

Siria

Fayçal, hijo de Hussein ben Ali, en su camino a la conferencia de paz en París, entiende que hay algo malo cuando los franceses se oponen a la creación de su reino - los británicos no lo apoyan en absoluto. Para reforzar su posición, firma un acuerdo con Clemenceau para establecer un protectorado sobre Siria, algo que no revela a sus partidarios. Por su parte, se está creando el Estado: educación, reformas, ejército, administración. En 1920, los franceses quisieron recuperar los territorios definidos por los acuerdos Sykes-Picot. En julio de ese mismo año, tiene lugar la batalla de Mayssaloun: el ejército de Fayçal es aplastado y se ve obligado a exiliarse. El mandato se convierte así en una conquista territorial.

Francia procede con las divisiones y separará los territorios para crear repúblicas: la de Siria y la del Líbano, aunque los territorios pertenecen al mismo pueblo históricamente hablando. Siria se dividirá en varios estados, según criterios religiosos o étnicos. Todo ello se hará con el fin de impedir la movilización árabe en todo el territorio ("divide y vencerás"). Además, a través de altos representantes, Francia dirigirá la república como uno de sus departamentos (según el modelo centralizado). Se establece rápidamente una administración directa, lo que agravará las frustraciones árabes. En 1925, estalló la gran revuelta siria que duró más de 2 años. De hecho, los drusos ya no son los amos y pierden sus privilegios. La represión es terrible: bombardeos, exposición de los cuerpos de los revoltosos, etc.

Al final, no se ayudará a la gente, la gestión está muy cerca de una colonia. No obstante, el creciente nacionalismo sirio logra independizarse. Sin embargo, en el contexto de la Segunda Guerra Mundial, Turquía, vinculada a la Alemania nazi, se vuelve problemática. Por lo tanto, Francia ofrecerá un pedazo de territorio (Antioquía, Alejandría) a los turcos para evitar una peligrosa alianza entre estas dos potencias. En 1939, un plebiscito acreditó finalmente la transferencia de este territorio a Turquía.

Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno de Vichy permitió a los alemanes utilizar las infraestructuras militares (aeropuertos) con base en el Líbano. Los británicos no podían dejar pasar este ultraje y procedieron de tal manera que, una vez terminada la guerra, los franceses tuvieron que renunciar a su autoridad sobre el territorio y declarar la independencia del país.

Este último empujará en una dirección pan-árabe y muy nacionalista. Aunque debilitada, Siria participará en la guerra de 1948 contra Israel. Tras la derrota, empujará al país al borde del abismo y abrirá la puerta a un rasgo característico de la Siria contemporánea: los golpes de Estado. En efecto, con la experiencia de los protectorados, el control del Estado se hace a través del ejército, la única institución duradera entre los cambios de gobierno.

El baazismo se desarrollará aún más. Existe un sentimiento creciente de que una alianza con Nasser es más que interesante: en 1958, los dos países proclamaron la República Árabe Unida. Pronto, el liderazgo de Nasser surgió claramente como la principal vocación de este proyecto - Siria se reduciría al estado provincial de Egipto. En 1961, los regionalistas dieron un golpe de Estado para escapar de la República Árabe Unida, desestabilizando aún más el país. En 1963, los baazistas dieron un nuevo golpe de estado: reformas, secularización, educación, agricultura, etc., que fue seguido por un nuevo golpe de estado. Lo llamaremos socialismo árabe. En 1966, la tendencia socialista del baasismo también dio su golpe de estado. Un año después, Israel ganó la Guerra de los Seis Días y debilitó el Baath, lo que sumió al país en el caos. Hafez Al Assad dio su golpe de estado en 1970, acentuando el carácter nacional.

Se dio cuenta de que se necesitaba una base social o legitimidad para retener el poder y se interesó por los alawitas: se les dieron los puestos más importantes. Aunque el discurso sobre el panarabismo no ha desaparecido por completo, la nación sigue siendo relevante hoy en día. Procederá a los mismos métodos que los franceses en 1920: cooptar, dividir, reprimir. El gobierno se "confesará" a sí mismo. Toda la oposición será purgada excepto la parte islamista, que tiene una base social real en el pueblo. En 1982, Al Assad arrasó una ciudad islamista para imponer una represión a gran escala, todo ello con una dimensión simbólica.

Assad requiere una persona de autoridad religiosa como una fatwa (especialista en derecho islámico), algo que no puede ser asumido por los alawitas, considerados como no musulmanes. Hafez murió en 2000 y es su hijo, Bashar Al Assad, quien ha estado en el poder desde entonces.

Líbano

Desde el siglo XVI, el territorio ha estado bajo control otomano. Es particularmente diverso étnica y religiosamente: drusos y maronitas (cristianos) han jugado un gran papel en la historia de este país, especialmente por su oposición.

Durante su mandato, Francia tratará de desempeñar el papel de mediador entre las dos poblaciones. Se aplica una división administrativa (Mutasarrifiyyah) en el territorio, el Monte Líbano escapa al control de los otomanos. Además, Francia enviará dos delegaciones libanesas a la conferencia de paz de París para frustrar las reclamaciones de Faisal.

El estado libanés fue creado en 1921, una república con un sistema político especial: el sistema comunitario. Así, cada comunidad tendrá un peso en la función estatal en relación con su peso demográfico. Las élites, decepcionadas con este sistema, se agruparon para tratar de imponer sus demandas. El sistema sigue siendo débil porque se basa únicamente en un censo de población: la migración palestina así como el panarabismo causarán fluctuaciones en la demografía libanesa. En 1970, los jordanos expulsaron a los palestinos de sus territorios, que se establecieron en el Líbano. Tras estos acontecimientos, el Líbano se vio sumido en una guerra civil, con una ocupación israelí del sur del Líbano a partir de 1975.

Siria, en su deseo de anexionar el Líbano, apoyó y se asoció a las diversas comunidades. En 1989, organizó la conferencia de Taif: el Líbano salió de la guerra civil bajo la administración siria. Se negaron a realizar un censo por miedo a desequilibrar el país. En 2005, Rafiq Hariri, Primer Ministro libanés, es asesinado en Beirut, lo que provoca inestabilidad y grandes movimientos de protesta, lo que da lugar a la revuelta del Cedro y a la retirada de las tropas sirias del país. Al mismo tiempo, Hezbolá, un partido islamista chiíta fundado en 1982, no quiere desarmarse y el conflicto de 2006 contra Israel le permitirá reforzar su posición en el tablero de ajedrez de la resistencia árabe.

Jordania

Tenemos que volver al Mandato Británico sobre Palestina para entender la formación de Jordania. Una de las primeras cosas que Gran Bretaña iba a hacer era dividir el mandato en dos: Palestina (conferencia de El Cairo, 1922) y el mandato sobre los emiratos de Transjordania. El hijo del Sheriff Hussein, Abdullah, fue el líder de las revueltas en una parte del territorio: para contenerlo, se convirtió en emir de Transjordania. La oposición sionista, por otro lado, se manifiesta en el hecho de que la inmigración judía está prohibida por los británicos en Transjordania. El río Jordán determina las nociones de Trans y Cisjordania.

Los jordanos crearán la Legión Árabe, un ejército bajo el control de un alto oficial británico. En 1946, Jordania se independizó. Dos años después, tras la guerra civil, Israel proclama su independencia, los estados árabes se oponen: el emirato de Transjordania ocupará, por lo tanto anexionará, la Ribera Occidental.

En 1950, la mitad de los escaños parlamentarios están ocupados por diputados palestinos: el proyecto concreto es, de hecho, la anexión de la Ribera Occidental. Los nacionalistas palestinos, conscientes de un acuerdo secreto entre los israelíes y los transjordanos sobre cuestiones de autoridad/soberanía/territorio, se opusieron a esta ley y Abdallah fue asesinado en 1952. El territorio palestino se pierde en la guerra de 1967.

El Rey Hussein, nieto de Abdallah, reinará sobre Transjordania hasta su muerte, sin resolver la ambigüedad palestina, sobre todo por sus ambiciones panárabes. En 1971, el rey llevó a cabo el "Septiembre Negro": los combatientes palestinos fueron expulsados del territorio de manera violenta. La sede de los líderes palestinos se traslada al Líbano. Por una cuestión de principios, incluso participando en las guerras árabe-israelíes (Yom Kippur), los jordanos mantienen una estrecha relación con Israel, en temas opuestos a los demás estados árabes. A su muerte, Hussein fue reemplazado por su hijo, Abdullah II.

Al final, los hachemitas, a los que se les había prometido un estado árabe, sólo gobernarían en Transjordania. En la Conferencia de Oslo (Acuerdos de Oslo), los diplomáticos jordanos se ven obligados a renunciar a todas las ambiciones sobre el territorio palestino.

Además, Jordania se beneficia de la ayuda americana, con la que el país está en muy buenos términos.

Iraq

El estado está compuesto por tres antiguos territorios otomanos (villaet = provincias): Mosul, Bagdad y Basora. Los británicos siempre se han interesado en este último, principalmente por su acceso directo al Golfo, un desafío para proteger la explotación de petróleo en Persia. El territorio, especialmente Mosul, es muy interesante por varias razones: - Descubrimiento de petróleo - Origen de los ríos - Control sobre el norte para asegurar la estabilidad del resto del territorio.

Gertrude Bell, una arqueóloga, hará campaña para dar el nombre árabe "Irak" en lugar de Mesopotamia (griego). A partir de entonces, se sentaron las bases de todos los problemas, contenidos en la cuestión iraquí según Pierre-Jean Luisard. Se habla de masacres, inestabilidad y violencia, que pueden explicarse simplemente por una relación de dominación suní sobre los chiítas y de dominación árabe sobre los kurdos.

Según el método colonialista, la minoría es colocada en el poder para que permanezca subordinada a la metrópoli. Así, las élites suníes, una minoría, se encontraron a la cabeza de Irak: Faisal se convirtió en el soberano hachemita del país en 1920. En 1925, las disputas entre chiítas y kurdos se resolvieron (con la ayuda de la Real Fuerza Aérea) y el estado se estabilizó.

En 1932, Irak fue el primer estado creado por decreto que se independizó al unirse a la Sociedad de Naciones. Sin embargo, la administración del gobierno sigue bajo control británico - cada ministro tendrá un asistente británico. En 1941, se intenta un golpe de estado, Gran Bretaña interviene para poner un nuevo rey en el poder. La historia se repitió durante la Guerra Fría, con el peso decisivo de Irak en los acuerdos de Bagdad en 1955: estos últimos trataban de llevar a cabo la política americana de "contención", destinada a crear un "cordón sanitario" para contrarrestar el aumento de poder de la URSS. En 1958, la revolución derrocó a la monarquía, se proclamó la república y se eligió a Abdel Karim Kassem. También es el período en que los gobiernos sirio y egipcio fundan la República Árabe Unida, un organismo al que Kassem decide no unirse: se acerca a los kurdos y a los chiítas. En 1963, Kassem es asesinado en directo en un golpe de estado, con Abdel Salam Aref reemplazándolo a la cabeza del poder. Este último era baasista y, a diferencia de Kassem, estaba a favor de la República Árabe Unida. A su muerte, su hermano lo reemplazará como presidente. El baazismo se estableció así en Iraq gracias al hermano Aref a principios de los años 60.

En 1979, Saddam Hussein se convirtió en el nuevo amo del Iraq. Se reforzará el proceso de estadía de la tribu, siempre con una perspectiva baazista: se busca el apoyo del Tiplit. Saddam lanzará programas de modernización: escuela, economía, vivienda, etc. para lograr finalmente la nacionalización del petróleo. Sin embargo, la economía se basará en una sociedad clientelar y no en un enfoque moderno. En 1980, Saddam Hussein declaró la guerra a Irán ante las provocaciones de Jomeini y para evitar la propagación de su revolución. Se establece una alianza entre Siria, Irán y Hezbollah contra Irak. Al final, más de medio millón de soldados habrán muerto por cada lado. La guerra no dará lugar a ninguna reparación y no induce a ningún cambio territorial. En 1988, el Irán aceptó la cesación del fuego propuesta por el Consejo de Seguridad, el uso de armas químicas por parte del Iraq como primer paso en la escalada de la violencia del conflicto.

En 1990, Saddam Hussein declara la guerra a Kuwait basándose en reivindicaciones territoriales. La guerra de la ONU es de hecho americana, el embargo tiene consecuencias terribles. Con la presidencia de Bush, el imaginario de Irak como punto del "eje del mal" se refuerza, más aún con los ataques del 11 de septiembre. Este caos será la cuna del nuevo yihadismo representado por Daesh/Al Quaida. Los americanos van a "debatir" Irak desmantelando toda la administración y el ejército: el país está sumido en el caos. Los chiítas empiezan a recuperar el control del país, las otras poblaciones son marginadas tan pronto como los americanos se retiran en 2009.

Israel

El país fue creado por decreto o por revolución, dependiendo del punto de vista de cada uno. La Declaración de Balfour es fundamental para entender la fundación de este estado. El origen del conflicto puede ser rastreado a través de él según los historiadores, que incluso podría ser fechado: 2 de noviembre de 1917, la fecha de la escritura. En este documento no se nombran las poblaciones no judías. Los intereses británicos desempeñaron un papel predominante en el proceso.

Sin embargo, el conflicto no comenzó en el vacío. Jerusalén siempre ha tenido una población judía, al igual que el norte del territorio. De 1800 a 1830, más y más poblaciones judías dejaron Europa para ir a Palestina: el proceso se aceleró por las persecuciones bajo el Imperio Zarista dirigidas a reprimir el renacimiento judío, Askala (Ashkenazi. La comunidad desea revivir la cultura y la tradición, con un interés particular en la lengua, ya que Eliseth Beskeouda es el origen del hebreo moderno.

Parte de la población emigrará a los Estados Unidos. El médico Léon Pinsker pensó mucho en la cuestión y sentó las primeras bases para la idea de fundar un hogar nacional. Theodore Herzl, periodista y escritor austro-húngaro, llevó esta idea aún más lejos al imaginar la fundación de esta casa en Francia: el asunto de Dreyfus empañó sus planes, prueba del antisemitismo recurrente en aquella época.

De acuerdo con la historia religiosa, los judíos han sido responsables durante siglos de la muerte de Jesús ("el pueblo deicida") por los cristianos. Las manifestaciones de antisemitismo tienen lugar en un contexto socioeconómico muy específico: en la Edad Media, los judíos no podían trabajar con los cristianos. Ya en el siglo XIX, el antisemitismo se convirtió en "moderno" porque tenía sus raíces sólo en una base racial.

Hacia finales del siglo XIX, se crea el programa "Rovere Zion" (Amantes de Sión), se organiza el congreso de Basilea en 1897: se discuten las ideas de Herzl, se habla de emigrar a Palestina. Entre 1903 y 1914, 30.000 judíos llegan y crean la ciudad de Tel Aviv. En este período se imaginan los kibutz: pequeños pueblos autónomos, cuya seguridad es muy importante. Entre 1921 y 1931, 150.000 personas llegaron a Palestina.

Las tensiones comenzaron a aumentar tan pronto como se declaró la Declaración de Balfour, y se produjeron numerosas masacres entre las poblaciones. Esto llevó a la creación de una fuerza armada sionista, la Hagana. Los círculos sionistas colaborarán con los poderes sustitutivos, lo que provoca la ira de los árabes. Además, se crea la Agencia Judía para coordinar el proceso - la compra de propiedades de tierra en particular.

En 1937, Gran Bretaña reconoció su incapacidad para manejar la situación en el lugar: estos fueron los primeros signos de retirada. La Sociedad de Naciones toma el relevo y propone el primer plan de partición que surge de la Comisión de la Cáscara. Esto condujo a nuevas tensiones, el surgimiento de grupos extremistas y el fomento de los ataques. En 1947 se propuso un nuevo plan de partición, rechazado por los árabes porque no respetaba sus demandas.

En mayo de 1948, Israel declaró su independencia mientras los británicos abandonaban el territorio. Una coalición armada de países árabes (Transjordania, Siria y Egipto) declara la guerra al estado judío. Mientras que los árabes tomaron la ventaja, el equilibrio de poder se intercambia - la URSS apoya a Israel para expulsar a los británicos del territorio para siempre. El conflicto termina con el alto el fuego concluido entre febrero y julio de 1949.

En junio de 1967, la Guerra de los Seis Días estalló entre los mismos protagonistas además del Líbano, con Israel saliendo victorioso del conflicto, triplicando su dominio territorial. - Egipto perdiendo la Franja de Gaza y la Península del Sinaí. En 1973, la guerra del Yom Kippur. En 1979, los Acuerdos de Camp David se negocian en secreto entre Israel, Egipto (Sadat) y los Estados Unidos como mediadores (Jimmy Carter) y conducen al primer tratado de paz entre Israel y Egipto.

Actualmente, uno de los puntos centrales de la lucha palestina es el reconocimiento del derecho al retorno de los refugiados.

Anexos

Referencias