Basato su un corso di Yilmaz Özcan.^[1]^[2]

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Le concept de Moyen-Orient ● Langues, religions et cultures au Moyen-Orient ● Empires et États au Moyen-Orient ● Les courants politiques et religieux au Moyen-Orient

Il Medio Oriente, culla di antiche civiltà e crocevia di scambi culturali e commerciali, ha svolto un ruolo centrale nella storia mondiale, in particolare durante il Medioevo. Questo periodo dinamico e diversificato ha visto l'ascesa e la caduta di numerosi imperi e Stati, ognuno dei quali ha lasciato un segno indelebile nel paesaggio politico, culturale e sociale della regione. Dall'espansione dei califfati islamici, con il loro apogeo culturale e scientifico, alla prolungata influenza dell'Impero bizantino, passando per le incursioni dei crociati e le conquiste mongole, il Medio Oriente medievale è stato un mosaico di poteri in costante evoluzione. Questo periodo non solo ha plasmato l'identità della regione, ma ha anche avuto un profondo impatto sullo sviluppo della storia mondiale, creando ponti tra Oriente e Occidente. Lo studio degli imperi e degli Stati mediorientali nel Medioevo offre quindi un'affascinante finestra su un periodo cruciale della storia umana, rivelando storie di conquista, resilienza, innovazione e interazione culturale.

L'impero ottomano[modifier | modifier le wikicode]

Fondazione ed espansione dell'Impero Ottomano[modifier | modifier le wikicode]

L'Impero Ottomano, fondato alla fine del XIII secolo, è un affascinante esempio di potenza imperiale che ha avuto un profondo effetto sulla storia di tre continenti: Asia, Africa ed Europa. La sua fondazione è generalmente attribuita a Osman I, capo di una tribù turca della regione dell'Anatolia. Il successo di questo impero risiedeva nella sua capacità di espandersi rapidamente e di stabilire un'amministrazione efficiente su un territorio immenso. Dalla metà del XIV secolo, gli Ottomani iniziarono a espandere il loro territorio in Europa, conquistando gradualmente parti dei Balcani. Questa espansione segnò una svolta importante negli equilibri di potere nel Mediterraneo e nell'Europa orientale. Tuttavia, contrariamente a quanto si crede, l'Impero Ottomano non distrusse Roma. Infatti, gli Ottomani assediarono Costantinopoli, la capitale dell'Impero bizantino, e la conquistarono nel 1453, ponendo fine all'impero. Questa conquista fu un grande evento storico, che segnò la fine del Medioevo e l'inizio dell'era moderna in Europa.

L'Impero ottomano è noto per la sua complessa struttura amministrativa e per la tolleranza religiosa, in particolare con il sistema del millet, che consentiva un certo grado di autonomia alle comunità non musulmane. Il suo periodo di massimo splendore si estese dal XV al XVII secolo, durante il quale esercitò una notevole influenza su commercio, cultura, scienza, arte e architettura. Gli Ottomani introdussero molte innovazioni e furono importanti mediatori tra Oriente e Occidente. Tuttavia, a partire dal XVIII secolo, l'Impero Ottomano iniziò a declinare di fronte all'ascesa delle potenze europee e ai problemi interni. Questo declino si accelerò nel XIX secolo, portando infine alla dissoluzione dell'impero dopo la Prima guerra mondiale. L'eredità dell'Impero Ottomano rimane profondamente radicata nelle regioni che ha governato, influenzando gli aspetti culturali, politici e sociali di quelle società fino ai giorni nostri.

L'Impero Ottomano, una straordinaria entità politica e militare fondata alla fine del XIII secolo da Osman I, ha avuto un profondo impatto sulla storia dell'Eurasia. Emerso in un contesto di frammentazione politica e di rivalità tra i beylicat dell'Anatolia, questo impero dimostrò rapidamente un'eccezionale capacità di estendere la propria influenza, posizionandosi come potenza dominante nella regione. La metà del XIV secolo rappresentò una svolta decisiva per l'Impero ottomano, in particolare con la conquista di Gallipoli nel 1354. Questa vittoria, lungi dall'essere una semplice impresa d'armi, segnò il primo insediamento permanente ottomano in Europa e aprì la strada a una serie di conquiste nei Balcani. Questi successi militari, combinati con un'abile diplomazia, permisero agli Ottomani di consolidare la loro presa su territori strategici e di interferire negli affari europei.

Sotto la guida di sovrani come Mehmed II, famoso per la conquista di Costantinopoli nel 1453, l'Impero Ottomano non solo ridisegnò il paesaggio politico del Mediterraneo orientale, ma diede anche inizio a un periodo di profonda trasformazione culturale ed economica. La conquista di Costantinopoli, che pose fine all'Impero bizantino, fu un momento cruciale della storia mondiale, segnando la fine del Medioevo e l'inizio dell'era moderna. L'impero eccelleva nell'arte della guerra, spesso grazie al suo esercito disciplinato e innovativo, ma anche grazie al suo approccio pragmatico alla governance, integrando diversi gruppi etnici e religiosi sotto un sistema amministrativo centralizzato. Questa diversità culturale, unita alla stabilità politica, favorì il fiorire delle arti, delle scienze e del commercio.

Conflitti e sfide militari dell'Impero Ottomano[modifier | modifier le wikicode]

L'Impero Ottomano, nel corso della sua storia, ha vissuto una serie di conquiste spettacolari e di battute d'arresto significative che hanno plasmato il suo destino e quello delle regioni che dominava. La loro espansione, segnata da importanti vittorie, fu anche costellata di fallimenti strategici. L'incursione ottomana nei Balcani fu uno dei primi passi della loro espansione europea. Questa conquista non solo estese il loro territorio, ma rafforzò anche la loro posizione di potenza dominante nella regione. La conquista di Istanbul nel 1453 da parte di Mehmed II, noto come Mehmed il Conquistatore, fu un grande evento storico. Questa vittoria non solo segnò la fine dell'Impero bizantino, ma simboleggiò anche l'indiscutibile ascesa dell'Impero ottomano come superpotenza. La loro espansione continuò con la conquista del Cairo nel 1517, un evento cruciale che segnò l'integrazione dell'Egitto nell'impero e la fine del califfato abbaside. Sotto Solimano il Magnifico, gli Ottomani conquistarono anche Baghdad nel 1533, estendendo la loro influenza sulle ricche e strategiche terre della Mesopotamia.

Tuttavia, l'espansione ottomana non fu priva di ostacoli. L'assedio di Vienna nel 1529, un ambizioso tentativo di estendere ulteriormente la loro influenza in Europa, si concluse con un fallimento. Anche un altro tentativo nel 1623 fallì, segnando i limiti dell'espansione ottomana in Europa centrale. Questi fallimenti furono momenti chiave, che illustrarono i limiti del potere militare e logistico dell'Impero Ottomano di fronte alle difese europee organizzate. Un'altra grande battuta d'arresto fu la sconfitta nella battaglia di Lepanto del 1571. Questa battaglia navale, in cui la flotta ottomana fu sconfitta da una coalizione di forze cristiane europee, segnò un punto di svolta nel controllo ottomano del Mediterraneo. Sebbene l'Impero Ottomano riuscì a riprendersi da questa sconfitta e a mantenere una forte presenza nella regione, Lepanto simboleggiò la fine della sua espansione incontrastata e segnò l'inizio di un periodo di rivalità marittime più equilibrate nel Mediterraneo. Nel loro insieme, questi eventi illustrano le dinamiche dell'espansione ottomana: una serie di conquiste impressionanti, intervallate da sfide e battute d'arresto significative. Evidenziano la complessità della gestione di un impero così vasto e la difficoltà di mantenere un'espansione costante di fronte ad avversari sempre più organizzati e resistenti.

Riforme e trasformazioni interne dell'Impero Ottomano[modifier | modifier le wikicode]

La guerra russo-ottomana del 1768-1774 fu un episodio cruciale nella storia dell'Impero Ottomano, che segnò non solo l'inizio delle sue significative perdite territoriali, ma anche un cambiamento nella sua struttura di legittimità politica e religiosa. La fine di questa guerra fu segnata dalla firma del Trattato di Küçük Kaynarca (o Kutchuk-Kaïnardji) nel 1774. Questo trattato ebbe conseguenze di vasta portata per l'Impero Ottomano. In primo luogo, comportò la cessione di territori significativi all'Impero russo, in particolare parti del Mar Nero e dei Balcani. Questa perdita non solo ridusse le dimensioni dell'Impero, ma indebolì anche la sua posizione strategica nell'Europa orientale e nella regione del Mar Nero. In secondo luogo, il trattato segnò una svolta nelle relazioni internazionali dell'epoca, indebolendo la posizione dell'Impero Ottomano sulla scena europea. L'Impero, che era stato un attore importante e spesso dominante negli affari regionali, cominciò a essere percepito come uno Stato in declino, vulnerabile alle pressioni e agli interventi delle potenze europee.

Infine, e forse soprattutto, la fine di questa guerra e il Trattato di Küçük Kaynarca ebbero un impatto significativo sulla struttura interna dell'Impero Ottomano. A fronte di queste sconfitte, l'Impero iniziò a porre maggiore enfasi sull'aspetto religioso del Califfato come fonte di legittimità. Il Sultano ottomano, già riconosciuto come leader politico dell'impero, iniziò a essere maggiormente valutato come Califfo, il leader religioso della comunità musulmana. Questo sviluppo rispondeva alla necessità di rafforzare l'autorità e la legittimità del Sultanato di fronte alle sfide interne ed esterne, affidandosi alla religione come forza unificante e fonte di potere. La guerra russo-ottomana e il conseguente trattato segnarono quindi un punto di svolta nella storia ottomana, simboleggiando sia un declino territoriale sia un cambiamento nella natura della legittimità imperiale.

Influenze esterne e relazioni internazionali[modifier | modifier le wikicode]

L'intervento in Egitto nel 1801, in cui le forze britanniche e ottomane si unirono per cacciare i francesi, segnò un importante punto di svolta nella storia dell'Egitto e dell'Impero ottomano. La nomina di Mehmet Ali, un ufficiale albanese, a pascià d'Egitto da parte degli Ottomani inaugurò un'epoca di profonda trasformazione e di semi-indipendenza dell'Egitto dall'Impero Ottomano. Mehmet Ali, spesso considerato il fondatore dell'Egitto moderno, avviò una serie di riforme radicali volte a modernizzare l'Egitto. Queste riforme interessarono vari aspetti, tra cui l'esercito, l'amministrazione e l'economia, e si ispirarono in parte ai modelli europei. Sotto la sua guida, l'Egitto conobbe un notevole sviluppo e Mehmet Ali cercò di estendere la sua influenza anche al di fuori dell'Egitto. In questo contesto, la Nahda, o Rinascimento arabo, acquisì un notevole slancio. Questo movimento culturale e intellettuale, che cercava di rivitalizzare la cultura araba e di adattarla alle sfide moderne, beneficiò del clima di riforma e di apertura avviato da Mehmet Ali.

Il figlio di Mehmet Ali, Ibrahim Pascià, ebbe un ruolo chiave nelle ambizioni espansionistiche dell'Egitto. Nel 1836 lanciò un'offensiva contro l'Impero Ottomano, allora indebolito e in declino. Il confronto culminò nel 1839, quando le forze di Ibrahim inflissero una grave sconfitta agli Ottomani. Tuttavia, l'intervento delle potenze europee, in particolare Gran Bretagna, Austria e Russia, impedì una vittoria egiziana totale. Sotto la pressione internazionale, fu firmato un trattato di pace che riconosceva l'autonomia de facto dell'Egitto sotto il governo di Mehmet Ali e dei suoi discendenti. Questo riconoscimento segnò un passo importante nella separazione dell'Egitto dall'Impero Ottomano, anche se l'Egitto rimase nominalmente sotto la sovranità ottomana. La posizione britannica fu particolarmente interessante. Inizialmente alleati con gli Ottomani per contenere l'influenza francese in Egitto, alla fine optarono per sostenere l'autonomia egiziana sotto Mehmet Ali, riconoscendo le mutevoli realtà politiche e strategiche della regione. Questa decisione rifletteva il desiderio britannico di stabilizzare la regione controllando al contempo le rotte commerciali vitali, in particolare quelle che conducevano all'India. L'episodio egiziano dei primi decenni del XIX secolo illustra non solo le complesse dinamiche di potere tra l'Impero Ottomano, l'Egitto e le potenze europee, ma anche i profondi cambiamenti che stavano avvenendo nell'ordine politico e sociale del Medio Oriente in quel periodo.

Modernizzazione e movimenti di riforma[modifier | modifier le wikicode]

La spedizione di Napoleone Bonaparte in Egitto nel 1798 fu un evento rivelatore per l'Impero Ottomano, che mise in luce il suo ritardo rispetto alle potenze europee in termini di modernizzazione e capacità militare. Questa consapevolezza fu un'importante forza trainante per una serie di riforme note come Tanzimat, lanciate nel 1839 per modernizzare l'impero e arrestarne il declino. Il Tanzimat, che in turco significa "riorganizzazione", segnò un periodo di profonda trasformazione dell'Impero Ottomano. Uno degli aspetti chiave di queste riforme fu la modernizzazione dell'organizzazione dei Dhimmis, i cittadini non musulmani dell'impero. Ciò includeva la creazione dei sistemi Millet, che offrivano alle varie comunità religiose un certo grado di autonomia culturale e amministrativa. L'obiettivo era quello di integrare più efficacemente queste comunità nella struttura dello Stato ottomano, preservando al contempo le loro identità distinte.

Una seconda ondata di riforme fu avviata nel tentativo di creare una forma di cittadinanza ottomana che trascendesse le divisioni religiose ed etniche. Tuttavia, questo tentativo fu spesso ostacolato dalla violenza intercomunitaria, che rifletteva le profonde tensioni all'interno dell'impero multietnico e multireligioso. Allo stesso tempo, queste riforme incontrarono una notevole resistenza all'interno di alcune fazioni dell'esercito, ostili ai cambiamenti che si ritenevano minacciare il loro status e i loro privilegi tradizionali. Questa resistenza portò a rivolte e instabilità interna, esacerbando le sfide che l'impero doveva affrontare.

In questo contesto tumultuoso, a metà del XIX secolo emerse un movimento politico e intellettuale noto come Giovani Ottomani. Questo gruppo cercò di conciliare gli ideali di modernizzazione e riforma con i principi dell'Islam e delle tradizioni ottomane. Sostenevano una costituzione, la sovranità nazionale e riforme politiche e sociali più inclusive. Gli sforzi del Tanzimat e gli ideali dei Giovani Ottomani furono tentativi significativi di rispondere alle sfide che l'Impero Ottomano doveva affrontare in un mondo in rapida evoluzione. Se da un lato questi sforzi portarono alcuni cambiamenti positivi, dall'altro rivelarono le profonde fratture e tensioni all'interno dell'impero, prefigurando le sfide ancora più grandi che sarebbero sorte negli ultimi decenni della sua esistenza.

Nel 1876, con l'ascesa al potere del sultano Abdülhamid II, che introdusse la prima costituzione monarchica dell'Impero ottomano, si raggiunse una fase cruciale del processo di Tanzimat. Questo periodo segnò una svolta significativa, tentando di conciliare i principi della modernizzazione con la struttura tradizionale dell'impero. La costituzione del 1876 rappresentò uno sforzo per modernizzare l'amministrazione dell'impero e per istituire un sistema legislativo e un parlamento, riflettendo gli ideali liberali e costituzionali in voga in Europa all'epoca. Tuttavia, il regno di Abdülhamid II fu anche segnato da una forte crescita del panislamismo, un'ideologia volta a rafforzare i legami tra i musulmani all'interno dell'impero e al di fuori di esso, in un contesto di crescente rivalità con le potenze occidentali.

Abdülhamid II utilizzò il panislamismo come strumento per consolidare il suo potere e contrastare le influenze esterne. Invitò leader e dignitari musulmani a Istanbul e offrì di educare i loro figli nella capitale ottomana, un'iniziativa volta a rafforzare i legami culturali e politici all'interno del mondo musulmano. Tuttavia, nel 1878, con una sorprendente inversione di rotta, Abdülhamid II sospese la costituzione e chiuse il parlamento, segnando un ritorno al governo autocratico. Questa decisione fu motivata in parte dal timore di un insufficiente controllo sul processo politico e dall'ascesa di movimenti nazionalisti all'interno dell'impero. Il Sultano ha così rafforzato il suo controllo diretto sul governo, continuando a promuovere il panislamismo come strumento di legittimazione.

In questo contesto, il salafismo, un movimento che mira a tornare alle pratiche dell'Islam di prima generazione, fu influenzato dagli ideali del panislamismo e della Nahda (Rinascimento arabo). Jamal al-Din al-Afghani, spesso considerato il precursore del moderno movimento salafita, ha svolto un ruolo chiave nella diffusione di queste idee. Al-Afghani sosteneva un ritorno ai principi originari dell'Islam, incoraggiando al contempo l'adozione di alcune forme di modernizzazione tecnologica e scientifica. Il periodo delle Tanzimat e il regno di Abdülhamid II illustrano quindi la complessità dei tentativi di riforma nell'Impero ottomano, combattuto tra le esigenze della modernizzazione e il mantenimento delle strutture e delle ideologie tradizionali. L'impatto di questo periodo si fece sentire ben oltre la caduta dell'Impero, influenzando i movimenti politici e religiosi in tutto il mondo musulmano moderno.

Declino e caduta dell'Impero Ottomano[modifier | modifier le wikicode]

La "questione orientale", termine utilizzato soprattutto nel XIX e all'inizio del XX secolo, si riferisce a un dibattito complesso e multidimensionale sul futuro del progressivo declino dell'Impero Ottomano. La questione è emersa in seguito alle successive perdite territoriali dell'Impero, all'emergere del nazionalismo turco e alla crescente separazione dai territori non musulmani, in particolare nei Balcani. Già nel 1830, con l'indipendenza della Grecia, l'Impero Ottomano iniziò a perdere i suoi territori europei. Questa tendenza continuò con le guerre balcaniche e si accelerò durante la Prima guerra mondiale, culminando nel Trattato di Sèvres del 1920 e nella fondazione della Repubblica di Turchia nel 1923 sotto la guida di Mustafa Kemal Atatürk. Queste perdite modificarono profondamente la geografia politica della regione.

In questo contesto, il nazionalismo turco prese slancio. Questo movimento cercò di ridefinire l'identità dell'impero attorno all'elemento turco, in contrasto con il modello multietnico e multireligioso che aveva prevalso fino ad allora. L'ascesa del nazionalismo fu una risposta diretta al graduale smantellamento dell'impero e alla necessità di forgiare una nuova identità nazionale. Allo stesso tempo, emerse l'idea di formare una sorta di "internazionale dell'Islam", in particolare sotto la spinta del sultano Abdülhamid II con il suo panislamismo. Questa idea prevedeva la creazione di un'unione o di una cooperazione tra le nazioni musulmane, ispirandosi ad alcune idee simili in Europa, dove l'internazionalismo cercava di unire i popoli al di là dei confini nazionali. L'obiettivo era quello di creare un fronte unito di popoli musulmani per resistere all'influenza e all'intervento delle potenze occidentali, preservando al contempo gli interessi e l'indipendenza dei territori musulmani.

Tuttavia, l'attuazione di tale idea si rivelò difficile a causa dei diversi interessi nazionali, delle rivalità regionali e della crescente influenza delle idee nazionaliste. Inoltre, gli sviluppi politici, in particolare la Prima guerra mondiale e l'ascesa dei movimenti nazionalisti in varie parti dell'Impero ottomano, resero la visione di una "internazionale dell'Islam" sempre più irrealizzabile. La Questione orientale nel suo complesso riflette quindi le profonde trasformazioni geopolitiche e ideologiche che hanno avuto luogo nella regione durante questo periodo, segnando la fine di un impero multietnico e la nascita di nuovi Stati nazionali con le proprie identità e aspirazioni nazionali.

La "Weltpolitik" o politica mondiale adottata dalla Germania tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo ha svolto un ruolo cruciale nelle dinamiche geopolitiche che hanno coinvolto l'Impero Ottomano. Questa politica, avviata sotto il regno del Kaiser Guglielmo II, mirava a estendere l'influenza e il prestigio della Germania sulla scena internazionale, in particolare attraverso l'espansione coloniale e le alleanze strategiche. L'Impero Ottomano, cercando di sottrarsi alle pressioni di Russia e Gran Bretagna, trovò nella Germania un alleato potenzialmente utile. Questa alleanza fu simboleggiata in particolare dal progetto di costruzione della ferrovia Berlino-Baghdad (BBB). Questa ferrovia, progettata per collegare Berlino a Baghdad via Bisanzio (Istanbul), aveva una notevole importanza strategica ed economica. Era destinata non solo a facilitare il commercio e le comunicazioni, ma anche a rafforzare l'influenza tedesca nella regione e a fornire un contrappeso agli interessi britannici e russi in Medio Oriente.

Per i panturchisti e i sostenitori dell'Impero Ottomano, l'alleanza con la Germania era vista con favore. I panturchi, che sostenevano l'unità e la solidarietà dei popoli di lingua turca, vedevano in questa alleanza un'opportunità per rafforzare la posizione dell'Impero Ottomano e contrastare le minacce esterne. L'alleanza con la Germania offriva un'alternativa alle pressioni di potenze tradizionali come la Russia e la Gran Bretagna, che da tempo influenzavano la politica e gli affari ottomani. Questa relazione tra l'Impero Ottomano e la Germania raggiunse il suo apice durante la Prima guerra mondiale, quando le due nazioni si trovarono alleate nelle Potenze Centrali. Questa alleanza ebbe conseguenze importanti per l'Impero Ottomano, sia dal punto di vista militare che politico, e giocò un ruolo negli eventi che alla fine portarono alla dissoluzione dell'Impero dopo la guerra. La Weltpolitik tedesca e il progetto ferroviario Berlino-Baghdad furono elementi chiave nella strategia dell'Impero Ottomano per preservare la propria integrità e indipendenza di fronte alle pressioni delle Grandi Potenze. Questo periodo segnò un momento significativo nella storia dell'Impero, illustrando la complessità delle alleanze e degli interessi geopolitici all'inizio del XX secolo.

Il 1908 segnò una svolta decisiva nella storia dell'Impero Ottomano con l'inizio del secondo periodo costituzionale, innescato dal movimento dei Giovani Turchi, rappresentato principalmente dal Comitato per l'Unione e il Progresso (CUP). Questo movimento, inizialmente formato da ufficiali e intellettuali ottomani riformisti, cercava di modernizzare l'Impero e di salvarlo dal collasso.

Sotto la pressione del CUP, il sultano Abdülhamid II fu costretto a ripristinare la costituzione del 1876, sospesa dal 1878, segnando l'inizio del secondo periodo costituzionale. Il ripristino della costituzione fu visto come un passo verso la modernizzazione e la democratizzazione dell'Impero, con la promessa di diritti civili e politici più ampi e l'istituzione di un governo parlamentare. Tuttavia, questo periodo di riforme si scontrò presto con grandi sfide. Nel 1909, gli ambienti conservatori e religiosi tradizionali, insoddisfatti delle riforme e della crescente influenza degli unionisti, tentarono un colpo di Stato per rovesciare il governo costituzionale e ristabilire l'autorità assoluta del Sultano. Questo tentativo era motivato dall'opposizione alla rapida modernizzazione e alle politiche laiche promosse dai Giovani Turchi, oltre che dal timore di una perdita di privilegi e influenza. Tuttavia, i Giovani Turchi, utilizzando questo episodio di controrivoluzione come pretesto, riuscirono a schiacciare la resistenza e a consolidare il loro potere. Questo periodo fu caratterizzato da una maggiore repressione contro gli oppositori e dall'accentramento del potere nelle mani della CUP.

Nel 1913, la situazione culminò con la presa del Parlamento da parte dei leader della CUP, un evento spesso descritto come un colpo di Stato. Ciò segnò la fine del breve esperimento costituzionale e parlamentare dell'Impero e l'instaurazione di un regime sempre più autoritario guidato dai Giovani Turchi. Sotto il loro governo, l'Impero Ottomano vide riforme sostanziali ma anche politiche più centralizzate e nazionaliste, ponendo le basi per gli eventi che si sarebbero svolti durante e dopo la Prima guerra mondiale. Questo periodo tumultuoso riflette le tensioni e le lotte interne all'Impero ottomano, diviso tra le forze del cambiamento e della tradizione, e pone le basi per le trasformazioni radicali che seguiranno negli ultimi anni dell'impero.

Nel 1915, durante la Prima guerra mondiale, l'Impero ottomano intraprese quello che oggi è ampiamente riconosciuto come il genocidio degli armeni, un episodio tragico e oscuro della storia. Questa politica prevedeva la deportazione sistematica, il massacro e la morte di massa della popolazione armena che viveva nell'Impero. La campagna contro gli armeni iniziò con arresti, esecuzioni e deportazioni di massa. Uomini, donne, bambini e anziani armeni furono costretti a lasciare le loro case e inviati in marce della morte attraverso il deserto siriano, dove molti morirono di fame, sete, malattie o violenze. Molte comunità armene, che avevano una lunga e ricca storia nella regione, furono distrutte.

Le stime del numero di vittime variano, ma generalmente si ritiene che durante questo periodo siano morti tra 800.000 e 1,5 milioni di armeni. Il genocidio ha avuto un impatto duraturo sulla comunità armena mondiale e rimane un argomento di grande sensibilità e controversia, anche a causa della negazione o della minimizzazione di questi eventi da parte di alcuni gruppi. Il genocidio armeno è spesso considerato uno dei primi genocidi moderni ed è stato un oscuro precursore di altre atrocità di massa nel corso del XX secolo. Ha anche giocato un ruolo chiave nella formazione dell'identità armena moderna, con la memoria del genocidio che continua a essere centrale nella coscienza armena. Il riconoscimento e la commemorazione di questi eventi continuano a essere una questione importante nelle relazioni internazionali, in particolare nelle discussioni sui diritti umani e sulla prevenzione del genocidio.

L'impero persiano[modifier | modifier le wikicode]

Le origini e il completamento dell'Impero persiano[modifier | modifier le wikicode]

La storia dell'Impero persiano, oggi conosciuto come Iran, è caratterizzata da un'impressionante continuità culturale e politica, nonostante i cambiamenti dinastici e le invasioni straniere. Questa continuità è un elemento chiave per comprendere l'evoluzione storica e culturale della regione.

L'impero dei Medi, fondato all'inizio del VII secolo a.C., è stato una delle prime grandi potenze della storia dell'Iran. Questo impero ha svolto un ruolo cruciale nel porre le basi della civiltà iraniana. Tuttavia, fu rovesciato da Ciro II di Persia, noto anche come Ciro il Grande, intorno al 550 a.C.. La conquista della Media da parte di Ciro segnò l'inizio dell'Impero achemenide, un periodo di grande espansione e influenza culturale. Gli achemenidi crearono un vasto impero che si estendeva dall'Indo alla Grecia e il loro regno fu caratterizzato da un'amministrazione efficiente e da una politica di tolleranza verso le diverse culture e religioni presenti nell'impero. La caduta dell'impero fu causata da Alessandro Magno nel 330 a.C., ma ciò non pose fine alla continuità culturale persiana.

Dopo un periodo di dominazione ellenistica e di frammentazione politica, nel 224 d.C. emerse la dinastia sassanide. Fondata da Ardashir I, segnò l'inizio di una nuova era per la regione, che durò fino al 624 d.C.. Sotto i Sassanidi, il Grande Iran conobbe un periodo di rinascita culturale e politica. La capitale, Ctesifonte, divenne un centro di potere e cultura, riflettendo la grandezza e l'influenza dell'impero. I Sassanidi svolsero un ruolo importante nello sviluppo dell'arte, dell'architettura, della letteratura e della religione nella regione. Sostennero lo zoroastrismo, che ebbe una profonda influenza sulla cultura e sull'identità persiana. Il loro impero fu segnato da continui conflitti con l'Impero Romano e successivamente con l'Impero Bizantino, culminati in costose guerre che indebolirono entrambi gli imperi. La caduta della dinastia sassanide avvenne in seguito alle conquiste musulmane del VII secolo, ma la cultura e le tradizioni persiane continuarono a influenzare la regione, anche nei successivi periodi islamici. Questa resilienza e la capacità di integrare nuovi elementi preservando un nucleo culturale distinto sono alla base della nozione di continuità nella storia persiana.

L'Iran sotto l'Islam: conquiste e trasformazioni[modifier | modifier le wikicode]

Dal 642 in poi, l'Iran entrò in una nuova era della sua storia con l'inizio del periodo islamico, in seguito alle conquiste musulmane. Questo periodo segnò una svolta significativa non solo nella storia politica della regione, ma anche nella sua struttura sociale, culturale e religiosa. La conquista dell'Iran da parte degli eserciti musulmani iniziò poco dopo la morte del profeta Maometto, nel 632. Nel 642, con la conquista della capitale sassanide Ctesifonte, l'Iran passò sotto il controllo del nascente Impero islamico. Questa transizione fu un processo complesso, che comportò sia conflitti militari che negoziati. Sotto il dominio musulmano, l'Iran subì profondi cambiamenti. L'Islam divenne gradualmente la religione dominante, sostituendo lo zoroastrismo, che era stato la religione di Stato sotto gli imperi precedenti. Tuttavia, questa transizione non avvenne da un giorno all'altro e ci fu un periodo di coesistenza e interazione tra le diverse tradizioni religiose.

La cultura e la società iraniane furono profondamente influenzate dall'Islam, ma esercitarono anche una notevole influenza sul mondo islamico. L'Iran divenne un importante centro di cultura e conoscenza islamica, con notevoli contributi in campi quali la filosofia, la poesia, la medicina e l'astronomia. Figure iconiche iraniane come il poeta Rumi e il filosofo Avicenna (Ibn Sina) svolsero un ruolo fondamentale nel patrimonio culturale e intellettuale islamico. Questo periodo è stato segnato anche dalle dinastie che si sono succedute, come gli Omayyadi, gli Abbasidi, i Saffaridi, i Samanidi, i Bouyidi e poi i Selgiuchidi, ognuna delle quali ha contribuito alla ricchezza e alla diversità della storia iraniana. Ognuna di queste dinastie ha apportato le proprie sfumature al governo, alla cultura e alla società della regione.

Emersione e influenza dei Sefevidi[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1501, un evento importante nella storia dell'Iran e del Medio Oriente ebbe luogo quando lo scià Ismail I istituì l'Impero Sefevide in Azerbaigian. Questo evento segnò l'inizio di una nuova era non solo per l'Iran ma per l'intera regione, con l'introduzione dello sciismo duodecimano come religione di Stato, un cambiamento che influenzò profondamente l'identità religiosa e culturale dell'Iran. L'Impero Sefevide, che regnò fino al 1736, ebbe un ruolo cruciale nel consolidare l'Iran come entità politica e culturale distinta. Lo scià Ismail I, leader carismatico e poeta di talento, riuscì a unificare diverse regioni sotto il suo controllo, creando uno Stato centralizzato e potente. Una delle sue decisioni più significative fu quella di imporre lo sciismo duodecimano come religione ufficiale dell'impero, un atto che ebbe profonde implicazioni per il futuro dell'Iran e del Medio Oriente.

Questa "sciitizzazione" dell'Iran, che comportò la conversione forzata delle popolazioni sunnite e di altri gruppi religiosi allo sciismo, fu una strategia deliberata per differenziare l'Iran dai suoi vicini sunniti, in particolare l'Impero Ottomano, e per consolidare il potere dei Sefevidi. Questa politica ebbe anche l'effetto di rafforzare l'identità sciita dell'Iran, che è diventata un tratto distintivo della nazione iraniana fino ad oggi. Sotto i Sefevidi, l'Iran conobbe un periodo di rinascita culturale e artistica. La capitale, Isfahan, divenne uno dei più importanti centri di arte, architettura e cultura del mondo islamico. I Sefevidi incoraggiarono lo sviluppo delle arti, tra cui la pittura, la calligrafia, la poesia e l'architettura, creando un'eredità culturale ricca e duratura. Tuttavia, l'impero fu anche segnato da conflitti interni ed esterni, tra cui le guerre contro l'Impero Ottomano e gli Uzbeki. Questi conflitti, insieme alle sfide interne, contribuirono infine al declino dell'impero nel XVIII secolo.

La battaglia di Chaldiran, svoltasi nel 1514, è un evento significativo nella storia dell'Impero sefardita e dell'Impero ottomano, in quanto segna non solo una svolta militare ma anche la formazione di un'importante linea di demarcazione politica tra i due imperi. In questa battaglia, le forze sefevide, guidate dallo scià Ismail I, si scontrarono con l'esercito ottomano al comando del sultano Selim I. I Sefevidi, sebbene valorosi in battaglia, furono sconfitti dagli Ottomani, soprattutto a causa della superiorità tecnologica di questi ultimi, in particolare per l'uso efficace dell'artiglieria. Questa sconfitta ebbe conseguenze importanti per l'Impero sefardita. Uno dei risultati immediati della battaglia di Chaldiran fu la perdita di un territorio significativo per i Sefevidi. Gli Ottomani riuscirono a impadronirsi della metà orientale dell'Anatolia, riducendo notevolmente l'influenza sefevide nella regione. Questa sconfitta stabilì anche un confine politico duraturo tra i due imperi, che è diventato un importante marcatore geopolitico nella regione. La sconfitta dei Sefevidi ebbe ripercussioni anche sugli Aleviti, una comunità religiosa che sosteneva lo scià Ismail I e la sua politica di sciitizzazione. In seguito alla battaglia, molti aleviti furono perseguitati e massacrati nel decennio successivo, a causa della loro fedeltà allo scià sefevide e delle loro distinte credenze religiose, che erano in contrasto con le pratiche sunnite dominanti dell'Impero ottomano.

Dopo la vittoria a Chaldiran, il sultano Selim I continuò la sua espansione e nel 1517 conquistò il Cairo, ponendo fine al califfato abbaside. Questa conquista non solo estese l'Impero Ottomano fino all'Egitto, ma rafforzò anche la posizione del Sultano come influente leader musulmano, assumendo il titolo di Califfo, simbolo dell'autorità religiosa e politica sul mondo musulmano sunnita. La battaglia di Chaldiran e le sue conseguenze illustrano quindi l'intensa rivalità tra le due grandi potenze musulmane dell'epoca, plasmando in modo significativo la storia politica, religiosa e territoriale del Medio Oriente.

La dinastia Qajar e la modernizzazione dell'Iran[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1796, l'Iran vide la nascita di una nuova dinastia regnante, la dinastia Qajar (o Kadjar), fondata da Agha Mohammad Khan Qajar. Di origine turkmena, questa dinastia sostituì la dinastia Zand e governò l'Iran fino all'inizio del XX secolo. Agha Mohammad Khan Qajar, dopo aver unificato varie fazioni e territori in Iran, si proclamò scià nel 1796, segnando l'inizio ufficiale del dominio Qajar. Questo periodo fu significativo per diversi motivi nella storia iraniana. Sotto i Qajar, l'Iran conobbe un periodo di centralizzazione del potere e di consolidamento territoriale dopo anni di tumulti e divisioni interne. La capitale fu trasferita da Shiraz a Teheran, che divenne il centro politico e culturale del Paese. Questo periodo fu segnato anche da complesse relazioni internazionali, in particolare con le potenze imperialiste dell'epoca, Russia e Gran Bretagna. I Qajar dovettero navigare in un ambiente internazionale difficile, con l'Iran spesso coinvolto nelle rivalità geopolitiche delle grandi potenze, in particolare nel "Grande Gioco" tra Russia e Gran Bretagna. Queste interazioni portarono spesso alla perdita di territori e a importanti concessioni economiche e politiche per l'Iran.

Dal punto di vista culturale, il periodo Qajar è noto per la sua arte distintiva, in particolare per la pittura, l'architettura e le arti decorative. La corte Qajar era un centro di mecenatismo artistico e questo periodo vide una miscela unica di stili tradizionali iraniani e influenze europee moderne. Tuttavia, la dinastia Qajar fu anche criticata per la sua incapacità di modernizzare efficacemente il Paese e di soddisfare le esigenze della popolazione. Questo fallimento portò al malcontento interno e gettò le basi per i movimenti di riforma e le rivoluzioni costituzionali che si verificarono all'inizio del XX secolo. La dinastia Qajar rappresenta un periodo importante della storia iraniana, caratterizzato da sforzi per centralizzare il potere, sfide diplomatiche e contributi culturali significativi, ma anche da lotte interne e pressioni esterne che hanno plasmato il successivo sviluppo del Paese.

L'Iran nel XX secolo: verso una monarchia costituzionale[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1906, l'Iran ha vissuto un momento storico con l'inizio del periodo costituzionale, un passo importante nella modernizzazione politica del Paese e nella lotta per la democrazia. Questo sviluppo è stato ampiamente influenzato dai movimenti sociali e politici che chiedevano una limitazione del potere assoluto del monarca e una governance più rappresentativa e costituzionale. La rivoluzione costituzionale iraniana portò all'adozione della prima costituzione del Paese nel 1906, segnando la transizione dell'Iran verso una monarchia costituzionale. Questa costituzione prevedeva la creazione di un parlamento, o Majlis, e metteva in atto leggi e strutture per modernizzare e riformare la società e il governo iraniani. Tuttavia, questo periodo fu anche segnato da interferenze straniere e dalla divisione del Paese in sfere di influenza. L'Iran fu coinvolto nelle rivalità tra Gran Bretagna e Russia, ognuna delle quali cercava di estendere la propria influenza nella regione. Queste potenze stabilirono diversi "ordini internazionali" o zone di influenza, limitando la sovranità dell'Iran.

La scoperta del petrolio nel 1908-1909 aggiunse una nuova dimensione alla situazione iraniana. La scoperta, effettuata nella regione di Masjed Soleyman, attirò rapidamente l'attenzione delle potenze straniere, in particolare della Gran Bretagna, che cercavano di controllare le risorse petrolifere dell'Iran. Questa scoperta aumentò notevolmente l'importanza strategica dell'Iran sulla scena internazionale e complicò anche le dinamiche interne del Paese. Nonostante queste pressioni esterne e la posta in gioco associata alle risorse naturali, l'Iran mantenne una politica di neutralità, in particolare durante i conflitti globali come la Prima guerra mondiale. Questa neutralità era in parte un tentativo di preservare la propria autonomia e di resistere alle influenze straniere che cercavano di sfruttare le sue risorse e di controllare la sua politica. L'inizio del XX secolo è stato un periodo di cambiamenti e sfide per l'Iran, caratterizzato da sforzi di modernizzazione politica, dall'emergere di nuove sfide economiche con la scoperta del petrolio e dalla navigazione in un ambiente internazionale complesso.

L'Impero Ottomano nella Prima Guerra Mondiale[modifier | modifier le wikicode]

Manovre diplomatiche e formazione di alleanze[modifier | modifier le wikicode]

L'ingresso dell'Impero Ottomano nella Prima Guerra Mondiale nel 1914 fu preceduto da un periodo di complesse manovre diplomatiche e militari, che coinvolsero diverse grandi potenze, tra cui Gran Bretagna, Francia e Germania. Dopo aver esplorato potenziali alleanze con Gran Bretagna e Francia, l'Impero Ottomano optò infine per un'alleanza con la Germania. Questa decisione fu influenzata da diversi fattori, tra cui i legami militari ed economici preesistenti tra gli Ottomani e la Germania, nonché la percezione delle intenzioni delle altre grandi potenze europee.

Nonostante l'alleanza, gli Ottomani erano riluttanti a entrare direttamente nel conflitto, consapevoli delle loro difficoltà interne e dei loro limiti militari. Tuttavia, la situazione cambiò con l'incidente dei Dardanelli. Gli Ottomani utilizzarono navi da guerra (alcune delle quali acquistate dalla Germania) per bombardare i porti russi sul Mar Nero. Questa azione attirò l'Impero Ottomano nella guerra a fianco delle Potenze Centrali e contro gli Alleati, in particolare Russia, Francia e Gran Bretagna.

In risposta all'entrata in guerra dell'Impero Ottomano, i britannici lanciarono la Campagna dei Dardanelli nel 1915. L'obiettivo era quello di prendere il controllo dei Dardanelli e del Bosforo, aprendo una rotta marittima verso la Russia. Tuttavia, la campagna si risolse in un fallimento per le forze alleate e causò pesanti perdite da entrambe le parti. Allo stesso tempo, la Gran Bretagna formalizzò il suo controllo sull'Egitto, proclamando il Protettorato britannico d'Egitto nel 1914. Questa decisione aveva una motivazione strategica, soprattutto per garantire il Canale di Suez, un punto di passaggio vitale per le rotte marittime britanniche, in particolare per l'accesso alle colonie in Asia. Questi eventi illustrano la complessità della situazione geopolitica del Medio Oriente durante la Prima guerra mondiale. Le decisioni prese dall'Impero Ottomano ebbero importanti implicazioni non solo per il loro impero, ma anche per la configurazione del Medio Oriente nel dopoguerra.

La rivolta araba e il cambiamento delle dinamiche in Medio Oriente[modifier | modifier le wikicode]

Durante la Prima guerra mondiale, gli Alleati cercarono di indebolire l'Impero ottomano aprendo un nuovo fronte nel sud, che portò alla famosa rivolta araba del 1916. Questa rivolta fu un momento chiave nella storia del Medio Oriente e segnò l'inizio del movimento nazionalista arabo. Hussein ben Ali, lo sceriffo della Mecca, ebbe un ruolo centrale in questa rivolta. Sotto la sua guida e con l'incoraggiamento e il sostegno di figure come T.E. Lawrence, noto come Lawrence d'Arabia, gli arabi si sollevarono contro la dominazione ottomana nella speranza di creare uno Stato arabo unificato. Questa aspirazione all'indipendenza e all'unificazione era motivata dal desiderio di liberazione nazionale e dalla promessa di autonomia fatta dagli inglesi, in particolare dal generale Henry MacMahon.

La Rivolta araba ottenne diversi successi significativi. Nel giugno 1917, Faisal, figlio di Hussein ben Ali, vinse la Battaglia di Aqaba, un punto di svolta strategico nella rivolta. Questa vittoria aprì un fronte cruciale contro gli Ottomani e risollevò il morale delle forze arabe. Con l'aiuto di Lawrence d'Arabia e di altri ufficiali britannici, Faisal riuscì a unire diverse tribù arabe nell'Hijaz, portando alla liberazione di Damasco nel 1917. Nel 1920, Faisal si proclamò re di Siria, affermando l'aspirazione araba all'autodeterminazione e all'indipendenza. Tuttavia, le sue ambizioni si scontrarono con la realtà della politica internazionale. Gli accordi Sykes-Picot del 1916, un accordo segreto tra Gran Bretagna e Francia, avevano già diviso ampie zone del Medio Oriente in zone di influenza, minando le speranze di un grande regno arabo unificato. La Rivolta Araba fu un fattore decisivo per indebolire l'Impero Ottomano durante la guerra e gettò le basi del moderno nazionalismo arabo. Tuttavia, il dopoguerra ha visto la divisione del Medio Oriente in una serie di Stati nazionali sotto mandato europeo, rendendo molto lontana la realizzazione di uno Stato arabo unificato, come previsto da Hussein ben Ali e dai suoi sostenitori.

Sfide interne e genocidio armeno[modifier | modifier le wikicode]

La Prima guerra mondiale fu segnata da sviluppi complessi e dinamiche mutevoli, in particolare dal ritiro della Russia dal conflitto in seguito alla Rivoluzione russa del 1917. Questo ritiro ebbe implicazioni significative per il corso della guerra e per le altre potenze belligeranti. Il ritiro della Russia allentò la pressione sulle Potenze Centrali, in particolare sulla Germania, che ora poteva concentrare le sue forze sul fronte occidentale contro la Francia e i suoi alleati. Questo cambiamento preoccupò la Gran Bretagna e i suoi alleati, che cercavano un modo per mantenere l'equilibrio di potere.

Per quanto riguarda gli ebrei bolscevichi, è importante notare che le rivoluzioni russe del 1917 e l'ascesa del bolscevismo furono fenomeni complessi, influenzati da diversi fattori interni alla Russia. Sebbene ci fossero ebrei tra i bolscevichi, come in molti movimenti politici dell'epoca, la loro presenza non dovrebbe essere interpretata in modo eccessivo o utilizzata per promuovere narrazioni semplicistiche o antisemite. Per quanto riguarda l'Impero Ottomano, Enver Pascià, uno dei leader del movimento dei Giovani Turchi e Ministro della Guerra, ebbe un ruolo chiave nella conduzione della guerra. Nel 1914 lanciò una disastrosa offensiva contro i russi nel Caucaso, che si risolse in una grave sconfitta per gli Ottomani nella battaglia di Sarikamish.

La sconfitta di Enver Pascià ebbe conseguenze tragiche, tra cui lo scoppio del genocidio armeno. Alla ricerca di un capro espiatorio per spiegare la sconfitta, Enver Pascià e altri leader ottomani accusarono la minoranza armena dell'impero di collusione con i russi. Queste accuse alimentarono una campagna di deportazioni, massacri e stermini sistematici contro gli armeni, che culminò in quello che oggi è riconosciuto come il genocidio armeno. Questo genocidio rappresenta uno degli episodi più oscuri della Prima Guerra Mondiale e della storia dell'Impero Ottomano, evidenziando gli orrori e le tragiche conseguenze di un conflitto su larga scala e di politiche di odio etnico.

La soluzione del dopoguerra e la ridefinizione del Medio Oriente[modifier | modifier le wikicode]

La Conferenza di pace di Parigi, iniziata nel gennaio 1919, fu un momento cruciale nella ridefinizione dell'ordine mondiale dopo la Prima guerra mondiale. La conferenza riunì i leader delle principali potenze alleate per discutere i termini della pace e il futuro geopolitico, compresi i territori del fallito Impero Ottomano. Una delle principali questioni discusse alla conferenza riguardava il futuro dei territori ottomani in Medio Oriente. Gli Alleati stavano valutando di ridisegnare i confini della regione, influenzati da varie considerazioni politiche, strategiche ed economiche, tra cui il controllo delle risorse petrolifere. Sebbene in teoria la conferenza permettesse alle nazioni interessate di presentare il proprio punto di vista, in pratica diverse delegazioni furono emarginate o le loro richieste ignorate. Ad esempio, la delegazione egiziana, che voleva discutere dell'indipendenza dell'Egitto, ha incontrato ostacoli, come l'esilio di alcuni dei suoi membri a Malta. Questa situazione riflette le dinamiche di potere ineguali alla conferenza, dove spesso prevalevano gli interessi delle potenze europee predominanti.

Faisal, figlio di Hussein bin Ali e leader della Rivolta araba, svolse un ruolo importante alla conferenza. Rappresentò gli interessi arabi e sostenne il riconoscimento dell'indipendenza e dell'autonomia araba. Nonostante i suoi sforzi, le decisioni prese alla conferenza non soddisfarono pienamente le aspirazioni arabe di uno Stato indipendente e unificato. Faisal creò uno Stato in Siria, proclamandosi Re di Siria nel 1920. Tuttavia, le sue ambizioni ebbero vita breve, poiché la Siria fu posta sotto il mandato francese dopo la Conferenza di San Remo del 1920, una decisione che faceva parte della divisione del Medio Oriente tra le potenze europee in conformità con gli accordi Sykes-Picot del 1916. La Conferenza di Parigi e i suoi risultati ebbero quindi profonde implicazioni per il Medio Oriente, gettando le basi per molte delle tensioni e dei conflitti regionali che continuano ancora oggi. Le decisioni prese riflettevano gli interessi delle potenze vincitrici della Prima guerra mondiale, spesso a scapito delle aspirazioni nazionali dei popoli della regione.

L'accordo tra Georges Clemenceau, in rappresentanza della Francia, e Faisal, leader della Rivolta araba, e le discussioni sulla creazione di nuovi Stati in Medio Oriente, sono elementi chiave del periodo successivo alla Prima guerra mondiale che hanno plasmato l'ordine geopolitico della regione. L'accordo Clemenceau-Fayçal fu visto come molto favorevole alla Francia. Fayçal, cercando di garantire una forma di autonomia ai territori arabi, dovette fare concessioni significative. La Francia, che aveva interessi coloniali e strategici nella regione, sfruttò la sua posizione alla Conferenza di Parigi per affermare il proprio controllo, in particolare su territori come la Siria e il Libano. La delegazione libanese ottenne il diritto di creare uno Stato separato, il Grande Libano, sotto mandato francese. Questa decisione fu influenzata dalle aspirazioni delle comunità cristiane maronite del Libano, che cercavano di creare uno Stato con confini estesi e un certo grado di autonomia sotto la tutela francese. Per quanto riguarda la questione curda, furono fatte promesse di creare un Kurdistan. Queste promesse erano in parte un riconoscimento delle aspirazioni nazionaliste curde e un mezzo per indebolire l'Impero Ottomano. Tuttavia, l'attuazione di questa promessa si rivelò complessa e fu ampiamente ignorata nei trattati del dopoguerra.

Tutti questi elementi confluirono nel Trattato di Sèvres del 1920, che formalizzò lo smembramento dell'Impero Ottomano. Questo trattato ridisegnò i confini del Medio Oriente, creando nuovi Stati sotto mandato francese e britannico. Il trattato prevedeva anche la creazione di un'entità curda autonoma, anche se questa disposizione non fu mai attuata. Il Trattato di Sèvres, sebbene non sia mai stato pienamente ratificato e sia stato poi sostituito dal Trattato di Losanna nel 1923, ha rappresentato un momento decisivo nella storia della regione. Ha posto le basi per la moderna struttura politica del Medio Oriente, ma ha anche gettato i semi di molti conflitti futuri, a causa dell'ignoranza delle realtà etniche, culturali e storiche della regione.

La transizione verso la Repubblica e l'ascesa di Atatürk[modifier | modifier le wikicode]

Dopo la fine della Prima Guerra Mondiale, l'Impero Ottomano, indebolito e sotto pressione, accettò di firmare il Trattato di Sèvres nel 1920. Questo trattato, che smantellava l'Impero Ottomano e ne ridistribuiva i territori, sembrava segnare la conclusione dell'annosa "questione orientale" riguardante il destino dell'impero. Tuttavia, lungi dal porre fine alle tensioni nella regione, il Trattato di Sevres esacerbò i sentimenti nazionalisti e portò a nuovi conflitti.

In Turchia si formò una forte resistenza nazionalista, guidata da Mustafa Kemal Atatürk, in opposizione al Trattato di Sèvres. Questo movimento nazionalista si oppose alle disposizioni del trattato, che imponevano gravi perdite territoriali e aumentavano l'influenza straniera sul territorio ottomano. La resistenza combatté contro vari gruppi, tra cui gli armeni, i greci dell'Anatolia e i curdi, con l'obiettivo di forgiare un nuovo Stato nazionale turco omogeneo. La successiva Guerra d'indipendenza turca fu un periodo di intenso conflitto e di ricomposizione territoriale. Le forze nazionaliste turche riuscirono a respingere le armate greche in Anatolia e a contrastare gli altri gruppi ribelli. Questa vittoria militare fu un elemento chiave per la fondazione della Repubblica di Turchia nel 1923.

In seguito a questi eventi, il Trattato di Sèvres fu sostituito dal Trattato di Losanna nel 1923. Questo nuovo trattato riconobbe i confini della nuova Repubblica di Turchia e cancellò le disposizioni più punitive del Trattato di Sevres. Il Trattato di Losanna segnò una tappa importante nell'affermazione della Turchia moderna come Stato sovrano e indipendente, ridefinendo il suo ruolo nella regione e negli affari internazionali. Questi eventi non solo ridisegnarono la mappa politica del Medio Oriente, ma segnarono anche la fine dell'Impero Ottomano e aprirono un nuovo capitolo nella storia della Turchia, con ripercussioni che continuano a influenzare la regione e il mondo fino ad oggi.

L'abolizione del Califfato e le sue ripercussioni[modifier | modifier le wikicode]

L'abolizione del Califfato nel 1924 fu un evento importante nella storia moderna del Medio Oriente, segnando la fine di un'istituzione islamica che era durata per secoli. La decisione fu presa da Mustafa Kemal Atatürk, il fondatore della Repubblica di Turchia, come parte delle sue riforme per secolarizzare e modernizzare il nuovo Stato turco. L'abolizione del Califfato fu un colpo alla struttura tradizionale dell'autorità islamica. Il Califfo era considerato il capo spirituale e temporale della comunità musulmana (ummah) fin dai tempi del Profeta Maometto. Con l'abolizione del Califfato, questa istituzione centrale dell'Islam sunnita è scomparsa, lasciando un vuoto nella leadership musulmana.

In risposta all'abolizione del Califfato da parte della Turchia, Hussein ben Ali, divenuto re dell'Hijaz dopo la caduta dell'Impero Ottomano, si autoproclamò Califfo. Hussein, membro della famiglia hashemita e discendente diretto del Profeta Maometto, cercò di rivendicare questa posizione per mantenere una forma di continuità spirituale e politica nel mondo musulmano. Tuttavia, la rivendicazione del Califfato da parte di Hussein non fu ampiamente riconosciuta e fu di breve durata. La sua posizione fu indebolita da sfide interne ed esterne, tra cui l'opposizione della famiglia Saud, che controllava gran parte della penisola arabica. L'ascesa dei Saud, sotto la guida di Abdelaziz Ibn Saud, portò alla conquista di Hijaz e alla creazione del Regno dell'Arabia Saudita. La cacciata di Hussein bin Ali da parte dei Saud simboleggia il radicale cambiamento di potere nella Penisola arabica e segna la fine delle sue ambizioni di califfato. Questo evento evidenziò anche le trasformazioni politiche e religiose in atto nel mondo musulmano, segnando l'inizio di una nuova era in cui politica e religione avrebbero iniziato a seguire percorsi più distinti in molti Paesi musulmani.

Il periodo successivo alla Prima guerra mondiale fu cruciale per la ridefinizione politica del Medio Oriente, con interventi significativi da parte delle potenze europee, in particolare Francia e Gran Bretagna. Nel 1920, in Siria si verificò un evento importante, che segnò una svolta nella storia della regione. Faisal, figlio di Hussein ben Ali e figura centrale della Rivolta araba, aveva fondato un regno arabo in Siria dopo la caduta dell'Impero ottomano, aspirando a realizzare il sogno di uno Stato arabo unificato. Tuttavia, le sue ambizioni si scontrarono con la realtà degli interessi coloniali francesi. Dopo la battaglia di Maysaloun, nel luglio 1920, i francesi, su mandato della Società delle Nazioni, presero il controllo di Damasco e smantellarono lo Stato arabo di Faisal, ponendo fine al suo regno in Siria. L'intervento francese rifletteva le complesse dinamiche del dopoguerra, in cui le aspirazioni nazionali dei popoli del Medio Oriente erano spesso messe in ombra dagli interessi strategici delle potenze europee. Fayçal, deposto dal trono siriano, trovò comunque un nuovo destino in Iraq. Nel 1921, sotto gli auspici britannici, fu insediato come primo re della monarchia hashemita dell'Iraq, una mossa strategica da parte degli inglesi per garantire una leadership favorevole e la stabilità in questa regione ricca di petrolio.

Contemporaneamente, in Transgiordania, gli inglesi attuarono un'altra manovra politica. Per contrastare le aspirazioni sioniste in Palestina e mantenere un equilibrio nel loro mandato, nel 1921 crearono il Regno di Transgiordania e vi insediarono Abdallah, un altro figlio di Hussein ben Ali. Questa decisione aveva lo scopo di fornire ad Abdallah un territorio su cui governare, pur mantenendo la Palestina sotto il diretto controllo britannico. La creazione della Transgiordania fu un passo importante nella formazione del moderno Stato di Giordania e illustrò come gli interessi coloniali modellarono i confini e le strutture politiche del Medio Oriente moderno. Questi sviluppi nella regione dopo la Prima guerra mondiale dimostrano la complessità della politica mediorientale nel periodo tra le due guerre. Le decisioni prese dalle potenze delegate europee, influenzate dai loro interessi strategici e geopolitici, ebbero conseguenze durature, gettando le basi per le strutture statali e i conflitti che continuano a interessare il Medio Oriente. Questi eventi evidenziano anche la lotta tra le aspirazioni nazionali dei popoli della regione e le realtà del dominio coloniale europeo, un tema ricorrente nella storia del Medio Oriente del XX secolo.

La Conferenza di San Remo[modifier | modifier le wikicode]

La Conferenza di San Remo, tenutasi nell'aprile del 1920, fu un momento decisivo nella storia del primo dopoguerra, in particolare per il Medio Oriente. Si concentrò sull'assegnazione dei mandati sulle ex province dell'Impero Ottomano, dopo la sua sconfitta e il suo scioglimento. In questa conferenza, le potenze alleate vincitrici decisero la distribuzione dei mandati. La Francia ottenne il mandato sulla Siria e sul Libano, assumendo così il controllo di due regioni strategicamente importanti e culturalmente ricche. Da parte loro, i britannici ricevettero i mandati su Transgiordania, Palestina e Mesopotamia, quest'ultima ribattezzata Iraq. Queste decisioni riflettevano gli interessi geopolitici ed economici delle potenze coloniali, soprattutto in termini di accesso alle risorse e di controllo strategico.

Parallelamente a questi sviluppi, la Turchia, sotto la guida di Mustafa Kemal Atatürk, era impegnata in un processo di ridefinizione nazionale. Dopo la guerra, la Turchia cercò di stabilire nuovi confini nazionali. Questo periodo fu segnato da tragici conflitti, in particolare dalla repressione degli armeni, che seguì il genocidio armeno perpetrato durante la guerra. Nel 1923, dopo diversi anni di lotte e negoziati diplomatici, Mustafa Kemal Atatürk riuscì a rinegoziare i termini del Trattato di Sèvres, imposto alla Turchia nel 1920 e ampiamente considerato umiliante e inaccettabile dai nazionalisti turchi. Il Trattato di Losanna, firmato nel luglio 1923, sostituì il Trattato di Sevres e riconobbe la sovranità e i confini della nuova Repubblica di Turchia. Questo trattato segnò la fine ufficiale dell'Impero Ottomano e gettò le basi del moderno Stato turco.

Il Trattato di Losanna è considerato un grande successo per Mustafa Kemal e il movimento nazionalista turco. Non solo ha ridefinito i confini della Turchia, ma ha anche permesso alla nuova repubblica di ricominciare da capo sulla scena internazionale, liberata dalle restrizioni del Trattato di Sèvres. Questi eventi, dalla Conferenza di San Remo alla firma del Trattato di Losanna, ebbero un profondo impatto sul Medio Oriente, modellando i confini nazionali, le relazioni internazionali e le dinamiche politiche della regione per i decenni a venire.

Promesse alleate e richieste arabe[modifier | modifier le wikicode]

Durante la Prima guerra mondiale, lo smantellamento e la spartizione dell'Impero ottomano furono al centro delle preoccupazioni delle potenze alleate, principalmente Gran Bretagna, Francia e Russia. Queste potenze, prevedendo una vittoria sull'Impero Ottomano, alleato delle Potenze Centrali, iniziarono a pianificare la spartizione dei suoi vasti territori.

Nel 1915, mentre infuriava la Prima guerra mondiale, si svolsero a Costantinopoli negoziati cruciali che coinvolsero i rappresentanti di Gran Bretagna, Francia e Russia. Le discussioni vertevano sul futuro dei territori dell'Impero Ottomano, allora alleato delle Potenze Centrali. L'Impero Ottomano, indebolito e in declino, era visto dagli Alleati come un territorio da dividere in caso di vittoria. I negoziati a Costantinopoli furono fortemente motivati da interessi strategici e coloniali. Ogni potenza cercava di estendere la propria influenza nella regione, strategicamente importante per la sua posizione geografica e le sue risorse. La Russia era particolarmente interessata a controllare gli stretti del Bosforo e dei Dardanelli, essenziali per il suo accesso al Mediterraneo. Francia e Gran Bretagna, nel frattempo, cercavano di espandere i loro imperi coloniali e di assicurarsi l'accesso alle risorse della regione, in particolare al petrolio. Tuttavia, è importante notare che, sebbene queste discussioni abbiano avuto un impatto significativo sul futuro dei territori ottomani, gli accordi più significativi e dettagliati riguardanti la loro divisione furono formalizzati più tardi, in particolare nell'accordo Sykes-Picot del 1916.

L'Accordo Sykes-Picot del 1916, concluso dal diplomatico britannico Mark Sykes e dal diplomatico francese François Georges-Picot, rappresenta un momento chiave nella storia del Medio Oriente, influenzando profondamente la configurazione geopolitica della regione dopo la Prima guerra mondiale. L'accordo era stato concepito per definire la divisione dei territori dell'Impero Ottomano tra Gran Bretagna, Francia e, in una certa misura, Russia, sebbene la partecipazione russa fosse stata resa nulla dalla Rivoluzione russa del 1917. L'Accordo Sykes-Picot stabilì zone di influenza e di controllo per Francia e Gran Bretagna in Medio Oriente. In base a questo accordo, la Francia avrebbe ottenuto il controllo diretto o l'influenza sulla Siria e sul Libano, mentre la Gran Bretagna avrebbe avuto un controllo simile sull'Iraq, sulla Giordania e su un'area intorno alla Palestina. Tuttavia, l'accordo non definiva con precisione i confini dei futuri Stati, lasciando questo compito a negoziati e accordi successivi.

L'importanza dell'accordo Sykes-Picot risiede nel suo ruolo di "genesi" delle memorie collettive relative allo spazio geografico del Medio Oriente. Esso simboleggia l'intervento imperialista e le manipolazioni delle potenze europee nella regione, spesso in barba alle identità etniche, religiose e culturali locali. Sebbene l'accordo abbia influenzato la creazione di Stati in Medio Oriente, i confini effettivi di questi Stati sono stati determinati dai successivi equilibri di potere, dai negoziati diplomatici e dalle realtà geopolitiche che si sono evolute dopo la Prima guerra mondiale. Le conseguenze dell'accordo Sykes-Picot si sono riflesse nei mandati della Società delle Nazioni assegnati a Francia e Gran Bretagna dopo la guerra, portando alla formazione di diversi Stati mediorientali moderni. Tuttavia, i confini tracciati e le decisioni prese spesso ignoravano le realtà etniche e religiose sul campo, gettando i semi di futuri conflitti e tensioni nella regione. L'eredità dell'accordo rimane un argomento di dibattito e di malcontento nel Medio Oriente contemporaneo, simbolo degli interventi e delle divisioni imposte da potenze straniere.

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Questa mappa illustra la divisione dei territori dell'Impero Ottomano stabilita dagli accordi Sykes-Picot del 1916 tra Francia e Gran Bretagna, con zone di amministrazione diretta e zone di influenza.

La "zona blu", che rappresenta l'amministrazione diretta francese, copriva le regioni che sarebbero poi diventate la Siria e il Libano. Ciò dimostra che la Francia intendeva esercitare un controllo diretto sui centri urbani strategici e sulle regioni costiere. La "Zona rossa", sotto la diretta amministrazione britannica, comprendeva il futuro Iraq con città chiave come Baghdad e Bassora, oltre al Kuwait, rappresentato in modo distaccato. Questa zona rifletteva l'interesse britannico per le regioni produttrici di petrolio e la loro importanza strategica come porta d'accesso al Golfo Persico. La "Zona Marrone", che rappresenta la Palestina (comprese località come Haifa, Gerusalemme e Gaza), non è esplicitamente definita nell'Accordo Sykes-Picot in termini di controllo diretto, ma è generalmente associata all'influenza britannica. In seguito divenne un mandato britannico e fu al centro di tensioni e conflitti politici a seguito della Dichiarazione Balfour e del movimento sionista.

Le "Aree arabe A e B" erano regioni in cui l'autonomia araba doveva essere riconosciuta rispettivamente sotto la supervisione francese e britannica. Ciò fu interpretato come una concessione alle aspirazioni arabe per una qualche forma di autonomia o indipendenza, che erano state incoraggiate dagli Alleati durante la guerra per ottenere il sostegno arabo contro l'Impero Ottomano. Ciò che questa mappa non mostra è la complessità e le molteplici promesse fatte dagli Alleati durante la guerra, spesso contraddittorie e che hanno portato a sentimenti di tradimento tra le popolazioni locali dopo la rivelazione dell'accordo. La mappa rappresenta una semplificazione degli accordi Sykes-Picot, che in realtà furono molto più complessi e subirono modifiche nel tempo a seguito di sviluppi politici, conflitti e pressioni internazionali.

La rivelazione degli accordi Sykes-Picot da parte dei bolscevichi russi dopo la Rivoluzione russa del 1917 ebbe un impatto clamoroso, non solo nella regione mediorientale, ma anche sulla scena internazionale. Svelando questi accordi segreti, i bolscevichi cercarono di criticare l'imperialismo delle potenze occidentali, in particolare di Francia e Gran Bretagna, e di dimostrare il proprio impegno verso i principi di autodeterminazione e trasparenza. Gli accordi Sykes-Picot non furono l'inizio, ma piuttosto il culmine del lungo processo della "questione orientale", una complessa questione diplomatica che aveva preoccupato le potenze europee per tutto il XIX e l'inizio del XX secolo. Questo processo riguardava la gestione e la condivisione dell'influenza sui territori dell'Impero Ottomano in declino e gli accordi Sykes-Picot furono un passo decisivo in questo processo.

In base a questi accordi, una zona di influenza francese fu stabilita in Siria e Libano, mentre la Gran Bretagna ottenne il controllo o l'influenza su Iraq, Giordania e una regione intorno alla Palestina. L'intento era quello di creare zone cuscinetto tra le sfere d'influenza delle grandi potenze, anche tra i britannici e i russi, che avevano interessi concorrenti nella regione. Questa configurazione era in parte una risposta alla difficoltà di convivenza tra queste potenze, come dimostrato dalla loro competizione in India e altrove. La pubblicazione degli accordi Sykes-Picot provocò una forte reazione nel mondo arabo, dove furono visti come un tradimento delle promesse fatte ai leader arabi durante la guerra. Questa rivelazione esacerbò i sentimenti di sfiducia nei confronti delle potenze occidentali e alimentò le aspirazioni nazionaliste e antimperialiste nella regione. L'impatto di questi accordi si fa sentire ancora oggi, poiché hanno gettato le basi per i confini moderni del Medio Oriente e per le dinamiche politiche che continuano a influenzare la regione.

Il genocidio armeno[modifier | modifier le wikicode]

Contesto storico e inizio del genocidio (1915-1917)[modifier | modifier le wikicode]

La Prima guerra mondiale fu un periodo di intensi conflitti e sconvolgimenti politici, ma fu anche segnata da uno degli eventi più tragici dell'inizio del XX secolo: il genocidio armeno. Questo genocidio fu perpetrato dal governo dei Giovani Turchi dell'Impero Ottomano tra il 1915 e il 1917, anche se gli atti di violenza e deportazione iniziarono prima e continuarono dopo queste date.

Durante questo tragico periodo, gli armeni ottomani, un gruppo etnico cristiano minoritario nell'Impero Ottomano, furono sistematicamente presi di mira con campagne di deportazioni forzate, esecuzioni di massa, marce della morte e carestie pianificate. Le autorità ottomane, utilizzando la guerra come copertura e pretesto per risolvere quello che consideravano un "problema armeno", orchestrarono queste azioni con l'obiettivo di eliminare la popolazione armena dall'Anatolia e da altre regioni dell'Impero. Le stime sul numero delle vittime variano, ma è ampiamente accettato che siano morti fino a 1,5 milioni di armeni. Il genocidio armeno ha lasciato un segno profondo nella memoria collettiva armena e ha avuto un impatto duraturo sulla comunità armena mondiale. È considerato uno dei primi genocidi moderni e ha gettato un'ombra sulle relazioni turco-armene per più di un secolo.

Il riconoscimento del genocidio armeno rimane una questione delicata e controversa. Molti Paesi e organizzazioni internazionali hanno formalmente riconosciuto il genocidio, ma persistono alcuni dibattiti e tensioni diplomatiche, in particolare con la Turchia, che contesta la caratterizzazione degli eventi come genocidio. Il genocidio armeno ha avuto implicazioni anche per il diritto internazionale, influenzando lo sviluppo della nozione di genocidio e motivando gli sforzi per prevenire simili atrocità in futuro. Questo triste evento sottolinea l'importanza della memoria storica e del riconoscimento delle ingiustizie del passato per costruire un futuro comune basato sulla comprensione e sulla riconciliazione.

Le radici storiche dell'Armenia[modifier | modifier le wikicode]

Il popolo armeno ha una storia ricca e antica, che risale a ben prima dell'era cristiana. Secondo la tradizione e la mitologia nazionalista armena, le loro radici risalgono al 200 a.C. e anche prima. Ciò è supportato da prove archeologiche e storiche che dimostrano che gli armeni hanno occupato l'altopiano armeno per millenni. L'Armenia storica, spesso indicata come Alta Armenia o Grande Armenia, si trovava in un'area che comprendeva parti dell'odierna Turchia orientale, Armenia, Azerbaigian, Georgia, l'odierno Iran e l'Iraq. In questa regione nacque il regno di Urartu, considerato un precursore dell'antica Armenia, che fiorì dal IX al VI secolo a.C.. Il regno di Armenia fu formalmente istituito e riconosciuto all'inizio del VI secolo a.C., dopo la caduta di Urartu e l'integrazione nell'Impero achemenide. Raggiunse il suo apogeo sotto il regno di Tigran il Grande nel I secolo a.C., quando si espanse brevemente fino a formare un impero che si estendeva dal Mar Caspio al Mediterraneo.

La profondità storica della presenza armena nella regione è illustrata anche dalla precoce adozione del cristianesimo come religione di Stato nel 301 d.C., rendendo l'Armenia il primo Paese a farlo ufficialmente. Gli armeni hanno mantenuto una distinta identità culturale e religiosa nel corso dei secoli, nonostante le invasioni e la dominazione di vari imperi stranieri. Questa lunga storia ha forgiato una forte identità nazionale che è sopravvissuta nel tempo, anche di fronte a gravi difficoltà come il genocidio armeno all'inizio del XX secolo. I racconti mitologici e storici armeni, sebbene a volte abbelliti da uno spirito nazionalista, si basano su una storia reale e significativa che ha contribuito alla ricchezza culturale e alla resilienza del popolo armeno.

Armenia, il primo Stato cristiano[modifier | modifier le wikicode]

L'Armenia detiene il titolo storico di essere il primo regno ad adottare ufficialmente il cristianesimo come religione di Stato. Questo evento monumentale ebbe luogo nel 301 d.C., durante il regno del re Tiridate III, e fu largamente influenzato dall'attività missionaria di San Gregorio l'Illuminatore, che divenne il primo capo della Chiesa armena. La conversione del Regno d'Armenia al cristianesimo precedette quella dell'Impero romano che, sotto l'imperatore Costantino, iniziò ad adottare il cristianesimo come religione dominante dopo l'Editto di Milano del 313 d.C.. La conversione armena fu un processo significativo che influenzò profondamente l'identità culturale e nazionale del popolo armeno. L'adozione del cristianesimo portò allo sviluppo della cultura e dell'arte religiosa armena, compresa l'architettura unica delle chiese e dei monasteri armeni, nonché alla creazione dell'alfabeto armeno da parte di San Mesrop Mashtots all'inizio del V secolo. Questo alfabeto permise alla letteratura armena di fiorire, compresa la traduzione della Bibbia e di altri importanti testi religiosi, contribuendo così a rafforzare l'identità cristiana armena. La posizione dell'Armenia come primo Stato cristiano ha avuto anche implicazioni politiche e geopolitiche, in quanto spesso si trovava al confine di importanti imperi concorrenti e circondata da vicini non cristiani. Questa distinzione ha contribuito a plasmare il ruolo e la storia dell'Armenia nel corso dei secoli, rendendola un attore importante nella storia del cristianesimo e nella storia regionale del Medio Oriente e del Caucaso.

La storia dell'Armenia dopo l'adozione del cristianesimo come religione di Stato è stata complessa e spesso tumultuosa. Dopo diversi secoli di conflitti con gli imperi vicini e periodi di relativa autonomia, gli armeni hanno vissuto un grande cambiamento con le conquiste arabe nel VII secolo.

Con la rapida diffusione dell'Islam dopo la morte del profeta Maometto, le forze arabe conquistarono vaste aree del Medio Oriente, tra cui gran parte dell'Armenia, intorno al 640 d.C.. Questo periodo vide l'Armenia divisa tra l'influenza bizantina e il califfato arabo, con conseguente divisione culturale e politica della regione armena. Durante il periodo di dominazione araba, e successivamente sotto l'Impero Ottomano, gli armeni, in quanto cristiani, erano generalmente classificati come "dhimmis", una categoria protetta ma inferiore di non musulmani secondo la legge islamica. Questo status dava loro un certo grado di protezione e permetteva loro di praticare la propria religione, ma erano anche soggetti a tasse specifiche e a restrizioni sociali e legali. La maggior parte dell'Armenia storica si è trovata tra l'impero ottomano e quello russo nel XIX e all'inizio del XX secolo. Durante questo periodo, gli armeni cercarono di preservare la loro identità culturale e religiosa, affrontando al contempo crescenti sfide politiche.

Durante il regno del sultano Abdülhamid II (fine del XIX secolo), l'Impero Ottomano adottò una politica panislamista, cercando di unire i diversi popoli musulmani dell'impero in risposta al declino del potere ottomano e alle pressioni interne ed esterne. Questa politica spesso esacerbò le tensioni etniche e religiose all'interno dell'Impero, portando alla violenza contro gli armeni e altri gruppi non musulmani. I massacri di Hamidian della fine del XIX secolo, in cui furono uccisi decine di migliaia di armeni, sono un tragico esempio della violenza che precedette e preannunciò il genocidio armeno del 1915. Questi eventi evidenziarono le difficoltà incontrate dagli armeni e da altre minoranze in un impero che cercava l'unità politica e religiosa di fronte al nazionalismo emergente e al declino imperiale.

Il Trattato di San Stefano e il Congresso di Berlino[modifier | modifier le wikicode]

Il Trattato di San Stefano, firmato nel 1878, fu un momento cruciale per la questione armena, che divenne una questione di interesse internazionale. Il trattato fu concluso alla fine della guerra russo-turca del 1877-1878, che vide una significativa sconfitta dell'Impero Ottomano per mano dell'Impero Russo. Uno degli aspetti più rilevanti del Trattato di San Stefano è la clausola che impone all'Impero Ottomano di attuare riforme a favore delle popolazioni cristiane, in particolare degli armeni, e di migliorare le loro condizioni di vita. Questo riconosceva implicitamente i maltrattamenti subiti dagli armeni e la necessità di una protezione internazionale. Tuttavia, l'attuazione delle riforme promesse nel trattato fu largamente inefficace. L'Impero Ottomano, indebolito dalla guerra e dalle pressioni interne, era riluttante a concedere concessioni che avrebbero potuto essere percepite come un'interferenza straniera nei suoi affari interni. Inoltre, le disposizioni del Trattato di San Stefano furono rielaborate più tardi nello stesso anno dal Congresso di Berlino, che ne modificò i termini per venire incontro alle preoccupazioni di altre grandi potenze, in particolare la Gran Bretagna e l'Austria-Ungheria.

Il Congresso di Berlino mantenne comunque alta la pressione sull'Impero Ottomano affinché si riformasse, ma in pratica poco fu fatto per migliorare effettivamente la situazione degli armeni. Questa mancanza di azione, unita all'instabilità politica e alle crescenti tensioni etniche all'interno dell'Impero, creò un ambiente che alla fine portò ai massacri hamidiani del 1890 e, successivamente, al genocidio armeno del 1915. L'internazionalizzazione della questione armena con il Trattato di S. Stefano segnò quindi l'inizio di un periodo in cui le potenze europee iniziarono a esercitare un'influenza più diretta sugli affari dell'Impero Ottomano, spesso con il pretesto di proteggere le minoranze cristiane. Tuttavia, il divario tra le promesse di riforma e la loro attuazione lasciò un'eredità di impegni non mantenuti con conseguenze tragiche per il popolo armeno.

La fine del XIX e l'inizio del XX secolo furono un periodo di grande violenza per le comunità armene e assire dell'Impero Ottomano. In particolare, gli anni 1895 e 1896 furono segnati da massacri su larga scala, spesso indicati come i massacri di Hamidian, dal nome del sultano Abdülhamid II. Questi massacri furono compiuti in risposta alle proteste armene contro le tasse oppressive, le persecuzioni e la mancanza di riforme promesse dal Trattato di San Stefano. I Giovani Turchi, un movimento nazionalista riformista salito al potere dopo un colpo di Stato nel 1908, furono inizialmente visti come una fonte di speranza per le minoranze dell'Impero Ottomano. Tuttavia, una fazione radicale di questo movimento finì per adottare una politica ancora più aggressiva e nazionalista dei suoi predecessori. Convinti della necessità di creare uno Stato turco omogeneo, considerarono gli armeni e le altre minoranze non turche come ostacoli alla loro visione nazionale. La discriminazione sistematica contro gli armeni aumentò, alimentata dalle accuse di tradimento e di collusione con i nemici dell'Impero, in particolare la Russia. Questa atmosfera di sospetto e odio creò il terreno fertile per il genocidio che ebbe inizio nel 1915. Uno dei primi atti di questa campagna genocida fu l'arresto e l'assassinio di intellettuali e leader armeni a Costantinopoli il 24 aprile 1915, data che oggi viene commemorata come l'inizio del genocidio armeno.

Seguirono deportazioni di massa, marce della morte verso il deserto siriano e massacri, con stime che parlano di 1,5 milioni di armeni uccisi. Oltre alle marce della morte, si racconta che gli armeni furono costretti a imbarcarsi su navi che furono affondate intenzionalmente nel Mar Nero. Di fronte a questi orrori, alcuni armeni si convertirono all'Islam per sopravvivere, mentre altri si nascosero o furono protetti da vicini solidali, tra cui i curdi. Allo stesso tempo, anche la popolazione assira ha subito atrocità simili tra il 1914 e il 1920. In quanto millet, o comunità autonoma riconosciuta dall'Impero Ottomano, gli assiri avrebbero dovuto godere di una certa protezione. Tuttavia, nel contesto della Prima guerra mondiale e del nazionalismo turco, furono oggetto di campagne di sterminio sistematico. Questi tragici eventi dimostrano come la discriminazione, la disumanizzazione e l'estremismo possano portare ad atti di violenza di massa. Il genocidio armeno e i massacri degli assiri sono capitoli oscuri della storia che sottolineano l'importanza del ricordo, del riconoscimento e della prevenzione dei genocidi per garantire che tali atrocità non si ripetano mai più.

Verso la Repubblica di Turchia e la negazione del genocidio[modifier | modifier le wikicode]

L'occupazione di Istanbul da parte degli Alleati nel 1919 e l'istituzione di una corte marziale per processare i funzionari ottomani responsabili delle atrocità commesse durante la guerra segnarono un tentativo di fare giustizia per i crimini commessi, in particolare per il genocidio armeno. Tuttavia, la situazione in Anatolia rimaneva instabile e complessa. Il movimento nazionalista turco, guidato da Mustafa Kemal Atatürk, crebbe rapidamente in risposta ai termini del Trattato di Sèvres del 1920, che smembrava l'Impero Ottomano e imponeva severe sanzioni alla Turchia. I kemalisti respinsero il trattato come un'umiliazione e una minaccia alla sovranità e all'integrità territoriale della Turchia.

Uno dei punti critici era la questione delle popolazioni greco-ortodosse in Turchia, che erano protette dalle disposizioni del trattato ma erano in gioco nel conflitto greco-turco. Le tensioni tra le comunità greche e turche portarono a violenze su larga scala e a scambi di popolazione, esacerbati dalla guerra tra Grecia e Turchia dal 1919 al 1922. Mustafa Kemal, che era stato un membro di spicco dei Giovani Turchi e si era guadagnato la fama di difensore dei Dardanelli durante la Prima guerra mondiale, viene talvolta citato per aver descritto il genocidio armeno come un "atto vergognoso". Tuttavia, queste affermazioni sono soggette a controversie e dibattiti storici. La posizione ufficiale di Kemal e della nascente Repubblica di Turchia sul genocidio fu quella di negarlo e di attribuirlo a circostanze belliche e a disordini civili piuttosto che a una politica deliberata di sterminio.

Durante la resistenza per l'Anatolia e la lotta per la creazione della Repubblica di Turchia, Mustafa Kemal e i suoi sostenitori si concentrarono sulla costruzione di uno Stato nazionale turco unificato, evitando qualsiasi riconoscimento di eventi passati che avrebbero potuto dividere o indebolire questo progetto nazionale. Il periodo successivo alla Prima guerra mondiale è stato quindi segnato da importanti cambiamenti politici, da tentativi di giustizia postbellica e dall'emergere di nuovi Stati nazionali nella regione, con la nascente Repubblica di Turchia che cercava di definire la propria identità e la propria politica indipendentemente dall'eredità ottomana.

La fondazione della Turchia[modifier | modifier le wikicode]

Il Trattato di Losanna e la nuova realtà politica (1923)[modifier | modifier le wikicode]

Il Trattato di Losanna, firmato il 24 luglio 1923, segnò una svolta decisiva nella storia contemporanea della Turchia e del Medio Oriente. Dopo il fallimento del Trattato di Sevres, dovuto principalmente alla resistenza nazionale turca guidata da Mustafa Kemal Atatürk, gli Alleati furono costretti a rinegoziare. Stremate dalla guerra e di fronte alla realtà di una Turchia determinata a difendere la propria integrità territoriale, le potenze alleate dovettero riconoscere la nuova realtà politica stabilita dai nazionalisti turchi. Il Trattato di Losanna stabilì i confini internazionalmente riconosciuti della moderna Repubblica di Turchia e annullò le disposizioni del Trattato di Sèvres, che prevedevano la creazione di uno Stato curdo e riconoscevano un certo grado di protezione agli armeni. Non prevedendo alcuna disposizione per la creazione di un Kurdistan né alcuna misura per gli armeni, il Trattato di Losanna chiuse la porta alla "questione curda" e alla "questione armena" a livello internazionale, lasciando tali questioni irrisolte.

Allo stesso tempo, il trattato formalizzò lo scambio di popolazioni tra Grecia e Turchia, che portò alla "espulsione dei greci dai territori turchi", un episodio doloroso segnato dallo spostamento forzato delle popolazioni e dalla fine delle comunità storiche in Anatolia e Tracia. Dopo la firma del Trattato di Losanna, il Comitato per l'Unione e il Progresso (CUP), meglio conosciuto come Giovani Turchi, che era stato al potere durante la Prima Guerra Mondiale, fu ufficialmente sciolto. Molti dei suoi leader andarono in esilio e alcuni furono assassinati come rappresaglia per il loro ruolo nel genocidio degli armeni e per le politiche distruttive della guerra.

Negli anni successivi si consolidò la Repubblica di Turchia e nacquero diverse associazioni nazionaliste con l'obiettivo di difendere la sovranità e l'integrità dell'Anatolia. La religione ha giocato un ruolo nella costruzione dell'identità nazionale, con una distinzione spesso tra "Occidente cristiano" e "Anatolia musulmana". Questo discorso è stato utilizzato per rafforzare la coesione nazionale e per giustificare la resistenza contro qualsiasi influenza o intervento straniero percepito come una minaccia per la nazione turca. Il Trattato di Losanna è quindi considerato la pietra miliare della moderna Repubblica di Turchia e la sua eredità continua a plasmare la politica interna ed estera della Turchia, così come le relazioni con i suoi vicini e le comunità minoritarie all'interno dei suoi confini.

L'arrivo di Mustafa Kemal Atatürk e la resistenza nazionale turca (1919)[modifier | modifier le wikicode]

L'arrivo di Mustafa Kemal Atatürk in Anatolia nel maggio del 1919 segnò l'inizio di una nuova fase nella lotta per l'indipendenza e la sovranità della Turchia. Opponendosi all'occupazione alleata e ai termini del Trattato di Sèvres, si affermò come leader della resistenza nazionale turca. Negli anni successivi, Mustafa Kemal condusse diverse campagne militari cruciali. Combatté su diversi fronti: contro gli armeni nel 1921, contro i francesi nell'Anatolia meridionale per ridefinire i confini e contro i greci, che avevano occupato la città di Smirne nel 1919 e avanzavano nell'Anatolia occidentale. Questi conflitti furono elementi chiave del movimento nazionalista turco per la creazione di un nuovo Stato nazionale sulle rovine dell'Impero Ottomano. La strategia britannica nella regione era complessa. Di fronte alla possibilità di un conflitto più ampio tra greci e turchi da una parte e turchi e britannici dall'altra, la Gran Bretagna vide un vantaggio nel lasciare che greci e turchi si combattessero tra loro, il che le avrebbe permesso di concentrare i propri sforzi altrove, in particolare in Iraq, un territorio ricco di petrolio e strategicamente importante.

La guerra greco-turca culminò con la vittoria turca e il ritiro greco dall'Anatolia nel 1922, che si tradusse nella catastrofe dell'Asia Minore per la Grecia e in una grande vittoria per le forze nazionaliste turche. La vittoriosa campagna militare di Mustafa Kemal permise di rinegoziare i termini del Trattato di Sevres e portò alla firma del Trattato di Losanna nel 1923, che riconobbe la sovranità della Repubblica di Turchia e ne ridefinì i confini. Contemporaneamente al Trattato di Losanna, fu redatta una convenzione per lo scambio di popolazioni tra Grecia e Turchia. Ciò portò allo scambio forzato di popolazioni greco-ortodosse e turco-musulmane tra i due Paesi, con l'obiettivo di creare Stati etnicamente più omogenei. Dopo aver respinto le forze francesi, concluso accordi di confine e firmato il Trattato di Losanna, Mustafa Kemal proclamò la Repubblica di Turchia il 29 ottobre 1923, diventandone il primo presidente. La proclamazione della Repubblica segnò il culmine degli sforzi di Mustafa Kemal per fondare uno Stato turco moderno, laico e nazionalista sui resti dell'Impero ottomano multietnico e multiconfessionale.

La formazione dei confini e le questioni di Mosul e Antiochia[modifier | modifier le wikicode]

Dopo la conclusione del Trattato di Losanna nel 1923, che segnò il riconoscimento internazionale della Repubblica di Turchia e ne ridefinì i confini, rimanevano ancora irrisolte le questioni di confine, in particolare per quanto riguardava la città di Antiochia e la regione di Mosul. Per essere risolte, queste questioni hanno richiesto ulteriori negoziati e l'intervento di organizzazioni internazionali. La città di Antiochia, situata nella regione storicamente ricca e culturalmente diversa dell'Anatolia meridionale, è stata oggetto di contesa tra la Turchia e la Francia, che esercita un mandato sulla Siria, compresa Antiochia. La città, con il suo passato multiculturale e la sua importanza strategica, era un punto di tensione tra i due Paesi. Alla fine, dopo i negoziati, Antiochia fu assegnata alla Turchia, anche se la decisione fu fonte di controversie e tensioni. La questione della regione di Mosul era ancora più complessa. Ricca di petrolio, la regione di Mosul era rivendicata sia dalla Turchia che dalla Gran Bretagna, che aveva un mandato sull'Iraq. La Turchia, sulla base di argomentazioni storiche e demografiche, voleva includerla all'interno dei propri confini, mentre la Gran Bretagna sosteneva la sua inclusione nell'Iraq per ragioni strategiche ed economiche, in particolare per la presenza di petrolio.

La Società delle Nazioni, precursore delle Nazioni Unite, intervenne per risolvere la controversia. Dopo una serie di negoziati, nel 1925 fu raggiunto un accordo. In base a questo accordo, la regione di Mosul sarebbe diventata parte dell'Iraq, ma la Turchia avrebbe ricevuto una compensazione finanziaria, in particolare sotto forma di una quota dei proventi del petrolio. L'accordo prevedeva inoltre che la Turchia riconoscesse ufficialmente l'Iraq e i suoi confini. Questa decisione è stata fondamentale per stabilizzare le relazioni tra Turchia, Iraq e Gran Bretagna e ha svolto un ruolo importante nella definizione dei confini dell'Iraq, influenzando i futuri sviluppi in Medio Oriente. Questi negoziati e gli accordi che ne risultarono illustrano la complessità delle dinamiche del Medio Oriente dopo la Prima guerra mondiale. Mostrano come i confini moderni della regione siano stati modellati da una miscela di rivendicazioni storiche, considerazioni strategiche ed economiche e interventi internazionali, che spesso riflettono gli interessi delle potenze coloniali piuttosto che quelli delle popolazioni locali.

Le riforme radicali di Mustafa Kemal Atatürk[modifier | modifier le wikicode]

Il periodo successivo alla prima guerra mondiale in Turchia è stato segnato da riforme e trasformazioni radicali guidate da Mustafa Kemal Atatürk, che ha cercato di modernizzare e secolarizzare la nuova Repubblica di Turchia. Nel 1922 fu compiuto un passo fondamentale con l'abolizione del sultanato ottomano da parte del Parlamento turco, una decisione che pose fine a secoli di dominio imperiale e consolidò il potere politico ad Ankara, la nuova capitale della Turchia. Il 1924 vide un'altra importante riforma con l'abolizione del Califfato. Questa decisione eliminò la leadership religiosa e politica islamica che aveva caratterizzato l'Impero Ottomano e rappresentò un passo decisivo verso la secolarizzazione dello Stato. Parallelamente a questa abolizione, il governo turco creò la Diyanet, o Presidenza degli Affari Religiosi, un'istituzione destinata a supervisionare e regolare le questioni religiose nel Paese. L'obiettivo di questa organizzazione era quello di porre gli affari religiosi sotto il controllo dello Stato e di garantire che la religione non fosse usata per fini politici. Mustafa Kemal attuò poi una serie di riforme volte a modernizzare la Turchia, spesso definite "modernizzazione autoritaria". Queste riforme includevano la secolarizzazione dell'istruzione, la riforma del codice di abbigliamento, l'adozione del calendario gregoriano e l'introduzione del diritto civile in sostituzione della legge religiosa islamica.

Nell'ambito della creazione di uno Stato-nazione turco omogeneo, furono attuate politiche di assimilazione per le minoranze e i diversi gruppi etnici. Queste politiche includevano la creazione di cognomi turchi per tutti i cittadini, l'incoraggiamento ad adottare la lingua e la cultura turca e la chiusura delle scuole religiose. Queste misure miravano a unificare la popolazione sotto una comune identità turca, ma sollevavano anche questioni di diritti culturali e di autonomia per le minoranze. Queste riforme radicali trasformarono la società turca e gettarono le basi della Turchia moderna. Esse riflettevano il desiderio di Mustafa Kemal di creare uno Stato moderno, laico e unitario, pur navigando nel complesso contesto postbellico delle aspirazioni nazionaliste. Questi cambiamenti hanno avuto un effetto profondo sulla storia turca e continuano a influenzare la politica e la società turca di oggi.

Il periodo degli anni Venti e Trenta in Turchia, sotto la guida di Mustafa Kemal Atatürk, è stato caratterizzato da una serie di riforme radicali volte a modernizzare e occidentalizzare il Paese. Queste riforme interessarono quasi tutti gli aspetti della vita sociale, culturale e politica turca. Una delle prime misure fu la creazione del Ministero dell'Istruzione, che svolse un ruolo centrale nella riforma del sistema educativo e nella promozione dell'ideologia kemalista. Nel 1925, una delle riforme più simboliche fu l'imposizione del cappello europeo, in sostituzione del tradizionale fez, come parte di una politica volta a modernizzare l'aspetto e l'abbigliamento dei cittadini turchi.

Anche le riforme giuridiche furono significative, con l'adozione di codici legali ispirati a modelli occidentali, in particolare al codice civile svizzero. L'obiettivo di queste riforme era quello di sostituire il sistema giuridico ottomano, basato sulla Sharia (legge islamica), con un sistema giuridico moderno e laico. La Turchia adottò anche il sistema metrico, il calendario gregoriano e cambiò il giorno di riposo dal venerdì (tradizionalmente osservato nei Paesi musulmani) alla domenica, allineando il Paese agli standard occidentali. Una delle riforme più radicali fu il cambio dell'alfabeto, nel 1928, dall'arabo a una scrittura latina modificata. Lo scopo di questa riforma era quello di aumentare l'alfabetizzazione e modernizzare la lingua turca. L'Istituto di Storia Turca, fondato nel 1931, faceva parte di uno sforzo più ampio per reinterpretare la storia turca e promuovere l'identità nazionale turca. Nello stesso spirito, la politica di purificazione della lingua turca mirava a eliminare i prestiti arabi e persiani e a rafforzare la teoria della "Lingua del Sole", un'ideologia nazionalista che affermava l'origine antica e la superiorità della lingua e della cultura turca.

Per quanto riguarda la questione curda, il governo kemalista perseguì una politica di assimilazione, considerando i curdi come "turchi di montagna" e cercando di integrarli nell'identità nazionale turca. Questa politica portò a tensioni e conflitti, in particolare durante la repressione delle popolazioni curde e non musulmane nel 1938. Il periodo kemalista fu un'epoca di profonda trasformazione per la Turchia, segnata dagli sforzi per creare uno Stato nazionale moderno, laico e omogeneo. Tuttavia, queste riforme, pur essendo progressive nel loro intento di modernizzazione, sono state accompagnate da politiche autoritarie e da sforzi di assimilazione che hanno lasciato un'eredità complessa e talvolta controversa nella Turchia contemporanea.

Il periodo kemalista in Turchia, iniziato con la fondazione della Repubblica nel 1923, è stato caratterizzato da una serie di riforme volte a centralizzare, nazionalizzare e secolarizzare lo Stato, nonché a europeizzare la società. Queste riforme, guidate da Mustafa Kemal Atatürk, miravano a rompere con il passato imperiale e islamico dell'Impero Ottomano, visto come un ostacolo al progresso e alla modernizzazione. L'obiettivo era quello di creare una Turchia moderna allineata ai valori e agli standard occidentali. Da questo punto di vista, l'eredità ottomana e islamica veniva spesso dipinta in una luce negativa, associata all'arretratezza e all'oscurantismo. Lo spostamento verso l'Occidente era evidente nella politica, nella cultura, nella legge, nell'istruzione e persino nella vita quotidiana.

Il multipartitismo e le tensioni tra modernizzazione e tradizione (dopo il 1950)[modifier | modifier le wikicode]

Tuttavia, con l'avvento di un sistema multipartitico negli anni Cinquanta, il panorama politico turco iniziò a cambiare. La Turchia, che aveva operato come Stato monopartitico sotto il Partito Popolare Repubblicano (CHP), iniziò ad aprirsi al pluralismo politico. Questa transizione non fu priva di tensioni. I conservatori, spesso emarginati durante il periodo kemalista, iniziarono a mettere in discussione alcune delle riforme kemaliste, in particolare quelle riguardanti la laicità e l'occidentalizzazione. Il dibattito tra laicità e valori tradizionali, tra occidentalizzazione e identità turca e islamica, è diventato un tema ricorrente nella politica turca. I partiti conservatori e islamisti hanno guadagnato terreno, mettendo in discussione l'eredità kemalista e chiedendo il ritorno ad alcuni valori tradizionali e religiosi.

Questa dinamica politica ha talvolta portato a repressioni e tensioni, poiché i diversi governi cercano di consolidare il proprio potere navigando in un ambiente politico sempre più eterogeneo. I periodi di tensione politica e repressione, in particolare durante i colpi di Stato militari del 1960, 1971, 1980 e il tentato colpo di Stato del 2016, testimoniano le sfide che la Turchia ha affrontato nel tentativo di trovare un equilibrio tra modernizzazione e tradizione, secolarismo e religiosità, occidentalizzazione e identità turca. Il periodo successivo al 1950 in Turchia ha visto un complesso e talvolta conflittuale riequilibrio tra l'eredità kemalista e le aspirazioni di parte della popolazione a un ritorno ai valori tradizionali, riflettendo le continue tensioni tra modernità e tradizione nella società turca contemporanea.

La Turchia e le sue sfide interne: la gestione della diversità etnica e religiosa[modifier | modifier le wikicode]

La Turchia, alleata strategica dell'Occidente, in particolare dopo l'adesione alla NATO nel 1952, ha dovuto conciliare le relazioni con l'Occidente con le proprie dinamiche politiche interne. Il sistema multipartitico introdotto negli anni '50 è stato un elemento chiave di questa riconciliazione, che riflette una transizione verso una forma di governo più democratica. Tuttavia, questa transizione è stata segnata da periodi di instabilità e interventi militari. In effetti, la Turchia ha sperimentato diversi colpi di Stato militari, circa ogni dieci anni, in particolare nel 1960, 1971, 1980 e un tentativo nel 2016. Questi colpi di Stato sono stati spesso giustificati dai militari come necessari per ristabilire l'ordine e proteggere i principi della Repubblica turca, in particolare il kemalismo e il secolarismo. Dopo ogni colpo di Stato, l'esercito ha generalmente indetto nuove elezioni per tornare al governo civile, anche se l'esercito ha continuato a svolgere il ruolo di custode dell'ideologia kemalista.

Tuttavia, a partire dagli anni 2000, il panorama politico turco ha subito un cambiamento significativo con l'ascesa dei partiti conservatori e islamisti, in particolare del Partito della Giustizia e dello Sviluppo (AKP). Sotto la guida di Recep Tayyip Erdoğan, l'AKP ha vinto diverse elezioni e ha mantenuto il potere per un lungo periodo. Il governo dell'AKP, nonostante sostenga valori più conservatori e islamici, non è stato rovesciato dai militari. Questo rappresenta un cambiamento rispetto ai decenni precedenti, quando i governi che si discostavano dai principi kemalisti erano spesso oggetto di intervento militare. Questa relativa stabilità del governo conservatore in Turchia suggerisce un riequilibrio del potere tra i partiti politici militari e civili. Ciò può essere attribuito a una serie di riforme volte a ridurre il potere politico dell'esercito, nonché a un cambiamento nell'atteggiamento della popolazione turca, che è diventata sempre più ricettiva nei confronti di una governance che riflette i valori conservatori e islamici. Le dinamiche politiche della Turchia contemporanea riflettono le sfide di un Paese che naviga tra la sua eredità secolare kemalista e le crescenti tendenze conservatrici e islamiste, pur mantenendo il suo impegno verso il multipartitismo e le alleanze occidentali.

La Turchia moderna ha affrontato diverse sfide interne, tra cui la gestione della sua diversità etnica e religiosa. Le politiche di assimilazione, in particolare nei confronti della popolazione curda, hanno svolto un ruolo significativo nel rafforzare il nazionalismo turco. Questa situazione ha portato a tensioni e conflitti, in particolare con la minoranza curda, che non ha beneficiato dello status di millet (comunità autonoma) concesso ad alcune minoranze religiose sotto l'Impero Ottomano. L'influenza dell'antisemitismo e del razzismo europeo nel corso del XX secolo ha avuto un impatto anche sulla Turchia. Negli anni '30, le idee discriminatorie e xenofobe, influenzate dalle correnti politiche e sociali europee, iniziarono a manifestarsi in Turchia. Ciò ha portato a eventi tragici come i pogrom contro gli ebrei in Tracia nel 1934, dove le comunità ebraiche sono state prese di mira, attaccate e costrette a fuggire dalle loro case.

Inoltre, la legge sull'imposta patrimoniale (Varlık Vergisi) introdotta nel 1942 fu un'altra misura discriminatoria che colpì principalmente le minoranze non turche e non musulmane, tra cui ebrei, armeni e greci. Questa legge imponeva tasse esorbitanti sulla ricchezza, sproporzionatamente alte per i non musulmani, e coloro che non potevano pagare venivano inviati nei campi di lavoro, in particolare ad Aşkale, nella Turchia orientale. Queste politiche ed eventi riflettevano le tensioni etniche e religiose all'interno della società turca e un periodo in cui il nazionalismo turco era talvolta interpretato in modo esclusivo e discriminatorio. Hanno inoltre evidenziato la complessità del processo di formazione di uno Stato-nazione in una regione così diversa come l'Anatolia, dove coesisteva una moltitudine di gruppi etnici e religiosi. Il trattamento riservato alle minoranze in Turchia durante questo periodo rimane un argomento delicato e controverso, che riflette le sfide che il Paese ha dovuto affrontare nella ricerca di un'identità nazionale unificata, pur gestendo la sua diversità interna. Questi eventi hanno avuto anche un impatto a lungo termine sulle relazioni tra i diversi gruppi etnici e religiosi in Turchia.

Separazione tra secolarizzazione e secolarismo: l'eredità del periodo kemalista[modifier | modifier le wikicode]

La distinzione tra secolarizzazione e secolarismo è importante per comprendere le dinamiche sociali e politiche in vari contesti storici e geografici. La secolarizzazione si riferisce a un processo storico e culturale in cui società, istituzioni e individui iniziano a distaccarsi dall'influenza e dalle norme religiose. In una società secolarizzata, la religione perde gradualmente la sua influenza sulla vita pubblica, sulle leggi, sull'istruzione, sulla politica e su altri settori. Questo processo non significa necessariamente che gli individui diventino meno religiosi a livello personale, ma piuttosto che la religione diventa una questione privata, separata dagli affari pubblici e dallo Stato. La secolarizzazione è spesso associata alla modernizzazione, allo sviluppo scientifico e tecnologico e al cambiamento delle norme sociali. Il secolarismo, invece, è una politica istituzionale e legale con cui uno Stato si dichiara neutrale in materia di religione. Si tratta di una decisione di separare lo Stato dalle istituzioni religiose, garantendo che le decisioni del governo e le politiche pubbliche non siano influenzate da specifiche dottrine religiose. La laicità può coesistere con una società profondamente religiosa; si tratta soprattutto di come lo Stato gestisce il suo rapporto con le diverse religioni. In teoria, il secolarismo mira a garantire la libertà di religione, trattando tutte le religioni allo stesso modo ed evitando favoritismi verso una religione specifica.

Esempi storici e contemporanei mostrano diverse combinazioni di questi due concetti. Ad esempio, alcuni Paesi europei hanno subito una significativa secolarizzazione pur mantenendo legami ufficiali tra lo Stato e alcune chiese (come il Regno Unito con la Chiesa d'Inghilterra). D'altro canto, Paesi come la Francia hanno adottato una rigorosa politica di laicità (laïcité), pur essendo storicamente società fortemente impregnate di tradizioni religiose. In Turchia, il periodo kemalista ha visto l'introduzione di una rigida forma di laicità con la separazione tra moschea e Stato, pur vivendo in una società in cui la religione musulmana continuava a giocare un ruolo significativo nella vita privata delle persone. La politica kemalista di laicità mirava a modernizzare e unificare la Turchia, ispirandosi ai modelli occidentali, pur navigando nel complesso contesto di una società con una lunga storia di organizzazione sociale e politica intorno all'Islam.

Il periodo successivo alla seconda guerra mondiale in Turchia è stato segnato da una serie di incidenti che hanno esacerbato le tensioni etniche e religiose nel Paese, colpendo in particolare le minoranze. Tra questi incidenti, il bombardamento della casa natale di Mustafa Kemal Atatürk a Salonicco (allora in Grecia) nel 1955 è stato il catalizzatore di uno degli eventi più tragici della storia moderna della Turchia: i pogrom di Istanbul. I pogrom di Istanbul, noti anche come eventi del 6-7 settembre 1955, furono una serie di violenti attacchi diretti principalmente contro la comunità greca della città, ma anche contro altre minoranze, in particolare armeni ed ebrei. Gli attacchi furono scatenati da voci sul bombardamento della casa natale di Atatürk e furono esacerbati da sentimenti nazionalisti e anti-minoranza. I disordini provocarono una massiccia distruzione di proprietà, violenze e lo sfollamento di molte persone.

Questo evento ha segnato un punto di svolta nella storia delle minoranze in Turchia, portando a una significativa diminuzione della popolazione greca di Istanbul e a un generale senso di insicurezza tra le altre minoranze. I pogrom di Istanbul hanno anche rivelato le tensioni di fondo all'interno della società turca sulle questioni dell'identità nazionale, della diversità etnica e religiosa e delle sfide da affrontare per mantenere l'armonia in uno Stato-nazione diversificato. Da allora, la percentuale di minoranze etniche e religiose in Turchia è diminuita notevolmente a causa di una serie di fattori, tra cui l'emigrazione, le politiche di assimilazione e, talvolta, le tensioni e i conflitti intercomunitari. Sebbene la Turchia moderna abbia cercato di promuovere l'immagine di una società tollerante e diversificata, l'eredità di questi eventi storici continua a influenzare le relazioni tra le diverse comunità e la politica dello Stato nei confronti delle minoranze. La situazione delle minoranze in Turchia rimane una questione delicata, che illustra le sfide che molti Stati devono affrontare per gestire la diversità e preservare i diritti e la sicurezza di tutte le comunità all'interno dei loro confini.

Gli aleviti[modifier | modifier le wikicode]

L'impatto della fondazione della Repubblica di Turchia sugli aleviti (1923)[modifier | modifier le wikicode]

La creazione della Repubblica di Turchia nel 1923 e le riforme laiciste avviate da Mustafa Kemal Atatürk ebbero un impatto significativo su diversi gruppi religiosi ed etnici in Turchia, compresa la comunità alevita. Gli aleviti, un gruppo religioso e culturale distinto all'interno dell'Islam, che pratica una forma di fede diversa dal sunnismo tradizionale, accolsero la fondazione della Repubblica turca con un certo ottimismo. La promessa di laicità e secolarizzazione offriva la speranza di una maggiore uguaglianza e libertà religiosa, rispetto al periodo dell'Impero Ottomano in cui erano stati spesso oggetto di discriminazione e talvolta di violenza.

Tuttavia, con la creazione della Direzione degli Affari Religiosi (Diyanet) dopo l'abolizione del Califfato nel 1924, il governo turco cercò di regolamentare e controllare gli affari religiosi. Sebbene la Diyanet sia stata concepita per esercitare un controllo statale sulla religione e promuovere un Islam compatibile con i valori repubblicani e laici, nella pratica ha spesso favorito l'Islam sunnita, che è il ramo maggioritario in Turchia. Questa politica ha causato problemi alla comunità alevita, che si è sentita emarginata dalla promozione da parte dello Stato di una forma di Islam che non corrisponde alle loro credenze e pratiche religiose. Sebbene la situazione degli aleviti sotto la Repubblica turca fosse molto migliore rispetto a quella dell'Impero ottomano, dove erano spesso perseguitati, hanno continuato ad affrontare sfide relative al riconoscimento e ai diritti religiosi.

Nel corso degli anni, gli aleviti hanno lottato per il riconoscimento ufficiale dei loro luoghi di culto (cemevis) e per un'equa rappresentanza negli affari religiosi. Nonostante i progressi compiuti in termini di laicità e diritti civili in Turchia, la questione degli aleviti rimane una questione importante, che riflette le sfide più ampie della Turchia nel gestire la sua diversità religiosa ed etnica all'interno di un quadro laico. La situazione degli aleviti in Turchia è quindi un esempio del complesso rapporto tra Stato, religione e minoranze in un contesto di modernizzazione e secolarizzazione, che illustra come le politiche statali possano influenzare le dinamiche sociali e religiose all'interno di una nazione.

Impegno politico degli aleviti negli anni Sessanta[modifier | modifier le wikicode]

Negli anni Sessanta, la Turchia ha vissuto un periodo di significativi cambiamenti politici e sociali, con l'emergere di vari partiti e movimenti politici che rappresentavano una gamma di punti di vista e interessi. Fu un periodo di dinamismo politico, caratterizzato da una maggiore espressione di identità e richieste politiche, comprese quelle di gruppi minoritari come gli aleviti. La creazione del primo partito politico alevita in questo periodo è stato uno sviluppo importante, che riflette la crescente volontà di questa comunità di impegnarsi nel processo politico e di difendere i propri interessi specifici. Gli aleviti, con le loro credenze e pratiche distinte, hanno spesso cercato di promuovere un maggiore riconoscimento e rispetto dei loro diritti religiosi e culturali. Tuttavia, è anche vero che altri partiti politici, in particolare quelli di sinistra o comunisti, hanno risposto alle richieste dell'elettorato curdo e alevita. Promuovendo idee di giustizia sociale, uguaglianza e diritti delle minoranze, questi partiti hanno attratto un sostegno significativo da queste comunità. Le questioni dei diritti delle minoranze, della giustizia sociale e del secolarismo sono state spesso al centro delle loro piattaforme politiche, che hanno risuonato con le preoccupazioni di aleviti e curdi.

Nel contesto della Turchia degli anni Sessanta, caratterizzato da crescenti tensioni politiche e divisioni ideologiche, i partiti di sinistra erano spesso visti come i paladini del sottoproletariato, delle minoranze e dei gruppi emarginati. Ciò ha portato a una situazione in cui i partiti politici aleviti, pur rappresentando direttamente questa comunità, sono stati talvolta messi in ombra da partiti più ampi e affermati che affrontavano questioni più ampie di giustizia sociale e uguaglianza. Pertanto, la politica turca di questo periodo rifletteva una crescente diversità e complessità di identità e affiliazioni politiche, illustrando come le questioni dei diritti delle minoranze, della giustizia sociale e dell'identità giocassero un ruolo centrale nel panorama politico emergente della Turchia.

Gli aleviti di fronte all'estremismo e alla violenza negli anni '70 e '80[modifier | modifier le wikicode]

Gli anni '70 sono stati un periodo di grande tensione sociale e politica in Turchia, caratterizzato da una crescente polarizzazione e dall'emergere di gruppi estremisti. Durante questo periodo, l'estrema destra turca, rappresentata in parte da gruppi nazionalisti e ultranazionalisti, ha guadagnato visibilità e influenza. Questo aumento dell'estremismo ha avuto conseguenze tragiche, in particolare per le comunità minoritarie come gli aleviti. Gli aleviti, a causa delle loro credenze e pratiche diverse dall'Islam sunnita maggioritario, sono stati spesso presi di mira da gruppi ultranazionalisti e conservatori. Questi gruppi, alimentati da ideologie nazionaliste e talvolta settarie, hanno compiuto attacchi violenti contro le comunità alevite, compresi massacri e pogrom. Gli incidenti più noti sono i massacri di Maraş nel 1978 e di Çorum nel 1980. Questi eventi sono stati caratterizzati da estrema violenza, omicidi di massa e altre atrocità, tra cui scene di decapitazione e mutilazione. Questi attacchi non sono stati episodi isolati, ma parte di una più ampia tendenza alla violenza e alla discriminazione contro gli aleviti, che ha esacerbato le divisioni e le tensioni sociali in Turchia.

La violenza degli anni Settanta e dei primi anni Ottanta ha contribuito all'instabilità che ha portato al colpo di Stato militare del 1980. Dopo il colpo di Stato, l'esercito ha instaurato un regime che ha represso molti gruppi politici, compresi quelli di estrema destra e di estrema sinistra, nel tentativo di ripristinare l'ordine e la stabilità. Tuttavia, i problemi di fondo della discriminazione e della tensione tra le diverse comunità sono rimasti, ponendo continue sfide alla coesione sociale e politica della Turchia. La situazione degli aleviti in Turchia è quindi un esempio toccante delle difficoltà affrontate dalle minoranze religiose ed etniche in un contesto di polarizzazione politica e di crescente estremismo. Evidenzia inoltre la necessità di un approccio inclusivo che rispetti i diritti di tutte le comunità per mantenere la pace sociale e l'unità nazionale.

Le tragedie di Sivas e Gazi negli anni '90[modifier | modifier le wikicode]

Gli anni '90 in Turchia hanno continuato ad essere caratterizzati da tensioni e violenze, in particolare contro la comunità alevita, che è stata oggetto di diversi tragici attacchi. Nel 1993, un evento particolarmente scioccante si verificò a Sivas, una città della Turchia centrale. Il 2 luglio 1993, durante il festival culturale Pir Sultan Abdal, un gruppo di intellettuali, artisti e scrittori aleviti, oltre agli spettatori, furono attaccati da una folla estremista. L'hotel Madımak, dove alloggiavano, fu dato alle fiamme, causando la morte di 37 persone. Questo incidente, noto come massacro di Sivas o tragedia di Madımak, è stato uno degli eventi più oscuri della storia moderna della Turchia e ha evidenziato la vulnerabilità degli aleviti all'estremismo e all'intolleranza religiosa. Due anni dopo, nel 1995, un altro violento incidente ebbe luogo nel quartiere Gazi di Istanbul, un'area con una vasta popolazione alevita. Violenti scontri sono scoppiati dopo che uno sconosciuto ha sparato nei caffè frequentati dagli aleviti, uccidendo una persona e ferendone molte altre. I giorni successivi sono stati segnati da disordini e scontri con la polizia, che hanno causato molte altre vittime.

Questi incidenti hanno esacerbato le tensioni tra la comunità alevita e lo Stato turco e hanno evidenziato la persistenza di pregiudizi e discriminazioni nei confronti degli aleviti. Hanno inoltre sollevato interrogativi sulla protezione delle minoranze in Turchia e sulla capacità dello Stato di garantire sicurezza e giustizia a tutti i suoi cittadini. Le violenze di Sivas e Gazi hanno segnato un punto di svolta nella consapevolezza della situazione degli aleviti in Turchia, portando a richieste più forti per il riconoscimento dei loro diritti e per una maggiore comprensione e rispetto della loro unica identità culturale e religiosa. Questi tragici eventi sono rimasti impressi nella memoria collettiva della Turchia e simboleggiano le sfide che il Paese deve affrontare in termini di diversità religiosa e coesistenza pacifica.

Gli aleviti sotto l'AKP: sfide e conflitti d'identità[modifier | modifier le wikicode]

Da quando il Partito per la Giustizia e lo Sviluppo (AKP), guidato da Recep Tayyip Erdoğan, è salito al potere nel 2002, la Turchia ha assistito a cambiamenti significativi nella sua politica nei confronti dell'Islam e delle minoranze religiose, compresa la comunità alevita. L'AKP, spesso percepito come un partito di orientamento islamista o conservatore, è stato criticato per aver favorito l'Islam sunnita, sollevando preoccupazioni tra le minoranze religiose, in particolare gli Aleviti. Sotto l'AKP, il governo ha rafforzato il ruolo della Diyanet (Presidenza degli Affari Religiosi), accusata di promuovere una versione sunnita dell'Islam. Ciò ha causato problemi alla comunità alevita, che pratica una forma di Islam nettamente diversa dal sunnismo dominante. Gli aleviti non si recano nelle moschee tradizionali per praticare il loro culto, ma utilizzano i "cemevi" per le loro cerimonie e riunioni religiose. Tuttavia, la Diyanet non riconosce ufficialmente i cemevi come luoghi di culto, il che è stato fonte di frustrazione e conflitto per gli aleviti. Anche la questione dell'assimilazione è fonte di preoccupazione per gli aleviti, poiché il governo è stato percepito come un tentativo di integrare tutte le comunità religiose ed etniche in un'identità turca sunnita omogenea. Questa politica ricorda gli sforzi di assimilazione dell'epoca kemalista, anche se le motivazioni e i contesti sono diversi.

Gli aleviti sono un gruppo etnicamente e linguisticamente diverso, con membri di lingua turca e curda. Sebbene la loro identità sia in gran parte definita dalla loro fede distinta, condividono anche aspetti culturali e linguistici con altri turchi e curdi. Tuttavia, la loro pratica religiosa unica e la loro storia di emarginazione li distingue all'interno della società turca. La situazione degli aleviti in Turchia dal 2002 riflette le continue tensioni tra lo Stato e le minoranze religiose. Solleva importanti interrogativi sulla libertà religiosa, sui diritti delle minoranze e sulla capacità dello Stato di accogliere la diversità in un contesto laico e democratico. Il modo in cui la Turchia gestisce questi problemi rimane un aspetto cruciale della sua politica interna e della sua immagine sulla scena internazionale.

Iran[modifier | modifier le wikicode]

Sfide e influenze esterne all'inizio del XX secolo[modifier | modifier le wikicode]

La storia della modernizzazione dell'Iran è un affascinante caso di studio di come le influenze esterne e le dinamiche interne possano plasmare il corso di un Paese. All'inizio del XX secolo, l'Iran (allora noto come Persia) ha affrontato molteplici sfide che sono culminate in un processo di modernizzazione autoritaria. Negli anni precedenti la Prima guerra mondiale, in particolare nel 1907, l'Iran era sull'orlo dell'implosione. Il Paese aveva subito significative perdite territoriali e stava lottando con la debolezza amministrativa e militare. L'esercito iraniano, in particolare, non era in grado di gestire efficacemente l'influenza dello Stato o di proteggere i suoi confini dalle incursioni straniere. Questo difficile contesto era esacerbato dagli interessi contrastanti delle potenze imperialiste, in particolare della Gran Bretagna e della Russia. Nel 1907, nonostante le loro storiche rivalità, la Gran Bretagna e la Russia conclusero l'Intesa anglo-russa. In base a questo accordo, le due potenze condivisero le sfere di influenza in Iran, con la Russia che dominava il nord e la Gran Bretagna il sud. Questo accordo fu un tacito riconoscimento dei rispettivi interessi imperialistici nella regione ed ebbe un profondo impatto sulla politica iraniana.

L'Intesa anglo-russa non solo limitò la sovranità dell'Iran, ma ostacolò anche lo sviluppo di un forte potere centrale. La Gran Bretagna, in particolare, era reticente all'idea di un Iran centralizzato e potente che potesse minacciare i suoi interessi, soprattutto in termini di accesso al petrolio e di controllo delle rotte commerciali. Questo quadro internazionale ha rappresentato una sfida importante per l'Iran e ha influenzato il suo percorso di modernizzazione. L'esigenza di barcamenarsi tra gli interessi imperialistici stranieri e le necessità interne di riformare e rafforzare lo Stato ha portato a una serie di tentativi di modernizzazione, alcuni più autoritari di altri, nel corso del XX secolo. Questi sforzi culminarono nel periodo di regno di Reza Shah Pahlavi, che intraprese un ambizioso programma di modernizzazione e centralizzazione, spesso con mezzi autoritari, con l'obiettivo di trasformare l'Iran in uno Stato nazionale moderno.

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Il colpo di Stato del 1921 e l'ascesa di Reza Khan[modifier | modifier le wikicode]

Il colpo di Stato del 1921 in Iran, guidato da Reza Khan (poi Reza Shah Pahlavi), fu una svolta decisiva nella storia moderna del Paese. Reza Khan, un ufficiale militare, prese il controllo del governo in un contesto di debolezza e instabilità politica, con l'ambizione di accentrare il potere e modernizzare l'Iran. Dopo il colpo di Stato, Reza Khan intraprese una serie di riforme volte a rafforzare lo Stato e a consolidare il suo potere. Creò un governo centralizzato, riorganizzò l'amministrazione e modernizzò l'esercito. Queste riforme erano essenziali per creare una struttura statale forte ed efficace in grado di promuovere lo sviluppo e la modernizzazione del Paese. Un aspetto fondamentale del consolidamento del potere di Reza Khan fu la negoziazione di accordi con le potenze straniere, in particolare con la Gran Bretagna, che aveva importanti interessi economici e strategici in Iran. La questione del petrolio era particolarmente cruciale, poiché l'Iran aveva un notevole potenziale petrolifero e il controllo e lo sfruttamento di questa risorsa erano al centro della posta in gioco geopolitica.

Reza Khan riuscì a navigare in queste acque complesse, trovando un equilibrio tra la cooperazione con le potenze straniere e la protezione della sovranità iraniana. Anche se dovette fare delle concessioni, in particolare sullo sfruttamento del petrolio, il suo governo si adoperò per garantire che l'Iran ricevesse una quota più equa dei proventi petroliferi e per limitare l'influenza diretta dell'estero negli affari interni del Paese. Nel 1925, Reza Khan fu incoronato Reza Shah Pahlavi, diventando il primo scià della dinastia Pahlavi. Sotto il suo regno, l'Iran subì trasformazioni radicali, tra cui la modernizzazione dell'economia, la riforma dell'istruzione, l'occidentalizzazione delle norme sociali e culturali e una politica di industrializzazione. Queste riforme, sebbene spesso attuate in modo autoritario, segnarono l'ingresso dell'Iran nell'era moderna e gettarono le basi per il successivo sviluppo del Paese.

L'era di Reza Shah Pahlavi: modernizzazione e centralizzazione[modifier | modifier le wikicode]

L'avvento di Reza Shah Pahlavi in Iran nel 1925 segnò un cambiamento radicale nel panorama politico e sociale del Paese. Dopo la caduta della dinastia Kadjar, Reza Shah, ispirato dalle riforme di Mustafa Kemal Atatürk in Turchia, avviò una serie di profonde trasformazioni volte a modernizzare l'Iran e a trasformarlo in uno Stato nazionale potente e centralizzato. Il suo regno fu caratterizzato da una modernizzazione autoritaria, con una forte concentrazione del potere e riforme imposte dall'alto. La centralizzazione del potere fu un passo cruciale: Reza Shah cercò di eliminare i tradizionali poteri intermedi, come i capi tribù e i notabili locali. Questo consolidamento dell'autorità aveva lo scopo di rafforzare il governo centrale e di garantire un controllo più stretto sul Paese nel suo complesso. Nell'ambito dei suoi sforzi di modernizzazione, introdusse anche il sistema metrico decimale, modernizzò le reti di trasporto con la costruzione di nuove strade e ferrovie e attuò riforme culturali e dell'abbigliamento per allineare l'Iran agli standard occidentali.

Reza Shah promosse anche un forte nazionalismo, esaltando il passato imperiale persiano e la lingua persiana. L'esaltazione del passato dell'Iran aveva lo scopo di creare un senso di unità nazionale e di identità comune tra la variegata popolazione iraniana. Tuttavia, queste riforme ebbero un costo elevato in termini di libertà individuali. Il regime di Reza Shah è stato caratterizzato dalla censura, dalla repressione della libertà di espressione e del dissenso politico e dal rigido controllo dell'apparato politico. Sul fronte legislativo, furono introdotti codici civili e penali moderni e furono imposte riforme dell'abbigliamento per modernizzare l'aspetto della popolazione. Sebbene queste riforme abbiano contribuito alla modernizzazione dell'Iran, sono state attuate in modo autoritario, senza una significativa partecipazione democratica, il che ha gettato i semi di future tensioni. Il periodo di Reza Shah è stato quindi un'epoca di contraddizioni in Iran. Da un lato, ha rappresentato un significativo balzo in avanti nella modernizzazione e nella centralizzazione del Paese. Dall'altro, ha posto le basi per futuri conflitti a causa del suo approccio autoritario e dell'assenza di canali per la libera espressione politica. Questo periodo è stato quindi decisivo per la storia moderna dell'Iran e ha plasmato la sua traiettoria politica, sociale ed economica per i decenni a venire.

Cambio di nome: dalla Persia all'Iran[modifier | modifier le wikicode]

Il cambio di nome da Persia a Iran nel dicembre 1934 è un esempio affascinante di come la politica internazionale e le influenze ideologiche possano plasmare l'identità nazionale di un Paese. Sotto il regno di Reza Shah Pahlavi, la Persia, che era stato il nome storico e occidentale del Paese, divenne ufficialmente Iran, un termine che era stato a lungo utilizzato all'interno del Paese e che significa "terra degli ariani". Il cambio di nome fu in parte un tentativo di rafforzare i legami con l'Occidente e di enfatizzare l'eredità ariana della nazione, sullo sfondo dell'emergere di ideologie nazionaliste e razziali in Europa. All'epoca, la propaganda nazista aveva una certa risonanza in diversi Paesi del Medio Oriente, tra cui l'Iran. Reza Shah, cercando di controbilanciare l'influenza britannica e sovietica in Iran, vedeva nella Germania nazista un potenziale alleato strategico. Tuttavia, la sua politica di avvicinamento alla Germania suscitò la preoccupazione degli Alleati, in particolare della Gran Bretagna e dell'Unione Sovietica, che temevano una collaborazione dell'Iran con la Germania nazista durante la Seconda guerra mondiale.

A causa di queste preoccupazioni e del ruolo strategico dell'Iran come via di transito per i rifornimenti alle forze sovietiche, il Paese divenne un punto focale della guerra. Nel 1941, le forze britanniche e sovietiche invasero l'Iran, costringendo Reza Shah ad abdicare in favore del figlio Mohammed Reza Pahlavi. Mohammed Reza, ancora giovane e inesperto, salì al trono in un contesto di tensioni internazionali e di presenza militare straniera. L'invasione e l'occupazione alleata dell'Iran ebbero un profondo impatto sul Paese, accelerando la fine della politica di neutralità di Reza Shah e inaugurando una nuova era nella storia iraniana. Sotto Mohammed Reza Shah, l'Iran sarebbe diventato un alleato chiave dell'Occidente durante la Guerra Fredda, anche se ciò sarebbe stato accompagnato da sfide interne e tensioni politiche che sarebbero culminate nella Rivoluzione iraniana del 1979.

La nazionalizzazione del petrolio e la caduta di Mossadegh[modifier | modifier le wikicode]

L'episodio della nazionalizzazione del petrolio in Iran e la caduta di Mohammad Mossadegh nel 1953 costituiscono un capitolo cruciale della storia del Medio Oriente e rivelano le dinamiche di potere e gli interessi geopolitici durante la Guerra Fredda. Nel 1951, Mohammad Mossadegh, un politico nazionalista eletto Primo Ministro, compì l'audace passo di nazionalizzare l'industria petrolifera iraniana, allora controllata dalla britannica Anglo-Iranian Oil Company (AIOC, oggi BP). Mossadegh riteneva che il controllo delle risorse naturali del Paese, in particolare del petrolio, fosse essenziale per l'indipendenza economica e politica dell'Iran. La decisione di nazionalizzare il petrolio fu estremamente popolare in Iran, ma provocò anche una crisi internazionale. Il Regno Unito, perdendo il suo accesso privilegiato alle risorse petrolifere iraniane, cercò di ostacolare la mossa con mezzi diplomatici ed economici, tra cui l'imposizione di un embargo sul petrolio. Di fronte all'impasse con l'Iran e non potendo risolvere la situazione con mezzi convenzionali, il governo britannico chiese aiuto agli Stati Uniti. Inizialmente riluttanti, gli Stati Uniti si lasciarono convincere, in parte a causa delle crescenti tensioni della Guerra Fredda e dei timori di un'influenza comunista in Iran.

Nel 1953, la CIA, con il sostegno dell'MI6 britannico, lanciò l'Operazione Ajax, un colpo di Stato che portò alla destituzione di Mossadegh e al rafforzamento del potere dello Scià, Mohammad Reza Pahlavi. Questo colpo di Stato segnò una svolta decisiva nella storia dell'Iran, rafforzando la monarchia e aumentando l'influenza occidentale, in particolare quella degli Stati Uniti, in Iran. Tuttavia, l'intervento straniero e la soppressione delle aspirazioni nazionaliste e democratiche crearono anche un profondo risentimento in Iran, che avrebbe contribuito alle tensioni politiche interne e, infine, alla rivoluzione iraniana del 1979. L'Operazione Ajax è spesso citata come un classico esempio dell'interventismo della Guerra Fredda e delle sue conseguenze a lungo termine, non solo per l'Iran, ma per l'intera regione mediorientale.

L'evento del 1953 in Iran, segnato dalla destituzione del Primo Ministro Mohammad Mossadegh, è stato un periodo cruciale che ha avuto un profondo impatto sullo sviluppo politico del Paese. Mossadegh, sebbene eletto democraticamente ed estremamente popolare per le sue politiche nazionaliste, in particolare per la nazionalizzazione dell'industria petrolifera iraniana, fu rovesciato a seguito di un colpo di Stato orchestrato dalla CIA americana e dall'MI6 britannico, noto come Operazione Ajax.

La "rivoluzione bianca" dello scià Mohammad Reza Pahlavi[modifier | modifier le wikicode]

Dopo la partenza di Mossadegh, lo scià Mohammad Reza Pahlavi consolidò il suo potere e divenne sempre più autoritario. Lo scià, sostenuto dagli Stati Uniti e da altre potenze occidentali, lanciò un ambizioso programma di modernizzazione e sviluppo in Iran. Questo programma, noto come "Rivoluzione Bianca", fu avviato nel 1963 e mirava a trasformare rapidamente l'Iran in una nazione moderna e industrializzata. Le riforme dello Scià comprendevano la ridistribuzione delle terre, una massiccia campagna di alfabetizzazione, la modernizzazione economica, l'industrializzazione e la concessione del diritto di voto alle donne. Queste riforme avrebbero dovuto rafforzare l'economia iraniana, ridurre la dipendenza dal petrolio e migliorare le condizioni di vita dei cittadini iraniani. Tuttavia, il regno dello Scià fu anche caratterizzato da un rigido controllo politico e dalla repressione del dissenso. La polizia segreta dello scià, il SAVAK, creata con l'aiuto di Stati Uniti e Israele, era nota per la sua brutalità e le sue tattiche repressive. La mancanza di libertà politiche, la corruzione e la crescente disuguaglianza sociale portarono a un diffuso malcontento tra la popolazione iraniana. Sebbene lo scià sia riuscito a compiere alcuni progressi in termini di modernizzazione e sviluppo, la mancanza di riforme politiche democratiche e la repressione delle voci di opposizione hanno contribuito all'alienazione di ampi segmenti della società iraniana. Questa situazione ha spianato la strada alla Rivoluzione iraniana del 1979, che ha rovesciato la monarchia e istituito la Repubblica islamica dell'Iran.

Rafforzamento dei legami con l'Occidente e impatto sociale[modifier | modifier le wikicode]

Dal 1955, sotto la guida dello scià Mohammad Reza Pahlavi, l'Iran ha cercato di rafforzare i suoi legami con l'Occidente, in particolare con gli Stati Uniti, nel contesto della guerra fredda. L'adesione dell'Iran al Patto di Baghdad nel 1955 è stato un elemento chiave di questo orientamento strategico. Questo patto, che comprendeva anche Iraq, Turchia, Pakistan e Regno Unito, era un'alleanza militare volta a contenere l'espansione del comunismo sovietico in Medio Oriente. Nell'ambito del suo riavvicinamento all'Occidente, lo Scià lanciò la "Rivoluzione Bianca", un insieme di riforme volte a modernizzare l'Iran. Queste riforme, largamente influenzate dal modello americano, includevano cambiamenti nei modelli di produzione e consumo, riforma agraria, campagna di alfabetizzazione e iniziative per promuovere l'industrializzazione e lo sviluppo economico. Lo stretto coinvolgimento degli Stati Uniti nel processo di modernizzazione dell'Iran era anche simboleggiato dalla presenza di esperti e consulenti americani sul territorio iraniano. Questi esperti godettero spesso di privilegi e immunità, che diedero origine a tensioni in vari settori della società iraniana, in particolare tra i circoli religiosi e i nazionalisti.

Le riforme dello scià, se da un lato hanno portato alla modernizzazione economica e sociale, dall'altro sono state percepite da molti come una forma di americanizzazione e un'erosione dei valori e delle tradizioni iraniane. Questa percezione era esacerbata dalla natura autoritaria del regime dello scià e dall'assenza di libertà politiche e di partecipazione popolare. La presenza e l'influenza americana in Iran, così come le riforme della "Rivoluzione Bianca", hanno alimentato un crescente risentimento, soprattutto negli ambienti religiosi. I leader religiosi, guidati dall'ayatollah Khomeini, hanno iniziato ad esprimere un'opposizione sempre più forte allo scià, criticandolo per la sua dipendenza dagli Stati Uniti e per il suo allontanamento dai valori islamici. Questa opposizione ebbe un ruolo fondamentale nella mobilitazione che portò alla Rivoluzione iraniana del 1979.

Le riforme della "Rivoluzione Bianca" in Iran, avviate dallo scià Mohammad Reza Pahlavi negli anni Sessanta, comprendevano un'importante riforma agraria che ebbe un profondo impatto sulla struttura sociale ed economica del Paese. L'obiettivo di questa riforma era quello di modernizzare l'agricoltura iraniana e ridurre la dipendenza del Paese dalle esportazioni di petrolio, migliorando al contempo le condizioni di vita dei contadini. La riforma agraria ha interrotto le pratiche tradizionali, in particolare quelle legate all'Islam, come le offerte degli imam. Ha invece favorito un approccio all'economia di mercato, con l'obiettivo di aumentare la produttività e stimolare lo sviluppo economico. La terra è stata ridistribuita, riducendo il potere dei grandi proprietari terrieri e delle élite religiose che controllavano vasti appezzamenti di terreno agricolo. Tuttavia, questa riforma, insieme ad altre iniziative di modernizzazione, è stata portata avanti in modo autoritario e dall'alto, senza alcuna consultazione o partecipazione significativa della popolazione. Anche la repressione dell'opposizione, compresi i gruppi di sinistra e comunisti, è stata una caratteristica del regime dello scià. La SAVAK, la polizia segreta dello scià, era tristemente nota per i suoi metodi brutali e la sua ampia sorveglianza.

L'approccio autoritario dello scià, unito all'impatto economico e sociale delle riforme, creò un crescente malcontento tra vari segmenti della società iraniana. Chierici sciiti, nazionalisti, comunisti, intellettuali e altri gruppi trovarono un terreno comune nell'opposizione al regime. Col tempo, questa opposizione disparata si consolidò in un movimento sempre più coordinato. La rivoluzione iraniana del 1979 può essere vista come il risultato di questa convergenza di opposizioni. La repressione dello scià, la percezione dell'influenza straniera, le riforme economiche dirompenti e l'emarginazione dei valori tradizionali e religiosi crearono un terreno fertile per una rivolta popolare. Questa rivoluzione ha infine rovesciato la monarchia e istituito la Repubblica islamica dell'Iran, segnando una svolta radicale nella storia del Paese.

La celebrazione del 2.500° anniversario dell'Impero persiano nel 1971, organizzata dallo scià Mohammad Reza Pahlavi, fu un evento monumentale volto a sottolineare la grandezza e la continuità storica dell'Iran. Questa sontuosa celebrazione, che ebbe luogo a Persepoli, l'antica capitale dell'Impero achemenide, aveva lo scopo di stabilire un legame tra il regime dello scià e la gloriosa storia imperiale della Persia. Nell'ambito del suo sforzo di rafforzare l'identità nazionale iraniana e di evidenziare le sue radici storiche, Mohammad Reza Shah apportò una modifica significativa al calendario iraniano. Il calendario islamico, basato sull'Egira (la migrazione del profeta Maometto dalla Mecca a Medina), fu sostituito da un calendario imperiale che iniziava con la fondazione dell'Impero achemenide da parte di Ciro il Grande nel 559 a.C..

Tuttavia, questo cambiamento di calendario è stato controverso ed è stato visto da molti come un tentativo da parte dello scià di sminuire l'importanza dell'Islam nella storia e nella cultura iraniana a favore della glorificazione del passato imperiale pre-islamico. Ciò rientrava nelle politiche di modernizzazione e secolarizzazione dello scià, ma alimentò anche il malcontento dei gruppi religiosi e di coloro che erano legati alle tradizioni islamiche. Pochi anni dopo, in seguito alla Rivoluzione iraniana del 1979, l'Iran tornò a utilizzare il calendario islamico. La rivoluzione, guidata dall'ayatollah Khomeini, rovesciò la monarchia Pahlavi e istituì la Repubblica islamica dell'Iran, segnando un profondo rifiuto delle politiche e dello stile di governo dello scià, compresi i suoi tentativi di promuovere un nazionalismo basato sulla storia pre-islamica dell'Iran. La questione del calendario e la celebrazione del 2.500° anniversario dell'Impero persiano sono esempi di come la storia e la cultura possano essere mobilitate in politica e di come tali azioni possano avere un impatto significativo sulle dinamiche sociali e politiche di un Paese.

La Rivoluzione iraniana del 1979 e il suo impatto[modifier | modifier le wikicode]

La Rivoluzione iraniana del 1979 è un evento epocale nella storia contemporanea, non solo per l'Iran ma anche per la geopolitica globale. La rivoluzione vide il crollo della monarchia dello scià Mohammad Reza Pahlavi e l'istituzione di una Repubblica islamica sotto la guida dell'ayatollah Rouhollah Khomeini. Negli anni precedenti la rivoluzione, l'Iran fu scosso da massicce manifestazioni e disordini popolari. Queste proteste erano motivate da una moltitudine di rimostranze contro lo scià, tra cui le sue politiche autoritarie, la corruzione percepita e la dipendenza dall'Occidente, la repressione politica e le disuguaglianze sociali ed economiche esacerbate dalle politiche di rapida modernizzazione. Inoltre, la malattia e l'incapacità dello scià di rispondere efficacemente alle crescenti richieste di riforme politiche e sociali contribuirono a un generale senso di malcontento e disillusione.

Nel gennaio 1979, di fronte all'intensificarsi dei disordini, lo scià lasciò l'Iran e andò in esilio. Poco dopo, l'ayatollah Khomeini, leader spirituale e politico della rivoluzione, tornò in Iran dopo 15 anni di esilio. Khomeini era una figura carismatica e rispettata, la cui opposizione alla monarchia Pahlavi e il cui appello per uno Stato islamico avevano ottenuto un ampio sostegno tra vari segmenti della società iraniana. Quando Khomeini arrivò in Iran, fu accolto da milioni di sostenitori. Poco dopo, le forze armate iraniane dichiararono la loro neutralità, un chiaro segno che il regime dello Scià era stato irrimediabilmente indebolito. Khomeini prese rapidamente le redini del potere, dichiarando la fine della monarchia e istituendo un governo provvisorio.

La Rivoluzione iraniana portò alla creazione della Repubblica islamica dell'Iran, uno Stato teocratico basato sui principi dell'Islam sciita e guidato da chierici religiosi. Khomeini divenne la Guida suprema dell'Iran, una posizione che gli diede un notevole potere sugli aspetti politici e religiosi dello Stato. La rivoluzione non solo trasformò l'Iran, ma ebbe anche un impatto significativo sulla politica regionale e internazionale, in particolare intensificando le tensioni tra Iran e Stati Uniti e influenzando i movimenti islamisti in altre parti del mondo musulmano.

La Rivoluzione iraniana del 1979 ha attirato l'attenzione di tutto il mondo ed è stata sostenuta da diversi gruppi, tra cui alcuni intellettuali occidentali che l'hanno vista come un movimento di liberazione o una rinascita spirituale e politica. Tra questi, il filosofo francese Michel Foucault è stato particolarmente noto per i suoi scritti e commenti sulla rivoluzione. Foucault, noto per le sue analisi critiche delle strutture di potere e della governance, era interessato alla Rivoluzione iraniana come a un evento significativo che sfidava le norme politiche e sociali contemporanee. Era affascinato dall'aspetto popolare e spirituale della rivoluzione, considerandola una forma di resistenza politica che andava oltre le tradizionali categorie occidentali di destra e sinistra. Tuttavia, la sua posizione è stata fonte di controversie e dibattiti, non da ultimo per la natura della Repubblica islamica emersa dopo la rivoluzione.

La Rivoluzione iraniana ha portato all'istituzione di una teocrazia sciita, in cui i principi della governance islamica, basati sulla legge sciita (Sharia), sono stati integrati nelle strutture politiche e legali dello Stato. Sotto la guida dell'ayatollah Khomeini, il nuovo regime ha istituito una struttura politica unica, nota come "Velayat-e Faqih" (la tutela del giurista islamico), in cui un'autorità religiosa suprema, la Guida suprema, detiene un potere considerevole. La transizione dell'Iran verso una teocrazia ha portato a profondi cambiamenti in tutti gli aspetti della società iraniana. Sebbene la rivoluzione abbia inizialmente goduto del sostegno di vari gruppi, tra cui nazionalisti, sinistra e liberali, oltre che dei chierici, gli anni successivi hanno visto un consolidamento del potere nelle mani dei chierici sciiti e una crescente repressione degli altri gruppi politici. La natura della Repubblica islamica, con il suo mix di teocrazia e democrazia, ha continuato a essere oggetto di dibattito e analisi, sia all'interno dell'Iran che a livello internazionale. La rivoluzione ha trasformato profondamente l'Iran e ha avuto un impatto duraturo sulla politica regionale e globale, ridefinendo il rapporto tra religione, politica e potere.

La guerra Iran-Iraq e i suoi effetti sulla Repubblica islamica[modifier | modifier le wikicode]

L'invasione dell'Iran da parte dell'Iraq nel 1980, sotto il regime di Saddam Hussein, ha avuto un ruolo paradossale nel consolidamento della Repubblica islamica dell'Iran. Questo conflitto, noto come guerra Iran-Iraq, durò dal settembre 1980 all'agosto 1988 e fu uno dei più lunghi e sanguinosi del XX secolo. All'epoca dell'attacco all'Iraq, la Repubblica islamica dell'Iran era ancora agli inizi, dopo la rivoluzione del 1979 che aveva rovesciato la monarchia Pahlavi. Il regime iraniano, guidato dall'ayatollah Khomeini, stava consolidando il suo potere, ma si trovava ad affrontare tensioni e sfide interne significative. L'invasione irachena ebbe un effetto unificante in Iran, rafforzando il sentimento nazionale e il sostegno al regime islamico. Di fronte a una minaccia esterna, il popolo iraniano, compresi molti gruppi precedentemente in contrasto con il governo, si è riunito intorno alla difesa nazionale. La guerra ha anche permesso al regime di Khomeini di rafforzare la sua presa sul Paese, mobilitando la popolazione sotto la bandiera della difesa della Repubblica islamica e dell'Islam sciita. La guerra Iran-Iraq ha anche rafforzato l'importanza del potere religioso in Iran. Il regime ha utilizzato la retorica religiosa per mobilitare la popolazione e legittimare le proprie azioni, basandosi sul concetto di "difesa dell'Islam" per unire iraniani di diverse convinzioni politiche e sociali.

La Repubblica islamica dell'Iran non è stata formalmente proclamata, ma è emersa dalla rivoluzione islamica del 1979. La nuova costituzione iraniana, adottata dopo la rivoluzione, ha stabilito una struttura politica teocratica unica, con i principi e i valori islamici sciiti al centro del sistema di governo. Il secolarismo non è una caratteristica della costituzione iraniana, che invece fonde la governance religiosa e politica sotto la dottrina del "Velayat-e Faqih" (la tutela del giurista islamico).

Egitto[modifier | modifier le wikicode]

L'antico Egitto e le sue successioni[modifier | modifier le wikicode]

L'Egitto, con la sua storia ricca e complessa, è una culla di antiche civiltà e ha visto il susseguirsi di governanti nel corso dei secoli. La regione che oggi è l'Egitto è stata il centro di una delle prime e più grandi civiltà della storia, con radici che risalgono all'antico Egitto faraonico. Nel corso del tempo, l'Egitto ha subito l'influenza di diversi imperi e potenze. Dopo l'epoca faraonica, è stato successivamente sotto la dominazione persiana, greca (dopo la conquista di Alessandro Magno) e romana. Ognuno di questi periodi ha lasciato un segno duraturo nella storia e nella cultura dell'Egitto. La conquista araba dell'Egitto, iniziata nel 639, segnò una svolta nella storia del Paese. L'invasione araba portò all'islamizzazione e all'arabizzazione dell'Egitto, trasformando profondamente la società e la cultura egiziana. L'Egitto divenne parte integrante del mondo islamico, uno status che conserva tuttora.

Nel 1517, dopo la conquista del Cairo, l'Egitto passò sotto il controllo dell'Impero Ottomano. Sotto il dominio ottomano, l'Egitto mantenne un certo grado di autonomia locale, ma fu anche legato alle fortune politiche ed economiche dell'Impero Ottomano. Questo periodo durò fino all'inizio del XIX secolo, quando l'Egitto iniziò a muoversi verso una maggiore modernizzazione e indipendenza sotto leader come Muhammad Ali Pasha, spesso considerato il fondatore dell'Egitto moderno. La storia dell'Egitto è quindi un crocevia di civiltà, culture e influenze che hanno trasformato il Paese in una nazione unica con un'identità ricca e diversificata. Ogni periodo della sua storia ha contribuito alla costruzione dell'Egitto contemporaneo, uno Stato che svolge un ruolo chiave nel mondo arabo e nella politica internazionale.

Nel XVIII secolo, l'Egitto divenne un territorio di interesse strategico per le potenze europee, in particolare per la Gran Bretagna, grazie alla sua posizione geografica cruciale e al controllo della rotta per l'India. L'interesse britannico per l'Egitto aumentò con la crescente importanza del commercio marittimo e la necessità di disporre di rotte commerciali sicure.

Mehmet Ali e le riforme modernizzatrici[modifier | modifier le wikicode]

La Nahda, o Rinascimento arabo, fu un importante movimento culturale, intellettuale e politico che si radicò in Egitto nel XIX secolo, in particolare durante il regno di Mehmet Ali, spesso considerato il fondatore dell'Egitto moderno. Mehmet Ali, di origine albanese, fu nominato governatore dell'Egitto dagli Ottomani nel 1805 e si impegnò rapidamente per modernizzare il Paese. Le sue riforme comprendevano l'ammodernamento dell'esercito, l'introduzione di nuovi metodi agricoli, l'espansione dell'industria e l'istituzione di un sistema scolastico moderno. La Nahda in Egitto coincise con un più ampio movimento culturale e intellettuale nel mondo arabo, caratterizzato da una rinascita letteraria, scientifica e intellettuale. In Egitto, questo movimento fu stimolato dalle riforme di Mehmet Ali e dall'apertura del Paese alle influenze europee.

Anche Ibrahim Pascià, figlio di Mehmet Ali, ebbe un ruolo importante nella storia egiziana. Sotto il suo comando, le forze egiziane condussero diverse campagne militari di successo, estendendo l'influenza egiziana ben oltre i suoi confini tradizionali. Negli anni Trenta del XIX secolo, le truppe egiziane sfidarono persino l'Impero Ottomano, provocando una crisi internazionale che coinvolse le grandi potenze europee. L'espansionismo di Mehmet Ali e Ibrahim Pascià rappresentò una sfida diretta all'autorità ottomana e segnò l'Egitto come un importante attore politico e militare nella regione. Tuttavia, l'intervento delle potenze europee, in particolare della Gran Bretagna e della Francia, finì per limitare le ambizioni egiziane, prefigurando il ruolo crescente che queste potenze avrebbero giocato nella regione nel XIX e all'inizio del XX secolo.

L'apertura del Canale di Suez nel 1869 segnò un momento decisivo nella storia dell'Egitto, aumentandone significativamente l'importanza strategica sulla scena internazionale. Questo canale, che collega il Mar Mediterraneo al Mar Rosso, ha rivoluzionato il commercio marittimo riducendo notevolmente la distanza tra Europa e Asia. L'Egitto si trovò così al centro delle rotte commerciali mondiali, attirando l'attenzione delle grandi potenze imperialiste, in particolare della Gran Bretagna. Allo stesso tempo, però, l'Egitto dovette affrontare notevoli sfide economiche. I costi di costruzione del Canale di Suez e di altri progetti di modernizzazione portarono il governo egiziano a contrarre pesanti debiti con i Paesi europei, soprattutto Francia e Gran Bretagna. L'incapacità dell'Egitto di rimborsare questi prestiti ebbe importanti conseguenze politiche ed economiche.

Il protettorato britannico e la lotta per l'indipendenza[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1876, a seguito della crisi del debito, fu istituita una commissione di controllo franco-britannica per supervisionare le finanze dell'Egitto. Questa commissione assunse un ruolo importante nell'amministrazione del Paese, riducendo di fatto l'autonomia e la sovranità dell'Egitto. Questa ingerenza straniera provocò un crescente malcontento tra la popolazione egiziana, in particolare tra le classi lavoratrici, che soffrivano per gli effetti economici delle riforme e del rimborso del debito. La situazione peggiorò ulteriormente negli anni Ottanta del XIX secolo. Nel 1882, dopo diversi anni di crescenti tensioni e disordini interni, tra cui la rivolta nazionalista di Ahmed Urabi, la Gran Bretagna intervenne militarmente e stabilì un protettorato de facto sull'Egitto. Anche se ufficialmente l'Egitto rimase parte dell'Impero Ottomano fino alla fine della Prima Guerra Mondiale, in realtà era sotto il controllo britannico. La presenza britannica in Egitto era giustificata dalla necessità di proteggere gli interessi britannici, in particolare il Canale di Suez, cruciale per la rotta marittima verso l'India, "fiore all'occhiello" dell'Impero britannico. Questo periodo di dominio britannico ebbe un profondo impatto sull'Egitto, plasmandone lo sviluppo politico, economico e sociale e gettando i semi del nazionalismo egiziano che avrebbe poi portato alla rivoluzione del 1952 e all'indipendenza formale del Paese.

La Prima guerra mondiale accentuò l'importanza strategica del Canale di Suez per le potenze belligeranti, in particolare per la Gran Bretagna. Il Canale era vitale per gli interessi britannici, in quanto forniva la via marittima più veloce per le sue colonie in Asia, in particolare l'India, che all'epoca era una parte cruciale dell'Impero britannico. Con lo scoppio della Prima guerra mondiale nel 1914, la necessità di proteggere il Canale di Suez da possibili attacchi o interferenze da parte delle Potenze centrali (in particolare l'Impero Ottomano, alleato della Germania) divenne una priorità per la Gran Bretagna. In risposta a queste preoccupazioni strategiche, gli inglesi decisero di rafforzare il loro controllo sull'Egitto. Nel 1914, la Gran Bretagna proclamò ufficialmente un protettorato sull'Egitto, sostituendo nominalmente la sovranità dell'Impero Ottomano con il diretto controllo britannico. La proclamazione segnò la fine del dominio nominale ottomano sull'Egitto, che esisteva dal 1517, e istituì un'amministrazione coloniale britannica nel Paese.

Il protettorato britannico comportava un'interferenza diretta negli affari interni dell'Egitto e rafforzava il controllo militare e politico britannico sul Paese. Sebbene gli inglesi giustificassero questa misura come necessaria per la difesa dell'Egitto e del Canale di Suez, essa fu ampiamente percepita dagli egiziani come una violazione della loro sovranità e alimentò il sentimento nazionalista in Egitto. La Prima guerra mondiale fu un periodo di difficoltà economiche e sociali in Egitto, aggravate dalle esigenze dello sforzo bellico britannico e dalle restrizioni imposte dall'amministrazione coloniale. Queste condizioni contribuirono all'emergere di un più forte movimento nazionalista egiziano, che alla fine portò alle rivolte e alla lotta per l'indipendenza negli anni successivi alla guerra.

Il movimento nazionalista e la ricerca dell'indipendenza[modifier | modifier le wikicode]

Il periodo successivo alla Prima guerra mondiale in Egitto fu caratterizzato da crescenti tensioni e rivendicazioni nazionaliste. Gli egiziani, che avevano sofferto i rigori della guerra, tra cui la fatica e la fame a causa delle requisizioni britanniche delle risorse, cominciarono a chiedere l'indipendenza e il riconoscimento per i loro sforzi bellici.

La fine della Prima guerra mondiale aveva creato un clima globale in cui le idee di autodeterminazione e di fine degli imperi coloniali stavano guadagnando terreno, grazie anche ai Quattordici punti del presidente statunitense Woodrow Wilson, che chiedeva nuovi principi di governance internazionale e il diritto dei popoli all'autodeterminazione. In Egitto, questo clima portò alla formazione di un movimento nazionalista, incarnato dal Wafd (che in arabo significa "delegazione"). Il Wafd era guidato da Saad Zaghloul, che divenne il portavoce delle aspirazioni nazionaliste egiziane. Nel 1919, Zaghloul e altri membri del Wafd cercarono di recarsi alla Conferenza di pace di Parigi per presentare il caso dell'indipendenza egiziana. Tuttavia, il tentativo della delegazione egiziana di recarsi a Parigi fu ostacolato dalle autorità britanniche. Zaghloul e i suoi compagni furono arrestati ed esiliati a Malta dagli inglesi, il che scatenò dimostrazioni e rivolte di massa in Egitto, note come Rivoluzione del 1919. Questa rivoluzione fu una grande rivolta popolare, con una massiccia partecipazione di egiziani di ogni estrazione sociale, e segnò una svolta decisiva nella lotta per l'indipendenza dell'Egitto.

L'esilio forzato di Zaghloul e la risposta repressiva della Gran Bretagna galvanizzarono il movimento nazionalista egiziano e aumentarono la pressione sulla Gran Bretagna affinché riconoscesse l'indipendenza dell'Egitto. Alla fine, la crisi portò al riconoscimento parziale dell'indipendenza dell'Egitto nel 1922 e alla fine formale del protettorato britannico nel 1936, anche se l'influenza britannica in Egitto rimase significativa fino alla rivoluzione del 1952. Il Wafd divenne uno dei principali attori politici in Egitto, svolgendo un ruolo cruciale nella politica egiziana dei decenni successivi, e Saad Zaghloul rimase una figura emblematica del nazionalismo egiziano.

Il movimento nazionalista rivoluzionario in Egitto, rafforzato dalla Rivoluzione del 1919 e dalla leadership del Wafd sotto la guida di Saad Zaghloul, esercitò una crescente pressione sulla Gran Bretagna affinché riconsiderasse la sua posizione in Egitto. In risposta a questa pressione e alle mutate realtà politiche dopo la Prima guerra mondiale, la Gran Bretagna proclamò la fine del suo protettorato sull'Egitto nel 1922. Tuttavia, questa "indipendenza" era altamente condizionata e limitata. Infatti, sebbene la dichiarazione di indipendenza segnasse un passo avanti verso la sovranità egiziana, includeva diverse importanti riserve che mantenevano l'influenza britannica in Egitto. Tra queste, il mantenimento della presenza militare britannica intorno al Canale di Suez, cruciale per gli interessi strategici e commerciali britannici, e il controllo del Sudan, fonte vitale del Nilo e importante questione geopolitica.

In questo contesto, il sultano Fouad, che era sultano d'Egitto dal 1917, approfittò della fine del protettorato per proclamarsi re Fouad I nel 1922, istituendo così una monarchia egiziana indipendente. Tuttavia, il suo regno fu caratterizzato da stretti legami con la Gran Bretagna. Fouad I, pur accettando formalmente l'indipendenza, agì spesso in stretta collaborazione con le autorità britanniche, attirando le critiche dei nazionalisti egiziani che lo consideravano un monarca asservito agli interessi britannici. Il periodo successivo alla dichiarazione di indipendenza del 1922 fu quindi un periodo di transizione e tensione in Egitto, con lotte politiche interne sulla direzione del Paese e sul reale grado di indipendenza dalla Gran Bretagna. Questa situazione pose le basi per i futuri conflitti politici in Egitto, compresa la rivoluzione del 1952 che rovesciò la monarchia e istituì la Repubblica Araba d'Egitto.

La fondazione dei Fratelli Musulmani in Egitto nel 1928 da parte di Hassan al-Banna è un evento importante nella storia sociale e politica del Paese. Il movimento nacque in un contesto di crescente insoddisfazione per la rapida modernizzazione e l'influenza occidentale in Egitto, nonché per il percepito deterioramento dei valori e delle tradizioni islamiche. I Fratelli Musulmani si sono posizionati come un movimento islamista che cerca di promuovere il ritorno ai principi islamici in tutti gli aspetti della vita. Sostenevano una società governata da leggi e principi islamici, in opposizione a ciò che percepivano come eccessiva occidentalizzazione e perdita dell'identità culturale islamica. Il movimento ha guadagnato rapidamente popolarità, diventando una forza sociale e politica influente in Egitto. Parallelamente all'emergere di movimenti come i Fratelli Musulmani, l'Egitto ha vissuto un periodo di instabilità politica negli anni Venti e Trenta. Questa instabilità, unita all'ascesa delle potenze fasciste in Europa, creò un contesto internazionale preoccupante per la Gran Bretagna.

In questo contesto, la Gran Bretagna cercò di consolidare la propria influenza in Egitto, pur riconoscendo la necessità di fare concessioni sull'indipendenza egiziana. Nel 1936, la Gran Bretagna e l'Egitto firmarono il Trattato anglo-egiziano, che rafforzava formalmente l'indipendenza dell'Egitto, consentendo al contempo una presenza militare britannica nel Paese, in particolare intorno al Canale di Suez. Il trattato riconosceva inoltre il ruolo dell'Egitto nella difesa del Sudan, allora sotto il dominio anglo-egiziano. Il Trattato del 1936 rappresentò un passo avanti verso una maggiore indipendenza dell'Egitto, ma mantenne anche aspetti chiave dell'influenza britannica. La firma del trattato fu un tentativo da parte della Gran Bretagna di stabilizzare la situazione in Egitto e di garantire che il Paese non cadesse sotto l'influenza delle potenze dell'Asse durante la Seconda guerra mondiale. Rifletteva anche il riconoscimento da parte della Gran Bretagna della necessità di adattarsi alle mutevoli realtà politiche dell'Egitto e della regione.

L'era Nasser e la rivoluzione del 1952[modifier | modifier le wikicode]

Il 23 luglio 1952, un colpo di Stato guidato da un gruppo di ufficiali militari egiziani, noti come gli Ufficiali Liberi, segnò una svolta importante nella storia dell'Egitto. Questa rivoluzione rovesciò la monarchia di re Farouk e portò all'istituzione di una repubblica. Tra i leader dei Liberi Ufficiali, Gamal Abdel Nasser divenne rapidamente la figura dominante e il volto del nuovo regime. Nasser, divenuto presidente nel 1954, adottò una politica fortemente nazionalista e terzomondista, influenzata dalle idee del panarabismo e del socialismo. Il suo panarabismo mirava a unire i Paesi arabi attorno a valori e interessi politici, economici e culturali comuni. Questa ideologia era in parte una risposta all'influenza e all'intervento occidentale nella regione. La nazionalizzazione del Canale di Suez nel 1956 fu una delle decisioni più audaci ed emblematiche di Nasser. Questa azione fu motivata dal desiderio di controllare una risorsa vitale per l'economia egiziana e di liberarsi dall'influenza occidentale, ma scatenò anche la crisi del Canale di Suez, un importante confronto militare con Francia, Regno Unito e Israele.

Il socialismo di Nasser era di tipo sviluppista e mirava a modernizzare e industrializzare l'economia egiziana, promuovendo al contempo la giustizia sociale. Sotto la sua guida, l'Egitto avviò importanti progetti infrastrutturali, il più importante dei quali fu la diga di Assuan. Per completare questo importante progetto, Nasser si rivolse all'Unione Sovietica per ottenere supporto tecnico e finanziario, segnando un riavvicinamento tra Egitto e sovietici durante la Guerra Fredda. Nasser cercò anche di sviluppare una borghesia egiziana, attuando al contempo politiche socialiste, come la riforma agraria e la nazionalizzazione di alcune industrie. Queste politiche miravano a ridurre le disuguaglianze e a stabilire un'economia più equa e indipendente. La leadership di Nasser ebbe un impatto significativo non solo sull'Egitto, ma anche sull'intero mondo arabo e sul Terzo Mondo. Divenne una figura emblematica del nazionalismo arabo e del movimento dei non allineati, cercando di stabilire un percorso indipendente per l'Egitto al di fuori dei blocchi di potere della Guerra Fredda.

Da Sadat all'Egitto contemporaneo[modifier | modifier le wikicode]

La Guerra dei Sei Giorni del 1967, persa dall'Egitto, dalla Giordania e dalla Siria contro Israele, fu un momento devastante per il panarabismo di Nasser. Questa sconfitta non solo comportò una significativa perdita territoriale per questi Paesi arabi, ma fu anche un duro colpo all'idea di unità e potere arabo. Nasser, profondamente colpito da questo fallimento, rimase al potere fino alla sua morte nel 1970. Anwar Sadat, che succedette a Nasser, prese una direzione diversa. Lanciò delle riforme economiche, note come Infitah, volte ad aprire l'economia egiziana agli investimenti stranieri e a stimolare la crescita economica. Sadat mise anche in discussione l'impegno dell'Egitto verso il panarabismo e cercò di stabilire relazioni con Israele. Gli accordi di Camp David del 1978, negoziati con l'aiuto degli Stati Uniti, portarono a un trattato di pace tra Egitto e Israele, una svolta importante nella storia del Medio Oriente.

Tuttavia, il riavvicinamento di Sadat a Israele fu estremamente controverso nel mondo arabo e portò all'espulsione dell'Egitto dalla Lega Araba. Questa decisione fu vista da molti come un tradimento dei principi panarabi e contribuì a una rivalutazione dell'ideologia panaraba nella regione. Sadat fu assassinato nel 1981 dai membri dei Fratelli Musulmani, un gruppo islamista che si era opposto alle sue politiche, in particolare alla sua politica estera. Gli successe il suo vicepresidente, Hosni Mubarak, che instaurò un regime che sarebbe durato quasi tre decenni.

Sotto Mubarak, l'Egitto ha goduto di una relativa stabilità, ma anche di una crescente repressione politica, in particolare contro i Fratelli Musulmani e altri gruppi di opposizione. Tuttavia, nel 2011, durante la Primavera araba, Mubarak è stato rovesciato da una rivolta popolare, a dimostrazione del diffuso malcontento per la corruzione, la disoccupazione e la repressione politica. Mohamed Morsi, membro dei Fratelli Musulmani, è stato eletto presidente nel 2012, ma il suo mandato è stato di breve durata. Nel 2013 è stato rovesciato da un colpo di Stato militare guidato dal generale Abdel Fattah al-Sissi, eletto poi presidente nel 2014. Il regime di Sissi è stato caratterizzato da una maggiore repressione dei dissidenti politici, compresi i membri della Fratellanza Musulmana, e dagli sforzi per stabilizzare l'economia e rafforzare la sicurezza del Paese. Il periodo recente della storia egiziana è quindi caratterizzato da importanti cambiamenti politici, che riflettono le dinamiche complesse e spesso turbolente della politica egiziana e araba.

Arabia Saudita[modifier | modifier le wikicode]

L'alleanza fondatrice: Ibn Saud e Ibn Abd al-Wahhab[modifier | modifier le wikicode]

L'Arabia Saudita si distingue per la sua relativa giovinezza come Stato nazionale moderno e per le basi ideologiche uniche che hanno plasmato la sua formazione ed evoluzione. Un elemento chiave per comprendere la storia e la società saudita è l'ideologia del wahhabismo.

Il wahhabismo è una forma di Islam sunnita, caratterizzata da un'interpretazione rigida e puritana dell'Islam. Prende il nome da Muhammad ibn Abd al-Wahhab, un teologo e riformatore religioso del XVIII secolo originario della regione di Najd, nell'attuale Arabia Saudita. Ibn Abd al-Wahhab sosteneva il ritorno a quelli che considerava i principi originali dell'Islam, rifiutando molte pratiche che considerava innovazioni (bid'ah) o idolatrie. L'influenza del wahhabismo sulla formazione dell'Arabia Saudita è inestricabilmente legata all'alleanza tra Muhammad ibn Abd al-Wahhab e Muhammad ibn Saud, il fondatore della prima dinastia saudita, nel XVIII secolo. Questa alleanza unì gli obiettivi religiosi di Ibn Abd al-Wahhab con le ambizioni politiche e territoriali di Ibn Saud, creando una base ideologica e politica per il primo Stato saudita.

Istituzione del moderno Stato saudita[modifier | modifier le wikicode]

Nel corso del XX secolo, sotto il regno di Abdelaziz ibn Saud, il fondatore del moderno Regno dell'Arabia Saudita, questa alleanza fu rafforzata. L'Arabia Saudita fu fondata ufficialmente nel 1932, unendo varie tribù e regioni sotto un'unica autorità nazionale. Il wahhabismo divenne la dottrina religiosa ufficiale dello Stato, permeando il governo, l'istruzione, la legislazione e la vita sociale dell'Arabia Saudita. Il wahhabismo non ha solo influenzato la struttura sociale e politica interna dell'Arabia Saudita, ma ha anche avuto un impatto sulle sue relazioni esterne, in particolare in termini di politica estera e di sostegno a vari movimenti islamici nel mondo. La ricchezza petrolifera dell'Arabia Saudita ha permesso al regno di promuovere la sua versione dell'Islam a livello internazionale, contribuendo a diffondere il wahhabismo oltre i suoi confini.

Il patto del 1744 tra Muhammad ibn Saud, capo della tribù Al Saud, e Muhammad ibn Abd al-Wahhab, riformatore religioso, è un evento fondamentale nella storia dell'Arabia Saudita. Questo patto unì gli obiettivi politici di Ibn Saud con gli ideali religiosi di Ibn Abd al-Wahhab, gettando le basi di quello che sarebbe diventato lo Stato saudita. Ibn Abd al-Wahhab sosteneva un'interpretazione puritana dell'Islam, cercando di epurare la pratica religiosa da quelle che considerava innovazioni, superstizioni e deviazioni dagli insegnamenti del Profeta Maometto e del Corano. Il suo movimento, noto come wahhabismo, chiedeva il ritorno a una forma più "pura" di Islam. D'altro canto, Ibn Saud vide nel movimento di Ibn Abd al-Wahhab un'opportunità per legittimare ed estendere il proprio potere politico. Il patto tra i due era quindi un'alleanza sia religiosa che politica: Ibn Saud si impegnava a difendere e promuovere gli insegnamenti di Ibn Abd al-Wahhab, mentre Ibn Abd al-Wahhab sosteneva l'autorità politica di Ibn Saud. Negli anni successivi, gli Al Saud, con il sostegno dei seguaci wahhabiti, intrapresero campagne militari per estendere la loro influenza e imporre la loro interpretazione dell'Islam. Queste campagne portarono alla creazione del primo Stato saudita nel XVIII secolo, che copriva gran parte della penisola arabica.

Tuttavia, la formazione dello Stato saudita non fu un processo lineare. Durante il XIX e l'inizio del XX secolo, l'entità politica degli Al Saud subì diverse battute d'arresto, tra cui la distruzione del primo Stato saudita da parte degli Ottomani e dei loro alleati egiziani. Solo con Abdelaziz ibn Saud, all'inizio del XX secolo, gli Al Saud riuscirono finalmente a creare un regno stabile e duraturo, la moderna Arabia Saudita, proclamata nel 1932. La storia dell'Arabia Saudita è quindi intimamente legata all'alleanza tra gli Al Saud e il movimento wahhabita, un'alleanza che ha plasmato non solo la struttura politica e sociale del regno, ma anche la sua identità religiosa e culturale.

La riconquista di Ibn Saud e la fondazione del Regno[modifier | modifier le wikicode]

L'attacco alla Mecca da parte delle forze saudite nel 1803 è un evento significativo nella storia della penisola arabica e riflette le tensioni religiose e politiche dell'epoca. Il wahhabismo, la rigida interpretazione dell'Islam sunnita promossa da Muhammad ibn Abd al-Wahhab e adottata dalla Casa di Saud, considerava alcune pratiche, in particolare quelle dello sciismo, estranee o addirittura eretiche all'Islam. Nel 1803, le forze wahhabite saudite presero il controllo della Mecca, uno dei luoghi più sacri dell'Islam, e questo fu visto come un atto provocatorio dagli altri musulmani, in particolare dagli Ottomani che erano i tradizionali custodi dei luoghi santi dell'Islam. Questa presa di possesso fu vista non solo come un'espansione territoriale da parte dei Saud, ma anche come un tentativo di imporre la loro particolare interpretazione dell'Islam.

In risposta all'avanzata saudita, l'Impero Ottomano, nel tentativo di mantenere la propria influenza sulla regione, inviò forze sotto il comando di Mehmet Ali Pasha, governatore ottomano dell'Egitto. Mehmet Ali Pasha, rinomato per le sue capacità militari e per i suoi sforzi di modernizzazione dell'Egitto, condusse un'efficace campagna contro le forze saudite. Nel 1818, dopo una serie di scontri militari, le truppe di Mehmet Ali Pasha riuscirono a sconfiggere le forze saudite e a catturare il loro capo, Abdullah bin Saud, che fu inviato a Costantinopoli (l'attuale Istanbul) dove fu giustiziato. Questa sconfitta segnò la fine del primo Stato saudita. Questo episodio illustra la complessità delle dinamiche politiche e religiose della regione all'epoca. Evidenzia non solo i conflitti tra le diverse interpretazioni dell'Islam, ma anche la lotta per il potere e l'influenza tra le potenze regionali dell'epoca, in particolare l'Impero Ottomano e i Saud emergenti.

Anche il secondo tentativo di creare uno Stato saudita, avvenuto tra il 1820 e il 1840, incontrò difficoltà e alla fine fallì. Questo periodo fu segnato da una serie di conflitti e scontri tra i Saud e vari avversari, tra cui l'Impero Ottomano e i suoi alleati locali. Queste lotte portarono alla perdita di territorio e di influenza per la Casa di Saud. Tuttavia, l'aspirazione a creare uno Stato saudita non scomparve. Al volgere del XX secolo, in particolare intorno al 1900-1901, iniziò una nuova fase della storia saudita con il ritorno dall'esilio dei membri della famiglia Al Saud. Tra questi, Abdelaziz ibn Saud, spesso indicato come Ibn Saud, svolse un ruolo cruciale nella rinascita e nell'espansione dell'influenza saudita. Ibn Saud, leader carismatico e strategico, si propose di riconquistare e unificare i territori della Penisola arabica sotto la bandiera della Casa di Saud. La sua campagna iniziò con la conquista di Riyadh nel 1902, che divenne il punto di partenza per ulteriori conquiste e per l'espansione del suo regno.

Nei decenni successivi, Ibn Saud condusse una serie di campagne militari e manovre politiche, estendendo gradualmente il suo controllo su gran parte della Penisola Arabica. Questi sforzi furono facilitati dalla sua capacità di negoziare alleanze, gestire le rivalità tribali e integrare gli insegnamenti wahhabiti come base ideologica del suo Stato. Il successo di Ibn Saud culminò nella fondazione del Regno dell'Arabia Saudita nel 1932, unendo le varie regioni e tribù sotto un'unica autorità nazionale. Il nuovo regno consolidò i vari territori conquistati da Ibn Saud, stabilendo uno Stato saudita duraturo con il wahhabismo come fondamento religioso e ideologico. La creazione dell'Arabia Saudita ha segnato una tappa significativa nella storia moderna del Medio Oriente, con implicazioni di vasta portata sia per la regione che per la politica internazionale, in particolare dopo la scoperta e lo sfruttamento del petrolio nel regno.

Le relazioni con l'Impero britannico e la rivolta araba[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1915, durante la Prima guerra mondiale, gli inglesi, nel tentativo di indebolire l'Impero ottomano, stabilirono contatti con diversi leader arabi, tra cui Sherif Hussein della Mecca, che era un membro di spicco della famiglia hashemita. Allo stesso tempo, gli inglesi mantennero relazioni con i sauditi, guidati da Abdelaziz ibn Saud, anche se meno dirette e partecipate di quelle con gli hashemiti. Sherif Hussein, incoraggiato dalle promesse britanniche di sostegno all'indipendenza araba, lanciò la Rivolta Araba nel 1916 contro l'Impero Ottomano. La rivolta era motivata dal desiderio di indipendenza araba e dall'opposizione alla dominazione ottomana. Tuttavia, i sauditi, sotto la guida di Ibn Saud, non presero parte attiva a questa rivolta. Erano impegnati nella loro campagna per consolidare ed estendere il loro controllo sulla penisola arabica. Sebbene i Sauditi e gli Hascemiti avessero interessi comuni contro gli Ottomani, erano anche rivali per il controllo della regione.

Dopo la guerra, con il fallimento delle promesse britanniche e francesi di creare un regno arabo indipendente (come previsto dagli accordi segreti Sykes-Picot), Sherif Hussein si trovò isolato. Nel 1924 si autoproclamò califfo, un atto che fu considerato provocatorio da molti musulmani, compresi i sauditi. La proclamazione di Hussein come Califfo fornì un pretesto ai Sauditi per attaccarlo, nel tentativo di estendere la loro influenza. Le forze saudite presero infine il controllo della Mecca nel 1924, ponendo fine al dominio hashemita nella regione e consolidando il potere di Ibn Saud. Questa conquista fu una tappa fondamentale nella formazione del Regno dell'Arabia Saudita e segnò la fine delle ambizioni di Sherif Hussein di creare un regno arabo unificato sotto la dinastia hashemita.

L'ascesa dell'Arabia Saudita e la scoperta del petrolio[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1926, Abdelaziz ibn Saud, dopo aver consolidato il suo controllo su gran parte della penisola arabica, si proclamò re dell'Hedjaz. L'Hijaz, regione di notevole importanza religiosa per la presenza delle città sante della Mecca e di Medina, era stato in precedenza sotto il controllo della dinastia hashemita. La conquista dell'Hijaz da parte di Ibn Saud segnò un passo significativo nell'affermazione dell'Arabia Saudita come potente entità politica nella regione. Il riconoscimento di Ibn Saud come re dell'Hijaz da parte di potenze come la Russia, la Francia e la Gran Bretagna fu un momento chiave nella legittimazione internazionale del suo governo. Questi riconoscimenti segnarono un cambiamento significativo nelle relazioni internazionali e l'accettazione del nuovo equilibrio di potere nella regione. La conquista di Hijaz da parte di Ibn Saud non solo rafforzò la sua posizione di leader politico nella Penisola arabica, ma aumentò anche il suo prestigio nel mondo musulmano, ponendolo come custode dei luoghi sacri dell'Islam. Ciò significò anche la fine della presenza hashemita nell'Hijaz, con i restanti membri della dinastia hashemita che fuggirono in altre parti del Medio Oriente, dove avrebbero fondato nuovi regni, in particolare in Giordania e in Iraq. La proclamazione di Ibn Saud come re dell'Hijaz fu quindi un'importante pietra miliare nella formazione della moderna Arabia Saudita e contribuì a plasmare l'architettura politica del Medio Oriente nel periodo successivo alla Prima guerra mondiale.

Nel 1932, Abdelaziz ibn Saud completò un processo di consolidamento territoriale e politico che portò alla creazione del Regno dell'Arabia Saudita. Il regno unì le regioni di Nedj (o Nejd) e Hedjaz sotto un'unica autorità nazionale, segnando la nascita del moderno Stato saudita. Questa unificazione rappresentò il culmine degli sforzi di Ibn Saud per stabilire un regno stabile e unificato nella Penisola Arabica, consolidando le varie conquiste e alleanze ottenute nel corso degli anni. La scoperta del petrolio in Arabia Saudita nel 1938 rappresentò una svolta importante non solo per il regno, ma anche per l'economia mondiale. L'americana California Arabian Standard Oil Company (poi ARAMCO) fu la prima a scoprire il petrolio in quantità commerciali. Questa scoperta trasformò l'Arabia Saudita da uno Stato prevalentemente desertico e agricolo in uno dei maggiori produttori di petrolio al mondo.

La Seconda Guerra Mondiale accentuò l'importanza strategica del petrolio saudita. Anche se l'Arabia Saudita rimase ufficialmente neutrale durante la guerra, la crescente domanda di petrolio per alimentare lo sforzo bellico rese il regno un importante partner economico per gli Alleati, in particolare per la Gran Bretagna e gli Stati Uniti. Le relazioni tra Arabia Saudita e Stati Uniti, in particolare, si rafforzarono durante e dopo la guerra, gettando le basi per un'alleanza duratura incentrata sulla sicurezza e sul petrolio. In questo periodo iniziò anche la significativa influenza dell'Arabia Saudita negli affari mondiali, grazie soprattutto alle sue vaste riserve di petrolio. Il regno divenne un attore chiave nell'economia globale e nella politica mediorientale, posizione che continua a occupare ancora oggi. La ricchezza petrolifera ha permesso all'Arabia Saudita di investire pesantemente nello sviluppo nazionale e di giocare un ruolo influente nella politica regionale e internazionale.

Sfide moderne: islamismo, petrolio e politica internazionale[modifier | modifier le wikicode]

La rivoluzione islamica in Iran nel 1979 ha avuto un profondo impatto sull'equilibrio geopolitico del Medio Oriente, compresa l'Arabia Saudita. L'ascesa al potere dell'ayatollah Khomeini e l'istituzione di una Repubblica islamica in Iran sollevarono preoccupazioni in molti Paesi della regione, in particolare in Arabia Saudita, dove si temeva che l'ideologia rivoluzionaria sciita potesse essere esportata e destabilizzare le monarchie del Golfo, prevalentemente sunnite. In Arabia Saudita, questi timori hanno rafforzato la posizione del regno come alleato degli Stati Uniti e di altre potenze occidentali. Nel contesto della guerra fredda e della crescente ostilità tra Stati Uniti e Iran dopo la rivoluzione, l'Arabia Saudita era vista come un contrappeso vitale all'influenza iraniana nella regione. Il wahhabismo, l'interpretazione rigorosa e conservatrice dell'Islam sunnita praticata in Arabia Saudita, divenne centrale per l'identità del regno e fu usato per contrastare l'influenza sciita iraniana.

L'Arabia Saudita ha anche svolto un ruolo chiave negli sforzi anti-sovietici, in particolare durante la guerra afghana (1979-1989). Il regno ha sostenuto i mujaheddin afghani che combattevano l'invasione sovietica, sia finanziariamente che ideologicamente, promuovendo il wahhabismo come parte della resistenza islamica contro l'ateismo sovietico. Nel 1981, come parte della sua strategia per rafforzare la cooperazione regionale e contrastare l'influenza iraniana, l'Arabia Saudita ha avuto un ruolo chiave nella creazione del Consiglio di Cooperazione del Golfo (CCG). Il CCG, un'alleanza politica ed economica, comprende Arabia Saudita, Kuwait, Emirati Arabi Uniti, Qatar, Bahrein e Oman. L'organizzazione è stata concepita per promuovere la collaborazione tra le monarchie del Golfo in diversi settori, tra cui la difesa, l'economia e la politica estera. La posizione dell'Arabia Saudita all'interno del CCG ha riflesso e rafforzato il suo ruolo di leader regionale. Il Regno ha utilizzato il CCG come piattaforma per promuovere i propri interessi strategici e per stabilizzare la regione di fronte alle sfide politiche e di sicurezza, in particolare alle tensioni con l'Iran e alle turbolenze legate ai movimenti islamisti e ai conflitti regionali.

L'invasione del Kuwait da parte dell'Iraq di Saddam Hussein nell'agosto 1990 ha innescato una serie di eventi cruciali nella regione del Golfo, con importanti ripercussioni sull'Arabia Saudita e sulla politica mondiale. L'invasione portò alla Guerra del Golfo del 1991, in cui si formò una coalizione internazionale guidata dagli Stati Uniti per liberare il Kuwait. Di fronte alla minaccia irachena, l'Arabia Saudita, temendo una possibile invasione del proprio territorio, accettò la presenza delle forze militari statunitensi e di altre truppe della coalizione sul proprio suolo. In Arabia Saudita furono create basi militari temporanee per lanciare le operazioni contro l'Iraq. Questa decisione è stata storica e controversa, poiché ha comportato lo stazionamento di truppe non musulmane nel Paese che ospita le due città più sacre dell'Islam, La Mecca e Medina.

La presenza militare statunitense in Arabia Saudita è stata fortemente criticata da diversi gruppi islamisti, tra cui al-Qaeda, guidata da Osama bin Laden. Bin Laden, anch'egli di origine saudita, ha interpretato la presenza militare statunitense in Arabia Saudita come una profanazione delle terre sante dell'Islam. Questa è stata una delle principali rimostranze di Al Qaeda nei confronti degli Stati Uniti ed è stata usata come giustificazione per i suoi attacchi terroristici, compresi quelli dell'11 settembre 2001. La reazione di Al Qaeda alla Guerra del Golfo e alla presenza militare statunitense in Arabia Saudita ha evidenziato le crescenti tensioni tra i valori occidentali e alcuni gruppi islamisti radicali. Inoltre, ha evidenziato le sfide che l'Arabia Saudita ha dovuto affrontare per bilanciare le sue relazioni strategiche con gli Stati Uniti e gestire i sentimenti islamici conservatori all'interno della sua popolazione. Il periodo successivo alla Guerra del Golfo è stato un momento di cambiamento e instabilità nella regione, segnato da conflitti politici e ideologici che continuano a influenzare le dinamiche regionali e internazionali.

L'incidente alla Grande Moschea della Mecca del 1979 è un evento fondamentale nella storia contemporanea dell'Arabia Saudita e illustra le tensioni interne legate a questioni di identità religiosa e politica. Il 20 novembre 1979, un gruppo di fondamentalisti islamici guidati da Juhayman al-Otaybi prese d'assalto la Grande Moschea della Mecca, uno dei luoghi più sacri dell'Islam. Juhayman al-Otaybi e i suoi sostenitori, provenienti principalmente da ambienti conservatori e religiosi, criticavano la famiglia reale saudita per la corruzione, il lusso e l'apertura all'influenza occidentale. Consideravano questi fattori in contrasto con i principi wahhabiti su cui era stato fondato il regno. Al-Otaybi ha proclamato suo cognato, Mohammed Abdullah al-Qahtani, come il Mahdi, una figura messianica dell'Islam.

L'assedio alla Grande Moschea durò due settimane, durante le quali gli insorti tennero in ostaggio migliaia di pellegrini. La situazione ha rappresentato una sfida notevole per il governo saudita, non solo in termini di sicurezza, ma anche di legittimità religiosa e politica. L'Arabia Saudita ha dovuto chiedere una fatwa (decreto religioso) per consentire l'intervento militare nella moschea, normalmente un santuario di pace dove la violenza è proibita. L'assalto finale per riprendere la moschea iniziò il 4 dicembre 1979 e fu condotto dalle forze di sicurezza saudite con l'aiuto di consiglieri francesi. La battaglia fu intensa e mortale e causò la morte di centinaia di insorti, forze di sicurezza e ostaggi.

L'incidente ebbe ripercussioni di vasta portata in Arabia Saudita e nel mondo musulmano. Ha rivelato le spaccature della società saudita e ha evidenziato le sfide che il regno deve affrontare in termini di gestione dell'estremismo religioso. In risposta alla crisi, il governo saudita ha rafforzato le sue politiche religiose conservatrici e aumentato il controllo sulle istituzioni religiose, continuando a reprimere l'opposizione islamista. L'incidente ha anche evidenziato la complessità del rapporto tra religione, politica e potere in Arabia Saudita.

Paesi creati per decreto[modifier | modifier le wikicode]

Alla fine della Prima guerra mondiale, gli Stati Uniti, sotto la presidenza di Woodrow Wilson, avevano una visione diversa da quella delle potenze europee sul futuro dei territori conquistati durante la guerra. Wilson, con i suoi Quattordici Punti, sosteneva il diritto dei popoli all'autodeterminazione e si opponeva all'acquisizione di territori tramite conquista, una posizione che contrastava con i tradizionali obiettivi coloniali delle potenze europee, in particolare Gran Bretagna e Francia. Gli Stati Uniti erano inoltre favorevoli a un sistema di commercio aperto ed equo, il che significava che i territori non dovevano essere esclusivamente sotto il controllo di un'unica potenza, al fine di consentire un più ampio accesso commerciale, a vantaggio degli interessi americani. In pratica, però, prevalsero gli interessi britannici e francesi, che avevano ottenuto significativi guadagni territoriali in seguito al crollo dell'Impero Ottomano e alla sconfitta della Germania.

Per conciliare queste diverse prospettive, si trovò un compromesso attraverso il sistema dei mandati della Società delle Nazioni. Questo sistema doveva essere una forma di governance internazionale per i territori conquistati, in preparazione della loro eventuale indipendenza. La creazione di questo sistema richiese un complesso processo di negoziati e trattati. La Conferenza di San Remo del 1920 fu un momento chiave di questo processo, durante il quale furono assegnati i mandati per i territori dell'ex Impero Ottomano, principalmente a Gran Bretagna e Francia. Successivamente, la Conferenza del Cairo del 1921 definì ulteriormente i termini e i limiti di questi mandati. I Trattati di Sèvres del 1920 e di Losanna del 1923 ridisegnarono la mappa del Medio Oriente e formalizzarono la fine dell'Impero Ottomano. Il Trattato di Sèvres, in particolare, smantellava l'Impero Ottomano e prevedeva la creazione di una serie di Stati nazionali indipendenti. Tuttavia, a causa dell'opposizione turca e dei successivi cambiamenti della situazione geopolitica, il Trattato di Sèvres fu sostituito dal Trattato di Losanna, che ridefinì i confini della Turchia moderna e annullò alcune delle disposizioni del Trattato di Sèvres. Questo lungo processo negoziale rifletteva le complessità e le tensioni dell'ordine mondiale del dopoguerra, con le potenze consolidate che cercavano di mantenere la loro influenza pur confrontandosi con i nuovi ideali internazionali e l'emergere degli Stati Uniti come potenza globale.

Dopo la Prima guerra mondiale, lo smantellamento degli imperi ottomano e tedesco portò alla creazione del sistema di mandati della Società delle Nazioni, un tentativo di gestire i territori di questi ex imperi in un contesto post-coloniale. Questo sistema, istituito dai trattati di pace del dopoguerra, in particolare dal Trattato di Versailles del 1919, era suddiviso in tre categorie - A, B e C - che riflettevano il grado di sviluppo e di preparazione all'autogoverno dei territori interessati.

I mandati di tipo A, assegnati ai territori dell'ex Impero Ottomano in Medio Oriente, erano considerati i più avanzati verso l'autodeterminazione. Questi territori, considerati relativamente "civilizzati" per gli standard dell'epoca, comprendevano la Siria e il Libano, sotto il mandato francese, nonché la Palestina (compresa l'attuale Giordania) e l'Iraq, sotto il mandato britannico. La nozione di "civiltà" utilizzata all'epoca rifletteva i pregiudizi e gli atteggiamenti paternalistici delle potenze coloniali, partendo dal presupposto che queste regioni fossero più vicine all'autogoverno di altre. Il trattamento dei mandati di tipo A rifletteva gli interessi geopolitici delle potenze mandanti, in particolare Gran Bretagna e Francia, che cercavano di estendere la loro influenza nella regione. Le loro azioni erano spesso motivate da considerazioni strategiche ed economiche, come il controllo delle rotte commerciali e l'accesso alle risorse petrolifere, piuttosto che da un impegno per l'autonomia delle popolazioni locali. Ciò è stato illustrato dalla Dichiarazione Balfour del 1917, in cui la Gran Bretagna espresse il proprio sostegno alla creazione di un "focolare nazionale ebraico" in Palestina, una decisione che ebbe conseguenze durature e divisive per la regione. I mandati di tipo B e C, principalmente in Africa e in alcune isole del Pacifico, erano considerati richiedere un livello di supervisione più elevato. Questi territori, spesso sottosviluppati e con scarse infrastrutture, erano gestiti più direttamente dalle potenze mandanti. Il sistema dei mandati, sebbene presentato come una forma di benevola amministrazione fiduciaria, era in realtà molto vicino al colonialismo ed era ampiamente percepito come tale dalle popolazioni indigene.

In breve, il sistema dei mandati della Società delle Nazioni, nonostante l'intenzione dichiarata di preparare i territori all'indipendenza, spesso serviva a perpetuare l'influenza e il controllo delle potenze europee nelle regioni interessate. Inoltre, ha posto le basi per molti futuri conflitti politici e territoriali, in particolare in Medio Oriente, dove i confini e le politiche stabilite durante questo periodo continuano ad avere un impatto significativo sulle dinamiche regionali e internazionali.

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Questa mappa mostra la distribuzione dei territori precedentemente controllati dall'Impero Ottomano in Medio Oriente e Nord Africa dopo la loro perdita da parte dell'Impero, principalmente a seguito della Prima Guerra Mondiale. Le diverse zone di influenza e i territori controllati dalle potenze europee sono codificati a colori. I territori sono suddivisi in base alla potenza che li controllava o esercitava un'influenza su di essi. I territori controllati dagli inglesi sono in viola, i francesi in giallo, gli italiani in rosa e gli spagnoli in blu. I territori indipendenti sono segnati in giallo pallido, l'Impero Ottomano è in vetro con i suoi confini al loro apice evidenziati, e sono mostrate anche le aree di influenza russa e britannica.

La mappa mostra anche le date di occupazione iniziale o di controllo di alcuni territori da parte delle potenze coloniali, indicando il periodo di espansione imperialista in Nord Africa e Medio Oriente. Ad esempio, l'Algeria è segnata come territorio francese dal 1830, la Tunisia dal 1881 e il Marocco è diviso tra il controllo francese (dal 1912) e spagnolo (dal 1912). La Libia, invece, è stata sotto il controllo italiano dal 1911 al 1932. L'Egitto è indicato come controllato dalla Gran Bretagna dal 1882, anche se tecnicamente era un protettorato britannico. È indicato anche il Sudan anglo-egiziano, che riflette il controllo congiunto egiziano e britannico dal 1899. Per quanto riguarda il Medio Oriente, la mappa mostra chiaramente i mandati della Società delle Nazioni, con la Siria e il Libano sotto il mandato francese e l'Iraq e la Palestina (compresa l'attuale Transgiordania) sotto il mandato britannico. Anche l'Hijaz, la regione intorno alla Mecca e a Medina, è indicato, riflettendo il controllo della famiglia Saud, mentre lo Yemen e l'Oman sono contrassegnati come protettorati britannici. Questa mappa è uno strumento utile per comprendere i cambiamenti geopolitici avvenuti dopo il declino dell'Impero Ottomano e il modo in cui il Medio Oriente e il Nord Africa sono stati rimodellati dagli interessi coloniali europei. Mostra anche la complessità delle relazioni di potere nella regione, che continuano a influenzare la politica regionale e internazionale di oggi.

Nel 1919, dopo la Prima guerra mondiale, la divisione dei territori dell'ex Impero ottomano tra le potenze europee fu un processo controverso e divisivo. Le popolazioni locali di queste regioni, che nutrivano aspirazioni all'autodeterminazione e all'indipendenza, spesso accolsero con ostilità l'istituzione di mandati controllati dall'Europa. Questa ostilità faceva parte di un contesto più ampio di insoddisfazione nei confronti dell'influenza e dell'intervento occidentale nella regione. Il movimento nazionalista arabo, che aveva preso slancio durante la guerra, aspirava alla creazione di uno Stato arabo unificato o di diversi Stati arabi indipendenti. Queste aspirazioni erano state incoraggiate dalle promesse britanniche di sostegno all'indipendenza araba in cambio del supporto contro gli Ottomani, in particolare attraverso la corrispondenza Hussein-McMahon e la Rivolta Araba guidata da Sherif Hussein della Mecca. Tuttavia, l'Accordo Sykes-Picot del 1916, un accordo segreto tra Gran Bretagna e Francia, divise la regione in zone di influenza, tradendo le promesse fatte agli arabi.

I sentimenti anti-occidentali erano particolarmente forti a causa della percezione che le potenze europee non rispettassero gli impegni presi con le popolazioni arabe e manipolassero la regione per i propri interessi imperialistici. Per contro, gli Stati Uniti erano spesso visti in modo meno critico dalle popolazioni locali. La politica americana sotto il presidente Woodrow Wilson era vista come più favorevole all'autodeterminazione e meno incline all'imperialismo tradizionale. Inoltre, gli Stati Uniti non avevano la stessa storia coloniale delle potenze europee nella regione, il che rendeva meno probabile che suscitassero l'ostilità delle popolazioni locali. L'immediato dopoguerra fu quindi un periodo di profonda incertezza e tensione in Medio Oriente, con le popolazioni locali che lottavano per l'indipendenza e l'autonomia di fronte alle potenze straniere che cercavano di plasmare la regione secondo i propri interessi strategici ed economici. Le ripercussioni di questi eventi hanno plasmato la storia politica e sociale del Medio Oriente per tutto il XX secolo e continuano a influenzare le relazioni internazionali nella regione.

Siria[modifier | modifier le wikicode]

L'alba del nazionalismo arabo: il ruolo di Faisal[modifier | modifier le wikicode]

Faisal, figlio dello sceriffo Hussein bin Ali della Mecca, ebbe un ruolo di primo piano nella Rivolta Araba contro l'Impero Ottomano durante la Prima Guerra Mondiale e nei successivi tentativi di formare un regno arabo indipendente. Dopo la guerra, si recò alla Conferenza di pace di Parigi del 1919, forte delle promesse britanniche di indipendenza per gli arabi in cambio del loro sostegno durante il conflitto. Tuttavia, una volta a Parigi, Faisal scoprì presto le complesse realtà politiche e gli intrighi della diplomazia postbellica. Gli interessi francesi in Medio Oriente, in particolare in Siria e in Libano, erano in diretta contraddizione con le aspirazioni all'indipendenza araba. I francesi si opponevano risolutamente alla creazione di un regno arabo unificato sotto Faisal, prevedendo invece di porre questi territori sotto il loro controllo nell'ambito del sistema di mandati della Società delle Nazioni. Di fronte a questa opposizione e consapevole della necessità di rafforzare la propria posizione politica, Faisal negoziò un accordo con il Primo Ministro francese Georges Clemenceau. L'accordo mirava a stabilire un protettorato francese sulla Siria, in contrasto con le aspirazioni dei nazionalisti arabi. Faisal tenne segreto l'accordo ai suoi sostenitori, che continuarono a lottare per la piena indipendenza.

Nel frattempo, si stava formando uno Stato siriano. Sotto la guida di Faisal, si cercò di gettare le basi di uno Stato moderno, con riforme nel campo dell'istruzione, la creazione di un'amministrazione pubblica, l'istituzione di un esercito e lo sviluppo di politiche per rafforzare l'identità e la sovranità nazionale. Nonostante questi sviluppi, la situazione in Siria rimase precaria. L'accordo segreto con Clemenceau e la mancanza di sostegno britannico misero Faisal in una posizione difficile. Alla fine, la Francia assunse il controllo diretto della Siria nel 1920 dopo la battaglia di Maysaloun, ponendo fine alle speranze di Faisal di creare un regno arabo indipendente. Faisal fu espulso dalla Siria dai francesi, ma in seguito sarebbe diventato re dell'Iraq, un altro Stato di recente formazione sotto il mandato britannico.

La Siria sotto il Mandato francese: gli Accordi Sykes-Picot[modifier | modifier le wikicode]

Gli Accordi Sykes-Picot, conclusi nel 1916 tra Gran Bretagna e Francia, stabilirono una divisione dell'influenza e del controllo sui territori dell'ex Impero Ottomano dopo la Prima Guerra Mondiale. Secondo i termini di questi accordi, la Francia avrebbe ottenuto il controllo dell'attuale Siria e del Libano, mentre la Gran Bretagna avrebbe controllato l'Iraq e la Palestina. Nel luglio 1920, la Francia cercò di consolidare il proprio controllo sui territori promessi dagli accordi Sykes-Picot. La battaglia di Maysaloun fu combattuta tra le forze francesi e le truppe dell'effimero Regno Arabo Siriano sotto il comando di Re Faisal. Le forze di Faisal, mal equipaggiate e mal preparate, furono in grande inferiorità numerica rispetto all'esercito francese, meglio equipaggiato e addestrato. La sconfitta nella battaglia di Maysaloun fu un colpo devastante per le aspirazioni arabe all'indipendenza e pose fine al regno di Faisal in Siria. In seguito a questa sconfitta, fu costretto all'esilio. Questo evento segnò l'istituzione del Mandato francese sulla Siria, riconosciuto ufficialmente dalla Società delle Nazioni nonostante le aspirazioni di autodeterminazione del popolo siriano. L'istituzione dei mandati avrebbe dovuto preparare i territori a un'eventuale autonomia e indipendenza, ma in pratica ha spesso funzionato come una conquista e un'amministrazione coloniale. Le popolazioni locali consideravano in larga misura i mandati come una continuazione del colonialismo europeo e il periodo del mandato francese in Siria fu segnato da significative ribellioni e resistenze. Questo periodo ha plasmato molte delle dinamiche politiche, sociali e nazionali della Siria, influenzando la storia e l'identità del Paese fino ai giorni nostri.

Frammentazione e amministrazione francese in Siria[modifier | modifier le wikicode]

Dopo aver stabilito il controllo sui territori siriani in seguito alla battaglia di Maysaloun, la Francia, sotto l'autorità del mandato della Società delle Nazioni, iniziò a ristrutturare la regione secondo i propri disegni amministrativi e politici. Questa ristrutturazione comportava spesso la divisione dei territori secondo linee settarie o etniche, una pratica comune della politica coloniale volta a frammentare e indebolire i movimenti nazionalisti locali.

In Siria, le autorità mandatarie francesi divisero il territorio in diverse entità, tra cui lo Stato Aleppino, lo Stato Damasceno, lo Stato Alawita e il Grande Libano, quest'ultimo diventato la moderna Repubblica Libanese. Queste divisioni riflettevano in parte le complesse realtà socio-culturali della regione, ma erano anche concepite per impedire l'emergere di un'unità araba che potesse sfidare la dominazione francese, incarnando la strategia del "divide et impera". Il Libano, in particolare, fu creato con un'identità distinta, in gran parte per servire gli interessi delle comunità cristiane maronite, che avevano legami storici con la Francia. La creazione di questi diversi Stati all'interno della Siria mandataria portò a una frammentazione politica che complicò gli sforzi per un movimento nazionale unificato.

La Francia amministrò questi territori in modo simile ai suoi dipartimenti metropolitani, imponendo una struttura centralizzata e collocando alti commissari per governare i territori a nome del governo francese. Questa amministrazione diretta fu accompagnata dalla rapida creazione di istituzioni amministrative ed educative con l'obiettivo di assimilare le popolazioni locali alla cultura francese e di rafforzare la presenza francese nella regione. Tuttavia, questa politica esacerbò le frustrazioni arabe, poiché molti siriani e libanesi aspiravano all'indipendenza e al diritto di determinare il proprio futuro politico. Le politiche della Francia sono state spesso viste come una continuazione dell'interferenza occidentale e hanno alimentato il sentimento nazionalista e anticolonialista. In risposta a queste misure scoppiarono insurrezioni e rivolte, in particolare la Grande Rivolta Siriana del 1925-1927, che fu violentemente repressa dai francesi. L'eredità di questo periodo ha lasciato segni duraturi in Siria e in Libano, modellandone i confini, le strutture politiche e le identità nazionali. Le tensioni e le divisioni createsi sotto il mandato francese hanno continuato a influenzare le dinamiche politiche e comunitarie di questi Paesi anche molto tempo dopo la loro indipendenza.

La rivolta del 1925-1927 e la repressione francese[modifier | modifier le wikicode]

La Grande Rivolta Siriana, scoppiata nel 1925, fu un episodio chiave della resistenza contro il Mandato francese in Siria. Iniziò tra la popolazione drusa di Jabal al-Druze (Montagna dei Drusi) nel sud della Siria e si diffuse rapidamente in altre regioni, tra cui la capitale Damasco. I drusi, che avevano goduto di un certo grado di autonomia e di privilegi sotto il dominio ottomano, si trovarono emarginati e i loro poteri ridotti sotto il Mandato francese. L'insoddisfazione per la perdita di autonomia e per le politiche imposte dai francesi, che cercavano di centralizzare l'amministrazione e di indebolire i tradizionali poteri locali, fu la scintilla che fece scoppiare la rivolta. La rivolta si diffuse e crebbe, ottenendo il sostegno di vari segmenti della società siriana, compresi i nazionalisti arabi che si opponevano alla dominazione straniera e alle divisioni amministrative imposte dalla Francia. La reazione delle autorità francesi delegate fu estremamente dura. Usarono bombardamenti aerei, esecuzioni di massa ed esposizioni pubbliche dei corpi degli insorti per scoraggiare ulteriori resistenze.

Le azioni repressive dei francesi, che includevano la distruzione di villaggi e la brutalità nei confronti dei civili, furono ampiamente condannate e macchiarono la reputazione della Francia sia a livello internazionale che tra la popolazione locale. Sebbene la rivolta sia stata infine repressa, è rimasta impressa nella memoria collettiva siriana come simbolo della lotta per l'indipendenza e la dignità nazionale. La Grande insurrezione siriana ebbe anche implicazioni a lungo termine per la politica siriana, rafforzando il sentimento anticoloniale e aiutando a forgiare un'identità nazionale siriana. Contribuì anche a modificare la politica francese, che dovette adattare il proprio approccio al mandato in Siria, portando infine a una maggiore autonomia siriana negli anni successivi.

Il cammino verso l'indipendenza siriana[modifier | modifier le wikicode]

La gestione del mandato francese in Siria fu segnata da politiche più simili a un'amministrazione coloniale che a una tutela benevola che portasse all'auto-indipendenza, contrariamente a quanto previsto in teoria dal sistema di mandato della Società delle Nazioni. La repressione della Grande Rivolta Siriana e la centralizzazione amministrativa rafforzarono i sentimenti nazionalisti e anticoloniali in Siria, che continuarono a crescere nonostante l'oppressione.

L'ascesa del nazionalismo siriano, insieme ai cambiamenti geopolitici globali, portò infine all'indipendenza del Paese. Dopo la Seconda guerra mondiale, in un mondo sempre più contrario al colonialismo, la Francia fu costretta a riconoscere l'indipendenza della Siria nel 1946. Tuttavia, la transizione verso l'indipendenza fu complicata dalle manovre politiche regionali e dalle alleanze internazionali, in particolare con la Turchia. Durante la Seconda guerra mondiale, la Turchia mantenne una posizione neutrale per la maggior parte del conflitto, ma le sue relazioni con la Germania nazista destarono preoccupazione tra gli Alleati. Nel tentativo di garantire la neutralità turca o di evitare che la Turchia si alleasse con le potenze dell'Asse, la Francia fece un gesto diplomatico cedendo alla Turchia la regione di Hatay (storicamente conosciuta come Antiochia e Alessandretta).

La regione di Hatay era di importanza strategica e aveva una popolazione mista, con comunità turche, arabe e armene. La questione della sua appartenenza è stata un pomo della discordia tra Siria e Turchia fin dalla dissoluzione dell'Impero Ottomano. Nel 1939 si tenne un plebiscito, la cui legittimità fu contestata dai siriani, che portò all'annessione formale della regione alla Turchia. La cessione dell'Hatay fu un duro colpo per il sentimento nazionale siriano e lasciò una cicatrice nelle relazioni turco-siriane che dura tuttora. Per la Siria, la perdita di Hatay è spesso vista come un atto di tradimento da parte della Francia e un doloroso esempio di manipolazione territoriale da parte delle potenze coloniali. Per la Turchia, l'annessione dell'Hatay è stata vista come la rettifica di un'ingiusta divisione del popolo turco e il recupero di un territorio storicamente legato all'Impero Ottomano.

Durante la Seconda guerra mondiale, quando la Francia fu sconfitta e occupata dalla Germania nazista nel 1940, fu istituito il governo di Vichy, un regime collaborazionista guidato dal maresciallo Philippe Pétain. Questo regime assunse anche il controllo dei territori francesi d'oltremare, compreso il mandato francese in Libano. Il governo di Vichy, allineato con le potenze dell'Asse, permise alle forze tedesche di utilizzare le infrastrutture militari in Libano, rappresentando un rischio per la sicurezza degli Alleati, in particolare degli inglesi, impegnati in una campagna militare in Medio Oriente. La presenza dell'Asse in Libano era vista come una minaccia diretta agli interessi britannici, soprattutto per la vicinanza di giacimenti petroliferi e vie di trasporto strategiche. I britannici e le forze libere francesi, guidate dal generale Charles de Gaulle e contrarie al regime di Vichy, lanciarono nel 1941 l'Operazione Exporter. L'obiettivo di questa campagna militare era di prendere il controllo del Libano e della Siria e di eliminare la presenza delle forze dell'Asse nella regione. Dopo aspri combattimenti, le truppe britanniche e le forze francesi libere riuscirono a prendere il controllo del Libano e della Siria e il regime di Vichy fu espulso.

Alla fine della guerra, le pressioni britanniche e il mutato atteggiamento internazionale nei confronti del colonialismo costrinsero la Francia a riconsiderare la propria posizione in Libano. Nel 1943, i leader libanesi negoziarono con le autorità francesi per ottenere l'indipendenza del Paese. Anche se inizialmente la Francia cercò di mantenere la sua influenza e addirittura arrestò per breve tempo il nuovo governo libanese, la pressione internazionale e le rivolte popolari portarono infine la Francia a riconoscere l'indipendenza del Libano. Il 22 novembre 1943 si celebra il Giorno dell'Indipendenza del Libano, che segna la fine ufficiale del mandato francese e la nascita del Libano come Stato sovrano. Questo passaggio all'indipendenza è stato un momento fondamentale per il Libano e ha gettato le basi per il futuro del Paese come nazione indipendente.

Dopo l'indipendenza, la Siria si orientò verso una politica panaraba e nazionalista, in parte come reazione all'epoca del mandato e alle sfide poste dalla formazione dello Stato di Israele e dal conflitto arabo-israeliano. Il sentimento nazionalista era esacerbato dalla frustrazione per le divisioni interne, le interferenze straniere e il senso di umiliazione per le esperienze coloniali.

La partecipazione della Siria alla guerra arabo-israeliana del 1948 contro il neonato Stato di Israele fu motivata da questi sentimenti nazionalisti e panarabi, oltre che dalla pressione della solidarietà araba. Tuttavia, la sconfitta degli eserciti arabi in questa guerra ebbe profonde conseguenze per la regione, compresa la Siria. Diede origine a un periodo di instabilità politica interna, segnato da una serie di colpi di stato militari che caratterizzarono la politica siriana negli anni successivi. La sconfitta del 1948 e i problemi interni che ne seguirono esasperarono la sfiducia della popolazione siriana nei confronti dei leader civili e dei politici, spesso percepiti come corrotti o inefficaci. L'esercito divenne l'istituzione più stabile e potente dello Stato e fu l'attore principale dei frequenti cambiamenti di governo. I colpi di Stato militari divennero un metodo comune per cambiare il governo, riflettendo le profonde divisioni politiche, ideologiche e sociali del Paese.

Questo ciclo di instabilità aprì la strada all'ascesa del Partito Baath, che prese il potere nel 1963. Il Partito Baath, con la sua ideologia socialista panaraba, cercò di riformare la società siriana e di rafforzare lo Stato, ma portò anche a un governo più autoritario e centralizzato, dominato dall'apparato militare e di sicurezza. Le tensioni interne alla Siria, unite alle complesse relazioni con i Paesi vicini e alle dinamiche regionali, hanno reso la storia contemporanea del Paese un periodo di turbolenze politiche, culminate infine nella guerra civile siriana iniziata nel 2011.

Instabilità politica e ascesa del Partito Baath[modifier | modifier le wikicode]

Il Baathismo, un'ideologia politica araba che sostiene il socialismo, il panarabismo e il secolarismo, ha iniziato a guadagnare terreno nel mondo arabo durante gli anni Cinquanta. In Siria, dove i sentimenti panarabi erano particolarmente forti dopo l'indipendenza, l'idea dell'unità araba trovò favore, soprattutto in seguito all'instabilità politica interna. Le aspirazioni panarabe della Siria la portarono a cercare una più stretta unione con l'Egitto, allora guidato da Gamal Abdel Nasser, un leader carismatico la cui popolarità si estendeva ben oltre i confini egiziani, non da ultimo a causa della nazionalizzazione del Canale di Suez e della sua opposizione all'imperialismo. Nasser era visto come il campione del panarabismo ed era riuscito a promuovere una visione di unità e cooperazione tra gli Stati arabi. Nel 1958, questa aspirazione all'unità portò alla formazione della Repubblica Araba Unita (RAU), un'unione politica tra Egitto e Siria. Questo sviluppo fu salutato come un passo importante verso l'unità araba e suscitò grandi speranze per il futuro politico del mondo arabo.

Tuttavia, l'unione ha presto mostrato segni di tensione. Sebbene l'UAR fosse stata presentata come un'unione di eguali, in pratica la leadership politica dell'Egitto e di Nasser divenne predominante. Le istituzioni politiche ed economiche della RAU erano in gran parte centralizzate al Cairo e la Siria cominciò a sentirsi ridotta allo status di provincia egiziana piuttosto che di partner paritario dell'unione. Queste tensioni furono esacerbate dalle differenze nelle strutture politiche, economiche e sociali dei due Paesi. La dominazione egiziana e la crescente frustrazione in Siria portarono infine allo scioglimento della RAU nel 1961, quando gli ufficiali militari siriani guidarono un colpo di Stato che separò la Siria dall'Unione. L'esperienza della RAU ha lasciato un'eredità ambivalente: da un lato, ha mostrato il potenziale dell'unità araba, ma dall'altro ha rivelato le sfide pratiche e ideologiche da superare per raggiungere una vera integrazione politica tra gli Stati arabi.

Il 28 settembre 1961, un gruppo di ufficiali militari siriani, insoddisfatti dell'eccessivo accentramento del potere al Cairo e del dominio egiziano all'interno della Repubblica Araba Unita (RAU), guidò un colpo di Stato che segnò la fine dell'unione tra Siria ed Egitto. La rivolta fu motivata principalmente da sentimenti nazionalisti e regionalisti in Siria, dove molti cittadini e politici si sentivano emarginati e trascurati dal governo della RAU guidato da Nasser. Lo scioglimento della RAU esacerbò l'instabilità politica già presente in Siria, che aveva sperimentato una serie di colpi di Stato fin dalla sua indipendenza nel 1946. La separazione dall'Egitto fu accolta con sollievo da molti siriani, preoccupati per la perdita della sovranità e dell'autonomia del Paese. Tuttavia, creò anche un vuoto politico che vari gruppi e fazioni, tra cui il Partito Baath, avrebbero cercato di sfruttare. Il colpo di Stato del 1961 aprì quindi la strada a un periodo di intenso conflitto politico in Siria, che avrebbe visto il partito Baath salire al potere nel 1963. Sotto la guida del Baath, la Siria avrebbe adottato una serie di riforme socialiste e panarabe, instaurando al contempo un regime autoritario che avrebbe dominato la vita politica siriana per diversi decenni. Il periodo successivo al colpo di Stato del 1961 fu segnato da tensioni tra le fazioni baathiste e altri gruppi politici, ognuno dei quali cercava di imporre la propria visione del futuro della Siria.

Dopo un periodo di instabilità politica e successivi colpi di Stato, la Siria ha vissuto una svolta decisiva nel 1963, quando il partito Ba'ath è salito al potere. Questo movimento, fondato sui principi del panarabismo e del socialismo, mirava a trasformare la società siriana promuovendo un'identità araba unificata e attuando riforme sociali ed economiche di vasta portata. Il Partito Baath, sotto la guida di Michel Aflaq e Salah al-Din al-Bitar, era emerso come una delle principali forze politiche, sostenendo una visione del socialismo adattata alle caratteristiche specifiche del mondo arabo. La loro ideologia combinava la promozione di uno Stato laico con politiche socialiste, come la nazionalizzazione delle industrie chiave e la riforma agraria, volta a ridistribuire le terre ai contadini e a modernizzare l'agricoltura.

Nel campo dell'istruzione, il governo baatista avviò riforme volte ad aumentare l'alfabetizzazione e a instillare valori socialisti e panarabi. Queste riforme miravano a forgiare una nuova identità nazionale, concentrandosi sulla storia e sulla cultura araba, promuovendo al contempo la scienza e la tecnologia come mezzi di modernizzazione. Allo stesso tempo, la Siria ha attraversato un periodo di accelerazione della secolarizzazione. Il partito Ba'ath ha lavorato per ridurre il ruolo della religione negli affari di Stato, cercando di creare una società ideologicamente più omogenea e gestendo al contempo la diversità religiosa ed etnica del Paese.

Tuttavia, queste riforme sono state accompagnate da un aumento dell'autoritarismo. Il partito Ba'ath ha consolidato il suo potere, limitando le libertà politiche e reprimendo ogni forma di opposizione. Le tensioni interne al partito e alla società siriana hanno continuato a manifestarsi, culminando nell'ascesa al potere di Hafez al-Assad nel 1970. Sotto Assad, la Siria continuò a percorrere la strada del socialismo arabo, ma con un controllo ancora più forte del regime sulla società e sulla politica. Il periodo baathista in Siria è stato quindi caratterizzato da un misto di modernizzazione e autoritarismo, che riflette le complessità dell'attuazione di un'ideologia socialista e panaraba in un contesto di diversità culturale e di sfide politiche interne ed esterne. Quest'epoca ha posto le basi per lo sviluppo politico e sociale della Siria nei decenni successivi, influenzando profondamente la storia contemporanea del Paese.

L'era di Hafez al-Assad: consolidamento del potere[modifier | modifier le wikicode]

L'evoluzione del Partito Baath in Siria è stata segnata da lotte di potere interne e divisioni ideologiche, culminate in un colpo di Stato nel 1966. Il colpo di Stato fu orchestrato da una fazione più radicalmente socialista all'interno del partito, che cercò di imporre una linea politica più rigida e più allineata ai principi socialisti e panarabi. Questo cambiamento portò a un periodo di governo più dogmatico e ideologicamente rigido. La nuova leadership del Partito Baath continuò ad attuare riforme socialiste, rafforzando al contempo il controllo statale sull'economia e accentuando la retorica panaraba. Tuttavia, la sconfitta della Siria e di altri Paesi arabi da parte di Israele nella Guerra dei Sei Giorni del 1967 inferse un duro colpo alla legittimità del Partito Baath e alla visione panaraba in generale. La perdita delle alture del Golan a favore di Israele e il mancato raggiungimento degli obiettivi della guerra portarono alla disillusione e alla messa in discussione della direzione politica del Paese. Questo periodo è stato segnato dal caos e da una crescente instabilità, che ha esacerbato le tensioni interne alla Siria.

In questo contesto, Hafez al-Assad, allora ministro della Difesa, colse l'opportunità di consolidare il suo potere. Nel 1970, guidò con successo un colpo di Stato militare, estromettendo la leadership radicale baathista e assumendo il controllo del governo. Assad cambiò la direzione del Partito Baath e dello Stato siriano, concentrandosi maggiormente sulla stabilizzazione del Paese e sul nazionalismo siriano piuttosto che sul panarabismo. Sotto la guida di Assad, la Siria ha vissuto un periodo di relativa stabilizzazione e consolidamento del potere. Assad ha instaurato un regime autoritario, controllando strettamente tutti gli aspetti della vita politica e sociale. Ha inoltre cercato di rafforzare l'esercito e i servizi di sicurezza, instaurando un regime incentrato sulla sicurezza e sulla sopravvivenza del potere. La presa di potere di Hafez al-Assad nel 1970 segnò quindi un punto di svolta nella storia moderna della Siria, inaugurando un'era di governo più centralizzata e autoritaria che avrebbe plasmato il futuro del Paese per i decenni a venire.

Dopo aver preso il potere in Siria nel 1970, Hafez al-Assad si rese subito conto di aver bisogno di una solida base sociale e di un certo grado di legittimità per mantenere il suo regime. Per consolidare il suo potere, si è affidato alla sua comunità di origine, gli alawiti, una setta minoritaria dello sciismo. Assad ha strategicamente collocato membri della comunità alawita in posizioni chiave nell'esercito, nei servizi di sicurezza e nell'amministrazione del governo. Questo approccio ha garantito la fedeltà delle istituzioni più importanti al suo regime. Pur mantenendo una retorica panaraba nel discorso ufficiale, Assad ha incentrato il potere sulla nazione siriana, allontanando così la politica siriana dalla più ampia ambizione del panarabismo. Ha adottato un approccio pragmatico alla politica interna ed estera, cercando di stabilizzare il Paese e consolidare il suo potere.

Per gestire la diversità etnica e religiosa della Siria, il regime di Assad ha utilizzato tattiche di divisione e conquista, simili a quelle impiegate dai francesi durante il Mandato. Frammentando e manipolando le diverse comunità, il regime ha cercato di impedire l'emergere di un'opposizione unificata. La repressione politica è diventata un tratto distintivo del regime, con un apparato di sicurezza esteso ed efficace per monitorare e controllare la società. Nonostante l'epurazione di molte fazioni dell'opposizione, il regime di Assad ha affrontato una sfida significativa da parte dei gruppi islamisti. Questi gruppi, che godono di una forte base sociale, soprattutto tra le popolazioni sunnite più conservatrici, hanno rappresentato una persistente opposizione al regime laico e alawita di Assad. La tensione tra il governo e i gruppi islamisti è culminata nella rivolta della città di Hamah nel 1982, che è stata brutalmente repressa dal regime. Il regno di Hafez al-Assad in Siria è stato quindi caratterizzato da un accentramento del potere, da una politica di repressione e da una certa stabilizzazione del Paese, ma anche da una gestione complessa e spesso conflittuale della diversità socio-politica del Paese.

Il massacro di Hamah del 1982 è uno degli episodi più oscuri e sanguinosi della storia moderna della Siria. Questa brutale repressione fu ordinata da Hafez al-Assad in risposta a un'insurrezione guidata dai Fratelli Musulmani nella città di Hamah. Hamah, una città con una forte presenza islamista e un bastione di opposizione alle politiche laiche e alawite del regime di Assad, divenne il centro di una rivolta armata contro il governo. Nel febbraio 1982, le forze di sicurezza siriane, guidate da Rifaat al-Assad, fratello di Assad, circondarono la città e lanciarono una massiccia offensiva militare per schiacciare la ribellione. La repressione fu spietata e sproporzionata. Le forze governative hanno utilizzato bombardamenti aerei, artiglieria pesante e truppe di terra per distruggere ampie zone della città ed eliminare gli insorti. Il numero esatto delle vittime rimane incerto, ma le stime indicano che migliaia di persone, forse fino a 20.000 o più, sono state uccise. Molti civili hanno perso la vita in quello che è stato descritto come un atto di punizione collettiva. Il massacro di Hamah non è stato solo un'operazione militare, ma ha avuto anche una forte dimensione simbolica. Era destinato a inviare un chiaro messaggio a qualsiasi potenziale opposizione al regime di Assad: la ribellione sarebbe stata accolta con una forza schiacciante e spietata. La distruzione di Hamah è servita da monito e ha represso il dissenso in Siria per anni. Questa repressione ha lasciato profonde cicatrici nella società siriana e ha rappresentato un punto di svolta nella percezione del regime di Assad, sia a livello nazionale che internazionale. Il massacro di Hamah è diventato un simbolo della brutale oppressione in Siria e ha contribuito all'immagine del regime di Assad come uno dei più repressivi del Medio Oriente.

Il governo di Hafez al-Assad in Siria ha dovuto navigare nelle complesse acque della legittimità religiosa, in particolare a causa della sua appartenenza alla comunità alawita, un ramo dello sciismo spesso visto con sospetto dalla maggioranza sunnita in Siria. Per stabilire la sua legittimità e quella del suo regime agli occhi della maggioranza sunnita, Assad ha dovuto affidarsi a figure religiose sunnite per il ruolo di fatwa e altre posizioni religiose chiave. Queste figure erano responsabili dell'interpretazione della legge islamica e della giustificazione religiosa delle azioni del regime. La posizione degli alawiti come minoranza religiosa in un Paese prevalentemente sunnita ha sempre rappresentato una sfida per Assad, che ha dovuto bilanciare gli interessi e le percezioni delle diverse comunità per mantenere il suo potere. Sebbene gli alawiti siano stati collocati in posizioni chiave nel governo e nell'esercito, Assad ha anche cercato di presentarsi come leader di tutti i siriani, indipendentemente dalla loro affiliazione religiosa.

Siria contemporanea: da Hafez a Bashar al-Assad[modifier | modifier le wikicode]

Alla morte di Hafez al-Assad nel 2000, gli successe il figlio Bashar al-Assad. Bashar, inizialmente visto come un potenziale riformatore e agente di cambiamento, ha ereditato un sistema di governo complesso e autoritario. Sotto la sua guida, la Siria ha continuato ad affrontare le sfide poste dalla sua diversità religiosa ed etnica, nonché dalle pressioni interne ed esterne. Il regno di Bashar al-Assad è stato caratterizzato da tentativi di riforma e modernizzazione, ma anche dalla continuità nel consolidamento del potere e dal mantenimento della struttura autoritaria ereditata dal padre. La situazione in Siria è cambiata radicalmente con l'inizio della rivolta popolare nel 2011, che si è evoluta in una complessa e devastante guerra civile che ha coinvolto molteplici attori interni ed esterni e ha avuto profonde ripercussioni sulla regione e oltre.

Libano[modifier | modifier le wikicode]

Dominazione ottomana e mosaico culturale (XVI secolo - Prima guerra mondiale)[modifier | modifier le wikicode]

Il Libano, con la sua storia ricca e complessa, è stato influenzato da diverse potenze e culture nel corso dei secoli. Dal XVI secolo fino alla fine della Prima guerra mondiale, il territorio che oggi è il Libano era sotto il controllo dell'Impero Ottomano. In questo periodo si è sviluppato un distinto mosaico culturale e religioso, caratterizzato da diversità etnica e confessionale.

Due gruppi in particolare, i drusi e i maroniti (una comunità cristiana orientale), hanno svolto un ruolo centrale nella storia del Libano. Queste due comunità sono state spesso in contrasto tra loro, in parte a causa delle loro differenze religiose e della loro lotta per il potere politico e sociale nella regione. I Drusi, una minoranza religiosa che si è sviluppata a partire dall'Islam sciita ismailita, si sono insediati principalmente nelle montagne del Libano e della Siria. Hanno mantenuto un'identità distinta e spesso hanno esercitato un significativo potere politico e militare nelle loro regioni. I maroniti, invece, sono una comunità cristiana orientale in comunione con la Chiesa cattolica romana. Si sono insediati principalmente nelle montagne del Libano, dove hanno sviluppato una forte identità culturale e religiosa. I maroniti hanno anche stabilito stretti legami con le potenze europee, in particolare con la Francia, che ha avuto un'influenza significativa sulla storia e sulla politica libanese. La coesistenza e talvolta lo scontro tra queste comunità, così come con altri gruppi come i sunniti, gli sciiti e gli ortodossi, hanno plasmato la storia socio-politica del Libano. Queste dinamiche hanno giocato un ruolo fondamentale nella formazione dell'identità libanese e hanno influenzato la struttura politica del Libano moderno, in particolare il sistema confessionale di condivisione del potere, che cerca di bilanciare la rappresentanza dei vari gruppi religiosi.

Mandato francese e ristrutturazione amministrativa (dopo la prima guerra mondiale - 1943)[modifier | modifier le wikicode]

Durante il mandato francese in Libano, la Francia cercò di mediare tra le diverse comunità religiose ed etniche del Paese, creando al contempo una struttura amministrativa che riflettesse e rafforzasse la diversità del Libano. Prima dell'istituzione del mandato francese, il Monte Libano aveva già goduto di una certa autonomia sotto l'Impero Ottomano, in particolare dopo l'istituzione della Mutasarrifiyyah nel 1861. La Mutasarrifiyyah del Monte Libano era una regione autonoma con un proprio governatore cristiano, creata in risposta ai conflitti tra maroniti cristiani e drusi musulmani scoppiati negli anni Quaranta e Sessanta del XIX secolo. Questa struttura aveva lo scopo di alleviare le tensioni fornendo una governance più equilibrata e un certo grado di autonomia alla regione.

Quando la Francia assunse il controllo del Libano dopo la Prima guerra mondiale, ereditò questa complessa struttura e cercò di mantenere un equilibrio tra le diverse comunità. Il Mandato francese ampliò i confini del Monte Libano per includere le aree con grandi popolazioni musulmane, formando il Grande Libano nel 1920. Questa espansione mirava a creare uno Stato libanese economicamente più sostenibile, ma introdusse anche nuove dinamiche demografiche e politiche. Il sistema politico libanese sotto il mandato francese si basava su un modello di consociativismo, in cui il potere era condiviso tra le diverse comunità religiose. Questo sistema mirava a garantire un'equa rappresentanza dei principali gruppi religiosi libanesi nell'amministrazione e nella politica e ha gettato le basi per il sistema politico confessionale che caratterizza il Libano moderno. Tuttavia, il mandato francese non fu privo di controversie. Le politiche francesi sono state talvolta viste come favorevoli ad alcune comunità rispetto ad altre e c'è stata resistenza alla dominazione straniera. Ciononostante, il mandato ha avuto un ruolo significativo nella formazione dello Stato libanese e nella definizione della sua identità nazionale.

Durante la Conferenza di pace di Parigi del 1919, che seguì la fine della Prima guerra mondiale, la Francia giocò un ruolo strategico nell'influenzare il processo decisionale sul futuro dei territori del Medio Oriente, compreso il Libano. La presenza di due delegazioni libanesi a questa conferenza fu una manovra della Francia per contrastare le rivendicazioni di Faisal, leader del Regno arabo di Siria, che cercava di creare uno Stato arabo indipendente comprendente il Libano.

Fayçal, sostenuto dai nazionalisti arabi, chiedeva un grande Stato arabo indipendente che si estendesse su gran parte del Levante, compreso il Libano. Queste richieste erano in diretta contraddizione con gli interessi francesi nella regione, che includevano l'istituzione di un mandato su Libano e Siria. Per contrastare l'influenza di Faisal e giustificare il proprio mandato sulla regione, i francesi incoraggiarono la formazione di delegazioni libanesi composte da rappresentanti cristiani maroniti e da altri gruppi favorevoli all'idea di un Libano sotto mandato francese. Queste delegazioni furono inviate a Parigi per chiedere la protezione francese e per sottolineare l'identità distinta del Libano dalla Siria e le aspirazioni panarabe di Faisal. Presentando queste delegazioni come rappresentative delle aspirazioni del popolo libanese, la Francia cercò di legittimare la sua pretesa di un mandato sul Libano e di dimostrare che una parte significativa della popolazione libanese preferiva la protezione francese all'integrazione in uno Stato arabo unificato sotto Faisal. Questa manovra contribuì a plasmare l'esito della conferenza e giocò un ruolo importante nell'istituzione dei mandati francese e britannico in Medio Oriente, in conformità con gli accordi Sykes-Picot.

Lotta per l'indipendenza e confessionalismo (1919 - 1943)[modifier | modifier le wikicode]

La creazione del moderno Stato libanese nel 1921, sotto il mandato francese, fu caratterizzata dall'adozione di un sistema politico comunale unico, noto come "confessionalismo politico". Questo sistema mirava a gestire la diversità religiosa ed etnica del Libano assegnando il potere politico e le cariche di governo in base alla distribuzione demografica delle diverse comunità confessionali. Il confessionalismo libanese è stato concepito per garantire un'equa rappresentanza di tutte le principali comunità religiose del Paese. In base a questo sistema, le principali cariche di governo, tra cui il Presidente, il Primo Ministro e il Presidente dell'Assemblea Nazionale, erano riservate ai membri di specifiche comunità: il Presidente doveva essere un cristiano maronita, il Primo Ministro un musulmano sunnita e il Presidente dell'Assemblea un musulmano sciita. Questa distribuzione delle cariche si basava su un censimento della popolazione effettuato nel 1932.

Sebbene progettato per promuovere la coesistenza pacifica e l'equilibrio tra le diverse comunità, questo sistema è stato criticato per aver istituzionalizzato le divisioni confessionali e aver incoraggiato una politica basata sull'identità comunitaria piuttosto che su programmi o ideologie politiche. Inoltre, il sistema era fragile, in quanto dipendeva dalla demografia che poteva cambiare nel tempo. Le élite politiche e i leader delle comunità, pur sostenendo inizialmente il sistema come garanzia di rappresentanza e influenza, si sono sentiti sempre più frustrati dai suoi limiti e dalle sue debolezze. Il sistema è stato messo sotto pressione anche da fattori esterni, in particolare l'afflusso di rifugiati palestinesi dopo la creazione dello Stato di Israele nel 1948 e gli ideali del panarabismo, che hanno messo in discussione l'ordine politico confessionale del Libano. Questi fattori hanno contribuito a creare squilibri demografici e ad acuire le tensioni politiche e confessionali all'interno del Paese. Il sistema confessionale, pur essendo un tentativo di gestire la diversità del Libano, è stato in definitiva un fattore chiave dell'instabilità politica che ha portato alla guerra civile libanese del 1975-1990. Questa guerra ha lasciato un segno profondo sul Libano e ha rivelato i limiti e le sfide del sistema confessionale nella gestione della diversità e della coesione nazionale.

La guerra civile libanese: cause e impatto internazionale (1975-1990)[modifier | modifier le wikicode]

La guerra civile libanese, iniziata nel 1975, fu influenzata da molti fattori interni ed esterni, in particolare dalle crescenti tensioni legate alla presenza palestinese in Libano. L'arrivo massiccio di rifugiati e combattenti palestinesi in Libano, in particolare dopo gli eventi del "Settembre nero" in Giordania nel 1970, è stato uno dei principali fattori scatenanti della guerra civile. Nel settembre 1970, il re Hussein di Giordania lanciò una campagna militare per espellere l'Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP) e altri gruppi armati palestinesi dalla Giordania, in seguito ai crescenti tentativi di questi gruppi di interferire negli affari interni del Paese. Questa campagna, nota come "Settembre nero", ha portato a un grande afflusso di palestinesi in Libano, esacerbando le tensioni esistenti nel Paese. La crescente presenza di palestinesi armati e l'attivismo dell'OLP contro Israele dal territorio libanese hanno aggiunto una nuova dimensione al conflitto libanese, complicando ulteriormente la già fragile situazione politica. I gruppi palestinesi, soprattutto nel Libano meridionale, si sono spesso scontrati con le comunità libanesi locali e sono stati coinvolti in attacchi transfrontalieri contro Israele.

In risposta a questi attacchi e alla presenza dell'OLP, Israele ha lanciato diverse operazioni militari in Libano, culminate nell'invasione del Libano nel 1982. L'occupazione israeliana del Libano meridionale era motivata dal desiderio di Israele di rendere sicuri i propri confini settentrionali e di smantellare la base operativa dell'OLP. La guerra civile libanese è stata quindi alimentata da un mix di tensioni interne, conflitti settari, squilibri demografici e fattori esterni, tra cui gli interventi israeliani e le dinamiche regionali legate al conflitto arabo-israeliano. Questa guerra, durata fino al 1990, è stata devastante per il Libano, con enormi perdite di vite umane, sfollamenti massicci di popolazioni e distruzioni diffuse. Ha trasformato profondamente la società e la politica libanese e ha lasciato cicatrici che continuano a colpire il Paese.

L'influenza siriana e gli accordi di Taif (1976-2005)[modifier | modifier le wikicode]

La guerra civile libanese e l'intervento siriano nel conflitto sono elementi chiave per comprendere la storia recente del Libano. La Siria, sotto la guida di Hafez al-Assad, ha svolto un ruolo complesso e talvolta contraddittorio nella guerra civile libanese. La Siria, con i propri interessi geopolitici in Libano, è intervenuta nel conflitto già nel 1976. Ufficialmente, questo intervento è stato giustificato come uno sforzo per stabilizzare il Libano e prevenire un'escalation del conflitto. Tuttavia, molti osservatori hanno notato che la Siria aveva anche ambizioni di espansione e controllo sul Libano, storicamente e culturalmente legato alla Siria. Durante la guerra, la Siria ha sostenuto diverse fazioni e comunità libanesi, spesso in base ai suoi interessi strategici del momento. Questo coinvolgimento è stato talvolta visto come un tentativo della Siria di esercitare la propria influenza e rafforzare la propria posizione in Libano. La guerra civile si concluse infine con gli Accordi di Taif nel 1989, un accordo di pace negoziato con il sostegno della Lega Araba e sotto la supervisione siriana. Gli accordi di Taif hanno ridefinito l'equilibrio politico confessionale in Libano, cambiando il sistema di condivisione del potere per riflettere meglio l'attuale demografia del Paese. Hanno inoltre previsto la fine della guerra civile e l'istituzione di un governo di riconciliazione nazionale.

Tuttavia, gli accordi hanno anche consolidato l'influenza siriana in Libano. Dopo la guerra, la Siria ha mantenuto una notevole presenza militare e influenza politica nel Paese, fonte di tensioni e controversie in Libano e nella regione. La presenza siriana in Libano è terminata solo nel 2005, in seguito all'assassinio dell'ex primo ministro libanese Rafik Hariri, evento che ha scatenato massicce proteste in Libano e aumentato la pressione internazionale sulla Siria. La decisione di non effettuare un censimento della popolazione in Libano dopo la guerra civile riflette la sensibilità che circonda la questione demografica nel contesto politico confessionale libanese. Un censimento potrebbe potenzialmente sconvolgere il delicato equilibrio su cui è costruito il sistema politico libanese, rivelando cambiamenti demografici che potrebbero mettere in discussione l'attuale distribuzione del potere tra le diverse comunità.

L'assassinio di Rafiq Hariri e la Rivoluzione dei Cedri (2005)[modifier | modifier le wikicode]

L'assassinio del Primo Ministro libanese Rafiq Hariri, avvenuto il 14 febbraio 2005, ha rappresentato un momento fondamentale nella storia recente del Libano. Hariri era una figura popolare, nota per la sua politica di ricostruzione post-guerra civile e per i suoi sforzi di ristabilire Beirut come centro finanziario e culturale. Il suo assassinio ha provocato scosse nel Paese e ha scatenato accuse contro la Siria, sospettata di essere coinvolta. L'assassinio ha scatenato la "Rivoluzione dei Cedri", una serie di manifestazioni pacifiche su larga scala per chiedere la fine dell'influenza siriana in Libano e la verità sull'assassinio di Hariri. Queste manifestazioni, alle quali hanno partecipato centinaia di migliaia di libanesi di ogni fede, hanno esercitato una notevole pressione sulla Siria. Sotto il peso di questa pressione popolare e della condanna internazionale, la Siria ha infine ritirato le sue truppe dal Libano nell'aprile 2005, ponendo fine a quasi 30 anni di presenza militare e politica nel Paese.

Libano contemporaneo: sfide politiche e sociali (2005 - oggi)[modifier | modifier le wikicode]

Allo stesso tempo, Hezbollah, un gruppo islamista sciita e un'organizzazione militare fondata nel 1982, è diventato un attore chiave nella politica libanese. Hezbollah è stato fondato con il sostegno iraniano nel contesto dell'invasione israeliana del Libano nel 1982 ed è cresciuto fino a diventare sia un movimento politico che una potente milizia. Il partito si è rifiutato di disarmare dopo la guerra civile, adducendo la necessità di difendere il Libano da Israele. Il conflitto del 2006 tra Israele e Hezbollah ha ulteriormente rafforzato la posizione di Hezbollah come forza principale della resistenza araba contro Israele. Il conflitto è iniziato quando Hezbollah ha catturato due soldati israeliani, scatenando un'intensa risposta militare israeliana in Libano. Nonostante la massiccia distruzione e la perdita di vite umane in Libano, Hezbollah è uscito dal conflitto con un'immagine rafforzata di resistenza contro Israele, ottenendo un notevole sostegno tra parte della popolazione libanese e nel mondo arabo in generale. Questi eventi hanno avuto una notevole influenza sulle dinamiche politiche libanesi, rivelando le profonde divisioni all'interno del Paese e le persistenti sfide alla stabilità e alla sovranità del Libano. Il periodo successivo al 2005 è stato caratterizzato da continue tensioni politiche, crisi economiche e sfide alla sicurezza, che riflettono la complessità del panorama politico e confessionale libanese.

Giordania[modifier | modifier le wikicode]

Mandato britannico e divisione territoriale (inizio XX secolo - 1922)[modifier | modifier le wikicode]

Per comprendere la formazione della Giordania, è essenziale risalire al periodo del Mandato britannico sulla Palestina dopo la Prima guerra mondiale. Quando la Gran Bretagna ottenne il Mandato sulla Palestina in seguito alla Conferenza di San Remo del 1920, si trovò a gestire un territorio complesso e pieno di conflitti. Uno dei primi atti dei britannici fu quello di dividere il Mandato in due zone distinte alla Conferenza del Cairo del 1922: la Palestina da un lato e gli emirati della Transgiordania dall'altro. Questa divisione rifletteva sia considerazioni geopolitiche sia il desiderio di rispondere alle aspirazioni delle popolazioni locali. Abdallah, uno dei figli dello sceriffo Hussein della Mecca, aveva svolto un ruolo importante nella regione, in particolare guidando le rivolte contro gli Ottomani. Per placare e contenere la sua influenza, gli inglesi decisero di nominarlo emiro di Transgiordania. Questa decisione era in parte motivata dal desiderio di stabilizzare la regione e di creare un alleato affidabile per gli inglesi.

La questione dell'immigrazione ebraica in Palestina fu una delle principali fonti di tensione in questo periodo. I sionisti, che aspiravano alla creazione di un focolare nazionale ebraico in Palestina, protestarono contro la politica britannica di vietare l'immigrazione ebraica in Transgiordania, ritenendo che ciò limitasse le possibilità di insediamento ebraico in parte del territorio del Mandato.

L'indipendenza e la formazione dello Stato giordano (1946 - 1948)[modifier | modifier le wikicode]

Il fiume Giordano svolse un ruolo fondamentale nella distinzione tra Transgiordania (a est del Giordano) e Cisgiordania (a ovest del Giordano). Questi termini geografici erano usati per descrivere le regioni su entrambi i lati del fiume Giordano. La formazione della Giordania come Stato indipendente fu un processo graduale. Nel 1946, la Transgiordania ottenne l'indipendenza dalla Gran Bretagna e Abdallah divenne il primo re del Regno Hashemita di Giordania. La Giordania, come la Palestina, è stata profondamente influenzata dagli sviluppi regionali, in particolare dalla creazione dello Stato di Israele nel 1948 e dai conflitti arabo-israeliani che ne sono seguiti. Questi eventi hanno avuto un notevole impatto sulla politica e sulla società giordana nei decenni successivi.

La Legione Araba ha svolto un ruolo significativo nella storia della Giordania e nel conflitto arabo-israeliano. Fondata negli anni Venti sotto il mandato britannico, la Legione Araba era una forza militare giordana che operava sotto la supervisione dei consiglieri militari britannici. Questa forza è stata fondamentale per mantenere l'ordine nel territorio della Transgiordania e ha costituito la base del moderno esercito giordano. Alla fine del mandato britannico, nel 1946, la Transgiordania, sotto il regno di re Abdullah, ottenne l'indipendenza, diventando il Regno Hashemita di Giordania. L'indipendenza della Giordania segnò una svolta nella storia del Medio Oriente, rendendo il Paese un attore chiave nella regione.

Conflitti arabo-israeliani e impatto sulla Giordania (1948-1950)[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1948, la dichiarazione di indipendenza di Israele scatenò la prima guerra arabo-israeliana. Gli Stati arabi vicini, tra cui la Giordania, si rifiutarono di riconoscere la legittimità di Israele e impegnarono le forze militari per opporsi al nuovo Stato. La Legione Araba Giordana, considerata all'epoca una delle forze armate più efficaci tra i Paesi arabi, giocò un ruolo fondamentale in questo conflitto. Durante la guerra del 1948, la Giordania, sotto il comando di re Abdullah, occupò la Cisgiordania, una regione a ovest del fiume Giordano che faceva parte del Mandato britannico sulla Palestina. Alla fine della guerra, la Giordania annesse ufficialmente la Cisgiordania, una decisione ampiamente riconosciuta nel mondo arabo ma non dalla comunità internazionale. L'annessione includeva Gerusalemme Est, che fu proclamata capitale della Giordania insieme ad Amman. L'annessione della Cisgiordania da parte della Giordania ebbe importanti implicazioni per le relazioni arabo-israeliane e per il conflitto palestinese. Ha anche plasmato la politica interna giordana, poiché la popolazione palestinese della Cisgiordania è diventata una parte importante della società giordana. Questo periodo della storia giordana ha continuato a influenzare la politica e le relazioni internazionali del Paese nei decenni successivi.

Il periodo successivo all'annessione della Cisgiordania da parte della Giordania nel 1948 fu segnato da importanti sviluppi politici e sociali. Nel 1950, la Giordania annesse ufficialmente la Cisgiordania, una decisione che ebbe un impatto duraturo sulla composizione demografica e politica del Paese. In seguito all'annessione, metà dei seggi del parlamento giordano furono assegnati a deputati palestinesi, riflettendo la nuova realtà demografica di una Giordania unificata, che ora comprendeva una vasta popolazione palestinese. Questa integrazione politica dei palestinesi in Giordania ha sottolineato la portata dell'annessione della Cisgiordania ed è stata vista da alcuni come uno sforzo per legittimare il controllo giordano sul territorio. Tuttavia, la mossa sollevò anche tensioni, sia all'interno della popolazione palestinese sia tra i nazionalisti palestinesi, che aspiravano all'indipendenza e alla creazione di uno Stato palestinese separato.

Voci di accordi segreti tra Giordania e Israele su questioni di sovranità e territorio alimentarono il malcontento dei nazionalisti palestinesi. Nel 1951, il re Abdullah, che era stato uno dei protagonisti dell'annessione della Cisgiordania e aveva cercato di mantenere buone relazioni con gli israeliani, fu assassinato a Gerusalemme da un nazionalista palestinese. Questo assassinio sottolineò le profonde divisioni e tensioni politiche che circondavano la questione palestinese. La Guerra dei Sei Giorni del 1967 fu un altro importante punto di svolta per la Giordania e la regione. Israele conquistò la Cisgiordania, Gerusalemme Est e altri territori durante questo conflitto, ponendo fine al controllo giordano su queste aree. Questa perdita ha avuto un profondo impatto sulla Giordania, sia dal punto di vista politico che demografico, e ha esacerbato la questione palestinese, che è rimasta una questione centrale negli affari interni e nella politica estera della Giordania. La guerra del 1967 contribuì anche all'emergere dell'Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP) come principale rappresentante dei palestinesi e influenzò la traiettoria del conflitto arabo-israeliano negli anni successivi.

Il regno di Re Hussein e le sfide interne (1952-1999)[modifier | modifier le wikicode]

Re Hussein di Giordania, nipote di Re Abdullah, governò il Paese dal 1952 fino alla sua morte nel 1999. Il suo regno fu segnato da grandi sfide, tra cui la questione della popolazione palestinese in Giordania e le ambizioni panarabe del re.

Re Hussein ereditò una situazione complessa con una vasta popolazione palestinese in Giordania, dovuta all'annessione della Cisgiordania nel 1948 e all'afflusso di rifugiati palestinesi dopo la creazione di Israele e la Guerra dei Sei Giorni nel 1967. La gestione della questione palestinese rimase una sfida importante per tutto il suo regno, con crescenti tensioni politiche e sociali interne. Uno dei momenti più critici del suo regno fu la crisi del "settembre nero" del 1970. Di fronte alla crescente forza dei combattenti palestinesi dell'OLP in Giordania, che minacciava la sovranità e la stabilità del regno, re Hussein ordinò un brutale intervento militare per riprendere il controllo dei campi profughi e delle città in cui l'OLP aveva una forte presenza. L'intervento portò all'espulsione dell'OLP e dei suoi combattenti dal territorio giordano, che poi stabilirono il loro quartier generale in Libano.

Nonostante la sua partecipazione alle guerre arabo-israeliane, in particolare alla guerra dello Yom Kippur del 1973, Re Hussein mantenne relazioni discrete ma significative con Israele. Queste relazioni, spesso in contrasto con le posizioni di altri Stati arabi, erano motivate da considerazioni strategiche e di sicurezza. La Giordania e Israele condividevano preoccupazioni comuni, in particolare per quanto riguarda la stabilità regionale e la questione palestinese. Re Hussein ha infine svolto un ruolo chiave negli sforzi di pace in Medio Oriente. Nel 1994, la Giordania ha firmato un trattato di pace con Israele, diventando il secondo Paese arabo, dopo l'Egitto, a normalizzare ufficialmente le relazioni con Israele. Il trattato ha segnato un'importante pietra miliare nelle relazioni arabo-israeliane e ha rispecchiato il desiderio di Re Hussein di cercare una soluzione pacifica al conflitto arabo-israeliano, nonostante le sfide e le controversie che esso comportava.

Re Abdullah II e la Giordania moderna (1999 - oggi)[modifier | modifier le wikicode]

Alla morte di re Hussein di Giordania nel 1999, gli successe al trono il figlio Abdullah II. L'ascesa al potere di Abdullah II segnò l'inizio di una nuova era per la Giordania, anche se il nuovo re ereditò molte delle sfide politiche, economiche e sociali del padre. Abdullah II, formatosi all'estero e con esperienza militare, ha assunto la guida di un Paese che deve affrontare complesse sfide interne, tra cui la gestione delle relazioni con la popolazione palestinese, il bilanciamento delle pressioni democratiche con la stabilità del regno e i persistenti problemi economici. A livello internazionale, sotto il suo regno, la Giordania ha continuato a svolgere un ruolo importante nelle questioni regionali, tra cui il conflitto arabo-israeliano e le crisi nei Paesi vicini. Re Abdullah II ha proseguito gli sforzi del padre per modernizzare il Paese e migliorare l'economia. Ha inoltre cercato di promuovere la Giordania come intermediario e mediatore nei conflitti regionali, mantenendo strette relazioni con i Paesi occidentali, in particolare con gli Stati Uniti.

La politica estera di Abdullah II fu caratterizzata da un equilibrio tra il mantenimento di solide relazioni con i Paesi occidentali e la navigazione nelle complesse dinamiche del Medio Oriente. Sotto il suo regno, la Giordania ha continuato a svolgere un ruolo attivo negli sforzi di pace in Medio Oriente e ha dovuto affrontare l'impatto delle crisi nei Paesi vicini, in particolare Iraq e Siria. Sul piano interno, Abdullah II ha dovuto affrontare le richieste di maggiori riforme politiche ed economiche. Le rivolte della Primavera araba del 2011 hanno avuto un impatto anche sulla Giordania, anche se il Paese è riuscito a evitare l'instabilità su larga scala vista in altre parti della regione. Il Re ha risposto ad alcune di queste sfide con progressive riforme politiche e sforzi per migliorare l'economia del Paese.

La traiettoria storica degli Hashemiti, che hanno avuto un ruolo cruciale negli eventi del Medio Oriente all'inizio del XX secolo, è segnata da promesse non mantenute e da importanti aggiustamenti politici. La famiglia hashemita, originaria della regione di Hijaz in Arabia, è stata al centro delle ambizioni arabe di indipendenza e unità durante e dopo la Prima guerra mondiale. Le loro aspirazioni a un grande Stato arabo unificato furono incoraggiate e poi deluse dalle potenze europee, in particolare dalla Gran Bretagna.

Re Hussein bin Ali, il patriarca degli Hascemiti, aveva aspirato alla creazione di un grande regno arabo che si estendesse su gran parte del Medio Oriente. Tuttavia, l'Accordo Sykes-Picot del 1916 e la Dichiarazione Balfour del 1917, così come altri sviluppi politici, ridussero gradualmente queste aspirazioni. Alla fine, gli Hascemiti governarono solo la Transgiordania (l'odierna Giordania) e l'Iraq, dove divenne re un altro figlio di Hussein, Faisal. Per quanto riguarda la Palestina, la Giordania, sotto il re Hussein, è stata pesantemente coinvolta fino agli accordi di Oslo negli anni '90. Dopo la Guerra dei Sei Giorni del 1967 e la perdita della Cisgiordania da parte della Giordania a favore di Israele, Re Hussein ha continuato a rivendicare la sovranità sul territorio palestinese, nonostante la mancanza di un controllo effettivo.

Tuttavia, con gli accordi di Oslo del 1993, che stabilirono il riconoscimento reciproco tra Israele e l'Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP) e posero le basi per l'autonomia palestinese, la Giordania fu costretta a rivedere la propria posizione. Nel 1988, re Hussein aveva già rinunciato ufficialmente a tutte le rivendicazioni giordane sulla Cisgiordania a favore dell'OLP, riconoscendo il diritto del popolo palestinese all'autodeterminazione. Gli accordi di Oslo hanno consolidato questa realtà, confermando l'OLP come legittimo rappresentante del popolo palestinese e marginalizzando ulteriormente il ruolo della Giordania negli affari palestinesi. Gli accordi di Oslo segnarono quindi la fine delle ambizioni giordane sulla Palestina, orientando il processo di pace verso un negoziato diretto tra israeliani e palestinesi, con la Giordania e gli altri attori regionali a svolgere un ruolo di supporto piuttosto che di guida.

La Giordania e le relazioni internazionali: l'alleanza strategica con gli Stati Uniti[modifier | modifier le wikicode]

La Giordania, fin dalla sua creazione come Stato indipendente nel 1946, ha svolto un ruolo strategico nella politica mediorientale, bilanciando abilmente le relazioni internazionali, in particolare con gli Stati Uniti. Questo rapporto privilegiato con Washington è stato essenziale per la Giordania, non solo in termini di aiuti economici e militari, ma anche come sostegno diplomatico in una regione spesso segnata da instabilità e conflitti. Gli aiuti economici e militari americani sono stati un pilastro dello sviluppo e della sicurezza della Giordania. Gli Stati Uniti hanno fornito assistenza sostanziale per rafforzare le capacità difensive della Giordania, sostenere il suo sviluppo economico e aiutarla a gestire le crisi umanitarie, come il massiccio afflusso di rifugiati siriani e iracheni. Questi aiuti hanno permesso alla Giordania di mantenere la propria stabilità interna e di svolgere un ruolo attivo nella promozione della pace e della sicurezza regionale. Sul fronte militare, la cooperazione tra Giordania e Stati Uniti è stata stretta e fruttuosa. Le esercitazioni militari congiunte e i programmi di addestramento hanno rafforzato i legami tra i due Paesi e la capacità della Giordania di contribuire alla sicurezza regionale. Questa cooperazione militare è anche un elemento cruciale per la Giordania nel contesto della lotta al terrorismo e all'estremismo. Sul piano diplomatico, la Giordania ha spesso agito da intermediario nei conflitti regionali, un ruolo che corrisponde agli interessi degli Stati Uniti nella regione. La Giordania ha partecipato agli sforzi di pace israelo-palestinesi e ha svolto un ruolo di moderazione nelle crisi in Siria e Iraq. La posizione geografica, la relativa stabilità e la relazione con gli Stati Uniti fanno della Giordania un attore chiave negli sforzi di mediazione e risoluzione dei conflitti nella regione.

La relazione tra Giordania e Stati Uniti non è solo un'alleanza strategica, ma riflette anche una comprensione comune delle sfide che la regione deve affrontare. I due Paesi condividono obiettivi comuni nella lotta al terrorismo, nella promozione della stabilità regionale e nella ricerca di soluzioni diplomatiche ai conflitti. Questa relazione è quindi essenziale per la Giordania, in quanto le consente di affrontare le complesse sfide del Medio Oriente beneficiando del sostegno di una grande potenza mondiale.

Iraq[modifier | modifier le wikicode]

Formazione dello Stato iracheno (dopo la Prima guerra mondiale)[modifier | modifier le wikicode]

La formazione dell'Iraq come Stato moderno è stata una conseguenza diretta della dissoluzione dell'Impero ottomano dopo la Prima guerra mondiale. L'Iraq, come lo conosciamo oggi, è nato dalla fusione di tre storiche province ottomane: Mosul, Baghdad e Bassora. Questa fusione, orchestrata dalle potenze coloniali, in particolare dalla Gran Bretagna, ha plasmato non solo i confini dell'Iraq, ma anche le sue complesse dinamiche interne.

La provincia di Mosul, nel nord dell'attuale Iraq, era una regione strategica, non da ultimo per le sue ricche riserve di petrolio. La composizione etnica di Mosul, con una significativa presenza curda, aggiungeva un'ulteriore dimensione alla complessità politica dell'Iraq. Dopo la guerra, lo status di Mosul fu oggetto di un dibattito internazionale, con i turchi e gli inglesi che rivendicavano entrambi la regione. Alla fine, la Società delle Nazioni si pronunciò a favore dell'Iraq, integrando Mosul nel nuovo Stato. Il vilayet di Baghdad, al centro, era il cuore storico e culturale della regione. Baghdad, una città con una ricca storia che risale all'epoca dei califfati, ha continuato a svolgere un ruolo centrale nella vita politica e culturale dell'Iraq. La diversità etnica e religiosa della provincia di Baghdad è stata un fattore chiave nelle dinamiche politiche dell'Iraq moderno. Per quanto riguarda la provincia di Bassora, nel sud, questa regione, popolata principalmente da arabi sciiti, è stata un importante centro commerciale e portuale. I legami di Bassora con il Golfo Persico e il mondo arabo sono stati cruciali per l'economia irachena e hanno influenzato le relazioni estere dell'Iraq.

La fusione di queste tre province distinte in un unico Stato sotto il mandato britannico non è stata priva di difficoltà. La gestione delle tensioni etniche, religiose e tribali è stata una sfida costante per i leader iracheni. L'importanza strategica dell'Iraq è stata rafforzata dalla scoperta del petrolio, attirando l'attenzione delle potenze occidentali e influenzando profondamente lo sviluppo politico ed economico del Paese. Le decisioni prese durante e dopo il mandato britannico hanno posto le basi per le complessità politiche e sociali dell'Iraq, che hanno continuato a manifestarsi nel corso della sua storia moderna, compreso il regno di Saddam Hussein e oltre. La formazione dell'Iraq, un insieme di regioni e gruppi diversi, è stata un fattore chiave per le numerose sfide che il Paese ha dovuto affrontare nel secolo successivo.

Influenza britannica e interessi petroliferi (inizio XX secolo)[modifier | modifier le wikicode]

L'interesse della Gran Bretagna per l'Iraq nella prima metà del XX secolo rientrava in un quadro più ampio di politica imperiale britannica, in cui la geostrategia e le risorse naturali svolgevano un ruolo di primo piano. L'Iraq, con il suo accesso diretto al Golfo Persico e la vicinanza alla Persia, ricca di petrolio, divenne rapidamente un territorio di grande interesse per la Gran Bretagna, che cercava di estendere la propria influenza in Medio Oriente. L'importanza strategica dell'Iraq era legata alla sua posizione geografica, che offriva accesso al Golfo Persico, una via d'acqua cruciale per il commercio e le comunicazioni marittime. Questo controllo dava alla Gran Bretagna un vantaggio nell'assicurarsi rotte commerciali e marittime vitali, soprattutto in relazione al suo impero coloniale in India e oltre. Il petrolio, divenuto una risorsa strategicamente vitale all'inizio del XX secolo, accrebbe l'interesse della Gran Bretagna per l'Iraq e la regione circostante. La scoperta del petrolio in Persia (l'odierno Iran) da parte della Anglo-Persian Oil Company (poi British Petroleum, o BP) evidenziò il potenziale petrolifero della regione. La Gran Bretagna, ansiosa di assicurarsi le forniture di petrolio per la sua marina e la sua industria, vide nell'Iraq un territorio chiave per i suoi interessi energetici.

Il Mandato britannico in Iraq, stabilito dalla Società delle Nazioni dopo la Prima guerra mondiale, diede alla Gran Bretagna un notevole controllo sulla formazione dello Stato iracheno. Tuttavia, questo periodo fu segnato da tensioni e resistenze, come dimostra la rivolta irachena del 1920, una reazione significativa al dominio britannico e ai tentativi di impiantare strutture amministrative e politiche straniere. Le azioni britanniche in Iraq furono guidate da una combinazione di obiettivi imperiali e necessità pratiche. Con il progredire del XX secolo, l'Iraq divenne una questione sempre più complessa nella politica britannica, soprattutto con l'emergere del nazionalismo arabo e l'aumento delle richieste di indipendenza. Il ruolo della Gran Bretagna in Iraq, e più in generale in Medio Oriente, è stato quindi un misto di strategia imperiale, gestione delle risorse naturali e risposta alle dinamiche politiche in continua evoluzione della regione.

Il ruolo di Mosul e la diversità etnica (inizio del XX secolo)[modifier | modifier le wikicode]

La regione di Mosul, nell'Iraq settentrionale, ha sempre avuto un'importanza cruciale nel contesto storico e politico del Medio Oriente. La sua importanza è dovuta a diversi fattori chiave che l'hanno resa un territorio ambito nel corso dei secoli, in particolare dalla Gran Bretagna durante l'epoca coloniale. La scoperta del petrolio nella regione di Mosul ha rappresentato un importante punto di svolta. All'inizio del XX secolo, quando l'importanza del petrolio come risorsa strategica globale divenne sempre più evidente, Mosul emerse come un territorio di immenso valore economico. Le consistenti riserve di petrolio della regione attirarono l'attenzione delle potenze imperiali, in particolare della Gran Bretagna, che cercò di assicurarsi fonti di petrolio per le proprie esigenze industriali e militari. Questa ricchezza di idrocarburi non solo stimolò l'interesse internazionale per Mosul, ma giocò anche un ruolo chiave nel plasmare la politica e l'economia irachena nel secolo successivo. Inoltre, la posizione geografica di Mosul, vicina alle sorgenti dei fiumi Tigri ed Eufrate, le conferisce una particolare importanza strategica. Il controllo delle fonti d'acqua in questa regione arida è vitale per l'agricoltura, l'economia e la vita quotidiana. Questa importanza geografica ha reso Mosul un problema nelle relazioni internazionali e nelle dinamiche regionali, in particolare nel contesto delle tensioni sulla distribuzione dell'acqua nella regione. Il controllo di Mosul è stato considerato essenziale anche per la stabilità dell'Iraq nel suo complesso. A causa della sua diversità etnica e culturale, con una popolazione composta da curdi, arabi, turcomanni, assiri e altri gruppi, la regione è stata un importante crocevia culturale e politico. Gestire questa diversità e integrare Mosul nello Stato iracheno sono state sfide costanti per i governi iracheni che si sono succeduti. Mantenere la stabilità nella regione settentrionale è stato fondamentale per la coesione e l'unità nazionale dell'Iraq.

Il contributo di Gertrude Bell e le fondamenta dell'Iraq moderno (inizio XX secolo)[modifier | modifier le wikicode]

Il contributo di Gertrude Bell alla formazione dell'Iraq moderno è un esempio eloquente dell'influenza occidentale nella ridefinizione dei confini e delle identità nazionali in Medio Oriente all'inizio del XX secolo. Bell, archeologa e amministratrice coloniale britannica, svolse un ruolo cruciale nella creazione dello Stato iracheno, in particolare sostenendo l'uso del termine "Iraq", nome di origine araba, al posto di "Mesopotamia", di origine greca. Questa scelta simboleggiava il riconoscimento dell'identità araba della regione, in contrapposizione a una denominazione imposta da potenze straniere. Tuttavia, come ha sottolineato Pierre-Jean Luisard nella sua analisi della questione irachena, le fondamenta dell'Iraq moderno erano anche la culla dei problemi futuri. La struttura dell'Iraq, concepita e attuata dalle potenze coloniali, ha riunito gruppi etnici e religiosi diversi sotto un unico Stato, creando un terreno fertile per tensioni e conflitti persistenti. Il dominio dei sunniti, spesso in minoranza, sugli sciiti, che sono in maggioranza, ha dato origine a tensioni e conflitti settari, esacerbati da politiche discriminatorie e differenze ideologiche. Inoltre, l'emarginazione dei curdi, un grande gruppo etnico nel nord dell'Iraq, ha alimentato le richieste di autonomia e riconoscimento, spesso represse dal governo centrale.

Queste tensioni interne si sono acuite sotto il regime di Saddam Hussein, che ha governato l'Iraq con il pugno di ferro, esacerbando le divisioni settarie ed etniche. La guerra Iran-Iraq (1980-1988), la campagna Anfal contro i curdi e l'invasione del Kuwait nel 1990 sono esempi di come le politiche interne ed esterne dell'Iraq siano state influenzate da queste dinamiche di potere. L'invasione dell'Iraq nel 2003 da parte di una coalizione guidata dagli Stati Uniti e la caduta di Saddam Hussein hanno inaugurato un nuovo periodo di conflitto e instabilità, rivelando la fragilità delle fondamenta su cui era stato costruito lo Stato iracheno. Gli anni successivi sono stati segnati dall'aumento della violenza settaria, dalle lotte di potere interne e dall'emergere di gruppi estremisti come lo Stato Islamico, che hanno approfittato del vuoto politico e della disintegrazione dell'ordine statale. La storia dell'Iraq è quella di uno Stato plasmato da influenze straniere e che deve affrontare complesse sfide interne. Il contributo di Gertrude Bell, pur essendo significativo nella formazione dell'Iraq, si inserisce in un contesto più ampio di costruzione della nazione e di conflitti che hanno continuato a plasmare il Paese ben oltre la sua fondazione.

"Divide et impera" e dominazione sunnita (inizio XX secolo)[modifier | modifier le wikicode]

L'approccio coloniale della Gran Bretagna alla creazione e alla gestione dell'Iraq è un classico esempio della strategia "divide et impera", che ha avuto un profondo effetto sulla struttura politica e sociale dell'Iraq. Secondo questo approccio, le potenze coloniali spesso favoriscono una minoranza all'interno della società per mantenerla al potere, assicurandosi così la sua dipendenza e fedeltà alla metropoli, indebolendo al contempo l'unità nazionale. Nel caso dell'Iraq, gli inglesi insediarono al potere la minoranza sunnita, nonostante gli sciiti costituissero la maggioranza della popolazione. Nel 1920, Faisal I, membro della famiglia reale hashemita, fu insediato come sovrano del neonato Iraq. Faisal, pur avendo radici nella penisola arabica, fu scelto dagli inglesi per la sua legittimità panaraba e per la sua presunta capacità di unificare i vari gruppi etnici e religiosi sotto il suo governo. Tuttavia, questa decisione ha esacerbato le tensioni settarie ed etniche nel Paese. Sciiti e curdi, sentendosi emarginati ed esclusi dal potere politico, non tardarono a manifestare il loro malcontento. Già nel 1925 scoppiarono rivolte sciite e curde in risposta a questa emarginazione e alle politiche attuate dal governo a maggioranza sunnita. Queste proteste furono represse violentemente, a volte con l'aiuto della Royal Air Force britannica, con l'obiettivo di stabilizzare lo Stato e mantenere il controllo coloniale. L'uso della forza per sedare le rivolte sciite e curde gettò le basi per la continua instabilità dell'Iraq. La dominazione sunnita sostenuta dagli inglesi ha generato un risentimento di lunga durata tra le popolazioni sciite e curde, contribuendo ai cicli di ribellioni e repressioni che hanno segnato la storia dell'Iraq per tutto il XX secolo. Questa dinamica alimentò anche il sentimento nazionalista tra gli sciiti e i curdi, rafforzando le loro aspirazioni a una maggiore autonomia e persino all'indipendenza, in particolare nella regione curda dell'Iraq settentrionale.

L'indipendenza e il perdurare dell'influenza britannica (1932)[modifier | modifier le wikicode]

L'adesione dell'Iraq all'indipendenza nel 1932 ha rappresentato un momento cruciale nella storia del Medio Oriente, sottolineando la complessità della decolonizzazione e il perdurare dell'influenza delle potenze coloniali. L'Iraq divenne il primo Stato, creato ex novo da un mandato della Società delle Nazioni dopo la Prima guerra mondiale, a raggiungere formalmente l'indipendenza. Questo evento ha segnato una tappa importante nell'evoluzione dell'Iraq da protettorato britannico a Stato sovrano. L'adesione dell'Iraq alla Società delle Nazioni nel 1932 fu salutata come un segno del suo status di nazione indipendente e sovrana. Tuttavia, questa indipendenza fu in pratica ostacolata dal mantenimento di una notevole influenza britannica sugli affari interni dell'Iraq. Sebbene l'Iraq avesse formalmente acquisito la sovranità, gli inglesi continuarono a esercitare un controllo indiretto sul Paese.

Questo controllo si espresse in particolare nell'amministrazione del governo iracheno, dove ogni ministro iracheno aveva un assistente britannico. Questi assistenti, spesso amministratori esperti, avevano un ruolo consultivo, ma la loro presenza simboleggiava anche il controllo britannico sulla politica irachena. Questa situazione creò un ambiente in cui la sovranità irachena era in parte ostacolata dall'influenza e dagli interessi britannici. Questo periodo della storia irachena è stato segnato anche da tensioni interne e sfide politiche. Il governo iracheno, pur essendo sovrano, ha dovuto navigare in un complesso panorama di divisioni etniche e religiose, gestendo al contempo le aspettative e le pressioni delle ex potenze coloniali. Queste dinamiche hanno contribuito a creare periodi di instabilità e conflitti interni, riflettendo le difficoltà insite nella transizione dell'Iraq da mandato a nazione indipendente. L'indipendenza dell'Iraq nel 1932, pur essendo una tappa importante, non ha posto fine all'influenza straniera nel Paese. Al contrario, segnò l'inizio di una nuova fase di relazioni internazionali e di sfide interne per l'Iraq, plasmando il suo sviluppo politico e sociale nei decenni successivi.

Colpo di Stato del 1941 e intervento britannico (1941)[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1941, l'Iraq fu teatro di un evento critico che illustrò la fragilità della sua indipendenza e la persistenza dell'influenza britannica nel Paese. Fu l'anno del colpo di Stato guidato da Rashid Ali al-Gaylani, che innescò una serie di eventi culminati nell'intervento militare britannico. Rashid Ali, che in precedenza era stato Primo Ministro, guidò un colpo di Stato contro il governo filo-britannico in carica. Il colpo di Stato fu motivato da una serie di fattori, tra cui il nazionalismo arabo, l'opposizione alla presenza e all'influenza britannica in Iraq e i crescenti sentimenti anticoloniali di alcune fazioni dell'élite politica e militare irachena.

La presa di potere di Rashid Ali fu vista come una minaccia diretta per la Gran Bretagna, non da ultimo a causa della posizione strategica dell'Iraq durante la Seconda guerra mondiale. L'Iraq, con il suo accesso al petrolio e la sua posizione geografica, era cruciale per gli interessi britannici nella regione, in particolare nel contesto della guerra contro le potenze dell'Asse. In risposta al colpo di Stato, la Gran Bretagna intervenne rapidamente sul piano militare. Temendo che l'Iraq potesse cadere sotto l'influenza dell'Asse o interrompere le rotte petrolifere e di approvvigionamento, le forze britanniche lanciarono una campagna per rovesciare Rashid Ali e ripristinare un governo favorevole alla Gran Bretagna. L'operazione fu rapida e decisiva, ponendo fine al breve regno di Rashid Ali. In seguito a questo intervento, la Gran Bretagna mise al potere un nuovo re, riaffermando la propria influenza sulla politica irachena. Questo periodo sottolineò la vulnerabilità dell'Iraq agli interventi stranieri ed evidenziò i limiti della sua indipendenza sovrana. L'intervento britannico del 1941 ebbe anche un impatto duraturo sulla politica irachena, alimentando un sentimento anti-britannico e anti-coloniale che continuò a influenzare i futuri eventi politici del Paese.

L'Iraq durante la Guerra Fredda e il Patto di Baghdad (1955)[modifier | modifier le wikicode]

La storia dell'Iraq durante la Guerra Fredda è un esempio di come gli interessi geopolitici delle superpotenze abbiano continuato a influenzare e plasmare la politica interna ed esterna dei Paesi della regione. Durante questo periodo, l'Iraq divenne un attore chiave nelle strategie di contenimento perseguite dagli Stati Uniti contro l'Unione Sovietica.

Nel 1955, l'Iraq svolse un ruolo importante nella formazione del Patto di Baghdad, un'alleanza militare e politica voluta dagli Stati Uniti. Questo patto, noto anche come Patto per il Medio Oriente, mirava a stabilire un cordone di sicurezza nella regione per contrastare l'influenza e l'espansione dell'Unione Sovietica. Oltre all'Iraq, il patto includeva Turchia, Iran, Pakistan e Regno Unito, formando un fronte unito contro il comunismo in una regione strategicamente importante. Il Patto di Baghdad era in linea con la politica di "contenimento" degli Stati Uniti, che cercavano di limitare l'espansione sovietica nel mondo. Questa politica era motivata dalla percezione di una crescente minaccia sovietica e dal desiderio di prevenire la diffusione del comunismo, in particolare in aree strategiche come il Medio Oriente, ricco di petrolio.

Tuttavia, il coinvolgimento dell'Iraq nel Patto di Baghdad ebbe implicazioni interne. Questa alleanza con le potenze occidentali fu controversa all'interno della popolazione irachena ed esacerbò le tensioni politiche interne. Il patto fu visto da molti come una continuazione dell'interferenza straniera negli affari iracheni e alimentò il sentimento nazionalista e anti-occidentale di alcune fazioni. Nel 1958, l'Iraq subì un colpo di Stato che rovesciò la monarchia e istituì la Repubblica dell'Iraq. Il colpo di Stato fu ampiamente motivato da sentimenti anti-occidentali e dall'opposizione alla politica estera filo-occidentale della monarchia. Dopo il colpo di Stato, l'Iraq si ritirò dal Patto di Baghdad, segnando un cambiamento significativo nella sua politica estera e sottolineando la complessità della sua posizione geopolitica durante la Guerra Fredda.

Rivoluzione del 1958 e ascesa del Baathismo (1958)[modifier | modifier le wikicode]

La rivoluzione irachena del 1958 ha rappresentato una svolta decisiva nella storia moderna del Paese, segnando la fine della monarchia e l'istituzione della Repubblica. Questo periodo di profondi cambiamenti politici e sociali in Iraq coincise con importanti sviluppi politici in altre parti del mondo arabo, in particolare con la formazione della Repubblica Araba Unita (ARU) da parte di Egitto e Siria. Abdel Karim Kassem, ufficiale dell'esercito iracheno, ebbe un ruolo chiave nel colpo di Stato del 1958 che rovesciò la monarchia hashemita in Iraq. Dopo la rivoluzione, Kassem divenne il primo Primo Ministro della Repubblica dell'Iraq. La sua presa di potere fu accolta da un ampio sostegno popolare, in quanto molti lo consideravano un leader in grado di guidare l'Iraq verso un'era di riforme e di maggiore indipendenza dall'influenza straniera. Nel frattempo, nel 1958, Egitto e Siria si unirono per formare la Repubblica Araba Unita, uno sforzo di unificazione panaraba guidato dal presidente egiziano Gamal Abdel Nasser. La Repubblica Araba Unita rappresentava un tentativo di unità politica tra le nazioni arabe, basato sul nazionalismo arabo e sull'antimperialismo. Tuttavia, Abdel Karim Kassem scelse di non aderire alla RAU. Egli aveva una propria visione dell'Iraq, che differiva dal modello di Nasser.

Kassem si concentrò sul consolidamento del potere in Iraq e cercò di rafforzare il suo sostegno interno rivolgendosi a gruppi spesso emarginati nella società irachena, in particolare curdi e sciiti. Sotto il suo regime, l'Iraq attraversò un periodo di riforme sociali ed economiche. In particolare, Kassem promulgò riforme fondiarie e lavorò per modernizzare l'economia irachena. Tuttavia, il suo governo fu anche segnato da tensioni e conflitti politici. Le politiche di Kassem nei confronti dei curdi e degli sciiti, pur mirando all'inclusione, hanno dato origine a tensioni con altri gruppi e potenze regionali. Inoltre, il suo regime ha dovuto affrontare sfide di stabilità e opposizione interna, tra cui tentativi di colpo di Stato e conflitti con fazioni politiche rivali.

Il periodo post-rivoluzionario in Iraq, all'inizio degli anni Sessanta, è stato segnato da cambiamenti politici rapidi e spesso violenti, con l'emergere del Baathismo come forza politica significativa. Abdel Karim Kassem, che aveva governato l'Iraq dalla rivoluzione del 1958, fu rovesciato e ucciso in un colpo di Stato nel 1963. Il colpo di Stato fu orchestrato da un gruppo di nazionalisti arabi e membri del Partito Baath, un'organizzazione politica socialista panaraba. Il Partito Baath, fondato in Siria, aveva acquisito influenza in diversi Paesi arabi, tra cui l'Iraq, e sosteneva l'unità araba, il socialismo e il secolarismo. Abdel Salam Aref, che sostituì Kassem alla guida dell'Iraq, era un membro del partito Ba'ath e aveva opinioni politiche diverse da quelle del suo predecessore. A differenza di Kassem, Aref era favorevole all'idea di una Repubblica Araba Unita e sosteneva il concetto di unità panaraba. La sua ascesa al potere segnò un cambiamento significativo nella politica irachena, con uno spostamento verso politiche più allineate agli ideali baathisti.

La morte di Abdel Salam Aref in un incidente in elicottero nel 1966 portò a un'altra transizione di potere. Suo fratello, Abdul Rahman Aref, gli succedette alla presidenza. Il periodo di governo dei fratelli Aref fu un momento in cui il Baathismo iniziò a prendere piede in Iraq, sebbene il loro regime fosse anche segnato da instabilità e lotte di potere interne. Il baathismo iracheno, pur avendo origini comuni con il baathismo siriano, sviluppò caratteristiche e dinamiche proprie. I governi di Abdel Salam Aref e Abdul Rahman Aref hanno affrontato diverse sfide, tra cui tensioni interne al Partito Baath e l'opposizione di diversi gruppi sociali e politici. Queste tensioni portarono infine a un altro colpo di Stato nel 1968, guidato dal settore iracheno del Partito Baath, che vide l'ascesa di figure come Saddam Hussein tra i ranghi della leadership irachena.

Il regno di Saddam Hussein e la guerra Iran-Iraq (1979 - 1988)[modifier | modifier le wikicode]

L'ascesa al potere di Saddam Hussein nel 1979 segnò una nuova era nella storia politica e sociale dell'Iraq. Come figura dominante del Partito Ba'ath, Saddam Hussein intraprese una serie di riforme e politiche volte a rafforzare il controllo dello Stato e a modernizzare la società irachena, consolidando al contempo il proprio potere. Uno degli aspetti chiave della governance di Saddam Hussein è stato il processo di statalizzazione tribale, una strategia volta a integrare le strutture tribali tradizionali nell'apparato statale. L'obiettivo di questo approccio era quello di ottenere il sostegno delle tribù, in particolare dei Tiplit, coinvolgendoli nelle strutture di governo e concedendo loro alcuni privilegi. In cambio, queste tribù hanno fornito un sostegno fondamentale a Saddam Hussein, rafforzando così il suo regime.

Parallelamente a questa politica tribale, Saddam Hussein lanciò ambiziosi programmi di modernizzazione in vari settori, come l'istruzione, l'economia e le abitazioni. Questi programmi miravano a trasformare l'Iraq in una nazione moderna e sviluppata. Un elemento importante di questa modernizzazione fu la nazionalizzazione dell'industria petrolifera irachena, che permise al governo di controllare una risorsa vitale e di finanziare le sue iniziative di sviluppo. Tuttavia, nonostante questi sforzi di modernizzazione, l'economia irachena sotto Saddam Hussein era in gran parte basata su un sistema clientelare. Questo sistema clientelare prevedeva la distribuzione di favori, risorse e posizioni governative a individui e gruppi in cambio del loro sostegno politico. Questo approccio ha creato una dipendenza dal regime e ha contribuito al mantenimento di una rete di fedeltà a Saddam Hussein. Sebbene le iniziative di Saddam Hussein abbiano portato ad alcuni sviluppi economici e sociali, sono state anche accompagnate da repressione politica e violazioni dei diritti umani. Il consolidamento del potere di Saddam Hussein è spesso avvenuto a spese della libertà politica e dell'opposizione, portando a tensioni e conflitti interni.

La guerra Iran-Iraq, iniziata nel 1980 e proseguita fino al 1988, è uno dei conflitti più sanguinosi e distruttivi del XX secolo. Iniziata da Saddam Hussein, la guerra ha avuto conseguenze di vasta portata sia per l'Iraq che per l'Iran, oltre che per l'intera regione. Saddam Hussein, cercando di sfruttare l'apparente vulnerabilità dell'Iran sulla scia della Rivoluzione islamica del 1979, lanciò un'offensiva contro l'Iran. Temeva che la rivoluzione guidata dall'ayatollah Khomeini si sarebbe diffusa in Iraq, in particolare tra la maggioranza sciita del Paese, e avrebbe destabilizzato il suo regime baathista, prevalentemente sunnita. Inoltre, Saddam Hussein mirava a stabilire il dominio regionale dell'Iraq e il controllo sui territori ricchi di petrolio, in particolare nella regione di confine dello Shatt al-Arab. La guerra è rapidamente degenerata in un conflitto prolungato e costoso, caratterizzato da combattimenti in trincea, attacchi chimici e enormi sofferenze umane. Più di mezzo milione di soldati sono stati uccisi da entrambe le parti e milioni di persone sono state colpite dalla distruzione e dallo sfollamento.

A livello regionale, la guerra ha portato a complesse alleanze. La Siria, guidata da Hafez al-Assad, ha scelto di sostenere l'Iran, nonostante le differenze ideologiche, in parte a causa della rivalità siro-irachena. L'Iran ha ricevuto anche il sostegno di Hezbollah, un'organizzazione militante sciita con sede in Libano. Queste alleanze riflettevano le crescenti divisioni politiche e settarie nella regione. La guerra si concluse nel 1988, senza un chiaro vincitore. Il cessate il fuoco, negoziato sotto l'egida delle Nazioni Unite, lasciò i confini in gran parte invariati e non vennero fatte riparazioni significative. Il conflitto lasciò entrambi i Paesi gravemente indeboliti e indebitati e gettò le basi per futuri conflitti nella regione, tra cui l'invasione del Kuwait da parte dell'Iraq nel 1990 e i successivi interventi nella regione da parte degli Stati Uniti e dei loro alleati.

La fine della guerra Iran-Iraq nel 1988 fu un momento cruciale, che segnò la fine di otto anni di aspro conflitto e di notevoli sofferenze umane. L'Iran, sotto la guida dell'ayatollah Khomeini, accettò finalmente la risoluzione 598 del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite, che chiedeva un immediato cessate il fuoco e la fine delle ostilità tra i due Paesi. La decisione dell'Iran di accettare il cessate il fuoco avvenne in un contesto di crescenti difficoltà sul fronte interno e di una situazione militare sempre più sfavorevole. Nonostante gli sforzi iniziali per resistere all'aggressione irachena e guadagnare territori, l'Iran ha subito un'enorme pressione economica e militare, aggravata dall'isolamento internazionale e dai costi umani e materiali del prolungato conflitto.

Un elemento particolarmente inquietante della guerra è stato l'uso di armi chimiche da parte dell'Iraq, una tattica che ha segnato una drammatica escalation nella violenza del conflitto. Le forze irachene hanno usato armi chimiche in diverse occasioni contro le forze iraniane e persino contro la propria popolazione curda, come nel famigerato massacro di Halabja del 1988, quando migliaia di civili curdi furono uccisi da gas velenosi. L'uso di armi chimiche da parte dell'Iraq fu ampiamente condannato a livello internazionale e contribuì all'isolamento diplomatico del regime di Saddam Hussein. Il cessate il fuoco del 1988 pose fine a uno dei conflitti più sanguinosi della seconda metà del XX secolo, ma lasciò dietro di sé Paesi devastati e una regione profondamente segnata dalle conseguenze della guerra. Né l'Iran né l'Iraq riuscirono a raggiungere gli ambiziosi obiettivi che si erano prefissati all'inizio del conflitto e la guerra si caratterizzò in definitiva per la sua tragica inutilità e per l'enorme costo umano.

Invasione del Kuwait e Guerra del Golfo (1990-1991)[modifier | modifier le wikicode]

L'invasione del Kuwait da parte dell'Iraq nel 1990, sotto il comando di Saddam Hussein, ha innescato una serie di eventi importanti sulla scena internazionale, portando alla Guerra del Golfo del 1991. L'invasione fu motivata da una serie di fattori, tra cui rivendicazioni territoriali, dispute sulla produzione di petrolio e tensioni economiche. Saddam Hussein giustificò l'invasione sostenendo che il Kuwait era storicamente parte dell'Iraq. Ha inoltre espresso le sue rimostranze per la produzione di petrolio del Kuwait, accusato di aver superato le quote OPEC, contribuendo così alla caduta dei prezzi del petrolio e colpendo l'economia irachena, già indebolita dalla lunga guerra con l'Iran. La risposta internazionale all'invasione fu rapida e ferma. Il Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite condannò l'invasione e impose un rigido embargo economico contro l'Iraq. Successivamente, si formò una coalizione di forze internazionali, guidata dagli Stati Uniti, per liberare il Kuwait. Sebbene l'operazione sia stata sancita dalle Nazioni Unite, è stata ampiamente percepita come dominata dagli Stati Uniti, a causa del loro ruolo di leadership e del loro significativo contributo militare.

La Guerra del Golfo, iniziata nel gennaio 1991, fu breve ma intensa. La massiccia campagna aerea e la successiva operazione di terra espulsero rapidamente le forze irachene dal Kuwait. Tuttavia, l'embargo imposto all'Iraq ebbe conseguenze devastanti per la popolazione civile irachena. Le sanzioni economiche, combinate con la distruzione delle infrastrutture durante la guerra, hanno portato a una grave crisi umanitaria in Iraq, con carenza di cibo, medicine e altre forniture essenziali. L'invasione del Kuwait da parte dell'Iraq e la successiva Guerra del Golfo hanno avuto un forte impatto sulla regione e sulle relazioni internazionali. L'Iraq si trovò isolato sulla scena internazionale e Saddam Hussein dovette affrontare un numero crescente di sfide interne ed esterne. Questo periodo segnò anche una svolta nella politica degli Stati Uniti in Medio Oriente, rafforzando la loro presenza militare e politica nella regione.

Impatto dell'attacco dell'11 settembre e dell'invasione statunitense (2003)[modifier | modifier le wikicode]

Il periodo successivo all'11 settembre ha segnato una svolta significativa nella politica estera degli Stati Uniti, in particolare per quanto riguarda l'Iraq. Sotto il presidente George W. Bush, l'Iraq è stato visto sempre più come parte di quello che Bush ha descritto come "Asse del Male", un'espressione che ha alimentato l'immaginazione pubblica e politica americana nel contesto della lotta contro il terrorismo internazionale. Sebbene l'Iraq non fosse direttamente coinvolto negli attentati dell'11 settembre, l'amministrazione Bush avanzò la teoria che l'Iraq di Saddam Hussein possedesse armi di distruzione di massa (ADM) e rappresentasse una minaccia per la sicurezza globale. Questa percezione è stata utilizzata per giustificare l'invasione dell'Iraq nel 2003, una decisione ampiamente controversa, soprattutto dopo che è stato rivelato che l'Iraq non possedeva armi di distruzione di massa.

L'invasione e la successiva occupazione dell'Iraq da parte delle forze guidate dagli Stati Uniti hanno portato al rovesciamento di Saddam Hussein, ma anche a conseguenze impreviste e a un'instabilità a lungo termine. Una delle politiche più criticate dell'amministrazione statunitense in Iraq è stata la "de-baathificazione", che mirava a sradicare l'influenza del partito Baath di Saddam Hussein. Questa politica comprendeva lo scioglimento dell'esercito iracheno e lo smantellamento di molte strutture amministrative e governative. Tuttavia, la de-baathificazione ha creato un vuoto di potere e ha esacerbato le tensioni settarie ed etniche in Iraq. Molti ex membri dell'esercito e del partito Ba'ath, improvvisamente privati del loro lavoro e del loro status, si sono trovati emarginati e in alcuni casi si sono uniti a gruppi di insorti. Questa situazione ha contribuito all'emergere e all'ascesa al potere di gruppi jihadisti come Al-Qaeda in Iraq, che in seguito è diventato lo Stato Islamico in Iraq e nel Levante (EIIL), noto come Daesh. Il caos e l'instabilità seguiti all'invasione statunitense sono stati fattori chiave per l'ascesa del nuovo jihadismo rappresentato da Daesh, che ha sfruttato il vuoto politico, le tensioni settarie e l'insicurezza per estendere la propria influenza. L'intervento statunitense in Iraq, sebbene inizialmente presentato come uno sforzo per portare democrazia e stabilità, ha avuto conseguenze profonde e durature, facendo sprofondare il Paese in un periodo di conflitto, violenza e instabilità che persiste da molti anni.

Il ritiro delle truppe statunitensi dall'Iraq nel 2009 ha segnato una nuova fase nella storia politica del Paese, caratterizzata dall'ascesa dei gruppi sciiti e da cambiamenti nelle dinamiche di potere. Dopo decenni di emarginazione sotto il regime baathista dominato dai sunniti, la maggioranza sciita irachena ha acquisito influenza politica in seguito alla caduta di Saddam Hussein e al processo di ricostruzione politica seguito all'invasione statunitense del 2003. Con l'istituzione di un governo più rappresentativo e l'organizzazione di elezioni democratiche, i partiti politici sciiti, che erano stati repressi sotto il regime di Saddam Hussein, hanno acquisito un ruolo di primo piano nel nuovo panorama politico iracheno. Figure politiche sciite, spesso sostenute dall'Iran, hanno iniziato a occupare posizioni chiave all'interno del governo, riflettendo il cambiamento demografico e politico del Paese.

Tuttavia, questo spostamento di potere ha portato anche a tensioni e conflitti. Le comunità sunnite e curde, che avevano occupato posizioni di potere sotto il regime di Saddam Hussein o avevano cercato l'autonomia, come nel caso del Kurdistan iracheno, si sono trovate emarginate nel nuovo ordine politico. Questa emarginazione, unita allo scioglimento dell'esercito iracheno e ad altre politiche attuate dopo l'invasione, ha creato un senso di alienazione e frustrazione tra questi gruppi. L'emarginazione dei sunniti, in particolare, ha contribuito a creare un clima di insicurezza e malcontento, creando un terreno fertile per l'insurrezione e il terrorismo. Gruppi come Al-Qaeda in Iraq, e successivamente lo Stato Islamico (Daesh), hanno approfittato di queste divisioni per reclutare membri ed estendere la propria influenza, portando a un periodo di intensa violenza e conflitto settario.

Israele[modifier | modifier le wikicode]

Gli inizi del sionismo e la Dichiarazione Balfour[modifier | modifier le wikicode]

La creazione dello Stato di Israele nel 1948 è un evento storico importante che è stato interpretato in modi diversi, riflettendo le complessità e le tensioni inerenti a questo periodo storico. Da un lato, può essere vista come il culmine degli sforzi diplomatici e politici, segnati da decisioni chiave a livello internazionale. Dall'altro, è visto come il culmine di una lotta nazionale, guidata dal movimento sionista e dalle aspirazioni del popolo ebraico all'autodeterminazione.

La Dichiarazione Balfour del 1917, con la quale il governo britannico sosteneva la creazione in Palestina di un focolare nazionale per il popolo ebraico, pose le basi per la creazione di Israele. Sebbene si trattasse di una promessa piuttosto che di un impegno giuridicamente vincolante, questa dichiarazione rappresentò un momento fondamentale per il riconoscimento internazionale delle aspirazioni sioniste. Il Mandato britannico sulla Palestina, istituito dopo la Prima guerra mondiale, è servito come quadro amministrativo per la regione, sebbene le tensioni tra le comunità ebraiche e arabe siano aumentate durante questo periodo. Un altro momento decisivo fu il piano di spartizione della Palestina proposto dalle Nazioni Unite nel 1947, che prevedeva la creazione di due Stati indipendenti, ebraico e arabo, con Gerusalemme sotto controllo internazionale. Sebbene questo piano sia stato accettato dai leader ebrei, è stato respinto dalle parti arabe, portando a un conflitto aperto dopo il ritiro britannico dalla regione.

La guerra d'indipendenza di Israele, che seguì la proclamazione dello Stato di Israele nel maggio 1948 da parte di David Ben-Gurion, primo ministro israeliano, fu segnata da feroci combattimenti contro gli eserciti di diversi Paesi arabi confinanti. Questa guerra fu una lotta per l'esistenza e la sovranità per gli israeliani e un tragico momento di perdita e sfollamento per i palestinesi, un evento noto come la Nakba (la catastrofe). La fondazione di Israele è stata quindi accolta con giubilo da molti ebrei in tutto il mondo, soprattutto nel contesto delle persecuzioni subite durante la Seconda guerra mondiale e l'Olocausto. Per i palestinesi e molti altri nel mondo arabo, invece, il 1948 è stato sinonimo di perdita e dell'inizio di un lungo conflitto. La creazione di Israele fu quindi un evento cruciale, non solo per i popoli della regione, ma anche nel più ampio contesto delle relazioni internazionali, influenzando profondamente la politica mediorientale nei decenni successivi.

La Dichiarazione Balfour, scritta il 2 novembre 1917, è un documento fondamentale per comprendere le origini dello Stato di Israele e il conflitto israelo-palestinese. Redatta da Arthur James Balfour, all'epoca ministro degli Esteri britannico, la Dichiarazione fu inviata a Lord Rothschild, leader della comunità ebraica britannica, perché la trasmettesse alla Federazione sionista di Gran Bretagna e Irlanda. Il testo della Dichiarazione Balfour impegnava il governo britannico a sostenere l'istituzione in Palestina di un "focolare nazionale per il popolo ebraico", stabilendo che ciò non avrebbe dovuto pregiudicare i diritti civili e religiosi delle comunità non ebraiche esistenti nel Paese, né i diritti e lo status politico di cui godono gli ebrei in qualsiasi altro Paese. Tuttavia, le popolazioni non ebraiche della Palestina non furono esplicitamente nominate nel documento, il che è stato interpretato come un'omissione significativa. Le ragioni alla base della Dichiarazione Balfour erano molteplici e complesse e riguardavano considerazioni diplomatiche e strategiche britanniche durante la Prima guerra mondiale. Tra queste, il desiderio di ottenere il sostegno degli ebrei agli sforzi bellici degli Alleati, in particolare in Russia, dove la Rivoluzione bolscevica aveva creato incertezze, e l'interesse strategico per la Palestina come regione chiave vicino al Canale di Suez, vitale per l'Impero britannico. La Dichiarazione Balfour segnò un punto di svolta nella storia della regione, poiché fu interpretata dai sionisti come un sostegno internazionale alla loro aspirazione a una patria nazionale in Palestina. Per i palestinesi arabi, invece, fu vista come un tradimento e una minaccia alle loro rivendicazioni territoriali e nazionali. Questa dicotomia di percezioni ha posto le basi per le tensioni e i conflitti che sono seguiti nella regione.

Il contesto storico del conflitto israelo-palestinese è complesso e si estende ben prima della Dichiarazione Balfour del 1917. La presenza ebraica a Gerusalemme e in altre parti della Palestina storica risale a millenni fa, anche se la demografia e la composizione della popolazione sono fluttuate nel tempo a causa di vari eventi storici, tra cui periodi di esilio e diaspora. Nel corso dell'Ottocento, e in particolare negli anni Trenta del XIX secolo, è iniziata una significativa migrazione di ebrei verso la Palestina, in parte in risposta alle persecuzioni e ai pogrom nell'Impero russo e in altre parti d'Europa. Questa migrazione, spesso considerata come parte delle prime Aliyah (ascese) all'interno del nascente movimento sionista, era motivata dal desiderio di tornare alla patria ancestrale ebraica e di ricostruire una presenza ebraica in Palestina.

Un aspetto importante di questa rinascita ebraica fu l'Askala o Haskala (Rinascimento ebraico), un movimento tra gli ebrei europei, in particolare ashkenaziti, per modernizzare la cultura ebraica e integrarsi nella società europea. Questo movimento incoraggiava l'istruzione, l'adozione di lingue e costumi locali, promuovendo al contempo un'identità ebraica rinnovata e dinamica. Eliezer Ben-Yehuda, spesso citato come il padre dell'ebraico moderno, ha svolto un ruolo cruciale nella rinascita dell'ebraico come lingua viva. Il suo lavoro fu essenziale per il rinnovamento culturale e nazionale ebraico, fornendo alla comunità ebraica in Palestina un mezzo di comunicazione unificante e rafforzando la sua distinta identità culturale.

Questi sviluppi culturali e migratori contribuirono a gettare le basi del sionismo politico, un movimento nazionalista che mirava a stabilire un focolare nazionale ebraico in Palestina. Il sionismo ha guadagnato popolarità alla fine del XIX secolo, in parte in risposta alle persecuzioni antisemite in Europa e all'aspirazione all'autodeterminazione. La migrazione ebraica in Palestina nel XIX e all'inizio del XX secolo ha coinciso con la lunga presenza di comunità arabe palestinesi, provocando cambiamenti demografici e crescenti tensioni nella regione. Queste tensioni, esacerbate dalle politiche del Mandato britannico e dagli eventi internazionali, hanno infine portato al conflitto israelo-palestinese che conosciamo oggi.

La storia del movimento sionista e l'emergere dell'idea di una patria ebraica è strettamente legata alla diaspora ebraica in Europa e negli Stati Uniti tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Questo periodo fu segnato da un rinnovamento del pensiero ebraico e da una crescente consapevolezza delle sfide che la comunità ebraica doveva affrontare in Europa, in particolare l'antisemitismo. Leon Pinsker, medico e intellettuale ebreo russo, fu una figura chiave nelle prime fasi del sionismo. Influenzato dai pogrom e dalle persecuzioni antisemite in Russia, nel 1882 Pinsker scrisse "Autoemancipazione", un pamphlet che sosteneva la necessità di una patria nazionale per gli ebrei. Pinsker riteneva che l'antisemitismo fosse un fenomeno permanente e inevitabile in Europa e che l'unica soluzione per il popolo ebraico fosse l'autonomia nel proprio territorio. Theodore Herzl, giornalista e scrittore austro-ungarico, è spesso considerato il padre del sionismo politico moderno. Profondamente colpito dall'Affare Dreyfus in Francia, dove un ufficiale ebreo, Alfred Dreyfus, fu ingiustamente accusato di spionaggio in un clima di palese antisemitismo, Herzl giunse alla conclusione che l'assimilazione non avrebbe protetto gli ebrei dalla discriminazione e dalla persecuzione. Questo caso fu un catalizzatore per Herzl, che lo portò a scrivere "Lo Stato degli ebrei" nel 1896, in cui sosteneva la creazione di uno Stato ebraico. Contrariamente a quanto si crede, Herzl non prevedeva specificamente di fondare il focolare nazionale ebraico in Francia, ma piuttosto in Palestina o, in mancanza, in un altro territorio offerto da una potenza coloniale. L'idea di Herzl era quella di trovare un luogo in cui gli ebrei potessero costituirsi come nazione sovrana e vivere liberamente, lontano dall'antisemitismo europeo. Herzl fu la forza trainante del Primo Congresso Sionista di Basilea del 1897, che gettò le basi del movimento sionista come organizzazione politica. Il congresso riunì delegati ebrei di diversa provenienza per discutere la creazione di un focolare nazionale ebraico in Palestina.

Antisemitismo e migrazione ebraica[modifier | modifier le wikicode]

L'antisemitismo ha una storia lunga e complessa, profondamente radicata nelle credenze religiose e socio-economiche europee, in particolare durante il Medioevo. Uno degli aspetti più importanti dell'antisemitismo storico è la nozione di "popolo deicida", un'accusa secondo cui gli ebrei sarebbero stati collettivamente responsabili della morte di Gesù Cristo. Questa idea fu ampiamente promulgata nella cristianità europea e servì come giustificazione per varie forme di persecuzione e discriminazione contro gli ebrei nel corso dei secoli. Questa convinzione ha contribuito all'emarginazione degli ebrei e alla loro rappresentazione come "altro" o straniero all'interno della società cristiana.

Nel Medioevo, le restrizioni imposte agli ebrei nella sfera professionale e sociale ebbero un impatto significativo sul loro posto nella società. A causa delle leggi e delle restrizioni della Chiesa, agli ebrei veniva spesso impedito di possedere terre o di esercitare determinate professioni. Ad esempio, in molte zone non potevano essere membri di corporazioni, il che limitava le loro opportunità nel commercio e nell'artigianato. Queste restrizioni portarono molti ebrei a rivolgersi a mestieri come il prestito di denaro, un'attività spesso proibita ai cristiani a causa del divieto della Chiesa di praticare l'usura. Sebbene questa attività fornisse una nicchia economica necessaria, rafforzava anche alcuni stereotipi negativi e contribuiva all'antisemitismo economico. Gli ebrei venivano talvolta percepiti come usurai e associati all'avarizia, il che esacerbava la diffidenza e l'ostilità nei loro confronti. Inoltre, gli ebrei erano spesso confinati in quartieri specifici, noti come ghetti, che limitavano la loro interazione con la popolazione cristiana e rafforzavano il loro isolamento. Questa segregazione, unita all'antisemitismo religioso ed economico, creava un ambiente in cui potevano verificarsi persecuzioni, come i pogrom. L'antisemitismo medievale, radicato nelle credenze religiose e rafforzato dalle strutture socio-economiche, ha quindi posto le basi per secoli di discriminazione e persecuzione contro gli ebrei in Europa. Questa storia dolorosa è stata uno dei fattori che hanno alimentato le aspirazioni sioniste a una patria sicura e sovrana.

L'evoluzione dell'antisemitismo nel XIX secolo rappresenta un punto di svolta significativo, quando il pregiudizio e la discriminazione nei confronti degli ebrei iniziarono a basarsi più su nozioni razziali che su differenze religiose o culturali. Questo cambiamento ha segnato la nascita del cosiddetto antisemitismo "moderno", che ha gettato le basi ideologiche dell'antisemitismo del XX secolo, compreso l'Olocausto. Nel periodo premoderno, l'antisemitismo era principalmente radicato nelle differenze religiose, con accuse di deicidio e stereotipi negativi associati agli ebrei come gruppo religioso. Tuttavia, con l'Illuminismo e l'emancipazione degli ebrei in molti Paesi europei nel XIX secolo, l'antisemitismo ha iniziato ad assumere una nuova forma. Questa forma "moderna" di antisemitismo era caratterizzata dalla convinzione dell'esistenza di razze distinte con caratteristiche biologiche e morali intrinseche. Gli ebrei erano visti non solo come una comunità religiosa distinta, ma anche come una "razza" separata, con tratti ereditari e presunti comportamenti che li rendevano diversi e, agli occhi degli antisemiti, inferiori o pericolosi per la società.

Questa ideologia razziale fu rafforzata da varie teorie e scritti pseudoscientifici, compresi quelli di personaggi come Houston Stewart Chamberlain, un influente teorico razziale le cui idee contribuirono alla teoria razziale nazista. L'antisemitismo razziale trovò la sua espressione più estrema nell'ideologia nazista, che utilizzò le teorie razziste per giustificare la persecuzione sistematica e lo sterminio degli ebrei durante l'Olocausto. Il passaggio dall'antisemitismo religioso all'antisemitismo razziale nel XIX secolo è stato quindi uno sviluppo cruciale, che ha alimentato forme più intense e sistematiche di discriminazione e persecuzione contro gli ebrei. Questo sviluppo ha anche contribuito all'urgenza sentita dal movimento sionista di creare uno Stato nazionale ebraico in cui gli ebrei potessero vivere in sicurezza ed essere liberi da tali persecuzioni.

Il movimento sionista e l'insediamento in Palestina[modifier | modifier le wikicode]

La fine del XIX secolo fu un periodo cruciale per il popolo ebraico e segnò una svolta decisiva nella storia del sionismo, un movimento che avrebbe portato alla creazione dello Stato di Israele. Questo periodo fu caratterizzato da una combinazione di risposta alle persecuzioni antisemite in Europa e da un crescente desiderio di autodeterminazione e di ritorno alla patria ancestrale. Il movimento Hovevei Zion (Amanti di Sion) svolse un ruolo fondamentale nelle prime fasi del sionismo. Formato da ebrei provenienti principalmente dall'Europa orientale, questo movimento mirava a incoraggiare l'immigrazione ebraica in Palestina e a stabilire una base per la comunità ebraica nella regione. Ispirati dai pogrom e dalle discriminazioni in Russia e altrove, i membri di Hovevei Zion realizzarono progetti agricoli e di insediamento, gettando le basi per il rinnovamento ebraico in Palestina. Tuttavia, fu il primo Congresso sionista, organizzato da Theodor Herzl nel 1897 a Basilea, in Svizzera, a segnare una tappa storica. Herzl, un giornalista austro-ungarico profondamente colpito dall'antisemitismo che aveva osservato, in particolare durante l'affare Dreyfus in Francia, comprese la necessità di un focolare nazionale ebraico. Il Congresso di Basilea riunì i delegati ebrei di vari Paesi e servì da piattaforma per articolare e propagare l'idea sionista. Il risultato più importante del Congresso fu la formulazione del Programma di Basilea, che chiedeva la creazione di un focolare nazionale per il popolo ebraico in Palestina. Il Congresso portò anche alla creazione dell'Organizzazione sionista mondiale, incaricata di promuovere l'obiettivo sionista. Sotto la guida di Herzl, il movimento sionista ottenne legittimità e sostegno internazionale, nonostante le sfide e le controversie. La visione di Herzl, sebbene all'epoca ampiamente simbolica, fornì un quadro e una direzione per le aspirazioni ebraiche, trasformando un'idea in un movimento politico tangibile. Il periodo alla fine del XIX secolo è stato cruciale per la formazione del movimento sionista e ha posto le basi per gli eventi futuri che avrebbero portato alla creazione dello Stato di Israele. Riflette un periodo in cui le sfide storiche affrontate dagli ebrei in Europa convergono con un rinnovato desiderio di autodeterminazione, plasmando il corso della storia ebraica e mediorientale.

L'inizio del XX secolo è stato un periodo significativo di sviluppo e trasformazione per la comunità ebraica in Palestina, segnato da un aumento dell'immigrazione ebraica e dalla creazione di nuove strutture sociali e urbane. Tra il 1903 e il 1914, periodo noto come "Seconda Aliyah", circa 30.000 ebrei, provenienti soprattutto dall'Impero russo, immigrarono in Palestina. Questa ondata di immigrazione fu motivata da una combinazione di fattori, tra cui la persecuzione antisemita nell'Impero russo e l'aspirazione sionista di stabilire una patria ebraica. In questo periodo fu creata la città di Tel Aviv nel 1909, che divenne un simbolo del rinnovamento ebraico e del sionismo. Tel Aviv fu concepita come una città moderna, pianificata fin dall'inizio per essere un centro urbano per la crescente comunità ebraica. Uno degli sviluppi più innovativi di questo periodo fu la creazione dei kibbutzim. I kibbutzim erano comunità agricole basate sui principi della proprietà collettiva e del lavoro comune. Svolsero un ruolo cruciale nell'insediamento ebraico in Palestina, fornendo non solo un mezzo di sussistenza, ma anche contribuendo alla difesa e alla sicurezza delle comunità ebraiche. La loro importanza andava oltre l'agricoltura, in quanto servivano come centri per la cultura, l'istruzione e il sionismo sociale.

Il periodo tra il 1921 e il 1931 vide una nuova ondata di immigrazione, nota come "Terza Aliyah", durante la quale arrivarono in Palestina circa 150.000 ebrei. Questo significativo aumento della popolazione ebraica fu in parte stimolato dalla crescita dell'antisemitismo in Europa, in particolare in Polonia e in Russia, e dalle politiche britanniche in Palestina. Questi immigrati portarono con sé una varietà di competenze, contribuendo allo sviluppo economico e sociale della regione. L'immigrazione ebraica durante questo periodo è stata un fattore chiave nella configurazione demografica della Palestina, portando a sostanziali cambiamenti sociali ed economici. Inoltre, ha esacerbato le tensioni con le comunità arabe palestinesi, che vedevano questa crescente immigrazione come una minaccia alle loro rivendicazioni territoriali e demografiche. Queste tensioni finirono per aggravarsi, portando a conflitti e disordini negli anni e nei decenni successivi.

Il periodo successivo alla Dichiarazione Balfour del 1917 fu segnato da un significativo aumento delle tensioni e dei conflitti tra le comunità ebraiche e arabe in Palestina. La Dichiarazione, che esprimeva il sostegno del governo britannico alla creazione in Palestina di un focolare nazionale per il popolo ebraico, fu accolta con entusiasmo da molti ebrei, ma provocò opposizione e animosità tra la popolazione araba palestinese. Queste tensioni si manifestarono in una serie di scontri e violenze tra le due comunità. Negli anni Venti e Trenta si verificarono diversi episodi di violenza, tra cui rivolte e massacri, in cui entrambe le parti subirono perdite. Questi incidenti riflettevano le crescenti tensioni nazionaliste di entrambe le parti e la lotta per il controllo e il futuro della Palestina.

In risposta a queste crescenti tensioni e alla necessità percepita di difendersi dagli attacchi, la comunità ebraica in Palestina formò l'Haganah nel 1920. L'Haganah, che in ebraico significa "difesa", era inizialmente un'organizzazione clandestina di difesa progettata per proteggere le comunità ebraiche dagli attacchi arabi. Fu fondata da un gruppo di rappresentanti degli insediamenti ebraici e delle organizzazioni sioniste in risposta alle rivolte di Gerusalemme del 1920. L'Haganah si è evoluta nel tempo da forza di difesa locale a organizzazione militare più strutturata. Sebbene nei primi anni fosse principalmente difensiva, l'Haganah sviluppò una capacità militare più solida, che comprendeva l'addestramento di forze d'élite e l'acquisizione di armi, in previsione di un conflitto più ampio con le comunità arabe e i Paesi vicini. La formazione dell'Haganah fu uno sviluppo cruciale nella storia del movimento sionista e giocò un ruolo importante negli eventi che portarono alla creazione dello Stato di Israele nel 1948. L'Haganah costituì il nucleo di quelle che sarebbero poi diventate le Forze di Difesa di Israele (IDF), l'esercito ufficiale dello Stato di Israele.

La collaborazione dei circoli sionisti con le potenze delegate, in particolare la Gran Bretagna, che aveva ricevuto dalla Società delle Nazioni il mandato di governare la Palestina dopo la Prima Guerra Mondiale, ha giocato un ruolo importante nello sviluppo del conflitto israelo-palestinese. Questa cooperazione fu cruciale per il progresso del movimento sionista, ma alimentò anche tensioni e rabbia tra la popolazione araba palestinese. Il rapporto tra i sionisti e le autorità britanniche delegate era complesso e a volte conflittuale, ma i sionisti cercarono di usare questa relazione per promuovere i loro obiettivi in Palestina. Gli sforzi sionisti per stabilire un focolare nazionale ebraico erano spesso visti dagli arabi palestinesi come sostenuti, o almeno tollerati, dai britannici, esacerbando le tensioni e la diffidenza.

Un aspetto importante della strategia sionista durante il periodo del Mandato fu l'acquisto di terre in Palestina. L'Agenzia Ebraica, istituita nel 1929, svolse un ruolo chiave in questa strategia. L'Agenzia Ebraica era un'organizzazione che rappresentava la comunità ebraica presso le autorità britanniche e coordinava i vari aspetti del progetto sionista in Palestina, tra cui l'immigrazione, la costruzione di insediamenti, l'istruzione e, soprattutto, l'acquisto di terreni. L'acquisizione di terre da parte degli ebrei in Palestina fu una delle principali fonti di conflitto, poiché spesso portò allo sfollamento delle popolazioni arabe locali. Gli arabi palestinesi vedevano l'acquisto di terre e l'immigrazione ebraica come una minaccia alla loro presenza e al loro futuro nella regione. Questi accordi fondiari non solo cambiarono la composizione demografica e il paesaggio della Palestina, ma contribuirono anche all'intensificazione del sentimento nazionalista tra gli arabi palestinesi.

Il 1937 segnò un punto di svolta nella gestione britannica del Mandato di Palestina e rivelò i primi segni del disimpegno britannico di fronte all'escalation di tensioni e violenze tra le comunità ebraiche e arabe. La complessità e l'intensità del conflitto israelo-palestinese misero a dura prova gli sforzi britannici per mantenere la pace e l'ordine, portando a un crescente riconoscimento dell'impossibilità di soddisfare sia le aspirazioni sioniste che le richieste arabe palestinesi.

Nel 1937, la Commissione Peel, una commissione d'inchiesta britannica, pubblicò un rapporto che raccomandava per la prima volta la suddivisione della Palestina in due Stati separati, uno ebraico e uno arabo, con Gerusalemme sotto controllo internazionale. Questa proposta fu una risposta all'escalation di violenza, in particolare durante la Grande Rivolta Araba del 1936-1939, un'insurrezione di massa degli arabi palestinesi contro il dominio britannico e l'immigrazione ebraica. Il piano di spartizione proposto dalla Commissione Peel fu respinto da entrambe le parti per vari motivi. I leader arabi palestinesi rifiutarono il piano perché implicava il riconoscimento di uno Stato ebraico in Palestina. D'altra parte, sebbene alcuni leader sionisti vedessero il piano come un passo verso uno Stato ebraico più grande, altri lo respinsero perché non rispondeva alle loro aspettative territoriali.

Questo periodo fu segnato anche dall'emergere di gruppi estremisti da entrambe le parti. Da parte ebraica, gruppi come l'Irgun e il Lehi (noto anche come banda Stern) iniziarono a condurre operazioni militari contro gli arabi palestinesi e gli inglesi, compresi gli attentati. Questi gruppi adottarono un approccio più militante rispetto all'Haganah, la principale organizzazione di difesa della comunità ebraica, nel perseguire l'obiettivo sionista. Anche da parte araba la violenza si intensificò, con attacchi agli ebrei e agli interessi britannici. La rivolta araba fu un segno della crescente opposizione sia alla politica britannica sia all'immigrazione ebraica. L'incapacità della Gran Bretagna di risolvere il conflitto e le risposte estremiste di entrambe le parti crearono un clima sempre più instabile e violento, gettando le basi per futuri conflitti e complicando ulteriormente gli sforzi per trovare una soluzione pacifica e duratura alla questione palestinese.

Il piano di spartizione dell'ONU e la guerra d'indipendenza[modifier | modifier le wikicode]

Nel 1947, di fronte alla continua escalation di tensioni e violenze nella Palestina mandataria, le Nazioni Unite proposero un nuovo piano di spartizione nel tentativo di risolvere il conflitto israelo-palestinese. Questo piano, raccomandato dalla Risoluzione 181 dell'Assemblea Generale delle Nazioni Unite, prevedeva la divisione della Palestina in due Stati indipendenti, uno ebraico e l'altro arabo, con Gerusalemme posta sotto uno speciale regime internazionale. Secondo il piano di spartizione delle Nazioni Unite, la Palestina sarebbe stata divisa in modo tale da dare a ciascuno Stato una maggioranza della rispettiva popolazione. L'area di Gerusalemme, compresa Betlemme, sarebbe stata istituita come corpus separatum sotto amministrazione internazionale, a causa della sua importanza religiosa e storica per ebrei, cristiani e musulmani. Tuttavia, il piano di spartizione delle Nazioni Unite è stato respinto dalla maggioranza dei leader e dei popoli arabi. Gli arabi palestinesi e gli Stati arabi confinanti ritenevano che il piano non rispettasse le loro rivendicazioni nazionali e territoriali e che fosse ingiusto in termini di distribuzione delle terre, dato che la popolazione ebraica era allora una minoranza in Palestina. Essi consideravano il piano come una continuazione della politica filo-sionista delle potenze occidentali e come una violazione del loro diritto all'autodeterminazione.

La comunità ebraica in Palestina, rappresentata dall'Agenzia Ebraica, accettò il piano, considerandolo un'opportunità storica per la creazione di uno Stato ebraico. Per gli ebrei, il piano rappresentava il riconoscimento internazionale delle loro aspirazioni nazionali e un passo cruciale verso l'indipendenza. Il rifiuto del piano di spartizione da parte degli arabi portò a un'intensificazione dei conflitti e degli scontri nella regione. Il periodo successivo fu segnato da un'escalation di violenza, culminata nella guerra del 1948, nota anche come guerra d'indipendenza di Israele o Nakba (catastrofe) per i palestinesi. Questa guerra ha portato alla creazione dello Stato di Israele nel maggio 1948 e allo sfollamento di centinaia di migliaia di palestinesi, segnando l'inizio di un conflitto prolungato che continua ancora oggi.

La dichiarazione di indipendenza dello Stato di Israele nel maggio 1948 e gli eventi che ne seguirono rappresentano un capitolo cruciale nella storia del Medio Oriente, con importanti ripercussioni politiche, sociali e militari. La scadenza del Mandato britannico in Palestina creò un vuoto politico che i leader ebrei, guidati da David Ben-Gurion, cercarono di colmare proclamando l'indipendenza di Israele. Questa dichiarazione, fatta in risposta al piano di spartizione delle Nazioni Unite del 1947, segnò la realizzazione delle aspirazioni sioniste, ma fu anche il catalizzatore di un grande conflitto armato nella regione. L'intervento militare dei Paesi arabi confinanti, tra cui la Transgiordania, l'Egitto e la Siria, era volto a ostacolare la creazione dello Stato ebraico e a sostenere le richieste dei palestinesi arabi. Questi Paesi, uniti dall'opposizione alla creazione di Israele, pianificarono di eliminare lo Stato nascente e di ridefinire la geografia politica della Palestina. Tuttavia, nonostante l'iniziale superiorità numerica, le forze arabe furono gradualmente respinte da un esercito israeliano sempre più organizzato ed efficace.

Il sostegno indiretto dell'Unione Sovietica a Israele, soprattutto sotto forma di forniture di armi attraverso i Paesi satellite dell'Europa orientale, ha contribuito a invertire l'equilibrio di potere sul terreno. Questo sostegno sovietico era motivato non tanto dall'affetto per Israele quanto dal desiderio di diminuire l'influenza britannica nella regione, nel contesto della crescente rivalità della Guerra Fredda. La serie di accordi di cessate il fuoco che posero fine alla guerra nel 1949 lasciarono a Israele un territorio sostanzialmente più vasto di quello assegnato dal piano di spartizione delle Nazioni Unite. La guerra ebbe conseguenze profondamente tragiche, tra cui lo sfollamento di massa dei palestinesi arabi, che diede origine a problemi di rifugiati e di diritti che continuano a tormentare il processo di pace. La guerra d'indipendenza consolidò anche la posizione di Israele come attore centrale nella regione, segnando l'inizio di un conflitto arabo-israeliano che persiste tuttora.

La Guerra dei Sei Giorni, che ebbe luogo nel giugno 1967, fu un altro momento decisivo nella storia del conflitto arabo-israeliano. Questo conflitto, che contrappose Israele a Egitto, Giordania, Siria e, in misura minore, Libano, portò a importanti cambiamenti geopolitici nella regione. La guerra iniziò il 5 giugno 1967 quando Israele, di fronte a quella che percepiva come una minaccia imminente da parte degli eserciti arabi schierati ai suoi confini, lanciò una serie di attacchi aerei preventivi contro l'Egitto. Questi attacchi distrussero rapidamente la maggior parte delle forze aeree egiziane a terra, dando a Israele un vantaggio aereo cruciale. Nei giorni successivi, Israele estese le sue operazioni militari contro la Giordania e la Siria. Il conflitto si svolse rapidamente, con vittorie israeliane su diversi fronti. In sei giorni di intensi combattimenti, Israele riuscì a conquistare la Striscia di Gaza e la Penisola del Sinai dall'Egitto, la Cisgiordania (compresa Gerusalemme Est) dalla Giordania e le Alture del Golan dalla Siria. Queste conquiste territoriali triplicarono le dimensioni del territorio sotto il controllo israeliano. La Guerra dei Sei Giorni ebbe conseguenze profonde e durature per la regione. Ha segnato un punto di svolta nel conflitto arabo-israeliano, rafforzando la posizione militare e strategica di Israele e inasprendo le tensioni con i suoi vicini arabi. La guerra ha avuto implicazioni significative anche per la popolazione palestinese, poiché l'occupazione israeliana della Cisgiordania e di Gaza ha posto nuove dinamiche e sfide alla questione palestinese. Inoltre, la perdita della Striscia di Gaza, della Cisgiordania e delle alture del Golan fu un duro colpo per i Paesi arabi interessati, in particolare Egitto e Siria, e contribuì a creare un'atmosfera di disillusione e disperazione tra gli arabi. La guerra ha inoltre posto le basi per futuri conflitti e negoziati, compresi gli sforzi per un processo di pace duraturo tra Israele e i suoi vicini.

La guerra dello Yom Kippur e gli accordi di Camp David[modifier | modifier le wikicode]

La guerra dello Yom Kippur, scoppiata nell'ottobre 1973, è stata una pietra miliare nella storia del conflitto arabo-israeliano. La guerra, scatenata da un attacco congiunto a sorpresa contro Israele da parte di Egitto e Siria, ebbe luogo nel giorno dello Yom Kippur, il più sacro del calendario ebraico, il che accentuò il suo impatto psicologico sulla popolazione israeliana. L'attacco egiziano e siriano fu un tentativo di riconquistare i territori persi nella Guerra dei Sei Giorni del 1967, in particolare la penisola del Sinai e le alture del Golan. La guerra iniziò con significativi successi per le forze egiziane e siriane, sfidando la percezione della supremazia militare israeliana. Tuttavia, Israele, sotto la guida del Primo Ministro Golda Meir e del Ministro della Difesa Moshe Dayan, mobilitò rapidamente le proprie forze per un'efficace controffensiva.

Questa guerra ebbe importanti ripercussioni. La guerra dello Yom Kippur costrinse Israele a rivedere le proprie strategie militari e di sicurezza. La sorpresa iniziale dell'attacco evidenziò le carenze dell'intelligence militare israeliana e portò a cambiamenti significativi nella preparazione e nella dottrina di difesa di Israele. Dal punto di vista diplomatico, la guerra ha agito da catalizzatore per i futuri negoziati di pace. Le perdite subite da entrambe le parti spianarono la strada agli accordi di Camp David nel 1978, sotto l'egida del presidente statunitense Jimmy Carter, che portarono al primo trattato di pace israelo-egiziano nel 1979. Questo trattato rappresentò un punto di svolta, segnando il primo riconoscimento di Israele da parte di un Paese arabo confinante. La guerra ebbe anche un impatto internazionale, in particolare innescando la crisi petrolifera del 1973. I Paesi arabi produttori di petrolio usarono il petrolio come arma economica per protestare contro il sostegno degli Stati Uniti a Israele, provocando un significativo aumento dei prezzi del petrolio e ripercussioni economiche globali. La guerra dello Yom Kippur, quindi, non solo ridefinì le relazioni arabo-israeliane, ma ebbe anche conseguenze globali, influenzando le politiche energetiche, le relazioni internazionali e il processo di pace in Medio Oriente. La guerra ha segnato un passo importante nel riconoscimento della complessità del conflitto arabo-israeliano e della necessità di un approccio equilibrato alla sua risoluzione.

Nel 1979, un evento storico segnò un'importante pietra miliare nel processo di pace in Medio Oriente con la firma degli accordi di Camp David, che portarono al primo trattato di pace tra Israele e uno dei suoi vicini arabi, l'Egitto. Questi accordi, negoziati sotto l'egida del Presidente degli Stati Uniti Jimmy Carter, furono il frutto di difficili e audaci negoziati tra il Primo Ministro israeliano Menachem Begin e il Presidente egiziano Anwar Sadat. L'iniziativa di questi negoziati è nata sulla scia della guerra dello Yom Kippur del 1973, che aveva evidenziato l'urgente necessità di una risoluzione pacifica del prolungato conflitto arabo-israeliano. La coraggiosa decisione di Anwar Sadat di visitare Gerusalemme nel 1977 ha abbattuto molte barriere politiche e psicologiche, aprendo la strada al dialogo diretto tra Israele ed Egitto.

I colloqui di pace, svoltisi a Camp David, il ritiro presidenziale nel Maryland, furono caratterizzati da periodi di intensa negoziazione, che riflettevano le profonde divisioni storiche tra Israele ed Egitto. L'intervento personale di Jimmy Carter fu determinante per mantenere entrambe le parti impegnate nel processo e superare le impasse. Gli accordi risultanti comprendevano due quadri distinti. Il primo accordo pose le basi per l'autonomia palestinese nei territori occupati della Cisgiordania e della Striscia di Gaza, mentre il secondo accordo portò direttamente a un trattato di pace tra Egitto e Israele. Firmato nel marzo 1979, questo trattato ha portato al ritiro di Israele dalla penisola del Sinai, che occupava dal 1967, in cambio del riconoscimento dello Stato di Israele da parte dell'Egitto e dell'instaurazione di normali relazioni diplomatiche.

Il trattato di pace israelo-egiziano fu una svolta rivoluzionaria, che cambiò il panorama politico del Medio Oriente. Segnò la fine dello stato di guerra tra le due nazioni e creò un precedente per i futuri sforzi di pace nella regione. Tuttavia, il trattato provocò anche una feroce opposizione nel mondo arabo e Sadat fu assassinato nel 1981, un atto ampiamente considerato come una risposta diretta alla sua politica di avvicinamento a Israele. In definitiva, gli accordi di Camp David e il trattato di pace che ne seguì dimostrarono la possibilità di negoziati pacifici in una regione segnata da conflitti prolungati, evidenziando al contempo le sfide inerenti al raggiungimento di una pace duratura in Medio Oriente. Questi eventi hanno avuto un profondo impatto non solo sulle relazioni israelo-egiziane, ma anche sulle dinamiche regionali e internazionali.

Il diritto al ritorno dei rifugiati palestinesi[modifier | modifier le wikicode]

Il diritto al ritorno dei rifugiati palestinesi rimane una questione complessa e controversa nel contesto del conflitto israelo-palestinese. Questo diritto si riferisce alla possibilità per i rifugiati palestinesi e i loro discendenti di tornare nelle terre che hanno lasciato o dalle quali sono stati sfollati nel 1948, quando è stato creato lo Stato di Israele. La risoluzione 194 dell'Assemblea generale delle Nazioni Unite, adottata l'11 dicembre 1948, afferma che i rifugiati che desiderano tornare alle loro case dovrebbero essere autorizzati a farlo e a vivere in pace con i loro vicini. Tuttavia, questa risoluzione, come altre risoluzioni dell'Assemblea Generale, non ha la capacità di determinare leggi o stabilire diritti. Ha piuttosto una natura di raccomandazione. Di conseguenza, sebbene sia stata confermata in diverse occasioni dalle Nazioni Unite, ad oggi non è stata attuata.

L'Agenzia delle Nazioni Unite per il soccorso e l'occupazione dei rifugiati palestinesi nel Vicino Oriente (UNRWA), istituita nel 1949, sostiene oltre cinque milioni di rifugiati palestinesi registrati. A differenza della Convenzione del 1951 sui rifugiati in generale, l'UNRWA include anche i discendenti dei rifugiati del 1948, il che aumenta notevolmente il numero di persone interessate. Accordi di pace come quelli negoziati a Camp David nel 1978 o gli Accordi di Oslo del 1993 riconoscono la questione dei rifugiati palestinesi come argomento di negoziazione nell'ambito del processo di pace. Tuttavia, non menzionano esplicitamente un "diritto al ritorno" per i rifugiati palestinesi. La risoluzione del problema dei rifugiati è generalmente considerata una questione da risolvere con accordi bilaterali tra Israele e i suoi vicini.

Appendici[modifier | modifier le wikicode]

Riferimenti[modifier | modifier le wikicode]

↑ Yilmaz Özcan - UNIGE
↑ Yilmaz Özcan - Cairn.info

[1] Yilmaz Özcan - UNIGE

[2] Yilmaz Özcan - Cairn.info

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