« Lenguas, religiones y culturas en el Oriente Medio » : différence entre les versions
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En cuanto a la demografía cristiana a lo largo de los siglos, es cierto que en algunas regiones, sobre todo en Oriente Medio y el norte de África, la proporción de cristianos respecto a la población total ha disminuido con el tiempo. Este descenso puede atribuirse a diversos factores, como las conversiones, las migraciones, los cambios políticos y las presiones sociales y económicas. Por ejemplo, tras la conquista musulmana de Oriente Próximo, muchos cristianos adoptaron gradualmente la lengua y la religión islámicas, aunque siguieron existiendo comunidades cristianas en la región. Sin embargo, a escala mundial, el cristianismo se expandió significativamente, en gran parte como resultado de los movimientos misioneros y la colonización europea entre los siglos XVI y XX. Hoy en día, el cristianismo sigue siendo una de las principales religiones del mundo, con una presencia sustancial en todos los continentes. Es importante señalar que, a pesar de los retos y los cambios, las comunidades cristianas han seguido preservando su fe y sus tradiciones, a menudo en contextos culturales y políticos muy diversos. La capacidad del cristianismo para adaptarse y transformarse al tiempo que preserva sus creencias fundamentales es un aspecto notable de su historia. | En cuanto a la demografía cristiana a lo largo de los siglos, es cierto que en algunas regiones, sobre todo en Oriente Medio y el norte de África, la proporción de cristianos respecto a la población total ha disminuido con el tiempo. Este descenso puede atribuirse a diversos factores, como las conversiones, las migraciones, los cambios políticos y las presiones sociales y económicas. Por ejemplo, tras la conquista musulmana de Oriente Próximo, muchos cristianos adoptaron gradualmente la lengua y la religión islámicas, aunque siguieron existiendo comunidades cristianas en la región. Sin embargo, a escala mundial, el cristianismo se expandió significativamente, en gran parte como resultado de los movimientos misioneros y la colonización europea entre los siglos XVI y XX. Hoy en día, el cristianismo sigue siendo una de las principales religiones del mundo, con una presencia sustancial en todos los continentes. Es importante señalar que, a pesar de los retos y los cambios, las comunidades cristianas han seguido preservando su fe y sus tradiciones, a menudo en contextos culturales y políticos muy diversos. La capacidad del cristianismo para adaptarse y transformarse al tiempo que preserva sus creencias fundamentales es un aspecto notable de su historia. | ||
== | == Principios y corrientes del Islam == | ||
=== | === Mahoma: Profeta y fundamento del Islam === | ||
El Islam gira en torno a la figura de Mahoma, considerado por los musulmanes como el último profeta enviado por Dios para guiar a la humanidad. La vida y las enseñanzas de Mahoma desempeñan un papel fundamental en el Islam y han influido profundamente en el desarrollo de esta religión. Nacido en La Meca en el año 570 d.C., Mahoma creció en un contexto en el que la península arábiga estaba dominada por prácticas politeístas y un sistema social tribal. Su juventud estuvo marcada por la orfandad y la pobreza, pero más tarde adquirió una reputación de confianza e integridad en su trabajo como comerciante. Estas experiencias le dieron una perspectiva única de los diversos aspectos sociales, económicos y religiosos de su sociedad. Según la tradición islámica, a los 40 años empezó a recibir revelaciones de Dios (Alá en árabe) a través del ángel Gabriel. Estas revelaciones, que se prolongaron durante 23 años, formaron el Corán, el texto sagrado del Islam. | |||
El mensaje de Mahoma hacía hincapié en el monoteísmo estricto (Tawhid), la justicia social, la responsabilidad moral y la igualdad ante Dios. Consciente de las desigualdades e injusticias de la sociedad de La Meca, sus enseñanzas exigían un cambio radical de las estructuras sociales y religiosas de la época. Sin embargo, su predicación encontró una fuerte oposición por parte de los líderes de La Meca, principalmente por las implicaciones económicas y sociales de su mensaje, que desafiaba las estructuras de poder y las prácticas religiosas establecidas en La Meca. Estas tensiones condujeron finalmente a la Hégira (migración) de Mahoma y sus primeros seguidores de La Meca a Medina en el año 622 d.C., un acontecimiento tan significativo que marcó el inicio del calendario islámico. | |||
=== | === La Hégira: un punto de inflexión en la historia islámica === | ||
En Medina, Mahoma estableció una comunidad (Ummah) basada en los principios islámicos, en la que desempeñó un papel de líder espiritual, político y militar. Los años siguientes fueron testigos de la rápida expansión del Islam por la península arábiga, así como de la consolidación de las diversas tribus árabes bajo el estandarte de la nueva fe. Tras la muerte de Mahoma en el año 632 d.C., sus enseñanzas y su ejemplo siguieron guiando a los musulmanes. El Islam se extendió rápidamente más allá de la península arábiga, convirtiéndose en una importante fuerza religiosa, cultural y política en el mundo. La vida y las enseñanzas de Mahoma siguen siendo el núcleo de la fe musulmana e influyen profundamente en las creencias, las prácticas y la cultura de los musulmanes de todo el mundo. | |||
El periodo posterior a la muerte de Mahoma en el año 632 d.C. es crucial en la historia del Islam, ya que sentó las bases de su estructura política y sus divisiones internas. La Hégira, la migración de Mahoma de La Meca a Medina en el año 622, fue un momento fundacional del Islam, que marcó el inicio del calendario islámico y el establecimiento de una comunidad musulmana unida bajo su liderazgo. | |||
Cuando Muhammad murió en 632, no nombró explícitamente a un sucesor para dirigirlo, lo que llevó a una pregunta crucial: ¿quién debía dirigir la comunidad musulmana (Ummah)? Esta pregunta dio origen a las dos ramas principales del islam: el sunismo y el chiismo. Los suníes, que representan a la mayoría de los musulmanes, creen que el sucesor de Mahoma debe ser elegido entre los miembros de la comunidad musulmana y seguir la "Sunna" (tradición basada en las enseñanzas y prácticas de Mahoma). El primer califa elegido según esta tradición fue Abu Bakr, compañero cercano y suegro de Mahoma. Los chiíes, por su parte, creen que el liderazgo de la comunidad musulmana debe permanecer dentro de la familia de Mahoma. Sostienen que Alí, primo y yerno de Mahoma, fue su sucesor designado. Los chiíes utilizan el término "Ahl al-Bayt" (gente de la casa) para referirse a la familia de Mahoma y sus descendientes. | |||
En el periodo comprendido entre el 632 y el 661 d.C., conocido como el periodo de los "califas rectamente guiados" o "Rashidun", los sucesores de Abu Bakr, "Umar" y "Uthman", se convirtieron en califas. Cada uno de estos califas fue elegido por consenso o por consejo entre los compañeros de Mahoma. Sin embargo, las tensiones y desacuerdos sobre la cuestión de la sucesión provocaron divisiones y conflictos, que culminaron en la Fitna, una serie de guerras civiles que afectaron profundamente a la comunidad musulmana. Este periodo sentó las bases del califato, la estructura política del imperio musulmán, que se desarrollaría y cambiaría de forma a lo largo de los siglos. Las divisiones iniciales entre suníes y chiíes, aunque principalmente teológicas y políticas al principio, marcaron de forma significativa la historia, la política y la cultura del mundo musulmán. | |||
=== La | === La batalla de Nehavend y la caída del Imperio sasánida === | ||
La | La batalla de Nehavend, que tuvo lugar en torno a 641-642 d.C., fue un hito histórico fundamental en la expansión del Islam y la caída del Imperio sasánida. Este enfrentamiento militar, que tuvo lugar en lo que hoy es el noroeste de Irán, enfrentó a fuerzas árabes musulmanas en ascenso contra el ejército del Imperio sasánida, un imperio antaño poderoso y debilitado por conflictos prolongados y disturbios internos. Antes de esta batalla, el Imperio Sasánida, bajo el reinado de Yazdgard III, ya había sufrido grandes pérdidas ante las conquistas musulmanas. La batalla de Nehavend suele considerarse el golpe final a la resistencia sasánida. La victoria musulmana en esta batalla fue decisiva: no sólo marcó el fin de la resistencia organizada del Imperio sasánida, sino que también allanó el camino para la rápida expansión del Islam en la región. Esta victoria, apodada por los musulmanes "la victoria de las victorias", tuvo profundas consecuencias para el curso de la historia regional. Con la derrota del ejército sasánida, Yazdgard III se vio obligado a huir hacia el este, buscando desesperadamente aliados para reconquistar su imperio. Sin embargo, sus esfuerzos resultaron infructuosos y el Imperio sasánida, antaño rival del Imperio bizantino, desapareció de la historia. | ||
El impacto de esta batalla va mucho más allá del campo de batalla. Marcó el inicio de una importante transformación cultural y religiosa en Persia. Con la conquista musulmana, la región inició una conversión gradual de la religión zoroástrica al Islam. Esta transición no se limitó a los aspectos religiosos; también provocó importantes cambios lingüísticos y culturales. El árabe se convirtió en la principal lengua de la administración y la cultura erudita, aunque la lengua y la cultura persas siguieron desempeñando un papel importante en la región. La batalla de Nehavend ilustra, por tanto, cómo las conquistas militares pueden tener implicaciones duraderas en la identidad cultural y religiosa de una región. Al transformar la Persia del Imperio sasánida en un territorio clave del mundo islámico, esta batalla no sólo redibujó el mapa político de la región, sino que también sentó las bases para el desarrollo cultural y religioso posterior. | |||
=== | === Los chiíes y su visión del liderazgo islámico === | ||
Los chiíes, cuyo nombre significa literalmente "seguidores de Alí", sostienen que Alí, primo y yerno del profeta Mahoma, fue el sucesor legítimo de Mahoma. Creen que Alí y sus descendientes, los imanes, son los verdaderos líderes espirituales y políticos de la comunidad musulmana. El chiísmo se basa en la idea de la legitimidad divina del linaje de Alí, y sus seguidores se centran especialmente en los aspectos espirituales y místicos del islam. Los suníes, por su parte, representan a la mayoría de los musulmanes y sostienen que el califa debe ser elegido en función de su competencia y piedad. Muawiya, gobernador de Siria, se convirtió en una figura clave de la historia suní cuando se enfrentó a Alí en la batalla de Siffin en 657. Esta batalla, que terminó en tablas y dio lugar a un controvertido arbitraje, fue un momento decisivo que exacerbó las divisiones en el seno de la comunidad musulmana. La aceptación de Alí del arbitraje de Siffin provocó una ruptura con algunos de sus partidarios, que consideraban que al aceptar el arbitraje estaba traicionando los principios del Islam. Estos disidentes se hicieron conocidos como los jariyíes, un grupo que defendía una interpretación estricta y a veces extrema del islam, y que se opuso tanto a Alí como a Muawiya. | |||
Tras el asesinato de Alí en 661, a menudo atribuido a los jariyíes, Muawiya instauró el califato omeya, que marcó el inicio de una dinastía en la que la sucesión era hereditaria. Este periodo estuvo marcado por continuas tensiones y conflictos entre los partidarios de Alí y los gobernantes omeyas. El hijo de Muawiya, Yazid, es especialmente impopular en la tradición chií por su papel en la masacre de Husayn, hijo de Alí, en la batalla de Kerbala en 680. Este trágico suceso está en el centro de la conmemoración chiíta de la Ashura y simboliza la lucha contra la injusticia y la opresión. Estas primeras divisiones y conflictos en el seno del Islam sentaron las bases de las diferencias doctrinales, políticas y culturales que caracterizan las relaciones entre suníes, chiíes y jariyíes hasta nuestros días. Estos acontecimientos no sólo marcaron la historia del mundo musulmán, sino que también tuvieron un profundo impacto en la política, la sociedad y la cultura de las regiones donde se practica el Islam. | |||
=== La | === La batalla de Kerbala y su impacto en el chiísmo === | ||
La | La batalla de Kerbala, que tuvo lugar en Irak en el año 680 d.C., es uno de los acontecimientos más trágicos y significativos de la historia del Islam, en particular para los chiíes. La batalla enfrentó a Husayn ibn Ali, nieto de Mahoma y figura central del chiísmo, contra las fuerzas del califa omeya Yazid I. Husayn, junto con un pequeño grupo de partidarios y familiares, había viajado a Kerbala para desafiar la legitimidad del califato omeya, que los chiíes consideraban ilegítimo y corrupto. Las fuerzas de Yazid, muy superiores, rodearon a Husayn y sus partidarios. A pesar de las ofertas de rendición, Husayn optó por resistir, lo que desembocó en una batalla desigual en la que murieron él y casi todos sus compañeros. La muerte de Husayn en Kerbala se ha convertido en un poderoso símbolo de resistencia a la opresión y sacrificio por la justicia en la tradición chiíta. Su muerte se conmemora cada año durante el mes de Muharram, especialmente el día de Ashura, cuando los chiíes de todo el mundo recuerdan su martirio con rituales de duelo y conmemoración. | ||
[[Fichier:MOMCENC - Califat Omeyyade.png|vignette|centré]] | [[Fichier:MOMCENC - Califat Omeyyade.png|vignette|centré]] | ||
Este mapa histórico ilustra el mundo mediterráneo en torno al año 750 d.C., destacando la extensión territorial del califato omeya en su apogeo, así como las demás entidades políticas importantes de la época. | |||
La | La zona en verde representa el califato omeya, que se extendía desde la Península Ibérica (Al-Andalus) en el este hasta las fronteras de la India, abarcando el Magreb, Egipto, la Península Arábiga y vastas regiones de Oriente Próximo. El califato omeya, con capital en Damasco, se expandió rápidamente tras las conquistas musulmanas iniciadas en el siglo VII. La inclusión de ciudades como Córdoba, Sevilla y Toledo muestra el alcance de su poder en Europa, mientras que ciudades como Kairuán, en el norte de África, y Fustat, en Egipto, ponen de relieve su presencia en África. En rojo, el reino franco bajo el reinado de Pepino el Breve. Los francos, bajo el liderazgo de Carlos Martel, detuvieron el avance omeya en Europa en la batalla de Poitiers en 732, que a menudo se considera un momento decisivo en la contención de la expansión islámica en Europa Occidental. El color azul indica el Imperio Bizantino, también conocido como Imperio Romano de Oriente, que mantuvo su capital en Constantinopla (actual Estambul). A pesar de perder territorio a manos de los árabes, el Imperio bizantino consiguió resistir y conservar regiones clave como Anatolia, los Balcanes y partes de Italia, como demuestra la presencia de Siracusa y Rávena en el mapa. El reino lombardo, no destacado en el mapa pero presente en la región del norte de Italia, es otra entidad política de este periodo que acabó siendo conquistada por los francos. Por último, la pequeña zona en marrón claro representa el Reino de Asturias, situado en el noroeste de la Península Ibérica. Éste fue uno de los primeros reinos cristianos establecidos tras el inicio de la conquista musulmana de España, y se considera un antecedente de los reinos cristianos que más tarde reconquistaron los territorios bajo control musulmán durante la Reconquista. El mapa refleja, por tanto, un periodo de grandes transiciones geopolíticas, con dinámicos intercambios de poder entre reinos e imperios, y representa demarcaciones territoriales en una época en la que Europa y Oriente Próximo estaban profundamente influidos por los conflictos e intercambios entre cristianos y musulmanes. | ||
=== | === Auge y caída del califato omeya === | ||
La | La dinastía omeya, fundada por Muawiya tras la muerte de Alí, estableció su capital en Damasco y gobernó un vasto imperio que se extendía desde España hasta la India. Bajo los omeyas, el imperio musulmán experimentó una considerable expansión y un cierto grado de unificación, aunque su reinado estuvo marcado por tensiones internas, en particular con los seguidores de Alí y las comunidades chiíes. El califato omeya llegó a su fin en 750 d.C., derrocado por la revolución abbasí. Los abbasíes, que trasladaron la capital del imperio a Bagdad, establecieron una nueva dinastía que marcó un punto de inflexión en la historia islámica, con un renacimiento cultural, científico y político. La caída de los omeyas marcó también una nueva fase en la división sunníes-chiíes, que siguieron desarrollándose como una comunidad diferenciada con sus propias doctrinas y prácticas religiosas. | ||
[[Fichier:MOMCENC - Califat Abbasside.png|vignette|centré]] | [[Fichier:MOMCENC - Califat Abbasside.png|vignette|centré]] | ||
El mapa histórico que se ofrece representa Europa y Oriente Próximo en torno al año 880 d.C. Ilustra la compleja geopolítica de la época, marcada por un mosaico de reinos, imperios y dinastías. La zona verde representa el califato abbasí, en decadencia, que sucedió a los omeyas y cuya capital era Bagdad. Esta entidad disfrutó de una época dorada de desarrollo científico, cultural y económico, pero durante este periodo su influencia política comenzó a decaer debido a las revueltas internas y a la presión de las potencias emergentes. En España existían varios reinos, como León, Navarra y Aragón, además de territorios aún bajo control musulmán, como los gobernados por el emirato omeya de Córdoba, mostrados en verde a cuadros. Estas regiones musulmanas de España, conocidas como Al-Andalus, eran centros de aprendizaje y cultura donde convivían musulmanes, cristianos y judíos. La zona a rayas rojas y blancas indica los Estados Pontificios bajo autoridad papal, centrados en torno a Roma, símbolo del poder papal en la península itálica. Las zonas naranja y amarilla representan el reino franco, dividido en Francia occidental y oriental. En esta época, el Imperio Carolingio, una vez unificado bajo Carlomagno, se había fragmentado, dando lugar a la formación de lo que más tarde se convertiría en Francia y Alemania. El Imperio Bizantino, en azul claro, con Constantinopla como capital, aunque debilitado por luchas internas y conflictos externos, mantuvo su presencia en el Mediterráneo oriental, incluyendo regiones como Anatolia, los Balcanes y partes del sur de Italia. En el norte de África, las dinastías aglabí e idrisí, así como los rustamíes (en verde con franjas), todas ellas procedentes de disidencias o ramas del gran movimiento islámico, establecieron reinados autónomos, con diversos grados de lealtad o independencia del califato abbasí. Por último, el reino búlgaro, en púrpura, representa otra potencia importante de este periodo, que extendió su influencia a los Balcanes y en ocasiones desafió al Imperio bizantino. Este mapa revela la fragmentación política de la época, con el surgimiento de nuevas potencias, la descentralización del poder y la compleja interacción entre las distintas autoridades religiosas y seculares. Representa un periodo de transición entre la época carolingia y los inicios de la formación de los estados-nación europeos, al tiempo que muestra el debilitamiento gradual de los califatos islámicos frente al aumento de las fuerzas internas y externas. | |||
=== | === Auge y caída del califato abbasí === | ||
La | La transición de la dinastía omeya a la abbasí en 750 d.C. representó un importante punto de inflexión en la historia islámica. La revuelta que condujo a la caída de los omeyas fue ampliamente apoyada por los musulmanes que buscaban un cambio, en particular los chiíes y los no árabes (como los persas), que se habían sentido marginados bajo el dominio omeya. Con el ascenso de los abbasíes, que reivindicaban su ascendencia del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, el centro del poder se trasladó de Damasco a Bagdad. Este periodo, a menudo considerado la edad de oro del Islam, se caracterizó por importantes avances en la ciencia, la cultura, la filosofía, la medicina y el derecho. Los abbasíes fomentaron el mecenazgo de las ciencias y las artes, atrayendo a eruditos, artistas y pensadores de todo el imperio y de fuera de él. | ||
Sin embargo, el califato abbasí empezó a declinar a finales del siglo XI, en gran parte como consecuencia de las Cruzadas. Se trataba de guerras emprendidas por potencias cristianas europeas para recuperar el control de los lugares santos de Tierra Santa. Aunque las Cruzadas no derrocaron directamente a los abbasíes, debilitaron el califato al agotar sus recursos y exacerbar las divisiones internas. Al mismo tiempo, a partir de mediados del siglo XIII, las invasiones mongolas supusieron una amenaza aún mayor para el mundo islámico. Los mongoles, dirigidos por jefes como Gengis Kan y sus sucesores, conquistaron vastos territorios en Asia, incluidas regiones musulmanas. | |||
El punto culminante de este periodo de crisis para los abbasíes fue la toma de Bagdad por los mongoles en 1258, dirigida por Hulagu Khan. Esta conquista no sólo marcó el fin del califato abbasí, sino que también provocó una destrucción y pérdida de vidas masivas, poniendo fin a la edad de oro de la civilización islámica. A finales del siglo XIII, el mundo islámico se había transformado profundamente, atrapado entre las Cruzadas en Occidente y las invasiones mongolas en Oriente. Estos acontecimientos no sólo cambiaron la estructura política del Islam, sino que también tuvieron un impacto duradero en su desarrollo cultural, científico y religioso. | |||
Entre 1258 | Entre 1258 y 1500, el mundo musulmán permaneció muy frágil entre las Cruzadas y los mongoles. La creación del Imperio Otomano y del Imperio Sefeví (1501-1736) lo estabilizaron. | ||
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El mapa muestra la distribución geográfica de los tres grandes imperios musulmanes de los siglos XVI a XVIII, a menudo denominados "Imperios de la pólvora" por su innovador uso de la pólvora en la expansión militar y la consolidación del poder. Estos imperios fueron el Imperio Otomano, el Imperio Safávida y el Imperio Mogol. El Imperio Otomano, de color verde, con capital en Constantinopla (actual Estambul), se extendía por Anatolia, Oriente Próximo, parte del norte de África y los Balcanes hasta Europa. Fue un imperio que no sólo hizo un uso revolucionario de la pólvora, sino que también dejó un legado duradero en la región en términos de arquitectura, administración y cultura. La zona en naranja representa el Imperio safávida, centrado en Persia (actual Irán). Los safávidas destacan por establecer el chiísmo duodecimal como religión oficial del Imperio, lo que contribuyó a conformar la identidad religiosa de la región. La capital safávida era Ispahán, famosa por su espléndida arquitectura y su papel como centro de las artes y el comercio. En púrpura, el Imperio mogol abarca gran parte del subcontinente indio. Fundado por Babur, descendiente de Tamerlán y Gengis Kan, el Imperio mogol es conocido por su riqueza, su mecenazgo de las artes y la arquitectura -como el famoso Taj Mahal- y su administración relativamente progresista y pluralista bajo emperadores como Akbar. Este mapa ilustra un periodo en el que estos imperios dominaron la política y el comercio mundiales, gracias en parte a sus avances militares y su poder económico. Su legado se refleja en las fronteras modernas, las lenguas, la religión y la cultura de las regiones que gobernaron. El periodo de los Imperios de la Pólvora también estuvo marcado por importantes intercambios culturales y científicos, frecuentes guerras territoriales y un floreciente comercio intercontinental. | |||
La | La toma de El Cairo por los otomanos en 1517 fue otro hito importante en la historia islámica, que marcó la expansión del Imperio Otomano y su reivindicación del título de Califato. Este periodo marcó el inicio de la hegemonía otomana sobre gran parte del mundo musulmán, que duraría varios siglos. Bajo el reinado de Selim I, los otomanos derrotaron al sultanato mameluco de Egipto y Siria, extendiendo su imperio por Oriente Próximo, el norte de África y parte de Europa. Con esta expansión, Selim I reclamó el título de Califa, afirmando no sólo el poder político sino también la autoridad religiosa sobre los musulmanes suníes. El traslado del centro del Califato a Estambul, la capital otomana, reforzó la posición del Imperio Otomano como gran potencia tanto en el mundo islámico como en la escena internacional. Sin embargo, a finales del siglo XIX, el Imperio Otomano estaba en declive. Enfrentado a desafíos internos y externos, como el auge del nacionalismo entre sus territorios, la competencia de las potencias europeas y los problemas económicos, el imperio empezó a perder influencia y territorio. | ||
A pesar de este declive, el Imperio Otomano conservó el título de Califato hasta su abolición. Aunque el título de Califa perdió gran parte de su significado político real, conservó su importancia simbólica y religiosa. Muchos musulmanes seguían considerando al califa como el líder espiritual de la comunidad sunní, aunque este cargo ya no estuviera respaldado por un poder político o militar sustancial. El fin del Imperio Otomano y la abolición del califato tras la Primera Guerra Mundial en 1924 por la República de Turquía de Mustafa Kemal Atatürk marcaron el final de una era en la historia islámica. Esto dejó un vacío en términos de liderazgo religioso suní que sigue influyendo en la dinámica política y religiosa del mundo musulmán contemporáneo. | |||
=== | === La abolición del Califato y la modernización de Turquía === | ||
La abolición del califato en 1924 por Mustafa Kemal Atatürk, fundador de la República de Turquía, representó un momento decisivo en la historia moderna del mundo musulmán. Esta decisión marcó el fin oficial de la institución del Califato, que había sido una característica central de la gobernanza islámica durante casi trece siglos. Mustafa Kemal Atatürk, un líder reformista y visionario, estaba decidido a modernizar y secularizar Turquía tras la caída del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial. Como parte de sus reformas radicales, intentó transformar Turquía en un Estado-nación laico, alejándose de las estructuras e ideologías del Imperio Otomano. La abolición del califato fue un paso clave en este proceso. En marzo de 1924, la Asamblea Nacional Turca abolió el califato, expulsando al último califa, Abdülmecid II, y marcando el fin de una de las instituciones más antiguas y simbólicas del Islam. La decisión estuvo motivada por el deseo de Atatürk de promover una identidad nacional turca y reducir la influencia del Islam en la política estatal. | |||
La abolición del Califato tuvo un profundo impacto en el mundo musulmán. Dejó un vacío de liderazgo religioso en el islam suní y planteó cuestiones sobre la autoridad religiosa y política en el islam. La decisión conmocionó a muchos musulmanes de todo el mundo y suscitó un debate sobre la naturaleza del liderazgo en el Islam y el papel de la religión en la sociedad moderna. Desde entonces, ningún Estado o movimiento ha logrado restablecer el califato de forma ampliamente reconocida, aunque el concepto de califato ha seguido ocupando un lugar destacado en el discurso islámico. La abolición del Califato por Atatürk sigue siendo un acontecimiento significativo en la historia del Islam y continúa influyendo en los debates sobre la relación entre el Islam y el Estado en el mundo musulmán contemporáneo. | |||
=== | === El surgimiento y la caída del Estado Islámico Daesh === | ||
Entre 2014 | Entre 2014 y 2019 tuvo lugar un acontecimiento histórico en el contexto contemporáneo del islam con la autoproclamación de Abu Bakr al-Baghdadi como califa. Al-Baghdadi, líder del Estado Islámico en Irak y Siria (EIIS), también conocido como Daesh, declaró la formación de un califato sobre los territorios bajo control de su organización en Irak y Siria. Esta proclamación, realizada en junio de 2014, fue ampliamente rechazada por la comunidad musulmana mundial, tanto por los líderes religiosos como por los gobiernos. Las acciones y la ideología de Daesh han sido condenadas como flagrantemente contradictorias con los principios y enseñanzas del Islam. La brutalidad y el extremismo de Daesh, incluidos sus actos de violencia, ejecuciones masivas y violaciones de los derechos humanos, han sido denunciados universalmente. | ||
El llamado califato de Daesh ha intentado establecer un gobierno basado en una interpretación extrema y literal de la ley islámica, pero se ha encontrado con la oposición y la hostilidad tanto a nivel local como internacional. Se formó una coalición internacional, que incluía a muchos países musulmanes, para combatir a Daesh, lo que provocó la pérdida gradual de su territorio y el debilitamiento significativo de la organización. En octubre de 2019, Abu Bakr al-Baghdadi murió en una operación militar estadounidense en Siria, lo que supuso un golpe para el liderazgo de Daesh y simbolizó el fin efectivo de su llamado califato. Este periodo puso de relieve los retos a los que se enfrenta el mundo musulmán contemporáneo, especialmente en relación con cuestiones de extremismo, gobernanza e identidad islámica. El intento de Al-Baghdadi de revivir el concepto de califato se consideró una distorsión de los principios islámicos y planteó importantes cuestiones sobre el futuro de la gobernanza y la autoridad religiosa en el islam. | |||
=== | === Período preislámico y Edad de la Ignorancia: "Jahiliya" === | ||
La | La noción de "Jahiliya" en el Islam es un concepto clave para comprender la percepción musulmana de la historia y la sociedad. Jahiliya, que se traduce literalmente como "periodo de ignorancia", se refiere a la época preislámica en Arabia, antes de la revelación del Corán al profeta Mahoma en el siglo VII. Las fuentes islámicas suelen describir este periodo como de oscuridad moral y espiritual. La Jahiliya se asocia a prácticas consideradas incompatibles con las enseñanzas del Islam, como el politeísmo, la injusticia social, la decadencia moral y los conflictos tribales. El mensaje del Islam, con su énfasis en el monoteísmo, la ética, la justicia social y la formación de una comunidad unida bajo la fe en un solo Dios, se considera por tanto una ruptura radical con las tradiciones y prácticas de la Jahiliya. | ||
En el discurso islámico contemporáneo, el término Jahiliya se utiliza a veces para describir situaciones o sociedades percibidas como alejadas de los principios islámicos, incluso más allá del contexto árabe preislámico. Algunos intelectuales y pensadores musulmanes han utilizado el concepto de Jahiliya para criticar lo que consideran aspectos corruptos o no islámicos de la sociedad moderna, incluso en las propias sociedades musulmanas. Sin embargo, este uso del término Jahiliya en un contexto contemporáneo es a menudo controvertido y debatido dentro de la comunidad musulmana. Para la mayoría de los musulmanes, la yahiliya sigue siendo ante todo un concepto histórico, referido específicamente a la Arabia preislámica y sus tradiciones. La yahiliya es una noción importante en el islam, ya que simboliza no sólo un pasado histórico, sino también un estado del ser que el islam trata de trascender a través de sus enseñanzas sobre espiritualidad, moralidad y comunidad. En términos espaciales, Dar al Islam (tierra del Islam) y Dar al Harb (tierra de guerra). También existe una diferencia entre los pueblos: los del libro (Al-Jitab), que se adhieren a las religiones monoteístas y son invitados a adherirse al Islam, y los otros (que desaparecen). | |||
=== | === El estatus de los no musulmanes en el Islam: "Dhimmi" === | ||
En el contexto histórico del Islam clásico, el concepto de "dhimmi" es una noción importante para comprender cómo interactuaban las sociedades musulmanas con los no musulmanes. Los dhimmis son ciudadanos no musulmanes que viven en un Estado islámico y gozan de protección especial y ciertos derechos según la ley islámica, al tiempo que están sujetos a ciertas restricciones y obligaciones. Según los principios de la sharia (ley islámica), los dhimmis eran principalmente seguidores de religiones monoteístas como el cristianismo y el judaísmo. Se les permitía practicar su religión, administrar sus propios asuntos comunitarios y estaban protegidos por el Estado musulmán. A cambio de esta protección y del derecho a practicar su religión, los dhimmis tenían que pagar un impuesto especial llamado "jizya". La jizya se consideraba un símbolo de la sumisión de los dhimmis a la autoridad musulmana y a cambio de la exención del servicio militar, obligatorio para los ciudadanos musulmanes. | |||
Este planteamiento se basaba en parte en las enseñanzas del Corán y la Sunna (tradición del profeta Mahoma), que abogan por la tolerancia hacia la "Gente del Libro" (Ahl al-Kitab), término utilizado para designar a judíos y cristianos que, al igual que los musulmanes, se adhieren a las escrituras reveladas. Es importante señalar que la aplicación de estos principios ha variado con el tiempo y de una región a otra. En algunos periodos y regiones, los dhimmis gozaban de considerable libertad y tolerancia, mientras que en otros contextos podían ser objeto de restricciones más estrictas y discriminación. | |||
Con el declive de los imperios islámicos tradicionales y el auge de los Estados-nación modernos, la condición de dhimmi perdió gradualmente su importancia práctica. En el mundo musulmán contemporáneo, los principios de ciudadanía e igualdad de derechos independientemente de la religión han sustituido en gran medida al sistema tradicional de dhimma. Sin embargo, el concepto histórico de dhimma sigue siendo objeto de interés y debate entre eruditos y pensadores, tanto para comprender la historia del Islam como por sus implicaciones en las relaciones interconfesionales contemporáneas. | |||
=== | === Tolerancia y tratamiento de la "Gente del Libro" === | ||
El concepto de "Gente del Libro" (Ahl al-Kitab) en el Islam, que se refiere principalmente a judíos y cristianos, se centra en la tolerancia más que en la igualdad en el sentido moderno del término. En las sociedades islámicas medievales, este estatus era una forma de reconocer y respetar la presencia de comunidades religiosas no musulmanas dentro del Estado islámico, al tiempo que establecía un marco jurídico específico para su integración e interacción con la mayoría musulmana. | |||
Los principios de la sharia (ley islámica) conceden a la Gente del Libro ciertos derechos y protecciones como comunidades monoteístas con escrituras reveladas. Se les permitía practicar su religión, mantener sus lugares de culto y ser juzgados según sus propias leyes en cuestiones de matrimonio, divorcio y otros asuntos personales. Sin embargo, este estatus no implicaba una igualdad total con los musulmanes en el marco político y social de la época. Los dhimmis (no musulmanes que vivían bajo la protección musulmana) debían pagar un impuesto especial, la jizya, y a menudo estaban sujetos a ciertas restricciones legales y sociales. Por ejemplo, se les podía restringir la construcción de nuevos lugares de culto o la manifestación pública de su fe. También estaban exentos del servicio militar, obligatorio para los musulmanes. | |||
Es importante destacar que la aplicación e interpretación de estas normas variaba considerablemente según la época y la región. En algunos contextos históricos, las comunidades de la Gente del Libro florecieron bajo el dominio musulmán, contribuyendo significativamente a la sociedad, la cultura y la economía. En otros casos, se han enfrentado a restricciones y discriminaciones más duras. En el contexto contemporáneo, el concepto de Gente del Libro y el estatus de Dhimmi han perdido gran parte de su relevancia práctica, ya que los Estados musulmanes modernos tienden generalmente hacia principios de ciudadanía e igualdad de derechos, independientemente de la religión. No obstante, estos conceptos históricos siguen siendo importantes para comprender cómo las sociedades islámicas medievales gestionaban la diversidad religiosa y las relaciones intercomunitarias. | |||
=== | === Divergencias y puntos en común: sunismo frente a chiísmo === | ||
==== La | ==== La tradición chií y sus diferentes interpretaciones ==== | ||
Para los chiíes, la legitimidad del liderazgo tras la muerte de Mahoma se basa en el principio de designación divina y en el linaje familiar del Profeta. Creen que el califato debería haber recaído en Ali ibn Abi Talib, primo y yerno de Mahoma, y en sus descendientes, los imanes. Los chiíes creen que estos Imames, que proceden de la línea de Alí y Fátima (hija de Mahoma), poseen una autoridad espiritual y temporal única debido a su relación de sangre con Mahoma y a su designación divina. Esta creencia ha dado lugar a una fuerte cultura del martirio dentro del chiísmo, sobre todo a raíz de las tragedias y persecuciones sufridas por Alí y sus descendientes, en particular Husayn ibn Alí, asesinado en la batalla de Kerbala. El martirio de Husayn es fundamental para el chiísmo, ya que simboliza la lucha contra la injusticia y la tiranía. | |||
Por otra parte, la mayoría suní del islam no reconoce la autoridad religiosa hereditaria de los imanes chiíes. Para los suníes, el califa debe ser elegido por consenso o elección entre la comunidad musulmana (Ummah) y no tiene por qué ser descendiente directo de Mahoma. Los suníes se centran en la Sunna, las enseñanzas y prácticas de Mahoma, como fuente de autoridad religiosa, y rechazan la idea de que sea necesaria una autoridad intermedia específica entre Dios y el creyente. Para ellos, los eruditos religiosos (ulama) y los juristas (fuqaha) desempeñan un papel importante en la interpretación del Corán y la Sunna, pero no se considera que tengan autoridad divina o infalible. Estas diferencias entre chiíes y suníes en cuanto a liderazgo, autoridad e interpretación religiosa están en el origen de muchas de las diferencias teológicas, rituales y políticas que caracterizan a estas dos ramas principales del Islam. | |||
El chiísmo se subdivide en varias ramas, cada una con su propia interpretación de la sucesión de imanes después de Alí ibn Abi Talib, el primer imán según los chiíes. Los zayditas, que se encuentran principalmente en Yemen, reconocen a Zayd ibn Ali, nieto de Husayn, como su quinto imán. Se diferencian de otros chiíes en que no exigen que el imán sea descendiente directo de Husayn a través de su hijo mayor. Los zayditas han desempeñado un papel importante en la historia de Yemen y siguen influyendo en la política yemení. Los ismailíes, por su parte, siguen la línea de los imanes hasta el séptimo, Ismail ibn Jafar, de quien toman su nombre. Se apartaron del dualismo después del sexto imam, Jafar al-Sadiq, reconociendo a Ismail como el siguiente imam legítimo. Los ismailíes son conocidos por su interpretación esotérica del Corán y su rica tradición intelectual. Esta rama dio origen a la orden de los Asesinos en la Edad Media y hoy está representada por el Aga Khan. | |||
El chiísmo duodecimano, mayoritario entre los chiíes actuales, reconoce una sucesión de doce imanes, el último de los cuales es Muhammad al-Mahdi. Nacido en 868, el duodécimo imam, según las creencias duodecimanas, entró en ocultación en 941. Los duodecimanos creen que regresará al final de los tiempos como el Mahdi, para instaurar la justicia y la paz. Esta creencia en el Imam Oculto es un elemento central de la teología duodecimana y desempeña un papel importante en las expectativas escatológicas de los chiíes. El chiísmo, con sus diversas ramas, representa así una tradición rica y diversa dentro del Islam, caracterizada por un énfasis particular en la figura del Imam, la espiritualidad y la expectativa del regreso del Mahdi. | |||
==== | ==== Islam suní: escuelas jurídicas y teológicas ==== | ||
En el islam suní, la diversidad de interpretaciones jurisprudenciales y teológicas ha dado lugar a varias escuelas de pensamiento, conocidas como madhahib. Estas escuelas no representan divisiones sectarias, sino diferentes enfoques metodológicos para interpretar la sharia, la ley islámica. Las cuatro escuelas principales son los hanafíes, los malekíes, los shafíes y los hanbalíes. | |||
La escuela hanafí, fundada por Abu Hanifa en el siglo VIII, es famosa por su enfoque racional de la jurisprudencia. Abu Hanifa, pionero en el campo de la fiqh (jurisprudencia islámica), subrayó la importancia de la razón y la opinión personal (ra'y) en la interpretación de los textos religiosos. Esta escuela es especialmente influyente en el sur de Asia, Turquía y los Balcanes. La escuela malequita, establecida por Malik ibn Anas, hace hincapié en las prácticas y tradiciones de la comunidad de Medina, considerada modelo de sociedad islámica, ya que fue allí donde el profeta Mahoma pasó los últimos años de su vida. Predominante en el norte de África y partes del África subsahariana, esta escuela se distingue por su adhesión a los hadices, los relatos de los actos y dichos del profeta. Al-Shafii, fundador de la escuela shafií a principios del siglo IX, introdujo un riguroso sistema que combinaba la tradición (hadiz) con la analogía (qiyas) y el consenso (ijma). Sus enseñanzas desempeñaron un papel crucial en la codificación de la jurisprudencia islámica. Esta escuela es muy seguida en Egipto, el sudeste asiático y partes de África oriental. Por último, la escuela hanbalita, iniciada por Ahmad ibn Hanbal, se considera la más conservadora de las cuatro. Ibn Hanbal fue un ardiente defensor del hadiz como fuente principal de la ley islámica, rechazando el uso de la razón humana en la interpretación de los textos sagrados. Su escuela tuvo una notable influencia en Arabia Saudí y los Estados del Golfo. | |||
Estas escuelas jurídicas reflejan la diversidad y riqueza del pensamiento islámico suní. Han contribuido a configurar la forma en que los musulmanes han entendido y practicado su fe a lo largo de los siglos. Aunque existen diferencias entre estas escuelas en cuanto a metodologías y conclusiones jurisprudenciales, comparten un respeto mutuo y todas son reconocidas como interpretaciones válidas de la ley islámica en el mundo suní. Esta diversidad refleja la capacidad del Islam para adaptarse a diferentes contextos culturales e históricos, manteniendo al mismo tiempo un marco coherente de creencias y prácticas. | |||
Oriente Medio, rico en diversidad cultural y religiosa, alberga una serie de grupos religiosos que, aunque comparten raíces con el Islam chiíta, han desarrollado creencias y prácticas distintivas. Estos grupos, a menudo calificados de sincréticos o heterodoxos, incluyen a los alauíes en Siria, los qizilbash en Irán y Anatolia, los drusos principalmente en Líbano, Siria e Israel, y los alevíes en Turquía. | |||
Los alauitas, concentrados en Siria, evolucionaron a partir del chiismo duodecimano e incorporaron elementos del gnosticismo, el cristianismo y otras tradiciones. Su veneración de Alí como manifestación divina y otros aspectos de su teología los distinguen de las principales corrientes del Islam. Esta creencia particular en Alí ha sido a menudo fuente de tensiones con las comunidades suníes y chiíes tradicionales. Los qizilbash, originarios de Anatolia e Irán, desempeñaron un papel clave en el establecimiento del Imperio safávida en Irán, y su práctica del chiismo veneraba a la familia real safávida. El término "qizilbash" se ha utilizado históricamente para designar a diversos grupos chiíes turcos, caracterizados por su lealtad a los safávidas. Los drusos, cuya presencia es notable en Líbano, Siria e Israel, surgieron del chiismo ismailí en el siglo XI. Su fe incorpora la creencia en la reencarnación y otras doctrinas singulares, y practican cierto secretismo religioso. Los drusos no intentan convertir a otros y se concentran en su propia comunidad. En Turquía, los alevíes forman un grupo distinto, que mezcla elementos del chiismo, el sufismo y las tradiciones preislámicas de Anatolia. Valoran el amor, la tolerancia y la espiritualidad, y difieren de las prácticas ortodoxas suníes y chiíes en sus ritos de culto y creencias. | |||
Estas comunidades, con sus prácticas e interpretaciones teológicas únicas, ilustran el rico mosaico religioso de Oriente Próximo. Sus tradiciones, a menudo marcadas por un sincretismo de creencias y prácticas, reflejan las influencias históricas, culturales y religiosas de la región. Aunque a veces son vistas con recelo u hostilidad por las corrientes islámicas más ortodoxas, estas comunidades siguen desempeñando un papel importante en el tejido social y cultural de sus respectivos países, dando testimonio de la diversidad y complejidad de los paisajes religiosos de Oriente Próximo. | |||
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Version du 25 décembre 2023 à 22:42
Basado en un curso de Yilmaz Özcan.[1][2]
La región de Oriente Próximo, cuna de antiguas civilizaciones y encrucijada de rutas comerciales históricas, se caracteriza por una notable diversidad lingüística, religiosa y cultural. Esta diversidad es el resultado de una historia rica y compleja, moldeada por innumerables pueblos, imperios y movimientos.
Desde el punto de vista lingüístico, Oriente Próximo es un mosaico de lenguas, con predominio del árabe en países como Egipto y Arabia Saudí. El persa, o farsi, es el pilar lingüístico de Irán, reflejo de la herencia del Imperio Persa, mientras que el turco, lengua oficial de Turquía, es testigo de la influencia otomana. El hebreo, lengua antigua que experimentó una singular resurrección con la creación del Estado de Israel en 1948, y el kurdo, hablado en regiones que van desde el norte de Irak hasta el sureste de Turquía, completan el panorama lingüístico. Religiosamente, domina el Islam, con ramas como el sunismo y el chiismo. Figuras históricas como el califa Omar, que reinó del 634 al 644 d.C., y Alí, yerno del profeta Mahoma, encarnan los inicios de estas divisiones. El cristianismo, presente desde sus orígenes, ha visto cómo comunidades como los coptos de Egipto perduraban a pesar de los cambios políticos y sociales. En Israel, el judaísmo ocupa un lugar central, ilustrado por figuras históricas como David Ben-Gurion, principal fundador del Estado de Israel.
La cultura de Oriente Próximo, profundamente influida por estas diversidades lingüísticas y religiosas, es rica en expresiones artísticas, musicales y culinarias. Por ejemplo, el arte islámico, con sus complejos motivos geométricos, refleja las prohibiciones religiosas sobre las representaciones figurativas. La música clásica árabe, llevada por iconos como Oum Kalthoum, ha influido en la cultura regional mucho más allá de las fronteras lingüísticas. Festivales como el Ramadán y el Nowruz persa también forman parte del patrimonio cultural de la región.Algunos ejemplos de la forma en que las tradiciones religiosas y culturales se entremezclan para formar prácticas únicas.
Diversidad lingüística en Oriente Medio
La diversidad lingüística de Oriente Medioes uno de sus rasgos más distintivos, ilustrada por la presencia de tres grandes familias lingüísticas: la uralo-altaica, la indoeuropea y la semítica.
Panorama lingüístico de Oriente Medio
La familia uralo-altaica incluye lenguas habladas en gran parte de Asia y en algunas regiones de Europa oriental. En el contexto de Oriente Medio, esta familia está representada principalmente por el turco, lengua oficial de Turquía, testimonio de la expansión de los pueblos túrquicos y de la influencia histórica del Imperio Otomano en la región. Otras lenguas, como el azerí, hablado en Azerbaiyán y por algunas comunidades de Irán, también pertenecen a esta familia. La familia indoeuropea, una de las más extensas y diversas del mundo, incluye lenguas como el persa, el kurdo y el armenio. El persa, en particular, tiene una gran importancia histórica y cultural, ya que es la lengua del antiguo Imperio Persa y del Irán moderno. El kurdo, hablado por el pueblo kurdo extendido por Irak, Irán, Siria y Turquía, y el armenio, lengua de Armenia y de la diáspora armenia, completan esta riqueza lingüística. Por último, la familia de las lenguas semíticas es crucial en el contexto de Oriente Medio. El árabe, lengua del Corán y lingua franca de muchos países árabes, es la más extendida de esta familia. El hebreo, lengua antigua que experimentó un renacimiento moderno con la creación del Estado de Israel, y otras lenguas como el arameo y el asirio, aunque menos habladas, tienen una importancia histórica y cultural significativa.
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Este mapa coloreado muestra las lenguas habladas en Oriente Medioe ilustra la densidad de población de las regiones donde predominan estas lenguas. Distingue las lenguas por familia lingüística y por concentración de población en las regiones en cuestión.
La expansión e influencia de la lengua árabe
Las zonas amarillas representan regiones densamente pobladas donde predomina el árabe. Esto incluye países como Egipto, Arabia Saudí, Yemen, Jordania, Líbano y otros. El árabe es la lengua principal del grupo de lenguas semíticas y se habla en toda la Península Arábiga y más allá. El mapa ilustra el predominio del árabe en las zonas coloreadas de amarillo, lo que indica una alta densidad de población en estas regiones. La lengua árabe, perteneciente al grupo semítico, no sólo es una lengua oficial, sino también parte integrante de la identidad cultural y religiosa de Oriente Medio.
El árabe se extendió mucho más allá de la Península Arábiga, sobre todo a través de las conquistas islámicas a partir del siglo VII, convirtiéndose en una de las lenguas más influyentes de la región. Actualmente se habla en muchos países de Oriente Medio y el Norte de África. En países como Egipto, donde la civilización se remonta a miles de años atrás, el árabe ha suplantado a lenguas antiguas como el egipcio antiguo, convirtiéndose en el idioma de la mayoría de la población. En Arabia Saudí, cuna del Islam y sede de las dos ciudades santas de La Meca y Medina, el árabe tiene una especial importancia religiosa y cultural. En otras regiones, como Yemen y Jordania, el árabe se habla en una variedad de dialectos, reflejo de la diversidad intrínseca de la lengua. Líbano, conocido por su diversidad cultural y religiosa, también cuenta con un mosaico de dialectos árabes, influidos por muchas otras lenguas a lo largo de su historia. De este modo, el mapa confirma que el árabe no sólo sirve como lengua de comunicación cotidiana, sino que también desempeña un papel esencial en la conservación y transmisión de la cultura y la historia en todo Oriente Medio.
El mosaico lingüístico indoeuropeo y semítico
Las zonas verdes del mapa indican la presencia de lenguas indoeuropeas, testimonio de la diversidad etnolingüística e histórica de Oriente Medio. El persa, por ejemplo, es la lengua oficial de Irán y tiene una considerable influencia cultural y literaria. Es una lengua que se remonta al antiguo Imperio Aqueménida, testimonio de la profundidad histórica de la región. El kurdo, por su parte, se habla en zonas geográficamente discontinuas, principalmente en las montañas del Kurdistán, que abarcan varias fronteras nacionales modernas, como Turquía, Irak, Irán y Siria. El kurdo es la lengua materna de la población kurda, que ha mantenido su lengua y cultura a pesar de la presión de la asimilación y el cambio político en la región. El armenio, hablado en Armenia y por la diáspora armenia, es otra importante lengua indoeuropea que ha sobrevivido a pesar de las convulsiones históricas, incluido el genocidio armenio de principios del siglo XX. El armenio tiene su propio alfabeto, creado en el siglo V, que es un elemento clave de la identidad nacional armenia. Estas "islas" de lenguas indoeuropeas no sólo representan la distribución geográfica de los grupos étnicos, sino que también reflejan los complejos movimientos migratorios y las interacciones históricas que han dado forma a Oriente Medio. Las lenguas son vectores de cultura y memoria colectiva, y su distribución nos ofrece una visión de las historias de resiliencia, adaptación y preservación cultural en una región marcada por una gran dinámica de cambio.
El mapa destaca las regiones donde predominan las lenguas túrquicas, simbolizadas por diferentes tonos de rojo. Estas lenguas pertenecen a la familia lingüística uralo-altaica y son habladas por pueblos cuya historia y cultura han sido profundamente moldeadas por las migraciones y los imperios túrquicos. El turco, lengua nacional de Turquía, es el representante más notable de esta familia y es el resultado directo del legado del Imperio Otomano, que en su apogeo se extendió por vastas franjas de Oriente Medio, el sudeste de Europa y el norte de África. El Imperio Otomano no sólo difundió su lengua, sino también su cultura, su administración y su influencia religiosa por todos sus territorios. El azerí, hablado en Azerbaiyán y por algunas comunidades de Irán, está estrechamente relacionado con el turco y representa otra rama importante de las lenguas túrquicas de la región. Estas comunidades comparten vínculos culturales e históricos con Turquía y otros pueblos túrquicos.
Otras lenguas túrquicas, aunque menos representadas, se hablan en regiones adyacentes, incluidas partes de Rusia, Asia Central y el Cáucaso. Estas lenguas, aunque distintas, comparten rasgos comunes debido a sus orígenes y desarrollo histórico similares. La presencia de estas lenguas túrquicas atestigua el impacto de los movimientos de población nómada procedentes de las estepas de Asia Central, que atravesaron Oriente Medio y dejaron una huella lingüística y cultural indeleble en la región. Estas lenguas y sus hablantes siguen desempeñando un papel importante en la diversidad étnica y cultural del Oriente Medio moderno.
El mapa destaca las lenguas caucásicas y otras lenguas minoritarias, representadas en tonos marrones y grises, que revelan un aspecto de la diversidad lingüística de Oriente Medio que a menudo se pasa por alto. Estas lenguas son características de regiones que, aunque menos densamente pobladas, son ricas en variedad lingüística y cultural. El Cáucaso destaca especialmente por su complejidad lingüística. Lenguas como el georgiano, que tiene su propio sistema de escritura, el kartveliano, son endémicas de esta región. Georgia, con su historia y cultura propias, es un ejemplo sorprendente de cómo las lenguas pueden encapsular la identidad de una nación.
Además del georgiano, hay otras lenguas caucásicas que no se hablan en ningún otro lugar del mundo, como el abjasio y el osetio. Estas lenguas, a menudo aisladas geográfica e históricamente, han sobrevivido y se han desarrollado de forma independiente, dando lugar a rasgos lingüísticos únicos. Su supervivencia atestigua la resistencia cultural de los pueblos del Cáucaso frente a siglos de cambios políticos y sociales. Las lenguas minoritarias, por su parte, pueden comprender variedades lingüísticas habladas por pequeñas comunidades y a menudo reflejan un rico patrimonio cultural y tradiciones distintas. Aunque estas lenguas son menos dominantes en cuanto al número de hablantes, desempeñan un papel crucial en la preservación de la diversidad cultural y el patrimonio inmaterial de la región. Así pues, la distribución de las lenguas caucásicas y minoritarias en el mapa es un recordatorio de que Oriente Medio es una región no sólo de conflictos y comercio, sino también de una profunda riqueza lingüística y cultural, a menudo pasada por alto en los relatos globales.
Este mapa no es simplemente una instantánea de la diversidad lingüística; también sugiere historias de asentamiento, comercio, conquista y cultura. La distribución de lenguas y pueblos en Oriente Medio se ha visto influida por factores geográficos, imperios históricos, movimientos migratorios y cambios políticos. Las lenguas, como vehículos de la cultura, reflejan esta compleja dinámica, y comprenderlas es esencial para entender la rica historia y cultura de la región. Las lenguas representadas en el mapa no son simples herramientas de comunicación; encarnan el alma de las civilizaciones que las hablan. Cada lengua es el reflejo de una identidad cultural, portadora de tradiciones, poesía, historias y filosofías que se han ido tejiendo a lo largo de los siglos. La literatura persa, por ejemplo, se caracteriza por las obras de poetas como Hafez y Rumi, que han influido no sólo en su región natal, sino también en el pensamiento y la literatura mundiales.
Las lenguas túrquicas, con epopeyas como Dede Korkut, transmiten los valores y las historias de los pueblos nómadas de las estepas, y las lenguas caucásicas tienen historias orales que dan testimonio de su resistencia a la conquista y el imperio. Incluso las lenguas minoritarias, que a veces sólo hablan pequeñas comunidades, son depositarias de culturas únicas y ofrecen una ventana a modos de vida y sistemas de creencias que a menudo son distintos de los de las culturas dominantes. El mapa lingüístico de Oriente Medio es, por tanto, un mosaico vivo, en el que cada color representa no sólo un grupo de hablantes, sino también un capítulo de la historia de la humanidad. Migraciones, conquistas y comercio han dado forma a esta región, pero son las lenguas y culturas las que han sobrevivido y siguen contando la historia de sus pueblos. Son el vínculo entre el pasado, el presente y el futuro, perpetúan el patrimonio y siguen evolucionando a través de las interacciones contemporáneas.
Dialectos y lenguas minoritarias: un patrimonio cultural vivo
La diversidad dialectal dentro de las lenguas mayoritarias de Oriente Medio es una riqueza que a menudo se subestima. Tomemos el turco como ejemplo: aunque existe una lengua estándar que se enseña en las escuelas y se utiliza en los medios de comunicación y la política, coexisten muchos dialectos regionales que reflejan la historia y la cultura de distintas partes de Turquía. Estos dialectos pueden variar considerablemente del turco estándar en cuanto a pronunciación, vocabulario e incluso gramática. El árabe es quizá uno de los ejemplos más llamativos de esta diversidad dialectal. El árabe literario, o árabe moderno estándar, se entiende y utiliza universalmente en la escritura y el habla formal, pero en la vida cotidiana la gente habla en una serie de dialectos que pueden ser tan diferentes entre sí que a los hablantes de regiones distantes a veces les resulta difícil entenderse. Estos dialectos reflejan no sólo la región geográfica, sino también influencias históricas como las de los otomanos, los persas y los franceses en Levante. El kurdo también se divide en varios dialectos principales, como el kurmandji, el sorani y el pehlewani, cada uno con sus propias variantes regionales. Las diferencias entre estos dialectos kurdos son tan grandes que a veces han llevado a reclamar un estatus lingüístico independiente. En cuanto al armenio, aunque existe una lengua armenia estándar, los armenios de todo el mundo también hablan diferentes dialectos, a menudo influidos por las lenguas de las regiones a las que han emigrado o se han dispersado a lo largo del tiempo. Además de estas lenguas principales, en Oriente Medio hay unas 20 lenguas minoritarias, reflejo de una compleja historia humana de intercambios, migraciones y adaptaciones. Estas lenguas pueden ser habladas por pequeñas comunidades, pero son portadoras de una historia y una cultura que merecen ser reconocidas y preservadas. Su existencia en un contexto lingüísticamente tan rico es una prueba más de cómo las lenguas evolucionan y se adaptan a los contextos en los que se hablan, a menudo en paralelo con las lenguas dominantes de la región.
Lenguas e identidad nacional: entre política y cultura ==
Los movimientos de población y la religión han sido poderosos vectores en la difusión y evolución de las lenguas en Oriente Medio , como en el resto del mundo. Históricamente, las migraciones han desempeñado un papel crucial en la dispersión de las lenguas. Por ejemplo, las invasiones árabes del siglo VII, impulsadas por la expansión del Islam, difundieron la lengua árabe por Oriente Medio y el norte de África. Esta expansión no sólo difundió la lengua árabe, sino que también integró e influyó en las lenguas locales, dando lugar a multitud de dialectos árabes distintos. Del mismo modo, la expansión de los imperios túrquicos, en particular el Imperio Otomano, extendió las lenguas túrquicas y estableció el turco otomano (una forma de turco influida por el persa y el árabe) como lengua administrativa y literaria en todo Oriente Medio , los Balcanes y el norte de África. Las religiones también facilitaron la adopción y estandarización de las lenguas. El árabe, como lengua del Corán, se convirtió en un vínculo lingüístico entre los musulmanes de todo el mundo, extendiendo su uso más allá de las fronteras tradicionales de habla árabe. Del mismo modo, los textos religiosos judaicos y cristianos ayudaron a preservar el hebreo y el arameo, incluso cuando estas lenguas ya no se hablaban a diario. Las lenguas de Oriente Medio no son estáticas; son el resultado de la interacción constante entre los pueblos, sus creencias y sus historias. Las lenguas se han difundido a través del comercio, la conquista, la colonización y la conversión, conformando el complejo paisaje lingüístico que vemos hoy en día.
La formación de Estados-nación en el Oriente Medio moderno ha tenido un impacto considerable en las prácticas lingüísticas. Mediante el establecimiento de una o varias lenguas oficiales, los Estados han intentado a menudo promover una identidad nacional unificada y facilitar la comunicación y la administración dentro de sus fronteras. Esta política lingüística puede conducir a un mayor sentimiento de nacionalismo, en el que la lengua oficial se convierte en símbolo de unidad nacional y factor clave de la identidad colectiva. Por ejemplo, la promoción del turco estándar en Turquía tras la caída del Imperio Otomano y la creación de la República Turca en 1923 pretendía unificar a las diversas poblaciones del país bajo una única identidad nacional turca. Del mismo modo, la adopción del árabe moderno estándar en los países de habla árabe se ha asociado a menudo con movimientos nacionalistas panárabes. Sin embargo, la normalización y la promoción de una lengua estatal también pueden tener consecuencias imprevistas, sobre todo al marginar las lenguas y dialectos regionales o minoritarios. Esto puede conducir a una disminución de su uso público y, a veces, a una erosión de su viabilidad a largo plazo, o incluso a su desaparición. Por ejemplo, muchas lenguas y dialectos minoritarios kurdos han sido suprimidos en varios países en un esfuerzo por lograr la asimilación cultural.
Paradójicamente, la prohibición o represión de ciertas lenguas también puede dar lugar a un renovado interés por estas lenguas y dialectos, que a menudo se consideran elementos esenciales de la identidad cultural de una comunidad. En algunos casos, esto puede dar lugar a movimientos de protesta lingüística y cultural. La supresión del uso público del armenio en Turquía durante muchos años ha dado lugar, por ejemplo, a un mayor conocimiento y aprecio de la lengua entre las comunidades armenias de todo el mundo. En última instancia, las políticas lingüísticas en Oriente Medio reflejan la tensión entre la construcción de identidades nacionales y la preservación de la diversidad cultural y lingüística. Las respuestas a estas políticas son diversas y pueden ir desde la adopción entusiasta de la lengua estatal hasta la resistencia y el mantenimiento de las lenguas tradicionales como acto de preservación cultural y resistencia política.
Panorama de creencias religiosas
Oriente Próximo suele definirse en sentido amplio para incluir regiones como Anatolia (la parte asiática de la actual Turquía), Egipto (aunque geográficamente se encuentra en el norte de África, está cultural e históricamente vinculado a Oriente Próximo) y Mesopotamia (que corresponde a los territorios de los actuales Irak y Siria, así como a partes de Irán y Turquía). Esta región, rica en diversidad cultural e histórica, es reconocida como la cuna de varias de las principales religiones del mundo.
El judaísmo, una de las primeras religiones monoteístas, surgió en Levante, sobre todo en la región histórica de Canaán, hoy dividida entre Israel y los territorios palestinos. Con raíces que se remontan a más de 3.000 años, el judaísmo ha desempeñado un papel central en el desarrollo religioso y cultural de la región. El cristianismo, que surgió del judaísmo en el siglo I d.C., también tiene sus orígenes en Oriente Medio , concretamente en la región histórica de Judea. Se extendió rápidamente por todo el Imperio Romano y más allá, convirtiéndose en una importante religión mundial. El Islam, la más reciente de las tres grandes religiones abrahámicas, fue revelado al profeta Mahoma a principios del siglo VII en la ciudad árabe de La Meca. Se extendió rápidamente por la península arábiga y, a través de la conquista y el comercio, a vastas zonas de Asia, África y Europa. Además de estas religiones abrahámicas, Oriente Próximo es también la cuna del zoroastrismo, fundado por el profeta Zaratustra (o Zoroastro) en la antigua Persia, el actual Irán. El zoroastrismo, que fue una de las religiones dominantes de Persia antes de la islamización, suele considerarse una de las religiones monoteístas más antiguas y ha influido en otras tradiciones religiosas a través de sus conceptos dualistas de la lucha entre el bien y el mal.
Cada una de estas religiones ha contribuido al rico tapiz cultural e histórico de la región y sigue influyendo profundamente en la vida, la cultura y la política del Oriente Medio moderno. La diversidad religiosa y la profundidad histórica hacen de Oriente Próximo un lugar de especial importancia para estudiosos, creyentes y visitantes de todo el mundo.
Fundamentos y evolución del judaísmo=
El judaísmo primitivo y el monoteísmo
El judaísmo está reconocido como una de las primeras religiones monoteístas de la historia. Surgido en la región de Levante, que hoy corresponde a Israel y sus alrededores, el judaísmo ha desempeñado un papel crucial en el desarrollo religioso y cultural de la humanidad. Los orígenes del judaísmo se remontan a alrededor del año 2000 a.C., con las figuras bíblicas de Abraham, Isaac y Jacob, considerados los patriarcas de la religión. El judaísmo se centra en la creencia en un único Dios, YHWH (Yahvé), y en una serie de leyes y principios éticos expresados en la Torá, parte de la colección más amplia de textos sagrados conocida como Tanaj o Biblia hebrea. Lo que distingue al judaísmo de las demás tradiciones religiosas de su tiempo es su estricto monoteísmo. Mientras que muchas culturas antiguas se adherían al politeísmo, el judaísmo afirmaba la existencia de un único Dios soberano, creador del universo y guía moral de la humanidad.
Además de su dimensión religiosa, el judaísmo tiene también una fuerte dimensión étnica y cultural. Los judíos se ven a sí mismos no sólo como seguidores de una fe, sino también como miembros de un pueblo o nación, unidos por una historia y unas tradiciones compartidas. A lo largo de los siglos, el judaísmo ha influido significativamente en muchas otras creencias y prácticas religiosas, en particular el cristianismo y el islam, que comparten ciertas raíces con el judaísmo y reconocen a muchas figuras bíblicas judías como profetas o maestros importantes.
Abraham y la línea de los patriarcas judíos
Abraham, a menudo considerado el padre del monoteísmo, es una figura central en el judaísmo, el cristianismo y el islam. Según la tradición judía, Abraham nació en Ur, Mesopotamia, y no en Edesa, Grecia. Edesa es una ciudad histórica de Turquía, conocida como Urfa, pero no está vinculada a la historia de Abraham en los textos bíblicos. El relato bíblico describe su viaje de Mesopotamia a Canaán a instancias de Dios, que prometió hacer de su descendencia una gran nación. La compleja relación de Abraham con su esposa Sara y su esclava Agar es un elemento crucial de la historia. Sara, incapaz de tener hijos, entrega Agar a Abraham, del que nace Ismael. Más tarde, Sara da a luz a Isaac. En la tradición judía, Isaac es el hijo de la promesa, y los judíos se consideran descendientes suyos. En la tradición islámica, Ismael suele considerarse el hijo de la promesa, aunque el Islam también reconoce la importancia de Isaac. Jacob, hijo de Isaac, también es una figura clave. Según la tradición, tuvo 12 hijos, cuyos descendientes se convirtieron en las Doce Tribus de Israel, marcando la formación del pueblo hebreo.
El Éxodo egipcio y la Revelación en el Monte Sinaí
La historia de la esclavitud en Egipto es otra parte fundamental de la historia judía. Después de vivir en Egipto, los hebreos fueron esclavizados y, siglos más tarde, liberados bajo el liderazgo de Moisés, otra figura central de la tradición judía. Esta salida de Egipto, conocida como el Éxodo, es un acontecimiento clave en la historia judía y se celebra cada año en Pésaj (Pascua judía). Estos relatos no son sólo narraciones religiosas, sino que también han conformado la identidad cultural e histórica del pueblo judío. Subrayan la relación permanente entre el pueblo judío, su tierra y su fe, una relación que sigue siendo fundamental para comprender la cultura y la historia judías.
La figura de Moisés y el acontecimiento de la revelación en el monte Sinaí figuran entre los más significativos de la tradición judía y tienen una profunda importancia en la historia y la identidad del pueblo judío. Según el relato bíblico, Moisés, un hebreo criado en la casa del faraón en Egipto, es elegido por Dios para liberar a los israelitas de la esclavitud. Tras una serie de acontecimientos milagrosos, entre ellos las diez plagas de Egipto, Moisés conduce a los israelitas fuera de Egipto, un acontecimiento conocido como el Éxodo. El Éxodo representa no sólo la liberación física del pueblo judío, sino también su surgimiento como nación unida bajo Dios.
El momento más crucial de su viaje es la revelación en el monte Sinaí, donde, según la tradición, Dios (Yahvé) entrega a Moisés la Torá, incluidos los Diez Mandamientos. Este momento se considera el pacto fundamental entre Dios y los israelitas, donde reciben un conjunto de leyes e instrucciones para guiar su vida espiritual y social. La Torá, que es el corazón del judaísmo, incluye no sólo las leyes y enseñanzas, sino también la historia del pueblo judío desde la creación del mundo. Los Diez Mandamientos son especialmente significativos porque establecen principios morales y éticos fundamentales, no sólo para el judaísmo, sino también para el cristianismo e, indirectamente, para el islam. Se consideran la piedra angular de la ley y la ética en la tradición judeocristiana. No se puede subestimar la importancia de estos acontecimientos en el judaísmo. No sólo están en el corazón de la fe judía, sino que también han conformado los valores, las prácticas y la identidad del pueblo judío. La conmemoración del Éxodo en Pésaj y la recepción de la Torá en Shavuot son ejemplos de cómo estos acontecimientos históricos se integran en el ciclo anual de fiestas y celebraciones judías, recordando constantemente al pueblo judío su historia y sus compromisos con Dios.
La Conquista de Canaán y la Era de los Profetas
Tras su éxodo de Egipto y su travesía por el desierto, los israelitas, guiados por Josué, entraron en Canaán, una tierra que, según la Biblia, había sido prometida por Dios a sus antepasados. Este proceso, descrito en los textos bíblicos, implica una serie de batallas y conquistas para establecer la presencia israelita en la región. Sin embargo, es importante señalar que la exactitud histórica de estos acontecimientos descritos en la Biblia es objeto de debate entre historiadores y arqueólogos.
El rey David, que reinó en el siglo X a.C., es una figura central en la historia del pueblo judío. Según la tradición, unió a las tribus de Israel, conquistó Jerusalén y la convirtió en la capital de su reino. Jerusalén adquirió una importancia central en la tradición judía, no sólo como centro político, sino también espiritual. Su hijo, el rey Salomón, es famoso por haber construido el Primer Templo de Jerusalén. Este templo se convirtió en el centro del culto judío y debía albergar el Arca de la Alianza, que contenía las tablas de la Ley (los Diez Mandamientos) entregadas a Moisés en el monte Sinaí. El Templo de Salomón no es sólo un símbolo de la soberanía y la unidad del Reino de Israel, sino también un lugar de gran significado religioso para los judíos.
El periodo de los reinos de Israel y Judá también estuvo marcado por la actividad de los profetas, figuras importantes en la tradición judía. Estos profetas, como Isaías, Jeremías y Ezequiel, desempeñaron un papel crucial aconsejando a los reyes, criticando las injusticias sociales y morales y recordando al pueblo los mandamientos de Dios. Su mensaje y sus escritos forman una parte importante de los textos bíblicos y siguen influyendo en el pensamiento religioso judío. Este periodo fue fundamental en la conformación de la identidad y la fe judías. Estableció Jerusalén como el corazón espiritual del judaísmo y sentó las bases de muchas de las prácticas y creencias que siguen siendo fundamentales en el judaísmo contemporáneo.
Tras la muerte de Salomón, alrededor del año 926 a.C., el reino unificado de Israel se dividió en dos: el reino del norte, llamado Israel, con Samaria como capital, y el reino del sur, llamado Judá, con Jerusalén como capital. Esta división reflejaba no sólo tensiones políticas y económicas, sino también diferencias religiosas y culturales entre los dos reinos. El reino del norte, Israel, era más grande en términos de territorio y población, pero también era más vulnerable a las influencias externas y a las invasiones debido a su posición geográfica.
El reino del norte sufrió finalmente una devastadora derrota en el año 722 a.C., cuando los asirios, un poderoso imperio en aquella época, invadieron y conquistaron Samaria. Este acontecimiento marcó el fin del reino de Israel, con una gran parte de su población deportada y dispersa, un fenómeno al que a menudo se hace referencia como las "Diez Tribus Perdidas de Israel". Esta deportación y dispersión tuvo profundas consecuencias, no sólo políticas y militares, sino también en términos de identidad cultural y religiosa. El reino del sur, Judá, sobrevivió a este periodo, pero se convirtió en vasallo de varios imperios, entre ellos el Imperio neobabilónico. Sin embargo, Judá también cayó finalmente, con la conquista de Jerusalén y la destrucción del Primer Templo por los babilonios en 586 a.C., seguidas del exilio babilónico de la élite judaica. Estos acontecimientos tienen una gran importancia en la historia judía. No sólo marcan puntos de inflexión políticos y militares, sino también momentos cruciales de transformación cultural y religiosa. Las experiencias de la conquista, el exilio y el retorno influyeron profundamente en el pensamiento y la literatura judíos, sobre todo con la redacción de numerosos textos bíblicos y el fortalecimiento de la identidad y la fe judías en torno a la Torá y la comunidad religiosa.
La dislocación de los reinos y el comienzo de la diáspora
La destrucción del reino de Israel por los asirios en el 722 a.C. representó la primera gran catástrofe (o "Churban" en hebreo) para los israelitas. Esta invasión provocó la dispersión de las diez tribus del reino del norte, un acontecimiento al que a menudo se hace referencia en el contexto de las "Diez Tribus Perdidas de Israel". Esta dispersión tuvo un profundo impacto en la identidad colectiva y la memoria histórica del pueblo judío. En respuesta a estas dificultades y a los retos de vivir en el exilio y bajo la dominación extranjera, los rabinos y eruditos judíos desempeñaron un papel esencial en la preservación e interpretación de la tradición judía. Sin embargo, es importante señalar que la Mishná, que es una importante compilación de la ley oral judía, se escribió más tarde, hacia finales del siglo II d.C., mucho después de la época de los reinos de Israel y Judá. La Misná, combinada con la Guemará (un comentario sobre la Misná), forma el Talmud, texto central del judaísmo rabínico.
El Tanaj comprende la Torá (los cinco libros de Moisés), los Nevi'im (los Profetas) y los Ketuvim (los Escritos, incluidos los Salmos). Profetas como Elías, Isaías y Jeremías, que vivieron en distintas épocas, desempeñaron un papel crucial en la vida religiosa y social de los israelitas, enviando mensajes de reforma, justicia social y fidelidad a Dios. Estos profetas actuaron a menudo durante periodos de crisis y cambio, y sus enseñanzas y acciones reflejaron los retos a los que se enfrentaba el pueblo judío. Sus escritos, que forman parte de los Nevi'im, son fundamentales para comprender el judaísmo, la espiritualidad judía y la historia del pueblo judío. Estos textos han desempeñado un papel crucial en la preservación de la identidad judía y han sido fuente de fortaleza e inspiración, especialmente durante los periodos de persecución y dispersión.
La destrucción del Primer Templo de Jerusalén por Nabucodonosor II, rey del Imperio neobabilónico, en 587 a.C., fue una catástrofe de grandes proporciones para el pueblo judío. Esta destrucción, acompañada de la deportación de gran parte de la población judía a Mesopotamia, fue un acontecimiento devastador que marcó profundamente la conciencia colectiva judía. El exilio babilónico simbolizó no sólo una pérdida territorial y política, sino también una profunda crisis espiritual y de identidad, que obligó a los judíos a replantearse su relación con Dios, su historia y su identidad como pueblo. El retorno de los judíos a Judea comenzó con el ascenso de Ciro el Grande, rey del Imperio persa, que conquistó Babilonia en el año 539 a.C.. Ciro es conocido por su política de tolerancia y restauración de los pueblos desplazados, incluidos los judíos. Según el Libro de Esdras de la Biblia, Ciro promulgó un edicto que permitía a los judíos regresar a Judea y reconstruir el Templo de Jerusalén. Este retorno comenzó alrededor del año 538 a.C. y marcó un momento de renovación para la comunidad judía.
El Segundo Templo fue reconstruido, pero la construcción no comenzó bajo Herodes el Grande. El proceso de reconstrucción del Templo comenzó mucho antes, alrededor del año 516 a.C., completando así el período de 70 años de exilio profetizado en las Escrituras. El Segundo Templo siguió siendo un importante centro religioso y comunitario para los judíos hasta su destrucción por los romanos en el año 70 d.C. Se sabe que Herodes el Grande, que reinó mucho después (37-4 a.C.), llevó a cabo una importante renovación y ampliación del Segundo Templo, dotándolo de un esplendor y magnificencia aún mayores. Fue esta versión del Templo, ampliada y embellecida por Herodes, la que estuvo presente en la época de Jesús y a la que se hace referencia con frecuencia en el Nuevo Testamento.
La evolución del judaísmo y las comunidades judías posteriores al Templo
Palestina quedó bajo dominio romano tras la conquista romana en el siglo I a.C. En el 332 a.C., Alejandro Magno de Macedonia conquistó la región, marcando el comienzo del período helenístico. Tras la muerte de Alejandro, la región pasó a estar bajo el control de varias dinastías helenísticas, en particular los Ptolomeos de Egipto y los Seléucidas de Siria. No fue hasta el siglo I a.C. cuando Judea se convirtió en un reino cliente del Imperio Romano. Bajo el dominio romano, los judíos vivieron periodos de represión, agravados por las tensiones religiosas y culturales y los elevados impuestos. La destrucción del Segundo Templo de Jerusalén por los romanos en el año 70 d.C., bajo el mando del futuro emperador Tito, fue un acontecimiento devastador para el pueblo judío. Esta destrucción siguió a la Gran Revuelta Judía contra la dominación romana. La pérdida del Templo, considerado el centro espiritual y nacional del judaísmo, tuvo profundas consecuencias para la identidad y la práctica religiosa judías. Tras la destrucción del Templo, se aceleró la dispersión (o "diáspora") de los judíos. Aunque ya existían comunidades judías dispersas por todo el mundo antiguo antes de la destrucción del Templo (por ejemplo, en Egipto, Babilonia, Grecia e Italia), este acontecimiento marcó el inicio de un periodo de dispersión más amplio y sistemático. Muchos judíos huyeron o fueron deportados de Judea y se asentaron en distintas partes del Imperio Romano y más allá. Esta dispersión tuvo un impacto duradero en el judaísmo. Sin el Templo como centro de culto, el judaísmo evolucionó, con un mayor énfasis en la oración, el estudio de los textos sagrados y la práctica religiosa en las sinagogas. La diáspora judía se convirtió en un elemento central de la identidad judía, con la noción de un pueblo unido por la fe y la historia, a pesar de la dispersión geográfica.
La transición de la identidad de "hebreos" a "judíos" es un aspecto importante de la historia judía, y está vinculada a una serie de factores, como la pérdida de territorio y los cambios políticos. El término "hebreos" (Ivrim en hebreo) se utilizaba originalmente en la Biblia hebrea para referirse a los antepasados de los israelitas, sobre todo en el contexto de sus relaciones con otros pueblos. El término se asocia a menudo con periodos anteriores de la historia judía, en particular la época de los patriarcas (Abraham, Isaac, Jacob) y el Éxodo de Egipto. El término "judíos" (Yehudim en hebreo), en cambio, procede de "Judá" (Yehuda), uno de los doce hijos de Jacob y una de las doce tribus de Israel. Tras la división del reino unido en dos reinos distintos, Israel (al norte) y Judá (al sur), y la caída del reino de Israel en manos de los asirios, el reino de Judá se convirtió en el centro de la identidad israelita. Cuando los babilonios destruyeron el Primer Templo y desterraron a gran parte de la población de Judá, se les denominó "yehudim" o "judíos".
Con la destrucción del Segundo Templo por los romanos en el año 70 d.C. y la posterior dispersión de los judíos, la identidad judía se centró aún más en la religión y la cultura, más que en un territorio o una soberanía política concretos. El término "judío" se convirtió así en sinónimo de una afiliación religiosa y cultural, más que simplemente étnica o nacional. La pérdida de territorio y los cambios políticos desempeñaron sin duda un papel en esta evolución, pero la transición de "hebreos" a "judíos" también refleja una evolución interna en la comprensión y la autoidentificación del pueblo. Así, el término "judío" engloba una identidad religiosa, cultural y étnica que trasciende las fronteras geográficas y políticas.
Lenguas y culturas judías en el mundo
Los judíos asquenazíes, originarios de Europa Central y Oriental, han desarrollado una lengua y una cultura únicas. El yiddish, su lengua, es un ejemplo notable de esta cultura distintiva. El yiddish es una lengua germánica que incorpora elementos del hebreo y de las lenguas eslavas, reflejando la historia y las experiencias de los judíos asquenazíes. Esta lengua no sólo era una herramienta de comunicación cotidiana, sino también un importante vehículo para la literatura, el teatro y la poesía de los judíos asquenazíes. Por otro lado, los judíos sefardíes, principalmente de la Península Ibérica (España y Portugal), desarrollaron otra lengua híbrida conocida como ladino o judeoespañol. El ladino, similar al yiddish, mezcla el español con el hebreo y otras lenguas como el turco y el árabe, reflejando las migraciones e interacciones de los judíos sefardíes tras su expulsión de España en 1492.
En cuanto a prácticas religiosas, el judaísmo es diverso. Las prácticas ortodoxas se adhieren estrictamente a las leyes y tradiciones judías, mientras que los movimientos reformistas o liberales (también conocidos como progresistas o moderados) tienden a adoptar interpretaciones y prácticas más flexibles. También hay movimientos conservadores y reconstruccionistas, que buscan un equilibrio entre la adhesión a la tradición y la adaptación a las realidades contemporáneas. Esta diversidad refleja la capacidad del judaísmo para evolucionar y adaptarse, preservando al mismo tiempo su identidad y sus valores fundamentales. Las distintas comunidades judías de todo el mundo, ya sean asquenazíes, sefardíes o de otros orígenes, han contribuido al rico tapiz de la cultura y la tradición judías, aportando cada una sus propias perspectivas y experiencias únicas.
Orígenes y ramas del cristianismo
La expansión del cristianismo en el Imperio romano ==
El cristianismo se centra en la figura de Jesús de Nazaret, a quien los cristianos reconocen como el Mesías (el Cristo) y el Hijo de Dios. Su nacimiento, vida, enseñanzas, muerte y resurrección constituyen el núcleo de la fe cristiana.
Según el Nuevo Testamento, Jesús nació en Belén, una pequeña ciudad de Judea. Los relatos de su nacimiento se encuentran en los Evangelios de Mateo y Lucas, que mencionan el nacimiento virginal de María, su madre, y el anuncio de su nacimiento por los ángeles como un acontecimiento de gran importancia. Jesús pasó la mayor parte de su vida en la región de Galilea, predicando un mensaje de amor, compasión y arrepentimiento, llamando a la renovación espiritual y a una relación personal con Dios. Reunió a su alrededor a un grupo de discípulos y realizó varios milagros, según los relatos evangélicos.
Su crucifixión en Jerusalén es un momento central del cristianismo. Los cristianos creen que con su muerte, Jesús ofreció el sacrificio definitivo para el perdón de los pecados de la humanidad, y que su resurrección tres días después ofrece la promesa de salvación y vida eterna. Este acontecimiento se conmemora cada año en la Pascua cristiana. El cristianismo comenzó como un movimiento dentro del judaísmo en el siglo I, pero rápidamente se extendió a otras poblaciones, principalmente no judías, por todo el Imperio Romano y más allá. La figura de Jesús y sus enseñanzas han influido profundamente en la historia de la humanidad, configurando no sólo la religión cristiana, sino también muchos aspectos de la civilización occidental y mundial.
Legalización e institucionalización del cristianismo
Bajo el emperador Constantino I, con el Edicto de Milán del año 313 d.C., se legalizó el cristianismo en el Imperio Romano, poniendo fin a la persecución oficial. Más tarde, bajo el emperador Teodosio I, en el 380 d.C., el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano con el Edicto de Tesalónica. Este reconocimiento imperial transformó profundamente el cristianismo, permitiéndole extenderse e influir en todos los aspectos de la sociedad romana. Sin embargo, esta integración del cristianismo en las estructuras de poder imperiales también creó tensiones y divergencias en el seno de la comunidad cristiana. Algunas comunidades cristianas buscaron distanciarse de la Iglesia oficial y del Imperio, ya fuera por diferencias teológicas o en respuesta a lo que percibían como corrupción o politización de su fe. Estos grupos, a menudo calificados de sectas o herejías por la Iglesia oficial, intentaron preservar una forma de cristianismo que consideraban más auténtica o fiel a las enseñanzas originales de Jesús y los apóstoles.
Estas diferencias dieron lugar a diversos cismas y movimientos dentro del cristianismo, algunos de los cuales persistieron durante siglos. Estas divisiones se vieron exacerbadas por debates teológicos (como la naturaleza de la Trinidad o la relación entre la divinidad y la humanidad de Jesús), diferencias culturales y lingüísticas y conflictos políticos dentro del Imperio. La integración del cristianismo en la estructura del Imperio Romano tuvo, por tanto, un impacto complejo: permitió una expansión e institucionalización sin precedentes de la religión, pero también sembró las semillas de divisiones internas que seguirían moldeando la historia del cristianismo en los siglos posteriores.
El debate sobre la naturaleza de Jesús es uno de los más grandes y significativos de la historia del cristianismo. Esta cuestión teológica, que se refiere a la relación entre la divinidad y la humanidad de Jesús, estuvo en el centro de muchas controversias y dio lugar a varios concilios importantes en la Iglesia primitiva. La cuestión principal era cómo podía Jesús ser a la vez plenamente divino y plenamente humano. Esta cuestión se abordó por primera vez de forma significativa en el Concilio de Nicea en el año 325 d.C., donde comenzó a tomar forma la doctrina de la Trinidad. El Credo de Nicea, resultante de este Concilio, afirmaba que Jesús era "de la misma sustancia" (homoousios) que el Padre, estableciendo así su plena divinidad. Sin embargo, esta declaración no puso fin al debate. En los siglos siguientes surgieron diferentes escuelas de pensamiento. Dos de las más influyentes fueron el arrianismo, que sostenía que Jesús, aunque divino, no era de la misma sustancia que el Padre y, por tanto, era inferior a él; y el nestorianismo, que enseñaba que las naturalezas divina y humana de Jesús estaban separadas y eran distintas.
Estos debates alcanzaron su punto álgido en el Concilio de Calcedonia del año 451 d.C., que dio lugar a la formulación de la llamada "doble naturaleza" de Cristo: se reconocía que Jesús era plenamente divino y plenamente humano, y que ambas naturalezas estaban unidas en una sola persona sin mezclarse, confundirse ni separarse. Esta doctrina se conoce como cristología calcedoniana. Este debate sobre la naturaleza de Jesús no fue sólo una cuestión teológica abstracta; tuvo importantes repercusiones políticas, sociales y culturales en el Imperio Romano y fuera de él. Los desacuerdos sobre estas cuestiones provocaron cismas en el seno de la Iglesia e incluso fueron causa de conflictos y persecuciones. El modo en que las distintas comunidades cristianas respondieron a estas cuestiones determinó de manera significativa el desarrollo del cristianismo en los siglos posteriores.
El Concilio de Nicea y la formación de la doctrina cristiana
El Concilio de Nicea, celebrado en el año 325 d.C., es un momento crucial en la historia del cristianismo por varias razones. Fue el primer concilio ecuménico, que reunió a obispos de todo el Imperio Romano para debatir y decidir sobre cuestiones teológicas centrales. La principal cuestión en juego era responder al arrianismo, una doctrina promovida por Arrio, un sacerdote de Alejandría, que sostenía que Jesús no era de la misma sustancia que Dios Padre, sino más bien una criatura creada por Dios e inferior a él. El Concilio de Nicea rechazó el arrianismo y afirmó que Jesús era "consustancial" (de la misma sustancia) con el Padre, afirmando así su plena divinidad. Esta decisión se codificó en el Credo de Nicea, que se convirtió en una declaración fundamental de la fe cristiana.
Sin embargo, la decisión de Nicea no resolvió todas las controversias. Condujo a la formación de diferentes interpretaciones e iglesias, en particular entre la Iglesia de Oriente y la Iglesia de Occidente. Estas diferencias estaban vinculadas no sólo a cuestiones teológicas, sino también lingüísticas, culturales y políticas. Los jacobitas, por ejemplo, seguían las enseñanzas de Santiago Baradai y estaban asociados a la Iglesia ortodoxa siríaca. Rechazaban las decisiones del Concilio de Calcedonia (451 d.C.), que había profundizado en la naturaleza de Cristo afirmando que tenía dos naturalezas, divina y humana, unidas en una sola persona. Los jacobitas y otros grupos, como los nestorianos y los monofisitas, formaron sus propias comunidades eclesiásticas diferenciadas, a menudo en oposición a las doctrinas establecidas por las autoridades imperiales y eclesiásticas dominantes.
Estas divisiones y controversias en el seno del cristianismo moldearon significativamente la evolución de la religión, dando lugar a un complejo mosaico de tradiciones cristianas en todo el mundo. Estas diferentes comunidades han mantenido sus propias interpretaciones teológicas, prácticas litúrgicas y estructuras organizativas, contribuyendo a la rica y a veces conflictiva diversidad del cristianismo a lo largo de los siglos.
El Concilio de Calcedonia y la cristología diafisita
El Concilio de Calcedonia, celebrado en el año 451 d.C., es un acontecimiento importante en la historia del cristianismo, porque abordó de frente la compleja cuestión de la naturaleza de Cristo. Este Concilio se considera a menudo la culminación de los debates cristológicos que atravesaron la Iglesia cristiana durante varios siglos. La decisión del Concilio de Calcedonia estableció que Jesucristo posee dos naturalezas distintas -divina y humana- unidas en una sola persona (hipóstasis). Esta formulación se conoce como "cristología diafisita". Según esta doctrina, las dos naturalezas de Cristo coexisten sin confusión, sin cambio, sin división y sin separación. Esto significaba que, aunque Cristo es plenamente Dios y plenamente hombre, sus dos naturalezas no se mezclan, preservando así tanto su completa divinidad como su completa humanidad.
Este Concilio fue crucial para establecer una ortodoxia aceptada por la mayoría de los cristianos, pero también provocó importantes divisiones. Varias Iglesias, especialmente algunas orientales, rechazaron las decisiones de Calcedonia. Estas Iglesias se denominan a menudo "no calcedonianas" o "precalcedonianas" e incluyen la Iglesia copta de Egipto, la Iglesia ortodoxa etíope, la Iglesia apostólica armenia y otras. Estas comunidades mantuvieron su propia concepción de la naturaleza de Cristo, a menudo centrada en la unidad de sus naturalezas divina y humana. El Concilio de Calcedonia marca así un momento crucial en la historia del cristianismo, al establecer una doctrina fundamental para muchas iglesias cristianas, al tiempo que creaba cismas duraderos con otras comunidades que no aceptaban sus conclusiones. Estas divisiones cristológicas siguen siendo una faceta importante de las diferencias entre las diversas tradiciones cristianas hasta nuestros días.
El emperador Constantino (centro), con los obispos del Concilio de Nicea (325), sosteniendo anacrónicamente el texto del "símbolo de Nicea-Constantinopla" en su forma litúrgica griega, basada en el texto adoptado en el primer Concilio de Constantinopla (381).
La separación de las Iglesias Oriental (azul) y Occidental (naranja) a partir de 1054.
Implicaciones políticas y culturales de las divergencias teológicas
El Gran Cisma de 1054, que marcó la separación entre la Iglesia de Oriente, más tarde conocida como Iglesia Ortodoxa, y la Iglesia de Occidente, la Iglesia Católica Romana, representó un punto de inflexión histórico en el cristianismo. Esta ruptura no fue un hecho aislado, sino la culminación de un largo periodo de crecientes divergencias entre las dos ramas del cristianismo. En el centro de estas diferencias había profundas disputas teológicas y eclesiásticas. Uno de los principales puntos de discordia se refería a la cuestión de la autoridad papal. La Iglesia de Roma, con figuras como el Papa León IX, reivindicaba la autoridad suprema sobre todas las iglesias cristianas, una posición impugnada por la Iglesia de Oriente. El Patriarcado de Constantinopla, con líderes como Miguel Cerulario, rechazaba la idea de una autoridad centralizada y abogaba por un enfoque más colegial.
Otro punto clave de discordia fue la adición del "Filioque" al Credo de Nicea por parte de la Iglesia de Occidente. Este cambio, según el cual el Espíritu Santo procede del Padre "y del Hijo", fue considerado por la Iglesia de Oriente como una alteración inaceptable de una doctrina establecida en los primeros concilios ecuménicos. Este debate reflejaba diferencias más amplias en la comprensión de la Trinidad y la naturaleza de Dios. Más allá de las cuestiones teológicas, también influyeron las diferencias culturales y políticas. El colapso del Imperio Romano de Occidente y el auge del Imperio Bizantino habían creado un abismo entre las dos regiones. Las diferencias lingüísticas, con el predominio del latín en Occidente y del griego en Oriente, también contribuyeron a aumentar la brecha cultural.
El acontecimiento simbólico que marcó la culminación de estas tensiones fue la excomunión mutua de 1054. Los legados enviados por el Papa León IX a Constantinopla excomulgaron al Patriarca Miguel Cerulario, que respondió excomulgando a los legados. Aunque esta excomunión fue el gesto más dramático, representó la culminación de una larga serie de desacuerdos y malentendidos. El Gran Cisma tuvo profundas repercusiones en el posterior desarrollo del cristianismo, solidificando la división entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa. Esta división, enraizada en diferencias teológicas, culturales y políticas, ha marcado no sólo la historia religiosa, sino también las trayectorias políticas y culturales de Europa y las regiones circundantes. En los tiempos modernos se han hecho esfuerzos por el diálogo y la reconciliación, pero las divisiones del Cisma de 1054 siguen influyendo en el panorama religioso y cultural del mundo.
Protestantismo y Reforma: transformación del cristianismo
En el siglo XVI, el cristianismo se transformó profundamente con la aparición del protestantismo, un movimiento que cuestionó las doctrinas y prácticas de la Iglesia Católica Romana y dio lugar a la Reforma protestante. Este periodo marcó un punto de inflexión crucial en la historia religiosa de Europa y tuvo repercusiones mundiales duraderas. La génesis del protestantismo suele atribuirse a Martín Lutero, un monje y teólogo alemán. En 1517, Lutero fijó sus "95 tesis" en la puerta de la iglesia de Wittenberg, criticando varios aspectos de la Iglesia Católica, incluida la venta de indulgencias. Sus escritos circularon rápidamente, impulsados por la reciente invención de la imprenta, y resonaron entre un público cada vez más descontento con ciertas prácticas de la Iglesia.
Lutero cuestionó doctrinas clave de la Iglesia católica, como la autoridad del Papa y la eficacia de las obras para la salvación, abogando en su lugar por la justificación por la fe ("sola fide") y la autoridad de las Escrituras ("sola scriptura"). Estas ideas cuestionaron los fundamentos de la Iglesia católica e iniciaron una serie de reformas religiosas en toda Europa. Otras figuras clave de la Reforma protestante fueron Juan Calvino en Ginebra, que desarrolló un sistema teológico conocido como calvinismo, y Huldrych Zwinglio en Zúrich. Cada uno de estos reformadores contribuyó a dar forma a diversas corrientes del protestantismo, que luego engendraron multitud de denominaciones, como luteranos, reformados, presbiterianos y anabaptistas, entre otras.
La Reforma provocó profundos cambios no sólo en el ámbito religioso, sino también en el político, cultural y social. Provocó guerras religiosas en toda Europa, cambios en las estructuras de poder político e influyó en la educación, la literatura y las artes. La Reforma protestante también allanó el camino para la expansión del cristianismo por todo el mundo, especialmente a través de las actividades misioneras en las colonias europeas. Así pues, el siglo XVI fue un periodo de gran transformación para el cristianismo, en el que el protestantismo desafió las estructuras establecidas de la Iglesia y redefinió la forma en que muchos cristianos entendían su fe y practicaban su religión.
A lo largo de la compleja historia del cristianismo, ha habido momentos en que algunas Iglesias orientales han establecido vínculos con la Iglesia Católica Romana, dando lugar a comunidades cristianas que combinan elementos de las tradiciones orientales y occidentales. Estas Iglesias, a menudo llamadas Iglesias Católicas Orientales o Iglesias Uniatas, han conservado sus ritos litúrgicos y su herencia cultural oriental, aceptando al mismo tiempo la autoridad del Papa y ciertas doctrinas católicas romanas. Este movimiento hacia la unión con Roma ha estado motivado por diversos factores, como consideraciones políticas, deseos de apoyo frente a presiones externas e intereses teológicos y eclesiásticos. Un ejemplo notable es la Unión de Brest en 1596, cuando algunos obispos de la Iglesia ortodoxa de Polonia-Lituania acordaron la unión con la Iglesia católica romana, formando la Iglesia greco-católica ucraniana. Del mismo modo, la Iglesia católica maronita del Líbano ha mantenido durante mucho tiempo la comunión con Roma, conservando al mismo tiempo sus tradiciones litúrgicas y espirituales orientales.
En cuanto a la demografía cristiana a lo largo de los siglos, es cierto que en algunas regiones, sobre todo en Oriente Medio y el norte de África, la proporción de cristianos respecto a la población total ha disminuido con el tiempo. Este descenso puede atribuirse a diversos factores, como las conversiones, las migraciones, los cambios políticos y las presiones sociales y económicas. Por ejemplo, tras la conquista musulmana de Oriente Próximo, muchos cristianos adoptaron gradualmente la lengua y la religión islámicas, aunque siguieron existiendo comunidades cristianas en la región. Sin embargo, a escala mundial, el cristianismo se expandió significativamente, en gran parte como resultado de los movimientos misioneros y la colonización europea entre los siglos XVI y XX. Hoy en día, el cristianismo sigue siendo una de las principales religiones del mundo, con una presencia sustancial en todos los continentes. Es importante señalar que, a pesar de los retos y los cambios, las comunidades cristianas han seguido preservando su fe y sus tradiciones, a menudo en contextos culturales y políticos muy diversos. La capacidad del cristianismo para adaptarse y transformarse al tiempo que preserva sus creencias fundamentales es un aspecto notable de su historia.
Principios y corrientes del Islam
Mahoma: Profeta y fundamento del Islam
El Islam gira en torno a la figura de Mahoma, considerado por los musulmanes como el último profeta enviado por Dios para guiar a la humanidad. La vida y las enseñanzas de Mahoma desempeñan un papel fundamental en el Islam y han influido profundamente en el desarrollo de esta religión. Nacido en La Meca en el año 570 d.C., Mahoma creció en un contexto en el que la península arábiga estaba dominada por prácticas politeístas y un sistema social tribal. Su juventud estuvo marcada por la orfandad y la pobreza, pero más tarde adquirió una reputación de confianza e integridad en su trabajo como comerciante. Estas experiencias le dieron una perspectiva única de los diversos aspectos sociales, económicos y religiosos de su sociedad. Según la tradición islámica, a los 40 años empezó a recibir revelaciones de Dios (Alá en árabe) a través del ángel Gabriel. Estas revelaciones, que se prolongaron durante 23 años, formaron el Corán, el texto sagrado del Islam.
El mensaje de Mahoma hacía hincapié en el monoteísmo estricto (Tawhid), la justicia social, la responsabilidad moral y la igualdad ante Dios. Consciente de las desigualdades e injusticias de la sociedad de La Meca, sus enseñanzas exigían un cambio radical de las estructuras sociales y religiosas de la época. Sin embargo, su predicación encontró una fuerte oposición por parte de los líderes de La Meca, principalmente por las implicaciones económicas y sociales de su mensaje, que desafiaba las estructuras de poder y las prácticas religiosas establecidas en La Meca. Estas tensiones condujeron finalmente a la Hégira (migración) de Mahoma y sus primeros seguidores de La Meca a Medina en el año 622 d.C., un acontecimiento tan significativo que marcó el inicio del calendario islámico.
La Hégira: un punto de inflexión en la historia islámica
En Medina, Mahoma estableció una comunidad (Ummah) basada en los principios islámicos, en la que desempeñó un papel de líder espiritual, político y militar. Los años siguientes fueron testigos de la rápida expansión del Islam por la península arábiga, así como de la consolidación de las diversas tribus árabes bajo el estandarte de la nueva fe. Tras la muerte de Mahoma en el año 632 d.C., sus enseñanzas y su ejemplo siguieron guiando a los musulmanes. El Islam se extendió rápidamente más allá de la península arábiga, convirtiéndose en una importante fuerza religiosa, cultural y política en el mundo. La vida y las enseñanzas de Mahoma siguen siendo el núcleo de la fe musulmana e influyen profundamente en las creencias, las prácticas y la cultura de los musulmanes de todo el mundo.
El periodo posterior a la muerte de Mahoma en el año 632 d.C. es crucial en la historia del Islam, ya que sentó las bases de su estructura política y sus divisiones internas. La Hégira, la migración de Mahoma de La Meca a Medina en el año 622, fue un momento fundacional del Islam, que marcó el inicio del calendario islámico y el establecimiento de una comunidad musulmana unida bajo su liderazgo.
Cuando Muhammad murió en 632, no nombró explícitamente a un sucesor para dirigirlo, lo que llevó a una pregunta crucial: ¿quién debía dirigir la comunidad musulmana (Ummah)? Esta pregunta dio origen a las dos ramas principales del islam: el sunismo y el chiismo. Los suníes, que representan a la mayoría de los musulmanes, creen que el sucesor de Mahoma debe ser elegido entre los miembros de la comunidad musulmana y seguir la "Sunna" (tradición basada en las enseñanzas y prácticas de Mahoma). El primer califa elegido según esta tradición fue Abu Bakr, compañero cercano y suegro de Mahoma. Los chiíes, por su parte, creen que el liderazgo de la comunidad musulmana debe permanecer dentro de la familia de Mahoma. Sostienen que Alí, primo y yerno de Mahoma, fue su sucesor designado. Los chiíes utilizan el término "Ahl al-Bayt" (gente de la casa) para referirse a la familia de Mahoma y sus descendientes.
En el periodo comprendido entre el 632 y el 661 d.C., conocido como el periodo de los "califas rectamente guiados" o "Rashidun", los sucesores de Abu Bakr, "Umar" y "Uthman", se convirtieron en califas. Cada uno de estos califas fue elegido por consenso o por consejo entre los compañeros de Mahoma. Sin embargo, las tensiones y desacuerdos sobre la cuestión de la sucesión provocaron divisiones y conflictos, que culminaron en la Fitna, una serie de guerras civiles que afectaron profundamente a la comunidad musulmana. Este periodo sentó las bases del califato, la estructura política del imperio musulmán, que se desarrollaría y cambiaría de forma a lo largo de los siglos. Las divisiones iniciales entre suníes y chiíes, aunque principalmente teológicas y políticas al principio, marcaron de forma significativa la historia, la política y la cultura del mundo musulmán.
La batalla de Nehavend y la caída del Imperio sasánida
La batalla de Nehavend, que tuvo lugar en torno a 641-642 d.C., fue un hito histórico fundamental en la expansión del Islam y la caída del Imperio sasánida. Este enfrentamiento militar, que tuvo lugar en lo que hoy es el noroeste de Irán, enfrentó a fuerzas árabes musulmanas en ascenso contra el ejército del Imperio sasánida, un imperio antaño poderoso y debilitado por conflictos prolongados y disturbios internos. Antes de esta batalla, el Imperio Sasánida, bajo el reinado de Yazdgard III, ya había sufrido grandes pérdidas ante las conquistas musulmanas. La batalla de Nehavend suele considerarse el golpe final a la resistencia sasánida. La victoria musulmana en esta batalla fue decisiva: no sólo marcó el fin de la resistencia organizada del Imperio sasánida, sino que también allanó el camino para la rápida expansión del Islam en la región. Esta victoria, apodada por los musulmanes "la victoria de las victorias", tuvo profundas consecuencias para el curso de la historia regional. Con la derrota del ejército sasánida, Yazdgard III se vio obligado a huir hacia el este, buscando desesperadamente aliados para reconquistar su imperio. Sin embargo, sus esfuerzos resultaron infructuosos y el Imperio sasánida, antaño rival del Imperio bizantino, desapareció de la historia.
El impacto de esta batalla va mucho más allá del campo de batalla. Marcó el inicio de una importante transformación cultural y religiosa en Persia. Con la conquista musulmana, la región inició una conversión gradual de la religión zoroástrica al Islam. Esta transición no se limitó a los aspectos religiosos; también provocó importantes cambios lingüísticos y culturales. El árabe se convirtió en la principal lengua de la administración y la cultura erudita, aunque la lengua y la cultura persas siguieron desempeñando un papel importante en la región. La batalla de Nehavend ilustra, por tanto, cómo las conquistas militares pueden tener implicaciones duraderas en la identidad cultural y religiosa de una región. Al transformar la Persia del Imperio sasánida en un territorio clave del mundo islámico, esta batalla no sólo redibujó el mapa político de la región, sino que también sentó las bases para el desarrollo cultural y religioso posterior.
Los chiíes y su visión del liderazgo islámico
Los chiíes, cuyo nombre significa literalmente "seguidores de Alí", sostienen que Alí, primo y yerno del profeta Mahoma, fue el sucesor legítimo de Mahoma. Creen que Alí y sus descendientes, los imanes, son los verdaderos líderes espirituales y políticos de la comunidad musulmana. El chiísmo se basa en la idea de la legitimidad divina del linaje de Alí, y sus seguidores se centran especialmente en los aspectos espirituales y místicos del islam. Los suníes, por su parte, representan a la mayoría de los musulmanes y sostienen que el califa debe ser elegido en función de su competencia y piedad. Muawiya, gobernador de Siria, se convirtió en una figura clave de la historia suní cuando se enfrentó a Alí en la batalla de Siffin en 657. Esta batalla, que terminó en tablas y dio lugar a un controvertido arbitraje, fue un momento decisivo que exacerbó las divisiones en el seno de la comunidad musulmana. La aceptación de Alí del arbitraje de Siffin provocó una ruptura con algunos de sus partidarios, que consideraban que al aceptar el arbitraje estaba traicionando los principios del Islam. Estos disidentes se hicieron conocidos como los jariyíes, un grupo que defendía una interpretación estricta y a veces extrema del islam, y que se opuso tanto a Alí como a Muawiya.
Tras el asesinato de Alí en 661, a menudo atribuido a los jariyíes, Muawiya instauró el califato omeya, que marcó el inicio de una dinastía en la que la sucesión era hereditaria. Este periodo estuvo marcado por continuas tensiones y conflictos entre los partidarios de Alí y los gobernantes omeyas. El hijo de Muawiya, Yazid, es especialmente impopular en la tradición chií por su papel en la masacre de Husayn, hijo de Alí, en la batalla de Kerbala en 680. Este trágico suceso está en el centro de la conmemoración chiíta de la Ashura y simboliza la lucha contra la injusticia y la opresión. Estas primeras divisiones y conflictos en el seno del Islam sentaron las bases de las diferencias doctrinales, políticas y culturales que caracterizan las relaciones entre suníes, chiíes y jariyíes hasta nuestros días. Estos acontecimientos no sólo marcaron la historia del mundo musulmán, sino que también tuvieron un profundo impacto en la política, la sociedad y la cultura de las regiones donde se practica el Islam.
La batalla de Kerbala y su impacto en el chiísmo
La batalla de Kerbala, que tuvo lugar en Irak en el año 680 d.C., es uno de los acontecimientos más trágicos y significativos de la historia del Islam, en particular para los chiíes. La batalla enfrentó a Husayn ibn Ali, nieto de Mahoma y figura central del chiísmo, contra las fuerzas del califa omeya Yazid I. Husayn, junto con un pequeño grupo de partidarios y familiares, había viajado a Kerbala para desafiar la legitimidad del califato omeya, que los chiíes consideraban ilegítimo y corrupto. Las fuerzas de Yazid, muy superiores, rodearon a Husayn y sus partidarios. A pesar de las ofertas de rendición, Husayn optó por resistir, lo que desembocó en una batalla desigual en la que murieron él y casi todos sus compañeros. La muerte de Husayn en Kerbala se ha convertido en un poderoso símbolo de resistencia a la opresión y sacrificio por la justicia en la tradición chiíta. Su muerte se conmemora cada año durante el mes de Muharram, especialmente el día de Ashura, cuando los chiíes de todo el mundo recuerdan su martirio con rituales de duelo y conmemoración.
Este mapa histórico ilustra el mundo mediterráneo en torno al año 750 d.C., destacando la extensión territorial del califato omeya en su apogeo, así como las demás entidades políticas importantes de la época.
La zona en verde representa el califato omeya, que se extendía desde la Península Ibérica (Al-Andalus) en el este hasta las fronteras de la India, abarcando el Magreb, Egipto, la Península Arábiga y vastas regiones de Oriente Próximo. El califato omeya, con capital en Damasco, se expandió rápidamente tras las conquistas musulmanas iniciadas en el siglo VII. La inclusión de ciudades como Córdoba, Sevilla y Toledo muestra el alcance de su poder en Europa, mientras que ciudades como Kairuán, en el norte de África, y Fustat, en Egipto, ponen de relieve su presencia en África. En rojo, el reino franco bajo el reinado de Pepino el Breve. Los francos, bajo el liderazgo de Carlos Martel, detuvieron el avance omeya en Europa en la batalla de Poitiers en 732, que a menudo se considera un momento decisivo en la contención de la expansión islámica en Europa Occidental. El color azul indica el Imperio Bizantino, también conocido como Imperio Romano de Oriente, que mantuvo su capital en Constantinopla (actual Estambul). A pesar de perder territorio a manos de los árabes, el Imperio bizantino consiguió resistir y conservar regiones clave como Anatolia, los Balcanes y partes de Italia, como demuestra la presencia de Siracusa y Rávena en el mapa. El reino lombardo, no destacado en el mapa pero presente en la región del norte de Italia, es otra entidad política de este periodo que acabó siendo conquistada por los francos. Por último, la pequeña zona en marrón claro representa el Reino de Asturias, situado en el noroeste de la Península Ibérica. Éste fue uno de los primeros reinos cristianos establecidos tras el inicio de la conquista musulmana de España, y se considera un antecedente de los reinos cristianos que más tarde reconquistaron los territorios bajo control musulmán durante la Reconquista. El mapa refleja, por tanto, un periodo de grandes transiciones geopolíticas, con dinámicos intercambios de poder entre reinos e imperios, y representa demarcaciones territoriales en una época en la que Europa y Oriente Próximo estaban profundamente influidos por los conflictos e intercambios entre cristianos y musulmanes.
Auge y caída del califato omeya
La dinastía omeya, fundada por Muawiya tras la muerte de Alí, estableció su capital en Damasco y gobernó un vasto imperio que se extendía desde España hasta la India. Bajo los omeyas, el imperio musulmán experimentó una considerable expansión y un cierto grado de unificación, aunque su reinado estuvo marcado por tensiones internas, en particular con los seguidores de Alí y las comunidades chiíes. El califato omeya llegó a su fin en 750 d.C., derrocado por la revolución abbasí. Los abbasíes, que trasladaron la capital del imperio a Bagdad, establecieron una nueva dinastía que marcó un punto de inflexión en la historia islámica, con un renacimiento cultural, científico y político. La caída de los omeyas marcó también una nueva fase en la división sunníes-chiíes, que siguieron desarrollándose como una comunidad diferenciada con sus propias doctrinas y prácticas religiosas.
El mapa histórico que se ofrece representa Europa y Oriente Próximo en torno al año 880 d.C. Ilustra la compleja geopolítica de la época, marcada por un mosaico de reinos, imperios y dinastías. La zona verde representa el califato abbasí, en decadencia, que sucedió a los omeyas y cuya capital era Bagdad. Esta entidad disfrutó de una época dorada de desarrollo científico, cultural y económico, pero durante este periodo su influencia política comenzó a decaer debido a las revueltas internas y a la presión de las potencias emergentes. En España existían varios reinos, como León, Navarra y Aragón, además de territorios aún bajo control musulmán, como los gobernados por el emirato omeya de Córdoba, mostrados en verde a cuadros. Estas regiones musulmanas de España, conocidas como Al-Andalus, eran centros de aprendizaje y cultura donde convivían musulmanes, cristianos y judíos. La zona a rayas rojas y blancas indica los Estados Pontificios bajo autoridad papal, centrados en torno a Roma, símbolo del poder papal en la península itálica. Las zonas naranja y amarilla representan el reino franco, dividido en Francia occidental y oriental. En esta época, el Imperio Carolingio, una vez unificado bajo Carlomagno, se había fragmentado, dando lugar a la formación de lo que más tarde se convertiría en Francia y Alemania. El Imperio Bizantino, en azul claro, con Constantinopla como capital, aunque debilitado por luchas internas y conflictos externos, mantuvo su presencia en el Mediterráneo oriental, incluyendo regiones como Anatolia, los Balcanes y partes del sur de Italia. En el norte de África, las dinastías aglabí e idrisí, así como los rustamíes (en verde con franjas), todas ellas procedentes de disidencias o ramas del gran movimiento islámico, establecieron reinados autónomos, con diversos grados de lealtad o independencia del califato abbasí. Por último, el reino búlgaro, en púrpura, representa otra potencia importante de este periodo, que extendió su influencia a los Balcanes y en ocasiones desafió al Imperio bizantino. Este mapa revela la fragmentación política de la época, con el surgimiento de nuevas potencias, la descentralización del poder y la compleja interacción entre las distintas autoridades religiosas y seculares. Representa un periodo de transición entre la época carolingia y los inicios de la formación de los estados-nación europeos, al tiempo que muestra el debilitamiento gradual de los califatos islámicos frente al aumento de las fuerzas internas y externas.
Auge y caída del califato abbasí
La transición de la dinastía omeya a la abbasí en 750 d.C. representó un importante punto de inflexión en la historia islámica. La revuelta que condujo a la caída de los omeyas fue ampliamente apoyada por los musulmanes que buscaban un cambio, en particular los chiíes y los no árabes (como los persas), que se habían sentido marginados bajo el dominio omeya. Con el ascenso de los abbasíes, que reivindicaban su ascendencia del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, el centro del poder se trasladó de Damasco a Bagdad. Este periodo, a menudo considerado la edad de oro del Islam, se caracterizó por importantes avances en la ciencia, la cultura, la filosofía, la medicina y el derecho. Los abbasíes fomentaron el mecenazgo de las ciencias y las artes, atrayendo a eruditos, artistas y pensadores de todo el imperio y de fuera de él.
Sin embargo, el califato abbasí empezó a declinar a finales del siglo XI, en gran parte como consecuencia de las Cruzadas. Se trataba de guerras emprendidas por potencias cristianas europeas para recuperar el control de los lugares santos de Tierra Santa. Aunque las Cruzadas no derrocaron directamente a los abbasíes, debilitaron el califato al agotar sus recursos y exacerbar las divisiones internas. Al mismo tiempo, a partir de mediados del siglo XIII, las invasiones mongolas supusieron una amenaza aún mayor para el mundo islámico. Los mongoles, dirigidos por jefes como Gengis Kan y sus sucesores, conquistaron vastos territorios en Asia, incluidas regiones musulmanas.
El punto culminante de este periodo de crisis para los abbasíes fue la toma de Bagdad por los mongoles en 1258, dirigida por Hulagu Khan. Esta conquista no sólo marcó el fin del califato abbasí, sino que también provocó una destrucción y pérdida de vidas masivas, poniendo fin a la edad de oro de la civilización islámica. A finales del siglo XIII, el mundo islámico se había transformado profundamente, atrapado entre las Cruzadas en Occidente y las invasiones mongolas en Oriente. Estos acontecimientos no sólo cambiaron la estructura política del Islam, sino que también tuvieron un impacto duradero en su desarrollo cultural, científico y religioso.
Entre 1258 y 1500, el mundo musulmán permaneció muy frágil entre las Cruzadas y los mongoles. La creación del Imperio Otomano y del Imperio Sefeví (1501-1736) lo estabilizaron.
El mapa muestra la distribución geográfica de los tres grandes imperios musulmanes de los siglos XVI a XVIII, a menudo denominados "Imperios de la pólvora" por su innovador uso de la pólvora en la expansión militar y la consolidación del poder. Estos imperios fueron el Imperio Otomano, el Imperio Safávida y el Imperio Mogol. El Imperio Otomano, de color verde, con capital en Constantinopla (actual Estambul), se extendía por Anatolia, Oriente Próximo, parte del norte de África y los Balcanes hasta Europa. Fue un imperio que no sólo hizo un uso revolucionario de la pólvora, sino que también dejó un legado duradero en la región en términos de arquitectura, administración y cultura. La zona en naranja representa el Imperio safávida, centrado en Persia (actual Irán). Los safávidas destacan por establecer el chiísmo duodecimal como religión oficial del Imperio, lo que contribuyó a conformar la identidad religiosa de la región. La capital safávida era Ispahán, famosa por su espléndida arquitectura y su papel como centro de las artes y el comercio. En púrpura, el Imperio mogol abarca gran parte del subcontinente indio. Fundado por Babur, descendiente de Tamerlán y Gengis Kan, el Imperio mogol es conocido por su riqueza, su mecenazgo de las artes y la arquitectura -como el famoso Taj Mahal- y su administración relativamente progresista y pluralista bajo emperadores como Akbar. Este mapa ilustra un periodo en el que estos imperios dominaron la política y el comercio mundiales, gracias en parte a sus avances militares y su poder económico. Su legado se refleja en las fronteras modernas, las lenguas, la religión y la cultura de las regiones que gobernaron. El periodo de los Imperios de la Pólvora también estuvo marcado por importantes intercambios culturales y científicos, frecuentes guerras territoriales y un floreciente comercio intercontinental.
La toma de El Cairo por los otomanos en 1517 fue otro hito importante en la historia islámica, que marcó la expansión del Imperio Otomano y su reivindicación del título de Califato. Este periodo marcó el inicio de la hegemonía otomana sobre gran parte del mundo musulmán, que duraría varios siglos. Bajo el reinado de Selim I, los otomanos derrotaron al sultanato mameluco de Egipto y Siria, extendiendo su imperio por Oriente Próximo, el norte de África y parte de Europa. Con esta expansión, Selim I reclamó el título de Califa, afirmando no sólo el poder político sino también la autoridad religiosa sobre los musulmanes suníes. El traslado del centro del Califato a Estambul, la capital otomana, reforzó la posición del Imperio Otomano como gran potencia tanto en el mundo islámico como en la escena internacional. Sin embargo, a finales del siglo XIX, el Imperio Otomano estaba en declive. Enfrentado a desafíos internos y externos, como el auge del nacionalismo entre sus territorios, la competencia de las potencias europeas y los problemas económicos, el imperio empezó a perder influencia y territorio.
A pesar de este declive, el Imperio Otomano conservó el título de Califato hasta su abolición. Aunque el título de Califa perdió gran parte de su significado político real, conservó su importancia simbólica y religiosa. Muchos musulmanes seguían considerando al califa como el líder espiritual de la comunidad sunní, aunque este cargo ya no estuviera respaldado por un poder político o militar sustancial. El fin del Imperio Otomano y la abolición del califato tras la Primera Guerra Mundial en 1924 por la República de Turquía de Mustafa Kemal Atatürk marcaron el final de una era en la historia islámica. Esto dejó un vacío en términos de liderazgo religioso suní que sigue influyendo en la dinámica política y religiosa del mundo musulmán contemporáneo.
La abolición del Califato y la modernización de Turquía
La abolición del califato en 1924 por Mustafa Kemal Atatürk, fundador de la República de Turquía, representó un momento decisivo en la historia moderna del mundo musulmán. Esta decisión marcó el fin oficial de la institución del Califato, que había sido una característica central de la gobernanza islámica durante casi trece siglos. Mustafa Kemal Atatürk, un líder reformista y visionario, estaba decidido a modernizar y secularizar Turquía tras la caída del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial. Como parte de sus reformas radicales, intentó transformar Turquía en un Estado-nación laico, alejándose de las estructuras e ideologías del Imperio Otomano. La abolición del califato fue un paso clave en este proceso. En marzo de 1924, la Asamblea Nacional Turca abolió el califato, expulsando al último califa, Abdülmecid II, y marcando el fin de una de las instituciones más antiguas y simbólicas del Islam. La decisión estuvo motivada por el deseo de Atatürk de promover una identidad nacional turca y reducir la influencia del Islam en la política estatal.
La abolición del Califato tuvo un profundo impacto en el mundo musulmán. Dejó un vacío de liderazgo religioso en el islam suní y planteó cuestiones sobre la autoridad religiosa y política en el islam. La decisión conmocionó a muchos musulmanes de todo el mundo y suscitó un debate sobre la naturaleza del liderazgo en el Islam y el papel de la religión en la sociedad moderna. Desde entonces, ningún Estado o movimiento ha logrado restablecer el califato de forma ampliamente reconocida, aunque el concepto de califato ha seguido ocupando un lugar destacado en el discurso islámico. La abolición del Califato por Atatürk sigue siendo un acontecimiento significativo en la historia del Islam y continúa influyendo en los debates sobre la relación entre el Islam y el Estado en el mundo musulmán contemporáneo.
El surgimiento y la caída del Estado Islámico Daesh
Entre 2014 y 2019 tuvo lugar un acontecimiento histórico en el contexto contemporáneo del islam con la autoproclamación de Abu Bakr al-Baghdadi como califa. Al-Baghdadi, líder del Estado Islámico en Irak y Siria (EIIS), también conocido como Daesh, declaró la formación de un califato sobre los territorios bajo control de su organización en Irak y Siria. Esta proclamación, realizada en junio de 2014, fue ampliamente rechazada por la comunidad musulmana mundial, tanto por los líderes religiosos como por los gobiernos. Las acciones y la ideología de Daesh han sido condenadas como flagrantemente contradictorias con los principios y enseñanzas del Islam. La brutalidad y el extremismo de Daesh, incluidos sus actos de violencia, ejecuciones masivas y violaciones de los derechos humanos, han sido denunciados universalmente.
El llamado califato de Daesh ha intentado establecer un gobierno basado en una interpretación extrema y literal de la ley islámica, pero se ha encontrado con la oposición y la hostilidad tanto a nivel local como internacional. Se formó una coalición internacional, que incluía a muchos países musulmanes, para combatir a Daesh, lo que provocó la pérdida gradual de su territorio y el debilitamiento significativo de la organización. En octubre de 2019, Abu Bakr al-Baghdadi murió en una operación militar estadounidense en Siria, lo que supuso un golpe para el liderazgo de Daesh y simbolizó el fin efectivo de su llamado califato. Este periodo puso de relieve los retos a los que se enfrenta el mundo musulmán contemporáneo, especialmente en relación con cuestiones de extremismo, gobernanza e identidad islámica. El intento de Al-Baghdadi de revivir el concepto de califato se consideró una distorsión de los principios islámicos y planteó importantes cuestiones sobre el futuro de la gobernanza y la autoridad religiosa en el islam.
Período preislámico y Edad de la Ignorancia: "Jahiliya"
La noción de "Jahiliya" en el Islam es un concepto clave para comprender la percepción musulmana de la historia y la sociedad. Jahiliya, que se traduce literalmente como "periodo de ignorancia", se refiere a la época preislámica en Arabia, antes de la revelación del Corán al profeta Mahoma en el siglo VII. Las fuentes islámicas suelen describir este periodo como de oscuridad moral y espiritual. La Jahiliya se asocia a prácticas consideradas incompatibles con las enseñanzas del Islam, como el politeísmo, la injusticia social, la decadencia moral y los conflictos tribales. El mensaje del Islam, con su énfasis en el monoteísmo, la ética, la justicia social y la formación de una comunidad unida bajo la fe en un solo Dios, se considera por tanto una ruptura radical con las tradiciones y prácticas de la Jahiliya.
En el discurso islámico contemporáneo, el término Jahiliya se utiliza a veces para describir situaciones o sociedades percibidas como alejadas de los principios islámicos, incluso más allá del contexto árabe preislámico. Algunos intelectuales y pensadores musulmanes han utilizado el concepto de Jahiliya para criticar lo que consideran aspectos corruptos o no islámicos de la sociedad moderna, incluso en las propias sociedades musulmanas. Sin embargo, este uso del término Jahiliya en un contexto contemporáneo es a menudo controvertido y debatido dentro de la comunidad musulmana. Para la mayoría de los musulmanes, la yahiliya sigue siendo ante todo un concepto histórico, referido específicamente a la Arabia preislámica y sus tradiciones. La yahiliya es una noción importante en el islam, ya que simboliza no sólo un pasado histórico, sino también un estado del ser que el islam trata de trascender a través de sus enseñanzas sobre espiritualidad, moralidad y comunidad. En términos espaciales, Dar al Islam (tierra del Islam) y Dar al Harb (tierra de guerra). También existe una diferencia entre los pueblos: los del libro (Al-Jitab), que se adhieren a las religiones monoteístas y son invitados a adherirse al Islam, y los otros (que desaparecen).
El estatus de los no musulmanes en el Islam: "Dhimmi"
En el contexto histórico del Islam clásico, el concepto de "dhimmi" es una noción importante para comprender cómo interactuaban las sociedades musulmanas con los no musulmanes. Los dhimmis son ciudadanos no musulmanes que viven en un Estado islámico y gozan de protección especial y ciertos derechos según la ley islámica, al tiempo que están sujetos a ciertas restricciones y obligaciones. Según los principios de la sharia (ley islámica), los dhimmis eran principalmente seguidores de religiones monoteístas como el cristianismo y el judaísmo. Se les permitía practicar su religión, administrar sus propios asuntos comunitarios y estaban protegidos por el Estado musulmán. A cambio de esta protección y del derecho a practicar su religión, los dhimmis tenían que pagar un impuesto especial llamado "jizya". La jizya se consideraba un símbolo de la sumisión de los dhimmis a la autoridad musulmana y a cambio de la exención del servicio militar, obligatorio para los ciudadanos musulmanes.
Este planteamiento se basaba en parte en las enseñanzas del Corán y la Sunna (tradición del profeta Mahoma), que abogan por la tolerancia hacia la "Gente del Libro" (Ahl al-Kitab), término utilizado para designar a judíos y cristianos que, al igual que los musulmanes, se adhieren a las escrituras reveladas. Es importante señalar que la aplicación de estos principios ha variado con el tiempo y de una región a otra. En algunos periodos y regiones, los dhimmis gozaban de considerable libertad y tolerancia, mientras que en otros contextos podían ser objeto de restricciones más estrictas y discriminación.
Con el declive de los imperios islámicos tradicionales y el auge de los Estados-nación modernos, la condición de dhimmi perdió gradualmente su importancia práctica. En el mundo musulmán contemporáneo, los principios de ciudadanía e igualdad de derechos independientemente de la religión han sustituido en gran medida al sistema tradicional de dhimma. Sin embargo, el concepto histórico de dhimma sigue siendo objeto de interés y debate entre eruditos y pensadores, tanto para comprender la historia del Islam como por sus implicaciones en las relaciones interconfesionales contemporáneas.
Tolerancia y tratamiento de la "Gente del Libro"
El concepto de "Gente del Libro" (Ahl al-Kitab) en el Islam, que se refiere principalmente a judíos y cristianos, se centra en la tolerancia más que en la igualdad en el sentido moderno del término. En las sociedades islámicas medievales, este estatus era una forma de reconocer y respetar la presencia de comunidades religiosas no musulmanas dentro del Estado islámico, al tiempo que establecía un marco jurídico específico para su integración e interacción con la mayoría musulmana.
Los principios de la sharia (ley islámica) conceden a la Gente del Libro ciertos derechos y protecciones como comunidades monoteístas con escrituras reveladas. Se les permitía practicar su religión, mantener sus lugares de culto y ser juzgados según sus propias leyes en cuestiones de matrimonio, divorcio y otros asuntos personales. Sin embargo, este estatus no implicaba una igualdad total con los musulmanes en el marco político y social de la época. Los dhimmis (no musulmanes que vivían bajo la protección musulmana) debían pagar un impuesto especial, la jizya, y a menudo estaban sujetos a ciertas restricciones legales y sociales. Por ejemplo, se les podía restringir la construcción de nuevos lugares de culto o la manifestación pública de su fe. También estaban exentos del servicio militar, obligatorio para los musulmanes.
Es importante destacar que la aplicación e interpretación de estas normas variaba considerablemente según la época y la región. En algunos contextos históricos, las comunidades de la Gente del Libro florecieron bajo el dominio musulmán, contribuyendo significativamente a la sociedad, la cultura y la economía. En otros casos, se han enfrentado a restricciones y discriminaciones más duras. En el contexto contemporáneo, el concepto de Gente del Libro y el estatus de Dhimmi han perdido gran parte de su relevancia práctica, ya que los Estados musulmanes modernos tienden generalmente hacia principios de ciudadanía e igualdad de derechos, independientemente de la religión. No obstante, estos conceptos históricos siguen siendo importantes para comprender cómo las sociedades islámicas medievales gestionaban la diversidad religiosa y las relaciones intercomunitarias.
Divergencias y puntos en común: sunismo frente a chiísmo
La tradición chií y sus diferentes interpretaciones
Para los chiíes, la legitimidad del liderazgo tras la muerte de Mahoma se basa en el principio de designación divina y en el linaje familiar del Profeta. Creen que el califato debería haber recaído en Ali ibn Abi Talib, primo y yerno de Mahoma, y en sus descendientes, los imanes. Los chiíes creen que estos Imames, que proceden de la línea de Alí y Fátima (hija de Mahoma), poseen una autoridad espiritual y temporal única debido a su relación de sangre con Mahoma y a su designación divina. Esta creencia ha dado lugar a una fuerte cultura del martirio dentro del chiísmo, sobre todo a raíz de las tragedias y persecuciones sufridas por Alí y sus descendientes, en particular Husayn ibn Alí, asesinado en la batalla de Kerbala. El martirio de Husayn es fundamental para el chiísmo, ya que simboliza la lucha contra la injusticia y la tiranía.
Por otra parte, la mayoría suní del islam no reconoce la autoridad religiosa hereditaria de los imanes chiíes. Para los suníes, el califa debe ser elegido por consenso o elección entre la comunidad musulmana (Ummah) y no tiene por qué ser descendiente directo de Mahoma. Los suníes se centran en la Sunna, las enseñanzas y prácticas de Mahoma, como fuente de autoridad religiosa, y rechazan la idea de que sea necesaria una autoridad intermedia específica entre Dios y el creyente. Para ellos, los eruditos religiosos (ulama) y los juristas (fuqaha) desempeñan un papel importante en la interpretación del Corán y la Sunna, pero no se considera que tengan autoridad divina o infalible. Estas diferencias entre chiíes y suníes en cuanto a liderazgo, autoridad e interpretación religiosa están en el origen de muchas de las diferencias teológicas, rituales y políticas que caracterizan a estas dos ramas principales del Islam.
El chiísmo se subdivide en varias ramas, cada una con su propia interpretación de la sucesión de imanes después de Alí ibn Abi Talib, el primer imán según los chiíes. Los zayditas, que se encuentran principalmente en Yemen, reconocen a Zayd ibn Ali, nieto de Husayn, como su quinto imán. Se diferencian de otros chiíes en que no exigen que el imán sea descendiente directo de Husayn a través de su hijo mayor. Los zayditas han desempeñado un papel importante en la historia de Yemen y siguen influyendo en la política yemení. Los ismailíes, por su parte, siguen la línea de los imanes hasta el séptimo, Ismail ibn Jafar, de quien toman su nombre. Se apartaron del dualismo después del sexto imam, Jafar al-Sadiq, reconociendo a Ismail como el siguiente imam legítimo. Los ismailíes son conocidos por su interpretación esotérica del Corán y su rica tradición intelectual. Esta rama dio origen a la orden de los Asesinos en la Edad Media y hoy está representada por el Aga Khan.
El chiísmo duodecimano, mayoritario entre los chiíes actuales, reconoce una sucesión de doce imanes, el último de los cuales es Muhammad al-Mahdi. Nacido en 868, el duodécimo imam, según las creencias duodecimanas, entró en ocultación en 941. Los duodecimanos creen que regresará al final de los tiempos como el Mahdi, para instaurar la justicia y la paz. Esta creencia en el Imam Oculto es un elemento central de la teología duodecimana y desempeña un papel importante en las expectativas escatológicas de los chiíes. El chiísmo, con sus diversas ramas, representa así una tradición rica y diversa dentro del Islam, caracterizada por un énfasis particular en la figura del Imam, la espiritualidad y la expectativa del regreso del Mahdi.
Islam suní: escuelas jurídicas y teológicas
En el islam suní, la diversidad de interpretaciones jurisprudenciales y teológicas ha dado lugar a varias escuelas de pensamiento, conocidas como madhahib. Estas escuelas no representan divisiones sectarias, sino diferentes enfoques metodológicos para interpretar la sharia, la ley islámica. Las cuatro escuelas principales son los hanafíes, los malekíes, los shafíes y los hanbalíes.
La escuela hanafí, fundada por Abu Hanifa en el siglo VIII, es famosa por su enfoque racional de la jurisprudencia. Abu Hanifa, pionero en el campo de la fiqh (jurisprudencia islámica), subrayó la importancia de la razón y la opinión personal (ra'y) en la interpretación de los textos religiosos. Esta escuela es especialmente influyente en el sur de Asia, Turquía y los Balcanes. La escuela malequita, establecida por Malik ibn Anas, hace hincapié en las prácticas y tradiciones de la comunidad de Medina, considerada modelo de sociedad islámica, ya que fue allí donde el profeta Mahoma pasó los últimos años de su vida. Predominante en el norte de África y partes del África subsahariana, esta escuela se distingue por su adhesión a los hadices, los relatos de los actos y dichos del profeta. Al-Shafii, fundador de la escuela shafií a principios del siglo IX, introdujo un riguroso sistema que combinaba la tradición (hadiz) con la analogía (qiyas) y el consenso (ijma). Sus enseñanzas desempeñaron un papel crucial en la codificación de la jurisprudencia islámica. Esta escuela es muy seguida en Egipto, el sudeste asiático y partes de África oriental. Por último, la escuela hanbalita, iniciada por Ahmad ibn Hanbal, se considera la más conservadora de las cuatro. Ibn Hanbal fue un ardiente defensor del hadiz como fuente principal de la ley islámica, rechazando el uso de la razón humana en la interpretación de los textos sagrados. Su escuela tuvo una notable influencia en Arabia Saudí y los Estados del Golfo.
Estas escuelas jurídicas reflejan la diversidad y riqueza del pensamiento islámico suní. Han contribuido a configurar la forma en que los musulmanes han entendido y practicado su fe a lo largo de los siglos. Aunque existen diferencias entre estas escuelas en cuanto a metodologías y conclusiones jurisprudenciales, comparten un respeto mutuo y todas son reconocidas como interpretaciones válidas de la ley islámica en el mundo suní. Esta diversidad refleja la capacidad del Islam para adaptarse a diferentes contextos culturales e históricos, manteniendo al mismo tiempo un marco coherente de creencias y prácticas.
Oriente Medio, rico en diversidad cultural y religiosa, alberga una serie de grupos religiosos que, aunque comparten raíces con el Islam chiíta, han desarrollado creencias y prácticas distintivas. Estos grupos, a menudo calificados de sincréticos o heterodoxos, incluyen a los alauíes en Siria, los qizilbash en Irán y Anatolia, los drusos principalmente en Líbano, Siria e Israel, y los alevíes en Turquía.
Los alauitas, concentrados en Siria, evolucionaron a partir del chiismo duodecimano e incorporaron elementos del gnosticismo, el cristianismo y otras tradiciones. Su veneración de Alí como manifestación divina y otros aspectos de su teología los distinguen de las principales corrientes del Islam. Esta creencia particular en Alí ha sido a menudo fuente de tensiones con las comunidades suníes y chiíes tradicionales. Los qizilbash, originarios de Anatolia e Irán, desempeñaron un papel clave en el establecimiento del Imperio safávida en Irán, y su práctica del chiismo veneraba a la familia real safávida. El término "qizilbash" se ha utilizado históricamente para designar a diversos grupos chiíes turcos, caracterizados por su lealtad a los safávidas. Los drusos, cuya presencia es notable en Líbano, Siria e Israel, surgieron del chiismo ismailí en el siglo XI. Su fe incorpora la creencia en la reencarnación y otras doctrinas singulares, y practican cierto secretismo religioso. Los drusos no intentan convertir a otros y se concentran en su propia comunidad. En Turquía, los alevíes forman un grupo distinto, que mezcla elementos del chiismo, el sufismo y las tradiciones preislámicas de Anatolia. Valoran el amor, la tolerancia y la espiritualidad, y difieren de las prácticas ortodoxas suníes y chiíes en sus ritos de culto y creencias.
Estas comunidades, con sus prácticas e interpretaciones teológicas únicas, ilustran el rico mosaico religioso de Oriente Próximo. Sus tradiciones, a menudo marcadas por un sincretismo de creencias y prácticas, reflejan las influencias históricas, culturales y religiosas de la región. Aunque a veces son vistas con recelo u hostilidad por las corrientes islámicas más ortodoxas, estas comunidades siguen desempeñando un papel importante en el tejido social y cultural de sus respectivos países, dando testimonio de la diversidad y complejidad de los paisajes religiosos de Oriente Próximo.
Annexes
- Ayalon, Ami. Language and change in the Arab Middle East: the evolution of modern political discourse. Oxford University Press on Demand, 1987.
- Myhill, John. Language, religion and national identity in Europe and the Middle East: a historical study. Vol. 21. John Benjamins Publishing, 2006.