The legal-political problems of the conquest II

The legal-political problems of the conquest II

Données clés

Professeur(s)	Alexis Keller
Cours	History of legal and political thought: the concept of empire from its origins to the present day

Lectures

• The history of the concept of empire
• The foundations of the Roman model
• Rome's Western heritage: the Holy Roman Empire
• The papal conception of the empire and the emperor as dominus mundi
• The legal and political problems of the conquest I
• The legal-political problems of the conquest II
• From empire to federation: the American case
• Can a democracy be an empire?

The man who took up Vitoria's theories and formulated for the first time the foundations of classical international law, which offered the great European empires a true political and legal vision of empire, was Grotius. Grotius is the founder, the first great theorist of modern European empires who is the founder of classical international law.

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Grotius

Hugo Grotius
Portrait by Michiel Jansz. van Mierevelt (1631).

Hugo de Groot, known as Grotius, was born on 10 April 1583 in Delft (United Provinces). A man of universal culture. Between 1594 and 1601 he studied law at Université́ in Leiden and became a lawyer in The Hague in 1598. In this capacity, he carried out a diplomatic mission in France and was appointed, from 1601 to 1607, official historian of Holland. From 1600, he also became an adviser to the great boarder Jean d'Oldenbarnevelt. In 1619, he was entrainé́ in the fall of the latter, was imprisoned and escaped from prison (religious struggles). In 1621, he went into exile in Paris where he frequented the circle of Marin Mersenne. He now lives in exile, in qualité́ as Swedish ambassador from 1634. He died in Rostock after a shipwreck in 1645.

Marine space, freedom of the seas and the question of the territorial sea

The first work that was not discovered until the 19th century in 1868, but written in 1604 and with a chapter published in 1609, was Mare liberum from De Indis. The other work is the 1625 De Jure Belli ac Pacis in which Grotius sets out his doctrine, his theory and simply his vision of the relationship between states. This work is considered to be the "bible" of classical international law, offering the European powers, diplomats and the great European jurists a system and an extremely precise vision of the international order.

Between 1609 and 1625, Grotius changed his point of view. The drafting of the Mare liberum took place at the height of the war between Spain and the United Provinces, which corresponded to the period of the rise of the British Empire. If Grotius publishes the twelfth chapter Mare liberum of De Indis in 1609, but does not publish the rest of the work, this is due to an event that takes place in 1603. In 1603, the Dutch boarded a Portuguese ship in an area of present-day Indonesia that had caused a great deal of controversy among European nations. A court decision attributed the loading of this Portuguese ship to the East India Company and the Portuguese government appealed. Grotius is asked by the East India Company to give an opinion on the law. He is a great, famous and dreaded lawyer. In 1604, he wrote the De Indis or De jure praedae, which means in French Du droit de prise, i.e. under what conditions something can be taken. In the Mare liberum, one of Grotius' objectives is to show that the Dutch have the right to trade and settle in the East, as the Portuguese cannot invoke a just reason to hold back and prevent the Dutch from trading. It is interesting to see how Grotius proceeds. He defends an argument in favour of the Dutch on the basis of Roman, medieval and contemporary case law and Spanish theology, drawing on a number of arguments from Vitoria.

The first argument used by Grotius is that it is impossible for a country to appropriate the ocean. The sea belongs to no one. He bases his argument on Roman law, which states that the sea was a res communis is a thing common to all. From that point on, he made an extremely interesting distinction that we are still dependent on today, which is a distinction between ownership of the sea and jurisdiction over a part of the sea. This brings to mind the equivalent today of territorial waters. We owe Grotius the brilliant idea that although the sea cannot be owned by anyone, it can nevertheless exercise jurisdiction over a stretch of sea close to it.

The second argument is that the Asian peoples have their own sovereignty. Grotius argues that the Portuguese have no property rights or sovereignty over the islands they have conquered in Southeast Asia. The regions over which the Dutch sail cannot be declared Portuguese property. Grotius adds that the peoples he met have the right of ownership over these lands.

The dividing line according to the bubble Inter cætera (dotted line), according to the Treaty of Tordesillas (in purple), and its extension according to the Treaty of Zaragoza (in green).

The third argument is that, as a good protestant, he challenges the Portuguese for the right of ownership over India to the titles of donation of the sovereign pontiff. He challenges the Bull inter caetera of 1493 which stated that the Portuguese and the Spanish owned the donated territories discovered or to be discovered after the Azores. The legal basis invoking a declaration by the Pope is null and void.

The fourth argument refers to the freedom of trade, which is a natural right and therefore a fundamental right, and that any country which prevents the freedom of trade violates a natural right, violates a fundamental right in the order of jus gentium. Therefore, an impediment to negotiation and trade is a just cause for war.

These four arguments are strong and powerful, and are taken up and detailed in the Mare liberum. Grotius is not the evil thinker of the great modern empires, but the founder of classical international law, but he did, willingly or unwillingly, set out a tailor-made vision, and the great European empires found arguments in Grotian theory and ideology to justify their imperial conception or model of empire. In a way, actions have to find justification in the legal order. That is why even the great empires that had power had to find justification. Grotius provided them with a whole series of legal arguments to justify the European conquest.

In 1609 Grotius published his book Mare liberum. The four arguments are :

• impossibility of appropriating the seas;
• the sovereignty of the Indians must be guaranteed;
• he challenges the Portuguese for the right of ownership of these territories under the Bull inter caetera of 1493;
• affirmation of the freedom of conquest which, if this fundamental freedom is violated, then it justifies war.

« Chapter II - The Portuguese have, by way of discovery, no property rights over the regions where the Dutch sail »

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Grotius will defend the property rights of the Indians being at the forefront of the criticism of the right of conquest and the right of discovery. He will take up arguments again in Vitoria.

« And first of all, if they claim that this land belongs to them as a reward for the discovery (inventionis) they have made of it, they are speaking neither according to law nor according to truth. Finding, in fact, does not consist in usurping eyes only, but in apprehending in reality, as an epistle by Gordian shows us (L. SI baratorm, C. De fidejuss. ); hence the grammarians consider the two words find and occupy (invenire and occupare) to have the same meaning; finally, all the Latin we have learned tells us that to invent is the opposite of perdere. »

A criticism of the Portuguese continues :

« it is moreover a principle that discovery does not give a right to things which previously belonged to no one (L. 3, ff. De acq. Rer. Dom.). The Indians, however, when the Portuguese arrived home, although they were idolatrous, partly Mohammedan, and therefore defiled by serious errors, nevertheless had perfect ownership of their property and possessions, property which could not be taken away from them without just cause (Covarruvias, in cap. Peccatum, §.10, n. 2, 4 and 5). »

We are following the logic of Vitoria, with a plea, admittedly, instrumentalized, but a plea in favour of the Indians.

« Finally, the East Indians are neither ferocious nor stupid, but skilful and industrious, so that one cannot even derive from their character a pretext for subjugating them, a pretext which would not leave them, by itself, to be manifestly iniquitous »

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We can see the strong influence of Vitoria.

« Chapter III - The Portuguese have no property rights over India, as a gift from the Supreme Pontiff »

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The Bull inter caetera of 1493 is not an invocable basis to justify possession. Grotius is a Protestant who does not recognise the authority of the Pope in any way.

« But, if he had such power over the world, he could not yet exercise it with reason, content as he must be of his spiritual jurisdiction, which can in no way be conceded by him to secular princes [...] He follows from this, according to Cajetan's opinion, reported in chapter IV below, of Victoria and of the best part of the theologians and canonists, that the donation of the Indies by the Pope is not a title to be opposed to their inhabitants, as if he had been the absolute master to dispose of them, nor can they be taken away from them under the pretext that they do not recognise the authority of the sovereign pontiff: and this is so true, that such a title has never been invoked to deprive the Saracens. »

Chapter IV is entitled "The Portuguese have no property rights in India by reason of war". Therefore, they cannot invoke an action, a state of affairs, in order to justify war, there is no just cause for war. He clarifies his thought:

« Thus, since here the possession and any title to obtain it is lacking, since moreover the goods and wealth of the Indians can be considered neither as being without masters nor (as long as they belong to them) as having been seized by others with justice, it follows that the Indian populations we are talking about are in no way the property of the Portuguese, but are free and enjoy the full exercise of their rights. This is, moreover, something that the Spanish doctors themselves do not doubt. (Victoria, in finde part. 2, 1 relect. De Indis.). »

Grotius asserts the right of the Indians to be owners, denying the Portuguese any legitimacy in the conquest of lands belonging to the Indians.

This great jurist and founder of classical international law, an involuntary theorist of European expansion, will gradually change his point of view in a more Eurocentric and intransigent direction. He will modify his judgement notably under the pressure of the new international order which starts from 1615 - 1618. From 1615 onwards, Grotius will be marked by the Anglo-Dutch war. The Anglo-Dutch war from 1613 to 1617 had a great impact on Grotius. As a Dutchman and close to the East India Company, he hardened his position.

This is a change in a number of key areas. There is a difference between "Mare liberum" of 1609 and "De iure belli ac pacis" of 1925. The defence of Dutch interests partly explains this, but not only. We are in Europe in the middle of the Thirty Years' War and Grotius is horrified by what he sees in a divided Europe, so his intellectual position has also evolved.

We find the classic argument in "De iure belli ac pacis" from the "Mare liberum":

• The discovery of the territories occupied by these non-Christian peoples does not give any particular right;
• Europeans, in principle, must obtain permission to settle there from the local rulers;
• Europeans can obtain exclusive trade treaties giving them exclusive trade rights.

These three main lines of auguries are not fundamentally different from those expressed in the Mare liberum. In Book II and Book III, Grotius increasingly changes his conception of the law of nations. Jus gentium" would later be called "public international law". Its conception would not be without implications for the Indian peoples whom it was supposed to defend and whom it defended in 1609.

His reasoning is based on four points:

• the starting point of his reasoning is the affirmation of the natural sociability of men, he is very Aristotelian from this point of view, because human nature leads him to go towards his fellow men;
• by analogy, the international order is made up of States which are naturally inclined to natural sociability. He believes that if the "framework" conditions are established to regulate the international order, the sociability that one finds between individuals can be found in the relations between States.
• so the law of nations is a law based on conventions. It is a right built by people for States. Since we have to find a method of regulation for States, we have to build the law. Public international law is quite simply the product of human conventions. In other words, it can be created by men for States. It is a right that he calls "voluntary human". Knowledge of the law of nations is no longer a priori knowledge, but what is foundational in jus gentium is jurisprudence or the practice of law. This has consequences.
• the subjects of the law of nations are only the States. Grotius makes states the sole agents of the law of nations.

Grotius offers a vision of classical international law whose aim is to regulate relations between States, but which can be modified by the competent organs of the organs concerned. Making states the agents of the law of nations and the promulgators of that law of nations leads to the central question of what a state is, who is entitled to bear the title of state.

His definition of state excludes any population that is not organised with a government, specific organs, legal order, history or culture. It gives a classic definition of the state, but one that is profoundly European. Grotius offers us the vision of an international order founded by Europeans for Europeans. We can see that Grotius' conception of people's rights can be described in form and substance as Eurocentric, as if the process of state-building were irreversible.

The first example shows that Grotius develops an argument on the right to impose penalties that is not without consequences for indigenous peoples. The question Grotius is trying to answer is the following: States are subjects of jus gentium, but under what conditions can they wage war? In his reflections on the right to impose penalties, he has an extremely important statement to make: the entity, the State, the community that does not respect certain fundamental principles of natural law can be subject to war. The peoples of Europe are targeted, whether voluntarily or not.

« Thus, we have no doubt that wars are just against those who have no pity for their father or mother, such as the Sogdians were, before Alexander made them forget this ferocity (Plutarch, De fortun. Alex.); against those who do not eat human flesh, a practice which Hercules forced the ancient Gauls to abstain from, according to Diodorus' account; against those who practise piracy. "If he does not attack my country, says Seneca, but oppresses his own; if, too far from my fellow citizens, he torments his own, such moral depravity has nevertheless broken everything between us" (lib. VII. De Benef.). "They are of the opinion, says Augustine, that crimes will be decreed to be committed such that, if any state on earth decreed, or would have decreed, such crimes, mankind would order their destruction" (lib. V, De Civ. Dei). On the account, indeed, of such barbarians, who are wild beasts rather than men, one may rightly say what Aristotle said badly about the Persians, who were in no way inferior to the Greeks: that war against them is natural; and what Isocrates said, that the most just war is that which one makes on ferocious beasts, and then that which one makes on men who resemble ferocious beasts (Panathen. Orat.). »

This just cause for war, or those who do not respect customs and habits, a part of the conquered peoples, with cultures radically different from European cultures, can be exterminated like ferocious beasts. This is a far cry from the Grotius who defended the rights of indigenous peoples. It is a Grotius with a very Eurocentric vision and we see that in the right to impose penalties, the consequences for indigenous peoples are significant.

The second example is Grotius' discussion of property rights, where he leaves his 1609 posture with another extremely important approach. He analyzes the right of occupation, and therefore the right of ownership, no longer from the point of view of the moral and intellectual qualities of the Amerindians. He does not ask the question whether they are men or not, but it is taken for granted that they are beings endowed with natural rights. He no longer analyzes the right of occupation from the standpoint of the intellectual qualities of Americans, such as whether they are endowed with reason or whether they respect natural rights, but from the standpoint of the exercise of their rights. For him, the question is whether indigenous peoples have actually exercised their rights, and in particular their property rights. According to Grotius, if you don't exercise it, you lose it.

Grotius will ask whether indigenous peoples have effectively exercised their right to property in these territories. Grotius makes a central link in the history of law and international law, but also in the entire history of the great European empires. For him, how can one measure whether a property right has been exercised? It has been exercised if the territory in question has been cultivated. What is not cultivated is not owned.

« That if in the territory of a people there are some deserted and barren lands, it must also be granted to foreigners who request it; and even it can be validly occupied by them, because one must not regard as possessed, that which is not cultivated. There is no reservation except as to the jurisdiction, which remains entirely in the hands of the ancient people »

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This terrible sentence will have dramatic consequences in the international order. The position of Grotius with regard to the right of ownership which he defended in 1609 was significantly altered. The so-called "cultivation of the land" argument is an argument that is now being taken up by those who were once its victims. In Bolivia and Chile, judgements of the Supreme Court invoke these arguments. Grotius' argument is used to claim ownership of certain lands.

This second example shows that Grotius has nonetheless modified and hardened his view of the people's rights proposition. These two examples show how Grotius works and opens the door for an expansionist interpretation of international law. He admits the idea that indigenous peoples can be independent by having the imperium, if he gives them the possibility to make treaties and alliances, he opens the door to property rights for these peoples.

Grotius is aware that he must propose a new vision of peace and war. In the last part of his book he will propose a new theory of war or a new vision and definition of war, but more precisely of just war. He has reaffirmed, while restricting, the right of indigenous peoples, he has made people's rights a constructed right. He is aware that in his second work of 1624, he "reshuffled the cards" authorizing the use of force in certain cases. He knew that he had to propose a new doctrine of just war.

In what cases is war justified? He knew that he had to accompany his reflection on the law of nations with a reflection on war. The expansionist vision of the law of nations is accompanied by a complete redefinition of the doctrine of just war.

Augustin, St. Augustine History Museum, Florida.

It is an ancient doctrine that dates back to Saint Augustine in the 4th century. The great strength and major contribution of Grotius is to reformulate war in legal terms and codify it. Fundamentally, his approach, perhaps because he sensed certain consequences, aims to restrict and frame the war, to limit its scope. He asserts two central arguments around which he will structure his theory of just war:

• War is above all a relationship between states, no longer a relationship between individuals. This argument has two consequences: on the one hand, the choice to wage war no longer belongs to individuals, but to the state [1]; on the other hand, it rejects the criterion of right intention [2], the idea that entering into war is a good cause. For Grotius, however, states have no intention.
• distinction between jus ad bellum and jus in bello. Grotius wanted to frame the use of force, to limit and rethink the war from the just war that is waged through this division. He will end up affirming that a just war is a war that respects the criteria of jus ad bellum and the criteria of jus in bello.

As far as jus ad bellum is concerned, a war can be just if it meets six conditions:

1. It must be fought for a just cause.# It should be noted that Grotius will reject the very idea of preventive war. Grotius will not go so far as to say what successors will say that when one anticipates an aggression it is possible to attack preventively. The reason is simple because he believes that the perception of anticipation is subjective;
2. if it is decided by a competent authority;
3. if it is publicly declared;
4. if it constitutes the ultima ratio;
5. if war is a proportional response to aggression;
6. if it has a chance of success.

Concerning jus in bello, a war is just if certain conditions are met:

• it is necessary for States to respect discrimination between combatants and non-combatants. We owe Grotius this fundamental distinction in international humanitarian law.
• Grotius had spoken of extermination as ferocious beasts, but he proposed the principle of proportionality in the response, i.e. the proportionality of the means employed. You cannot raze a city to the ground if you want to get the culprits. In other words, one cannot do everything militarily in war.

We are in the middle of the Thirty Years' War, which was an absolute horror in Europe. From 1618 to 1648, it was a war that occupied the Holy Roman Empire and ravaged the heart of Europe, seeing policies of ethnic cleansing being put in place, with the use of the weapon of rape as a means of waging war. It was a reign of absolute horror.

Grotius inaugurates a vast reflection on the idea of just war from the point of view of jus ad bellum and gossip from the point of view of jus in bello. Grotius had the intuition to recognise that a war can be just on both sides, being fully aware that justice is a subjective notion and that war can be considered just on both sides. This will lead him to postulate a jus in bello defending the idea that one cannot do everything in war because if one accepts the idea that each side believes that its cause is just, war cannot annihilate the enemy. War must make it possible to maintain a certain number of rights on both sides. Grotius is aware that if one destroys the adversary completely, one can no longer make peace with him. Somehow you can't do everything when you make war because the defeated also have rights, because their perception may have been right too. Because a war can be perceived as just by both sides, the conditions must be created so that peace is possible, and in war not everything is allowed and not everything is possible.

In the prolegomena, Grotius affirms the sociability of man in paragraphs 6 and 7. In Chapter III of Book I: "Just as the common subject of sight is the body, and if its proper subject is the eye, so the common subject of sovereignty is the state, which we have defined above as a perfect association". The State is the subject of the law of nations and international public law. The law of nations has the state as its object.

In Chapter III, Grotius takes up some of the arguments of the Mare liberum. He will also repeat a distinction from Vitoria, which he will clarify: "It is therefore from the occupation, which, since those primitive times, has been the only natural and original way to acquire, that we have to speak. With regard to that which does not properly belong to anyone, there are two things that can be occupied: sovereignty and property, as distinct from sovereignty". He distinguishes between juridicio and imperium. This allows Grotius to say that some people have property and not sovereignty and not vice versa.

« We have said above that in places already occupied from the point of view of sovereignty, the right to acquire movable things by occupation can be prevented by civil law. This right exists, in fact, by virtue of a permission under natural law, and not by virtue of a mandatory provision prescribing that it should always be so. For human society does not require it. If someone says that it seems that this permission is a rule of the law of nations, I would reply that, even if it were or would have been commonly accepted on some point in the universe, this practice would not, however, have the force of a convention between all nations, but would constitute a civil right observed by several nations considered in particular, and which each could abrogate. There are many other things which the jurists consulted say are the law of nations, when they deal with the division of things and the acquisition of property »

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In Chapter III of Book II, paragraph 12, he reaffirms the arguments of the Mare liberum : « What is certain is that whoever would have seized the sea by occupation could not prevent peaceful and innocent navigation, since such a passage cannot be prohibited, even by land, although it is usually less necessary and more dangerous ».

« it should also be known that kings, and those who have equal power with kings, have the right to inflict penalties not only for insults committed against them or their subjects, but also for those which do not particularly affect them, and which excessively violate the right of nature or of people towards anyone. For the freedom to exercise power by punishments in the interests of human society, which in the beginning, as we have said, belonged to individuals, has remained, after the establishment of States and jurisdictions, to sovereign powers, not properly because they command others, but because they obey no one. »

In other words, war is possible and it is just against those who violate certain natural laws that we today call certain fundamental laws. A sovereign state can go to war because other states violate natural rights. This is aimed at indigenous communities that have a way of life that violates natural laws as Grotius understood them. The assertion of this proposal will pave the way for European conquest because it will justify the intervention of European powers against populations that violate people's rights and violate natural law.

Grotius offers a vision of war, peace, but above all people's rights. It is a vision that justifies Europe's imperial and expansionist adventure, but something was missing from Grotius' theory, namely the assertion that property is a natural right. Grotius said that a violation of a natural right was a just cause for war, but he did not "list" natural rights. He had not asserted the inalienable and indefeasible nature of the right of ownership. One man who would reaffirm the importance of the right to property with the possibility of waging war if this right was not respected and propose a vision of the history of mankind and a historical vision of states that could justify European conquests was John Locke.

La redéfinition du droit des gens : la thèse de Grotius et les apports de Locke et de Vattel

John Locke

Article détaillé : John Locke et le débat sur le gouvernement civil.

John Locke

Deux propositions de Locke viennent renforcer la vision impériale de Grotius :

• affirmation que le droit de propriété est un droit naturel, mais surtout qu’il est du devoir des États de protéger ce droit de propriété. Locke va amener la théorie de Grotius à son terme faisant du droit de propriété un droit naturel fondamental obligeant les États à affirmer qu’il est du devoir des États de défendre le droit de propriété. Locke va renforcer l’argument de Grotius en faisant par exemple de la couronne britannique le garant des propriétés des Anglais et des Britanniques dans l’empire. Le droit des gens selon Locke est compris comme un mouvement de préserver les possessions et les propriétés des colons et de l’État.
• la théorie de Locke ne prend son sens que si on la comprend dans son sens historiciste des États. En d’autres termes, il va reprendre et renfoncer les arguments de Grotius sur la propriété, mais il va proposer une vision de l’histoire qui permet de justifier l’entreprise de colonisation. Il va proposer une vision de l’histoire par étapes. Locke va proposer une vision des « civilisations » qui est évolutive et progressive du développement des grandes « cultures ». Il va concevoir l’histoire des États comme une histoire progressive. Il va trouver un exemple de l’État de nature qui permet de justifier cette conception.

« 49. Au commencement, tout le monde était comme une Amérique, et même beaucoup plus dans l'état que je viens de supposer, que n'est aujourd'hui cette partie de la terre, nouvellement découverte. Car alors on ne savait nulle part ce que c'était qu'argent monnayé. Et il est à remarquer que dès qu'on eut trouvé quelque chose qui tenait auprès des autres la place de l'argent d'aujourd'hui, les hommes commencèrent à étendre et à agrandir leurs possessions.

50. Mais depuis que l'or et l'argent, qui, naturelle­ ment sont si peu utiles à la vie de l'homme, par rapport à la nourriture, au vêtement, et à d'autres nécessités semblables, ont reçu un certain prix et une certaine valeur, du consentement des hommes, quoiqu’après tout, le travail contribue beaucoup à cet égard; il est clair, par une conséquence nécessaire, que le même consentement a permis les possessions inégales et dites­ proportionnées. Car dans les gouvernements où les lois règlent tout, lorsqu'on y a proposé et approuvé un moyen de posséder justement, et sans que personne puisse se plaindre qu'on lui fait tort, plus de choses qu'on en peut consumer pour sa subsistance propre, et que ce moyen c'est l'or et l'argent, lesquels peuvent demeurer éternellement entre les mains d'un homme, sans que ce qu'il en a, au-delà de ce qui lui est nécessaire, soit en danger de se pourrir et de déchoir, le consentement mutuel et unanime rend justes les démarches d'une personne qui, avec des espèces d'argent, agrandit, étend, augmente ses possessions, autant qu'il lui plaît.

51. Je pense donc qu'il est facile à présent de concevoir comment le travail a pu donner, dans le commencement du monde, un droit de propriété sur les choses communes de la nature; et comment l'usage que les nécessités de la vie obligeaient d'en faire, réglait et limitait ce droit-là: en sorte qu'alors il ne pouvait y avoir aucun sujet de dispute paf rapport aux possessions. Le droit et la commodité allaient toujours de pair. Car, un homme qui a droit sur tout ce en quoi il peut employer son travail, n'a guère envie de travailler plus qu'il ne lui est nécessaire pour son entretien. Ainsi, il ne pouvait y avoir de sujet de dispute touchant les prétentions et les propriétés d'autrui ni d'occasion d'envahir et d'usurper le droit et le bien des autres. Chacun voyait d'abord, à peu près, quelle portion de terre lui était nécessaire; et il aurait été aussi inutile, que malhonnête, de s'approprier et d'amasser plus de choses qu'on n'en avait besoin. »

L’Amérique en est un exemple. Cette vision précise de l’Amérique va permettre à Locke de donner des exemples.

« 41. Il ne peut y avoir de plus évidente démonstration sur ce sujet, que celle que nous présentent les divers peuples de l'Amérique. Les Américains sont très riches en terres, mais très pauvres en commodités de la vie. La nature leur a fourni, aussi libéralement qu'à aucun autre peuple, la matière d'une grande abondance, c'est-­à-dire, qu'elle les a pourvus d'un terroir fertile et capable de produire abondamment tout ce qui peut être nécessaire pour la nourriture, pour le vêtement, et pour le plaisir: cependant, faute de travail et de soin, ils n'en retirent pas la centième partie des commodités que nous retirons de nos terres; et un Roi en Amérique, qui possède de très amples et très fertiles districts, est plus mal nourri, plus mal logé, et plus mal vêtu, que n'est en Angleterre et ailleurs un ouvrier à la journée.

42. Pour rendre tout ceci encore plus clair et plus palpable, entrons un peu dans le détail, et considérons les provisions ordinaires de la vie, ce qui leur arrive avant qu'elles nous puissent être utiles. Certainement, nous trouverons qu'elles reçoivent de l'industrie humaine leur plus grande utilité et leur plus grande valeur. Le pain, le vin, le drap, la toile, sont des choses d'un usage ordinaire, et dont il y a une grande abondance. À la vérité, le gland, l'eau, les feuilles, les peaux nous peuvent servir d'aliment, de breuvage, de vêtement: mais le travail nous procure des choses beau­ coup plus commodes et plus utiles. Car le pain, qui est bien plus agréable que le gland; le vin, que l'eau; le drap et la soie, plus utiles que les feuilles, les peaux et la mousse, sont des productions du travail et de l'industrie des hommes. De ces provisions, dont les unes nous sont données pour notre nourriture et notre vêtement par la seule nature, et les autres nous sont préparées par notre industrie et par nos peines, qu'on examine combien les unes surpassent les autres en valeur et en utilité : et alors on sera persuadé que celles qui sont dues au travail sont bien plus utiles et plus estimables; et que la matière que fournit un fonds n'est rien en comparaison de ce qu'on en retire par une diligente culture. Aussi, parmi nous-mêmes, une terre qui est abandonnée, où l'on ne sème et ne plante rien, qu'on a remise, pour parler de la sorte, entre les mains de la nature, est appelée, et avec raison, un désert, et ce qu'on en peut retirer, monte à bien peu de choses. »

Cette affirmation est lourde de sens. Au commençant tout était comme en Amérique, il y a au commencement des inégalités entre les communautés. Les communautés qui ne sont pas ou peu développées ne sont pas des États, ne peuvent pas avoir le qualificatif d’État et par conséquent ne sont pas sujets du droit des gens. L’Amérique est restée à l’État de nature ne connaissant ni souveraineté populaire ni autorité politique et territoriale.

Locke conclut en disant que comme ce ne sont pas des nations ou des États, ces communautés ne sont pas soumises au droit des gens. Les peuples autochtones restés au stade de nature possèdent des droits, mais ils sont réduits à son travail. On voit avec Grotius qui ce qui n’est pas cultivé n’est pas possédé. Avec Locke, apparait une vision inégalitaire entre communauté et État. Des États peuvent porter le titre d’État et d’autres ne sont que des communautés qui ne peuvent revendiquer la souveraineté.

Locke va achever véritablement sa démonstration. « Les peuples amérindiens possèdent les fruits qu’ils cueillent […], mais en aucun cas la terre où ils résident ». Cela parce qu’ils n’ont pas le statut d’État ou de nation.

Emmerich de Vattel

Un troisième homme va achever le moment grotien, fournissant aux puissances et aux empires européens des arguments que Grotius et Locke n’avaient pas finalisés ou terminés, c’est Emmerich de Vattel qui publie en 1758 un ouvrage intitulé du droit de la nature et des gens. Cet ouvrage va avoir lieu d’ouvrage de droit international public jusqu’en 1890. Vattel va proposer un droit des empires. La vision du droit international classique n’a pas été un défi. Des auteurs vont émettre des critiques contre ou à l’encontre de l’idéologie impériale qui se met en place.

La théorie de Grotius et de Locke, le modèle impérial qui se met en place, la théorie expansionniste du droit des gens n’est pas resté sans être discuté. Le fondement de la société internationale n’est plus vraiment remis en cause en tant que telle, mais le débat se déplace entre deux idées essentielles qui sont l’idée de fraternité universelle qui a irrigué le XVIIIème siècle, le XIXème siècle, et le XXème siècle, mais aussi d’intérêt national. L’idéologie de Grotius privilégie la doctrine de l’intérêt national plutôt que celle de la fraternité, et les critiques plus vers l’idée de fraternité universelle.

Au début du XVIIIème siècle, la littérature des voyages s’installe de type naturaliste et anthropologiste explorant les territoires nouvellement conquis. Tout un mouvement du siècle des Lumières vise à comprendre et classer les populations autochtones que l’on découvre. Ces mouvements de nature anthropologique sont menés par des penseurs comme Diderot, Rousseau et Montesquieu qui sera le premier à offrir une critique extrêmement virulente de la conception européenne de l’Empire. Le mouvement des Lumières qui commence à questionner le rôle, l’importance et la nécessité des grands empires va susciter de nombreux écrits.

Lorsqu’on lit la littérature de la critique, en rien, elle ne recherche à renverser l’ordre des choses. Chacun est conscient que les colons sont installés et pour longtemps. C’est une critique des pratiques, des représentations, mais aucune des grandes critiques, des grands juristes, philosophes, et théologiens qui vont critiquer l’aventure impériale européenne ne vont préconiser un retour à l’ancien ordre des choses. Les colons ne peuvent retourner chez eux, en abandonner les fruits les terres. Il n’y a pas du tout chez les grands critiques de l’idéologie impériale du XIXème siècle un mouvement de « décolonisation ». Les critiques de Rousseau, Montesquieu ou encore Smith vont éroder les fondements des grands empires européens.

Couverture de l'ouvrage Le droit des gens ou principes de la loi naturelle.

Grotius a offert une vision du droit des gens permettant de justifier l’aventure européenne. Dans le contexte des premières grandes critiques de l’idéologie impériale européenne, Vattel va publier en 1758 un ouvrage intitulé Le droit des gens ou principes de la loi naturelle. C’est le grand traité qui connaît un nombre d’éditions et de traductions immenses, ouvrage faisant autorité jusqu’au début du XIXème siècle. Cet ouvrage va véritablement être l’ouvrage d’autorité et incontesté jusqu’au début du XIXème siècle. On suppose que Vattel a publié cet ouvrage parce qu’il connaissait les critiques de Montesquieu et de Rousseau notamment et il sentait qu’il fallait repréciser des notions. Vattel est dans l’héritage grotien en partie afin de répondre. Dans une volonté de clarification et d’assoir ainsi que de terminer ce que Grotius avait commencé, Vattel offre une sorte de manuel de droit international public.

On se rend compte l’Europe de Vattel est celle de l’équilibre des puissances. Il cherche à introduire dans son système international et juridique un droit des gens qui permette à l’aventure impériale de prospérer, mais il se place dans un contexte d’équilibre des puissances. il s’agit de penser l’Europe en termes d’équilibre. D’autre part, il place son ouvrage sur le plan des obligations étatiques et interétatiques, il ne s’intéresse pas à ce qui relève de l’État. Il va étatiser le droit des gens d’une certaine manière. Si le droit des gens est le droit des États fait par eux et pour eux la question est de savoir ce qu’est un État. La définition qu’il donne de l’État est une vision qui rappel étrangement la vision européenne de l’État limité sur un territoire avec une autorité politique et avec des institutions dont le caractère politique ressemble étrangement à un État européen : « le droit des gens et la loi des souverains, les États libérés et indépendants sont des personnes morales dont nous devons établir les droit et les devoirs dans un traité ». Le droit des gens est un droit interétatique et la vision qu’il a de l’État est une vision classique avec la conséquence que si on n’a pas le statut d’État, on ne peut être soumis au droit des gens. Une communauté qui n’aurait pas le statut d’État face à un État européen, par hypothèse, n’aurait pas les mêmes obligations et droits dans l’ordre juridique. L’enjeu est de connaître la définition de l’État et comment faire des communautés des États. On voit comment la politique selon Vattel se déploie dans une société d’États dans une logique d’intérêt et par des règles et des institutions reconnues et acceptées par tous.

D’assimiler le concept d’État au concept de Nation, proposer une vision qui rappelle étrangement les États européens n’est pas sans conséquences pour les peuples conquis excluant de facto de l’ordre international toute population non constituée au sens « vattelien » du terme. Il va montrer que l’homme se place dans une réaffirmation de la vision de Grotius et de Locke :

1. Vattel va répondre la vision de Locke et de Grotius concernant la diffusion de l’imperium et du dominium : « il eft vrai cependant que l’empire & le domaine, ou la propriété ne font pas inféparables de leur nature, même pour un Etat fouverain. De même qu’une nation pourroit pofféder en propre le domaine d’un espace de terre ou de mer, ans en avoir la fouveraineté ; il pourroit arriver auffi qu’elle eût l’empire d’un lieu, dont la propriété, ou le domaine utile feroit à quelqu’autre peuple ». C’est la reprise de la division que l’on doit au droit public romain divisant l’imperium et le dominium parce qu’elle permet des combinaisons. Vattel se met dans la vision de Grotius.
2. Vattel va assimiler les « peuples sauvages » à des peuples oisifs. Il admet, comme Grotius qu’une nation ne peut pas s’approprier légitimement n’importe quel pays, mais il soutient aussi tôt dans une pire perspective grotienne que ce qui n’est pas cultivé, n’est pas possédé. « Obligation naturelle de cultiver la terre – La culture de la terre n’est pas seulement recommandable au Gouvernement, pour son extrême utilité ; c’est encore une obligation, imposée à l’homme par la Nature. La terre entière est destinée à nourrir ses habitants : Mais elle ne peut y suffire, s’ils ne la cultivent pas. Chaque Nation est donc obligée par la Loi Naturelle, à cultiver le pays qui lui est échu en partage, & elle n’a droit de s’étendre, ou de recourir à l’assistance des autres, qu’autant que la terre qu’elle habite ne peut lui fournir le nécessaire. Ces Peuples, tels que les anciens Germains, & quelques Tartares modernes, qui, habitant des pays fertiles, dédaignent la culture des terres, & aiment mieux vivre de rapines, se manquent à eux-mêmes, font injure à tous leurs voisins, & méritent d’être exterminés, comme des bêtes féroces & nuisibles. Il en est d’autres, qui, pour fuir le travail, ne veulent vivre que de leur Chasse & de leurs Troupeaux. Cela pouvait se faire sans contradiction, dans le premier âge du Monde, lorsque la terre était plus que suffisante par elle-même au petit nombre de ses habitants. Mais aujourd’hui que le Genre-humain s’est si fort multiplié, il ne pourrait subsister, si tous les peuples voulaient vivre de cette manière. Ceux qui retiennent encore ce genre de vie oisif, usurpent plus de terrain qu’ils n’en auraient besoin avec un travail honnête, & ils ne peuvent se plaindre si d’autres Nations, plus laborieuses & trop resserrée, viennent en occuper une partie. Ainsi, tandis que la Conquête des Empires policés du Pérou & du Mexique a été une usurpation criante ; l’établissement de plusieurs Colonies dans le Continent de l’Amérique Septentrionale pouvait, en se contenant dans de justes bornes, n’avoir rien que de très-légitime. Les peuples de ces vastes contrées les parcourraient plutôt qu’ils ne les habitaient ». Il soutient que la pratique de l’agriculture relève d’une loi naturelle, mais c’est une exigence de la civilisation. La critique est presque « civilisationnelle ». Apparait Locke, Grotius, un développement des États et des civilisations par étapes, une critique pour un mode de vie qui n’est pas européen, traité et qualifié de « oisif », et l’affirmation qu’au nom de tout cela, ces terres et ces peuples qualifiés de « oisif », il est possible de leur prendre leur terres. La conquête européenne est légitimé pour toutes les critiques énoncées. Les seules limitations reconnues par Vattel à l’occupation de terres sont les « justes bornes » sans pour autant les définir.
3. Vattel formule explicitement l’argument que les terres peuvent être des territoires de chasse des populations autochtones : « le droit des Gens ne reconnaîtra donc la Propriété et la Souverain d’un Nation, que les pays vides qu’elle aura occupé réellement et de fait, dans les quels elle aura formé un Établissement, ou dont elle tirera un usage actuel. En effet, lorsque des Navigateurs ont rencontré des pays déserts, dans lesquels ceux des autres Nations avoient dressé en passant quelque monuments pour marquer leu pies de possession, ils ne sont pas plus mis en peine de cette vaine Cérémonie ; que de la dispositions des Papes qui partagèrent une grande partie du Monde, entre les couronnes de Castille et de Portugal ». Il ne suffit pas d’être dans un pays désert et de poser quelques témoignages visant à occuper les terres pour en réclamer la propriété. Pour pouvoir en réclamer la propriété, il ne faut pas seulement cultiver la terre, mais montrer des traces de vie, de ville et occuper un espace territorial.
4. Vattel propose une vision éthique du droit des gens. Tout en reconnaissant les devoirs de la conscience morale à laquelle il rend souvent hommage dans son traité, Vattel arrive à la conclusion que Grotius avait esquissé, mais, il va affirmer que pour être un droit, le droit des gens n’en est pas moins et n’en restera pas moins toujours imparfait sur le plan moral. Grotius avait ouvert la voie en disant qu’une guerre peut être perçue comme juste par les deux partie. Vattel affirme extrêmement clairement que la dimension éthique du droit des gens n’existe pas. Selon Vattel, il est vain de tenter de réfléchir à la dimension du juste en droit des gens. « Les Nations étant libres, indépendantes ; égales, & chacune devant juger en sa Conscience de ce qu’elle a à faire pour remplir ses devoirs ; l’effet de tout cela est d’opérer, au moins extérieurement & parmi les hommes, une parfaite égalité de droits entre les Nations, dans l’administration de leurs affaires & dans la poursuite de leurs prétentions, sans égard à la justice intrinsèque de leur Conduite, dont il n’appartient pas aux autres de juger définitivement ; en sorte que ce qui est permis à l’une est aussi permis à l’autre, & qu’elles doivent être considérées, dans la Société humaine comme ayant un droit égal. Chacune prétend en effet avoir la justice de son côté dans les différends qui peuvent survenir, & il n’appartient ni à l’un ou à l’autre des intéressés, ni aux autres Nations de juger la question. Celle qui a tort pêche contre sa Conscience ; mais comme il se pourrait faire qu’elle eût droit, on ne peut l’accuser de violer les lois de la Société. Il est donc nécessaire, en beaucoup d’occasions, que les Nations souffrent de certaines choses, bien qu’injustes & condamnables en elles-mêmes, parce qu’elles ne pourraient s’y opposer par la force, sans violer la liberté de quelqu’une & sans détruire les fondements de leur Société naturelle. & puis qu’elles sont obligées de cultiver cette Société, on présume de droit, que toutes les Nations ont consenti au Principe que nous venons d’établir. Les Règles qui en découlent forment ce que M. WOLF appelle le Droit des Gens Volontaire ; & rien n’empêche que nous n’usions du même terme, quoique nous ayons cru devoir nous écarter de cet habile homme, dans la manière d’établir le fondement de ce Droit ». Le droit des gens a quelque chose, quelque part d’inéquitable. Il ne faut pas raisonner entre terme de ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, mais entre ce qui est légal et ce qui ne l’est pas. Il peut y avoir un droit injuste. Vattel s’inscrit dans la perspective des grands juristes qui vont vouloir dissocier le droit de la morale. Cela permet à Vattel de défendre une vision du droit favorable à l’extension européenne, parce que vidée de sa vision éthique et du juste.

On comprend mieux pourquoi la conception du droit des gens suscita un grand intérêt dès sa publication en 1758. À bien des égards, Vattel va légitimer l’aventure impériale européenne et le modèle impérial qui s’est mis en place depuis Grotius. Le premier moment grotien qui s’achève avec Vattel ne va pas rester incontesté. Une série de gens et de philosophes vont contester les écrits de Locke, Grotius et Vattel : ce sont Montesquieu, Rousseau et Adam Smith qui sont la critique politique, morale et économique.

Dans la doctrine de Vattel est en germe ce qui va au XIXème siècle et au XXème siècle qui est la notion de civilisation. Il y a l’idée qu’il y a un droit pour les nations civilisées. D’autre part, il y l’idée d’un droit qui régit les rapports entre les États européens et les relations entre les États européens et les nations non civilisées. Grotius, Vattel et tous leurs suivants sont des gens qui ont une vision d’un ordre international à deux vitesses. Chez tous les internationalistes au XVIIIème siècle, il y a une grande ambiguïté entre fraternité universelle et intérêt national. On retrouve cette ambiguïté chez tous les internationalistes du XVIIIème siècle qui condamnent le prosélytisme des empires et le prosélytisme chrétien. De l’autre côté, ils prônent l’émancipation de la civilisation et de l’éducation. Il y a chez tous les auteurs des grands empires européens cette tension entre la nécessaire limite à l’aventure coloniale et la nécessité pour l’Europe de civiliser le monde.

« Parcourez l'histoire de nos entreprises, de nos établissements en Afrique ou en Asie ; vous verrez nos monopoles de commerce, nos trahisons, notre mépris sanguinaire pour les hommes d'une autre couleur ou d'une autre croyance ; l'insolence de nos usurpations ; l'extravagant prosélytisme ou les intrigues de nos prêtres, détruire ce sentiment de respect et de bienveillance que la supériorité de nos lumières et les avantages de notre commerce avaient d'abord obtenus.

Mais l'instant approche sans doute où, cessant de ne leur montrer que des corrupteurs et des tyrans, nous deviendrons pour eux des instruments utiles, ou de généreux libérateurs.

La culture du sucre, s'établissant dans l'immense continent de l'Afrique, détruira le honteux brigandage qui la corrompt et la dépeuple depuis deux siècles.

Déjà, dans la Grande-Bretagne, quelques amis de l'humanité en ont donné l'exemple ; et si son gouvernement machiavéliste, forcé de respecter la raison publique, n'a osé s'y opposer, que ne doit-on pas espérer du même esprit, lorsqu'après la réforme d'une constitution servile et vénale, il deviendra digne d'une nation humaine et généreuse ? La France ne s'empressera-t-elle pas d'imiter ces entreprises, que la philanthropie et l'intérêt bien entendu de l'Europe ont également dictées ? Les épiceries ont été portées dans les îles françaises, dans la Guyane, dans quelques possessions anglaises, et bientôt on verra la chute de ce monopole que les Hollandais ont soutenu par tant de trahisons, de vexations et de crimes. Ces nations de l'Europe apprendront enfin que les compagnies exclusives ne sont qu'un impôt mis sur elles, pour donner à leurs gouvernements un nouvel instrument de tyrannie.

Alors les Européens, se bornant à un commerce libre, trop éclairé sur leurs propres droits pour se jouer de ceux des autres peuples, respecteront cette indépendance, qu'ils ont jusqu'ici violée avec tant d'audace. Leurs établissements, au lieu de se remplir de protégés des gouvernements qui, à la faveur d'une place ou d'un privilège, courent amasser des trésors par le brigandage et la perfidie, pour revenir acheter en Europe des honneurs et des titres, se peupleront d'hommes industrieux, qui iront chercher dans ces climats heureux l'aisance qui les fuyait dans leur patrie. La liberté les y retiendra ; l'ambition cessera de [208] les rappeler ; et ces comptoirs de brigands deviendront des colonies de citoyens qui répandront, dans l'Afrique et dans l'Asie, les principes et l'exemple de la liberté, les lumières et la raison de l'Europe. À ces moines, qui ne portaient chez ces peuples que de honteuses superstitions, et qui les révoltaient en les menaçant d'une domination nouvelle, on verra succéder des hommes occupés de répandre, parmi ces nations, les vérités utiles à leur bonheur, de les éclairer sur leurs intérêts comme sur leurs droits. Le zèle pour la vérité est aussi une passion, et il portera ses efforts vers les contrées éloignées, lorsqu'il ne verra plus autour de lui de préjugés grossiers à combattre, d'erreurs honteuses à dissiper.

Ces vastes pays lui offriront, ici, des peuples nombreux, qui semblent n'attendre, pour se civiliser, que d'en recevoir de nous les moyens, et de trouver des frères dans les Européens, pour devenir leurs amis et leurs disciples ; là, des nations asservies sous des despotes sacrés ou des conquérants stupides, et qui, depuis tant de siècles, appellent des libérateurs ; ailleurs, des peuplades presque sauvages, que la dureté de leur climat éloigne des douceurs d'une civilisation perfectionnée, tandis que cette même dureté repousse également ceux qui voudraient leur en faire connaître les avantages ; ou des hordes conquérantes, qui ne connaissent de loi que la force, de métier que le brigandage. Les progrès de ces deux dernières classes de peuples seront plus lents, accompagnés de plus d'orages ; peut-être même que, réduits à un moindre nombre, à mesure qu'ils se verront repoussés par les nations civilisées, ils finiront par disparaître insensiblement, ou se perdre dans leur sein. »

— CONDORCET, Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain.

Comme Vattel, l’image de l’expansion des lumières, reste pour Condorcet une idée dynamique.

La critique de l’idéologie impériale : Montesquieu, Rousseau et Smith

Montesquieu

Article détaillé : Montesquieu et la définition de l’État libre.

L’idéologie impériale qui se met en place à partir de 1492 a été contestée par trois hommes. Montesquieu offrira une critique politique presque juridique, Rousseau aura des écrits d’une violence terrible contre les empires européens offre une critique morale, et Smith pour qui un empire est un non-sens économique.

Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu passe sa scolarité au collège de Juilly et, après des études de droit, il devient conseiller du parlement de Bordeaux en 1714. En 1715, il épouse Jeanne de Lartigue, une protestante issue d'une riche famille et de noblesse récente. En 1716, Montesquieu hérite de la charge de président du parlement de Bordeaux et de la baronnie de Montesquieu. En 1726, il vend sa charge de magistrat. En 1728, il est nommé à l’Académie française.

Dans les années qui suivent, il voyage à travers l’Europe, en Autriche, en Hongrie, en Italie, en Allemagne, en Hollande et en Angleterre, où il séjourne plus d'un an. À Paris, Montesquieu fréquente les membres du club de l’Entresol, comme le marquis d’Argenson, Bolingbroke et l’abbé́ de Saint-Pierre. Ils s’y transmettaient des informations sur des questions de politique internationale, de commerce ou de finance. En 1748, après 20 ans de travail, il publie De l’esprit des lois. Il se trouve critiqué, attaqué et notamment condamné par la Sorbonne. L’œuvre est mise à l’Index de l’Église, mais connaît néanmoins un succès retentissant. Montesquieu décède le 10 février 1755.

Dans Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence publié en 1734 et De l’esprit des lois publié en 1748 se trouvent la critique. Dans ces deux ouvrages, Montesquieu reconnaît sa dette de Grotius et de Pufendorf : « Je rends grâce à MM. Grotius et Pufendorf d’avoir exécuté ce qu’une grande partie de cet ouvrage demandait de moi, avec cette hauteur de génie à laquelle je n’aurais pu atteindre ». Toutefois, Montesquieu est beaucoup plus critique sur ces deux auteurs en réalité.

Montesquieu en 1728 (peinture anonyme).

Montesquieu constate que les nations sont naturellement enclines à la guerre. Il y a un certain pragmatisme chez Montesquieu parce que les nations sont très facilement enclines à aller en guerre. De ce point de vue, il est assez proche de Thomas Hobbes puisque la volonté de puissance des hommes se transmet aux États lorsque les hommes se mettent à vivre ensemble. Pour canaliser la volonté de puissance des États, il est possible imaginer que Montesquieu prône un ordre international fondé sur des États fort, puissant qui se font la guerre lorsqu’ils en ont besoin. En fait, il n’en est rien. Pour Montesquieu, un ordre fondé sur l’équilibre des puissances n’est pas souhaitable parce qu’il ne garantit pas la paix entre les États ou les empires. Quelque part, l’équilibre ne garantit rien. La notion d’équilibre ne fait que mettre ensemble des formes qui s’annihilent ou s’annulent, mais en aucun cas l’équilibre des puissances n’est un garant de la paix entre États.

À partir de 1734, il commence à dénoncer l’idée même de conquête. La conquête ne fait que détruire, ne fait que transformer pour le pire et non pas pour le meilleur les populations qui la subissent. Dans Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, sa critique des empires passe par la critique d’un empire célèbre qui est l’Empire romain. Il prend le modèle romain afin de dénoncer l’aventure impériale. Personne n’est dupe au moment où il publie cet ouvrage. Le modèle romain est un mauvais modèle qui détruit et ne construit pas et tous les empires européens sont condamnés à finir comme Rome. Dans des chapitres, il montre comment l’armée romaine a gangréné l’esprit de Rome. L’Empire romain a porté en lui-même les germes de sa propre destruction parce qu’il avait besoin d’une armée solide pour tenir l’empire, mais cela l’a doté d’un esprit prétorien. En 1734, Montesquieu livre l’intuition que tous les empires portent en eux-mêmes les germes de leur propre destruction. Montesquieu avait une vision subjective de la liberté qui est l’opinion que l’on a de sa propre liberté.

Page de garde de la nouvelle édition revue et corrigée de 1749 de De l'esprit des lois publiée par Chatelain,

Montesquieu va peu à peu se distancier de Grotius, de Vattel publiant en 1748 De l’esprit des lois dans lequel il va développer trois grands arguments pour dénoncer l’entreprise impériale européenne. Ce sont des séries d’arguments :

1. les arguments du commerce : dans le livre XX, Montesquieu inaugure une vaste réflexion visant à critiquer les empires du point de vue de l’idée que les empires ne favorisent et ne permettent pas le commerce au sens de l’échange à la fois au niveau individuel qu’entre États. Le commerce, les empires, qu’ils soient anglais, français ou encore hollandais stérilisent le commerce c’est-à-dire les échanges entre individus qu’ils soient économiques ou non attaquants avec le principe que le commerce est un facteur de paix. Le commerce adoucit les mœurs. Si l’on veut la paix, selon Montesquieu, il faut faire la promotion du commerce parce que le commerce adoucit les mœurs entre individus et entre États. Au nom de l’idée que le commerce adoucit les mœurs, que le commerce est un garant de la paix, il soutient que les empires ne permettent pas le commerce et donc ne permettent pas à la paix entre les États de s’installer. Le commerce favorisant la paix et les empires ne favorisant pas le commerce, les empires ne favorisent pas la paix et surtout atteignent la liberté de commerce. C’est une dénonciation extrêmement forte de l’entreprise impériale européenne.
2. La ligne juridique : Montesquieu ne va plus interroger le bien-fondé économique des empires, mais critiquer la tentation des empires qui uniformisent les ordres juridiques. Montesquieu est un partisan acharné de ce qu’il appelle « la diversité des lois et des coutumes ». Il croit que chaque nation a un esprit général qui lui est propre. Montesquieu est un partisan de la diversité des lois, des coutumes et des mœurs qu’il faut respecter. Il est un partisan du pluralisme juridique. Or, il constate que les grands empires ont historiquement imposé leurs lois à leur « minorité » uniformisant les normes, les coutumes des territoires qui ont été occupés par eux. Il prend l’exemple de la France ou encore de l’Angleterre avec l’ordre de la Common Law. Les empires détruisent quelque chose d’extraordinairement important pour les États et l’ordre international qui est la diversité, le pluralisme des valeurs, des ordres juridiques et des conceptions du monde. En France, il n’y a pas d’uniformisation du droit au XVIIIème siècle et Montesquieu est un partisan du respect des coutumes locales. L’importance du respect du droit coutumier va l’amener à critiquer les tentations d’uniformatisation des grands empires.
3. Montesquieu va récuser très fortement la conception de l’histoire défendue par Locke. Il n’y a pas de traces chez Montesquieu d’une théorie du développement des sociétés par étapes. En ce sens, la coutume qu’il valorise tellement ne peut pas être le symbole ou le symptôme d’une société « non ou pas civilisée ». Il n’y a pas de développement sociétal par étapes. Toute l’œuvre historique de Montesquieu, cette vision très forte de l’histoire n’est tout de même pas construite sur une vision séquentielle de l’histoire.

Avec Montesquieu s’achève la première grande critique basée sur le commence et la vision plurielle du droit qui est la première grande critique des empires. Vattel a vu le danger très fort de l’attaque de Montesquieu. Ce que Vattel n’a pas vu est la critique morale peut être la plus forte de toutes les critiques impériales qui est Rousseau. Rousseau fournit la critique peut-être la plus radicale des empires.

Jean-Jacques Rousseau

Article détaillé : Jean-Jacques Rousseau et le nouveau pacte social.

Pastel de Maurice Quentin de La Tour, Jean-Jacques Rousseau, en 1753 (alors âgé de 41 ans).

Jean-Jacques Rousseau, issu d’une famille genevoise d’horlogers, est élevé par son oncle dès l’âge de neuf ans. Il est d’abord apprenti greffier, puis placé chez un maître graveur. Rousseau quitte Genève à 16 ans pour Annecy, Turin, Neuchâtel et Chambéry et enseigne la musique. À Paris, en 1742, il rencontre Diderot et écrit des articles pour l’Encyclopédie. En 1750, il participe à un concours proposé par l'Académie de Dijon. Son Discours sur les sciences et les arts obtient le premier prix. En 1755, son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes achève de le rendre célèbre tout en suscitant, tout comme le premier discours, une vive polémique. Le Contrat social ainsi que l’Emile sont condamnés à être brûlés. Ces ouvrages sont interdits en France, aux Pays-Bas, à Genève, et à Berne. En 1766, il est invité en Angleterre par Hume. Il rentre à Paris en 1770. Depuis et jusqu’à sa mort, Rousseau vit dans la hantise d'un complot contre lui. Il entame alors son œuvre autobiographique. En 1778, Rousseau meurt subitement près de Paris.

Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes est publié en 1755 posant les vraies questions sur la propriété et la propriété privée en générale. En 1762 est publié Du contrat social ou principe du droit politique. Rousseau critique les empires dans différents ouvrages, également dans les Confessions ou encore de l’Émile. Rousseau va formuler également une toute nouvelle conception du droit international classique. Sa réflexion sur la paix et sur la guerre va peut-être être la critique la plus radicale des grands empires européens.

Rousseau est un éclectique ayant véritablement abordé des domaines aussi vastes que la musique, l’économie, que la philosophie ou encore le droit. Son ouvrage Du contrat social est peut-être l’ouvrage juridique majeur du XVIIIème siècle. Rousseau offre une critique morale des empires, de Grotius et de ses suivants. Il reformule toute la conception moderne du droit des gens. Sa conception du droit des gens repose sur des présupposés tout à fait différents de Grotius et Vattel. Rousseau repose sa réflexion et sa critique des empires sur trois fonctions :

• il faut reposer sa critique des empires sur une anthropologie différente de Locke, Grotius ou encore Vattel ne concevant pas l’homme naturel comme étant un être de passions illimité, mais comme un être isolé, heureux et pacifique. Pour Rousseau, il n’y a pas de guerre entre les hommes, mais il n’y a de guerres qu’entre les États. Hobbes voyait les relations internationales comme l’extension des relations entre les hommes.
• s’il n’y a de guerres qu’entre les États, il convient de reconstruire les relations entre États, en d’autres termes, reconstruire le droit des gens entre les nations.
• le droit des gens ne peut naitre que de conventions mutuelles entre les nations, mais surtout elles doivent reposer sur l’idée centrale que les êtres humains sont de nature pacifique. Ne construisons pas un droit de la guerre et de la paix en partant du présupposé que la paix est impossible, en partant de l’idée que la guerre est éternelle. Il propose de codifier un droit des gens qui prévienne les situations de guerre parce que reposant sur des principes de respect et de tolérance entre les nations.

Ces trois remarques introductives permettent d’expliquer le sens même de la critique des empires qui passe par l’affirmation du principe d’égalité. Toute l’œuvre de Rousseau est un grand plaidoyer pour l’égalité entre les hommes et pour l’égalité entre les peuples. Il transpose la vision de l’égalité entre les hommes à l’égalité entre les peuples. Autrement dit, pour Rousseau, il ne fait pas de sens de parler d’égalité entre les hommes si on ne parle pas également d’égalité entre les peuples. Fort logiquement, il va critiquer radicalement les empires parce qu’ils ne respectent pas le principe d’égalité fondamental entre les hommes et condamner toute forme de conquête et de domination impériale qu’il juge moralement et sur le plan éthique contestable.

« Jetons les yeux sur l'immense continent de l'Afrique, où nul mortel n'est assez hardi pour pénétrer, ou assez heureux pour l'avoir tenté impunément. Ainsi de ce que nous n'avons pu pénétrer dans le continent de l'Afrique, de ce que nous ignorons ce qui s'y passe, on nous fait conclure que les peuples en sont chargés de vices : c'est si nous avions trouvé le moyen d'y porter les nôtres, qu'il faudrait tirer cette conclusion. [...]. L'Amérique ne nous offre pas des spectacles moins pour l’espèce humaine. Surtout depuis que les Européens y sont. »

— Rousseau, « Réponse à M. Bordes à propos du Discours sur lés sciences et les arts », Œuvre complètes, op. cit., tome 3, pp. 90-91.

Rousseau reprend son discours pacifique des hommes, reprenant son idée d’égalité entre les peuples, il se lance dans une critique très radicale des empires. Avec Diderot, Rousseau sera peut-être celui qui critiquera le plus l’idée impériale au XVIIIème siècle. Vattel avait compris qu’en Rousseau il y avait une grande citrique de l’idée impériale. Il faut garder à l’esprit la critique de Rousseau vis-à-vis de la civilisation moderne en dénonçant la dimension perverse et moralement contestable, mais il a accompagné sa critique des empires d’une critique de la civilisation moderne. Pour lui, le commerce n’apporte pas de paix comme le pensait Montesquieu, il n’adoucit pas les mœurs apportant qu’une fausse paix. « le commerce n’apporte qu’une fausse paix qui n’apporte que la guerre de tous contre tous ». Ce sont les passions des hommes modernes qui sont obsédés par le commerce. La critique des empires de Rousseau est une chose et elle se fait en parallèle à la critique des civilisations des empires reposant sur le commerce, la fausse paix, la jalousie, la suspicion, mais aussi la concurrence. Avec Rousseau, il y a une lucidité économique percevant les dangers des grands empires et de leur capacité d’engager un commerce qui détruit l’âme.

« Depuis trois ou quatre cents ans que les habitants de l'Europe inondent les autres parties du monde de nouveaux recueils de voyages et de relations, je suis persuadé que nous ne connaissons d'hommes que les seuls Européens […] De là est venu ce bel adage de morale, si rebattu par la tourbe Philosophesque, que les hommes sont par-tout les mêmes, qu'ayant partout les mêmes passions et les mêmes vices, il est assez inutile de chercher à caractériser les différents Peuples ; ce qui est à peu près aussi bien raisonné que si l'on disait qu'on ne saurait distinguer Pierre d'avec Jacques, parce qu'ils ont tous les deux un nez, une bouche et des yeux. »

— Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes [1755]

Pour Rousseau, nous conquérons le monde parce non seulement nous avons lisons d’ulpiseor notre civilisation et nous croyons connaître des gens que nous ne connaissons pas. En fait, nous détruisons des cultures radicalement différentes des nôtres et qui ne sont pas moins valables que les nôtres. Il y a une dimension culturaliste très forte. Il faut accepter la différence, le fait qu’il existe des cultures radicalement différentes, que les grands empires cherchent à détruire, dominer ou dans le meilleur des cas à niveler. On retrouve la critique de Montesquieu sur la tendance à uniformiser les cultures. Les empires sont un mal, les empires ne sont pas l’avenir de la civilisation moderne parce qu’ils nous empêchent de connaître qui sont les autres, de nous intéresser aux autres.

Rousseau est la compréhension d’un homme qui a tenté de défendre les particularités avec des valeurs universelles. Il a tenté de combiner l’universalisme de certaines valeurs avec l’universalisme d’autres valeurs. Pour lui cela implique deux choses proposant presque une méthode :

• il faut découvrir la spécificité de chaque peuple et les différences éventuelles par rapport à nous. Rousseau plaidera dans un premier temps pour un répertoire des différences. Il n’est pas question de convertir, d’imposer ou de convertir des autres par nos préjugés, mais il faut par curiosité, de manière désintéressée être ouverts aux autres peuples, vouloir les regarder pour ce qu’ils sont en tentant de mettre de côté nos préjugés.
• une fois les différences constatées et acceptées, il est possible de défendre en commun des valeurs universelles. C’est la mise en place d’une éthique universelle par l’échange et le respect. Dans son essai sur l’origine des langues, Rousseau aura cette phrase : « Quand on veut étudier les hommes, il faut regarder près de soi ; mais pour étudier l'homme, il faut apprendre à porter sa vue au loin ; il faut d'abord observer les différences pour découvrir les similitudes ».

Il faut à la fois être un auteur intéressé et à la fois être un auteur désintéressé. La critique de Rousseau portera très fortement à l’époque où les empires comme à craqueler. En 1735, Montesquieu rédige les Réflexions sur la monarchie universelle en Europe qui vise à montrer que l’instabilité de l’État naît avec l’esprit de conquête : la « monarchie universelle » représente le stade suprême de l’absolutisme avant son déclin.

« c’est une question qu’on peut si , dans l’état où est actuellement l’Europe, il peut arriver qu’un Peuple y ait, comme les Romains, une supériorité constante sur les autres. »

Il se pose la question sur la suprématie d’un État sur un autre État.

« Le Droit des gens a changé, et, par Lois d’aujourd’hui, la guerre se fait de manière qu’elle ruine par préférence ceux qui y vont de plus grands avantages. »

Il y a toute une critique de la guerre qu’on pourrait résumer comme étant le fait que la guerre épuise les peuples, elle n’est qu’une manière d’épuiser les populations.

« L’Europe fait à présent tout le commerce et toute la Navigation de l’univers. »

Montesquieu a la conscience que l’Europe domine le monde. Il constate que sur le plan commercial, économique, politique et militaire, que l’Europe domine le monde.

« Les Monarchies ont surtout ce désavantage qu’on s’y gouverne tantôt par les vues du Bien Public, tantôt par des vues particulières, et qu’on y suit tour à tour les intérêts des Favoris, des Ministres et des Roi. Or les conquêtes demandant aujourd’hui plus de temps qu’autrefois, elles sont devenus à proportion plus difficiles. »

C’est un critique de l’aventure impériale qui monte.

« En Asie, on a toujours vu de grands Empires ; en Europe, ils n’ont jamais pu subsister. »

Pour Montesquieu, « tout empire périra, Rome a bien péri ». Il note que l’Europe est trop grande désormais avec une distance trop grande entre l’Europe et la périphérie. C’est un empire occupant un espace territorial très important.

« les Français ayant subjugué les Nations barbares établis avant eux, Charlemagne fonda un grand Empire ; mais cela même redivisa l’Europe en une infinité de Souverainetés. […] or, pour les raisons que nous avons dite, un grand Empire, où le rince n’avoit pas une autorité absolue, devoit nécessairement se diviser, soit que les Gouverneurs des Provinces n’obéissent pas, soit que pour les faire mieux obéir il fût nécessaire de partager l’Empire en plusieurs Royaumes. »

Tout empire est condamné à se diviser. C’est toujours une critique de type politique.

Le grand topo du XVIIIème est de dénoncer l’Empire espagnol.

« cependant, l’argent ne laissa pas de doubler bientôt en Europe ; ce qui parut en ce que le prix de tout ce qui s’acheta fut environ du double. Les Espagnols fouillèrent les mines, creusèrent les montagnes, inventèrent des machines pour tirer les minéraux, briser le minerai et le séparer ; et comme ils ne jouoient de la vie des Indiens, ils les firent travailler sans ménagement, l’argent doublât bientôt encore en Europe, qui n’avoit chaque année que la même quantité d’un métal qui étoit devenu la moitié moins précieux. »

« L’Europe n’est plus qu’une Nation composée de plusieurs, la France et l’Angleterre ont besoin de l’opulence de la Pologne et de la Moscovie, comme une de leurs Provinces a besoin des autres : et l’État qui croit augmenter sa puissance par la ruine de celui qui le rouce, s’affaiblit ordinairement avec lui. »

Quelque part, les empires, l’utilisation de la conquête amène la destruction des pays qui succombent.

« La vraie puissance d’un Prince ne consiste pas ans la facilité qu’il a de conquérir, mais dans la difficulté qu’il y a à l’attaquer, et si j’ose parler ainsi, dans l’immutabilité de sa condition : mais l’agrandissement des Monarchies ne fait que leur faire montre de nouveaux cotés par où on peut les prendre. »

C’est une critique presque morale. Lénine disait « vous nous vendrez à crédit la corde pour vous pendre ». Les empires possèdent en eux les germes de leur propre destruction. Les États forts sont des empires peu étendus, un État étendu est un signe de désagrégation.

« si les grandes conquêts sont si difficile, si vaines, si dangereuse, que peut-on dire de cette maladie de notre siècle qui fait qu’on entretient partout un nombre désordonné de troupes ? elle a ses redoublement et elle devient nécessairement contagieuse, car sitôt qu’un État augmente ce qu’il appelle ses forces, les autres soudain augmentent les leurs, de façon qu’on ne gagne rien par là que la ruine commence […] Nous sommes pauvres avec les richesses et le commerce de tout l’Univers, et bientôt, à force d’avoir des soldats, nous n’aurons plus que des soldats, et nous sommes comme des Tartares. »

Abbé Raynal

Celui qui va se lancer dans la critique économique des empires est un écossais fondateur de l’économie politique, un homme tout à fait intéressant, cet homme est Adam Smith. Raynal fait une critique morale, économique, un peu politique dans son ouvrage Histoire philosophique et politique des établissements & du commerce des Européens dans les deux Indes publié entre 1770 et 1820. C’est un texte très important dans la critique des grands empires.

« Mais sont-ils heureux, me demanderez-vous ? Et moi je vous demanderai, quel est l’homme si entêté des avantages de nos sociétés, si étranger à nos peines, qui ne soit quelquefois retourné par la pensée au milieu des forêts, et qui n’ait du moins envié le bonheur, l’innocence et le repos de la vie patriarcale ? Eh bien ! cette vie est celle de l’Hottentot Aimez-vous la liberté ? II est libre. Aimez-vous la santé ? Il ne connaît d’autre maladie que la vieillesse. Aimez-vous la vertu ? Il a des penchants qu’il satisfait sans remords, mais il n’a point de vices. [...] »

Abbé Raynal.

On voit le mythe du bon sauvage qui fut utilisé pour critiquer les grands empires comme chez Rousseau. Le terme « bon sauvage » est perçu négativement aujourd’hui, mais pas à l’époque de Rousseau.

« Quelle obligation vous aura le sauvage lorsque vous lui aurez porté des arts sans lesquels il est satisfait, des industries qui ne feraient que multiplier ses besoins et ses travaux, des lois dont il ne peut se promettre plus de sécurité que vous n´en avez ? »

C’est une critique selon la vision rousseauiste du monde.

« Fuyez, malheureux Hottentots, fuyez ! enfoncez-vous dans vos forêts. Les bêtes féroces qui les habitent sont moins redoutables que les monstres sous l´empire desquels vous allez tomber. Le tigre vous déchirera peut-être, mais il ne vous ôtera que la vie. L´autre vous ravira l´innocence et la liberté. Ou si vous vous en sentez le courage, prenez vos haches, tendez vos arcs, faites pleuvoir sur ces étrangers vos flèches empoisonnées. Puisse-t-il n´en rester aucun pour porter à leurs citoyens la nouvelle de leur désastre ! »

Dans considération générale sur l’établissement des colonies, on voit la critique et l’argument de la facilité de la conquête des empires.

« L’hiftoire ne nous entretient que de conquérans qui fe font occupés au mépris du fang & du bonheur de leurs fujets, à étendre leur domination : mais elle ne nous préfente l'exemple d'aucun Souverain qui fe fait avifé de la reftreindre. L'un cependant n'auroit-il pas été aufi fage que l'autre a été funefte ? Et n'en feroit-il pas de l'étendue des Empires ainfi que de la popularlon ? Un grand Empire & une grande population peuvent être deux grands maux. Peu d'hommes, mais heureux ; peu d'efpace, mais bien gouverné. Le fort des petits Etats eft de s’étendre ; celui des grands de fe démembrer. »

« notre véritable bonheur exige-t-il la jouiffance des chofes que nous allons chercher fi loin ? Sommes-nous deftinés à conferver des goûts auffi factices ? L’homme eft-il né pour errer continuellement entre le ciel & eaux ? Eft-il un oifeau de paffage, ou reffemble-t-il aux autres animaux, dont la plus grande excurfion eft très-limitée ? Ce qu’on retire des denrées peut-il compenfer avec avantage la perte des citoyens qui s’éloignent de leur patrie pour être détruits, ou par les maladies qui les attaquent dans la traverfée, ou par le climat à leur arrivée ? À des diftances auffi grandes, quelle peut être l’énergie des loix de la métropole fur les fujets, & l’obeiffance des fujets à ces loix ? L’éloignement des témoins & des juges de nos actions, ne doit-il pas amener la corruption des mœurs, & avec le temps le déclin des inftitutions les plus fages, lorfque les vertus & la juftice, les bafes fondamentales, ne fubfiftent plus ? […] »

On est dans la critique de Rousseau, du luxe, de l’homme civilisé. Les biens matériels ne sont pas un signe d’évolution.

« L'autorité s'affaiblissant à mesure que les sujets s'éloignent du centre de la domination, se fait-on obéir à mille lieues de l'endroit d'où partent les ordres ? Si l'on me répond que la chose est possible par l'action des agens du gouvernement, je répliquerai par le mot d'un de ces préposés indiscrets, qui révéla ce qui se passait au fond de l'âme de tous les autres : Dieu est bien haut, l’empereur est bien loin, et je suis le maître ici. L'empire se trouvant partagé en deux classes d'hommes, celle des maîtres et celle des esclaves, comment rapprocher des intérêts si opposés ? »

C’est l’argument de la distance entre le centre et la périphérie. C’est le cœur de la critique morale de Rousseau qui dit qu’en substance, les empires, au fond, sont composés de deux catégories d’individus, à savoir les maîtres et les esclaves. Il y a une dimension profondément inégalitaire dans les empires. L’homme esclave perd sa qualité d’homme et les empires ne font que diviser en deux les individus.

Adam Smith

Adam Smith.

Adam Smith naît en Écosse dans la ville de Kirkaldy. Élève doué, il entre à 14 ans à l'université de Glasgow où il suit les enseignements du maître de la philosophie écossaise Hutcheson (1654-1746). À 17 ans, obtenant une bourse, il rejoint l'université d'Oxford. En 1751, Smith obtient la chaire de logique à l'université de Glasgow, puis à 30 ans, il est également chargé de la chaire de philosophie morale. L’œuvre de Smith séduit le chancelier de l'échiquier Charles Townsend qui le fait nommer précepteur du jeune duc de Buccleugh. Smith accompagnera ce jeune homme durant un voyage de formation de quatre ans qui lui permet de parcourir l'Europe. Smith est alors introduit par Hume aux encyclopédistes français. Il revient en Écosse en 1766. Pendant dix ans, il va élaborer son œuvre majeure Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations (1776). En 1778, Smith devient commissaire aux douanes à Édimbourg ce qui lui assure une retraite confortable. À la fin de sa vie, il devient recteur de l’université de Glasgow. Smith meurt en 1790 dans une relative indifférence.

Cela n’est pas un hasard si Adam Smith rédige et pense sa critique des empires en Écosse qui est depuis 1707 réunie à l’Angleterre, mais surtout l’Écosse connaît, entre 1720 et 1760, une prospérité intellectuelle extrêmement importante. L’Écosse connaît un développement culturel et intellectuel de tout premier plan comme avec Hume. L’Écosse du XVIIIème siècle est un havre de développement culturel avec un foisonnement d’idées, une vaste littérature de revues jouant un rôle important dans le développement intellectuel des théories morales, économiques et politiques. Cette Écosse repose sur une union avec l’Angleterre, mais aussi sur un certain nombre de principes et de valeurs que sont la liberté civile de l’esprit public. Les Écossais sont de lointains disciples de Machiavel avec une réflexion autour du citoyen, sur sa place et son rôle moral dans la société.

Première page de la Richesse des nations, dans son édition de 1776.

En 1759, Smith publie la Théorie des sentiments moraux, en 1776 il publie Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations. Dans Théorie des sentiments moraux, il publie une théorie révolutionnaire sur la façon de penser le monde social et politique. Montesquieu et Rousseau ont construit leur vision du politique et du droit sur la notion de contrat. Adam Smith va penser la société, y compris la société entre États, sur un mode non contractuel.

Dans la Théorie des sentiments moraux, Adam Smith se pose la question de savoir ce qui fait que les êtres humains et les États par extensions, vivent et arrivent à vivre ensemble et comment le faire vivre ensemble. Rousseau avait répondu par le contrat, Montesquieu à certains égards aussi, Grotius et Vattel ont une pensée contractualiste. Smith va penser une nouvelle thèse. Il énonce la thèse de l’universalité du sentiment de sympathie entre les hommes. Pour lui, les hommes ont une empathie pour les autres, qu’il s’agit simplement de canaliser, d’utiliser d’organiser. Il s’interroge sur comment organiser cette sympathie qui est un sentiment qui permettent de concilier l’amour de soi-même avec l’intérêt de la société. Comme les hommes éprouvent une sympathie envers les autres, il s’agit de l’organiser ou de la laisser s’organiser par elle-même. Afin que la richesse de chacun profite à celle de toute, il faut laisser la sympathie naturelle des gens fonctionner par elle-même parce que les besoins de tous vont être comblés. Smith, par son idée de marché, propose une vision économique du monde qui est une mutation tout à fait fondamentale dans la manière de penser les relations entre les hommes et entre les États. La réponse qu’il propose est celle de la « main invisible » qui joue un rôle central et qui organise d’une certaine manière le marché.

Ce qui est intéressant est que Smith va critiquer les empires en se fondant sur une conception radicalement différente du monde. C’est une vision du monde structurée dans un vaste marché qui s’organise grâce à la main invisible. Il n’est pas l’inventeur du mot « économie », mais l’inventeur du terme « économie-politique ». L’économie est une autre manière de penser le politique. L’inventeur de ce concept de marché, va faire reposer sa critique des empires sur cette nouvelle vision du monde. En agissant ainsi, en proposant une vision économique des relations entre États et entre individus, Smith va procéder à une dissociation, une transformation conceptuelle très importante entre la notion de territoire et celle d’espace. La notion de territoire n’a plus d’importance pour lui parce que le marché n’est pas limité au territoire, mais raisonne en termes d’espace. Le droit des gens et un droit dont les sujets sont les États. La conception économique du monde reposant sur l’idée de marché fait éclater la notion de territoire qui est remplacée par la notion d’espace. L’étendue du marché n’est pas définie par des frontières ou des limites pour Smith, mais est produite par l’intérieur à travers un système de communication très vaste pouvant s’étendre au monde entier.

Dès lors, Smith peut se livrer à une critique économique des empires. Smith va dénoncer l’aventure impériale anglaise. Comme il défend une vision ouverte, globale, déterritorialisée du marché, il va défendre le principe du libre-échange. Il va part ricochet, critiquer radicalement la notion même de monopole. On comprend maintenant sa critique des empires. Elle repose sur trois points. Cette nouvelle vision du monde est celle du fondement des empires et des colonies :

• les colonies sont une manifestation de la puissance qui n’ont aucun intérêt politique et économique ;
• si l’empire avait un intérêt, ce serait celui d’étendre le marché, de faire voler les frontières en éclat, de créer un vaste marché. Pour que cela fonctionne, il faudrait que cela soit fondé sur le libre-échange. Les empires ne font que mettre en place un marché de monopole.
• Les avantages qu’une nation peut retirer de l’extension de son marché doivent profiter à tous. Or, les empires non seulement sont fondés sur un monopole, mais surtout, ils ne profitent qu’à une toute petite minorité. Les Empires sont également un non-sens social en ce sens qu’ils divisent la société entre les possédants et les non-possédants.

Sa dénonciation de l’ « illusion coloniale » est empreinte de l’idée de partage des richesses. Smith serait favorable à une sorte de marché globalisé, unique, qui permettrait les échanges sur une base égalitaire et équitable. Les empires vont prendre chez Smith ce qu’ils ont envie de prendre et de ne pas prendre ce qu’ils n’ont pas envie de prendre.

« La politique de l'Europe n'a donc pas trop lieu de se glorifier, soit de l'établisse¬ment primitif des colonies de l'Amérique, soit de leur prospérité ultérieure, en ce qui regarde le gouvernement intérieur qu'elle leur a donné. »

Il est sous-entendu que l’Europe n’est pas à l’origine de la prospérité économique de ces pays. Il va aussi se lancer dans la critique de l’Espagne qui est tout à fait condamnable.

« L'extravagance et l'injustice sont, à ce qu'il semble, les principes qui ont conçu et dirigé le premier projet de l'établissement de ces colonies; l'extravagance qui faisait courir après des mines d'or et d'argent, et l'injustice qui faisait convoiter la possession d'un pays dont les innocents et simples habitants, bien loin d'avoir fait aucun mal aux Européens, les avaient accueillis avec tous les témoignages possibles de bonté et d'hospitalité, quand ils avaient paru pour la première fois dans cette partie du monde. »

« Les divers gouvernements de l'Europe ne peuvent pas plus prétendre au mérite d'avoir donné naissance à quelques-uns des plus importants de ces établissements, qu'à celui d'en avoir conçu le dessein.

La conquête du Mexique ne fut pas un projet imaginé par le conseil d'Espagne, mais par un gouverneur de Cuba; et ce projet fut mis à exécution par le génie hardi et entreprenant de l'aventurier qui en fut chargé, en dépit de tout ce que put faire pour le traverser ce même gouverneur, qui se repentit bientôt d'avoir confié cette entreprise à un pareil homme. »

Il y a une critique de l‘Europe, mais de l’Espagne elle-même. La critique économique se met peu à peu en place.

« Quand ces établissements furent formés et quand ils furent devenus assez considérables pour attirer l'attention de la mère patrie, les premiers règlements qu'elle fit à leur égard eurent toujours pour objet de s'assurer le monopole de leur commerce, de resserrer leur marché, d'agrandir le sien à leurs dépens et, par conséquent, de décourager et de ralentir le cours de leur prospérité, bien loin de l'exciter et de l'accélérer. Les diverses manières dont a été exercé ce monopole sont ce qui constitue une des différences les plus essentielles entre les systèmes politiques suivis par les différentes nations de l'Europe, à l'égard de leurs colonies. Tout ce qu'on peut dire du meilleur de ces systèmes, celui de l'Angleterre, c'est qu'il est seulement un peu moins mesquin et moins oppressif qu'aucun de ceux des autres nations. »

Les empires amènent la ruine des colonies. L’Angleterre fait un peu mieux que les autres, mais elle est encore trop dirigiste.

« Le monopole rend toutes les sources originelles de revenu, les salaires du travail, la rente de la terre, et les profits des fonds, beaucoup moins abondantes qu’elles ne le seraient autrement. »

Le monopole est une aberration économique qui favorise d’une certaine manière la concentration dans les mains de quelques-uns au détriment de l’intérêt de tous.

« C’est ainsi que le seul avantage que le monopole procure à un seul ordre d’hommes est préjudiciable de nombreuses façons différentes à l’intérêt général du pays.

Aller fonder un vaste empire dans la vue seulement de créer un peuple d'acheteurs et de chalands, semble, au premier coup d'œil, un projet qui ne pourrait convenir qu'à une nation de boutiquiers. C'est cependant un projet qui accommoderait extrêmement mal une nation toute composée de gens de boutique, mais qui convient parfaitement bien à une nation dont le gouvernement est sous l'influence des boutiquiers. Il faut des hommes d'État de cette espèce, et de cette espèce seulement, pour être capable de s'imaginer qu'ils trouveront de l'avantage à employer le sang et les trésors de leurs concitoyens à fonder et à soutenir un pareil empire. »

On voit avec quel mépris Smith traite ses contemporains en les qualifiant de « boutiquiers ». Chez Smith, on voit un trait commun avec toutes les critiques de Grotius et ses contemporains.

« Sous l’actuel système de gestion, la Grande-Bretagne ne tire donc de la domination qu’elle s’arroge sur ses colonies rien d’autre que des pertes.

Proposer que la Grande-Bretagne renonce volontairement à toute autorité sur ses colonies et les laisse élire leurs propres magistrats, édicter leurs propres lois, et faire la paix et la guerre comme bon leur semble serait proposer une mesure qu’aucune nation au monde n’a jamais acceptée, et n’acceptera jamais. »

On retrouve cet argument chez toutes les critiques de l’idéologie impériale. Cet argument est de dire que les empires sont néfastes d’un point de vue juridique et économique, mais on ne peut retourner à l’ancien ordre des choses. C’est un leurre absolu de croire qu’une nation renonce à ses colonies et à son aventure impériale. L’Angleterre va l’apprendre à ses dépens avec la rébellion des colonies américaines, voulant leur indépendance et créer ce qui deviendra le plus grand empire du XIXème siècle et du XXème siècle qui sont les États-Unis d’Amérique.

Annexes

• Hasquin Hervé. Montesquieu. Réflexions sur la monarchie universelle en Europe. , Revue belge de philologie et d'histoire, 2001, vol. 79, n° 4, p. 1484.
• Sen, A. (2010). Adam Smith and the contemporary world. Erasmus Journal for Philosophy and Economics, 3(1), 50. https://doi.org/10.23941/ejpe.v3i1.39