Marxismus und Strukturalismus

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Einführung in die Politikwissenschaft

Das soziale Denken von Émile Durkheim und Pierre Bourdieu ● Zu den Ursprüngen des Untergangs der Weimarer Republik ● Das soziale Denken von Max Weber und Vilfredo Pareto ● Der Begriff des "Konzepts" in den Sozialwissenschaften ● Geschichte der Disziplin Politikwissenschaft: Theorien und Konzepte ● Marxismus und Strukturalismus ● Funktionalismus und Systemismus ● Interaktionismus und Konstruktivismus ● Die Theorien der politischen Anthropologie ● Die Debatte der drei I: Interessen, Institutionen und Ideen ● Die Theorie der rationalen Wahl und die Interessenanalyse in der Politikwissenschaft ● Analytischer Ansatz der Institutionen in der Politikwissenschaft ● Die Untersuchung von Ideen und Ideologien in der Politikwissenschaft ● Theorien des Krieges in der Politikwissenschaft ● Der Krieg: Konzeptionen und Entwicklungen ● Die Staatsraison ● Staat, Souveränität, Globalisierung, Multi-Level-Governance ● Gewalttheorien in der Politikwissenschaft ● Welfare State und Biomacht ● Analyse demokratischer Regime und Demokratisierungsprozesse ● Wahlsysteme: Mechanismen, Herausforderungen und Konsequenzen ● Das Regierungssystem der Demokratien ● Morphologie der Anfechtungen ● Handlung in der politischen Theorie ● Einführung in die Schweizer Politik ● Einführung in das politische Verhalten ● Analyse der öffentlichen Politik: Definition und Zyklus einer öffentlichen Politik ● Analyse der öffentlichen Politik: Agendasetzung und Formulierung ● Analyse der öffentlichen Politik: Umsetzung und Bewertung ● Einführung in die Unterdisziplin Internationale Beziehungen ● Einführung in die politische Theorie

Der Marxismus ist eine sozioökonomische Theorie und eine Methode der sozio-politischen Analyse, die auf den Werken von Karl Marx und Friedrich Engels beruht. Er kritisiert hauptsächlich den Kapitalismus und zielt darauf ab, ihn durch den Kommunismus, eine klassenlose Gesellschaft, zu ersetzen. Der Marxismus besagt, dass alle Gesellschaften durch den Klassenkampf, eine Konfrontation zwischen der herrschenden Klasse und den unterdrückten Klassen, Fortschritte machen. Auf der anderen Seite ist der Strukturalismus ein theoretischer Ansatz, der hauptsächlich in den Sozial- und Geisteswissenschaften, der Psychologie, Anthropologie und Linguistik verwendet wird. Er konzentriert sich auf das Verständnis der zugrunde liegenden Strukturen, die das menschliche Verhalten, die Wahrnehmung und die Bedeutung bestimmen oder prägen. Strukturalisten argumentieren, dass die Realität nur verstanden werden kann, wenn man die größeren Systeme untersucht, die Individuen und Ereignisse prägen. Der Strukturalismus ist eine Denkrichtung, die versucht, die Ideen des Marxismus und des Strukturalismus zu verschmelzen. Es geht darum zu verstehen, wie soziale und wirtschaftliche Strukturen das Verhalten und die Wahrnehmung von Individuen bestimmen, wobei der Klassenkampf und die Rolle des Kapitalismus bei der Strukturierung dieser Systeme im Auge behalten werden. Strukturmarxisten argumentieren, dass der Kapitalismus eine Struktur an sich ist, die das Verhalten und die Wahrnehmung von Individuen prägt.

Um unsere Diskussion zu strukturieren, beginnen wir mit einer Untersuchung des Marxismus, wobei wir uns auf die Beiträge seines Gründers Karl Marx konzentrieren. Danach wenden wir uns dem Strukturalismus zu, indem wir die Arbeit des berühmten Anthropologen Claude Lévi-Strauss eingehend untersuchen. Abschließend werden wir den nachhaltigen Einfluss des marxistischen Denkens auf die politische Sphäre bewerten.

Marxismus

Karl Marx: 1818 - 1883

Karl Marx en 1875.

Marx ist eine Schlüsselfigur des 19. Jahrhunderts. Er wird es durchqueren und sich mit dem außergewöhnlichen Wandel dieses Jahrhunderts konfrontieren, der von der industriellen Revolution geprägt ist und alle sozialen, politischen und kulturellen Rahmen des ancien régime sprengt. Man wird in eine Umwälzung geworfen, die Marx zum Echo machen will.

Er stammt aus einer israelitischen Anwaltsfamilie, die zum Protestantismus konvertiert ist, und wächst in einem wohlhabenden und günstigen Umfeld auf, das zwar nicht revolutionär, aber für die intellektuelle Entfaltung förderlich war. Er wird drei Fächer miteinander verbinden: das Recht, das ihm ermöglicht zu verstehen, dass es eine Wissenschaft von der Strukturierung der Gesellschaften durch ihre normative Dimension ist, die die Gesellschaft durch ihre Funktions- und Regulierungsweise prägt; die Geschichte, die ein Feld der langen Dauer bietet, um Ereignisse und Phänomene zu interpretieren. Schon bald wird er durch die Lektüre der Frühsozialisten geprägt. Anschließend vervollständigte er seine Ausbildung durch ein Philosophiestudium an den großen Universitäten der damaligen Zeit in Bonn und Berlin.

1841 promovierte Marx über Epikur. Zwischen 1841 und 1845 begann er, sich mit den ersten revolutionären Doktrinen vertraut zu machen, die bereits auf einem revolutionären Sozialismus basierten, der eine sehr harte Welt für die Arbeit in Verbindung mit einem Aufstieg des Kapitalismus, den man den "ersten Kapitalismus" nennt, in Betracht zog. Es handelt sich um einen ausbeuterischen Kapitalismus ohne soziale Rücksicht auf die Arbeitskraft.

Er lebt in einem Milieu, das ihn schnell für politische Proteste sensibilisiert. So wird er ab 1840 zum Vorrevolutionär und wird aus Preußen und Frankreich abgewiesen. In Deutschland wurde er Redakteur der Gazette Rhénane, was ihm Schwierigkeiten einbrachte.Als Oppositionszeitung mit demokratischen und revolutionären Tendenzen nahm er als Chefredakteur an der revolutionären Aufruhr in Deutschland teil.

Die Geschichte von Marx ist die Konstituierung der revolutionären Internationale. Mit der Entstehung der kapitalistischen Gesellschaft entstand eine Diaspora von Intellektuellen und Denkern, die über die großen Hauptstädte verstreut waren, sich organisierten und die Entwicklung revolutionären Denkens ermöglichten.

In Paris trifft er auf Engels, der ebenfalls militant ist und über eine Reihe von Reformen nachdenkt, die eingeführt werden sollen. So wird Marx eine Theorie des revolutionären proletarischen Sozialismus entwickeln, die Gewalt legitimiert; Gewalt ist ein Element des Kampfes; die Frage der gesellschaftlichen Gewalt legitimiert sich. Die einzige Möglichkeit, die Gesellschaft zu verändern, besteht darin, die Revolution vorzuschlagen. Vor Gericht gestellt, geht er nach Belgien, von wo er ebenfalls vertrieben wird.

Ausgehend vom Manifest der Kommunistischen Partei befasst er sich ab 1867 mit einer der Hauptkomponenten des Kapitalismus, wie Weber in seinem Werk über die protestantische Ethik und den Geist des Kapitalismus erkannt hatte, dass man, um den Kapitalismus zu verstehen, die Frage des Kapitals einbeziehen muss.

Über viele Jahre hinweg schreibt Marx am Kapital bis zu seiner Veröffentlichung im Jahr 1867. Er kreist um ein spezifisches neues Vokabular, das Konzept der politischen Ökonomie. Die Ökonomie ist nicht außerhalb der Politik, sie entspricht und beschreibt ein politisches System. Mit anderen Worten: Die Wirtschaft steht nicht außerhalb der Gesellschaft, sondern es ist das elementare Postulat, dass die Wirtschaft ein integraler Bestandteil der Gesellschaft ist. Die politische Ökonomie stellt eine Verbindung her zwischen den wirtschaftlichen Herausforderungen und den Systemen, mit denen sie reguliert werden kann.

Marx freute sich über die Revolution von 1848 in Frankreich und die aufkommenden sozialen Konflikte, die allesamt Zeichen für die Veränderung der Gesellschaft durch die Revolution waren. Ab den 1864er Jahren wird er Teil der sozialistischen Arbeiter-Internationale sein, der er als herausragendes Mitglied angehört. Diese Bewegung wird die vorrevolutionären sozialistischen Bewegungen organisieren. Nach "Das Kapital" wird er sich mit der Frage nach der Kommune beschäftigen. Schließlich befasst er sich mit den Beziehungen zwischen den sozialen Klassen und dem Kapital sowie mit der Frage, wie wichtig ein kollektiver Kampf auf der Ebene der europäischen Völker ist.

Klassen und Klassenkämpfe

« Pyramid of Capitalist System », début du XXème.

Marx war ein sehr vielseitiger Denker. Seine Arbeit erstreckte sich über viele Bereiche, darunter Philosophie, Soziologie, Wirtschaft und Politik. Seine Kritik am Kapitalismus, wie sie in Werken wie "Das Kapital" dargelegt wird, ist auch heute noch einflussreich und relevant. Wir müssen zunächst von einem Apriori des Manifests ausgehen, das besagt, dass "die Geschichte jeder Gesellschaft bis zum heutigen Tag nichts anderes als die Geschichte von Klassenkämpfen gewesen ist". Dieses Zitat stammt aus dem "Manifest der Kommunistischen Partei", das von Marx und Friedrich Engels gemeinsam verfasst wurde. Es handelt sich um eine der berühmtesten Aussagen von Marx, die seine Sicht der Geschichte als eine Reihe von Klassenkonflikten gut zusammenfasst. Seiner Meinung nach ist jede Gesellschaft um die Produktionsbeziehungen herum strukturiert - die Beziehungen zwischen denjenigen, die die Produktionsmittel besitzen (die Bourgeoisie) und denjenigen, die ihre Arbeitskraft verkaufen (das Proletariat). Diese Dynamik schafft einen inhärenten Konflikt, einen Klassenkampf, der die treibende Kraft für sozialen und historischen Wandel ist.

Der Marxismus als Theorie ist daher zutiefst mit Fragen der Macht, der Kontrolle und des Konflikts im wirtschaftlichen Kontext befasst. Für Marx ist die Wirtschaft keine vom sozialen und politischen Leben getrennte Sphäre, sondern intrinsisch mit diesen verbunden. Der Kapitalismus als Wirtschaftssystem gestaltet die sozialen und politischen Strukturen und wird von ihnen geprägt. Es ist dieses Verständnis der Verbindung von Wirtschaft, Politik und Gesellschaft, das Marx nicht nur zu einem Ökonomen oder politischen Philosophen, sondern auch zu einem revolutionären Sozialtheoretiker macht.

Für Marx wird eine Klasse nicht nur durch ihre Beziehung zu den Produktionsmitteln definiert, sondern auch durch ihr Klassenbewusstsein - ein geteiltes Verständnis ihrer Position im kapitalistischen Produktionssystem und ihrer Interessen im Gegensatz zu denen anderer Klassen. Dieses Klassenbewusstsein ist nicht automatisch oder natürlich, sondern ein Produkt der gelebten Erfahrung und des Kampfes. Im "Kapital" spricht Marx von dem Prozess, in dem die Arbeiter, die zunächst auf dem Arbeitsmarkt miteinander konkurrieren, zu erkennen beginnen, dass sie eine gemeinsame Position und gemeinsame Interessen im Gegensatz zu denen der Bourgeoisie haben. Es ist dieser Prozess des Bewusstwerdens und der Bildung von Solidarität, der die Bildung einer Klasse als politische Kraft ermöglicht. Marx wies jedoch auch darauf hin, dass die Bourgeoisie verschiedene Strategien anwendet, um das Bewusstsein der Arbeiterklasse zu verhindern, wie etwa die Spaltung der Arbeiter entlang rassischer, ethnischer oder geschlechtsspezifischer Linien oder die Verbreitung von Ideologien, die die Klassenungleichheit rechtfertigen und naturalisieren. Diese Idee wurde später von marxistischen Theoretikern wie Antonio Gramsci weiterentwickelt, der von der kulturellen Hegemonie der Bourgeoisie sprach. So ist der Klassenkampf für Marx nicht nur ein wirtschaftlicher Kampf, sondern auch ein ideologischer und kultureller Kampf. Er ist ein Kampf um das Klassenbewusstsein, um die Anerkennung gemeinsamer Interessen und um die kollektive Organisation mit dem Ziel des sozialen Wandels.

Marx argumentierte, dass in einer kapitalistischen Gesellschaft verschiedene Klassen grundlegend divergierende wirtschaftliche Interessen haben, die zu antagonistischen Zielen führen. Beispielsweise strebt die Bourgeoisie, die die Produktionsmittel besitzt, eine Maximierung ihrer Profite an. Dies kann durch die Senkung der Produktionskosten erreicht werden, was häufig Lohnkürzungen oder längere Arbeitszeiten für die Arbeiterklasse beinhaltet. Auf der anderen Seite hat das Proletariat, das seine Arbeitskraft verkauft, ein direktes Interesse daran, die Löhne zu erhöhen und die Arbeitsbedingungen zu verbessern. Diese divergierenden Interessen sind dem kapitalistischen System immanent und führen zu einem ständigen Kampf zwischen den Klassen. Diese Klassenantagonismen schränken die Handlungsmöglichkeiten jeder Klasse ein. Beispielsweise ist die Arbeiterklasse in ihren Handlungen durch die Notwendigkeit eingeschränkt, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu überleben, während die Bourgeoisie durch die Notwendigkeit der Gewinnmaximierung eingeschränkt ist, um auf dem kapitalistischen Markt wettbewerbsfähig zu bleiben. Darüber hinaus prägen diese Klassenantagonismen auch das politische Feld. Marx zufolge handelt der Staat im Kapitalismus in der Regel im Interesse der Bourgeoisie und versucht, die bestehende Klassenordnung aufrechtzuerhalten. Das bedeutet, dass die Versuche der Arbeiterklasse, das System zu verändern, häufig auf den Widerstand des Staates und der herrschenden Klasse stoßen. Für Marx ist der Klassenkampf nicht nur ein Merkmal des Kapitalismus, sondern auch ein Handlungshindernis, da er unterschiedliche und antagonistische Interessen zwischen verschiedenen sozialen Klassen widerspiegelt.

Für Marx ist der Klassenkampf die treibende Kraft der Geschichte und der gesellschaftlichen Entwicklung. Die Gesellschaft ist keine harmonische Ansammlung von Individuen mit konvergierenden Interessen, sondern wird vielmehr von grundlegenden Konflikten und Klassenantagonismen geprägt. Der Klassenkampf ist nicht nur eine wirtschaftliche, sondern auch eine soziale und politische Realität. Er prägt das Bewusstsein der Menschen, ihre Identität und ihr Verständnis der Welt. Indem sie sich mit Ausbeutung und Unterdrückung durch die Klasse auseinandersetzen, beginnen die Menschen, ein Klassenbewusstsein zu entwickeln - ein Verständnis ihrer gemeinsamen Position und ihrer gemeinsamen Interessen als Klasse. Dieses Klassenbewusstsein kann zu kollektiver Organisation und Widerstand und schließlich zur Umgestaltung der Gesellschaft führen. Die Klassengesellschaft verschwindet jedoch nicht einfach mit der Ankündigung formaler Freiheit oder gleicher Rechte. Im Gegenteil: Die Klassengesellschaft besteht fort und strukturiert weiterhin das soziale, wirtschaftliche und politische Leben, selbst in modernen Gesellschaften, die sich als frei und egalitär darstellen. Für Marx ist der Klassenkampf sowohl das Produkt der Klassengesellschaft als auch das Mittel, mit dem diese Gesellschaft umgewandelt werden kann. Es ist eine zutiefst konfliktreiche und dynamische Weltanschauung, die die Rolle von Kampf, Widerstand und Veränderung in der menschlichen Geschichte betont.

"Die moderne bürgerliche Gesellschaft (...) hat die Klassengegensätze nicht abgeschafft. Sie hat lediglich neue Klassen, neue Unterdrückungsbedingungen und neue Kampfformen an die Stelle der alten gesetzt". Dieses Zitat stammt aus dem "Manifest der Kommunistischen Partei" von Marx und Engels und fasst einen wichtigen Teil ihrer Analyse zusammen. Ihnen zufolge hat die bürgerliche Revolution - d. h. der Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus, der sich in Europa im 17. und 18. Jahrhundert vollzog - die Klassengegensätze nicht abgeschafft, sondern vielmehr ihre Natur verändert. In der feudalen Gesellschaft waren die Hauptklassen der Adel und die Leibeigenen. Mit dem Aufkommen des Kapitalismus wurden diese Klassen durch die Bourgeoisie und das Proletariat ersetzt. Die Bourgeoisie als die Klasse, die die Produktionsmittel besitzt, wurde zur neuen herrschenden Klasse, während das Proletariat, das seine Arbeitskraft an die Bourgeoisie verkauft, zur neuen unterdrückten Klasse wurde. Doch auch wenn sich die genaue Art der Klassenunterdrückung und -herrschaft verändert hat, argumentierten Marx und Engels, dass der grundlegende Antagonismus zwischen den Klassen bestehen bleibt. Der Kapitalismus basiert ebenso wie der Feudalismus auf der Ausbeutung der arbeitenden Klasse durch die herrschende Klasse. Darüber hinaus argumentierten Marx und Engels, dass der Kapitalismus die Klassenantagonismen tatsächlich verschärft hat. Der Kapitalismus zeichnet sich durch extreme Klassenungleichheit und eine inhärente Instabilität mit wiederkehrenden Wirtschaftskrisen aus, die den Klassenkampf verschärfen. Deshalb argumentierten sie, dass der Kapitalismus schließlich durch den Kommunismus ersetzt werden würde, eine klassenlose Gesellschaft, in der die Produktionsmittel kollektiv kontrolliert werden.

Kapital und Lohnarbeit

Die Kapitalbewegung

Für Marx wird die Bourgeoisie durch ihre Beziehung zu den Produktionsmitteln definiert - sie besitzt und kontrolliert Fabriken, Maschinen, Land und andere Produktionsmittel, die zur Herstellung von Waren und Dienstleistungen benötigt werden. Die Arbeiterklasse hingegen besitzt diese Produktionsmittel nicht und muss daher ihre Arbeitskraft gegen Lohn an die Bourgeoisie verkaufen. Laut Marx ist das Hauptziel der Bourgeoisie die Akkumulation von Kapital. Das bedeutet, dass sie ständig versucht, ihren Reichtum durch Gewinnmaximierung und Kostenminimierung zu vergrößern. Eines der wichtigsten Mittel, um dies zu erreichen, ist die Ausbeutung der Arbeitskraft der Arbeiterklasse. Die Arbeiter werden für weniger als den Gesamtwert dessen, was sie produzieren, bezahlt, und die Differenz (was Marx als "Mehrwert" bezeichnet) behält die Bourgeoisie in Form von Profiten ein. Aus dieser Perspektive hat die Bourgeoisie kein besonderes Interesse am Wohlergehen der Arbeiterklasse, außer in dem Maße, wie es ihre Fähigkeit zur Produktion von Mehrwert beeinträchtigt. Folglich kann es zu einer ständigen Spannung zwischen der Bourgeoisie und der Arbeiterklasse kommen, da erstere ihre Profite maximieren will, während letztere nach besseren Löhnen und Arbeitsbedingungen strebt. Diese Spannung, dieser Klassenkampf, ist der Kern von Marx' Sicht des Kapitalismus. Für ihn ist der Kapitalismus ein System der Ausbeutung, das Ungleichheiten und inhärente Klassenkonflikte schafft. Und es ist dieser Klassenkampf, der seiner Meinung nach letztlich die treibende Kraft für die soziale Transformation und den Übergang zu einer klassenlosen Gesellschaft sein würde.

Für Marx ist Kapital nicht einfach eine Geldsumme oder ein Warenbestand. Stattdessen definiert er es als "Wert im Prozess" oder als "sich selbst vermehrender Wert". Im kapitalistischen System wird Kapital in den Kauf von Produktionsmitteln (Maschinen, Rohstoffe usw.) und Arbeitskräften investiert. Diese werden dann zur Herstellung von Waren oder Dienstleistungen verwendet, die auf dem Markt verkauft werden. Der Wert dieser Waren oder Dienstleistungen ist höher als die Summe des Werts der ursprünglich gekauften Produktionsmittel und der Arbeitskraft. Diese Differenz ist das, was Marx als "Mehrwert" bezeichnet, und sie ist die Quelle des kapitalistischen Profits. In diesem Prozess gibt es eine klare Trennung zwischen den Kapitalbesitzern (der Bourgeoisie) und denjenigen, die ihre Arbeitskraft verkaufen (dem Proletariat). Die Bourgeoisie nutzt ihr Kapital, um mehr Wert zu generieren, während dem Proletariat ein Wert (in Form von Löhnen) gezahlt wird, der geringer ist als der Wert, den es produziert. Es ist diese Extraktion des Mehrwerts aus der Arbeiterklasse, die laut Marx die Ausbeutung im Kern des Kapitalismus ausmacht. Daher ist für Marx das ultimative Ziel des Kapitals und seiner Besitzer nicht einfach die Produktion von Waren oder Dienstleistungen, sondern die Anhäufung von mehr Wert. Dies ist die Motivation des kapitalistischen Systems und auch die Ursache für seine Widersprüche und Krisen.

Der Ursprung des Mehrwerts

Für Marx besteht das Ziel des Kapitalisten nicht einfach darin, Waren oder Dienstleistungen zu produzieren, sondern Mehrwert zu generieren. Dieser Mehrwert ist die Differenz zwischen dem Gesamtwert der produzierten Waren oder Dienstleistungen und dem Wert der zu ihrer Produktion eingesetzten Inputs, einschließlich der Arbeitskraft. Im kapitalistischen System wird dieser Mehrwert ständig reinvestiert, um noch mehr Wert zu erzeugen. Diesen Vorgang nennt Marx die Kapitalakkumulation. Es handelt sich dabei um einen endlosen Prozess, bei dem Geld investiert wird, um noch mehr Geld zu generieren. Diese Dynamik der immerwährenden Akkumulation ist das Herzstück des kapitalistischen Systems. Sie führt zu einem ständigen Wirtschaftswachstum, aber auch zu immer größerer Ungleichheit, da der Mehrwert von den Kapitalisten angeeignet wird und nicht von den Arbeitern, die ihn produzieren. Außerdem kann diese Dynamik der immerwährenden Akkumulation auch zu Wirtschaftskrisen führen, da die ständige Suche nach Mehrwert zu Überproduktion und wirtschaftlicher Instabilität führen kann. Für Marx ist Kapital nicht einfach eine Geldsumme oder ein Warenbestand. Es ist eine auf Ausbeutung basierende soziale Beziehung, in der der Mehrwert aus der Arbeit der Arbeiter herausgezogen und reinvestiert wird, um noch mehr Wert zu produzieren.

Im kapitalistischen System wird der Mehrwert - d. h. der Wert, der durch Arbeit geschaffen wird, die über das hinausgeht, was notwendig ist, um den Arbeiter zu erhalten - vom Kapitalisten angeeignet, anstatt ihn an die Arbeiter weiterzuverteilen. Der Kapitalist reinvestiert diesen Mehrwert dann, um noch mehr Kapital zu erzeugen, in einem Prozess, den Marx als "kapitalistische Akkumulation" bezeichnet. Diese Kapitalakkumulation führt zu einer zunehmenden Konzentration des Reichtums in den Händen einer kleinen Elite von Kapitalisten, während die Mehrheit der Arbeiter relativ arm bleibt. Dies führt zu einer immer größeren Ungleichheit innerhalb der Gesellschaft. Darüber hinaus kommt diese Kapitalakkumulation nicht unbedingt der Gesellschaft als Ganzes zugute. Sie kann zum Beispiel zu einer Überproduktion von Gütern, zu Wirtschaftskrisen und zu einer verstärkten Ausbeutung der Arbeiter führen. Für Marx war das kapitalistische System von Natur aus ungleich und instabil. Er argumentierte, dass der einzige Weg zur Lösung dieser Probleme darin bestünde, den Kapitalismus durch den Kommunismus zu ersetzen, ein System, in dem die Produktionsmittel kollektiv von den Arbeitern selbst kontrolliert werden.

Arbeit und Überarbeit

Es ist möglich, zwei Schlüsselbegriffe der marxistischen Ökonomie hervorzuheben: konstantes und variables Kapital sowie die beiden Formen des Mehrwerts - den absoluten und den relativen Mehrwert.

Konstantes Kapital, umfasst die nichtmenschlichen Produktionsmittel wie Maschinen, Fabriken und Rohstoffe. Dieses Kapital schafft an sich keinen neuen Wert, sondern überträgt seinen eigenen Wert auf die Endprodukte.

Variables Kapital hingegen ist der Teil des Kapitals, der zur Bezahlung von Arbeitskräften verwendet wird. Dieses Kapital wird "variabel" genannt, weil es in der Lage ist, über seinen eigenen Wert hinaus einen neuen Wert zu erzeugen. Das heißt, die Arbeitskräfte sind in der Lage, mehr Wert zu produzieren, als sie in Form von Lohn erhalten.

Der absolute Mehrwert wird durch die Verlängerung des Arbeitstages erzeugt. Wenn ein Arbeiter in fünf Stunden genug produzieren kann, um seinen Lohn zu decken, aber zehn Stunden arbeitet, dann erzeugen die fünf zusätzlichen Stunden unbezahlter Arbeit absoluten Mehrwert für den Kapitalisten.

Relativer Mehrwert hingegen wird erzeugt, indem die zur Produktion einer Ware erforderliche Arbeitszeit verkürzt wird, in der Regel durch technologische Innovation oder Effizienzsteigerung. Wenn ein Arbeiter eine Ware in zwei statt in vier Stunden herstellen kann, dann sinkt der Wert dieser Ware und der relative Mehrwert des Kapitalisten steigt.

Schließlich sieht Marx diese Prozesse als begrenzt an. Es gibt eine Grenze für die Länge des Arbeitstages und für die Fähigkeit eines Arbeiters zu arbeiten. Ebenso gibt es eine Grenze für die Menge des relativen Mehrwerts, der durch die Steigerung der Effizienz erzeugt werden kann. Diese Grenzen, so Marx, führen zu Spannungen und Konflikten im kapitalistischen System.

Die Akkumulation von Kapital

Es gibt zwei Hauptergebnisse der Kapitalakkumulation nach Marx: die Konzentration des Kapitals und die Schaffung einer Überbevölkerung von Arbeitern.

1. Kapitalkonzentration: Marx zufolge führt der Prozess der Kapitalakkumulation unweigerlich zu einer zunehmenden Konzentration des Reichtums und der wirtschaftlichen Macht. Mit anderen Worten: Immer mehr Kapital gelangt in die Hände einer immer kleineren Anzahl von Kapitalisten. Dies schafft einen grundlegenden Widerspruch im kapitalistischen System, denn obwohl der Kapitalismus auf der Idee des Wettbewerbs beruht, tendiert seine Funktionsweise dazu, diesen Wettbewerb zu zerstören, indem sie die Bildung von Monopolen fördert.
2. Die Schaffung einer Überbevölkerung von Arbeitern: Marx argumentiert auch, dass der Prozess der Kapitalakkumulation zur Schaffung einer "industriellen Reservearmee" von arbeitslosen Arbeitern führt. Dies ist auf die ständige Verbesserung der Technologie und der Effizienz zurückzuführen, die es den Kapitalisten ermöglicht, mit weniger Arbeitern mehr zu produzieren. Diese Überbevölkerung an Arbeitern dient dazu, die Löhne niedrig zu halten, da es immer eine Reserve an Arbeitern gibt, die bereit sind, den Platz derjenigen einzunehmen, die höhere Löhne verlangen.

Letztendlich sieht Marx diese Tendenzen als zu einer Verschärfung der Klassenkonflikte und schließlich zur Revolution führend. Er argumentiert, dass das Proletariat, das sowohl vom Kapitalismus unterdrückt wird als auch für sein Funktionieren lebenswichtig ist, sowohl das Interesse als auch die Macht hat, das kapitalistische System zu stürzen und es durch den Kommunismus zu ersetzen.

Die Widersprüche des Kapitalismus

Marx argumentiert, dass der Kapitalismus inhärente Widersprüche enthält, die seiner Meinung nach letztlich zu seiner eigenen Zerschlagung führen werden. Diese Widersprüche sind vor allem das Ergebnis der Dichotomie zwischen Kapital und Arbeit in einer kapitalistischen Wirtschaft. Er sieht diese Widersprüche wie folgt:

1. Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit: Der Kapitalismus beruht auf der Beziehung zwischen den Kapitalisten, die die Produktionsmittel besitzen, und den Arbeitern, die ihre Arbeitskraft gegen einen Lohn verkaufen. Laut Marx ist diese Beziehung grundsätzlich konfliktträchtig, da die Interessen der Kapitalisten und der Arbeiter diametral entgegengesetzt sind. Die Kapitalisten streben nach Gewinnmaximierung durch Minimierung der Löhne und Maximierung der Arbeitszeit, während die Arbeitnehmer nach Maximierung ihrer Löhne und Minimierung ihrer Arbeitszeit streben.
2. Widerspruch zwischen Kapitalakkumulation und relativer Überbevölkerung: Die Akkumulation von Kapital führt zu einer Konzentration des Reichtums und einer relativen Überbevölkerung von Arbeitern. Dies führt zu Spannungen, da es ein Überangebot an Arbeitskräften im Vergleich zur Nachfrage gibt, was zu niedrigeren Löhnen und unsicheren Arbeitsbedingungen für die Arbeitnehmer führen kann.
3. Widerspruch zwischen der Produktion für die Akkumulation und der Produktion für die Bedürfnisbefriedigung: Der Kapitalismus ist eher vom Profit getrieben als von der Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse. Dies kann dazu führen, dass einige Waren überproduziert und andere unterproduziert werden, wodurch wirtschaftliche Ungleichgewichte entstehen.

Marx glaubte, dass diese Widersprüche letztendlich zu wirtschaftlichen und sozialen Krisen führen würden, die die Fehler des Kapitalismus aufzeigen und das Klassenbewusstsein des Proletariats anregen würden, was zu einer Revolution und der Errichtung des Sozialismus führen würde.

Klassenkämpfe und Kommunismus

Marx glaubte, dass die Revolution von den Arbeitern selbst geführt werden müsse, sobald sie ein Klassenbewusstsein entwickelt hätten. Dies bedeutete, dass sie ihren Status und ihre gemeinsamen Interessen als ausgebeutete Klasse erkannten. Seiner Meinung nach würde dieses Bewusstsein durch die dem Kapitalismus innewohnenden Widersprüche angeregt, die den unterdrückerischen und ausbeuterischen Charakter dieses Systems immer deutlicher machen würden. Dieses Klassenbewusstsein ist für den Marxismus grundlegend, da es als Motor für den Klassenkampf und die Revolution gesehen wird. Marx argumentierte, dass nur eine bewusste und geeinte proletarische Klasse den Kapitalismus stürzen und den Kommunismus errichten könne. Der Kommunismus, wie er Marx vorschwebte, ist eine klassenlose Gesellschaft, in der die Produktionsmittel gemeinsam besessen und die Güter nach dem Grundsatz "Jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen" verteilt werden. Mit anderen Worten: Er sieht eine Gesellschaft vor, in der Klassenausbeutung und -unterdrückung beseitigt, die Arbeit von ihren kapitalistischen Zwängen befreit und die Bedürfnisse aller befriedigt werden.

Für Marx würde der Übergang vom Kapitalismus zum Kommunismus durch eine Zwischenphase der Diktatur des Proletariats erfolgen, in der die Arbeiter die Kontrolle über den Staat übernehmen und ihn nutzen würden, um die Überreste des Kapitalismus zu beseitigen und die Grundlagen des Kommunismus aufzubauen. Diese Phase wäre durch einen anhaltenden Kampf gegen die Überreste der alten Gesellschaftsordnung gekennzeichnet und wäre notwendig, um den Übergang zu einer klassenlosen Gesellschaft zu gewährleisten.

Für Marx war die Revolution nicht einfach eine Frage des Wechsels der Herrscher oder der Umverteilung des vorhandenen Reichtums, sondern vielmehr ein Prozess der radikalen Umgestaltung der wirtschaftlichen und sozialen Struktur selbst. Er sah den Staat im Kapitalismus als ein Instrument der herrschenden Klasse, das eingesetzt wird, um ihre Macht und Kontrolle über die wirtschaftlichen Ressourcen zu erhalten und zu verewigen. Dementsprechend argumentierte er, dass die Arbeiter nicht einfach die Kontrolle über den bestehenden Staat übernehmen und ihn für ihre eigenen Zwecke nutzen konnten. Stattdessen mussten sie diese "Staatsmaschine" vollständig zerstören und sie durch eine neue Form der gesellschaftlichen Organisation ersetzen. In Marx' Idealvorstellung wäre diese neue Form eine "Diktatur des Proletariats", eine Übergangsperiode, in der die Arbeiter die Staatsmacht nutzen würden, um die Überreste der Kapitalistenklasse zu beseitigen und die Gesellschaft auf sozialistischer Grundlage neu aufzubauen. Letztlich würde diese Diktatur des Proletariats zur Errichtung des Kommunismus führen, einer klassenlosen und staatenlosen Gesellschaft, in der die Produktionsmittel gemeinsam gehalten werden. Es ist wichtig zu beachten, dass für Marx das Endziel eine klassenlose und staatenlose Gesellschaft war. Die "Diktatur des Proletariats" war ein notwendiger Schritt, um dieses Ziel zu erreichen, aber sie war kein Ziel an sich. Mit anderen Worten: Das Ziel bestand nicht einfach darin, eine herrschende Klasse durch eine andere zu ersetzen, sondern das Klassensystem vollständig zu beseitigen.

Die These des "Manifests"

Fac similé de la couverture de l'édition originale.

Marx stellte sich eine Revolution in mehreren Etappen vor, in der das Proletariat, die Arbeiterklasse, die Kontrolle über den Staat übernehmen und diese Macht zur Umgestaltung der Gesellschaft nutzen würde: "Der erste Schritt in der Arbeiterrevolution ist die Konstituierung des Proletariats als herrschende Klasse, die Eroberung der Demokratie. Das Proletariat wird seine politische Herrschaft nutzen, um der Bourgeoisie nach und nach das gesamte Kapital zu entreißen, um alle Produktionsmittel in den Händen des Staates zu zentralisieren".

Der erste Schritt wäre seiner Meinung nach, dass sich das Proletariat organisiert und sich als herrschende Klasse konstituiert. Das bedeutet, dass sich die Arbeiter zusammenschließen, sich ihres Status und ihrer gemeinsamen Interessen als ausgebeutete Klasse bewusst werden und die Bourgeoisie durch eine Revolution stürzen müssen. Marx glaubte, dass diese Machtergreifung demokratisch erreicht werden könnte, obwohl er erkannte, dass die Bourgeoisie sich möglicherweise nicht ohne Kampf ergeben würde. Sobald das Proletariat an der Macht wäre, würde es seine politische Herrschaft nutzen, um mit der Zerschlagung des kapitalistischen Systems zu beginnen. Das würde bedeuten, der Bourgeoisie schrittweise das gesamte Kapital zu entreißen und alle Produktionsmittel in den Händen des Staates zu zentralisieren. Mit anderen Worten: Die Produktionsmittel würden den Händen der Privatkapitalisten entzogen und unter die Kontrolle des Staates gestellt, der zu diesem Zeitpunkt unter der Kontrolle des Proletariats stünde.

Ziel dieser Maßnahmen wäre die Beseitigung der kapitalistischen Ausbeutung und die Schaffung einer Planwirtschaft, in der die Produktion so gelenkt wird, dass sie den Bedürfnissen aller Menschen entspricht und nicht dem Profit einiger weniger. Dies ist ein Schritt auf dem Weg zur Errichtung des Kommunismus, in dem laut Marx der Staat selbst schließlich verwelken und einer klassenlosen und staatenlosen Gesellschaft Platz machen würde.

Marx und Engels stellten im Manifest der Kommunistischen Partei eine Liste von Maßnahmen vor, die das Proletariat, sobald es an der Macht ist, umsetzen sollte, um die kapitalistische Gesellschaft in eine kommunistische Gesellschaft zu verwandeln. Diese umfassten:

1. Enteignung des Landbesitzes und Verwendung der Bodenrente für Staatsausgaben: Das bedeutet das Ende des privaten Landbesitzes und die Verwendung der Bodeneinkünfte zur Finanzierung des Staates.
2. Eine stark progressive Steuer: Das bedeutet eine Steuer, deren Satz mit dem Einkommen oder Vermögen steigt, was die Reichsten härter treffen würde.
3. Abschaffung des Erbes: Dies würde verhindern, dass der Reichtum von Generation zu Generation weitergegeben wird und sich in einigen wenigen Familien konzentriert.
4. Konfiszierung des Eigentums aller Emigranten und Rebellen: Dadurch würde die Opposition gegen das neue Regime ausgeschaltet werden.
5. Zentralisierung des Kreditwesens in den Händen des Staates: Das bedeutet, dass der Staat alle Finanzinstitute und finanziellen Ressourcen kontrollieren würde.
6. Zentralisierung des Transports und der Kommunikationsmittel in den Händen des Staates: Das bedeutet, dass der Staat alle Transport- und Kommunikationsmittel kontrollieren würde.
7. Vermehrung der Fabriken und Produktionsinstrumente in staatlichem Besitz: Das bedeutet eine Ausweitung der Produktion unter staatlicher Kontrolle.
8. Arbeitspflicht für alle: Das bedeutet, dass alle Menschen verpflichtet wären, zu arbeiten und zur Produktion beizutragen.
9. Kombination von landwirtschaftlicher und industrieller Arbeit: Das bedeutet die Abschaffung der Trennung zwischen Arbeit in der Stadt und Arbeit auf dem Land.
10. Öffentliche und kostenlose Bildung für alle Kinder: Das bedeutet, dass Bildung ein Recht für alle wäre und nicht ein Privileg für einige wenige.

Diese Maßnahmen, so Marx und Engels, würden die kapitalistische Ausbeutung beenden und eine Gesellschaft schaffen, in der die Produktion von der Arbeiterklasse kontrolliert und zum Nutzen aller eingesetzt wird.

Das ultimative Ziel des Marxismus ist eine klassenlose Gesellschaft, in der die Ressourcen im Besitz und unter der Kontrolle der gesamten Gemeinschaft sind und in der es keine Ausbeutung gibt. Diese Vision ist auf vielerlei Weise kritisiert worden. Erstens argumentieren einige, dass die marxistische Vision die menschliche Natur und die individuellen Unterschiede vernachlässigt. Sie argumentieren, dass Menschen unterschiedliche Ambitionen, Talente und Wünsche haben und dass sich diese Unterschiede immer in ungleicher Macht und ungleichem Wohlstand niederschlagen werden. Sie argumentieren auch, dass Menschen eine natürliche Neigung haben, Privateigentum zu besitzen und zu kontrollieren. Zweitens gibt es diejenigen, die argumentieren, dass die marxistische Vision zu idealisiert ist und es ihr an Realismus mangelt. Sie argumentieren, dass eine klassenlose Gesellschaft ein utopisches Ziel ist, das in der realen Welt nicht erreicht werden kann. Sie argumentieren, dass selbst in Gesellschaften, die versucht haben, den Marxismus umzusetzen, neue Klassen und neue Formen der Ausbeutung entstanden sind. Drittens argumentieren einige Kritiker, dass die marxistische Sichtweise die Notwendigkeit von Macht- und Autoritätsstrukturen vernachlässigt. Sie argumentieren, dass zur Organisation einer Gesellschaft und zur Aufrechterhaltung der Ordnung bestimmte Formen von Hierarchie und Macht notwendig sind. Sie deuten auch an, dass es ohne diese Strukturen zu Chaos und Anarchie kommen könnte.

Das marxistische Denken räumt ein, dass jeder Klassenkampf von Natur aus ein politischer Kampf ist, und es erkennt an, dass eine Revolution, die notwendig ist, um die bestehende Klassenstruktur zu stürzen, ein gewisses Maß an Zerstörung und Gewalt mit sich bringen kann. Diese Perspektive steht im Einklang mit einigen Aspekten von Machiavellis politischem Denken. Machiavelli, ein italienischer politischer Philosoph der Renaissance, schrieb über die Dynamik der Macht und die Mittel, die notwendig sind, um sie zu erlangen und zu erhalten. Er argumentierte, dass Politik im Wesentlichen ein Bereich des Konflikts und des Kampfes ist und dass die Herrschenden bereit sein müssen, alle notwendigen Mittel, einschließlich Gewalt, einzusetzen, um ihre Macht zu erhalten. Ebenso sieht Marx den Klassenkampf als einen Kampf um die politische Macht, bei dem das Proletariat die Bourgeoisie durch eine Revolution stürzen muss, um eine neue Gesellschaftsstruktur zu errichten. Dies könnte ein gewisses Maß an Zerstörung, insbesondere der bestehenden wirtschaftlichen Infrastruktur, und Gewalt mit sich bringen. Im Gegensatz zu Machiavelli ist das Endziel von Marx jedoch nicht der Machterhalt eines Einzelnen oder einer Gruppe, sondern vielmehr die Schaffung einer klassenlosen Gesellschaft, in der die Macht gerecht verteilt wird.

Die Frage, ob es eine "Verwaltung der Dinge" ohne Politik geben kann, steht im Mittelpunkt der Debatte über das Wesen und die Rolle der Politik in der Gesellschaft. In der marxistischen Sichtweise ist die Endphase des Kommunismus eine klassenlose Gesellschaft, in der der Staat als Instrument der Klassenherrschaft verblasst und einer egalitäreren Form der gesellschaftlichen Organisation Platz macht. Marx und Engels verwendeten den Ausdruck "Verwaltung der Dinge", um diese Gesellschaft zu beschreiben. In dieser Vision werden die sozialen und wirtschaftlichen Angelegenheiten rational im Interesse aller verwaltet, ohne die Notwendigkeit eines politischen Kampfes um Ressourcen und Macht. Diese Vision ist jedoch auch Gegenstand von Kritik geworden. Einige argumentieren, dass Politik unvermeidlich ist, da Gesellschaften immer vor Entscheidungen über die Verteilung von Ressourcen und soziale Prioritäten stehen. Diese Entscheidungen bringen unweigerlich Interessenkonflikte und Meinungsverschiedenheiten mit sich und erfordern eine Form von Politik, um diese zu lösen. Darüber hinaus weisen einige darauf hin, dass selbst wenn eine Gesellschaft die wirtschaftlichen Klassen abschaffen kann, andere Formen der sozialen Hierarchie und Differenzierung bestehen bleiben können, wodurch neue Formen politischer Konflikte entstehen. Schließlich stellen andere die Vorstellung in Frage, dass die Verwaltung der Dinge völlig neutral oder rational sein kann, und argumentieren, dass alle Entscheidungen Werte und Wahlmöglichkeiten beinhalten, die von Natur aus politisch sind.

In der marxistischen Theorie wird die Struktur der Gesellschaft durch die Produktionsverhältnisse und die sich daraus ergebenden Konflikte bestimmt. Marx argumentierte, dass das Wirtschaftssystem (die Produktionsweise) die Gesellschaftsstruktur, einschließlich der Beziehungen zwischen den Klassen, bestimmt. Diese Beziehungen sind durch inhärente Konflikte und Machtkämpfe geprägt. Vereinfacht ausgedrückt behauptete Marx, dass jede Gesellschaft um ihr Wirtschaftssystem herum strukturiert ist. Beispielsweise ist eine feudale Gesellschaft um die Beziehungen zwischen den Herren und den Leibeigenen herum strukturiert, während eine kapitalistische Gesellschaft um die Beziehungen zwischen der Bourgeoisie (diejenigen, die die Produktionsmittel besitzen) und dem Proletariat (diejenigen, die ihre Arbeit verkaufen) herum strukturiert ist. Das Konzept des "Konflikts" ist in dieser Perspektive zentral. Marx argumentierte, dass der Konflikt zwischen den Klassen eine treibende Kraft für den sozialen und historischen Wandel ist. Diese Konflikte sind der wirtschaftlichen Struktur der Gesellschaft inhärent und können schließlich zu radikalen Veränderungen der Gesellschaftsstruktur führen - zum Beispiel durch eine Revolution, in der die Arbeiterklasse die Bourgeoisie stürzt und eine neue Gesellschaftsform errichtet.

Marx postulierte, dass der Klassenkonflikt ein universelles Merkmal menschlicher Gesellschaften ist, auch wenn die spezifischen Formen dieses Konflikts je nach historischen und kulturellen Umständen variieren können. In primitiven Gesellschaften schlugen Marx und Engels vor, dass es eine "primitive" Form des Kommunismus gab, in der die Ressourcen geteilt wurden und es keine getrennten Klassen gab. Sie schlugen jedoch auch vor, dass die Entwicklung des Privateigentums und der Landwirtschaft zur Entstehung von Klassen und zur Herrschaft einer Klasse über eine andere führte, was wiederum zu Klassenkonflikten führte. Marx' zentraler Punkt ist, dass diese Klassenstrukturen in der Gesellschaft oft verborgen oder "naturalisiert" sind, so dass sie eher als natürliche und unvermeidliche Merkmale des menschlichen Lebens erscheinen als soziale Konstrukte, die verändert werden können. Hier wird die Verbindung zum Strukturalismus deutlich: Wie die Strukturalisten versuchte auch Marx, die zugrunde liegenden Strukturen aufzudecken, die das gesellschaftliche Leben prägen, auch wenn sie für diejenigen, die innerhalb dieser Strukturen leben, nicht sofort sichtbar oder erkennbar sind.

Strukturalismus

Claude Lévi-Strauss: 1908 - 2009

Claude Lévi-Strauss en 2005.

Claude Lévi-Strauss hat mit seinem strukturalistischen Ansatz eine einzigartige Perspektive in die Soziologie und Anthropologie eingebracht. Der Strukturalismus als Theorie schlägt vor, dass menschliche Phänomene nur als Teile eines größeren Systems oder von Strukturen verstanden werden können. Laut Lévi-Strauss sind diese Strukturen universell und können durch die Analyse von Mythen, Riten, Bräuchen und anderen kulturellen Aspekten enthüllt werden. Seine Arbeit über die indigenen Stämme des Amazonasgebiets lieferte eine wichtige Grundlage für die Entwicklung seiner Theorien. Lévi-Strauss argumentierte, dass selbst in diesen scheinbar einfachen und abgelegenen Gesellschaften komplexe Denkstrukturen existieren, die ihr Verhalten und ihre Kultur prägen. Diese Gesellschaften sind keineswegs "primitiv", sondern verfügen über eine Komplexität und intellektuelle Raffinesse, die der Westen oft übersehen oder missverstanden hat. Lévi-Strauss verfolgte einen vergleichenden und interkulturellen Forschungsansatz und suchte nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden zwischen verschiedenen Kulturen, um die universellen Strukturen zu verstehen, die dem menschlichen Denken und Verhalten zugrunde liegen. Indem er "tiefer" ging, konnte er die tiefsten Elemente der menschlichen Kultur und des menschlichen Denkens analysieren, die in den modernen westlichen Gesellschaften oft verborgen oder ignoriert werden.

Claude Lévi-Strauss ist berühmt für seine zwischen 1935 und 1938 durchgeführten Studien der Indianerstämme des Amazonasgebiets. Er verwendete einen ethnografischen Ansatz, um diese Kulturen zu verstehen, indem er unter ihnen lebte und ihre täglichen Praktiken und Glaubensvorstellungen beobachtete. Sein berühmtes Zitat "Je weiter ich gehe, desto besser kann ich analysieren, was ich erlebe" fasst seine Forschungsphilosophie zusammen: Er war der Ansicht, dass man, um eine Kultur wirklich zu verstehen, vollständig in sie eintauchen, wie ihre Mitglieder leben und von innen heraus beobachten müsse. Durch diesen Ansatz konnte Lévi-Strauss die Bräuche, den Glauben und die sozialen Praktiken dieser Stämme gründlich erforschen und dokumentieren und so einen wertvollen Einblick in ihre Lebensweise gewinnen. Er nutzte diese Erfahrungen auch, um seine strukturalistischen Theorien zu entwickeln, die besagen, dass alle Kulturen trotz ihrer oberflächlichen Unterschiede bestimmte zugrunde liegende Strukturen teilen. Diese Erfahrungen in Brasilien hatten einen großen Einfluss auf seine spätere Arbeit und trugen dazu bei, seinen Ruf als einer der einflussreichsten Denker der Anthropologie des 20. Jahrhunderts zu begründen. Seine Arbeit hat nicht nur die Anthropologie, sondern auch die Soziologie, Philosophie, Geschichte, Psychologie und andere mit den Geisteswissenschaften verbundene Disziplinen tiefgreifend beeinflusst.

Während des Krieges ging er in die USA und begann mit seiner Dissertation, die er 1949 vorlegte. In dieser Dissertation mit dem Titel "Les Structures élémentaires de la parenté" (Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft) betrachtet Lévi-Strauss die Untersuchung der Verwandtschaftssysteme primitiver und fortgeschrittener Gesellschaften aus einem strukturalistischen Blickwinkel. Seiner Ansicht nach ist Verwandtschaft nicht einfach eine Frage der Biologie oder der Blutsverwandtschaft, sondern wird auch durch kulturelle Normen und Regeln bestimmt. Diese Regeln regeln nicht nur, wer als Verwandter gilt, sondern auch, welche Verhaltensweisen und Verpflichtungen aus diesen Beziehungen erwartet werden. Lévi-Strauss hat die Idee entwickelt, dass diese Verwandtschaftssysteme Strukturen sind, in dem Sinne, dass sie aus festen und organisierten Beziehungen bestehen, die sich über die Zeit hinweg erhalten. Er argumentiert, dass diese Strukturen universell sind, in dem Sinne, dass sie in allen Gesellschaften vorhanden sind, auch wenn die spezifischen Details dieser Strukturen von einer Kultur zur anderen variieren können. Laut Lévi-Strauss sind diese Verwandtschaftsstrukturen grundlegend für das Funktionieren von Gesellschaften. Sie bestimmen wichtige Aspekte des gesellschaftlichen Lebens, z. B. wer wen heiraten darf, wie Besitz von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird und welche Pflichten und Verantwortlichkeiten jeder Einzelne in der Gesellschaft hat. Daher ist das Verständnis dieser Verwandtschaftsstrukturen entscheidend, um die Gesellschaft selbst zu verstehen.

Claude Lévi-Strauss war der Pionier des strukturalistischen Ansatzes in der Anthropologie und wandte die Methode auf eine Vielzahl von sozialen und kulturellen Themen an. Dieser Ansatz geht davon aus, dass jedes Element einer Gesellschaft (z. B. Rituale, Bräuche, Institutionen, Verwandtschaftsregeln usw.) nur im Zusammenhang mit der größeren Struktur, in die es eingebettet ist, Sinn macht. Im Fall von Verwandtschaftssystemen argumentierte Lévi-Strauss beispielsweise, dass die spezifischen Regeln und individuellen Beziehungen nur dann vollständig verstanden werden können, wenn man sie in den größeren Rahmen der Verwandtschaftsstruktur der Gesellschaft einordnet. Diese Struktur beruht seiner Meinung nach auf Austausch und Gegenseitigkeit und zielt darauf ab, Kooperation und soziale Harmonie zu fördern. Somit ist für Lévi-Strauss die Struktur auf allen Ebenen der sozialen und kulturellen Organisation grundlegend. Sie ist das, was den sozialen Beziehungen und Aktivitäten Form und Bedeutung verleiht. Sie ist es auch, die es Anthropologen ermöglicht, die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen verschiedenen Kulturen zu verstehen und zu erklären. Er erlangte großen Einfluss und wurde zum Theoretiker des Strukturalismus. Als er nach Frankreich zurückkehrt, bringt er Forscher aus verschiedenen Bereichen zusammen, 1949 wird er Direktor der École pratique des études en sciences sociales an einem Lehrstuhl für vergleichende Religionen. Er wird in ein Dispositiv eingesetzt, in dem er an der Konstruktion von Strukturen arbeiten kann.

Für Claude Lévi-Strauss sind Mythen eine Form der symbolischen Kommunikation, die tief in der menschlichen Geistesstruktur verwurzelt ist. Sie sind grundlegende Elemente der Kultur, die Muster für das Denken und Handeln liefern und es den Menschen ermöglichen, der Welt und ihrem Platz in ihr einen Sinn zu geben. Lévi-Strauss hat einen unverwechselbaren Ansatz zur Analyse von Mythen entwickelt, der als "mythologischer Strukturalismus" bekannt ist. Nach diesem Ansatz lassen sich alle Mythen in eine Reihe kleinerer Mythen oder "Mythems" zerlegen, die die Grundeinheiten des Mythos darstellen. Diese Mythen organisieren sich in Paaren binärer Oppositionen, die die grundlegenden Spannungen und Widersprüche des sozialen und kulturellen Lebens widerspiegeln. Indem er die Mythen verschiedener Kulturen sammelte und verglich, versuchte Lévi-Strauss, die universellen Strukturen des menschlichen Denkens zu enthüllen. Er argumentierte, dass, obwohl die spezifischen Details der Mythen von Kultur zu Kultur variieren können, die zugrunde liegenden Strukturen bemerkenswert ähnlich sind und universelle Denkmuster widerspiegeln. Mit anderen Worten: Für Lévi-Strauss sind Mythen nicht einfach nur Geschichten, die Menschen erzählen, um sich zu unterhalten oder die Welt zu erklären. Sie sind wesentliche Werkzeuge, die es den Menschen ermöglichen, ihre soziale und kulturelle Realität zu verstehen, zu navigieren und ihr einen Sinn zu geben.

Die strukturale Anthropologie von Lévi-Strauss

In seinem Werk "Anthropologie structurale" (1958) schlägt Claude Lévi-Strauss einen revolutionären Ansatz für die Anthropologie vor, der auf der Idee beruht, dass alle Gesellschaften, unabhängig von ihrem technologischen Niveau oder ihrer spezifischen Kulturgeschichte, gemeinsame zugrunde liegende Denkstrukturen teilen. Mit diesem Ansatz untersucht er eine Reihe von kulturellen Phänomenen, von Verwandtschaftssystemen bis hin zu Mythen und Ritualen, und argumentiert, dass diese Phänomene besser verstanden werden können, wenn man sie im Hinblick auf die zugrunde liegenden Strukturen analysiert, anstatt sich auf ihre manifesten Inhalte zu konzentrieren. Für Lévi-Strauss sind Mythen besonders wichtig, da sie die grundlegenden mentalen Strukturen einer Kultur symbolisch zum Ausdruck bringen. Mythen sind nicht einfach erfundene Geschichten, sondern symbolische Darstellungen der grundlegenden Probleme und Anliegen einer Gesellschaft. In "Anthropologie structurale" veranschaulicht Lévi-Strauss seinen Ansatz mit einer detaillierten Analyse verschiedener Mythen aus Kulturen der ganzen Welt. Er zeigt, dass diese Mythen trotz ihrer scheinbaren Vielfalt gemeinsame Denkstrukturen aufweisen und damit die Existenz universeller Muster des menschlichen Denkens offenbaren. Dieser Ansatz hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Anthropologie und andere sozialwissenschaftliche Disziplinen und führte zur Entstehung der strukturalistischen Bewegung, die in den 1960er und 1970er Jahren einen Großteil der Sozial- und Kulturtheorie beherrschte.

Claude Lévi-Strauss betonte die Bedeutung der Struktur gegenüber der Partikularität bei der Untersuchung menschlicher Gesellschaften. Er kritisierte die Art und Weise, wie sich Ethnologie und Ethnografie traditionell auf die kulturellen und historischen Besonderheiten verschiedener Gesellschaften konzentrierten, und argumentierte, dass dieser Ansatz die gemeinsamen zugrunde liegenden Strukturen, die alle menschlichen Gesellschaften prägen, vernachlässigt.

Die Ethnologie, so Lévi-Strauss, konzentriert sich auf die Dokumentation und Analyse der spezifischen Merkmale verschiedener menschlicher Gruppen. Sie ist eine Disziplin, die Informationen über die Bräuche, Traditionen und sozialen Praktiken verschiedener Gruppen sammelt und diese in beschreibender Weise darstellt. Die Ethnografie hingegen ist eine Forschungsmethode, die die direkte und teilnehmende Beobachtung kultureller Praktiken innerhalb einer bestimmten Gesellschaft beinhaltet.

Lévi-Strauss argumentierte, dass beide Disziplinen zwar wichtig seien, aber durch ihre Betonung des Besonderen eingeschränkt würden. Stattdessen befürwortete er einen strukturalistischen Ansatz, der versuchte, die universellen Strukturen des menschlichen Denkens, die allen Gesellschaften zugrunde liegen, zu identifizieren und zu analysieren. Seiner Meinung nach können wir das Wesen der menschlichen Kultur und Gesellschaft erst dann wirklich verstehen, wenn wir diese universellen Strukturen verstehen.

Die Linguistik und die Soziologie sind zwei Disziplinen, die das Denken von Claude Lévi-Strauss und die Entwicklung des Strukturalismus stark beeinflusst haben. Laut Lévi-Strauss können diese Disziplinen zusammenarbeiten, um ein tieferes Verständnis der Struktur menschlicher Gesellschaften zu vermitteln.

1. Linguistik: Lévi-Strauss wurde stark von der strukturalen Linguistik beeinflusst, insbesondere von den Arbeiten von Ferdinand de Saussure. Für Saussure ist die Sprache nicht eine Ansammlung von Wörtern, die Dingen entsprechen, sondern ein System von Zeichen, in dem jedes Zeichen seine Bedeutung aus seiner Beziehung zu den anderen Zeichen ableitet. Lévi-Strauss wandte dieses Konzept auf die Anthropologie an und legte nahe, dass die Elemente der Kultur (z. B. Verwandtschaftsregeln, Mythen, Rituale) als Zeichen in einem strukturierten kulturellen System verstanden werden können.
2. Soziologie: Lévi-Strauss wurde auch von Emile Durkheim und Marcel Mauss beeinflusst, die die Bedeutung der sozialen Strukturen bei der Bildung von Kultur und Gesellschaft betonten. Lévi-Strauss nutzte soziologische Konzepte, um Verwandtschaftsstrukturen, Heiratsregeln und Tabus in verschiedenen Gesellschaften zu analysieren und zeigte so auf, wie diese sozialen Strukturen das kulturelle Leben prägen.

Für Lévi-Strauss sind Linguistik und Soziologie daher zwei komplementäre Werkzeuge bei der Untersuchung der Strukturen, die der menschlichen Kultur und Gesellschaft zugrunde liegen.

Rolle der strukturalen Linguistik in der strukturalen Anthropologie von Lévi-Strauss

Claude Lévi-Strauss ließ sich bei der Entwicklung seines Ansatzes der strukturalen Anthropologie stark von der strukturalen Linguistik, insbesondere von den Arbeiten von Ferdinand de Saussure, inspirieren. Nach Saussure hängt die Bedeutung eines sprachlichen Zeichens (z. B. eines Wortes) von seinem Beziehungssystem mit anderen Zeichen innerhalb der Gesamtstruktur der Sprache ab und nicht von seiner direkten Entsprechung mit einer externen Realität. Lévi-Strauss wandte diesen Ansatz auf die Anthropologie an. Für ihn sind die Elemente einer Kultur - seien es Mythen, Rituale, Verwandtschaftsregeln etc. - sind wie sprachliche Zeichen. Ihre Bedeutung hängt davon ab, wie sie sich innerhalb des Gesamtsystems der Kultur aufeinander beziehen, und nicht von ihrer direkten Entsprechung mit einer äußeren Realität. In diesem Sinne betrachtet Lévi-Strauss die Sprache als eine Art "Struktur von Strukturen". Sie dient als Modell, um zu verstehen, wie die anderen Elemente der Kultur strukturiert und miteinander verbunden sind. So wie sich beispielsweise die Sprachlaute zu Wörtern, die Wörter zu Sätzen und die Sätze zu Diskursen organisieren, so organisieren sich auch die Elemente der Kultur in immer komplexeren Strukturen. Aus diesem Grund sieht Lévi-Strauss die Linguistik als eine Schlüsseldisziplin für die Anthropologie. Die Methoden der strukturalen Linguistik - die Analyse von Systemen der Beziehungen zwischen Zeichen - können zur Analyse der Strukturen der Kultur verwendet werden.

Claude Lévi-Strauss widersprach der Vorstellung, dass es eine lineare Hierarchie von Kulturen gibt, die von "primitiv" bis "fortgeschritten" reicht. Für ihn sind alle Kulturen komplexe Systeme von Bedeutungen, und jede muss im Hinblick auf ihre eigene innere Logik verstanden werden und nicht durch den Vergleich mit anderen. Diese Perspektive stellte einen bedeutenden Bruch mit früheren anthropologischen Ansätzen dar, die dazu tendierten, nicht-westliche Kulturen nach westlichen Maßstäben zu beurteilen. Lévi-Strauss betonte, dass das, was gemeinhin als "Naturvölker" bezeichnet wird, über komplexe und strukturierte soziale und politische Systeme verfügt. Er wies die Vorstellung zurück, dass diese Gesellschaften "geschichtslos" seien, nur weil sie keine schriftliche Überlieferung haben. Stattdessen argumentierte er, dass ihre Geschichte aus ihren Mythen, Ritualen und Verwandtschaftssystemen entschlüsselt werden kann, die alle Träger historischer Bedeutung sind. Darüber hinaus kritisierte Lévi-Strauss die eurozentrische Sichtweise, wonach Entwicklung und Fortschritt eine Einbahnstraße sind, die zur westlichen Moderne führt. Er betonte, dass jede Kultur ihren eigenen Entwicklungspfad hat, der von ihren besonderen Bedingungen und ihrer eigenen inneren Logik geformt wird. Diese Perspektive hat dazu beigetragen, den Ethnozentrismus in anthropologischen Studien in Frage zu stellen und eine gerechtere und respektvollere Einschätzung der kulturellen Vielfalt zu fördern.

Claude Lévi-Strauss stand dem Konzept des Archaismus skeptisch gegenüber, da es eine lineare und progressive Sicht der Geschichte impliziert, in der "archaische" Gesellschaften als hinter den "modernen" Gesellschaften zurückbleibend gesehen werden. Er kritisierte diese Perspektive als eurozentrisch und verzerrend. Stattdessen schlug Lévi-Strauss einen strukturalistischen Ansatz vor, der versucht, jede Kultur im Hinblick auf ihre eigenen internen Bedeutungsstrukturen zu verstehen. Anstatt Gesellschaften nach einer linearen Entwicklungsskala zu beurteilen, versuchte er, die zugrunde liegenden Systeme des Denkens und der Bedeutung zu identifizieren, die das soziale und kulturelle Leben prägen. Folglich betonte Lévi-Strauss die Bedeutung der Entwicklung neuer theoretischer und methodologischer Werkzeuge, um die Komplexität und Vielfalt menschlicher Kulturen zu verstehen. Er argumentierte, dass wir in der Lage sein müssen, die unterschiedlichen inneren Logiken, die verschiedene Gesellschaften strukturieren, zu erkennen und zu respektieren, anstatt sie nach unseren eigenen kulturellen Standards zu beurteilen.

Die Bedeutung von Magie, Mythos und Ritual in Gesellschaften

In seinen Werken hat Claude Lévi-Strauss die Bedeutung von Magie, Mythos und Ritual in Gesellschaften, auch in modernen Gesellschaften, hervorgehoben. Weit davon entfernt, sie als irrationale oder primitive Formen des Denkens zu betrachten, argumentierte er, dass sie eine entscheidende Rolle bei der Strukturierung des sozialen und kulturellen Lebens spielen.

Lévi-Strauss untersuchte Mythen und Rituale als Formen der symbolischen Sprache. Für ihn sind diese Kommunikationsformen der Sprache insofern ähnlich, als sie auf Zeichensystemen basieren, die zum Ausdruck von Ideen und Gefühlen verwendet werden. Wie die Sprache sind sie durch Regeln und Konventionen strukturiert, die es den Menschen ermöglichen, gemeinsame Bedeutungen zu teilen.

In seiner Analyse der Magie argumentierte Lévi-Strauss, dass die Magie wie die Wissenschaft eine Form des Wissens ist, die auf logischen Denksystemen beruht. Er argumentierte, dass Magie nicht deshalb wirksam ist, weil sie übernatürliche Kräfte einbezieht, sondern weil sie es dem Einzelnen ermöglicht, sein Verständnis der Welt zu strukturieren und entsprechend zu handeln. In diesem Sinne spielt die Magie eine entscheidende Rolle im sozialen und kulturellen Leben, indem sie dem Einzelnen hilft, seiner Erfahrung einen Sinn zu geben und sich in der Welt um ihn herum zurechtzufinden.

Lévi-Strauss' Ansatz stimmt mit dem von René Girard insofern überein, als beide in der Figur des Zauberers ein strukturierendes Element der Gesellschaft sehen. Für Lévi-Strauss trägt der Zauberer, wie der Mythos oder das Ritual, zum Aufbau der sozialen Struktur bei, indem er einen Rahmen für das Verständnis und die Interpretation der Welt bietet. Die mit der Figur des Zauberers verbundenen Riten und Überzeugungen stellen eine Art symbolische Sprache bereit, durch die die Individuen ihrer Erfahrung einen Sinn verleihen und sich in der Welt zurechtfinden können. René Girard hat seinerseits eine Theorie des mimetischen Begehrens entwickelt, um das menschliche Verhalten und das Funktionieren von Gesellschaften zu erklären. Ihm zufolge spielt der Zauberer eine Schlüsselrolle bei der Bewältigung von Spannungen und Konflikten, die aufgrund dieses mimetischen Begehrens in der Gesellschaft entstehen können. Als Autoritätsfigur kann der Zauberer dabei helfen, diese Spannungen zu kanalisieren und die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten. Wie für Lévi-Strauss ist der Zauberer also auch für Girard ein wesentliches Strukturelement für das Funktionieren der Gesellschaft.

Mythos und Politik

Für Claude Lévi-Strauss sind Mythen Erzählungen, die eine symbolische und strukturierte Interpretation der Welt bieten. Sie sind konstituierende Elemente von Kulturen und Gesellschaften und dienen dazu, Ursprünge, Werte, Glauben, soziale Strukturen und Naturphänomene zu erklären. Lévi-Strauss vertrat die Ansicht, dass alle Mythen, ob aus traditionellen oder modernen Gesellschaften, eine gemeinsame Struktur aufweisen. Zur Analyse von Mythen verwendete er einen Ansatz, der als Strukturalismus bezeichnet wird. Diesem Ansatz zufolge sind Mythen um Paare binärer Oppositionen (z. B. Leben/Tod, Kultur/Natur) herum aufgebaut, und diese Oppositionen helfen dabei, die menschliche Erfahrung zu organisieren und ihr einen Sinn zu geben. Darüber hinaus argumentierte Lévi-Strauss, dass Mythen zeitlos sind: Sie werden ständig neu interpretiert und angepasst, um den aktuellen Anliegen einer Gesellschaft gerecht zu werden, aber ihre Grundstruktur bleibt gleich. Obwohl sich also die spezifischen Details eines Mythos im Laufe der Zeit ändern können, bleiben sein struktureller Rahmen und seine Rolle als Mittel zur Interpretation der Welt konstant.

Die Vorstellung, dass das Politische eine gewisse Dimension des Heiligen erfordert, kann auf verschiedene Weise verstanden werden.

1. Politik als heilig: Hier kann "heilig" als etwas interpretiert werden, das von ultimativer Bedeutung ist, das Respekt und Verehrung verdient. Aus dieser Perspektive können politische Institutionen, Gesetze und Werte (wie Demokratie, Gerechtigkeit, Gleichheit usw.) als heilig betrachtet werden. Sie sind für das Funktionieren der Gesellschaft und die Förderung des Gemeinwohls von entscheidender Bedeutung.
2. Politik, die das Heilige benötigt: Andererseits könnten einige argumentieren, dass die Politik eine Dimension des Heiligen benötigt, um ihre Macht zu legitimieren und die Bürger zu Loyalität und Gehorsam zu inspirieren. Dies könnte die Form von Symbolen, Riten und Traditionen annehmen, die die Autorität des Staates und die nationale Identität stärken.
3. Das Verschwinden des Heiligen und seine Auswirkungen auf die Politik: Ohne einen Sinn für das Heilige, so argumentieren einige, könnte die Politik rein technokratisch werden und sich eher auf Effektivität und Effizienz als auf Werte und Prinzipien konzentrieren. Dies könnte zu Politikverdrossenheit und Desinteresse und möglicherweise zum Zerfall des sozialen Gefüges führen.

Claude Lévi-Strauss hat als einer der Begründer des strukturalistischen Ansatzes in der Anthropologie und den Sozialwissenschaften die Bedeutung der zugrunde liegenden Strukturen für das Verständnis menschlicher Gesellschaften hervorgehoben. Er nutzte die Idee der Strukturen, um verschiedene Aspekte menschlicher Kulturen zu analysieren, von Verwandtschaftssystemen über Mythen bis hin zu Ritualen und Bräuchen.

Laut Lévi-Strauss sind Strukturen nicht immer sofort sichtbar oder offensichtlich. Sie sind oft unter der Oberfläche verborgen, können aber durch eine sorgfältige und rigorose Analyse ans Licht gebracht werden. In diesem Sinne ähnelt die Arbeit eines strukturalistischen Anthropologen sehr der eines Kryptografen, der eine geheime Botschaft entschlüsselt: Er versucht, die verborgenen Strukturen zu entschlüsseln, die die Art und Weise regeln, wie menschliche Gesellschaften funktionieren und sich entwickeln.

Der strukturalistische Ansatz von Lévi-Strauss war einflussreich und hat zu neuen Denkweisen über menschliche Gesellschaften geführt. Wie jede Theorie war er jedoch auch Gegenstand von Kritik. Einige Leute stellten die Vorstellung in Frage, dass Strukturen so allgegenwärtig und allmächtig sind, und betonten die Rolle der individuellen Agency und des historischen Wandels. Andere kritisierten den Strukturalismus wegen seiner Betonung von Dualität und Opposition und wegen seines manchmal zu abstrakten und dekontextualisierten Ansatzes in Bezug auf menschliche Kulturen.

Der marxistische Strukturalismus im Feld des Politischen: Nicos Poulantzas (1936 - 1979)

Poulantzas.

Nicos Poulantzas war ein griechischer Soziologe und politischer Theoretiker, der in seiner Arbeit versuchte, den Strukturalismus und den Marxismus miteinander zu versöhnen. Er ist vor allem für seine Staatstheorie bekannt, die einen großen Einfluss auf den westlichen Marxismus hatte.

Poulantzas versuchte, den Strukturalismus, insbesondere die Ideen von Louis Althusser, in eine marxistische Analyse der Gesellschaft zu integrieren. Wie Althusser betonte er die Bedeutung der übergeordneten Strukturen, die das menschliche Handeln und die menschlichen Beziehungen formen und bestimmen. Allerdings betonte er auch die Notwendigkeit einer materialistischen und klassenbezogenen Analyse dieser Strukturen.

In seinem Buch "Politische Macht und soziale Klassen" hat Poulantzas eine Strukturanalyse des kapitalistischen Staates vorgeschlagen. Ihm zufolge ist der Staat nicht einfach ein Instrument der herrschenden Klasse, sondern ein Gebilde, das seine eigene Struktur und seine eigene Rolle bei der Aufrechterhaltung des kapitalistischen Systems hat.

Poulantzas argumentierte auch, dass der Klassenkampf strukturell verstanden werden muss. Die Klassen werden nicht nur durch ihre Position in der Wirtschaft definiert, sondern auch durch ihre Position in anderen sozialen Strukturen, wie dem politischen System. Dieser Ansatz ermöglichte es Poulantzas, eine ausgefeilte Analyse der Art und Weise zu entwickeln, wie Macht und Herrschaft in kapitalistischen Gesellschaften funktionieren.

Nicos Poulantzas ist dafür bekannt, einen bedeutenden Beitrag zur marxistischen Theorie geleistet zu haben, insbesondere im Hinblick auf die Rolle des Staates in kapitalistischen Gesellschaften. In seiner Arbeit versuchte er zu verstehen, wie politische und soziale Strukturen mit den wirtschaftlichen Kräften interagieren, um Macht- und Unterdrückungssysteme aufrechtzuerhalten und zu reproduzieren. Poulantzas argumentierte, dass der Staat eine relativ autonome Einheit innerhalb der sozialen Struktur ist, die ihre eigenen Interessen hat und eine aktive Rolle bei der Aufrechterhaltung des kapitalistischen Systems spielt. Er wies die Vorstellung zurück, dass der Staat lediglich ein Instrument der herrschenden Klasse ist, und argumentierte stattdessen, dass er eine "materielle Verdichtung eines Kräfteverhältnisses zwischen Klassen und Klassenfraktionen" ist.

In "Politische Macht und soziale Klassen" (1968) versuchte Poulantzas, eine marxistische Theorie des Staates zu entwickeln, die seiner Komplexität und seiner relativen Autonomie Rechnung trägt. Er argumentierte, dass der Staat als Teil des gesellschaftlichen Überbaus sowohl Produkt als auch Produzent gesellschaftlicher Produktionsbeziehungen ist. Er spielt eine aktive Rolle bei der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsbedingungen. Poulantzas hat auch über Faschismen und Diktaturen geschrieben und versucht, ihre Ursprünge und ihre Entwicklung im Kontext der kapitalistischen politischen Ökonomie zu verstehen. Er versuchte, eine Analyse zu entwickeln, die sowohl die strukturellen Kräfte als auch die Handlungen von Einzelpersonen und Gruppen berücksichtigt.

Poulantzas war in den 1960er und 1970er Jahren eine führende Figur des westlichen Marxismus, und seine Arbeit hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der marxistischen Theorie. Allerdings wurden seine Ideen auch kritisiert, insbesondere wegen ihrer Betonung der Struktur auf Kosten der menschlichen Agentur.

Der Marxismus war ein wichtiger Einfluss auf die Entwicklung des Strukturalismus in Europa in den 1950er und 1960er Jahren. Das marxistische Denken mit seiner Betonung von Klassenstrukturen und Produktionsbeziehungen als Triebkräfte von Geschichte und Gesellschaft passte perfekt zur strukturalistischen Perspektive, die versuchte, die zugrunde liegenden Strukturen zu identifizieren, die das soziale Leben organisieren und ihm Bedeutung verleihen. In diesem historischen Kontext wurden der Strukturalismus und der Marxismus oft gemeinsam zur Analyse sozialer und politischer Phänomene herangezogen. Im Bereich der Soziologie versuchten beispielsweise Denker wie Louis Althusser, marxistische und strukturalistische Ideen in eine kohärente Theorie der Gesellschaft zu integrieren. Auch die Entkolonialisierung war ein wichtiges Studienobjekt für marxistische und strukturalistische Denker. Die Unabhängigkeitskämpfe in den kolonisierten Ländern wurden durch das Prisma der Klassenbeziehungen und des Klassenkampfes interpretiert, wobei die spezifischen kulturellen und politischen Strukturen der jeweiligen Gesellschaft berücksichtigt wurden. Nicos Poulantzas ist ein Beispiel für einen Denker, der sich offen zum Marxismus bekannte und gleichzeitig strukturalistische Analyseinstrumente einsetzte. Seine Arbeit über die Rolle des Staates in kapitalistischen Gesellschaften spiegelt diese Kombination von Einflüssen wider.

Nicos Poulantzas legte eine strukturalistische Analyse von Kapitalismus und Staat vor, wobei er den Schwerpunkt auf die Klassenbeziehungen und institutionellen Strukturen legte. Seiner Ansicht nach ist der Staat nicht einfach ein Instrument der herrschenden Klasse, sondern vielmehr eine "materielle Verdichtung" der Machtverhältnisse zwischen den verschiedenen Klassen. Er ist ein Kampffeld, auf dem verschiedene soziale, wirtschaftliche und politische Kräfte miteinander konfrontiert und verhandelt werden. Aus dieser Perspektive ist der Staat nicht nur ein Akteur bei der Reproduktion von Klassenbeziehungen, sondern spielt auch eine aktive Rolle bei deren Entstehung und Veränderung. Er ist sowohl Produkt als auch Produzent der sozialen, wirtschaftlichen und politischen Beziehungen. Für Poulantzas ist der kapitalistische Staat nicht nur ein Spiegelbild der wirtschaftlichen Interessen der Bourgeoisie, sondern auch eine Institution, die zur Bildung und Reproduktion der Klassenherrschaft beiträgt. Er strukturiert die sozialen Beziehungen auf eine Weise, die die herrschende Klasse begünstigt und die Bedingungen der kapitalistischen Herrschaft reproduziert. In diesem Sinne kann Poulantzas' Ansatz als "strukturmarxistisch" bezeichnet werden, da er die Analysewerkzeuge des Marxismus und des Strukturalismus kombiniert, um den Staat und den Kapitalismus zu analysieren. Er war einer der wichtigsten Beiträge zur marxistischen Staatstheorie, indem er die Rolle des Staates als Schauplatz von Klassenkämpfen und als Akteur bei der Reproduktion von Klassenbeziehungen betonte.

Nicos Poulantzas hat eine interessante Sicht auf die Krise des Staates vorgelegt. Seiner Meinung nach ist die Staatskrise ein immanentes Merkmal des kapitalistischen Staates, da dieser immer in einen Klassenkampf und die Verwaltung der dem kapitalistischen System innewohnenden Widersprüche verwickelt ist. Die Krise ist keine Anomalie, sondern ein normaler und notwendiger Aspekt der Funktionsweise des kapitalistischen Staates. Laut Poulantzas ist der Staat nicht nur ein neutraler Regulator, der Konflikte zwischen verschiedenen sozialen Klassen schlichtet. Vielmehr spielt er eine aktive Rolle bei der Entstehung und Bewältigung dieser Konflikte. Er ist ein zentraler Akteur bei der Reproduktion von Klassenbeziehungen und trägt aktiv zur Bildung der Klassenstruktur der Gesellschaft bei. Aus dieser Perspektive ist der Staat sowohl das Produkt von Klassenkonflikten als auch ein Akteur, der diese Konflikte aktiv gestaltet. Er ist sowohl Schauplatz als auch Akteur der Klassenkämpfe. Folglich ist die Krise des Staates nicht einfach eine Folge der Klassenkonflikte, sondern auch ein Faktor, der zu ihrer Verschärfung beiträgt. Diese Sicht des Staates hat wichtige Auswirkungen auf unser Verständnis der politischen und sozialen Dynamiken. Sie fordert uns auf, die Rolle des Staates im Kapitalismus zu überdenken und seine aktive Beteiligung an der Reproduktion und Transformation von Klassenbeziehungen anzuerkennen.

Für Nicos Poulantzas ist der Staat die Verkörperung der herrschenden Kräfte in der Gesellschaft und er spielt eine aktive Rolle bei der Reproduktion der bestehenden Machtverhältnisse. Der Staat ist nicht einfach ein neutrales Instrument, sondern ein Akteur, der diese Machtverhältnisse aktiv gestaltet. Der Staat ist in seinem marxistisch-strukturalistischen Verständnis ein zentraler Akteur beim Aufbau und der Reproduktion von Klassenbeziehungen. Er ist nicht nur ein Werkzeug im Dienste der herrschenden Klasse, sondern ein Akteur, der aktiv zum Aufbau der Bedingungen beiträgt, die es der herrschenden Klasse ermöglichen, ihre Position zu halten. Poulantzas war auch davon überzeugt, dass soziale und politische Veränderungen nur durch den Kampf der subalternen Klassen entstehen können. Seiner Ansicht nach können die bestehenden Machtstrukturen durch die Mobilisierung der Bevölkerung und den Klassenkampf herausgefordert und umgewandelt werden. Das impliziert eine Sicht der Politik als einen Prozess des ständigen Kampfes, in dem sich die Kräfte des Volkes organisieren und mobilisieren müssen, um die bestehenden Machtstrukturen herauszufordern und auf ihre Umwandlung hinzuarbeiten. Dies impliziert eine Vision von Politik, die kollektives Handeln und die Mobilisierung des Volkes als treibende Kräfte für sozialen und politischen Wandel betont.

Nicos Poulantzas war sich der Komplexität und der Widersprüche bewusst, die der strukturalistischen Theorie innewohnen. Als Strukturalist erkannte er an, dass soziale Strukturen ein großes Gewicht haben und dazu tendieren, sich fortzusetzen. Als Marxist glaubte er jedoch auch an die Möglichkeit des sozialen und politischen Wandels durch kollektives Handeln und Klassenkampf. Poulantzas erkannte auch das Potenzial des Staates, Gewalt gegen die Kräfte des Wandels auszuüben. Er verwendete den Begriff der "präventiven Konterrevolution", um die Maßnahmen des Staates zur Verhinderung oder Vereitelung revolutionärer Bewegungen zu beschreiben. Diese Idee spiegelt sein Verständnis des Staates nicht als neutralen Akteur wider, sondern als eine Entität, die eine aktive Rolle bei der Verteidigung und Reproduktion bestehender Machtstrukturen spielt. Es stimmt, dass diese Ideen widersprüchlich erscheinen mögen. Einerseits erkennt Poulantzas das Gewicht der sozialen Strukturen und die Tendenz des Staates, die bestehende Ordnung zu verteidigen. Andererseits glaubt er an die Möglichkeit der Revolution und des sozialen Wandels. Diese Widersprüche spiegeln jedoch die Komplexität der sozialen und politischen Realität wider, die Poulantzas zu verstehen suchte.