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Das soziale Denken von Émile Durkheim und Pierre Bourdieu ● Zu den Ursprüngen des Untergangs der Weimarer Republik ● Das soziale Denken von Max Weber und Vilfredo Pareto ● Der Begriff des "Konzepts" in den Sozialwissenschaften ● Geschichte der Disziplin Politikwissenschaft: Theorien und Konzepte ● Marxismus und Strukturalismus ● Funktionalismus und Systemismus ● Interaktionismus und Konstruktivismus ● Die Theorien der politischen Anthropologie ● Die Debatte der drei I: Interessen, Institutionen und Ideen ● Die Theorie der rationalen Wahl und die Interessenanalyse in der Politikwissenschaft ● Analytischer Ansatz der Institutionen in der Politikwissenschaft ● Die Untersuchung von Ideen und Ideologien in der Politikwissenschaft ● Theorien des Krieges in der Politikwissenschaft ● Der Krieg: Konzeptionen und Entwicklungen ● Die Staatsraison ● Staat, Souveränität, Globalisierung, Multi-Level-Governance ● Gewalttheorien in der Politikwissenschaft ● Welfare State und Biomacht ● Analyse demokratischer Regime und Demokratisierungsprozesse ● Wahlsysteme: Mechanismen, Herausforderungen und Konsequenzen ● Das Regierungssystem der Demokratien ● Morphologie der Anfechtungen ● Handlung in der politischen Theorie ● Einführung in die Schweizer Politik ● Einführung in das politische Verhalten ● Analyse der öffentlichen Politik: Definition und Zyklus einer öffentlichen Politik ● Analyse der öffentlichen Politik: Agendasetzung und Formulierung ● Analyse der öffentlichen Politik: Umsetzung und Bewertung ● Einführung in die Unterdisziplin Internationale Beziehungen ● Einführung in die politische Theorie

Das Studium der Gewalt in der Politikwissenschaft ist ein Forschungsbereich, der die verschiedenen Formen von Gewalt, ihren Ursprung, ihre Ursachen und ihre Folgen im politischen Kontext untersucht. Gewalt kann viele Formen annehmen, wie z. B. physische Gewalt, symbolische Gewalt, strukturelle Gewalt und politische Gewalt. Das Verständnis dieser verschiedenen Formen von Gewalt und ihrer Rolle in der Politik ist entscheidend für die Analyse von Konflikten, sozialen Bewegungen, Regierungsführung und internationalen Beziehungen.

Die klassischen Gewalttheorien sind aus mehreren Gründen wichtig zu studieren. Zunächst einmal bilden sie die theoretische Grundlage für unser Verständnis von Gewalt in den Sozialwissenschaften. Sie haben die Konzepte und analytischen Rahmen festgelegt, die in der zeitgenössischen Gewaltforschung verwendet werden. Wenn wir diese klassischen Theorien verstehen, haben wir eine solide Grundlage, um Gewaltfragen in einem breiteren Kontext anzugehen. Darüber hinaus bieten diese klassischen Theorien eine historische Perspektive auf Gewaltprobleme. Sie sind in verschiedenen Epochen der Geschichte des sozialen und politischen Denkens entstanden und ermöglichen uns so zu verstehen, wie sich die Vorstellungen über Gewalt im Laufe der Zeit entwickelt und die heutigen Ansätze geprägt haben. Die Konzepte und die Terminologie, die von den klassischen Theorien über Gewalt eingeführt wurden, sind ebenfalls wesentlich für die Untersuchung. Beispielsweise ist die von Johan Galtung vorgeschlagene Unterscheidung zwischen direkter und struktureller Gewalt grundlegend, um die verschiedenen Formen von Gewalt und ihre Auswirkungen zu verstehen. Durch das Studium dieser Theorien erwerben wir ein fundiertes Wissen über diese Konzepte und ihre Anwendung bei der Analyse der zeitgenössischen Gewalt. Es ist auch wichtig, sich kritisch mit den klassischen Theorien über Gewalt auseinanderzusetzen. Indem wir uns mit ihnen auseinandersetzen, sind wir in der Lage, ihre Annahmen und Grenzen zu hinterfragen. Dieser kritische Ansatz fördert die Entwicklung neuer Theorien und Perspektiven über Gewalt und trägt so zur Weiterentwicklung des Wissens in diesem Bereich bei. Schließlich sind die klassischen Theorien über Gewalt auch heute noch relevant. Auch wenn einige von ihnen veraltet erscheinen mögen, sind viele der von ihnen entwickelten Konzepte und Ideen immer noch nützlich, um die Dynamiken der zeitgenössischen Gewalt zu verstehen. Durch das Studium dieser Theorien können wir Verbindungen zwischen den Ideen der Vergangenheit und den heutigen Realitäten herstellen, was uns hilft, die zeitgenössischen Herausforderungen im Zusammenhang mit Gewalt besser zu verstehen.

Das Studium der klassischen Gewalttheorien ist von entscheidender Bedeutung, um ein tieferes Verständnis dieses komplexen Phänomens zu erlangen. Sie liefern die theoretischen Grundlagen, die historische Perspektive, die Schlüsselkonzepte und den analytischen Rahmen, die notwendig sind, um das Wesen und die Auswirkungen von Gewalt in verschiedenen Kontexten zu verstehen. Darüber hinaus spielen sie eine wichtige Rolle bei der Entwicklung von neuem Wissen und neuen Ansätzen zur Verhütung und Lösung von Gewaltproblemen.

Etymologie des Wortes "Gewalt"[modifier | modifier le wikicode]

Die Etymologie, also die Untersuchung des Ursprungs und der Entwicklung von Wörtern, kann Aufschluss über die politikwissenschaftlichen Überlegungen zum Gewaltbegriff geben. Indem wir die Wurzeln und etymologischen Bedeutungen von Begriffen im Zusammenhang mit Gewalt untersuchen, können wir die unterschiedlichen Auffassungen und Interpretationen dieses komplexen Phänomens besser verstehen.

Beispielsweise leitet sich das Wort "Gewalt" selbst vom lateinischen Wort "violentia" ab, das "übermäßige Kraft" oder "Gewalt" bedeutet. Diese Wurzel hebt die Vorstellung von einer gewalttätigen Handlung hervor, die die akzeptablen Grenzen überschreitet. Die Etymologie des Begriffs legt also eine Vorstellung von Zwang oder Nötigung nahe, die in übertriebener Weise ausgeübt wird. Ebenso kann die Etymologie einiger anderer Wörter, die mit Gewalt in Verbindung gebracht werden, interessante Einblicke bieten. Beispielsweise stammt das Wort "Aggression" vom lateinischen Wort "aggressio" ab, das "Angriff" bedeutet. Dies unterstreicht die Idee einer offensiven Handlung oder eines Angriffs auf andere. Wenn wir uns mit der Etymologie dieses Begriffs beschäftigen, können wir den absichtlichen und offensiven Charakter bestimmter gewalttätiger Verhaltensweisen besser verstehen. Die Etymologie kann auch Nuancen in den verschiedenen Formen von Gewalt aufzeigen. Der Begriff "symbolische Gewalt", der von dem Soziologen Pierre Bourdieu populär gemacht wurde, beleuchtet beispielsweise die symbolische oder nicht-physische Dimension bestimmter Formen von Gewalt. Die Etymologie des Wortes "Symbol" verweist auf die Idee des "Zusammenbringens" und unterstreicht damit die Bedeutung von Symbolen, Repräsentationen und kulturellen Praktiken für die Aufrechterhaltung sozialer und politischer Gewalt. Durch die Untersuchung der Etymologie von Wörtern, die mit Gewalt in Verbindung stehen, können Politikwissenschaftler daher ein tieferes Verständnis der Vorstellungen und Implikationen dieses Phänomens erlangen. Dies kann ihnen helfen, politische Diskurse zu analysieren, implizite Bedeutungen zu entschlüsseln und die verschiedenen Dimensionen der Gewalt zu untersuchen, seien sie physisch, symbolisch, strukturell oder politisch. Letztendlich kann die Etymologie zu einem besseren Verständnis von Gewalt in der Politikwissenschaft beitragen, indem sie die Ursprünge und tieferen Bedeutungen der zur Beschreibung von Gewalt verwendeten Begriffe beleuchtet.

Die Etymologie des Wortes "Gewalt" geht auf das lateinische Wort "violentia" zurück, das "übermäßige Kraft" oder "Gewalt" bedeutet. Es ist jedoch auch relevant, dass das französische Wort "violence" eng mit dem Wort "violer" verwandt ist, das im 11. Jahrhundert auftauchte und vom lateinischen "violare" abgeleitet wurde. Das Wort "vergewaltigen" impliziert die Vorstellung, dass die Integrität einer Person verletzt wird, sei es physisch, moralisch oder in ihrem Wesen selbst. Diese Konnotation der Verletzung der Integrität verstärkt die Vorstellung von Gewalt als einer Handlung, die akzeptable Grenzen überschreitet und anderen Schaden zufügt. Sie verdeutlicht die tiefere Dimension von Gewalt, die über die bloße Vorstellung von übermäßiger körperlicher Kraft hinausgeht und moralische, psychologische und existenzielle Aspekte umfasst. Dies unterstreicht, wie wichtig es ist, Gewalt als eine Verletzung der gesamten Person zu betrachten, die ihre Würde, Sicherheit und ihr Wohlergehen beeinträchtigt. Wenn wir die Etymologie des Wortes "Gewalt" und seine Beziehung zum Begriff "vergewaltigen" betrachten, verstehen wir besser die Schwere und die tiefgreifenden Auswirkungen von Gewalt auf Einzelpersonen und Gesellschaften. Dies stärkt auch die Bedeutung der Analyse der verschiedenen Formen von Gewalt und ihrer vielschichtigen Folgen in der Politikwissenschaft.

Im Laufe der Zeit hat sich die Bedeutung des Begriffs erweitert und umfasst heute nicht nur Verletzungen der persönlichen Integrität, sondern auch den Missbrauch von Gewalt und Handlungen, die gegen Normen und gute Konventionen verstoßen. Im 13. Jahrhundert begann der Begriff "Gewalt" mit dem Missbrauch von Gewalt in Verbindung gebracht zu werden. Das bedeutet, dass Gewalt nicht mehr nur auf die Anwendung exzessiver Gewalt beschränkt ist, sondern auch die Anwendung von Gewalt zu Zwecken umfasst, die gegen Normen und gute Konventionen verstoßen. Dadurch wird der normative Aspekt von Gewalt hervorgehoben und betont, dass bestimmte gewalttätige Handlungen als im Widerspruch zu den ethischen, moralischen oder rechtlichen Grundsätzen der Gesellschaft stehend wahrgenommen werden. Diese Ausweitung der Bedeutung des Wortes "Gewalt" auf Handlungen, die gegen gute Konventionen verstoßen, unterstreicht die Bedeutung des sozialen und kulturellen Kontexts für das Verständnis von Gewalt. Normen und Konventionen unterscheiden sich von Gesellschaft zu Gesellschaft, und was in einer Kultur als gewalttätig angesehen werden kann, ist es in einer anderen möglicherweise nicht. Diese Entwicklung der Bedeutung von Gewalt ist relevant. Sie unterstreicht, wie wichtig es ist, bei der Analyse politischer Gewalt soziale Normen, Werte und Konventionen zu berücksichtigen. Welche Handlungen als gewalttätig wahrgenommen werden, kann je nach den Erwartungen der Gesellschaft und den etablierten politischen Normen variieren.

Die Einführung des Verbs "violenter" ab 1342 verstärkt die Vorstellung, dass Gewalt eine absichtliche Handlung beinhaltet. Das Verb "vergewaltigen" weist darauf hin, dass eine Handlung stattfindet, und unterstreicht damit die aktive Dimension der Gewalt. Es unterstreicht, dass Gewalt das Ergebnis einer bewussten Absicht ist, abrupt und unmittelbar gegenüber anderen zu handeln. Dieser Begriff der Intentionalität unterstreicht, dass Gewalt nicht einfach das Produkt des Zufalls oder zufälliger Umstände ist, sondern das Ergebnis einer bewussten Absicht, anderen Schaden zuzufügen, sie zu beherrschen oder zu zwingen. Sie beinhaltet eine gewisse Aggressivität im Handeln, mit dem Willen, unmittelbare und oft zwangsweise Ergebnisse zu erzielen. Das Auftreten des Adjektivs "gewaltsam" und des Ausdrucks "Gewalt ausüben" bestätigt noch stärker, dass Gewalt mit einer bestimmten Handlung verbunden ist. Das Adjektiv "gewaltsam" beschreibt eine Handlung, die mit Kraft und Intensität ausgeführt wird. Es unterstreicht die Vorstellung von einer brutalen, schnellen und intensiven Handlung, die für Gewalt charakteristisch ist. Die Verwendung dieses Adjektivs verstärkt den dynamischen und kraftvollen Aspekt der Gewalt. Der Ausdruck "Gewalt ausüben" hebt hervor, dass Gewalt eine bewusste und absichtliche Handlung beinhaltet. Die Verwendung des Verbs "tun" unterstreicht den aktiven Aspekt von Gewalt und weist darauf hin, dass sie das Ergebnis einer Handlung ist, die in einer bestimmten Weise unternommen wird. Dieser Ausdruck unterstreicht auch, dass Gewalt eine Handlung ist, die anderen aufgezwungen wird, eine Handlung, die dem Willen oder den Interessen der betroffenen Person zuwiderläuft. So verstärkt das Auftauchen des Adjektivs "gewaltsam" und des Ausdrucks "Gewalt ausüben" in der Sprache die Vorstellung, dass Gewalt eine absichtliche und dynamische Handlung ist. Dies unterstreicht die aktive Dimension der Gewalt, die durch die bewusste Anwendung von Gewalt oder Zwang gekennzeichnet ist.

In der Politikwissenschaft ist diese absichtliche Dimension der Gewalt entscheidend, um die Motive und Ziele politischer Akteure zu verstehen, die Gewalt anwenden. . Sie ermöglicht es uns, Gewalt von unbeabsichtigten Unfällen oder Ereignissen zu unterscheiden und sie als eine bewusste Strategie zu analysieren, die eingesetzt wird, um bestimmte politische Ziele zu erreichen. Dies verdeutlicht die Notwendigkeit, die Motivationen, Absichten und Handlungsdynamiken hinter gewalttätigem Verhalten im politischen Kontext zu betrachten.

Gewalt ist untrennbar mit menschlichem Handeln und Intentionalität verbunden. Sie beinhaltet die Absicht zu handeln und Schaden zu verursachen oder andere zu zwingen. Die Komponente der Stärke ist bei Gewalt zentral, unabhängig davon, ob es sich um physische, moralische, psychologische oder andere Gewalt handelt. Es ist wichtig zu erkennen, dass Gewalt nicht nur auf physische Aggressionen beschränkt ist. Sie kann auch nicht-physische Formen annehmen, wie z. B. moralische oder psychologische Gewalt. Moralische Gewalt kann sich in Handlungen wie Einschüchterung, Abwertung, Manipulation oder emotionalem Missbrauch äußern, die darauf abzielen, die Würde und das psychische Wohlbefinden einer Person zu beeinträchtigen. Psychologische Gewalt umfasst Formen von Missbrauch oder Zwang, die auf die Psyche einer Person einwirken, und kann Handlungen wie Manipulation, emotionale Erpressung, Drohungen, emotionale Deprivation usw. umfassen. Diese Formen von Gewalt können weitreichende Folgen für die psychische Gesundheit, das emotionale Wohlbefinden und die sozialen Beziehungen des Einzelnen haben. Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass Gewalt nicht nur auf die physische Manifestation von Gewalt reduziert werden kann, sondern auch subtile und heimtückische Formen annehmen kann, die die Integrität, die Würde und das Wohlbefinden des Einzelnen beeinträchtigen. In der Politikwissenschaft ist dieses Verständnis von Gewalt in ihren verschiedenen Dimensionen entscheidend für die Analyse von Machtbeziehungen, politischen Konflikten, sozialen Dynamiken und den politischen Folgen von Gewalt. Dadurch können die verschiedenen Formen von Gewalt berücksichtigt und ganzheitlichere und effektivere Strategien zur Konfliktprävention und -lösung entwickelt werden.

Gewalt ist inhärent handlungsbezogen und setzt Absichtlichkeit voraus. Sie äußert sich häufig durch die Anwendung von Gewalt und Zwang, was dazu führen kann, dass sich die Position, die Situation oder das Verhalten einer Person aufgrund der ihr zugefügten Verletzung ändert. Wenn eine Person einer anderen Gewalt antut, versucht sie, ihren Willen mit Gewalt oder Zwang durchzusetzen und die Zielperson so dazu zu bringen, ihre Position oder ihr Verhalten zu ändern. Dies kann in verschiedenen Kontexten geschehen, z. B. in zwischenmenschlichen Beziehungen, Machtverhältnissen, politischen oder sozialen Konflikten. Der durch Gewalt ausgeübte Zwang kann physisch sein, z. B. wenn eine Person körperlich angegriffen oder Gewalt angewendet wird. Sie kann auch psychologisch, sozial oder politisch sein, wo die Person unter Androhung negativer Konsequenzen gezwungen oder genötigt wird, bestimmte Normen, Anforderungen oder Forderungen zu erfüllen. Es ist wichtig zu beachten, dass die Anwendung von Gewalt und Zwang nicht die einzigen Ausdrucksformen von Gewalt sind. Wie bereits erwähnt, kann Gewalt auch andere Formen annehmen, wie moralische, psychologische, symbolische oder strukturelle Gewalt, die ebenfalls negative Auswirkungen auf Einzelpersonen und Gesellschaften haben können.

Hannah Arendt, eine politische Philosophin des 20. Jahrhunderts, hat einen wichtigen Beitrag zur Reflexion über Gewalt und Macht geleistet. Ihrer Meinung nach muss zwischen Gewalt, Macht und Potenz unterschieden werden, da Gewalt spezifische Instrumente erfordert, während Potenz direkter mit der Fähigkeit verbunden ist, zu handeln und zu beeinflussen. Arendt argumentiert, dass Gewalt mit der Anwendung von physischer Gewalt oder Zwangsmitteln zur Durchsetzung des eigenen Willens verbunden ist. Sie ist häufig durch die Zerstörung, Unterwerfung oder Beherrschung des anderen gekennzeichnet. Um Gewalt auszuüben, benötigt man Instrumente, Waffen oder greifbare Mittel, um diesen Willen gewaltsam durchzusetzen. Im Gegensatz dazu unterscheidet Arendt zwischen Gewalt und Macht, die sie als direkter instrumentell beschreibt. Macht ist ihrer Meinung nach die Fähigkeit, kollektiv zu handeln, sich zu versammeln und politische Entscheidungen zu treffen. Sie beruht auf Kooperation, Zustimmung und aktiver Beteiligung des Einzelnen. Im Gegensatz zur Gewalt erfordert Macht nicht zwangsläufig den Einsatz von physischer Gewalt oder Zwangsmitteln. Arendt betont, dass Macht eine dauerhaftere und legitimere Kraft als Gewalt ist. Macht beruht auf der Fähigkeit von Individuen, sich zusammenzuschließen und gemeinsam zu handeln, während Gewalt häufig eingesetzt wird, um Hindernisse oder Widerstände gegen die Macht zu überwinden. Arendt weist auch auf die Gefahren hin, die der Anwendung von Gewalt zur Erreichung politischer Ziele innewohnen, da sie zu einer Spirale der Gewalt und zur Zerstörung politischer und sozialer Beziehungen führen kann. In ihrem Werk hinterfragt Arendt die verschiedenen Ausdrucksformen von Gewalt, insbesondere im Kontext des Totalitarismus, in dem Gewalt systematisch zur Kontrolle und Unterdrückung von Individuen eingesetzt wird. Sie erforscht die politischen und ethischen Implikationen von Gewalt und Macht und versucht zu verstehen, wie Individuen ihre Würde und Freiheit angesichts gewalttätiger und unterdrückerischer Kräfte bewahren können.

Wissenschaftliche Reflexionsfelder[modifier | modifier le wikicode]

Der Begriff "Kognitivist" bezieht sich in der Regel auf eine Art von Psychologen, die sich darauf konzentrieren, wie Menschen wahrnehmen, denken, sich erinnern, lernen und Probleme lösen. Kognitivisten beschäftigen sich hauptsächlich mit eingehenden Informationen und wie diese vom Gehirn verarbeitet werden. Sie untersuchen Gewalt aus dem Blickwinkel, wie sie vom Gehirn wahrgenommen und verarbeitet wird. Seit etwa dreißig Jahren beschäftigen sich Kognitivisten aus wissenschaftlicher Sicht mit dem Thema Gewalt. Ihre Arbeit hat bestimmte kognitive Prozesse aufgezeigt, die zu Gewalt führen können. Sie haben zum Beispiel untersucht, wie kognitive Verzerrungen (wie dichotomes Denken, bei dem alles undifferenziert als gut oder schlecht wahrgenommen wird) zu Gewalt führen können. Sie untersuchten auch, wie dysfunktionale Denkmuster (wie Rumination, bei der eine Person in negativen Gedanken stecken bleibt) das Risiko für gewalttätiges Verhalten erhöhen können. Die Untersuchungen haben auch gezeigt, dass Menschen mit einer Neigung zu Gewalt häufig eine verminderte Fähigkeit haben, die Emotionen anderer zu erkennen und zu verstehen, ein Phänomen, das als Alexithymie bekannt ist. Sie können auch Schwierigkeiten haben, ihre eigenen Emotionen, insbesondere Wut, zu regulieren. Diese Forschungsergebnisse haben wichtige Auswirkungen auf die Prävention und Behandlung von Gewalt. Beispielsweise legen sie nahe, dass Interventionen, die auf eine bessere Emotionsregulation und die Veränderung dysfunktionaler Denkmuster abzielen, bei der Reduzierung von Gewalt wirksam sein können. Außerdem können wir durch das Verständnis der kognitiven Prozesse, die der Gewalt zugrunde liegen, möglicherweise besser in der Lage sein, gefährdete Personen zu identifizieren und ihnen zu helfen, bevor sie gewalttätig werden. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Gewalt ein komplexes Phänomen ist, das von vielen Faktoren beeinflusst wird, einschließlich, aber nicht beschränkt auf soziale, wirtschaftliche und umweltbedingte Faktoren.

Konrad Lorenz war ein österreichischer Ethologe, der wesentlich zu unserem Verständnis von tierischem Verhalten, einschließlich Aggression, beigetragen hat. In seinem Buch "On Aggression" (dt. "Aggression, eine Naturgeschichte des Bösen") aus dem Jahr 1963 stellte Lorenz die Theorie vor, dass Aggression ein angeborener Instinkt bei Tieren und Menschen ist. Lorenz definiert Aggression als eine treibende Kraft, die das Individuum dazu bringt, zu kämpfen. Für ihn ist Aggression nicht zwangsläufig destruktiv oder unsozial, sondern kann für das Überleben und die Entwicklung von Arten von entscheidender Bedeutung sein. Beispielsweise kann Aggression den Wettbewerb fördern, was wiederum die Anpassung und das Überleben begünstigen kann. Lorenz glaubt auch, dass Aggression mit spezifischen neurobiologischen Prozessen verbunden ist und durch spezifische Reize ausgelöst wird, die er als "feste Triggersignale" bezeichnet. Diese Signale können von Spezies zu Spezies unterschiedlich sein, und beim Menschen können sie sehr komplex sein. In Bezug auf die Menschheit legt Lorenz nahe, dass unsere angeborene Aggressivität durch bestimmte Aspekte der modernen Gesellschaft verschärft werden könnte. Er argumentiert, dass traditionelle Gesellschaften über Möglichkeiten verfügten, Aggressionen produktiv zu kanalisieren und gewalttätige Konflikte zu minimieren, dass diese Mechanismen in der modernen Gesellschaft jedoch fehlen oder dysfunktional sein könnten.

Einige Forscher, darunter auch Lorenz, haben vorgeschlagen, dass Aggression ein gemeinsames Merkmal aller Arten und vielleicht sogar ein grundlegender biologischer Instinkt ist. Das bedeutet nicht, dass alle Wesen ständig aggressiv sind, sondern vielmehr, dass alle die Fähigkeit haben, unter bestimmten Umständen aggressive Verhaltensweisen auszudrücken. In der Tierwelt kann Aggression in verschiedenen Situationen eine wichtige Rolle spielen, z. B. bei der Verteidigung des Territoriums, beim Zugang zu Nahrungsressourcen oder bei der Etablierung der Dominanz innerhalb einer Gruppe. Einige dieser Verhaltensweisen können auch bei der menschlichen Spezies beobachtet werden. Es ist jedoch zu beachten, dass die menschliche Aggressivität einzigartige Merkmale aufweist, die sie von der Aggressivität anderer Tiere unterscheidet. Beispielsweise sind Menschen zu symbolischer und indirekter Aggression (wie Demütigung oder soziale Ablehnung) fähig, und sie sind auch zu groß angelegter Gewalt wie Krieg fähig. Darüber hinaus können Biologie und Instinkt zwar eine Rolle bei der Aggression spielen, viele Forscher betonen aber auch die Bedeutung von Umwelt- und sozialen Faktoren. Beispielsweise können Faktoren wie Armut, Stress, Substanzmissbrauch, die Exposition gegenüber Gewalt in den Medien und mangelnde Fähigkeiten zur Konfliktlösung alle das Risiko für aggressives Verhalten erhöhen. Es ist auch wichtig zu betonen, dass Aggressivität zwar ein gemeinsames Merkmal aller Arten sein kann, dies aber nicht bedeutet, dass sie unvermeidlich oder unumkehrbar ist. Viele Forschungsergebnisse zeigen, dass Aggressivität durch geeignete Interventionen wie Erziehung, Therapie und Veränderungen des sozialen und physischen Umfelds verändert werden kann.

Aggressivität kann auch als Ausdrucks- und Handlungsweise verstanden werden. Sie kann eine Reaktion auf eine als bedrohlich oder belastend empfundene Umwelt sein und einen Versuch darstellen, als gefährdet wahrgenommene Ressourcen zu verteidigen, seien es physische oder psychologische Ressourcen. Aggression kann auch eine Möglichkeit sein, Gefühle von Frustration, Wut, Angst oder Furcht auszudrücken. Dies rechtfertigt Aggressionen nicht unbedingt, hilft aber zu verstehen, warum sie auftreten können. Aggression als Ausdrucksform zu verstehen, kann auch helfen, effektivere Wege zu entwickeln, um mit Aggression umzugehen und sie zu verhindern. Beispielsweise kann es hilfreich sein, zu lernen, wie man seine Gefühle konstruktiver ausdrücken oder Konflikte gewaltfrei lösen kann. Es ist auch wichtig zu beachten, dass Aggression nicht die einzige Möglichkeit ist, diese Gefühle auszudrücken oder auf Situationen zu reagieren. Viele Menschen und Kulturen haben nicht-aggressive Wege entwickelt, um mit Konflikten, Widrigkeiten und negativen Emotionen umzugehen. Obwohl Aggressionen also eine instinktive Reaktion auf bestimmte Situationen sein können, sind sie nicht die einzig mögliche Reaktion und können oft durch Lernen und Übung verändert oder kontrolliert werden. Allerdings ist es auch entscheidend, zwischen Aggressivität und Selbstbehauptung zu unterscheiden. Während Aggressivität häufig Einschüchterung, Dominanz oder die Verletzung der Rechte anderer beinhaltet, ist Durchsetzungsvermögen eine Ausdrucksweise, die die Rechte und Gefühle anderer respektiert und gleichzeitig die eigenen Rechte und Bedürfnisse wirksam verteidigt.

Fragen zu Gewalt und Aggression sind disziplinübergreifend und beinhalten ein breites Spektrum an Faktoren, von individuellen biologischen und kognitiven Aspekten bis hin zu soziokulturellen und politischen Einflüssen. Auf individueller Ebene haben die kognitive Psychologie und die Neurowissenschaften viel zu unserem Verständnis der zerebralen und kognitiven Mechanismen beigetragen, die zu Gewalt oder Aggression führen können. So hat die Forschung beispielsweise gezeigt, dass bestimmte Arten von kognitiven Verzerrungen, Fehlfunktionen bei der Informationsverarbeitung oder Schwierigkeiten bei der Emotionsregulation das Risiko für aggressives Verhalten erhöhen können. Es ist jedoch auch von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass Gewalt und Aggression zutiefst von soziokulturellen und politischen Faktoren beeinflusst werden. Die Kultur kann beeinflussen, wie Gewalt wahrgenommen, akzeptiert oder bestraft wird, und sie kann Vorbilder für gewalttätiges oder gewaltfreies Verhalten bieten. Beispielsweise kann eine Kultur, die Dominanz oder Aggression wertschätzt, gewalttätiges Verhalten fördern, während eine Kultur, die Kooperation oder friedliche Konfliktlösung wertschätzt, gewaltfreies Verhalten fördern kann. Ebenso kann die Politik Gewalt auf allen Ebenen beeinflussen, von der Regierungspolitik, die Gewalt fördern oder abschrecken kann (z. B. durch Waffenkontrollgesetze oder Bildungspolitik), bis hin zu der Art und Weise, wie politische Konflikte oder Ungleichheiten zu Gewalt in großem Maßstab führen können, wie z. B. Kriege oder Revolutionen.

Gewalt und Aggressivität sind multidimensionale Phänomene, die von einer Vielzahl von Faktoren beeinflusst werden. Daher ist ein interdisziplinärer Ansatz erforderlich, um sie vollständig zu verstehen. Zu diesen Disziplinen gehören Biologie, Psychologie, Soziologie, Anthropologie, Kriminologie, Politikwissenschaft und andere.

Biologie und Psychologie konzentrieren sich häufig auf die individuellen Faktoren, die zu Gewalt führen können, wie z. B. neurologische Prozesse, kognitive Verzerrungen, Persönlichkeitsstörungen, Emotionsregulation usw. Die Biologie und die Psychologie konzentrieren sich häufig auf die individuellen Faktoren, die zu Gewalt führen können.
Die Soziologie und Anthropologie untersuchen häufig, wie soziale und kulturelle Faktoren Gewalt beeinflussen können, z. B. wie die Sozialstruktur, kulturelle Normen, Geschlechterrollen, Ungleichheiten usw. Gewalt fördern oder abschrecken können.
Die Kriminologie konzentriert sich auf die Faktoren, die zu krimineller Gewalt führen können, einschließlich individueller, sozialer, wirtschaftlicher und umweltbedingter Faktoren.
Die Politikwissenschaft untersucht Gewalt häufig auf einer makroskopischeren Ebene, z. B. wie politische Konflikte, Regierungspolitik, Terrorismus, Krieg usw. zu Gewalt in großem Maßstab führen können.

Diese und andere Disziplinen liefern einzigartige und wichtige Perspektiven auf Gewalt und Aggression. Daher erfordert ein umfassendes Verständnis dieser Phänomene einen interdisziplinären Ansatz, der die Perspektiven all dieser Disziplinen einbezieht.

Aggression kann sicherlich eine Form des Ausdrucks sein und in manchen Fällen dazu genutzt werden, Individualität auszudrücken. Beispielsweise kann eine Person auf Aggressionen zurückgreifen, um ihre Autonomie zu behaupten, um sich einer als unterdrückend empfundenen Autorität zu widersetzen oder um sich von anderen zu unterscheiden. Der Ausdruck von Individualität ist untrennbar mit Kommunikation verbunden. Ob durch Kunst, Sprache, Verhalten, Kleidungsstil oder andere Mittel ausgedrückt, dient dieser Ausdruck dazu, Informationen über sich selbst an andere weiterzugeben. Es ist eine Möglichkeit, seine Gefühle, Gedanken, Werte, Interessen und seine einzigartige Persönlichkeit auszudrücken. Darüber hinaus ist der Ausdruck der Individualität nicht nur eine Einwegkommunikation - er ist auch eine Möglichkeit, mit anderen zu interagieren und am gesellschaftlichen Leben teilzunehmen. Wenn man seine Individualität zum Ausdruck bringt, kann man beispielsweise andere inspirieren, sie herausfordern, sie dazu auffordern, uns besser kennenzulernen, oder einfach einen Teil von sich mit ihnen teilen. Dies ist ein grundlegender Aspekt der menschlichen Kommunikation.

Um Gewalt und Aggression vollständig zu verstehen, ist es von entscheidender Bedeutung, mehrere Dimensionen zu berücksichtigen. Zu diesen Dimensionen gehören biologische Faktoren, individuelle Persönlichkeitsmerkmale und die soziale Interaktion.

Biologische Faktoren: Es ist gut belegt, dass biologische Faktoren die Neigung zu Gewalt und Aggressivität beeinflussen können. Beispielsweise können chemische Ungleichgewichte im Gehirn, genetische Anomalien oder Hirnverletzungen das Risiko für gewalttätiges oder aggressives Verhalten erhöhen.
Persönlichkeitsmerkmale: Individuelle Persönlichkeitsmerkmale können ebenfalls eine wichtige Rolle spielen. Beispielsweise können Persönlichkeitsmerkmale wie Impulsivität, geringe Selbstkontrolle oder eine Neigung zur Reizbarkeit das Risiko für Aggressivität erhöhen. Ebenso werden bestimmte psychologische Zustände wie die antisoziale Persönlichkeitsstörung mit einer höheren Gewaltbereitschaft in Verbindung gebracht.
Soziale Interaktion: Die Sozialisation spielt eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung von aggressivem oder gewalttätigem Verhalten. Kinder, die unzureichend sozialisiert sind oder in Umgebungen aufwachsen, in denen Gewalt üblich ist oder akzeptiert wird, neigen möglicherweise eher zu aggressivem Verhalten. Darüber hinaus können auch Menschen, die Schwierigkeiten haben, soziale Beziehungen zu gestalten oder soziale Signale zu verstehen und darauf zu reagieren, eher aggressiv handeln.

Diese drei Dimensionen sind miteinander verbunden und verstärken sich gegenseitig. Beispielsweise können biologische Faktoren die Persönlichkeitsmerkmale beeinflussen, die wiederum die Art und Weise beeinflussen können, wie eine Person mit anderen interagiert. Ebenso können soziale Erfahrungen sowohl die Persönlichkeitsmerkmale als auch die Biologie einer Person beeinflussen. Daher ist es notwendig, alle drei Dimensionen zu berücksichtigen, um Gewalt und Aggression vollständig zu verstehen und wirksame Interventionen zur Verhinderung oder Bewältigung dieser Verhaltensweisen zu entwickeln. Diese Interventionen können biologische (z. B. Medikation), psychologische (z. B. Verhaltenstherapie) und soziale (z. B. Erziehung zur friedlichen Konfliktlösung oder Schaffung eines sichereren und integrativeren sozialen Umfelds) Strategien beinhalten.

Die Kontrolle des Umfelds ist ein Schlüsselfaktor für die Eindämmung von Aggression und Gewalt. Dies lässt sich auf verschiedene Weise verstehen. Erstens kann die Fähigkeit, die physischen Aspekte der eigenen Umgebung zu kontrollieren, dazu beitragen, Aggressionen zu reduzieren. Beispielsweise kann eine Person, die in der Lage ist, ein sicheres und komfortables Lebensumfeld zu schaffen, weniger wahrscheinlich Stress und Frustration empfinden, die zu Aggressionen führen können. Zweitens kann auch die Beherrschung des sozialen Umfelds wichtig sein. Eine Person, die über gute soziale Kompetenzen verfügt und in der Lage ist, effektiv in ihren Beziehungen zu anderen zu navigieren, greift möglicherweise weniger wahrscheinlich auf Aggressionen als Mittel zur Konfliktlösung zurück. Drittens ist auch die Beherrschung des inneren emotionalen Umfelds von entscheidender Bedeutung. Eine Person, die wirksame Fähigkeiten zur Emotionsregulation und Stressresilienz entwickelt hat, ist möglicherweise besser dafür gerüstet, mit Situationen umzugehen, die sonst zu Aggressionen führen könnten. Schließlich kann Umweltbeherrschung auch die Fähigkeit bedeuten, die eigene Umgebung zu verändern, wenn dies notwendig ist. Beispielsweise kann eine Person, die in der Lage ist, ein gewalttätiges Umfeld zu verlassen oder dessen Entstehung zu vermeiden, weniger wahrscheinlich selbst Gewalt anwenden. Um diese Kontrolle über das Umfeld zu entwickeln, kann ein ganzheitlicher Ansatz hilfreich sein, der die Förderung der psychischen Gesundheit, die Erziehung zur gewaltfreien Konfliktlösung, die Entwicklung sozialer Kompetenzen, die Verbesserung der Lebensbedingungen und ähnliche Strategien einschließt.

Emotionen spielen eine zentrale Rolle bei Aggressivität und Gewalt. Intensive Emotionen wie Wut, Frustration oder Angst können oft aggressives Verhalten auslösen. Darüber hinaus kann auch die Art und Weise, wie wir unsere Emotionen wahrnehmen und interpretieren, unsere Neigung zu aggressivem Verhalten beeinflussen. Wenn wir z. B. unsere Wutgefühle als Hinweis darauf interpretieren, dass wir ungerecht behandelt wurden, kann uns das dazu verleiten, aggressiv zu handeln, um das, was wir als gerechtes Gleichgewicht empfinden, wiederherzustellen. Ebenso kann es uns anfälliger dafür machen, Aggressionen als Ausdrucksmittel zu nutzen, wenn wir Schwierigkeiten haben, unsere Emotionen auf gesunde Weise zu steuern oder auszudrücken. Aus diesem Grund ist die Emotionsregulation - d. h. die Fähigkeit, unsere Emotionen zu verstehen, zu steuern und angemessen darauf zu reagieren - oft ein Schlüsselelement zur Verhinderung von Aggressionen und Gewalt. Zu den Strategien der Emotionsregulation können Dinge wie das Bewusstmachen der eigenen Emotionen, das Erlernen von Entspannungs- oder Stressabbautechniken, das Üben von assertiver Kommunikation, die Entwicklung von Problemlösungskompetenzen und ähnliche Techniken gehören. Es ist auch wichtig zu beachten, dass unsere Wahrnehmung dessen, was als "Aggression" gilt, von Person zu Person und von Kultur zu Kultur sehr unterschiedlich sein kann. Was von einer Person als Aggression wahrgenommen wird, kann von einer anderen als neutrale oder sogar positive Handlung wahrgenommen werden. Das bedeutet, dass das Verstehen und Berücksichtigen dieser Wahrnehmungsunterschiede für die Prävention von Aggression und Gewalt entscheidend sein kann.

Aggressivität ist ein Begriff, der die Fähigkeit einer Situation bezeichnet, aggressives Verhalten hervorzurufen oder zu fördern, und diese Fähigkeit wird häufig durch die drei oben genannten Dimensionen bestimmt: biologische Faktoren, Persönlichkeitsmerkmale und soziale Interaktionen. Die Wahrnehmung spielt eine Schlüsselrolle bei der Aggressivität. Wenn eine Person beispielsweise eine Situation als bedrohlich, ungerecht oder frustrierend wahrnimmt, kann sie eher aggressiv reagieren. Ähnlich verhält es sich, wenn eine Person eine biologische oder persönliche Neigung hat, Situationen negativ wahrzunehmen, oder wenn sie in einem Umfeld sozialisiert wurde, in dem Aggression als angemessene Reaktion gilt, kann es wahrscheinlicher sein, dass sie Situationen als aggressionserzeugend empfindet. Es ist auch wichtig zu beachten, dass aggressionsfördernde Situationen nicht unbedingt von Natur aus aggressiv sind. So kann z. B. eine hitzige Diskussion oder eine intensive Auseinandersetzung von einer Person als aggressiv empfunden werden, von einer anderen jedoch nicht. Das bedeutet, dass die Art und Weise, wie wir Situationen interpretieren und auf sie reagieren, einen großen Einfluss auf ihre Aggressivität haben kann. Aus diesem Grund ist es entscheidend, Fähigkeiten zur Emotionsregulierung, Konfliktlösung und assertiven Kommunikation zu entwickeln. Diese Fähigkeiten können uns helfen, gesünder und effektiver durch aggressogene Situationen zu navigieren und sie in Chancen für Wachstum und gegenseitiges Verständnis zu verwandeln.

Die Politikwissenschaft als Disziplin beschäftigt sich intensiv mit Gewalt. Gewalt, insbesondere politische Gewalt, ist ein grundlegender Aspekt der Organisation menschlicher Gesellschaften, und ihr Verständnis kann helfen, viele Aspekte der Politik zu beleuchten, wie z. B. Staatsbildung, ethnische und religiöse Konflikte, Revolution, Terrorismus, Krieg und Frieden und andere. In der Politikwissenschaft wird Gewalt in der Regel als eine Form des politischen Handelns betrachtet. Das heißt, Gewalt wird häufig als Mittel zur Erreichung politischer Ziele eingesetzt, sei es zur Machtergreifung, zur Verteidigung von Rechten, zum Widerstand gegen Unterdrückung, zur Förderung eines sozialen Wandels oder ähnlicher Ziele. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Gewalt zwar eine Form des Handelns ist, aber nicht die einzige und auch nicht unbedingt die beste Möglichkeit, diese Ziele zu erreichen. Es gibt viele andere Formen des politischen Handelns wie Aktivismus, Verhandlungen, Dialog, Bildung und andere gewaltfreie Strategien, die oftmals effektiver und weniger zerstörerisch sein können. Was die Annahme "Gewalt ist Handeln" betrifft, so könnte sie als Ausgangspunkt dienen, um eine Theorie darüber zu schmieden, unter welchen Bedingungen Gewalt zu einer akzeptablen oder bevorzugten Form des politischen Handelns wird. Diese Theorie könnte zum Beispiel Fragen untersuchen wie: Welche Faktoren veranlassen Einzelpersonen oder Gruppen dazu, Gewalt als Mittel der politischen Aktion zu wählen? Wie beeinflussen politische, wirtschaftliche und soziale Strukturen diese Entscheidung? Welche Auswirkungen hat Gewalt auf Politik und Gesellschaft und wie können sie bewältigt oder minimiert werden?

Die Kontexttheorie spielt eine wesentliche Rolle für das Verständnis von Gewalt, vor allem im Bereich der Politikwissenschaft. Indem man sich auf die Beziehung zwischen Individuum und Kollektiv konzentriert, kann man untersuchen, wie der soziale, wirtschaftliche und politische Kontext das gewalttätige Verhalten beeinflusst. Die kollektive Dimension der Gewalt zeigt sich auf verschiedene Weise. Beispielsweise können Gruppen von Individuen gemeinsam gewalttätig werden, wie bei Aufständen oder in Kriegen. In diesen Fällen kann die Gruppendynamik die Gewalt verstärken, da sich die Einzelnen oft weniger verantwortlich für ihre Handlungen fühlen, wenn sie in der Gruppe handeln. Darüber hinaus kann Gewalt als Mittel zur Bestätigung der Gruppenidentität oder zur Verteidigung von Gruppeninteressen eingesetzt werden. Beispielsweise können ethnische, religiöse oder politische Gruppen Gewalt anwenden, um gegen Diskriminierung oder Unterdrückung zu kämpfen oder um Macht zu beanspruchen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass die kollektive Dimension der Gewalt nicht nur eine Frage der Gruppendynamik ist. Auch die breiteren sozialen, wirtschaftlichen und politischen Strukturen spielen eine große Rolle bei der Erleichterung oder Einschränkung von Gewalt. Starke und gerechte politische Institutionen können beispielsweise dazu beitragen, Gewalt zu verhindern, indem sie Konflikte friedlich lösen, während wirtschaftliche Ungleichheit oder soziale Diskriminierung Gewalt fördern können, indem sie Frustrationen und Spannungen erzeugen. Folglich erfordert das Verständnis der kollektiven Dimension von Gewalt eine Analyse des Kontexts, in dem Gewalt auftritt, einschließlich sozialer Normen, politischer Institutionen, wirtschaftlicher Bedingungen und ähnlicher Faktoren. Hier kann die Kontexttheorie besonders hilfreich sein.

Der Schritt von einer individuellen zu einer kollektiven Tatsache setzt eine gründliche Analyse der Sozialisations- und Gruppenbildungsmechanismen voraus. Individuelle Verhaltensweisen werden erst dann zu kollektiven Phänomenen, wenn sie von einer Gruppe von Menschen übernommen und wiederholt werden. Dieser Prozess kann durch eine Vielzahl von Faktoren beeinflusst werden, wie z. B. soziale Normen, politische Institutionen, Bildung, Medien und andere kulturelle Einflüsse. Im Falle von Gewalt kann eine gewalttätige Handlung zu einem kollektiven Phänomen werden, wenn Gewalt als akzeptables oder notwendiges Mittel zur Lösung von Konflikten, zur Bestätigung der Gruppenidentität, zur Verteidigung von Rechten oder zur Erreichung anderer sozialer oder politischer Ziele angesehen wird. Wenn eine Gesellschaft beispielsweise von bewaffneten Konflikten geprägt ist, kann Gewalt zu einem akzeptierten oder sogar erwarteten sozialen Verhalten werden. Gewalt kann als gesellschaftliche Tatsache bezeichnet werden, wenn sie zu einem weit verbreiteten und akzeptierten Phänomen in einer Gesellschaft wird. Dies kann der Fall sein, wenn Gewalt institutionalisiert ist, wie im Fall staatlicher Gewalt, oder wenn Gewalt kulturell akzeptiert wird, wie im Fall bestimmter Formen häuslicher Gewalt oder geschlechtsspezifischer Gewalt. Der politische Umgang mit Gewalt ist eine grundlegende Herausforderung, da er die Art und Weise beeinflusst, wie Gewalt in einer Gesellschaft wahrgenommen, bewältigt und verhindert wird. Die öffentliche Politik kann dazu beitragen, Gewalt zu verhindern, indem sie Bildung fördert, die Lebensbedingungen verbessert, Maßnahmen zur Verhütung und Bestrafung von Gewalt einführt und die friedliche Lösung von Konflikten fördert.

Die klassischen Theorien der Gewalt[modifier | modifier le wikicode]

Hobbes (1588 - 1979) und die Theorie der Gewalt als gesellschaftlicher Nutzen[modifier | modifier le wikicode]

Thomas Hobbes.

Thomas Hobbes, ein englischer politischer Philosoph des 17. Jahrhunderts, ist bekannt für seine Theorie über den Naturzustand und den Gesellschaftsvertrag, die wichtige Auswirkungen auf unser Verständnis von Gewalt hat. In seinem bekanntesten Werk, "Leviathan", beschreibt Hobbes den Naturzustand als einen Zustand des "Krieges aller gegen alle", in dem Gewalt allgegenwärtig ist. Hobbes zufolge befinden sich die Individuen in Ermangelung einer zentralen Autorität (eines "Leviathan"), die die Ordnung durchsetzt, in einem ständigen Wettbewerb um Ressourcen, was zu einem ständigen Zustand von Angst und Gewalt führt. Hobbes geht jedoch davon aus, dass die Individuen rational sind und versuchen, diesen brutalen Lebenszustand zu vermeiden. Daher beschließen sie, einen Gesellschaftsvertrag abzuschließen, indem sie einen Teil ihrer Freiheit im Austausch für den Schutz durch einen Staat oder eine zentrale Behörde aufgeben. Der Staat hat im Gegenzug die Pflicht, die Ordnung aufrechtzuerhalten und die Bürger vor Gewalt zu schützen. Aus Hobbes' Perspektive hat Gewalt also einen gewissen "sozialen Nutzen", indem sie als Motivation für die Gründung des Staates und die Errichtung des Gesellschaftsvertrags dient. Die Angst vor Gewalt im Naturzustand veranlasst die Individuen, sich zusammenzuschließen und eine organisierte Gesellschaft zu gründen, um ihre kollektive Sicherheit zu gewährleisten. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Hobbes, obwohl er diesen "Nutzen" der Gewalt bei der Staatsgründung anerkennt, nicht die Gewalt an sich fördert. Im Gegenteil, das Ziel der Staatsgründung besteht gerade darin, die Gewalt aus dem Alltag der Menschen zu entfernen. Für Hobbes ist Gewalt daher kein wünschenswertes Merkmal der Gesellschaft, sondern vielmehr ein Übel, das es zu vermeiden gilt.

Thomas Hobbes hat in seinen Schriften drei Ebenen möglicher Gewalt detailliert beschrieben:

Interindividuelle Beziehungen im Naturzustand: Hobbes schilderte den Naturzustand als einen Ort brutaler Gewalt, an dem es keine Autorität gibt, die die Individuen vor einander schützt. In diesem Zustand, so Hobbes, ist das Leben des Menschen "einsam, arm, brutal und kurz". Die Individuen befinden sich in einem ständigen Konflikt um begrenzte Ressourcen, was zu einem Zustand des "Krieges aller gegen alle" führt.
Internationaler Krieg: Hobbes war der Ansicht, dass internationale Beziehungen in einem ähnlichen Naturzustand existieren, in dem jeder Staat souverän ist und es keine globale Autorität gibt, die ihre Interaktionen reguliert. Dies kann zu internationalen Kriegen führen, in denen jeder Staat nach seinen eigenen Interessen handelt und Gewalt anwendet, um seine Ziele zu erreichen.
Krieg zwischen dem Herrscher und den Rebellen: Hobbes diskutierte auch die Gewalt, die innerhalb eines Staates auftreten kann, insbesondere zwischen dem Herrscher und den Rebellen. Für Hobbes ist jede Rebellion gegen den Souverän illegitim, da sie gegen den Gesellschaftsvertrag verstößt und die Gesellschaft in den Naturzustand zurückversetzen kann. Er räumt jedoch ein, dass, wenn der Souverän seine Pflichten (insbesondere die Pflicht, die Bürger zu schützen) nicht erfüllt, dann haben die Bürger das Recht, sich zu verteidigen.

Jede dieser Ebenen der Gewalt veranschaulicht einen anderen Aspekt von Hobbes' politischer Theorie. Sie verdeutlichen seine Ansicht, dass Gewalt eine unvermeidliche Folge des Naturzustands ist und dass der Staat und der Gesellschaftsvertrag notwendig sind, um Frieden und Ordnung aufrechtzuerhalten.

In seinem Werk "Der Leviathan" identifizierte Hobbes drei Hauptursachen für Konflikte im Naturzustand, die zu Gewalt führen:

Rivalität: Hobbes zufolge wird Rivalität durch den Wettbewerb um begrenzte Ressourcen verursacht. Im Naturzustand stehen die Menschen in ständigem Wettbewerb um die Ressourcen, die sie zum Überleben brauchen, wie Nahrung, Wasser und Schutz. Dieser Wettbewerb kann zu Konflikten und Gewalt führen.
Misstrauen: Auch Misstrauen kann zu Gewalt führen, denn im Naturzustand können Individuen anderen nicht vertrauen, dass sie ihre Rechte oder ihr Eigentum respektieren. In einem solchen Zustand können Individuen Gewalt anwenden, um sich selbst oder ihr Eigentum vorsichtshalber zu schützen, auch wenn keine unmittelbare Bedrohung vorliegt.
Stolz (oder Ruhm): Hobbes ging auch davon aus, dass der Wunsch nach Ruhm oder Ansehen zu Gewalt führen kann. Einzelne können kämpfen, um ihre Ehre zu bewahren, den Respekt anderer zu gewinnen oder ihren Platz in der sozialen Hierarchie zu sichern.

Diese Ursachen für Konflikt und Gewalt stellen den Naturzustand als einen Ort der Angst und Unsicherheit dar, an dem die Individuen ständig auf der Hut und bereit sind, um ihr Überleben zu kämpfen. Aus diesem Grund haben die Individuen laut Hobbes ein rationales Interesse daran, diesen Naturzustand zu verlassen und einen Gesellschaftsvertrag zu schließen, um einen Staat zu schaffen, der Frieden und Sicherheit gewährleisten kann.

Nach Hobbes' Theorie können diese drei Hauptursachen für Konflikte (Rivalität, Misstrauen und Stolz) zu Kriegen und Konflikten führen. Ohne eine zentrale Autorität, die für Ordnung sorgt, Regeln aufstellt und das Verhalten reguliert, werden die Menschen wahrscheinlich um begrenzte Ressourcen kämpfen, sich aufgrund von Misstrauen vorsichtshalber schützen und versuchen, ihren Ruf oder ihren Platz in der sozialen Hierarchie zu behaupten. In dem von Hobbes beschriebenen Naturzustand werden diese Konflikte nicht reguliert und können leicht in allgemeine Gewalt oder Krieg ausarten. Aus diesem Grund unterstützte Hobbes die Idee der Schaffung eines "Leviathan" oder eines mächtigen Staates, der die Gewalt kontrollieren und die Ordnung aufrechterhalten könnte. Darüber hinaus können diese Konzepte auf die internationale Ebene extrapoliert werden. Staaten können, ebenso wie Individuen im Naturzustand, in Konflikte um Ressourcen, aus gegenseitigem Misstrauen oder aus Gründen des Nationalstolzes geraten. Diese Spannungen können zu Kriegen oder internationalen Konflikten führen. Obwohl Hobbes einen potenziell gewalttätigen Naturzustand beschrieb, war es nicht sein Ziel, Gewalt zu fördern, sondern vielmehr die Bedeutung einer zentralen Autorität (des Staates) für die Aufrechterhaltung von Frieden und Ordnung zu betonen.

Ebene der interindividuellen Beziehungen im Naturzustand[modifier | modifier le wikicode]

In Hobbes' Philosophie wird Gewalt mit einem Mangel an Vernunft in Verbindung gebracht und ist oft mit ungezügelten Leidenschaften verbunden. Für Hobbes würden rationale Individuen versuchen, Gewalt zu vermeiden, da sie zu Unsicherheit und Instabilität führt. Dies ist eines von Hobbes' Hauptargumenten, warum sich Individuen dazu entschließen, über einen Gesellschaftsvertrag einen Staat zu bilden: um der Gewalt und der Unsicherheit des Naturzustands zu entgehen. Hobbes betrachtet Gewalt jedoch nicht als völlig irrational. Er sieht sie vielmehr als unvermeidliches Produkt der rationalen Verfolgung von Interessen in einer Situation, in der es keine Autorität gibt, die das Verhalten der Individuen reguliert. Mit anderen Worten: Im Naturzustand kann es für ein Individuum rational sein, Gewalt anzuwenden, um sein Überleben zu sichern oder sein Eigentum zu schützen.

Dies ist eines der zentralen Paradoxa in der politischen Philosophie von Thomas Hobbes: Obwohl Gewalt oft durch unvernünftige Leidenschaften ausgelöst wird, drängt sie zu rationalem Handeln, um solche Konflikte in Zukunft zu vermeiden. Im Naturzustand, in dem Misstrauen, Rivalität und das Streben nach Ruhm vorherrschen, können Individuen dazu veranlasst werden, gewalttätig zu handeln, um ihre eigene Sicherheit und ihre Interessen zu gewährleisten. Das Leben in diesem Zustand des ständigen Krieges ist jedoch gefährlich und instabil, und Hobbes zufolge sind die Individuen rational und versuchen natürlich, diese brutalen Lebensbedingungen zu vermeiden. Es ist also die Aussicht auf diese Gewalt, die die Individuen dazu bringt, einen Gesellschaftsvertrag zu schließen und einen Staat zu gründen. Dieser Übergang von unvernünftiger Gewalt zu rationalem Handeln, um sie zu verhindern, veranschaulicht das Paradoxon, das im Zentrum von Hobbes' Philosophie steht. Der Wunsch, Gewalt trotz ihrer leidenschaftlichen und unvernünftigen Natur zu vermeiden, motiviert die Schaffung einer rationalen und geordneten politischen und sozialen Struktur. Obwohl Hobbes diese Theorie als Erklärung für die Entwicklung der Gesellschaft und des Staates anbietet, legt er nicht nahe, dass Gewalt eine notwendige oder wünschenswerte Voraussetzung für diesen Prozess ist. Das ultimative Ziel besteht laut Hobbes darin, einen Staat zu errichten, der Frieden und Sicherheit aufrechterhalten kann und so die Möglichkeit von Gewalt minimiert.

Es lässt sich eine begriffliche Kette aufstellen, die "Opposition" mit "Unvernunft", dann mit "Leidenschaft" und schließlich mit "Anarchie" verbindet. Dies kann im Kontext der politischen Philosophie wie folgt interpretiert werden:

Opposition: Dies könnte sich auf den Wettbewerb oder den Kampf um Ressourcen im Naturzustand beziehen, wie er von Hobbes beschrieben wird. Ohne eine Autorität, die die Ordnung durchsetzt, befinden sich die Individuen in Opposition zueinander, um ihr Überleben zu sichern.
Unvernunft: Die ständige Opposition und der Kampf ums Überleben können zu unvernünftigen Verhaltensweisen wie Gewalt führen. Ohne Regulierung oder Schutz können Individuen impulsiv oder irrational handeln, um ihre eigene Sicherheit zu gewährleisten.
Leidenschaft: Hobbes sah die menschlichen Leidenschaften als eine Hauptursache für Konflikte und Gewalt an. Im Naturzustand, ohne Regeln zur Mäßigung dieser Leidenschaften, können sie zu Unvernunft und Gewalt führen.
Anarchie: Wenn die menschlichen Leidenschaften nicht durch eine Autorität reguliert werden, kann sich der Naturzustand in Anarchie verwandeln. Hobbes beschrieb diesen Zustand als einen "Krieg aller gegen alle", in dem es keine Gesetze oder Ordnungen gibt und Gewalt allgegenwärtig ist.

Hobbes betrachtete diese Kette von Ereignissen als Potenzial und nicht als Schicksal. Er argumentierte, dass die Menschen, wenn sie die Möglichkeit dieser Kette von Ereignissen anerkennen, sich dafür entscheiden können, einen Gesellschaftsvertrag zu schließen und einen Staat zu gründen, um Unvernunft zu verhindern, Leidenschaften zu mäßigen und Anarchie zu vermeiden.

Die Frage nach der Rationalität des Handelns ist ein zentrales Thema in der Philosophie und den Sozialwissenschaften. Die meisten Handlungstheorien gehen davon aus, dass Menschen rational handeln, d. h. dass sie unter Berücksichtigung ihrer Überzeugungen und Werte die wirksamsten Mittel zur Erreichung ihrer Ziele wählen. Die Vorstellung, dass jede Handlung rational ist, kann dennoch in Frage gestellt werden. Wir wissen zum Beispiel, dass Menschen aus Emotionen, Impulsen oder aufgrund kognitiver Einschränkungen handeln können, die sie daran hindern, vollkommen rationale Entscheidungen zu treffen. Darüber hinaus kann das, was wir als "rational" betrachten, je nach kulturellem oder persönlichem Kontext variieren. In Bezug auf Gewalt kann es schwierig sein, gewalttätige Handlungen als "rational" zu betrachten. Aus der Perspektive des Akteurs kann Gewalt jedoch als rationale Reaktion auf eine als Bedrohung empfundene Situation erscheinen. Darüber hinaus kann Gewalt unter bestimmten Umständen als strategisches Mittel zur Erreichung bestimmter Ziele eingesetzt werden. Im Rahmen von Hobbes' Theorie kann Gewalt im Naturzustand beispielsweise als rationale Reaktion auf eine Situation der Unsicherheit und des Wettbewerbs um Ressourcen betrachtet werden. Hobbes selbst erkennt jedoch, dass diese Gewalt schädlich und destabilisierend ist, und argumentiert, dass die rationalste Lösung darin besteht, einen Staat zu schaffen, der Frieden und Sicherheit gewährleisten kann.

Ebene des internationalen Krieges[modifier | modifier le wikicode]

Das Konzept des westfälischen Staates bezieht sich auf eine bestimmte Art der internationalen Ordnung, die infolge der Westfälischen Verträge von 1648 entstand, die den Dreißigjährigen Krieg in Europa beendeten. Diese Verträge etablierten die Idee der staatlichen Souveränität, nach der jeder Staat die ausschließliche und unbestreitbare Autorität über sein Territorium und seine Bevölkerung besitzt. Die westfälische Ordnung ist daher durch ein internationales System souveräner Staaten gekennzeichnet, die keine höhere Autorität als die ihre anerkennen.

In einem solchen System können Staaten aus verschiedenen Gründen in Konflikt oder Krieg geraten, z. B. aufgrund von Rivalität um Macht oder Ressourcen, territorialen Streitigkeiten oder ideologischen Unterschieden. In diesem Zusammenhang kann der Krieg als eine Erweiterung der Politik mit anderen Mitteln gesehen werden, um die berühmte Formel von Carl von Clausewitz zu verwenden.

Hobbes' Theorie des Natur- und Kriegszustands lässt sich im westfälischen System auf internationaler Ebene anwenden. Da es keine übergeordnete globale Autorität gibt, die die Beziehungen zwischen den Staaten regelt, können diese in eine Situation geraten, die dem von Hobbes beschriebenen Naturzustand ähnelt, in dem es ständig Konflikte gibt und die Sicherheit immer bedroht ist. Ebenso wie die Individuen im Naturzustand können sich Staaten dafür entscheiden, Bündnisse oder internationale Organisationen zu bilden, um ihre Sicherheit zu gewährleisten und ihre Interessen zu fördern.

Der Staat, der von einem intrinsischen Wunsch nach Machtakkumulation geleitet wird, befindet sich häufig in einer Situation, in der er mit anderen Staaten um zusätzliche Ressourcen konkurriert oder in Konflikt mit ihnen gerät. Dies kann zu einem latenten Kriegszustand führen, in dem jeder Staat versucht, seine relative Macht zu maximieren. Damit ein Staat jedoch effektiv funktionieren und das Wohlergehen seiner Bürger gewährleisten kann, muss er auch in der Lage sein, seine eigene Gewalt, sowohl die interne als auch die externe, zu steuern und zu regulieren. Diese Aufgabe wird in der Regel vom Souverän und verschiedenen öffentlichen Institutionen wahrgenommen, die für die Aufrechterhaltung von Ordnung und Frieden sowohl innerhalb als auch außerhalb der Staatsgrenzen verantwortlich sind.

Diese Hypothese spricht über wesentliche Elemente des internationalen Staatensystems und über Gründe, warum Staaten in Konflikt geraten können.

Wunsch nach Akkumulation: Die Vorstellung, dass Staaten ihre Macht zu vergrößern suchen, ist grundlegend für die internationalen Beziehungen. Macht kann sich in der Kontrolle über mehr Territorium, Ressourcen, politischen oder wirtschaftlichen Einfluss usw. ausdrücken. Dieses Streben nach Akkumulation kann zu Spannungen oder Konflikten mit anderen Staaten führen.
Kriegszustand: Aus Hobbesscher Perspektive kann die internationale Situation ohne eine supranationale Autorität einem "Kriegszustand" ähneln, in dem sich die Staaten ständig darauf vorbereiten müssen, sich gegen mögliche Bedrohungen zu verteidigen.
Die Rolle des Souveräns und der öffentlichen Institutionen: In diesem Zusammenhang spielen der Souverän und die öffentlichen Institutionen eine entscheidende Rolle bei der Gewährleistung der Sicherheit und der Verwaltung der staatlichen Ressourcen.
Umgang mit Gewalt: Ein entscheidender Aspekt staatlicher Macht ist die Fähigkeit, mit Gewalt umzugehen und sie zu kontrollieren. Dazu gehört nicht nur die Verteidigung gegen äußere Bedrohungen, sondern auch die Aufrechterhaltung von Ordnung und Frieden innerhalb der Staatsgrenzen. Im westfälischen System ist die Fähigkeit, Gewalt zu kontrollieren, ein wesentliches Attribut der Souveränität.

Diese Elemente verdeutlichen, wie komplex die Beziehungen zwischen Staaten sind und wie Gewalt und Krieg in einem internationalen Kontext verstanden werden können.

Im Rahmen von Hobbes' Theorie hat der Staat eine Doppelfunktion. Er muss sich gegen Bedrohungen von außen verteidigen, aber auch gegen Gewalt im Inneren. Für Hobbes ist der Staat ein Mittel, um die der menschlichen Natur innewohnende Gewalt einzudämmen. In seinem Werk "Leviathan" postuliert er, dass die Gesellschaft ohne eine zentrale Autorität, die die Ordnung durchsetzt, in einem "Zustand des Krieges aller gegen alle" verharren würde. Daher muss der Staat als "Leviathan" absolute Macht ausüben, um den Frieden zu wahren und Gewalt zu verhindern. Diese Aufgabe umfasst nicht nur die Verteidigung gegen äußere Bedrohungen, sondern auch die Verhinderung und Bewältigung von Gewalt innerhalb des Staates. Er muss in der Lage sein, Gesetze und Regeln durchzusetzen, um interne Konflikte zu vermeiden und den sozialen Zusammenhalt zu wahren. Für Hobbes darf diese Macht des Staates nicht willkürlich eingesetzt werden, sondern muss immer auf das Wohlergehen und die Sicherheit der Bürger abzielen.

Für Hobbes ist Gewalt ein inhärentes Merkmal des Naturzustands des Menschen. Daher kann der Staat als souveräne Einheit diese Gewalt zwar kanalisieren und kontrollieren, sie aber niemals vollständig beseitigen. Eine der Hauptaufgaben des Staates besteht laut Hobbes darin, die potenzielle Selbstzerstörung der Gesellschaft zu verhindern, indem er die interne Gewalt reguliert. Er erkennt jedoch auch an, dass Gewalt vom Konflikt zwischen den Staaten selbst ausgehen kann, der häufig durch konkurrierende Wünsche nach Macht und Ressourcen motiviert ist. Diese Spannung zwischen dem Wunsch, Macht zu akkumulieren (und potenziell Gewalt zu erzeugen), und der Notwendigkeit, Frieden und Stabilität zu erhalten, ist eine zentrale Dynamik in seiner Theorie. Selbst wenn der Staat also in der Lage ist, die interne Gewalt bis zu einem gewissen Grad einzudämmen, bleibt die Möglichkeit der Gewalt - sei es auf individueller, kollektiver oder zwischenstaatlicher Ebene - in Hobbes' Denken immer bestehen.

Ebene des Krieges zwischen Herrscher und Rebellen[modifier | modifier le wikicode]

In Hobbes' Theorie stellt der Krieg zwischen dem Souverän und den Rebellen eine große Bedrohung für die Stabilität des Staates dar. Diese Form der Gewalt ist besonders besorgniserregend, da sie die Autorität des Souveräns destabilisiert und potenziell zu Anarchie und Staatszerfall führen kann. Hobbes zufolge wird die Gesellschaft auf einem "Gesellschaftsvertrag" gegründet, in dem sich die Individuen bereit erklären, sich im Austausch für Schutz und Sicherheit der Autorität eines Souveräns zu unterwerfen. Wenn sich jedoch einzelne Personen oder Gruppen (die "Rebellen") dafür entscheiden, die Autorität des Souveräns abzulehnen und gegen ihn zu den Waffen zu greifen, gefährdet dies die soziale Ordnung und den Zustand des Friedens, den der Souverän eigentlich aufrechterhalten sollte. Die Rebellion kann durch verschiedene Faktoren motiviert sein, z. B. Unzufriedenheit mit der Politik des Souveräns, sozioökonomische Ungleichheiten, ideologische oder religiöse Unterschiede etc. Für Hobbes ist Rebellion eine Form der "Rückkehr zum Naturzustand", die unter allen Umständen vermieden werden muss, da sie zu einem Zustand des Krieges aller gegen alle führen kann.

Hobbes sieht Gewalt nicht als etwas, das vollständig aus der Gesellschaft oder der menschlichen Natur eliminiert werden kann. Im Gegenteil, er betrachtet Gewalt als eine Konstante, einen grundlegenden Aspekt des menschlichen Daseins. Für Hobbes ist Gewalt ein inhärentes Element des menschlichen Naturzustands, und obwohl die Gründung des Staates und die Etablierung souveräner Autorität dabei helfen können, diese Gewalt zu kontrollieren und zu regulieren, verschwindet sie nie ganz.

Diese Perspektive kann als eher düster interpretiert werden, hat aber auch eine realistische Dimension. Hobbes erkennt an, dass Gewalt in der einen oder anderen Form bei menschlichen und politischen Interaktionen immer präsent ist. Daher ist es in seiner Theorie das Hauptziel des Staates, diese Gewalt so weit wie möglich zu kontrollieren und zu minimieren, um die soziale Ordnung zu erhalten, anstatt zu versuchen, sie vollständig zu beseitigen.

George Sorel (1847 - 1922) und die Gewalt des Protests[modifier | modifier le wikicode]

Georges Sorel.

Der französische Philosoph und Soziologe Georges Sorel hat eine ganz andere Perspektive auf die Gewalt als Hobbes. Für Sorel ist Gewalt nicht nur eine Bedrohung für die soziale Ordnung, sondern kann auch ein mächtiges Werkzeug für soziale und politische Veränderungen sein. In seinem bekanntesten Werk, "Réflexions sur la violence" (1908), entwickelt Sorel eine Theorie der protestierenden Gewalt. Laut Sorel kann Gewalt ein legitimer Ausdruck des Klassenkampfes und ein notwendiges Mittel der Arbeiter sein, um die kapitalistische Ordnung zu stürzen. Er lehnt die Vorstellung ab, dass Gewalt immer zerstörerisch oder schädlich ist, und argumentiert, dass revolutionäre Gewalt kreativ und befreiend sein kann. Gewalt, so Sorel, ist notwendig, um die soziale Trägheit aufzurütteln und radikale Veränderungen herbeizuführen. Er argumentiert, dass Generalstreiks, ein Beispiel für protestierende Gewalt, nicht nur Verhandlungstaktiken sind, sondern revolutionäre Handlungen sein können, die die etablierte Ordnung stören und den Weg für eine neue Gesellschaft ebnen. Sorel billigt nicht alle Formen der Gewalt. Er unterscheidet zwischen proletarischer Gewalt, die einem revolutionären Ziel dient, und krimineller Gewalt, die er als kontraproduktiv und asozial ansieht.

Tatsächlich ist das politische Denken von Georges Sorel komplex und hat im Laufe der Zeit viele Phasen und Wandlungen durchlaufen. Ursprünglich war Sorel ein Sozialist und Marxist, der an den Klassenkampf und die Notwendigkeit einer Revolution glaubte, um eine sozialistische Gesellschaft zu errichten. Er war auch ein leidenschaftlicher Gewerkschafter und glaubte, dass die Gewerkschaften das Instrument seien, mit dem sich die Arbeiter von der kapitalistischen Unterdrückung befreien könnten. Im Laufe der Zeit entfernte sich Sorel jedoch immer mehr vom traditionellen Marxismus und entwickelte seine eigenen, manchmal umstrittenen Ideen über die Rolle von Gewalt und Mythologie in der Politik. Einige dieser Ideen wurden von rechtsextremen Bewegungen aufgegriffen, was dazu geführt hat, dass einige Sorel mit der extremen Rechten in Verbindung bringen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Sorel selbst sich nie der rechtsextremen Ideologie angeschlossen hat. Gegen Ende seines Lebens äußerte er sogar Kritik an einigen rechtsextremen Bewegungen seiner Zeit. Dennoch hat die Interpretation seiner Ideen durch einige rechtsextreme Gruppen dazu beigetragen, eine gewisse Zweideutigkeit um seine Figur zu schaffen. Obwohl Sorel seine Karriere als Sozialist und Marxist begann, entwickelte sich sein Denken auf komplexe und manchmal widersprüchliche Weise und wurde nach seinem Tod von verschiedenen politischen Bewegungen auf unterschiedliche Weise verwendet und interpretiert.

In "Réflexions sur la violence" (1906) vertritt Sorel die Auffassung, dass Gewalt nicht nur ein individueller Akt ist, sondern auch eine kollektive Kraft sein kann. Für Sorel kann Gewalt ein Mittel für eine Gruppe, insbesondere die Arbeiterklasse, sein, um sich gegenüber Unterdrückung zu behaupten und einen sozialen Wandel einzuleiten. Er hebt den Begriff des Generalstreiks hervor, der in seiner Sicht eine Form der kollektiven Protestgewalt darstellt. Ein Generalstreik ist für Sorel nicht nur ein Verhandlungsinstrument zur Verbesserung der Arbeitsbedingungen, sondern ist ein Mittel, mit dem die Arbeiter ihre Macht demonstrieren, die soziale Ordnung stören und möglicherweise eine revolutionäre soziale Transformation katalysieren können. Somit stellt Sorel Gewalt in einen breiteren sozialen und politischen Kontext und betrachtet sie als eine Handlung, die über die individuelle Handlung hinaus Bedeutung und Auswirkungen haben kann. Er argumentiert, dass Gewalt dazu dienen kann, bestehende Machtstrukturen aufzudecken und herauszufordern, und ein wirksames Instrument für den sozialen Wandel sein kann, wenn sie kollektiv eingesetzt wird.

Der Aufbau der Kapitel in "Reflexionen über Gewalt" veranschaulicht Sorels Hauptgedanken und sein Verständnis von Gewalt als komplexes soziales und politisches Phänomen. Hier ein Überblick über die einzelnen Kapitel :

Klassenkampf und Gewalt: Sorel untersucht, wie Gewalt im Klassenkampf eine Rolle spielt. Er argumentiert, dass Gewalt ein unvermeidlicher Teil dieses Kampfes ist und dass sie keineswegs eine Bedrohung der Gesellschaftsordnung darstellt, sondern ein Werkzeug zur Befreiung der Arbeiterklasse sein kann.
Bürgerliche Dekadenz und Gewalt: Sorel kritisiert die Bourgeoisie und behauptet, dass ihre moralische und geistige Dekadenz zur sozialen Gewalt beigetragen hat.
Vorurteile gegen Gewalt: Sorel untersucht und bestreitet einige der gängigen Vorurteile gegen Gewalt, darunter die Vorstellung, dass sie immer zerstörerisch oder schädlich ist.
Der proletarische Streik: Sorel vertritt die Ansicht, dass Streiks ein revolutionärer Akt und nicht nur eine Verhandlungstaktik sein können.
Der produktive Generalstreik: Sorel entwickelt seine Vision des Generalstreiks, den er als mächtiges Instrument für sozialen Wandel betrachtet.
Die Moral der Gewalt: Sorel untersucht die moralischen Aspekte der Gewalt. Er argumentiert, dass Gewalt nicht zwangsläufig unmoralisch ist und unter bestimmten Umständen gerechtfertigt sein kann.
Die Moral der Produzenten: Sorel untersucht die Idee der Moral der Produzenten bzw. der Arbeiterklasse und wie diese Moral ihren Einsatz von Gewalt beeinflussen kann.

Insgesamt präsentiert Sorel eine Sicht der Gewalt, die gängige Vorurteile dekonstruiert und untersucht, wie Gewalt produktiv und moralisch eingesetzt werden kann, um soziale und politische Veränderungen herbeizuführen.

Sorels Idee ist, dass Gewalt, wenn sie von der Arbeiterklasse im Kampf gegen Unterdrückung und Ausbeutung eingesetzt wird, als moralisch gerechtfertigt angesehen werden kann. Seiner Meinung nach kann Gewalt als Mittel dienen, um die ungerechten und ungleichen Machtverhältnisse, die in einer kapitalistischen Gesellschaft bestehen, in Frage zu stellen und umzuwandeln. Er sieht Gewalt als ein Werkzeug, das die Arbeiterklasse einsetzen kann, um sich von der bürgerlichen Ausbeutung und Unterdrückung zu befreien. In diesem Zusammenhang spricht er von der "Moralität der Gewalt". Es muss jedoch betont werden, dass diese Ansichten umstritten sind und wegen ihrer Potenzierung der Gewalt kritisiert wurden. Obwohl Sorel Gewalt als potenzielles Mittel zur Erreichung sozialer Veränderungen sieht, ist es wichtig, die ethischen Implikationen und möglichen Folgen des Einsatzes von Gewalt für diese Zwecke zu berücksichtigen.

Aus Sorels Perspektive ist der Klassenkampf ein Mittel, um die bestehenden Machtstrukturen in der Gesellschaft zu stören und herauszufordern. Er sieht Gewalt als eine potenziell emanzipatorische Kraft, die die Arbeiterklasse einsetzen kann, um sich zu behaupten und Druck für soziale und wirtschaftliche Veränderungen auszuüben. Er betrachtet den Generalstreik als ein Schlüsselbeispiel für diese Art "positiver" Gewalt. Für Sorel ist ein Generalstreik nicht nur ein Mittel, um bessere Arbeitsbedingungen auszuhandeln, sondern auch eine Möglichkeit für die Arbeiter, ihre Macht zu demonstrieren, die bestehende soziale und wirtschaftliche Ordnung zu stören und die herrschenden Klassen zu zwingen, ihre Forderungen anzuerkennen und darauf zu reagieren.

Im Zusammenhang mit radikalen oder extremistischen politischen Bewegungen kann die Theoretisierung von Gewalt als legitimes und moralisches Mittel zu Missbrauch, Gewalteskalation und sogar zu Terrorakten führen. Diese Logik wurde von einigen anarchistischen, revolutionären oder extremistischen Bewegungen verwendet, um gewalttätige Aktionen gegen diejenigen zu rechtfertigen, die sie als ihre Unterdrücker wahrnehmen. Dies unterstreicht die Gefahr, die der Auffassung von Gewalt als legitimem Werkzeug für soziale Veränderungen innewohnt. Auch wenn diese Vorstellung im Zusammenhang mit dem Kampf gegen Unterdrückung und Ungerechtigkeit verlockend erscheinen mag, ist es wichtig, sich die potenziell verheerenden Folgen von Gewalt vor Augen zu halten. Sie kann zu eskalierenden Spannungen und Konflikten führen, großes Leid und Schaden verursachen und im Extremfall zu Terrorakten führen.

Einige extremistische Bewegungen können ihre Gewaltanwendung damit rechtfertigen, dass sie notwendig ist, um gegen Unterdrückung zu kämpfen, was zu einer Eskalation der Gewalt und zu extrem gefährlichen Situationen führen kann. Diese Logik lässt sich in einigen Strömungen des Anarchismus, aber auch in verschiedenen anderen radikalen oder extremistischen Bewegungen finden. Der Anarchismus als politische Philosophie ist in Wirklichkeit recht vielfältig und nicht alle Anarchisten befürworten die Anwendung von Gewalt. Einige Strömungen, wie der Anarchopazifismus, lehnen Gewalt explizit ab. Andere sehen Gewalt vielleicht als notwendiges Übel oder als Mittel zur Selbstverteidigung gegen Unterdrückung. Dennoch kann es, wenn Einzelpersonen oder Gruppen Gewalt als Hauptstrategie des Widerstands oder der Revolte anwenden, zu Terrorakten oder lang anhaltenden gewalttätigen Konfliktsituationen kommen. Diese Situationen sind oft kontraproduktiv und verursachen massives Leid und Zerstörung, ohne notwendigerweise einen echten Fortschritt in Richtung Gerechtigkeit oder Gleichheit zu bringen.

Die Debatte über Moral und Gewalt ist untrennbar mit politischen Diskussionen und unserem Verständnis dessen, was Politik ist, verbunden. Politik wird oft als die Kunst des Verhandelns und des Kompromisses betrachtet, wobei das Ziel darin besteht, eine Lösung zu finden, die zwar nicht unbedingt für alle Beteiligten perfekt ist, aber für die Mehrheit akzeptabel ist. In Situationen, in denen sich eine Partei systematisch ausgeschlossen oder unterdrückt fühlt, oder wenn die traditionellen politischen Mechanismen nicht in der Lage zu sein scheinen, die Probleme zu lösen, wenden sich einige jedoch möglicherweise der Gewalt zu und betrachten sie als eine Form der politischen Kommunikation oder als einziges Mittel, um ihrer Stimme Gehör zu verschaffen. Die Debatte über die Moral von Gewalt in solchen Kontexten ist komplex und oft polarisiert. Einige argumentieren, dass Gewalt unabhängig von den Umständen immer unmoralisch ist, während andere sie als notwendiges Übel oder in bestimmten Unterdrückungssituationen sogar als moralische Handlung betrachten können.

René Girard (1923 - 2015) und die Opfergewalt[modifier | modifier le wikicode]

René Girard.

René Girard war ein französischer Philosoph, Anthropologe, Historiker und Literaturkritiker. Seine Arbeiten befassten sich hauptsächlich mit Gewalt, mimetischem Begehren und Opfer in der menschlichen Kultur. Er entwickelte eine Theorie, der zufolge das menschliche Begehren grundsätzlich mimetisch ist, d. h. Menschen begehren, was andere begehren, was zu Rivalität führt und zu Gewalt führen kann. Laut Girard ist diese mimetische Gewalt so zerstörerisch, dass sie das Überleben der Gemeinschaft bedroht. Um die Selbstzerstörung zu verhindern, finden die Gemeinschaften einen Sündenbock, dem sie die Schuld geben und den sie bestrafen können. Dieses Opfer, das oft ausgewählt wird, weil es anders ist oder ausgegrenzt wird, wird dann geopfert, um die Harmonie innerhalb der Gemeinschaft wiederherzustellen. Diese Sündenbocktheorie ist einer der wichtigsten Beiträge Girards zum Verständnis der Gewalt in menschlichen Gesellschaften. Girard entwickelte auch die Theorie des mimetischen Begehrens, um die Rolle der Gewalt in der Religion zu erklären. Seiner Ansicht nach sind Religionen Systeme, die sich entwickelt haben, um mimetische Gewalt zu kanalisieren und zu kontrollieren. Die zentrale Rolle des Opfers in vielen Religionen ist laut Girard eine Manifestation dieser Funktion der Gewaltkontrolle. René Girards Ideen hatten einen großen Einfluss auf viele Bereiche, darunter Literatur, Philosophie, Theologie, Psychologie, Anthropologie und Gender Studies. Wie bei allen Theorien wurden sie jedoch auch kritisiert und diskutiert.

René Girard hat einen großen Teil seines Lebens der Erforschung von Fragen der Philosophie, Religion und Ethik gewidmet. Seine Beiträge haben diese Bereiche maßgeblich beeinflusst, insbesondere durch seine Ideen zu Gewalt, mimetischem Verlangen und Opfer. Er war Professor an mehreren renommierten Universitäten in den USA, darunter die Johns Hopkins University, die University of Buffalo und die Stanford University. Im Jahr 2005 wurde er in die Académie française gewählt, eine Ehre, die seinen bedeutenden Beitrag zum französischen Denken anerkennt. Er hat zahlreiche einflussreiche Bücher geschrieben, darunter "La violence et le sacré" (1972), "Des choses cachées depuis la fondation du monde" (1978) und "Le bouc émissaire" (1982). Diese Werke bieten innovative Perspektiven auf die Art und Weise, wie Gewalt in menschlichen Gesellschaften erzeugt und gehandhabt wird. Girard beschäftigte sich auch damit, wie sich die Mechanismen von Gewalt und Opferbereitschaft in der Literatur widerspiegeln, und analysierte die Werke großer Schriftsteller wie Dostojewski, Proust und Shakespeare, um seine Theorien zu veranschaulichen. Seine Werke sind zwar tiefgründig und oft komplex, bieten aber wertvolle Einblicke in das Wesen der Gewalt und die Mittel, mit denen Gesellschaften versuchen, sie einzudämmen und zu bewältigen.

René Girards Werke "La Violence et le sacré" (1972), "Le Bouc émissaire" (1982) und "Je vois Satan tomber comme l'éclair" (1999), in denen er sich mit dem Thema Opfer auseinandersetzt, sind für das Verständnis seines Denkens von entscheidender Bedeutung. In "La Violence et le sacré" (Die Gewalt und das Heilige) entwickelt Girard seine Theorie des mimetischen Begehrens. Seiner Meinung nach ist das menschliche Begehren nicht angeboren, sondern erworben. Menschen begehren Objekte, Status und Ideen nicht wegen ihres intrinsischen Wertes, sondern weil sie von anderen begehrt werden. Dieser Mechanismus führt zu Neid, Rivalität und schließlich zu Gewalt in Gesellschaften. Um eine Eskalation der Gewalt zu verhindern, entwickeln Gesellschaften dann den Sündenbockmechanismus: Die Gemeinschaft entledigt sich ihrer inneren Spannungen, indem sie diese auf eine Person oder eine Gruppe projiziert, die dann geopfert wird. Dieser Mechanismus ist sowohl gewalttätig als auch heilig, da er den sozialen Frieden wiederherstellt, und wird daher von der Gemeinschaft als heilig angesehen. In "Der Sündenbock" führt Girard seine Analyse noch weiter, indem er zeigt, wie dieser Mechanismus in zahlreichen Mythen und religiösen Texten vorkommt und wie er die menschlichen Gesellschaften strukturiert. Girard rechtfertigt oder idealisiert die Gewalt nicht; er versucht, sie zu erklären. Indem er die Mechanismen, die Gewalt hervorbringen, besser versteht, hofft er, dass wir Wege finden können, sie zu verhindern.

Für René Girard muss Gewalt als gesellschaftliches und nicht nur als individuelles Phänomen verstanden werden. Er führte das Konzept der "mimetischen Gewalt" ein, um zu erklären, wie sich Gewalt in einer Gesellschaft ausbreitet. Seiner Ansicht nach neigen Menschen dazu, das Verhalten anderer zu kopieren oder "nachzuahmen", auch das gewalttätige Verhalten. So kann eine gewalttätige Handlung weitere Handlungen auslösen, wodurch eine Gewaltspirale entsteht. Es geht also nicht einfach um gewalttätige Individuen, sondern um einen sozialen Prozess der Gewaltverbreitung. Darüber hinaus hat Girard auch den Mechanismus des "Sündenbocks" theoretisiert, demzufolge eine Gesellschaft versuchen kann, ihre inneren Spannungen zu lösen, indem sie eine Einzelperson oder eine Gruppe angreift, die dann verfolgt wird. Dies ist eine weitere Möglichkeit, wie sich Gewalt nicht nur individuell, sondern auch kollektiv manifestieren kann.

Mimikry bezieht sich auf die dem Menschen innewohnende Tendenz, die Wünsche, das Verhalten und die Einstellungen anderer zu kopieren. Es handelt sich um einen sowohl unbewussten als auch automatischen Prozess, der eine entscheidende Rolle beim sozialen Lernen und bei der Bildung unserer Identität spielt. Laut Girard führt Mimikry zu Rivalität und Gewalt, weil die Individuen beginnen, sich um die gleichen Wünsche und Ziele zu streiten. Wenn zwei Menschen beispielsweise das Gleiche wünschen, werden sie zu Rivalen und geraten in Konflikt. In Girards Sündenbocktheorie spielt auch die mimetische Gewalt eine wichtige Rolle. Wenn eine Gruppe mit einer Eskalation mimetischer Gewalt konfrontiert ist, sucht sie oft nach einem Weg, diese Gewalt an einem Sündenbock abzuladen - einer Person oder Gruppe, die dann verfolgt oder eliminiert wird, wodurch der Frieden in der Gemeinschaft vorübergehend wiederhergestellt wird. Da Mimikry und Begehren jedoch noch vorhanden sind, wird der Kreislauf der Gewalt wahrscheinlich von neuem beginnen. Es ist eine Theorie, die einen faszinierenden Einblick darin bietet, wie sich Gewalt in einer Gesellschaft ausbreiten und fortsetzen kann und wie Gesellschaften versuchen, mit dieser Gewalt umzugehen.

Girards Theorie besagt, dass alle Kulturen auf einem ursprünglichen Gewaltakt beruhen, der oft mythologisiert und durch Opferpraktiken ritualisiert wird. Gewalt ist in diesem Sinne nicht nur eine Abweichung oder ein Abweichen von der sozialen Norm, sondern zentral für die Entstehung und Aufrechterhaltung menschlicher Gesellschaften. Es ist diese Gewalt, die laut Girard zur Entstehung von Kultur, sozialen Normen und moralischer Ordnung führt. Darüber hinaus betont Girard die Bedeutung des Opfers als Mittel zur Kanalisierung und Kontrolle der Gewalt innerhalb der Gesellschaft. Das Opfer fungiert als Abwehrmechanismus gegen die Eskalation von Gewalt, indem es die kollektive Gewalt auf einen Sündenbock lenkt, der oft eine Randfigur oder ein Fremder ist. Der Sündenbock absorbiert die kollektive Gewalt und ermöglicht es der Gesellschaft, zumindest zeitweise Frieden und Ordnung zu wahren. Diese Sicht der Gewalt verdeutlicht die inhärente Spannung zwischen unserem Wunsch, in friedlichen Gesellschaften zu leben, und unserer historischen Abhängigkeit von Gewalt als Mittel zur Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung. Diese Spannung spielt sich Girard zufolge auch weiterhin in modernen Gesellschaften ab.

Girard argumentiert, dass Gewalt als Teil der sozialen Struktur in die Mythen, Rituale und Opferpraktiken aller Gesellschaften eingebettet ist. Mythen sind die Geschichten, die sich Gesellschaften über sich selbst, ihre Ursprünge und ihre Werte erzählen. Sie dienen oft dazu, die bestehende soziale Ordnung zu legitimieren und zu erklären, warum die Dinge so sind, wie sie sind. In vielen Mythen spielt Gewalt eine entscheidende Rolle, oft als destruktive Kraft, die zum Wohle der Gesellschaft gebändigt werden muss. Rituale andererseits sind sich wiederholende symbolische Handlungen, die dazu dienen, soziale Normen und Werte zu festigen. Rituale können häufig symbolische Gewaltakte beinhalten, wie das Opfern von Tieren oder in manchen Gesellschaften auch von Menschen. Schließlich ist die Praxis des Opferns, wie bereits erwähnt, ein Mittel, um kollektive Gewalt zu kanalisieren. Durch die Konzentration auf den Sündenbock ist die Gesellschaft in der Lage, ihre Gewalt auf kontrollierte Weise freizusetzen und so die Eskalation unkontrollierter Gewalt zu verhindern. In all diesen Instanzen wird Gewalt nicht nur akzeptiert, sondern sogar als notwendig erachtet, um die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten. Dies ist ein beunruhigender Gedanke, der jedoch wesentlich ist, um zu verstehen, wie Gesellschaften mit der dem Menschsein innewohnenden Gewalt umgehen.

Die Sündenbocktheorie von René Girard ist ein Mechanismus, mit dem eine Gesellschaft ihre inhärente Gewalt kanalisiert und bewältigt. Nach dieser Theorie wendet sich die Gemeinschaft, wenn die Spannungen und Konflikte innerhalb einer Gemeinschaft ein bestimmtes Niveau erreichen, einer bestimmten Person oder Gruppe zu (dem Sündenbock), auf die sie ihre gesamte kollektive Gewalt projiziert. Dieser Sündenbock ist oft jemand, der bereits ausgegrenzt oder als andersartig angesehen wird. Der Akt, den Sündenbock zu beschuldigen und die kollektive Gewalt auf ihn zu richten, dient dazu, das Gleichgewicht und die Einheit in der Gemeinschaft wiederherzustellen. Nach der Tat ist der Frieden wiederhergestellt, aber dieser Frieden ist prekär, da er auf der gegen den Sündenbock gerichteten Gewalt beruht. Girard argumentierte, dass diese Praxis des Sündenbocks im Zentrum vieler Kulturen und Religionen steht und eine Schlüsselrolle bei der Bildung menschlicher Gesellschaften gespielt hat. Er stellte jedoch auch fest, dass diese Methode des Umgangs mit Gewalt ihre Grenzen hat, da sie nicht auf die tieferen Ursachen der Gewalt eingeht und den Kreislauf der Gewalt tatsächlich fortsetzen kann, wenn die zugrunde liegenden Bedingungen, die die Gewalt hervorbringen, nicht gelöst werden.

René Girard hat sich intensiv mit Mythen beschäftigt, um zu verstehen, wie Gewalt in unsere Gesellschaften integriert wird. Seiner Meinung nach sind Mythen nicht einfach nur Erzählungen, sondern Darstellungen von sozialer Gewalt und der Art und Weise, wie Gesellschaften mit ihr umgehen. Für Girard funktioniert der Mythos, indem er die tatsächliche Gewalt, die in der Gesellschaft stattfindet, verschleiert. Er interpretiert diese Gewalt als etwas Notwendiges, ja sogar Heiliges um. In diesem Sinne fungiert der Mythos als eine Art Abwehrmechanismus, der der Gesellschaft hilft, mit der Realität ihrer eigenen Gewalt umzugehen. Nehmen wir als Beispiel den Opfermythos, der vielen Kulturen gemeinsam ist. In diesen Mythen wird häufig ein Individuum oder ein Tier geopfert, um die Götter zu besänftigen oder um das Wohl der Gemeinschaft zu sichern. Dieses Opfer wird als notwendig angesehen, um die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten und weitere Gewalt oder Chaos zu verhindern. Girards Opfertheorie legt nahe, dass diese Art von Mythos eine wichtige Funktion bei der Kanalisierung von kollektiver Gewalt und der Wiedereingliederung dieser Gewalt in die soziale Ordnung hat. Mit anderen Worten: Der Opfermythos bietet eine Möglichkeit, Gewalt auf kontrollierte und symbolische Weise auszudrücken, die die soziale Ordnung aufrechterhält und eine Eskalation der Gewalt verhindert. Girard wies jedoch auch darauf hin, dass diese Art des Umgangs mit Gewalt ihre Grenzen hat und die Gewalt verewigen kann, indem sie gerechtfertigt und akzeptabel gemacht wird. Folglich plädierte er dafür, sich über das Wesen der Gewalt und ihre Rolle in unseren Gesellschaften bewusst zu werden.

Girard zufolge muss jede Gesellschaft mit ihrer eigenen inhärenten Gewalt umgehen, und dies geschieht häufig durch Rituale und Mythen. Diese Rituale und Mythen dienen der Gesellschaft als Sicherheitsventile, die einen kontrollierten Ausdruck von Gewalt ermöglichen, die sonst die soziale Struktur zu zerreißen droht. Einer der Schlüsselbegriffe in Girards Denken ist der "Sündenbockmechanismus". Wenn in vielen Gesellschaften eine Spannung oder ein Konflikt ein bestimmtes Niveau erreicht, wendet sich die Gesellschaft an eine Einzelperson oder eine Gruppe (den Sündenbock), um die Schuld auf sich zu nehmen. Durch die Verfolgung des Sündenbocks entlädt die Gesellschaft ihre gewalttätige Spannung auf eine Weise, die die soziale Ordnung bewahrt. Doch obwohl diese "kontrollierte Gewalt" die Spannungen vorübergehend abbauen kann, löst sie die zugrunde liegenden Konflikte nicht. Im Gegenteil, sie kann einen Kreislauf der Gewalt aufrechterhalten, indem sie die Aggression gegen den Sündenbock rechtfertigt. Die ungelöste Spannung kann später wieder aufbrechen und einen anderen Sündenbock erfordern, um vorübergehend den Frieden wiederherzustellen. Für Girard ist das Verständnis dieses Prozesses entscheidend, um den Kreislauf der Gewalt zu durchbrechen und nach friedlicheren Wegen zur Lösung von Konflikten zu suchen.

René Girard bietet ein revolutionäres Verständnis des Opfers als sozialen Mechanismus und religiöses Ritual. In dieser Sichtweise ist das Opfer eine Art Technik zur Bewältigung von Gewalt in der Gemeinschaft. Im Rahmen von Girards Sündenbocktheorie ist das Opfer ein Mittel, um die der Gemeinschaft innewohnende Gewalt auf ein bestimmtes Ziel (das Opferopfer) zu lenken, um zu verhindern, dass sich diese Gewalt ausbreitet und zu einem allgemeinen Konflikt führt. Der Akt des Opferns wird oft in religiöse Sprache und Symbolik gehüllt, wodurch der Eindruck entsteht, es handele sich um eine von den Göttern geforderte Handlung, um die Ordnung der Welt aufrechtzuerhalten. In Wirklichkeit ist es eine gesellschaftliche Handlung, die darauf abzielt, die innere Ordnung der Gemeinschaft aufrechtzuerhalten. Die Einzelnen in der Gemeinschaft sind sich möglicherweise nicht der wahren Rolle bewusst, die Gewalt in diesem Prozess spielt.

Girards Theorie schlägt vor, dass Opfergewalt eine Form von stellvertretender Gewalt ist. Sie wird eingesetzt, um Spannungen und latente Gewalt innerhalb einer Gemeinschaft abzubauen, indem diese Gewalt auf ein Opferopfer gelenkt wird, das oft als "Sündenbock" bezeichnet wird. In diesem Prozess wird die der Gemeinschaft innewohnende Gewalt auf dieses Opfer übertragen, das die Last der Gewalt trägt und letztlich zerstört oder aus der Gemeinschaft ausgeschlossen wird. Diese geopferte Gewalt wird oft als notwendige und gerechte Handlung dargestellt, die von einer Gottheit oder zum Wohl der Gemeinschaft gefordert wird. Diese Praxis ermöglicht es, kollektive Gewalt abzubauen, ohne einen größeren internen Konflikt auszulösen. Indem sie einen Sündenbock identifiziert, leitet die Gemeinschaft ihre Gewalt und ihre internen Spannungen um und verhindert so die Entstehung zerstörerischer Konflikte.

Nach der Theorie von René Girard spielt das Opfer eine grundlegende Rolle bei der Bewältigung von Spannungen und Konflikten innerhalb einer Gesellschaft. Durch das Opfer werden die innerhalb der Gruppe angesammelte Gewalt und Frustration auf ein Ersatzopfer, den Sündenbock, übertragen, der dann geopfert wird, um Harmonie und Frieden wiederherzustellen. Die Bestimmung des Sündenbocks ist ein kollektiver Prozess, der verhindert, dass die Gewalt innerhalb der Gruppe entfesselt wird, was den Zusammenhalt und sogar das Überleben der Gruppe gefährden könnte. Das Opfer wird somit zu einem strukturierenden Ritual, mit dem die der Gesellschaft immanente Gewalt bewältigt werden kann. Das Opferritual hat eine starke Symbolik. Es steht für die kollektive Sühne für Verfehlungen, Spannungen und Konflikte sowie für die Wiederherstellung der sozialen Ordnung. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dieser Prozess auf einer gewissen Form von Ungerechtigkeit beruht, da der Sündenbock oft willkürlich ausgewählt und für Vergehen geopfert wird, die er nicht unbedingt begangen hat.

Die Sündenbocktheorie von René Girard basiert auf dieser Idee der Übertragung kollektiver Gewalt auf ein bestimmtes Individuum oder eine bestimmte Gruppe, die als Opferopfer ausgewählt wird. Dieser Sündenbock wird symbolisch mit allen Sünden, Spannungen und Frustrationen der Gemeinschaft beladen, und durch seine Opferung werden Frieden und Harmonie innerhalb der Gruppe wiederhergestellt. Dieser Prozess verhindert, dass die Gewalt in der Gesellschaft eskaliert. Denn wenn die kollektive Gewalt nicht auf diese Weise kanalisiert würde, könnte sie zu schlimmeren Konflikten oder sogar zur Selbstzerstörung der Gruppe führen. Dies verleiht dem Opfer seine regulierende und beruhigende Funktion.

Nach der Theorie von René Girard ist der Sündenbock eine grundlegende Figur in allen Gesellschaften, da er eine wesentliche Rolle bei der Regulierung der kollektiven Gewalt spielt. Indem die Gesellschaft diese Gewalt auf den Sündenbock überträgt, kann sie eine Eskalation der Gewalt verhindern, die ihr Überleben gefährden könnte. Der Sündenbock wird also zum Wohle der Allgemeinheit geopfert. Allerdings beruht dieser Mechanismus auf einem Paradoxon: Um die Gewalt zu kontrollieren, muss die Gesellschaft selbst Gewalt anwenden, und zwar in einer ritualisierten und symbolischen Form. Diese Gewalt wird durch den Mythos des Sündenbocks gerechtfertigt, der für alle Übel der Gesellschaft verantwortlich gemacht und geopfert wird, um die kollektiven Spannungen abzubauen. Darüber hinaus beruht die Bestimmung des Sündenbocks nicht auf einer objektiven Rationalität. Der Einzelne oder die Gruppe, die als Sündenbock ausgewählt wird, wird oft willkürlich bestimmt, ohne wirkliche Beweise für ihre Schuld. Diese Bezeichnung dient in erster Linie dazu, kollektive Gewalt zu kanalisieren, und nicht dazu, Gerechtigkeit zu schaffen. Diese Theorie hat wichtige Auswirkungen auf unser Verständnis von sozialen Phänomenen wie Stigmatisierung, Ausgrenzung und kollektiver Gewalt. Sie legt auch nahe, dass jeder Versuch, eine völlig gewaltfreie Gesellschaft zu schaffen, zum Scheitern verurteilt sein könnte, da Gewalt eine grundlegende Rolle bei der Regulierung sozialer Beziehungen spielt.

Nach Girard ermöglicht das Sündenbockritual der Gesellschaft, ihren Zusammenhalt zu wahren oder wiederherzustellen. In Krisenzeiten, wenn die Spannung und die Gewalt zunehmen, bietet die Bestimmung und Opferung eines Sündenbocks eine Form der kollektiven Lösung. Die Gewalt wird auf ein bestimmtes Ziel gelenkt und so verhindert, dass sie sich anarchisch in der Gesellschaft ausbreitet, was ihre Einheit und Stabilität gefährden könnte. Durch die Opferung des Sündenbocks hofft die Gesellschaft, die Ordnung und Harmonie wiederherzustellen, Spannungen abzubauen und den Konflikt zu beenden. Tatsächlich hofft die Gesellschaft auf eine Rückkehr zur Normalität, zu einem Zustand vor der Krise. Die Opferung des Sündenbocks wird dann als Mittel gesehen, um die Götter zu besänftigen, die Gemeinschaft zu reinigen und die Schuld, die die Krise ausgelöst hat, zu tilgen. Die Gewalt wird auf diese Weise ritualisiert und kontrolliert und in eine für die Gemeinschaft vorteilhafte Handlung umgewandelt.

Staat und politische Gewalt[modifier | modifier le wikicode]

Der Staat und die politische Gewalt stehen in einer komplexen Beziehung zueinander. Im Allgemeinen besitzt der Staat das Monopol auf legitime Gewalt in einer Gesellschaft, ein Begriff, der von dem Soziologen Max Weber eingeführt wurde. Das bedeutet, dass nur der Staat das Recht hat, physische Gewalt anzuwenden, um die Ordnung aufrechtzuerhalten, das Gesetz durchzusetzen und die Nation gegen Bedrohungen von außen zu verteidigen. Politische Gewalt geht jedoch über die legitime Anwendung von Gewalt durch den Staat hinaus. Sie umfasst auch Gewaltakte von nichtstaatlichen Akteuren wie Terroristen- oder Rebellengruppen, die ihre politischen Ziele durchsetzen wollen.

Politische Gewalt kann auch illegitime staatliche Gewalt umfassen, wie Unterdrückung, Folter, Verschwindenlassen oder außergerichtliche Hinrichtungen. Diese Handlungen werden in der Regel von autoritären Regimen begangen, um ihre Macht zu erhalten, können aber auch in Demokratien vorkommen, in der Regel in Krisensituationen. Darüber hinaus kann der Staat auch Zielscheibe politischer Gewalt sein, wie in Fällen von Staatsstreichen, Revolutionen oder Aufständen. In diesen Situationen versuchen Gruppen von Menschen, die amtierende Regierung mit Gewalt zu stürzen.

Schließlich ist es wichtig zu erwähnen, dass politische Gewalt nicht immer physisch ist. Sie kann auch strukturell sein, z. B. wenn bestimmte Personen oder Gruppen systematisch von politischer, wirtschaftlicher oder sozialer Macht ausgeschlossen werden. Ebenso kann symbolische Gewalt wie Propaganda oder Hassreden ebenfalls als eine Form politischer Gewalt angesehen werden.

Politische Gewalt und extreme Gewalt[modifier | modifier le wikicode]

Es gibt verschiedene Konzepte, um das Thema Gewalt zu erforschen, insbesondere wenn es um Gewalt in einem politischen Kontext geht. Die vier wichtigsten Konzepte sind :

Klassische politische Gewalt bezieht sich auf die Anwendung von Gewalt, um ein politisches Ziel zu erreichen. Dabei kann es sich um staatliche Gewalt wie Unterdrückung oder Krieg oder um nichtstaatliche Gewalt wie Terrorismus oder bewaffnete Rebellion handeln.
Bei infrapolitischer Gewalt geht es um Gewaltakte, die von Natur aus politisch sind, aber nicht unbedingt als solche erkannt werden. Dazu können Formen struktureller Gewalt gehören, wie der systematische Ausschluss bestimmter Gruppen aus dem politischen, wirtschaftlichen oder sozialen Leben.
Metapolitische Gewalt ist ein komplexerer Begriff, der sich auf Gewalt bezieht, die über den traditionellen politischen Bereich hinausgeht. Dabei kann es sich um Gewaltakte handeln, die durch Überzeugungen oder Ideologien motiviert sind, die über die traditionelle Politik hinausgehen, wie religiöser Fundamentalismus oder ideologischer Fanatismus.
Extreme Gewalt schließlich bezieht sich auf Gewaltakte, die so grausam und verheerend sind, dass sie unser übliches Verständnis dessen, was Gewalt ist, übersteigen. Dazu können Handlungen wie Völkermord, Verbrechen gegen die Menschlichkeit oder die brutalsten Formen des Terrorismus gehören. Der Begriff "barbarisch" wird häufig verwendet, um diejenigen zu bezeichnen, die solche Taten begehen, und suggeriert, dass sie die Grenzen dessen überschritten haben, was als akzeptables oder zivilisiertes Verhalten angesehen wird.

Diese Konzepte schließen sich nicht gegenseitig aus und können sich in vielen Fällen überschneiden. Beispielsweise kann eine politisch motivierte Gewalttat auch eine Form metapolitischer Gewalt sein, wenn sie von einer extremistischen Ideologie angetrieben wird.

Klassisches Konzept der politischen Gewalt[modifier | modifier le wikicode]

Politische Gewalt als klassisches Konzept ist untrennbar mit den Begriffen Macht und Autorität verbunden. Sie kann entweder von einem Staat oder einer öffentlichen Macht eingesetzt werden, um ihre Macht auszuüben, zu erhalten oder auszuweiten, oder von Gruppen oder Einzelpersonen, die versuchen, diese Macht in Frage zu stellen. In diesem Zusammenhang kann Gewalt verschiedene Formen annehmen, die von direkter physischer Gewalt wie Krieg oder Unterdrückung bis hin zu struktureller oder systemischer Gewalt wie institutionalisierter Diskriminierung oder wirtschaftlicher Unterdrückung reichen. Die Frage nach der Legitimität politischer Gewalt ist komplex und kann je nach Kontext und Perspektive sehr unterschiedlich ausfallen. Beispielsweise kann eine Handlung, die von einigen als illegitime politische Gewalt angesehen wird (wie Terrorismus oder bewaffnete Rebellion), von anderen als legitimer Widerstand gegen Unterdrückung gesehen werden. Politische Gewalt ist also eine komplexe Form der Gewalt, die eine Vielzahl von Faktoren beinhaltet, darunter Macht, Autorität, Widerstand, Unterdrückung und Legitimität.

Die folgenden beiden Argumente sind zwei gängige Rechtfertigungen für die Anwendung von Gewalt, die oft im Rahmen von Politik oder bewaffneten Konflikten artikuliert werden:

Gewalt als Prinzip defensiven Handelns: Dieses Argument besagt, dass die Anwendung von Gewalt gerechtfertigt werden kann, wenn sie dazu dient, ein Individuum, eine Gruppe oder einen Staat vor einer drohenden oder tatsächlichen Bedrohung zu schützen. Dieses Konzept findet sich im Prinzip der Selbstverteidigung wieder. Es kann auch für die Anwendung von Gewalt durch den Staat gelten, um die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten, Straftaten zu verhindern oder die nationale Sicherheit zu schützen. In diesen Fällen ist die Schlüsselfrage oft, inwieweit die Gewaltanwendung in einem angemessenen Verhältnis zur Bedrohung steht und ob stattdessen andere, weniger gewalttätige Mittel hätten eingesetzt werden können.
Gewalt im Dienste einer gerechten Sache: Dieses Argument rechtfertigt die Anwendung von Gewalt als Mittel zur Erreichung eines größeren oder edleren Ziels. Dazu kann der Kampf für soziale Gleichheit, nationale Befreiung oder die Verteidigung bestimmter Werte oder Überzeugungen gehören. In solchen Fällen wird Gewalt oft als notwendiges Übel angesehen, das durch die Schwere der zu bekämpfenden Ungerechtigkeit oder die Bedeutung des zu erreichenden Ziels gerechtfertigt wird. Dieser Ansatz kann zu Situationen führen, in denen die Mittel (Gewalt) durch den Zweck (die gerechte Sache) gerechtfertigt werden.

Politische Gewalt zur Verteidigung der Rechtsstaatlichkeit ist ein komplexes Thema, das viele Debatten auslöst. Die Anwendung von Gewalt durch den Staat, z. B. durch die Polizei oder das Militär, wird in der Regel durch die Notwendigkeit gerechtfertigt, die öffentliche Ordnung und Sicherheit aufrechtzuerhalten. Diese Gewalt muss jedoch immer verhältnismäßig und im Einklang mit den Grundsätzen der Rechtsstaatlichkeit eingesetzt werden. Eine der größten Herausforderungen für staatliche Akteure besteht darin, das richtige Gleichgewicht zwischen der Anwendung von Gewalt zur Aufrechterhaltung der Ordnung und der Achtung der Grundrechte und -freiheiten der Bürger zu finden. Ein übermäßiger Einsatz von Gewalt kann nicht nur diese Rechte verletzen, sondern auch zu mehr Unzufriedenheit und Widerstand in der Bevölkerung führen. Darüber hinaus kann staatliche Gewalt auch einen Kreislauf der Gewalt erzeugen: Gewalttaten des Staates können Vergeltungsmaßnahmen oder gewalttätige Widerstandshandlungen derjenigen, die sich unterdrückt fühlen, nach sich ziehen, was wiederum zu einer Eskalation der Gewalt führen kann. Auch wenn Gewalt also kurzfristig als wirksames Mittel zur Aufrechterhaltung der Ordnung erscheinen mag, kann sie sich langfristig auch als kontraproduktiv und destabilisierend erweisen. Daher ist es von entscheidender Bedeutung, dass öffentliche Akteure immer versuchen, gewaltfreie Mittel zur Lösung von Konflikten und Spannungen einzusetzen, wann immer dies möglich ist.

Dabei geht es um die symbolische Frage und darum, wie weit man gehen kann. Die Auswirkungen von "Bavour" - einer übermäßigen, illegitimen oder grausamen Aktion, die in der Regel von den Ordnungskräften durchgeführt wird -, die nicht nur für die direkt betroffene Person, sondern auch auf symbolischer und soziopolitischer Ebene schwerwiegende Folgen nach sich ziehen kann.

Der Begriff der "Schlammschlacht" unterstreicht die Grenze zwischen der gerechtfertigten Anwendung von Gewalt durch den Staat bei der Ausübung seiner Funktionen und dem, was als Überschreitung dieser Legitimität wahrgenommen wird. Die Folgen einer solchen Übertretung können tiefgreifend und vielfältig sein:

Auf individueller Ebene können die Opfer von Pannen schwere physische und psychische Schäden erleiden, und in den extremsten Fällen können solche Vorfälle zum Tod führen.
Auf der symbolischen Ebene kann ein Fehlverhalten das Vertrauen der Öffentlichkeit in die staatlichen Institutionen und ihre Wahrnehmung ihrer Legitimität untergraben. Dies kann Gefühle des Misstrauens und der Angst, aber auch des Zorns und der Revolte hervorrufen, was potenziell zu Protestbewegungen oder zivilen Unruhen führen kann.
Auf soziopolitischer Ebene können Fehltritte intensive öffentliche Debatten über Regierungsführung, Menschenrechte, Rechtsstaatlichkeit und die Verantwortung von Institutionen und Einzelpersonen auslösen. Dies kann auch Forderungen nach strukturellen Reformen nach sich ziehen.

Folglich handelt es sich bei "Fehltritten" keineswegs um isolierte Vorfälle: Sie sind tief in das soziopolitische Gefüge eingebettet und können wichtige Auswirkungen auf die Stabilität und Legitimität des Staates haben.

Die Anwendung von Gewalt durch die politische Macht bedarf einer Rechtfertigung, die häufig durch einen öffentlichen Diskurs formuliert wird. Diese Rationalisierung ist entscheidend, um die Legitimität des Staates in den Augen der Bevölkerung aufrechtzuerhalten. Sie basiert in der Regel auf den Grundsätzen der Legalität, der Notwendigkeit und der Verhältnismäßigkeit.

Legalität: Die gewalttätige Handlung muss mit dem geltenden Recht übereinstimmen. Dies ist das Grundprinzip, um die Anwendung staatlicher Gewalt zu rechtfertigen. Es ist jedoch zu beachten, dass Legalität allein nicht immer ausreicht, um Legitimität zu gewährleisten, insbesondere wenn die betreffenden Gesetze als ungerecht oder missbräuchlich empfunden werden.
Notwendigkeit: Die Anwendung von Gewalt muss als notwendig dargestellt werden, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, das in der Regel mit der Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung, der nationalen Sicherheit oder dem allgemeinen Wohlergehen der Bevölkerung zusammenhängt. Das Konzept der Notwendigkeit wird häufig in Krisensituationen oder bei einer unmittelbaren Bedrohung herangezogen.
Verhältnismäßigkeit: Die angewandte Gewalt muss in einem angemessenen Verhältnis zur Bedrohung oder zur Straftat stehen. Mit diesem Grundsatz soll eine übermäßige und willkürliche Unterdrückung vermieden werden.

Zusätzlich zu diesen Grundsätzen muss der Staat auch Transparenz und Rechenschaftspflicht in Bezug auf die Anwendung von Gewalt zeigen. Dies beinhaltet eine klare Kommunikation über die Gründe für den Einsatz von Gewalt sowie die Einrichtung von Kontroll- und Rechenschaftsmechanismen, um Missbrauch zu verhindern. Abgesehen davon ist es wichtig, daran zu erinnern, dass selbst bei einer gut aufgebauten Rationalisierung die Anwendung von Gewalt durch den Staat immer noch zu Anfechtungen und Debatten führen kann, insbesondere wenn sie als unverhältnismäßig, ungerecht oder diskriminierend empfunden wird.

In einigen Fällen kann Gewalt als im Dienste einer gerechten Sache stehend betrachtet werden, insbesondere wenn sie zum Widerstand gegen Unterdrückung, zur Verteidigung von Menschenrechten oder zum Schutz der Schwächsten eingesetzt wird. Dies wird oft als die Theorie des "gerechten Krieges" oder der "gerechtfertigten Gewalt" bezeichnet. Dieser Ansatz beruht auf der Vorstellung, dass Gewalt moralisch akzeptabel sein kann, wenn sie ein höheres Ziel verfolgt, wie soziale Gerechtigkeit, Freiheit oder Frieden. Beispielsweise sind viele der Ansicht, dass der Einsatz von Gewalt durch Widerstandsbewegungen im Zweiten Weltkrieg angesichts der Unterdrückung durch die Nazis gerechtfertigt war. Allerdings ist auch diese Perspektive umstritten. Einerseits besteht die Gefahr, dass das Konzept der "gerechtfertigten Gewalt" zur Legitimierung missbräuchlicher oder unverhältnismäßiger Gewaltakte verwendet wird. Andererseits argumentieren einige Philosophen und politische Denker, dass Gewalt, selbst wenn sie im Dienste einer gerechten Sache steht, grundsätzlich unmoralisch und zerstörerisch bleibt.

Das "Recht auf Einmischung" ist ein Begriff, der in den 1980er Jahren aufkam und sich auf die Vorstellung bezieht, dass die internationale Gemeinschaft das Recht - oder sogar die Pflicht - hat, sich in die inneren Angelegenheiten eines Staates einzumischen, um die Menschenrechte zu schützen und humanitäre Katastrophen zu verhindern. Dies stellt eine Abweichung vom traditionellen Grundsatz der Nichteinmischung dar, der die Souveränität eines Staates als absolute Norm des Völkerrechts festlegt. Diese Entwicklung ist vor allem auf ein wachsendes Bewusstsein für das menschliche Leid zurückzuführen, das durch interne Konflikte und unterdrückerische Regime verursacht wird. Wie der Begriff der "gerechten Gewalt" ist jedoch auch das Recht auf Einmischung ein umstrittener Begriff. Einige argumentieren, dass es als Vorwand für militärische Interventionen genutzt werden kann, die eher durch geopolitische Interessen als durch humanitäre Erwägungen motiviert sind. Andere argumentieren, dass internationale Interventionen manchmal die Konflikte, die sie zu lösen versuchen, verschärfen können. Trotz dieser Debatten hat das Recht auf Einmischung den Umgang der internationalen Gemeinschaft mit humanitären Krisen beeinflusst und zur Schaffung des Konzepts der "Schutzverantwortung" beigetragen, das 2005 von den Vereinten Nationen verabschiedet wurde und besagt, dass, wenn ein Staat seine Bevölkerung nicht vor Massengräueltaten schützen kann oder will, es Aufgabe der internationalen Gemeinschaft ist, dies zu tun.

Das Recht auf humanitäre Einmischung stellt eine bedeutende Veränderung in der Philosophie des Völkerrechts dar. Traditionell beruht das Völkerrecht auf der Achtung der Souveränität der Staaten, was bedeutet, dass jeder Staat das Recht hat, seine eigenen inneren Angelegenheiten ohne Einmischung von außen zu kontrollieren. Das Recht auf humanitäre Einmischung stellt diese Vorstellung jedoch in Frage und besagt, dass die internationale Gemeinschaft das Recht und sogar die Pflicht hat, sich in die inneren Angelegenheiten eines Staates einzumischen, wenn die Menschenrechte schwerwiegend verletzt werden, wie bei Völkermord, Kriegsverbrechen oder Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Es handelt sich also um einen umstrittenen Begriff. Auf der einen Seite wird er für seine Fähigkeit gelobt, den Einzelnen vor massiven Menschenrechtsverletzungen zu schützen. Auf der anderen Seite wird er für sein Potenzial kritisiert, als Vorwand für militärische Interventionen genutzt zu werden, die eher von geopolitischen Interessen als von echten humanitären Anliegen geleitet werden. Darüber hinaus besteht die Befürchtung, dass humanitäre Einmischung die Konflikte, die sie zu lösen versucht, verschärfen könnte. Schließlich stellt die Anwendung des Rechts auf humanitäre Einmischung eine praktische Herausforderung dar. Wer entscheidet, wann eine Intervention notwendig ist? Wie kann sichergestellt werden, dass die Intervention ethisch korrekt und effektiv durchgeführt wird? Diese Fragen werden weiterhin von Juristen, Politologen und internationalen Akteuren diskutiert.

Das Konzept der infrapolitischen Gewalt[modifier | modifier le wikicode]

Infrapolitische Gewalt bezieht sich in der Regel auf Gewalt, die außerhalb der traditionellen staatlichen Machtstrukturen ausgeübt wird. Sie ist häufig mit nichtstaatlichen Akteuren wie bewaffneten Gruppen, kriminellen Organisationen oder privaten Milizen verbunden, die ihre eigene Form von Macht und Kontrolle ausüben, manchmal innerhalb der Grenzen eines Nationalstaats, aber außerhalb der direkten Kontrolle des Nationalstaats. Diese Form der Gewalt kann sich auf unterschiedliche Weise manifestieren und reicht von organisierter Kriminalität und Drogenhandel bis hin zu politischer und ethnischer Gewalt. Sie ist häufig mit Situationen verbunden, in denen der Staat schwach ist oder versagt und die staatliche Macht nicht ausreicht, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und die Sicherheit zu gewährleisten. Die infrapolitische Gewalt ist ein komplexes und facettenreiches Phänomen, das zahlreiche Herausforderungen in Bezug auf Sicherheit, Staatsführung und Menschenrechte mit sich bringt. Ihre Berücksichtigung ist für das Verständnis der zeitgenössischen Dynamiken von Gewalt und Macht von entscheidender Bedeutung. In den 1980er Jahren und danach, im Zuge der Globalisierung und des wirtschaftlichen und politischen Wandels, kam es in vielen Kontexten zu einer Zunahme infrapolitischer Gewalt, während nichtstaatliche Akteure immer mehr Einfluss erlangten. Dieser Trend hat neue Fragen darüber aufgeworfen, wie wir Gewalt, Macht und die Rolle des Staates verstehen.

Infrapolitische Gewalt kann die Grenzen zwischen dem, was als politisch und dem, was als kriminell angesehen wird, verwischen. In vielen Fällen können sich die Akteure, die diese Gewalt ausüben, zwischen Legalität und Illegalität bewegen, wobei sie manchmal politische Mechanismen nutzen, um ihre Macht zu stärken, während sie gleichzeitig illegalen Aktivitäten nachgehen. Diese Akteure können beispielsweise an Wahlen oder formellen politischen Prozessen teilnehmen, während sie Gewalt anwenden, um ihre Macht zu festigen. Sie können sich auch an legalen wirtschaftlichen Aktivitäten beteiligen und gleichzeitig von illegalen Märkten profitieren. Darüber hinaus können sie Gewalt- und Einschüchterungstaktiken anwenden, um die lokale Bevölkerung zu kontrollieren, während sie vorgeben, eine Form der "Regierungsführung" oder des Schutzes zu bieten. Diese Komplexität macht es oft schwierig, zwischen politischer Gewalt und organisierter Kriminalität zu unterscheiden. Sie kann es auch Staaten und internationalen Institutionen erschweren, wirksam auf diese Formen der Gewalt zu reagieren, da die traditionellen Ansätze zur Aufrechterhaltung der Ordnung oder zur Konfliktlösung möglicherweise nicht ausreichend auf diese Herausforderungen zugeschnitten sind.

In einigen Regionen, in denen der Nationalstaat schwach oder nicht vorhanden ist, können verschiedene Gruppen Formen infrapolitischer Gewalt anwenden, um Ressourcen zu kontrollieren und ihre eigene Autorität zu etablieren. Diese Gruppen können verschiedene Aktivitäten ausüben, die von der Kontrolle des Drogenhandels oder anderer illegaler Märkte bis hin zur Bereitstellung sozialer Dienste in vom Staat vernachlässigten Gebieten reichen. Manchmal können diese Gruppen sogar parallele Formen der Regierungsführung schaffen, die Funktionen erfüllen, die normalerweise vom Staat übernommen werden, wie etwa die Durchsetzung von Gesetzen und die Schlichtung von Streitigkeiten. Diese Formen der Regierungsführung können auf einer Kombination aus Gewalt, Korruption, Einschüchterung, wirtschaftlicher Kontrolle und manchmal sozialer Legitimität beruhen. Obwohl diese Gruppen in den Regionen, in denen sie tätig sind, manchmal eine gewisse Stabilität oder Dienstleistungen bieten können, tragen sie häufig zu langfristiger Instabilität bei, indem sie den Nationalstaat untergraben und Zyklen von Gewalt und Kriminalität aufrechterhalten. Darüber hinaus können sie die lokale Bevölkerung ausbeuten und unterdrücken und so für viele Menschen schwierige Lebensbedingungen schaffen.

Konzept der metapolitischen Gewalt[modifier | modifier le wikicode]

Das Konzept der metapolitischen Gewalt bezeichnet Gewalt, die die traditionellen Grenzen des Politischen überschreitet, die nicht mehr ausschließlich (oder hauptsächlich) mit dem Nationalstaat verbunden ist, sondern in globale, transnationale und transkulturelle Dynamiken eingebettet ist. Diese Formen der Gewalt können unterschiedliche Ursachen haben, die von radikalen religiösen oder politischen Ideologien über Reaktionen auf die Globalisierung bis hin zu dem Wunsch reichen, eine neue Form der sozialen oder politischen Ordnung zu etablieren. Häufig handelt es sich um extreme Gewalttaten, die im Namen eines umfassenderen Anliegens begangen werden, wie etwa der Verteidigung der religiösen oder kulturellen Identität, der Bekämpfung wahrgenommener Ungerechtigkeit oder der Förderung einer bestimmten Vision von sozialer oder politischer Gerechtigkeit. Internationale Terrorgruppen könnten beispielsweise als metapolitische Gewaltakteure betrachtet werden. Dies stellt große Herausforderungen für die Staatsführung und die Sicherheit dar, da sich diese Formen der Gewalt häufig der Kontrolle der Nationalstaaten entziehen und eine international koordinierte Reaktion erfordern.

Als mögliche Quellen metapolitischer Gewalt wurden mehrere Faktoren identifiziert.

Kritik an der Übermoderne der fortgeschrittenen Gesellschaften: Dazu können Reaktionen auf die Geschwindigkeit des technologischen Wandels, die durch die Globalisierung verursachte Entfremdung und Desillusionierung und die Auflösung traditioneller sozialer Bindungen gehören. Metapolitische Gewalt kann für bestimmte Gruppen ein Mittel sein, um sich gegen die ihrer Meinung nach negativen Aspekte der Moderne zu wehren und ihre eigene kulturelle, soziale oder religiöse Identität zu behaupten.
Kritik an der politischen Säkularisierung und dem Verlust der Verbindung zum Spirituellen: Die Säkularisierung und die Erosion des religiösen Glaubens in vielen modernen Gesellschaften können von manchen als Bedrohung ihrer Identität und ihrer Werte wahrgenommen werden. In diesem Zusammenhang kann metapolitische Gewalt als Mittel eingesetzt werden, um die Bedeutung der Religion und des Spirituellen im öffentlichen und persönlichen Leben zu verteidigen und zu bekräftigen.
Gesamtheit der durch die Moderne entstandenen Frustrationen: Dazu können Gefühle der wirtschaftlichen Unsicherheit, der sozialen Ungerechtigkeit, der politischen Ausgrenzung oder der kulturellen Marginalisierung gehören. Diese Frustrationen können durch die Wahrnehmung verstärkt werden, dass die Vorteile der Moderne ungleich verteilt sind, was zu Formen metapolitischer Gewalt führen kann, die darauf abzielen, auf diese Ungleichheiten aufmerksam zu machen und sie zu bekämpfen.

Diese Faktoren sind oft miteinander verbunden und können sich gegenseitig verstärken, wodurch ein fruchtbarer Boden für Formen der Gewalt entsteht, die über die traditionellen Grenzen des Nationalstaats und des Politischen hinausgehen.

Extreme Gewalt vs. Barbarei[modifier | modifier le wikicode]

Extreme Gewalt ist eine Form von Gewalt, die sich jeglicher Kontrolle, sozialer Normen, Gesetze oder allgemein akzeptierter moralischer Grundsätze entzieht. Sie wird häufig als "sinnlos" wahrgenommen, d. h. sie wird ohne ersichtlichen Grund und ohne vorherige Provokation verübt und geht weit über das hinaus, was zur Erreichung eines bestimmten Ziels notwendig wäre. Es ist eine Gewalt, die jenseits jeder rationalen Rechtfertigung oder Erklärung zu liegen scheint. Barbarei" ist ein Begriff, der häufig verwendet wird, um solche Formen extremer Gewalt zu beschreiben. Es ist ein Begriff mit einer starken negativen Konnotation und wird häufig verwendet, um Gewalthandlungen zu beschreiben, die als außergewöhnlich grausam, brutal oder unmenschlich wahrgenommen werden. Er wird häufig verwendet, um Gewalttaten zu beschreiben, die unter eklatanter Verletzung allgemein anerkannter sozialer, moralischer oder rechtlicher Normen begangen werden. Die Begriffe "extreme Gewalt" und "Barbarei" sind häufig mit großen Emotionen behaftet und können polemisch oder parteiisch verwendet werden. Es ist auch wichtig zu beachten, dass die Wahrnehmung dessen, was "extreme Gewalt" oder "Barbarei" ist, je nach kulturellem, historischem oder individuellem Kontext unterschiedlich sein kann.

Extreme Gewalt und Barbarei sind häufig in bewaffneten Konflikten und Kriegen offensichtlich. Sie können verschiedene Formen annehmen, darunter sexuelle Gewalt, Völkermord oder ethnische Säuberung und Massaker an Zivilisten. Sexuelle Gewalt, einschließlich Vergewaltigung, wird häufig als Kriegswaffe eingesetzt, um die feindliche Bevölkerung zu erniedrigen, in Angst und Schrecken zu versetzen und zu beherrschen. Sie haben verheerende Folgen für die Opfer und die Gesellschaft als Ganzes und führen zu einer dauerhaften Stigmatisierung und einem tiefen Trauma. Eine weitere Form extremer Gewalt sind ethnische Säuberungen oder Kriege zur ethnischen Säuberung. Sie zeichnen sich durch Handlungen aus, die mit dem Ziel begangen werden, eine bestimmte ethnische, religiöse oder rassische Gruppe aus einem geografischen Gebiet vollständig zu eliminieren. Diese Handlungen können Mord, Zwangsumsiedlung, Zerstörung von Eigentum und andere Formen physischer Gewalt umfassen. Diese Formen extremer Gewalt sind nicht nur eklatante Menschenrechtsverletzungen, sondern stellen nach dem Völkerrecht auch Kriegsverbrechen und/oder Verbrechen gegen die Menschlichkeit dar. Diese Verhaltensweisen werden von der internationalen Gemeinschaft verurteilt und können von internationalen Gerichten, wie dem Internationalen Strafgerichtshof, verfolgt werden.

Es bedeutet die Störung der klassischen Formen der Gewalt. Diese Gewalt wird als extrem bezeichnet, weil sie als Gewalt jenseits der Gewalt bezeichnet wird, es ist eine Gewalt, die keine Rituale mehr hätte und eine extreme Grausamkeit ist.

Die Exponentialität der physischen Gewalt gegen Personen bedeutet eine beispiellose Eskalation der Gewalt gegen Einzelpersonen. Dies kann einen drastischen Anstieg von Mord, sexueller Gewalt, Folter und anderen physischen Gewalttaten beinhalten.
Der Prozess der Regression gegenüber dem zivilisatorischen Prozess ist eine Rückkehr zu brutalen und primitiven Verhaltensweisen und Einstellungen, die im Gegensatz zu den Normen und Werten stehen, die einer zivilisierten Gesellschaft zugrunde liegen. Dies kann sich in der Abkehr von Grundsätzen wie der Achtung der Menschenrechte, Gerechtigkeit und Fairness äußern.
Die Deregulierung der Gesetze und Prinzipien des Krieges bedeutet die Aufgabe von Regeln, die aufgestellt wurden, um die zerstörerischen Auswirkungen des Krieges zu begrenzen. Dazu gehört auch die Missachtung der Genfer Konventionen, die Mindeststandards für die Behandlung von Personen festlegen, die in bewaffnete Konflikte verwickelt sind.
Die Deinstitutionalisierung von Gewalt ist das Fehlen eines institutionellen oder rechtlichen Rahmens zur Kontrolle oder Regulierung von Gewalt. Das bedeutet, dass Gewalt nicht mehr von institutionellen Strukturen wie der Regierung oder der Justiz begrenzt oder kontrolliert wird, sondern anarchisch und unvorhersehbar auftreten kann.

All diese Elemente tragen zur verheerenden Natur extremer Gewalt und ihren Auswirkungen auf Einzelpersonen und Gesellschaften bei.

Die Bestimmung der Schwelle, ab der Gewalt "extrem" wird, ist subjektiv und kann je nach Perspektive unterschiedlich ausfallen. Im Allgemeinen kann man sich jedoch darauf einigen, dass Gewalt "extrem" wird, wenn sie bestimmte, von der Gesellschaft akzeptierte Grenzen überschreitet. Im Zusammenhang mit extremer Gewalt kann der Übergang von Rationalität zu Irrationalität als ein Schlüsselfaktor angesehen werden. Gewalt wird im Allgemeinen als rational angesehen, wenn sie einen bestimmten Zweck verfolgt, wie Selbstverteidigung oder das Erreichen eines politischen Ziels. Wenn Gewalt grundlos, maßlos oder unverhältnismäßig im Vergleich zu ihrem ursprünglichen Zweck wird, kann man von Irrationalität sprechen. Wenn es sich um extreme Gewalt handelt, sind die Gewaltakte nicht mehr an greifbare Ziele gebunden, sondern werden oft durch Hass, Zerstörungswut oder andere irrationale Motive angetrieben. Diese Gewalt kann chaotisch, unvorhersehbar und oftmals ohne jegliche Achtung vor dem menschlichen Leben oder der Würde sein. Unter diesen Umständen wird Gewalt im Allgemeinen als extrem bezeichnet. Sie ist ein aktuelles Forschungsthema in verschiedenen Disziplinen, u. a. in der Philosophie, Soziologie, Psychologie und Konfliktforschung.

Extreme Gewalt unterscheidet sich signifikant von den klassischen Vorstellungen von Gewalt und Krieg, die wir in den Werken von Machiavelli und Clausewitz finden. Machiavelli und Clausewitz sahen Krieg und Gewalt als Werkzeuge der Politik, die zur Erreichung bestimmter politischer Ziele eingesetzt werden. Sie stellten den Krieg als eine rationale Handlung dar, die den Interessen eines Staates oder eines Führers dient. In ihren Theorien wird der Krieg durch Regeln und Konventionen eingegrenzt, wie z. B. die Achtung von Nichtkombattanten oder die Verhältnismäßigkeit der Gewaltanwendung. Extreme Gewalt hingegen stellt einen Bruch mit diesen Vorstellungen dar. Sie ist häufig frei von klaren politischen Zielen und respektiert weder Kriegskonventionen noch Menschenrechte. Sie zeichnet sich durch ihre Sinnlosigkeit, Maßlosigkeit und fehlende Unterscheidung zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten aus. Unter diesen Umständen wird Gewalt irrational und unterschiedslos eingesetzt, oft um Schrecken zu verbreiten oder den Gegner zu vernichten. Es stimmt also, dass extreme Gewalt die klassischen Theorien des Krieges und der politischen Gewalt in Frage stellt, indem sie zeigt, dass Gewalt über die Rationalität hinausgehen und zum Selbstzweck werden kann, zu einem Akt reiner Barbarei. Dies stellt eine große Herausforderung für Forscher, politische Entscheidungsträger und humanitäre Akteure dar, die versuchen, diese Art von Gewalt zu verstehen und zu verhindern.

Michel Henry, ein französischer Philosoph, schrieb 1987 ein Buch mit dem Titel "La Barbarie". In diesem Werk konzentrierte er sich auf das Konzept der Barbarei, was sie bedeutet und wie sie sich in der modernen Gesellschaft manifestiert. Für Henry ist Barbarei nicht einfach ein Akt extremer Gewalt, sondern ein System, das das Individuum verleugnet und entmenschlicht. Er nimmt die Barbarei als Folge der Moderne und der Rationalisierung der Gesellschaft wahr, was zu einer Entpersonalisierung und Entmenschlichung führt. Er unterscheidet zwei Formen der Barbarei. Die erste ist die "äußere Barbarei", die durch Gewalttaten und physische Brutalität gekennzeichnet ist. Die zweite, subtilere, aber seiner Meinung nach ebenso verheerende, ist die "innere Barbarei", die sich in der Entmenschlichung und Entfremdung des Individuums in der modernen Gesellschaft äußert. Für Henry neigt das moderne System mit seiner Betonung von Technologie, Wissenschaft und Rationalität dazu, die subjektiven und emotionalen Aspekte der menschlichen Existenz zu vernachlässigen und zu verachten. Dies führt zu einer "inneren Barbarei", in der das Individuum auf ein Objekt, ein Rädchen in einer größeren Maschine, reduziert wird. In seinem Werk betont er daher, wie wichtig es ist, die Subjektivität und die innere Erfahrung des Einzelnen anzuerkennen und zu würdigen, um dieser barbarischen Tendenz der Moderne entgegenzuwirken.

Hannah Arendt (1906 - 1975) : Das radikal Böse und die politische Gewalt[modifier | modifier le wikicode]

Ausschnitt aus einer deutschen Briefmarke, die 1988 mit dem Bildnis von Hannah Arendt gedruckt wurde.

Hannah Arendt ist eine führende Persönlichkeit der politischen Philosophie des 20. Jahrhunderts. Sie wurde 1906 in Deutschland geboren und wurde stark von ihrem Lehrer und Geliebten Martin Heidegger beeinflusst. Als Jüdin musste sie 1933 wegen des Aufstiegs des Nationalsozialismus aus Deutschland nach Frankreich fliehen. Dann ließ sie sich 1941 in den USA nieder, wo sie bis zu ihrem Tod 1975 blieb. Arendt hat bedeutende Beiträge zu unserem Verständnis von Politik, Autorität, Totalitarismus und Gewalt geleistet. Zu ihren bekanntesten Werken gehören "Die Ursprünge des Totalitarismus" (1951), "Die Bedingung des modernen Menschen" (1958) und "Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Bösen" (1963). In "Die Ursprünge des Totalitarismus" versucht sie zu verstehen, wie totalitäre Regime wie das von Nazi-Deutschland und der Sowjetunion entstehen konnten. Darin analysiert sie die Elemente, die zur Entstehung dieser Regime beigetragen haben, darunter Antisemitismus, Imperialismus und der Totalitarismus selbst. In "Eichmann in Jerusalem" untersucht sie den Prozess gegen Adolf Eichmann, einen Nazifunktionär, der für die Organisation der Logistik des Holocausts verantwortlich war. Darin führte sie das umstrittene Konzept der "Banalität des Bösen" ein und legte nahe, dass grausame Taten von gewöhnlichen Menschen begangen werden können, die einfach nur Befehle befolgen, ohne sie zu hinterfragen. Sein Werk hatte einen bedeutenden Einfluss auf eine Vielzahl von Disziplinen, von der politischen Philosophie über die Gender Studies bis hin zur kritischen Theorie. Ihr Denken ist nach wie vor für viele zeitgenössische Fragen relevant, darunter auch für Fragen der Macht, Autorität und Gewalt.

Hannah Arendts Werk ist weitgehend durch die tragischen und turbulenten Ereignisse des 20. Jahrhunderts informiert, insbesondere durch die beiden Weltkriege und die Entstehung totalitärer Regime. Ihr Konzept des "radikal Bösen", das sie teilweise als Reaktion auf ihre Überlegungen zum Nationalsozialismus und zum Holocaust entwickelt hat, ist ein besonders wichtiger Begriff in ihrem Denken. Arendt zufolge muss sich das radikale Böse nicht unbedingt in außergewöhnlich gewalttätigen oder hasserfüllten Grausamkeiten manifestieren, sondern kann auch auf banale und routinemäßige Weise auftreten - ein Gedanke, den sie in ihrem Bericht über den Prozess gegen Adolf Eichmann, "Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Bösen", weiterentwickelt. Für Arendt ist das "radikale Böse" ein Übel, das das traditionelle menschliche Verständnis von Gut und Böse übersteigt, in dem Sinne, dass es von Menschen begangen wird, die sich selbst nicht als böse wahrnehmen und die ihre Handlungen tatsächlich als normal oder sogar als notwendig betrachten können. Es ist ein Übel, das durch die Strukturen und Systeme der Moderne ermöglicht wurde und einen Bruch mit den traditionellen Modellen von Moral und Verantwortung darstellt.

Hannah Arendts Auffassung vom "radikalen Bösen" ist teilweise vom Denken des Philosophen Immanuel Kant beeinflusst. Arendts Ansatz unterscheidet sich jedoch in wichtigen Aspekten von dem Kants. Kant führt den Begriff des "radikal Bösen" in seiner Religion über den bloßen Bereich der Vernunft hinaus ein. Für Kant ist das radikal Böse ein der menschlichen Natur innewohnendes Potenzial, d. h. eine natürliche Neigung, unseren eigenen Wünschen und Interessen Vorrang vor den Anforderungen des Sittengesetzes einzuräumen. Er betont jedoch auch die Fähigkeit des Menschen, diese Neigung durch die Ausübung von Freiheit und Rationalität zu überwinden. Andererseits greift Arendt den Begriff des radikalen Bösen in einem völlig anderen Kontext auf, nämlich dem der Massenverbrechen und des Totalitarismus im 20. Jahrhundert. Für Arendt wird das radikale Böse manifest, wenn unmenschliche und zerstörerische Handlungen so weit normalisiert werden, dass sie ihren Ausnahmecharakter verlieren. Dieses radikale Böse manifestiert sich in der Banalität seiner Vollstrecker, die schreckliche Taten nicht aus einem bösen Willen heraus begehen, sondern aus Gleichgültigkeit, Konformität oder der Unfähigkeit, selbstständig zu denken. Diese beiden Auffassungen sind zwar miteinander verbunden, unterscheiden sich jedoch in ihrem Verständnis der Natur und der Manifestation des radikalen Bösen. Kant sieht das Böse als eine dem Menschen innewohnende Potentialität, die überwunden werden kann, während Arendt das Böse als Manifestation eines sozialen und politischen Systems sieht, das über die Individualität hinausgeht und sich in normalisierten Strukturen und Verhaltensweisen manifestiert.

Für Hannah Arendt stellt das Konzept des "radikal Bösen" eine grundlegende Veränderung in unserem traditionellen Verständnis des Bösen dar. Es ist ein Versuch, die Massengräuel, die während des Zweiten Weltkriegs und des Totalitarismus begangen wurden, konzeptuell zu fassen. Diese Ereignisse stellten für sie eine Art des Bösen dar, die anders war als das, was die traditionelle Philosophie und Moral zu verstehen ausgerüstet war. Arendt zufolge war das radikal Böse mit der Banalität des Bösen verbunden, eine Formulierung, die sie verwendete, um die Tatsache zu beschreiben, dass gewöhnliche Menschen unter dem Einfluss eines totalitären Regimes oder wenn sie sich an die Autorität hielten, schreckliche Taten begehen konnten. Sie entwickelte diese Idee insbesondere in ihrem Buch "Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Bösen", in dem sie den Fall von Adolf Eichmann untersuchte, einem Nazi-Bürokraten, der eine Schlüsselrolle bei der Durchführung des Holocausts spielte. Arendt betonte, dass Eichmann kein Monster war, sondern ein gewöhnliches Individuum, das nicht selbstständig dachte, sondern einfach Befehle befolgte. So war für Arendt das radikale Böse des 20. Jahrhunderts zutiefst mit der Enthumanisierung, der Normalisierung der Unmenschlichkeit und der Abdankung des persönlichen Denkens und der moralischen Verantwortung verbunden.

Arendt untersuchte den Holocaust und die nationalsozialistische Judenverfolgung nicht als Beispiel für einen Sündenbockmechanismus, sondern vielmehr als eine Manifestation dessen, was sie die "Banalität des Bösen" nannte. Beim Antisemitismus der Nazis ging es Arendt zufolge nicht einfach darum, die Schuld oder das Böse auf eine andere Gruppe abzuwälzen. Stattdessen war er tief in der Nazi-Ideologie verwurzelt und wurde von gewöhnlichen Individuen angeführt, die schreckliche Taten nicht aus persönlichem Hass oder dem Wunsch, Böses zu tun, begangen haben, sondern einfach, weil sie den Befehlen und der Logik des totalitären Systems folgten. Arendt zufolge war der Holocaust das Produkt einer totalitären Machtstruktur, die den Einzelnen seiner Fähigkeit beraubte, selbstständig zu denken und ein moralisches Urteilsvermögen auszuüben. Die Juden wurden nicht deshalb ins Visier genommen, weil sie Sündenböcke waren, die die Schuld anderer trugen, sondern vielmehr, weil sie vom Naziregime als Bedrohung für ihre Vision einer homogenen und rassisch reinen Gesellschaft angesehen wurden.

Die Sündenbocktheorie von René Girard beruht auf der Idee, dass kollektive Gewalt durch mimetische Spannungen innerhalb einer Gemeinschaft entsteht, die dann auf ein Opferopfer - den "Sündenbock" - verlagert werden. Dieses Opfer wird beschuldigt, die Unordnung zu verursachen, und wird bestraft oder vertrieben, um die Harmonie innerhalb der Gemeinschaft wiederherzustellen. Hannah Arendt stellt diese Idee im Zusammenhang mit dem Holocaust jedoch in Frage. Für Arendt waren die Juden nicht einfach Sündenböcke, die die Last der kollektiven Schuld oder Gewalt trugen. Vielmehr waren sie Opfer einer hasserfüllten Ideologie und eines totalitären Systems, das sie gezielt für ihre Vernichtung ins Visier nahm. Ihre Verfolgung und Ermordung war nicht das Ergebnis mimetischer Spannungen innerhalb der deutschen Gemeinschaft, sondern vielmehr Teil eines systematischen Vernichtungsplans des NS-Regimes. In diesem Sinne bestreitet Arendt die Vorstellung, dass das Böse einfach verlagert oder auf ein Opferopfer projiziert werden kann. Stattdessen argumentiert sie, dass das Böse eine Manifestation menschlichen Handelns und von Machtstrukturen ist und unter bestimmten Bedingungen von gewöhnlichen Individuen verübt werden kann. Dies hat sie als die "Banalität des Bösen" bezeichnet.

Hannah Arendt hat in ihren Überlegungen zum Totalitarismus und speziell zum Völkermord durch das Nazi-Regime die Idee der menschlichen "Überflüssigkeit" eingeführt. Für Arendt bezieht sich "Überflüssigkeit" auf den Zustand, zu viel zu sein, keinen Platz oder Nutzen in einer bestimmten Gesellschaft oder einem bestimmten System zu haben. Im Zusammenhang mit dem Holocaust war diese Vorstellung von Überflüssigkeit in der Art und Weise, wie Juden vom Naziregime betrachtet wurden, offensichtlich. Sie wurden als wertlose Wesen betrachtet, die ohne Konsequenzen vernichtet werden konnten. Diese Idee der Überflüssigkeit ist ein wesentliches Element von Arendts radikalem Bösen, da sie nahelegt, dass die Fähigkeit, andere als überflüssig zu behandeln, sie so weit zu entmenschlichen, dass sie massenhaft vernichtet werden können, eine Form des Bösen ist, die unsere traditionellen Vorstellungen davon, was das Böse ist, übersteigt. Arendt legt nahe, dass diese radikale Form des Bösen nicht nur von Psychopathen oder Monstern begangen wird, sondern auch von gewöhnlichen Menschen verübt werden kann, die in totalitäre Systeme eingebunden sind und aus verschiedenen Gründen nicht die Fähigkeit oder den Willen haben, die Befehle, die sie erhalten, oder die Ideologien, die ihnen vorgesetzt werden, in Frage zu stellen. Dies bezeichnet sie als die "Banalität des Bösen".

In ihrer Analyse des Totalitarismus und der Konzentrationslager hat Hannah Arendt drei Arten von Lagern unterschieden, die drei verschiedenen Funktionen des totalitären Systems entsprechen.

Lager vom Typ "Hades" waren für die Verwaltung von Staatenlosen, Asozialen und all jenen bestimmt, die als unerwünscht oder überflüssig in der Gesellschaft angesehen wurden. Diese Lager waren eher dazu gedacht, diese Menschen einzudämmen, zu kontrollieren und zu isolieren, als sie umzuerziehen oder zu vernichten.
Die Lager vom Typ "Fegefeuer" waren Umerziehungslager für diejenigen, die als potenzielle Bedrohung für das Regime galten, aber auch als reformierbar angesehen wurden. Das Ziel in diesen Lagern bestand darin, die Individuen dazu zu zwingen, die vom Regime gebilligte Ideologie und Verhaltensweisen anzunehmen.
Schließlich waren die Lager des Typs "Hölle" Vernichtungslager, in denen Menschen, die als unerwünscht galten, systematisch getötet wurden. Diese Lager stellten die extremste und entsetzlichste Form totalitärer Gewalt dar, in der menschliches Leben systematisch in industriellem Maßstab vernichtet wurde.

In höllenartigen Lagern wie den nationalsozialistischen Konzentrations- und Vernichtungslagern beschrieb Hannah Arendt einen Prozess der systematischen Dehumanisierung und Depersonalisierung.

Rechtliche Enteignung: Die Lagerinsassen wurden ihrer rechtlichen Rechte beraubt, in einen Zustand extremer Verletzlichkeit versetzt, indem sie vom Schutz der Gesetze ausgeschlossen wurden. Sie wurden nicht mehr als Rechtssubjekte betrachtet, sondern als Objekte, über die nach dem Willen des Regimes verfügt werden konnte.
Verzicht auf jegliche Regulierung: Die Lager waren rechtsfreie Räume, in denen das Gesetz nicht durchgesetzt wurde und Gewalt und Brutalität die Norm waren. Hier waren die Häftlinge oftmals den "Kapos" oder den Lagerwächtern ausgeliefert, die oftmals Kriminelle waren.
Zerstörung der Persönlichkeit und Individualität: Die Häftlinge wurden systematisch ihrer persönlichen Identität beraubt und zu einer Nummer oder Kategorie degradiert. Die Nazis versuchten, alles zu vernichten, was jeden Häftling zu einer einzigartigen Person machte, einschließlich seines Namens, seiner persönlichen Geschichte, seiner Überzeugungen und seiner Bestrebungen.
Reduktion auf den tierischen Zustand: Die extrem harten Lebensbedingungen in den Lagern, die von Hunger, Durst, Kälte, Zwangsarbeit, Krankheit und allgegenwärtiger Gewalt geprägt waren, reduzierten die Häftlinge oftmals auf einen Zustand, der dem Tierischen nahe kam. Das NS-Regime schuf absichtlich Bedingungen, unter denen die Häftlinge gezwungen waren, auf einfachste Weise um ihr Überleben zu kämpfen, oft auf Kosten ihrer Menschlichkeit.

Dieser Prozess der Entmenschlichung diente letztlich dem Zweck, den Massenmord zu erleichtern und zu rationalisieren. Indem sie die Häftlinge auf einen weniger als menschlichen Zustand reduzierten, versuchten die Täter des Holocaust, ihre Verbrechen zu rechtfertigen und zu verschleiern.

Jorge Semprún war ein spanischer Schriftsteller und Politiker, der während des Zweiten Weltkriegs den Horror des Konzentrationslagers Buchenwald überlebte. Seine Erfahrungen als Holocaust-Überlebender verarbeitete er in mehreren seiner Werke, insbesondere in seinem Buch "Die Schrift oder das Leben". In seinen Memoiren beschreibt er, wie er eine gewisse Form von Trost und Hoffnung fand, als er vom Lagergelände aus auf einen Baum blickte. Dieser Baum, den er zwar sehen, aber nicht betreten konnte, wurde für ihn zu einem Symbol der Freiheit, des Widerstands und des Lebens angesichts des im Lager allgegenwärtigen Horrors und des Todes. Er nutzte dieses Bild als mentale Flucht und Quelle der Hoffnung, wodurch er angesichts der Unmenschlichkeit seiner Situation eine gewisse Form von Menschlichkeit und Resilienz aufrechterhalten konnte. Es ist ein Beispiel dafür, wie Menschen selbst in den ausweglosesten Situationen Wege finden können, um Widerstand zu leisten und ihre Menschlichkeit zu bewahren. Die Kraft des menschlichen Geistes kann außergewöhnlich sein und es sind Geschichten wie diese, die uns daran erinnern.

Die in den Konzentrationslagern angewandten Taktiken zielten nicht nur darauf ab, körperliches Leid zuzufügen, sondern auch die Menschlichkeit der dort eingesperrten Personen zu zerstören. Neben der grausamen und unmenschlichen Behandlung wurden die Häftlinge auch ihrer persönlichen Identität und Individualität beraubt. Diese psychologische Degradierung war ein integraler Bestandteil der Terror- und Kontrollstrategie. Die Idee, die Häftlinge auf einen "tierischen" Zustand zu reduzieren, war in vielen Aspekten des Lagerlebens deutlich erkennbar. Die schäbigen Lebensbedingungen, der Mangel an Nahrung, die fehlende Hygiene und die ständige Gewalt waren darauf ausgelegt, die Häftlinge zu entmenschlichen und ihnen ihre Würde zu nehmen. Darüber hinaus trugen auch das Fehlen einer zeitlichen Perspektive, die ständige Ungewissheit und der Mangel an Informationen über die Außenwelt zu dieser entmenschlichenden Wirkung bei. Indem sie den Häftlingen die Möglichkeit nahmen, eine Zukunft zu planen oder sich auch nur vorzustellen, versuchten die Henker, sie in einem Zustand ständiger Angst und Verzweiflung zu halten. Schließlich war auch die Zerstörung der Solidarität und des moralischen Bewusstseins ein wesentlicher Teil dieser Strategie. Indem sie ein Umfeld schufen, in dem das individuelle Überleben zum Hauptziel wurde, versuchten die Henker, die Bande der Solidarität und Empathie zu zerreißen, die den Häftlingen helfen könnten, Widerstand zu leisten oder ihre Menschlichkeit aufrechtzuerhalten. All diese Taktiken zielten darauf ab, die Häftlinge vollständig zu entmenschlichen und sie zu "minderwertigen Wesen" zu machen, um ihre Vernichtung zu rechtfertigen und zu erleichtern. Diese Entmenschlichung war ein wesentlicher Bestandteil des Horrors in den Konzentrationslagern und wird heute weithin als Merkmal von Völkermord und Verbrechen gegen die Menschlichkeit anerkannt.

Hannah Arendt und die Banalität des Bösen[modifier | modifier le wikicode]

Adolf Eichmann im April 1961 während seines Prozesses in Jerusalem.

Hannah Arendt führte 1961 in ihrem Bericht über den Prozess gegen Adolf Eichmann in Jerusalem den Begriff der "Banalität des Bösen" ein. Eichmann, ein hochrangiger Bürokrat des Nazi-Regimes, war einer der Hauptorganisatoren des Holocausts. Dennoch behauptete er während seines Prozesses, dass er nur Befehle befolgt und nicht aus Hass oder persönlicher Böswilligkeit gehandelt habe.

Für Arendt verkörperte der Fall Eichmann eine Form des Bösen, die nicht in persönlicher Monstrosität oder Perversion wurzelte, sondern vielmehr aus oberflächlichem Denken und blindem Festhalten an einem Befehlssystem entsprang. Sie beschrieb es als "schrecklich und erschreckend normal" und deutete damit an, dass jeder unter bestimmten Bedingungen zum Akteur des Bösen werden könnte. Die "Banalität des Bösen" verharmlost für Arendt nicht den Schrecken der begangenen Taten, sondern betont vielmehr, wie systemische Strukturen und sozialer Druck gewöhnliche Menschen dazu bringen können, sich an extremen Gewalttaten zu beteiligen. Diese Theorie löste große Kontroversen und eine intensive philosophische Debatte aus und ist bis heute einer der am meisten diskutierten Aspekte in Arendts Denken.

Adolf Eichmann war nicht nur ein "kleiner Beamter", sondern ein hochrangiger Nazibeamter, der während des Zweiten Weltkriegs für die logistische Organisation der Deportation und Vernichtung der Juden verantwortlich war. Eichmann wurde 1960 in Argentinien vom israelischen Geheimdienst (Mossad) gefangen genommen und nach Israel gebracht, wo er vor Gericht gestellt wurde. Was Hannah Arendt an Eichmanns Prozess besonders interessierte, war seine Aussage, dass er nur "Befehle befolgt" habe und daher nicht direkt für die begangenen Gräueltaten verantwortlich sei. Es war diese Position in Verbindung mit seiner scheinbaren Normalität, die Arendt dazu veranlasste, seine Theorie von der "Banalität des Bösen" zu formulieren. Arendt zufolge war Eichmann kein Monster im traditionellen Sinne, sondern vielmehr ein gewöhnliches Individuum, das sich in das bürokratische System der Nazis hatte hineinziehen lassen und von der Realität und Menschlichkeit der Opfer abstrahiert hatte. Arendt betonte, dass diese Art des Bösen, das von gewöhnlichen Menschen begangen wird, die sich von ihren Handlungen distanzieren, vielleicht das erschreckendste von allen ist.

Die Wannsee-Konferenz, die am 20. Januar 1942 in Berlin stattfand, wird allgemein als der Zeitpunkt angesehen, an dem die "Endlösung der Judenfrage", d. h. die systematische Vernichtung der Juden, von der Naziführung formell beschlossen wurde. Obwohl die meisten Dokumente der Konferenz am Ende des Zweiten Weltkriegs von den Nazis vernichtet wurden, wurde 1947 eine Kopie des Protokolls der Sitzung entdeckt. Dieses Dokument lieferte einen konkreten Beweis für die Absicht der Nazis, die Juden auszurotten.

Im Fall von Eichmann stand seine Schuld während seines Prozesses nicht wirklich zur Debatte. Er hatte bereits seine Rolle bei der Organisation der Deportation der Juden in die Konzentrations- und Vernichtungslager zugegeben. Die Frage war vielmehr, inwieweit er angesichts seiner Behauptung, nur Befehle befolgt zu haben, für seine Handlungen verantwortlich war. Hier kam Arendts Theorie von der "Banalität des Bösen" ins Spiel. Eichmann wurde wegen Verbrechen gegen die Menschlichkeit, Kriegsverbrechen und anderen Anklagepunkten für schuldig befunden und 1962 hingerichtet. Sein Prozess betonte die persönliche Verantwortung des Einzelnen für seine Handlungen, selbst wenn er im Rahmen eines bürokratischen Systems oder durch Befolgung von Befehlen handelt.

Hannah Arendt war von Eichmanns scheinbarer Normalität, die sie als "Banalität des Bösen" bezeichnete, beeindruckt. Ihrer Meinung nach war Eichmann kein blutrünstiges Monster oder ideologischer Fanatiker, sondern vielmehr ein durchschnittlicher Bürokrat, der einfach nur seine Arbeit machte, ohne die Moral seiner Handlungen zu hinterfragen. Für Arendt stellte dies eine neue Art des Bösen dar, ein Böses, das von gewöhnlichen Menschen begangen wurde, die sich einfach dem bestehenden System anpassten, ohne über die Folgen ihrer Handlungen nachzudenken. Sie argumentierte, dass dies zum Teil möglich war, weil die Nazi-Bürokratie den Akt der Vernichtung entmenschlicht und in eine bloße Verwaltungsaufgabe verwandelt hatte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Eichmann sich seiner Verbrechen nicht schuldig gemacht hätte. Im Gegenteil, Arendt betonte, dass selbst in einem bürokratischen System der Einzelne immer noch die moralische Verantwortung für seine Handlungen trägt. Dies zeigt jedoch, dass das Böse unter gewöhnlichen Umständen auftreten und von gewöhnlichen Menschen begangen werden kann. Dieser Gedanke hat den Begriff der "Banalität des Bösen" geprägt.

Der Begriff "Banalität des Bösen", den Hannah Arendt prägte, um Adolf Eichmann und ähnliche NS-Kriegsverbrecher zu beschreiben, bezieht sich genau auf dieses Paradoxon. Eichmann war kein dämonischer Psychopath oder gestörter Sadist, sondern vielmehr ein Beamter, der von der Effizienz seiner Arbeit besessen war. Arendt argumentierte, dass das Böse keineswegs das Vorrecht unmenschlicher Monster ist, sondern auch von ganz gewöhnlichen Menschen verübt werden kann, die das System so akzeptieren, wie es ist, und die ihnen erteilten Befehle nicht in Frage stellen. Sie beschrieb Eichmann als einen Mann, der, um es mit ihren Worten zu sagen, "schrecklich und erschreckend normal" war. Diese "Banalität des Bösen" beruht auf der Vorstellung, dass Menschen nicht deshalb schreckliche Taten begehen können, weil sie von Natur aus böse oder hasserfüllt sind, sondern einfach deshalb, weil sie nicht über die Folgen ihrer Handlungen nachdenken. Es ist wichtig zu beachten, dass Arendt Eichmanns Taten nicht entschuldigt, sondern vielmehr zu verstehen versucht, wie es zu solchen Verbrechen kommen kann. Es ist eine Aufforderung an alle, wachsam zu sein und moralisch zu erwachen, um zu verhindern, dass sich solche Taten wiederholen.

"Wir erwarteten, einem menschlichen Monster zu begegnen, wir hatten es mit einem gewöhnlichen Menschen zu tun, der weniger ein Monster als ein Clown ist". Dieses Zitat von Hannah Arendt spiegelt die von ihr entwickelte Auffassung von der "Banalität des Bösen" gut wider. Für sie waren Eichmann und andere Verantwortliche für Massenverbrechen keine monströsen, unmenschlichen Figuren, sondern gewöhnliche Menschen, die im Fall von Eichmann manchmal lächerlich oder sogar lächerlich wirkten ("ein Clown"). Arendt deutet hier an, dass die wahre Natur des Schreckens nicht so sehr in der außergewöhnlichen Monstrosität liegt, sondern im Gewöhnlichen, Alltäglichen, Gewohnten, Routinierten. Im Fall von Eichmann war er nicht von inbrünstigem Rassenhass getrieben, sondern er führte einfach seine bürokratischen Aufgaben effizient und eifrig aus, ohne die verheerenden Folgen seines Handelns in Frage zu stellen. Diese Auffassung von der "Banalität des Bösen" stellt unsere traditionelle Wahrnehmung des Bösen und der individuellen Verantwortung für Massenverbrechen in Frage und unterstreicht die Rolle des kritischen Denkens und der persönlichen Ethik bei der Verhinderung solcher Taten.

Die von Hannah Arendt entwickelte Theorie der "Banalität des Bösen" konfrontiert uns mit dem Gewöhnlichen und der Gewohnheit, die unter bestimmten Bedingungen zum Extremen führen können. Arendt hebt die Fähigkeit eines scheinbar "normalen" Menschen hervor, unvorstellbare Grausamkeiten und Ungerechtigkeiten zu begehen, wenn er in ein System eingebunden ist, das solche Handlungen nicht nur zulässt, sondern sogar fördert. Durch die Entmenschlichung ihrer Opfer und die Weigerung, ihre eigene Rolle bei dem begangenen Unrecht anzuerkennen, waren Personen wie Eichmann in der Lage, sich von der Realität ihrer Handlungen zu lösen und sie als bloße Ausführung von Befehlen oder Einhaltung von Gesetzen zu rechtfertigen. Dies offenbart eine beunruhigende und zutiefst beunruhigende Wahrheit: Das Böse wird nicht immer von zutiefst gestörten oder von Natur aus bösen Menschen begangen. Manchmal wird es auch von gewöhnlichen Menschen begangen, die unter bestimmten Umständen zu außerordentlich schrecklichen Taten fähig sind. Dies unterstreicht die Bedeutung von moralischer Wachsamkeit, Bildung und individuellem Urteilsvermögen, um die Wiederholung solcher Ereignisse in der Zukunft zu verhindern.

Hannah Arendts Theorie von der "Banalität des Bösen" bezieht ihre Bedeutung genau aus dieser Feststellung: Der Einzelne kann, wie Adolf Eichmann, an Handlungen des extremen Bösen teilnehmen, ohne die Realität dessen, was sie tun, vollständig zu integrieren oder zu erkennen. Im Falle Eichmanns betrachtete er sich selbst als einen einfachen Beamten, der "seine Arbeit machte". Arendt betont, dass Eichmann kein Psychopath oder Fanatiker war, sondern vielmehr jemand, der sich von seiner moralischen Urteilsfähigkeit abgekoppelt hatte und so zuließ, dass sein Moralempfinden vollständig durch das System definiert wurde, in dem er arbeitete. Er befolgte Befehle und Vorschriften, ohne jemals die Ethik oder die Folgen seines Handelns in Frage zu stellen. Für ihn waren die Opfer des Holocaust keine realen Individuen mit ihrem eigenen Leben und ihren eigenen Erfahrungen, sondern eher Nummern und Statistiken in seinem logistischen System. Folglich erkannte Eichmann nicht die Realität seiner Handlungen und deren verheerende Auswirkungen auf reale Menschen. Es ist diese Realitätsferne, die Unfähigkeit, die moralischen und menschlichen Auswirkungen seiner Handlungen zu erkennen, die Arendts "Banalität des Bösen" verkörpert. Sie erinnert uns daran, dass es für gewöhnliche Menschen möglich ist, extrem böse Taten zu begehen, wenn sie von ihrer Empathie und ihrem Verständnis für die Realität ihres Handelns abgeschnitten sind.

Arendt zufolge ist die Fähigkeit zu denken für das moralische Urteilsvermögen von entscheidender Bedeutung. Denken bedeutet in diesem Zusammenhang mehr als nur nachdenken oder Gedanken haben - es ist eine Tätigkeit, die Nachdenken, Hinterfragen, das Einnehmen verschiedener Perspektiven und Einfühlungsvermögen erfordert. Es ist eine Art inneres Gespräch, in dem man die moralischen Implikationen seiner Handlungen untersucht und informierte und ethische Entscheidungen trifft. Im Fall von Eichmann und vielen anderen, die an groß angelegten Taten beteiligt waren, legt Arendt nahe, dass ihre Unfähigkeit, auf diese Weise zu denken, ihre Teilnahme erst möglich gemacht hat. Sie befolgten einfach Befehle, ohne sich die Zeit zu nehmen, über die moralischen Implikationen oder die menschlichen Konsequenzen ihrer Handlungen nachzudenken. Folglich kann das Fehlen von Denken - im Sinne von moralischer Reflexion und Empathie - zu unmoralischen Handlungen führen. Einzelpersonen können sich dann von der Realität ihrer Handlungen abkoppeln und sich der moralischen Verantwortung entziehen. Das ist es, was das Böse laut Arendt so "banal" oder gewöhnlich macht - es erfordert keine inhärente Bosheit, sondern lediglich das Fehlen eines reflektierten Denkens.

"Wir erwarteten, einem menschlichen Monster zu begegnen, aber wir haben es mit einem gewöhnlichen Menschen zu tun ... sei es weniger ein Monster als ein Clown ... Der böse Mensch wäre also jeder von uns ... Wenn er sich unmerklich abgleiten und mitreißen lässt, gelingt es ihm unter historischen und politischen Umständen, die größten Verbrechen zu begehen. Es gibt nicht mehr Genies im Bösen als im Guten, sondern nur gewöhnliche Menschen, in denen der Geist des Bösen wacht und nur auf den günstigen Moment wartet, um zu blasen und sie zum radikalen Bösen zu treiben, so dass es ein Missverhältnis zwischen dem begangenen Bösen und der ganz gewöhnlichen Erscheinung des Menschen, der es vollbracht hat, gibt".

Dies ist ein kraftvolles Zitat, das Hannah Arendts These von der "Banalität des Bösen" gut zusammenfasst. Das Zitat bezieht sich auf ihre Berichterstattung über den Prozess gegen Adolf Eichmann, einen Nazifunktionär, der eine Schlüsselrolle bei der Organisation des Holocausts gespielt hatte. Eichmann war von Natur aus kein besonders grausamer oder sadistischer Mensch, sondern ein eifriger Beamter, der einfach nur die Befehle seiner Vorgesetzten ausführte, ohne über die moralischen Folgen seines Handelns nachzudenken. Es ist diese Gedankenlosigkeit, die Unfähigkeit, die ethischen Implikationen seiner Handlungen zu bedenken, die Arendt als "Banalität des Bösen" bezeichnet. Das Zitat unterstreicht den Gedanken, dass das Böse nicht unbedingt das Werk von "Monstern" sein muss, sondern auch von gewöhnlichen Menschen begangen werden kann, die sich von ihrer eigenen moralischen Verantwortung lösen. Es ist eine wichtige Erinnerung daran, dass Ethik und persönliche Verantwortung von entscheidender Bedeutung sind, selbst (und vor allem) in Situationen, in denen man dazu gedrängt wird, entgegen seinem Gewissen zu handeln.

Professor Rémi Baudoui behauptet, dass es kein Handeln ohne Denken gibt. Diese Aussage unterstreicht eine grundlegende Schlussfolgerung der Philosophie von Hannah Arendt: Handeln und Denken sind eng miteinander verbunden. Für Arendt ist die Fähigkeit zu denken grundlegend für die menschliche Moral und die ethische Verantwortung. Im Fall von Eichmann argumentiert Arendt, dass er gerade deshalb an unsagbar grausamen Taten beteiligt sein konnte, weil er nicht über die moralischen Implikationen seiner Handlungen nachdachte. Er habe einfach "Befehle befolgt" und sich von seiner persönlichen Verantwortung gelöst. Diese Gedankenlosigkeit ist für Arendt das, was das Böse "banal" und erschreckend macht, denn sie legt nahe, dass jeder zu schrecklichen Taten fähig werden kann, wenn er auf das Denken und das moralische Urteilsvermögen verzichtet. Deshalb ist Baudouis Aussage so wichtig: Sie unterstreicht die Notwendigkeit des Denkens und des ethischen Engagements bei allem, was wir tun. Ohne das Denken laufen wir Gefahr, uns zu Handlungen verleiten zu lassen, die wir sonst als unmoralisch oder ungerecht erkennen würden.

Den Begriff Gewalt neu überdenken[modifier | modifier le wikicode]

Hannah Arendts Sicht der Gewalt ist komplex. Sie unterscheidet zwischen Gewalt, Macht, Autorität und Stärke und argumentiert, dass es sich dabei um unterschiedliche Konzepte handelt, die oft verwechselt werden. Laut Arendt ist Macht eine kollektive Fähigkeit, die entsteht, wenn Menschen zusammenkommen und gemeinsam handeln. Sie beruht auf gegenseitiger Zustimmung und Kooperation und ist die Grundlage jeder politischen Regierung. Gewalt hingegen ist eine Handlung, die zerstört, verletzt oder tötet. Sie kann eingesetzt werden, um Macht zu verteidigen oder zu zerstören, aber sie kann sie nicht schaffen. Sie ist eine instrumentelle Handlungsform, die oft als Mittel zum Zweck eingesetzt wird, wie z. B. Herrschaft oder Zwang. Autorität ist eine besondere Art von Macht, die aus dem Respekt oder der Wertschätzung für eine Person oder Institution entsteht. Sie beruht auf Legitimität und Zustimmung. Gewalt hingegen ist eine physische oder materielle Fähigkeit, die zur Ausübung von Zwang oder Herrschaft eingesetzt werden kann. Für Arendt sind Gewalt und Macht also in Wirklichkeit gegensätzlich. Die Macht geht vom Volk aus und von ihrer Zustimmung, regiert zu werden, während Gewalt ein Akt der Zerstörung oder des Zwangs ist. Sie wird eingesetzt, wenn die Macht abwesend ist oder versagt hat. Damit erinnert uns Arendt daran, dass Gewalt die Macht stürzen kann, aber sie kann sie nicht ersetzen oder erschaffen. Dies ist eine entscheidende Unterscheidung in ihrer politischen Philosophie.

Hannah Arendt hat das von Max Weber formulierte Konzept der legitimen Gewalt angefochten. Weber zufolge besitzt der Staat das Monopol der legitimen Gewalt, d. h. das ausschließliche Recht, physische Gewalt einzusetzen, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und das Gesetz durchzusetzen. Dieser Begriff ist grundlegend für Webers Definition des Staates und für seine allgemeinere Theorie der politischen Macht. Arendt hat diese Vorstellung jedoch in Frage gestellt. Ihrer Meinung nach sind Gewalt und Macht unterschiedliche und oft gegensätzliche Konzepte. Macht, wie sie sie definiert hat, entsteht durch Zustimmung und kollektives Handeln, während Gewalt eine Form des zwanghaften und zerstörerischen Handelns ist. Sie argumentiert, dass Gewalt zur Verteidigung oder Zerstörung von Macht eingesetzt werden kann, aber sie kann sie nicht erschaffen. Arendt stellt die Legitimität staatlicher Gewaltanwendung in Frage und argumentiert, dass jede Gewaltanwendung potenziell illegitim ist, weil sie der Natur der politischen Macht widerspricht, die auf Zustimmung und kollektivem Handeln beruht. Sie warnt vor den Gefahren staatlicher Gewaltanwendung, insbesondere in Situationen, in denen der Staat Gewalt anwendet, um seine Macht ohne Zustimmung oder Unterstützung der Bevölkerung zu erhalten. Das bedeutet nicht, dass Arendt der staatlichen Gewaltanwendung keine Legitimität zuspricht - zum Beispiel um die Ordnung aufrechtzuerhalten oder die Gemeinschaft gegen einen Angriff von außen zu verteidigen. Sie betont jedoch, dass diese Gewalt durch ethische und moralische Prinzipien gerechtfertigt werden muss und nicht einfach durch die Tatsache, dass der Staat das Gewaltmonopol besitzt.

Hannah Arendt legt nahe, dass Gewalt von Regierungen als Instrument eingesetzt werden kann, dass aber keine Regierung sich ausschließlich auf Gewalt stützen kann, um ihre Macht zu erhalten. Die Idee hierbei ist, dass Gewalt eine Methode sein kann, die von der Regierung eingesetzt wird, um bestimmte Ziele zu erreichen, aber sie ist nicht die Quelle der Macht selbst. In ihrem Buch "Über Gewalt" untersucht Arendt diese Idee genauer. Sie argumentiert, dass Gewalt und Macht unterschiedliche und oft gegensätzliche Konzepte sind. Macht entspringt ihrer Meinung nach dem Konsens und der Kooperation zwischen Menschen; sie ist ein kollektives Attribut, das von der Zustimmung und Unterstützung der Menschen ausgeht. Gewalt hingegen ist zwanghaft und zerstörerisch. Sie kann eingesetzt werden, um Macht zu verteidigen oder zu zerstören, aber sie kann sie nicht erschaffen. Ein Regime, das zur Aufrechterhaltung seiner Kontrolle ausschließlich auf Gewalt angewiesen ist, ist von Natur aus instabil, da Gewalt häufig Widerstand und Opposition hervorruft. Die Idee der "instrumentellen Gewalt" bezieht sich auf die Anwendung von Gewalt als Mittel zum Erreichen bestimmter Ziele. Beispielsweise kann eine Regierung Gewalt anwenden, um Gesetze durchzusetzen oder um Andersdenkende zu unterdrücken. Arendt argumentiert jedoch, dass sich die Anwendung von Gewalt auf diese Weise grundlegend von der Ausübung von Macht unterscheidet, die auf der Zustimmung und Kooperation der Bürger beruht.

Aus der Perspektive Hannah Arendts kann die wiederholte Anwendung von Gewalt durch eine Regierung eher als Zeichen von Schwäche denn von Stärke gesehen werden. Wenn eine Regierung ständig Gewalt anwenden muss, um ihre Richtlinien durchzusetzen, deutet dies darauf hin, dass diese Regierung Schwierigkeiten hat, die Zustimmung und Unterstützung ihrer Bürger zu erhalten, und dass sie sich daher in einer schwachen Position befindet. Gewalt ist ein Instrument des Zwangs, nicht der Überzeugung. Sie kann die Menschen aus Angst vor den Konsequenzen zur Konformität zwingen, aber sie gewinnt nicht ihre freiwillige Zustimmung oder Unterstützung. Eine Regierung, die ihre Bürger davon überzeugen kann, ihre Politik freiwillig zu unterstützen, ist viel stärker und stabiler als eine Regierung, die Gewalt anwenden muss, um ihre Entscheidungen durchzusetzen. Aus diesem Grund betonte Arendt, dass Macht und Gewalt unterschiedliche Konzepte sind. Macht entspringt ihrer Meinung nach der Zustimmung und der Kooperation zwischen Individuen. Gewalt hingegen ist eine Methode der Nötigung, die zur Verteidigung oder Zerstörung von Macht eingesetzt werden kann, sie aber nicht erzeugen kann. In diesem Zusammenhang ist die wiederholte Anwendung von Gewalt daher ein Indikator für politische Schwäche. Dies deutet darauf hin, dass die Regierung nicht in der Lage ist, ihre Bürger davon zu überzeugen, ihre Politik freiwillig zu unterstützen, und daher Gewalt anwenden muss, um ihre Richtlinien durchzusetzen.

Wenn eine Regierung oder ein Regime nur noch auf Gewalt zurückgreift, um die Ordnung aufrechtzuerhalten, kann man sagen, dass sie aufgehört haben, Politik im eigentlichen Sinne des Wortes zu machen. Für Arendt beinhaltet Politik Dialog, Überzeugungsarbeit und Konsens. Wenn Gewalt zum Hauptinstrument der Regierung wird, handelt es sich nicht mehr um Politik, sondern um Tyrannei oder Diktatur. Der Terror während der Französischen Revolution ist ein Beispiel für dieses Konzept. Robespierre und die Jakobiner setzten Gewalt und Angst ein, um die Opposition zu unterdrücken und die Kontrolle aufrechtzuerhalten, und rechtfertigten ihr Handeln im Namen der Revolution und der republikanischen "Tugend". Sie griffen zu Massenhinrichtungen, insbesondere durch die Guillotine, um diejenigen zu beseitigen, die sie als Feinde der Revolution betrachteten. Dieses Schreckensregime war jedoch nicht von Dauer. Es führte zu weit verbreiteter Angst und Instabilität und führte schließlich zum Sturz Robespierres und zum Ende der Schreckensherrschaft. Dieses Beispiel veranschaulicht Arendts Punkt, dass Gewalt Macht zerstören kann, aber sie kann sie nicht schaffen oder dauerhaft aufrechterhalten.

Arendt glaubte, dass Gewalt ein langfristig ineffizientes Kontrollinstrument sei und dass sie keine echte Macht hervorbringen könne. Für Arendt basiert Macht auf Legitimität und gegenseitigem Einverständnis, was in Regimen, die Gewalt als Mittel zur Kontrolle einsetzen, völlig fehlt. Tatsächlich argumentiert sie, dass Gewalt bestehende Macht zerstören kann, aber sie hat nicht die Fähigkeit, neue Macht zu schaffen. Gewalt kann Menschen erschrecken und zum Gehorsam zwingen, aber sie kann nicht die wahre Legitimität oder den Respekt herstellen, die für das langfristige Funktionieren einer Regierung notwendig sind. Darüber hinaus warnt sie vor der Gefahr, dass Gewalt zum Selbstzweck werden kann. Dies geschieht, wenn Regime zunehmend von Gewalt abhängig werden, um ihre Kontrolle aufrechtzuerhalten; Gewalt wird dann nicht nur zu einem Mittel, sondern zu einem Ziel an sich. Diese Situation markiert laut Arendt das Ende echter Politik, die auf Dialog, Überzeugungskraft und Konsens statt auf Zwang und Gewalt beruhen sollte.

"Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es nicht ausreicht zu sagen, dass im politischen Bereich Macht und Gewalt nicht miteinander verwechselt werden dürfen. Macht und Gewalt stehen sich nicht von Natur aus entgegen; wenn eines der beiden absolut vorherrscht, wird das andere beseitigt. Gewalt tritt auf, wenn die Macht bedroht ist, aber wenn man sie zulässt, wird sie schließlich zum Verschwinden der Macht führen. Daraus folgt, dass Gewaltlosigkeit nicht als das Gegenteil von Gewalt betrachtet werden sollte. Von einer gewaltfreien Macht zu sprechen, ist in Wirklichkeit eine Tautologie. Gewalt kann Macht zerstören, sie ist vollkommen unfähig, sie zu schaffen".

Dies ist ein kraftvolles Zitat, das Hannah Arendts Ansichten über Macht, Gewalt und Gewaltlosigkeit zusammenfasst. Laut Arendt ist Macht von Natur aus gewaltfrei. Wenn wir von Macht sprechen, meinen wir eigentlich die Fähigkeit, zusammenzuarbeiten, gemeinsame Ziele zu erreichen und Bedingungen zu schaffen, die für beide Seiten vorteilhaft sind. Aus dieser Sicht widerspricht Gewalt dem Wesen der Macht, da sie eher spaltet, zerstört und zwingt, als dass sie zusammenführt, schafft und überzeugt. Die Bedeutung dieser Sichtweise Arendts ist klar, insbesondere wenn man politische oder soziale Zusammenhänge betrachtet, in denen Gewalt oft als notwendiges Mittel zur Erlangung oder Erhaltung von Macht angesehen wird. Arendt weist diese Vorstellung zurück und sagt, dass Gewalt Macht zerstören, aber nicht erschaffen kann. Ihr Hinweis auf Gewaltlosigkeit als Tautologie für Macht verstärkt diese Vorstellung. Mit anderen Worten: Macht ist von Natur aus gewaltfrei - sie erfordert Zustimmung, Engagement und Kooperation und kann nicht durch Gewalt oder Zwang aufrechterhalten werden. Diese Perspektive hat wichtige Auswirkungen auf die Art und Weise, wie wir Politik, Führung und soziale Beziehungen begreifen.

Anhänge[modifier | modifier le wikicode]

Arendt, Hannah, and Dominique Séglard. "Édifier Un Monde": Interventions, 1971-1975. Paris: Éditions Du Seuil, 2007. Print.
Sorel, George : Reflexion sur la violence (livre)
“How Do People Rebel? Mechanisms of Insurgent Alliance Formation.” The Graduate Institute of International and Development Studies, http://www.graduateinstitute.ch/home/research/research-news.html/_/news/research/2018/how-do-people-rebel-mechanisms-o

Referenzen[modifier | modifier le wikicode]