Inteligencia y relaciones internacionales

La vigilancia es quizás lo más importante que nos afecta en nuestra vida diaria. La vigilancia puede ser un modo de gobierno que se refiere a un cierto número de conceptos, en particular las teorías de Foucault. Hablar de vigilancia no es sólo una cuestión de elementos técnicos. Hay todo un debate relacionado con la necesidad de estar en una situación de seguridad, pero limitando nuestras libertades. El propósito no es necesariamente enfrentar un peligro externo a nosotros, sino el propósito de monitorear para manejarnos.

La vigilancia

Gobernanza: del territorio a la población

Michel Foucault nos llevó a reflexionar sobre otra forma de abordar el término gobierno. Cuando hablamos de vigilancia, estamos hablando de una forma diferente de pensar sobre cómo gobernarnos a nosotros mismos. Un panóptico es una estructura arquitectónica para poder monitorear siempre. La imagen del panóptico es trazada por Foucault en su historia de desarrollo, es decir, un desarrollo entre gobernar el territorio y gobernar a la población. Muestra que en los siglos XVI y XVII, la gente pensó en gobernar un territorio específico. La dimensión central es la delimitación territorial, donde el Estado puede actuar de manera legítima. Hay relativamente poco pensamiento acerca de quién nos gobierna. Hoy en día, existe una obsesión con la cuenta, con la creación de perfiles de datos, con los datos que nos definen como un individuo específico. Foucault muestra cómo, a partir del siglo XVII, pasamos de la idea de gobernar un territorio a la de gobernar una población: "una población se define en relación con cuestiones de vida y muerte, salud y enfermedad, propagación y longevidad" que son medibles, cuantificables a través de múltiples instrumentos.

Cuando pensamos en una población, nos interesamos por la salud, sus estadísticas y su fecundidad, y los temas reproductivos. Como Dean muestra en Governmentality. Power and Rule in Modern Society, El cambio de gobierno es un cambio de actitud del gobierno hacia el pueblo. En Il faut défendre la société publié en 1997, Foucault muestra que estamos pasando del derecho a dejar vivir y morir (soberanía) al derecho a dejar vivir y morir (bio-política). El Estado acompaña al individuo en todos los aspectos de nuestras vidas. Cuando hablamos de dejar morir a la gente, hasta cierto punto, el Estado elige los marcos en los que moriremos. El estado gobierna al individuo en todo momento. Este "todo" participa en una producción de conocimiento que participa en una forma de gobierno de la población. La estadística es una herramienta para la producción de conocimiento que no sólo vacía un espacio mediante la recolección de datos, sino que crea problemas. El desarrollo de las estadísticas que aparecieron durante el siglo XVII permite esencialmente ver cómo un Estado busca controlar y gestionar a la población. Debemos interesarnos por la cuestión de las estadísticas. Esto da indicaciones de cómo el gobierno piensa que piensa la gente.

La Gubernamentalidad

En Le sujet et le pouvoir publicado en 1982, Foucault postula que "el ejercicio del poder consiste en'conducir la conducta' y ajustar la probabilidad. El poder, en esencia, es menos del orden de la confrontación entre dos adversarios, o del compromiso de uno con el otro, que del orden del'gobierno'...... Gobierno en el siglo XVI] no sólo se refería a las estructuras políticas y a la gestión del Estado, sino también a la forma en que los individuos y los grupos se comportan: gobierno de los niños, de las almas, de las comunidades, de las familias, de los enfermos....". Gobernar en este sentido es estructurar el posible campo de acción de los demás.

El gobierno consiste en llevar a cabo una conducta. No es sólo el gobierno el que nos empuja a definir la conducta, sino también la forma en que se nos lleva a comportarnos. A través de la dimensión de lo que el Estado nos invita a hacer, nuestras subjetividades nos invitan a hacerlo. Lo importante en las dimensiones de la producción es que creamos subjetividad en torno a la idea de ser un actor productivo y si no lo somos, nos sentiremos mal por algunas personas desempleadas que sienten que no tienen la conducta adecuada.

La idea de Foucauldian es que estamos en una relación de poder y por lo tanto en una relación de co-constitución. Los actores tienen más capital para determinar lo que vamos a ser. Foucault volverá al primer significado del término gobierno: "se refería a la forma en que los individuos y los grupos se comportan: el gobierno de los niños, de las almas, de las comunidades, de las familias, de los enfermos". Gobernar es estructurar el campo esencial de los demás. El objetivo del gobierno es hacernos actuar con cierta probabilidad. El gobierno va a dar una serie de problemas de lo que vamos a hacer y cómo vamos a hacerlo. No sólo hacemos que la gente piense en sí misma de cierta manera a través de las estadísticas, los ministerios y las leyes, sino que, por supuesto, esto tiene un efecto en la forma en que nos consideramos autorreguladores. Es pensar de cierta manera, actuar de cierta manera, pero también es pensar y actuar de acuerdo con lo que el Estado quiere que hagamos.

Mitchell Dean ha publicado Governmentality. Power and Rule in Modern Society planteando la cuestión central de un análisis del gobierno que es "cómo gobernamos y somos gobernados dentro de regímenes diferentes [de la práctica, la verdad, etc.], y [cuáles son] las condiciones a través de las cuales estos regímenes emergen, continúan operando y se transforman". Las remigencias de la práctica son la forma en que un objeto nos llevará a actuar de una manera particular cuando en realidad tendríamos que actuar de diferentes maneras. En Japón, el rechazo del pleno empleo para las generaciones más jóvenes puede interpretarse como una forma de pensar que va en contra de las generaciones anteriores, que consideraban el trabajo como un fin en sí mismo, como ciudadanos y como individuos.

Hay una dimensión histórica contextual, siempre es necesario pensar que hay un origen sin tratar de descubrir su origen. El objetivo es mostrar que hay momentos muy concretos que explican los modos de representación y los referentes. Se trata de ver cómo reaparecerán estas cosas. Es necesario estudiar la continuidad admitiendo que no sólo hay determinantes. Cuando Foucault habla de gobierno en Seguridad, Territorio, Pueblo, postula que hay una tecnología esencial para gobernar que son los "dispositivos de seguridad".

El dispositivo

En Le jeu de Michel Foucault, Foucault habla de "mecanismo" como "un conjunto decididamente heterogéneo, que comprende discursos, instituciones, arreglos arquitectónicos, decisiones regulatorias, leyes, medidas administrativas, declaraciones científicas, propuestas filosóficas, morales, filantrópicas, en definitiva: tanto lo que se dice como lo que no se dice....". El propio dispositivo es la red que se puede establecer entre estos elementos...... [el dispositivo es] algún tipo de... de formación que, en un momento histórico dado, tenía como función principal responder a una emergencia.

Un dispositivo y todo es cualquier cosa menos cualquier cosa a menos que te interese en términos de un problema porque vas a empezar a dar forma y descubrir el dispositivo configurado empezando a darle un contorno específico. Para la cuestión de la vigilancia, se crea un discurso. Por ejemplo, con el terrorismo, el discurso sobre lo desconocido justificará ciertos modos de gestión y prácticas. Un aeropuerto puede ser analizado como un sistema arquitectónico para controlar el flujo de personas. Un dispositivo no está necesariamente conectado entre sí. Llega un momento en que el estado sale de la ley para poder lidiar con un peligro o amenaza. Entre los Estados Unidos y el Canadá, existe una serie de acuerdos marco para facilitar el cruce de fronteras. Se establecerá un sistema seguro para hacer frente a una posible amenaza. Por ejemplo, se ha implementado un programa de reconocimiento automático de matrículas. El objetivo es facilitar el cruce de fronteras. Esto plantea la cuestión de cómo el simple acto de cruzar la frontera parte de la idea de controlar los flujos, pero con medidas técnicas para facilitar el flujo. Lo que está en juego es el individuo como un cuerpo que tiene una cierta trayectoria.

El panóptico

Estamos entrando en una lógica panóptica que es una lógica en la que ya no nos damos cuenta de que estamos siendo observados. El panóptico es la voluntad de gobernar al individuo. La vigilancia se considera a menudo en su dimensión comercial. La mayoría de las veces, existe la idea de que la vigilancia está vinculada a la venta de nuestros datos; pero está subestimando lo que hace la vigilancia que pretende llevarnos a comportarnos de una manera determinada. El propósito de la vigilancia es animarnos a adoptar comportamientos. La tensión de las nuevas herramientas de comunicación es hacernos comportarnos de cierta manera.

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  Le panoptique

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El panóptico es un ideal. La metáfora del panóptico es la metáfora de la sociedad, que es una metáfora de la regulación y la autorregulación en la que los estados y las tecnologías están ahí para llevarnos a comportarnos bien. El propósito de una cámara no es simplemente atraparnos en el acto, sino llevarnos a comportarnos de manera diferente porque somos vistos. Hay una dialéctica entre ver y ser visto. Es una dialéctica relacionada con la visión. En el panóptico, el guardia en medio de su torre no es visto por los prisioneros. El propósito del panóptico no es tener un guardia en la torre, el prisionero debe pensar que un guardia puede estar presente en la torre. La metáfora de la sociedad panóptica es una sociedad vigilada en la que no hay supervisor, es una sociedad en la que nosotros somos nuestro propio supervisor.

En Surveillance Technology and Surveillance Society publié en 2004, David Lyon postula que "paradójicamente, el lado duro del espectro panóptico puede generar momentos de rechazo y resistencia que van en contra de la producción de cuerpos dóciles, mientras que el lado blando parece seducir a sus participantes a una aterradora conformidad de la que algunos parecen poco conscientes".

La vigilancia puede ser el guardia de la prisión o la persona que nos obliga a comportarnos de cierta manera. La fuerza del panóptico tal como lo presentamos es ser un método suave, no vamos a forzar, sino que estamos insertados en un dispositivo de seguridad para gobernarnos y gobernarnos a nosotros mismos sin ser necesariamente conscientes de ello.

Las tecnologías

Cuando Foucault habla de tecnología, siempre es un término muy ambivalente. En “Foucault and Technology” History and Technology: An International Journal, Behrent hace dos aceptaciones importantes:

1. "desde el siglo XVII, el mismo tipo de racionalidad, procedimientos científicamente establecidos para controlar la naturaleza, la producción, el tiempo, etc., han sido utilizados para manejar a los seres humanos, particularmente en el contexto de las instituciones. El propósito de la ciencia, el propósito de las luces son metas progresivas, para hacer la vida más fácil, para ser más efectivos. El mecanizado en la industria es evitar tareas difíciles para los individuos, aumentar la productividad, aumentar la eficiencia de la producción de ciertos objetos complejos, pero con una cierta ideología donde el individuo se limita a una tarea específica. Si tomamos el fordismo, el ideal del productor humano proviene del hecho de que hay cambios técnicos concretos que llevan al productor a concebirse a sí mismo en una relación limitada al objeto de producción. Como ha demostrado Foucault, la relación mecánica es una disciplina para cumplir una función. Foucault muestra que esto nos ha llevado a reflexionar sobre nosotros mismos en la sociedad de una manera diferente.
2. forma de poder disciplinario "produciendo" a los individuos de tal manera que los integre en las estructuras políticas y económicas supervisándolos, subjetivizándolos y normalizándolos", haciendo ilusoria la idea de un "sujeto abstracto definido por sus derechos individuales". A menudo tenemos la idea de que somos libres de actuar como queramos. Como agente, tenemos una serie de opciones y opciones disponibles para nosotros. Es un uso liberal de la elección cuando la elección está sesgada cuando estamos siendo moldeados para entender las opciones de una cierta manera. Hasta cierto punto, somos llevados a concebirnos a nosotros mismos en cierto sentido. La sociedad en la que vivimos es una sociedad de instituciones, y la vida es un seguimiento de aquellas instituciones en las que se nos lleva a pensar en nosotros mismos de una cierta manera.

Vigilancia diaria

La vigilancia es una forma de gobierno diario. En su libro The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society, David Lyon escribe que "Los detalles específicos de nuestras vidas personales se recogen, registran, recuperan y utilizan todos los días en enormes bases de datos pertenecientes a grandes empresas e instituciones gubernamentales. Esta es la "sociedad de la vigilancia". Esto incluye retirar dinero de un cajero automático, hacer una llamada telefónica, usar una tarjeta de lealtad, conducir un auto, tomar prestados libros de la biblioteca, usar Facebook, cruzar la frontera en un viaje, caminar por la calle, etc. Por lo tanto, tener un deseo puede llevar al aislamiento.

Control de flujos y personas

El control de los flujos y de las personas puede ser CCTV [circuito cerrado de televisión], como el reconocimiento facial y la gestión de los flujos. Estas herramientas de gestión de flujos que analizan los cuerpos, pero que no son capaces de discernir. También hay herramientas para reconocer las emociones que pueden llevar a situaciones confesionales.

Tanto en la arquitectura como en los aeropuertos, son construcciones para controlar y ralentizar los flujos. En un aeropuerto, se ofrecen varios ritmos con el paso de diferentes modalidades de pasajes específicos en una lógica de seguridad, pero también en una lógica de consumo. Esta arquitectura nos permitirá reflexionar sobre cómo nos controlaremos como individuos. Es una temporalidad de movilidad secuencial con diferentes procesos: identificación → control → control → control → consumo → vigilancia → identificación → movilidad.

La biométrica plantea problemas de fiabilidad y seguridad. Se ha demostrado que estas tecnologías tienen un margen de error porque están en la probabilidad. Esto plantea la cuestión del intercambio de datos, que es la idea de que si usted proporciona sus datos al gobierno suizo, por ejemplo, el gobierno suizo los transferirá a otros países. Una vez que los datos son compartidos, pueden participar en bases de datos comerciales.

Uno de los problemas más poderosos es el cambio de la identificación a la autenticación. Esto es para ver si hay una relación entre lo que decimos ser y la identidad. Con la biometría, ya no se trata de saber si eres la persona adecuada, sino de si realmente representas lo que dices ser como viajero. Estamos entrando en tecnologías en las que no nos interesa el individuo en relación con su carné de identidad, sino en relación con las características para verificar si somos auténticamente lo que decimos ser. Esto genera una lógica de confesión y autorización. Hay una expectativa que llevará a confiar en ti a través de un escenario. Ya no es necesario ser idéntico, sino auténtico.

El mito de la balanza

La reducción de las libertades

Desde el punto de vista de la seguridad, estamos entrando en un momento excepcional porque alguien tiene el poder de decir peligro. También hay momentos muy concretos en los que el Estado comienza a actuar para reducir ciertas libertades, como en situaciones especiales de guerra, de emergencia o de peligro inminente. El estado de emergencia, las medidas de reducción de la libertad es un privilegio dado al ejecutivo. Estos son poderes especiales y discrecionales en el orden de una excepción. Si observamos históricamente los tiempos de guerra en los que existía este tipo de delegación, con frecuencia, el poder judicial, que es una de las fuerzas compensatorias más fuertes y el último poder de discreción, ha puesto en tela de juicio este poder discrecional. Uno puede preguntarse por qué hay tantas facilidades en una democracia para aceptar que el Estado puede tener tales poderes cuando el modelo democrático es la idea de un equilibrio entre las esferas de poder para limitar tales situaciones. En otras palabras, el poder judicial ha demostrado históricamente una renuencia general a oponerse a la reducción de las libertades en estas situaciones.

Algunos tipos de reducción:

• limitación de la posibilidad de que las personas viajen libremente: el Estado sostiene que tiene la prerrogativa de interferir en la libertad de circulación sin tener que justificar por qué lo hace. El Estado asume una serie de derechos por sí mismo sin respetar necesariamente ciertos derechos. En Francia, los jueces antiterroristas tienen prerrogativas poderosas cuando están justificadas, por lo que tienen la capacidad de arrestar a personas, de ponerlas en prisión;
• prisión indefinida sin juicio: la posibilidad, mientras existan recursos legales, de tener un abogado y tener acceso a su expediente, de no consultar a uno;
• recogida de datos personales con fines de inteligencia: se realiza sin la intervención de un juez. En casos de lógica de seguridad fuerte, existe una autorización para ignorar estas peticiones;
• recopilación y uso de datos personales y biométricos sin control sobre su almacenamiento, comunicación y mercantilización: es la recopilación de todo tipo de información relacionada con prácticas que conducen a la creación de bases de datos en las que no tenemos ningún margen de mano de obra y ningún conocimiento de su existencia lo que puede ser compartido, modificado y mercantilizado sin nuestro consentimiento.

El concepto de equilibrio

Intuitivamente, existe la sensación de que debemos encontrar un equilibrio entre libertad y seguridad. Por un lado, están las libertades del individuo dentro de un marco específico para actuar, es decir, las libertades de un individuo para hacer lo que considere conveniente, y por otro lado, está la idea de que la seguridad debe existir para proteger a la sociedad de las acciones de ciertos individuos que la amenazan o modifican. Hay un equilibrio entre la libertad y la sensación de que el Estado debe protegernos. Hay que encontrar un equilibrio entre estos dos elementos. La idea de equilibrio es la idea de que hay algo natural en pensar en la relación entre libertad y seguridad, que es una relación íntima y natural.

Para Waldron, dans Security and Liberty: the Image of Balance publicado en 2003, el balance debe evolucionar en función de la evolución de esta amenaza si se hace más grave e inminente. Si la amenaza desapareciera o se desvaneciera, existe la idea de que nos reequilibraríamos para tener más libertad. El equilibrio debe evolucionar con los cambios en esta amenaza si se hace más grave e inminente. Está la idea de cuantificar lo que se gana y lo que se pierde, el concepto de equilibrio tiene connotaciones de precisión y cantidad. Significa poner sus libertades en espera sabiendo que debería encontrarlas en algún momento.

Cuestiones normativas

La question normative est de savoir quelle marge de manœuvre doit-on laisser à un État pour qu’il agisse pour nous protéger. Tous les États démocratiques ont des systèmes pour éviter que l’exécutif devienne trop fort.

À propos du 11 septembre 2001, Waldron dit qu’il y avait « un sentiment qu’une réduction de nos libertés peut être appropriée après les attaques terroristes, et qu’il était peut-être déraisonnable d’insister sur les mêmes restrictions à l’action de l’état après le 11 septembre de la même manière que nous le faisions avant le 11 septembre ». C’est l’idée qu’il y a une tension où rien n’est jamais acquis, car nos libertés sont contextuelles étant liées aux menaces et aux dangers auxquels nous faisons face.

Waldron identifie quatre enjeux normatifs centraux :

1) peut-on appliquer un raisonnement conséquentialiste à une question telle que les droits individuels ? Le raisonnement sur l’équilibre est un raisonnement conséquentialiste, c’est-à-dire qu’on va justifier un certain nombre d’actions en fonction des conséquences que l’on va avoir. Limiter les libertés est juste dans la mesure où les conséquences sont de nous rendre plus sûrs. Waldron nous interroge de savoir s’il est possible de raisonner de cette manière lorsqu’il s’agit de limiter nos droits fondamentaux, de savoir si c’est une justification de la sûreté est suffisant pour limiter nos droits. Lorsqu’il s’agit de nos droits fondamentaux, s’agit-il d’un équilibre et ne donne-t-on pas quelque chose à l’État qu’on ne peut plus retrouver. Waldron propose une perspective déontique afin de savoir si nos libertés individuelles peuvent être réfléchies en terme conséquentialiste ou si ce sont des choses inaliénables qu’on ne peut remettre en cause.

2) est-ce que la réduction des libertés induite par une logique sécuritaire touche de façon disproportionnée une frange de la population ? L’idée de l’équilibre parle de façon très abstraite, mais on se rend compte que certaines populations sont plus remises en cause que d’autres. Si on remet en cause et qu’on utilise cet équilibre on peut s’interroger dans quelle mesure a-t-on des effets qui s’appliquaientà tout le monde, dans quelle mesure crée-t-on des discriminations vis-à-vis de certains ; donc, dans quelle mesure l’idée d’équilibre ne fait que renforcer les formes de dominations au sein des sociétés, des groupes ou entre les individus.

3) dans quelle mesure la diminution de nos libertés négatives résulte dans une diminution de notre sécurité face à l’État ? Un des éléments centraux de la pensée démocratique, mais aussi de la pensée libérale est que l’ennemi premier est l’État. La réflexion de la politique démocratique est d’arriver à une situation où on sait que l’État ne va pas pouvoir devenir autoritaire, utiliser ses capacités discrétionnaires. Du moment que l’on diminue nos libertés, on peut s’interroger dans quelle mesure l’État commence à avoir des pouvoirs vis-à-vis de nos libertés individuelles qui font que l’équilibre sur lequel nous basons la société donne une illusion ; dans quelle mesure ceci afin de devenir juste une procédure, le rapport de force entre l’individu est l’État change d’une telle manière que nous ne sommes plus dans l’équilibre originel. La logique sécuritaire est la logique d’un État où l’État prend le pas sur le reste. Si on accepte la limitation des libertés individuelles, alors dans quelle mesure on accepte que l’État devienne autoritaire.

4) est-ce que ces mesures ont des effets réels ou symboliques ? Par exemple, la plupart des mesures prises dans les aéroports en matière de sécurité sont des mesures symboliques. Qui plus est, la plupart des gens qui vont vouloir outrepasser ces dispositifs vont pouvoir le faire aisément par d’autres moyens. Cela interroge sur le fait de savoir si on peut respecter nos libertés individuelles si elles sont symboliques. Il est possible d’appliquer un raisonnement conséquentialiste, mais lorsqu’il s’agit des mesures concrètes prises quotidiennement, elles n’ont pas d’effets concrets.

Le mythe de l’équilibre

Il y a un problème inhérent dans la réflexion sur l’équilibre entre liberté et sécurité. Pour Waldron, le problème de l’inhérence est de pouvoir réfléchir dans les termes de l’équilibre. Les questions normatives de Waldron posent la question de savoir si le concept de l’équilibre est pertinent lorsqu’il s’agit de réfléchir sur ce que sont nos sociétés, quelles formes prennent-elles. C’est l’idée que lorsqu’il s’agit de penser la sécurité, c’est peut-être un acte politique. Parler, faire, agir en fonction de la sécurité fait que nous sommes lié à un acte politique jamais neutre.

Neocleous argumente que le concept d’équilibre est un mythe. Le mythe peut prendre plusieurs définitions, mais il en utilise deux :

• la première est l’idée de mythe fondateur. Comme le contrat social est un mythe fondateur, Neocleous se pose la même question liée à la question entre équilibre et sécurité. Ne s’agit-il pas d’un mythe politique qui justifie l’acceptation d’un certain ordre par des gens qui n’ont pas intérêt.
• L’autre idée est qu’un mythe produit un imaginaire justifiant des choses. Tout l’argument de Neocleous est de se poser la question que si quelque chose nous est justifié, montré et mis en avant, n’y a-t-il pas quelque chose d’autre de cacher parce que le mythe éblouit.

Plusieurs vont auteurs vont noter que lorsque des penseurs libéraux utilisent l’emploi de mesures d’exception, cela est toujours pour protéger la propriété privée. Neocleous est un penseur néomarxiste montrant que chez les penseurs libéraux, la sécurité est tout aussi importante que la liberté. Dans Security, Liberty and the Myth of Balance: Towards a Critique of Security Politics, Neocleous postule que « le mythe de la ‘balance’ entre sécurité et liberté ouvre la porte [arrière] à l’acceptation d’une palette de mesures sécuritaires autoritaires; mesures qui sont ensuite justifies sur des bases libérales ». Il ne s’agit pas de protéger la liberté, mais on justifie les mesures sécuritaires par la liberté. En d’autres termes, il cache un des éléments centraux du libéralisme : la sécurité est plus importante que la liberté. L’enjeu des libéraux est que lorsqu’on met en œuvre des mesures sécuritaires, on protège un certain groupe et certaines choses par certaines personnes.

On se retrouve dans un paradoxe où on s’attend à ce que la pensée libérale dénonce les mesures liberticides alors qu’en fait, elle est plutôt en train de les justifier. Précisément parce que dans un État démocratique libéral, on a ce moment où consciemment ou inconsciemment on rend une partie de nos libertés, on s’attend à ce que l’État soit garant de nos libertés, alors, toute diminution de nos libertés prend une signification encore plus importante. Nous sommes dans des relations asymétriques vis-à-vis de l‘État et la démocratie est la gestion des relations asymétriques dans l’intérêt et l’avantage de l’individu est non pas de l’État. Pourtant, nous sommes toujours à la merci de l’État. Il est important de mettre à jour cette dimension après que nous sommes de plus en plus dans des logiques qui réduisent nos libertés, qui les conditionnent. Le libéralisme participe donc de logiques autoritaires, certes mineures comparées à des régimes autocratiques, qui deviennent de plus en plus présentes et persistantes.

La conséquence pour Neocleous est que « le concept même de sécurité est à abandonner, car il nous aveugle quant aux ‘formes contemporaines de domination sociale et justifie le court-circuitage des formes mêmes les plus minimalistes de procédures démocratiques ». Il faut abandonner même le concept de sécurité, penser dans les termes de la sécurité est renforcer les genres de domination de la pensée néolibérale. En fait, on oublie que peut être fondamentalement, que ce qui va déterminer l’équilibre de nos sociétés n’est pas la liberté et la sécurité, mais peut être est-ce le rapport de classes, l’économie politique.

Résister à la surveillance

La surveillance telle que définie par Lyon dans Surveillance Society: Monitoring Everyday Life, est définie comme « la collection et l’analyse de données personnelles, identifiables ou non, dans le but d’influencer or de gérer ceux dont ces données ont été collectées ».

James Scott montre qu’on peut trouver deux types de résistances.

• résistance transformative : résister à ce processus est difficile, car nous sommes dans logiques dont nous ne pouvons que difficilement nous défaire ou transformer. La plupart du temps, on n’arrive pas à résister à l’État parce que l’État est plus fort. Ce type de résistances n’est pas la seule façon par laquelle on peut identifier des formes de résistances.
• résistance appropriative : la résistance appropriative est de savoir dans quelle mesure dans notre quotidien par de petites choses on transforme nos relations asymétriques en arrivant à les déstabiliser dans un moment spécifique.

Il est possible de détourner la structure de surveillance comme le montre Hasan Elahi. Des auteurs fournissent des clefs de lecture afin de tenter d’ouvrir les yeux à certains ou encore transformer la relation entretenue entre l’État et l’individu.

Bilan

• La logique soit/soit (complémentarité de sécurité et liberté) cache une relation plus complexe.
• Il existe un biais du "in-group": Les minorités souffrent plus que la société en tout.
• Il y a une commodification des données. On maitrise sa propre info.
• La question de la résistance; que peut-on faire contre la surveillance?

Bibliographie

• Behrent, Michael C. (2013) “Foucault and Technology” History and Technology: An International Journal 29(1): 54-104.!
• Dean, M. (2010) Governmentality. Power and Rule in Modern Society. 2nd ed. London: SAGE Publications.!
• Foucault, M. (1997) "Il faut défendre la société." Cours au Collège de France. 1976. Paris: Hautes Etudes Gallimard/Seuil.!
• Foucault, M. (2001[1977]) "Le jeu de Michel Foucault", in Dits et Ecrits II, 1976-1988. Paris: Quatro Gallimard, pp. 298-329. !
• Foucault, M. (2001[1982]) "Le sujet et le pouvoir", in Dits et Ecrits II, 1976-1988. Paris: Quatro Gallimard, pp. 1041-1062. !
• Foucault, M. (2004) Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France. 1977-1978. Paris: Hautes Etudes Gallimard/Seuil.!
• Lyon, D. (2006) “The search for surveillance theories”, in Lyon, David, ed. Theorizing Surveillance. The Panopticon and Beyond. Willan Publishing, pp. 3-20.
• Neocleous, Mark. 2007. “Security, Liberty and the Myth of Balance: Towards a Critique of Security Politics.” Contemporary Political Theory 6 (1): 131–49.!
• Waldron, Jeremy. 2003. “Security and Liberty: the Image of Balance.” Journal of Political Philosophy 11 (2). Wiley Online Library: 191–210.