Modification de Imperios y Estados del Oriente Medio

Basado en un curso de Yilmaz Özcan.<ref>[https://www.unige.ch/lettres/istge/corps-enseignant/hco/yilmaz/ Yilmaz Özcan] - [https://www.unige.ch/ UNIGE]</ref><ref>[https://www.cairn.info/publications-de-Yilmaz-%C3%96zcan--97425.htm Yilmaz Özcan] - [https://www.cairn.info/ Cairn.info]</ref>

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Oriente Medio, cuna de antiguas civilizaciones y encrucijada de intercambios culturales y comerciales, ha desempeñado un papel central en la historia mundial, especialmente durante la Edad Media. Este periodo dinámico y diverso fue testigo del ascenso y caída de numerosos imperios y estados, cada uno de los cuales dejó una huella indeleble en el paisaje político, cultural y social de la región. Desde la expansión de los califatos islámicos, con su apogeo cultural y científico, hasta la prolongada influencia del Imperio Bizantino, pasando por las incursiones de los cruzados y las conquistas mongolas, el Oriente Próximo medieval fue un mosaico de potencias en constante evolución. Este periodo no sólo configuró la identidad de la región, sino que también tuvo un profundo impacto en el desarrollo de la historia mundial, tendiendo puentes entre Oriente y Occidente. El estudio de los imperios y estados de Oriente Próximo en la Edad Media ofrece, por tanto, una fascinante ventana a un periodo crucial de la historia de la humanidad, revelando historias de conquista, resistencia, innovación e interacción cultural.


=El Imperio Otomano=

=== Fundación y expansión del Imperio Otomano === 

El Imperio Otomano, fundado a finales del siglo XIII, es un fascinante ejemplo de potencia imperial que influyó profundamente en la historia de tres continentes: Asia, África y Europa. Su fundación se atribuye generalmente a Osman I, líder de una tribu turca de la región de Anatolia. El éxito de este imperio radicó en su capacidad para expandirse rápidamente y establecer una administración eficaz en un territorio inmenso. A partir de mediados del siglo XIV, los otomanos comenzaron a expandir su territorio en Europa, conquistando gradualmente partes de los Balcanes. Esta expansión marcó un importante punto de inflexión en el equilibrio de poder en el Mediterráneo y Europa Oriental. Sin embargo, contrariamente a la creencia popular, el Imperio Otomano no destruyó Roma. De hecho, los otomanos sitiaron Constantinopla, la capital del Imperio Bizantino, y la conquistaron en 1453, poniendo fin a ese imperio. Esta conquista fue un acontecimiento histórico de primer orden, que marcó el fin de la Edad Media y el comienzo de la era moderna en Europa.

El Imperio Otomano es conocido por su compleja estructura administrativa y su tolerancia religiosa, sobre todo con el sistema del millet, que permitía cierta autonomía a las comunidades no musulmanas. Su apogeo se extendió entre los siglos XV y XVII, durante los cuales ejerció una considerable influencia en el comercio, la cultura, la ciencia, el arte y la arquitectura. Los otomanos introdujeron muchas innovaciones y fueron importantes mediadores entre Oriente y Occidente. Sin embargo, a partir del siglo XVIII, el Imperio Otomano empezó a declinar ante el ascenso de las potencias europeas y los problemas internos. Esta decadencia se aceleró en el siglo XIX, hasta desembocar en la disolución del imperio tras la Primera Guerra Mundial. El legado del Imperio Otomano sigue profundamente arraigado en las regiones que gobernó, influyendo en los aspectos culturales, políticos y sociales de esas sociedades hasta nuestros días.

El Imperio Otomano, notable entidad política y militar fundada a finales del siglo XIII por Osman I, ha tenido un profundo impacto en la historia de Eurasia. Surgido en un contexto de fragmentación política y rivalidades entre los beylicatos de Anatolia, este imperio demostró rápidamente una excepcional capacidad para extender su influencia, posicionándose como potencia dominante en la región. La mitad del siglo XIV fue un punto de inflexión decisivo para el Imperio Otomano, sobre todo con la conquista de Galípoli en 1354. Esta victoria, lejos de ser una mera hazaña armamentística, marcó el primer asentamiento otomano permanente en Europa y allanó el camino para una serie de conquistas en los Balcanes. Estos éxitos militares, combinados con una hábil diplomacia, permitieron a los otomanos consolidar su dominio sobre territorios estratégicos e interferir en los asuntos europeos.

Bajo el liderazgo de gobernantes como Mehmed II, famoso por su conquista de Constantinopla en 1453, el Imperio Otomano no sólo remodeló el panorama político del Mediterráneo oriental, sino que también inició un periodo de profunda transformación cultural y económica. La toma de Constantinopla, que puso fin al Imperio Bizantino, fue un momento crucial en la historia mundial, que marcó el fin de la Edad Media y el comienzo de la era moderna. El imperio destacó en el arte de la guerra, a menudo gracias a su disciplinado e innovador ejército, pero también por su pragmático enfoque de la gobernanza, que integraba a diversos grupos étnicos y religiosos bajo un sistema administrativo centralizado. Esta diversidad cultural, unida a la estabilidad política, favoreció el florecimiento de las artes, la ciencia y el comercio.

=== Conflictos y desafíos militares del Imperio Otomano === 

El Imperio Otomano, a lo largo de su historia, experimentó una serie de conquistas espectaculares y reveses significativos que forjaron su destino y el de las regiones que dominaba. Su expansión, jalonada de grandes victorias, también estuvo salpicada de fracasos estratégicos. La incursión otomana en los Balcanes fue uno de los primeros pasos de su expansión europea. Esta conquista no sólo amplió su territorio, sino que reforzó su posición como potencia dominante en la región. La toma de Estambul en 1453 por Mehmed II, conocido como Mehmed el Conquistador, fue un gran acontecimiento histórico. Esta victoria no sólo marcó el fin del Imperio Bizantino, sino que también simbolizó el ascenso indiscutible del Imperio Otomano como superpotencia. Su expansión continuó con la toma de El Cairo en 1517, un acontecimiento crucial que marcó la integración de Egipto en el imperio y el fin del califato abbasí. Bajo Suleimán el Magnífico, los otomanos también conquistaron Bagdad en 1533, extendiendo su influencia sobre las ricas y estratégicas tierras de Mesopotamia.

Sin embargo, la expansión otomana no estuvo exenta de obstáculos. El asedio de Viena en 1529, un ambicioso intento de ampliar su influencia en Europa, acabó en fracaso. Otro intento en 1623 también fracasó, marcando los límites de la expansión otomana en Europa Central. Estos fracasos fueron momentos clave que ilustraron los límites del poder militar y logístico del Imperio Otomano frente a las defensas europeas organizadas. Otro gran revés fue la derrota en la batalla de Lepanto en 1571. Esta batalla naval, en la que la flota otomana fue derrotada por una coalición de fuerzas cristianas europeas, marcó un punto de inflexión en el control otomano del Mediterráneo. Aunque el Imperio Otomano consiguió recuperarse de esta derrota y mantener una fuerte presencia en la región, Lepanto simbolizó el fin de su expansión incontestable y marcó el inicio de un periodo de rivalidades marítimas más equilibradas en el Mediterráneo. En conjunto, estos acontecimientos ilustran la dinámica de la expansión otomana: una serie de conquistas impresionantes, intercaladas con importantes desafíos y reveses. Ponen de manifiesto la complejidad de gestionar un imperio tan vasto y la dificultad de mantener una expansión constante frente a adversarios cada vez más organizados y resistentes.

=== Reformas y transformaciones internas del Imperio Otomano === 

La guerra ruso-otomana de 1768-1774 fue un episodio crucial en la historia del Imperio Otomano, que marcó no sólo el inicio de sus importantes pérdidas territoriales, sino también un cambio en su estructura de legitimidad política y religiosa. El final de esta guerra estuvo marcado por la firma del Tratado de Küçük Kaynarca (o Kutchuk-Kaïnardji) en 1774. Este tratado tuvo consecuencias trascendentales para el Imperio Otomano. En primer lugar, supuso la cesión de importantes territorios al Imperio ruso, sobre todo partes del Mar Negro y los Balcanes. Esta pérdida no sólo redujo el tamaño del Imperio, sino que también debilitó su posición estratégica en Europa Oriental y en la región del Mar Negro. En segundo lugar, el tratado marcó un punto de inflexión en las relaciones internacionales de la época, al debilitar la posición del Imperio Otomano en la escena europea. El Imperio, que había sido un actor importante y a menudo dominante en los asuntos regionales, empezó a ser percibido como un Estado en declive, vulnerable a la presión y la intervención de las potencias europeas.

Por último, y quizás lo más importante, el final de esta guerra y el Tratado de Küçük Kaynarca también tuvieron un impacto significativo en la estructura interna del Imperio Otomano. Ante estas derrotas, el Imperio comenzó a hacer mayor hincapié en el aspecto religioso del Califato como fuente de legitimidad. El sultán otomano, ya reconocido como el líder político del imperio, empezó a ser valorado más como el califa, el líder religioso de la comunidad musulmana. Esta evolución respondía a la necesidad de reforzar la autoridad y la legitimidad del sultanato frente a los desafíos internos y externos, apoyándose en la religión como fuerza unificadora y fuente de poder. Así, la guerra ruso-otomana y el tratado resultante marcaron un punto de inflexión en la historia otomana, simbolizando tanto un declive territorial como un cambio en la naturaleza de la legitimidad imperial.

=== Influencias externas y relaciones internacionales === 

La intervención en Egipto en 1801, en la que fuerzas británicas y otomanas unieron sus fuerzas para expulsar a los franceses, marcó un importante punto de inflexión en la historia de Egipto y del Imperio Otomano. El nombramiento de Mehmet Ali, un oficial albanés, como pachá de Egipto por los otomanos inauguró una era de profunda transformación y semiindependencia de Egipto del Imperio Otomano. Mehmet Ali, a menudo considerado el fundador del Egipto moderno, inició una serie de reformas radicales encaminadas a modernizar Egipto. Estas reformas afectaron a diversos aspectos, como el ejército, la administración y la economía, y se inspiraron en parte en modelos europeos. Bajo su liderazgo, Egipto experimentó un importante desarrollo y Mehmet Ali trató de extender su influencia más allá de Egipto. En este contexto, la Nahda, o Renacimiento árabe, cobró un impulso considerable. Este movimiento cultural e intelectual, que pretendía revitalizar la cultura árabe y adaptarla a los retos modernos, se benefició del clima de reforma y apertura iniciado por Mehmet Ali.

El hijo de Mehmet Ali, Ibrahim Pasha, desempeñó un papel clave en las ambiciones expansionistas de Egipto. En 1836 lanzó una ofensiva contra el Imperio Otomano, entonces debilitado y en declive. Este enfrentamiento culminó en 1839, cuando las fuerzas de Ibrahim infligieron una gran derrota a los otomanos. Sin embargo, la intervención de las potencias europeas, especialmente Gran Bretaña, Austria y Rusia, impidió una victoria egipcia total. Bajo la presión internacional, se firmó un tratado de paz que reconocía la autonomía de facto de Egipto bajo el gobierno de Mehmet Ali y sus descendientes. Este reconocimiento supuso un paso importante en la separación de Egipto del Imperio Otomano, aunque Egipto permaneció nominalmente bajo la soberanía otomana. La posición británica fue especialmente interesante. Inicialmente se aliaron con los otomanos para contener la influencia francesa en Egipto, pero finalmente optaron por apoyar la autonomía egipcia bajo Mehmet Ali, reconociendo las cambiantes realidades políticas y estratégicas de la región. Esta decisión reflejaba el deseo británico de estabilizar la región controlando al mismo tiempo las rutas comerciales vitales, en particular las que conducían a la India. El episodio egipcio de las primeras décadas del siglo XIX ilustra no sólo la compleja dinámica de poder entre el Imperio Otomano, Egipto y las potencias europeas, sino también los profundos cambios que se estaban produciendo en el orden político y social de Oriente Próximo en aquella época.

=== Modernización y movimientos reformistas === 
La expedición de Napoleón Bonaparte a Egipto en 1798 fue un acontecimiento revelador para el Imperio Otomano, pues puso de manifiesto su retraso respecto a las potencias europeas en cuanto a modernización y capacidad militar. Esta toma de conciencia impulsó una serie de reformas conocidas como Tanzimat, iniciadas en 1839 para modernizar el imperio y frenar su declive. La Tanzimat, que significa "reorganización" en turco, marcó un periodo de profundas transformaciones en el Imperio Otomano. Uno de los aspectos clave de estas reformas fue la modernización de la organización de los dhimmis, los ciudadanos no musulmanes del imperio. Esto incluyó la creación de los sistemas Millet, que ofrecían a diversas comunidades religiosas cierto grado de autonomía cultural y administrativa. El objetivo era integrar más eficazmente a estas comunidades en la estructura del Estado otomano, preservando al mismo tiempo sus identidades diferenciadas.

Se inició una segunda oleada de reformas en un intento de crear una forma de ciudadanía otomana que trascendiera las divisiones religiosas y étnicas. Sin embargo, este intento se vio a menudo obstaculizado por la violencia intercomunitaria, reflejo de las profundas tensiones existentes en el imperio multiétnico y multiconfesional. Al mismo tiempo, estas reformas tropezaron con una importante resistencia en ciertas facciones del ejército, hostiles a los cambios que percibían como una amenaza a su estatus y privilegios tradicionales. Esta resistencia provocó revueltas e inestabilidad interna, agravando los retos a los que se enfrentaba el imperio.

En este tumultuoso contexto, a mediados del siglo XIX surgió un movimiento político e intelectual conocido como los Jóvenes Otomanos. Este grupo pretendía conciliar los ideales de modernización y reforma con los principios del Islam y las tradiciones otomanas. Abogaban por una constitución, la soberanía nacional y reformas políticas y sociales más integradoras. Los esfuerzos de la Tanzimat y los ideales de los Jóvenes Otomanos fueron intentos significativos de responder a los retos a los que se enfrentaba el Imperio Otomano en un mundo en rápida transformación. Aunque estos esfuerzos produjeron algunos cambios positivos, también revelaron las profundas fisuras y tensiones existentes en el imperio, presagiando los retos aún mayores que surgirían en las últimas décadas de su existencia.

En 1876 se alcanzó una etapa crucial en el proceso de la Tanzimat con la llegada al poder del sultán Abdülhamid II, que introdujo la primera constitución monárquica del Imperio Otomano. Este periodo marcó un importante punto de inflexión, al intentar conciliar los principios de la modernización con la estructura tradicional del imperio. La constitución de 1876 representó un esfuerzo por modernizar la administración del imperio y establecer un sistema legislativo y un parlamento, reflejo de los ideales liberales y constitucionales en boga en la Europa de la época. Sin embargo, el reinado de Abdülhamid II también estuvo marcado por un fuerte auge del panislamismo, una ideología destinada a reforzar los lazos entre los musulmanes dentro y fuera del imperio, en un contexto de creciente rivalidad con las potencias occidentales.

Abdülhamid II utilizó el panislamismo como herramienta para consolidar su poder y contrarrestar las influencias externas. Invitó a líderes y dignatarios musulmanes a Estambul y les ofreció educar a sus hijos en la capital otomana, una iniciativa destinada a reforzar los lazos culturales y políticos dentro del mundo musulmán. Sin embargo, en 1878, en un sorprendente giro de 180 grados, Abdülhamid II suspendió la constitución y cerró el parlamento, marcando el retorno a un gobierno autocrático. Esta decisión estuvo motivada en parte por el temor a un control insuficiente del proceso político y al auge de los movimientos nacionalistas dentro del imperio. El sultán reforzó así su control directo sobre el gobierno, al tiempo que seguía promoviendo el panislamismo como medio de legitimación.

En este contexto, el salafismo, movimiento que pretendía volver a las prácticas del islam de primera generación, se vio influido por los ideales del panislamismo y la Nahda (Renacimiento árabe). Jamal al-Din al-Afghani, a menudo considerado el precursor del movimiento salafista moderno, desempeñó un papel clave en la difusión de estas ideas. Al-Afghani abogaba por un retorno a los principios originales del Islam al tiempo que fomentaba la adopción de ciertas formas de modernización tecnológica y científica. El periodo Tanzimat y el reinado de Abdülhamid II ilustran así la complejidad de los intentos de reforma en el Imperio Otomano, dividido entre las exigencias de la modernización y el mantenimiento de las estructuras e ideologías tradicionales. El impacto de este periodo se dejó sentir mucho más allá de la caída del Imperio, influyendo en los movimientos políticos y religiosos de todo el mundo musulmán moderno.

=== Decadencia y caída del Imperio Otomano === 
La "Cuestión de Oriente", término utilizado sobre todo en el siglo XIX y principios del XX, se refiere a un debate complejo y multidimensional sobre el futuro del Imperio Otomano, que declinaba gradualmente. Esta cuestión surgió como consecuencia de las sucesivas pérdidas territoriales del Imperio, el surgimiento del nacionalismo turco y la creciente separación de los territorios no musulmanes, especialmente en los Balcanes. Ya en 1830, con la independencia de Grecia, el Imperio Otomano empezó a perder sus territorios europeos. Esta tendencia continuó con las Guerras Balcánicas y se aceleró durante la Primera Guerra Mundial, culminando con el Tratado de Sèvres en 1920 y la fundación de la República de Turquía en 1923 bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk. Estas pérdidas alteraron profundamente la geografía política de la región.

En este contexto, el nacionalismo turco cobró impulso. Este movimiento pretendía redefinir la identidad del imperio en torno al elemento turco, en contraste con el modelo multiétnico y multirreligioso que había prevalecido hasta entonces. Este auge del nacionalismo fue una respuesta directa al desmantelamiento gradual del imperio y a la necesidad de forjar una nueva identidad nacional. Al mismo tiempo, surgió la idea de formar una especie de "internacional del Islam", sobre todo bajo el impulso del sultán Abdülhamid II con su panislamismo. Esta idea preveía la creación de una unión o cooperación entre naciones musulmanas, inspirada en ciertas ideas similares en Europa, donde el internacionalismo pretendía unir a los pueblos más allá de las fronteras nacionales. El objetivo era crear un frente unido de pueblos musulmanes para resistir la influencia y la intervención de las potencias occidentales, preservando al mismo tiempo los intereses y la independencia de los territorios musulmanes.

Sin embargo, la puesta en práctica de tal idea resultó difícil debido a los diversos intereses nacionales, las rivalidades regionales y la creciente influencia de las ideas nacionalistas. Además, los acontecimientos políticos, especialmente la Primera Guerra Mundial y el auge de los movimientos nacionalistas en diversas partes del Imperio Otomano, hicieron que la visión de una "internacional del Islam" fuera cada vez más inalcanzable. La Cuestión de Oriente en su conjunto refleja, por tanto, las profundas transformaciones geopolíticas e ideológicas que tuvieron lugar en la región durante este periodo, marcando el fin de un imperio multiétnico y el nacimiento de nuevos Estados-nación con sus propias identidades y aspiraciones nacionales.

La "Weltpolitik" o política mundial adoptada por Alemania a finales del siglo XIX y principios del XX desempeñó un papel crucial en la dinámica geopolítica en la que se vio envuelto el Imperio Otomano. Esta política, iniciada bajo el reinado del káiser Guillermo II, pretendía ampliar la influencia y el prestigio de Alemania en la escena internacional, especialmente mediante la expansión colonial y las alianzas estratégicas. El Imperio Otomano, que buscaba escapar a la presión de Rusia y Gran Bretaña, encontró en Alemania un aliado potencialmente útil. Esta alianza quedó simbolizada en particular por el proyecto de construcción del ferrocarril Berlín-Bagdad (BBB). Este ferrocarril, diseñado para unir Berlín con Bagdad vía Bizancio (Estambul), tenía una importancia estratégica y económica considerable. No sólo pretendía facilitar el comercio y las comunicaciones, sino también reforzar la influencia alemana en la región y servir de contrapeso a los intereses británicos y rusos en Oriente Próximo.

Para los panturquistas y los partidarios del Imperio Otomano, la alianza con Alemania era vista con buenos ojos. Los panturquistas, que abogaban por la unidad y la solidaridad de los pueblos de habla turca, veían en esta alianza una oportunidad para reforzar la posición del Imperio Otomano y contrarrestar las amenazas exteriores. La alianza con Alemania ofrecía una alternativa a la presión de potencias tradicionales como Rusia y Gran Bretaña, que habían influido durante mucho tiempo en la política y los asuntos otomanos. Esta relación entre el Imperio Otomano y Alemania alcanzó su punto álgido durante la Primera Guerra Mundial, cuando ambas naciones se aliaron en las Potencias Centrales. Esta alianza tuvo importantes consecuencias para el Imperio Otomano, tanto militares como políticas, y desempeñó un papel en los acontecimientos que finalmente condujeron a la disolución del Imperio tras la guerra. La Weltpolitik alemana y el proyecto ferroviario Berlín-Bagdad fueron elementos clave en la estrategia del Imperio Otomano para preservar su integridad e independencia frente a la presión de las Grandes Potencias. Este periodo marcó un momento significativo en la historia del Imperio, ilustrando la complejidad de las alianzas y los intereses geopolíticos a principios del siglo XX.

El año 1908 marcó un giro decisivo en la historia del Imperio otomano con el inicio del segundo periodo constitucional, impulsado por el movimiento de los Jóvenes Turcos, representado principalmente por el Comité de Unión y Progreso (CUP). Este movimiento, formado inicialmente por oficiales e intelectuales otomanos reformistas, pretendía modernizar el Imperio y salvarlo del colapso.

Presionado por el CUP, el sultán Abdülhamid II se vio obligado a restablecer la Constitución de 1876, suspendida desde 1878, lo que marcó el inicio del segundo periodo constitucional. Este restablecimiento de la constitución se consideró un paso hacia la modernización y democratización del Imperio, con la promesa de unos derechos civiles y políticos más amplios y el establecimiento de un gobierno parlamentario. Sin embargo, este periodo de reformas pronto se enfrentó a grandes desafíos. En 1909, los círculos conservadores y religiosos tradicionales, descontentos con las reformas y la creciente influencia de los unionistas, intentaron dar un golpe de Estado para derrocar al gobierno constitucional y restablecer la autoridad absoluta del sultán. Este intento estaba motivado por la oposición a la rápida modernización y a las políticas seculares promovidas por los Jóvenes Turcos, así como por el temor a la pérdida de privilegios e influencia. Sin embargo, los Jóvenes Turcos, utilizando este episodio de contrarrevolución como pretexto, lograron aplastar la resistencia y consolidar su poder. Este periodo se caracterizó por el aumento de la represión contra los opositores y la centralización del poder en manos del CUP.

En 1913, la situación culminó con la toma del Parlamento por los líderes del CUP, un acontecimiento a menudo descrito como un golpe de Estado. Esto marcó el final del breve experimento constitucional y parlamentario del Imperio y el establecimiento de un régimen cada vez más autoritario dirigido por los Jóvenes Turcos. Bajo su mandato, el Imperio Otomano experimentó reformas sustanciales, pero también políticas más centralizadoras y nacionalistas, sentando las bases de los acontecimientos que se desarrollarían durante y después de la Primera Guerra Mundial. Este tumultuoso periodo refleja las tensiones y luchas internas del Imperio Otomano, dividido entre las fuerzas del cambio y la tradición, y sienta las bases para las radicales transformaciones que seguirían en los últimos años del imperio.

En 1915, durante la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano llevó a cabo lo que hoy se reconoce ampliamente como el genocidio armenio, un episodio trágico y oscuro de la historia. Esta política supuso la deportación sistemática, el asesinato en masa y la muerte de la población armenia que vivía en el Imperio. La campaña contra los armenios comenzó con detenciones, ejecuciones y deportaciones masivas. Hombres, mujeres, niños y ancianos armenios fueron obligados a abandonar sus hogares y enviados a marchas de la muerte a través del desierto sirio, donde muchos murieron de hambre, sed, enfermedad o violencia. Muchas comunidades armenias, que tenían una larga y rica historia en la región, fueron destruidas.

Las estimaciones sobre el número de víctimas varían, pero en general se cree que entre 800.000 y 1,5 millones de armenios perecieron durante este periodo. El genocidio ha tenido un impacto duradero en la comunidad armenia mundial y sigue siendo un tema de gran sensibilidad y controversia, sobre todo debido a la negación o minimización de estos acontecimientos por parte de algunos grupos. El genocidio armenio se considera a menudo uno de los primeros genocidios modernos y sirvió como oscuro precursor de otras atrocidades masivas durante el siglo XX. También ha desempeñado un papel clave en la formación de la identidad armenia moderna, y el recuerdo del genocidio sigue siendo fundamental en la conciencia armenia. El reconocimiento y la conmemoración de estos acontecimientos sigue siendo una cuestión importante en las relaciones internacionales, especialmente en los debates sobre derechos humanos y prevención del genocidio.

=El Imperio Persa=

=== Los orígenes y la culminación del Imperio Persa === 

La historia del Imperio Persa, hoy conocido como Irán, se caracteriza por una impresionante continuidad cultural y política, a pesar de los cambios dinásticos y las invasiones extranjeras. Esta continuidad es un elemento clave para comprender la evolución histórica y cultural de la región.

El Imperio Medo, establecido a principios del siglo VII a.C., fue una de las primeras grandes potencias de la historia de Irán. Este imperio desempeñó un papel crucial a la hora de sentar las bases de la civilización iraní. Sin embargo, fue derrocado por Ciro II de Persia, también conocido como Ciro el Grande, hacia el 550 a.C. La conquista de Media por Ciro marcó el inicio del Imperio Aqueménida, un periodo de gran expansión e influencia cultural. Los aqueménidas crearon un vasto imperio que se extendía desde el Indo hasta Grecia, y su reinado se caracterizó por una administración eficiente y una política de tolerancia hacia las diferentes culturas y religiones del imperio. La caída de este imperio fue provocada por Alejandro Magno en el año 330 a.C., pero esto no puso fin a la continuidad cultural persa.

Tras un periodo de dominación helenística y fragmentación política, en 224 d.C. surgió la dinastía sasánida. Fundada por Ardashir I, marcó el comienzo de una nueva era para la región, que duró hasta el 624 d.C. Bajo los sasánidas, el Gran Irán vivió un periodo de renacimiento cultural y político. La capital, Ctesifonte, se convirtió en un centro de poder y cultura, reflejo de la grandeza e influencia del imperio. Los sasánidas desempeñaron un papel importante en el desarrollo del arte, la arquitectura, la literatura y la religión de la región. Defendieron el zoroastrismo, que influyó profundamente en la cultura y la identidad persas. Su imperio estuvo marcado por constantes conflictos con el Imperio Romano y, más tarde, con el Imperio Bizantino, que culminaron en costosas guerras que debilitaron a ambos imperios. La caída de la dinastía sasánida se produjo a raíz de las conquistas musulmanas del siglo VII, pero la cultura y las tradiciones persas siguieron influyendo en la región, incluso en periodos islámicos posteriores. Esta resistencia y capacidad para integrar nuevos elementos y preservar al mismo tiempo un núcleo cultural diferenciado constituyen el núcleo de la noción de continuidad en la historia persa.

=== Irán bajo el Islam: conquistas y transformaciones === 

A partir de 642, Irán entró en una nueva era de su historia con el comienzo del periodo islámico, tras las conquistas musulmanas. Este periodo marcó un importante punto de inflexión no sólo en la historia política de la región, sino también en su estructura social, cultural y religiosa. La conquista de Irán por los ejércitos musulmanes comenzó poco después de la muerte del profeta Mahoma en 632. En 642, con la toma de la capital sasánida, Ctesifonte, Irán quedó bajo el control del naciente Imperio Islámico. Esta transición fue un proceso complejo, que implicó tanto conflictos militares como negociaciones. Bajo el dominio musulmán, Irán experimentó profundos cambios. El Islam se convirtió gradualmente en la religión dominante, sustituyendo al zoroastrismo, que había sido la religión del Estado bajo los imperios anteriores. Sin embargo, esta transición no se produjo de la noche a la mañana, y hubo un periodo de coexistencia e interacción entre las distintas tradiciones religiosas.

La cultura y la sociedad iraníes se vieron profundamente influidas por el Islam, pero también ejercieron una influencia significativa en el mundo islámico. Irán se convirtió en un importante centro de cultura y conocimiento islámicos, con notables aportaciones en campos como la filosofía, la poesía, la medicina y la astronomía. Figuras icónicas iraníes como el poeta Rumi y el filósofo Avicena (Ibn Sina) desempeñaron un papel fundamental en el patrimonio cultural e intelectual islámico. Este periodo también estuvo marcado por sucesivas dinastías, como los omeyas, los abbasíes, los safaríes, los samánidas, los buyíes y, más tarde, los selyúcidas, cada una de las cuales contribuyó a la riqueza y diversidad de la historia iraní. Cada una de estas dinastías aportó sus propios matices al gobierno, la cultura y la sociedad de la región.

=== Surgimiento e influencia de los sefevíes === 
En 1501, se produjo un importante acontecimiento en la historia de Irán y Oriente Próximo cuando el sha Ismail I estableció el Imperio sefeví en Azerbaiyán. Esto marcó el comienzo de una nueva era no sólo para Irán sino para toda la región, con la introducción del chiísmo duodecimano como religión estatal, un cambio que influyó profundamente en la identidad religiosa y cultural de Irán. El Imperio Sefeví, que reinó hasta 1736, desempeñó un papel crucial en la consolidación de Irán como entidad política y cultural diferenciada. El sha Ismail I, líder carismático y poeta de talento, consiguió unificar varias regiones bajo su control, creando un Estado centralizado y poderoso. Una de sus decisiones más significativas fue imponer el chiísmo duodecimal como religión oficial del imperio, un acto que tuvo profundas implicaciones para el futuro de Irán y Oriente Próximo.

Esta "chiización" de Irán, que supuso la conversión forzosa de poblaciones suníes y otros grupos religiosos al chiismo, fue una estrategia deliberada para diferenciar a Irán de sus vecinos suníes, especialmente el Imperio Otomano, y consolidar el poder de los sefevíes. Esta política también tuvo el efecto de reforzar la identidad chií de Irán, que se ha convertido en un rasgo distintivo de la nación iraní hasta nuestros días. Bajo los sefevíes, Irán vivió un periodo de renacimiento cultural y artístico. La capital, Ispahán, se convirtió en uno de los centros artísticos, arquitectónicos y culturales más importantes del mundo islámico. Los sefevíes fomentaron el desarrollo de las artes, como la pintura, la caligrafía, la poesía y la arquitectura, creando un legado cultural rico y duradero. Sin embargo, el imperio también estuvo marcado por conflictos internos y externos, como las guerras contra el Imperio Otomano y los uzbekos. Estos conflictos, junto con los desafíos internos, contribuyeron finalmente al declive del imperio en el siglo XVIII.

La batalla de Chaldiran, que tuvo lugar en 1514, es un acontecimiento significativo en la historia del Imperio sefardí y el Imperio otomano, ya que marcó no sólo un punto de inflexión militar, sino también la formación de una importante línea divisoria política entre los dos imperios. En esta batalla, las fuerzas sefevíes, dirigidas por el sha Ismail I, se enfrentaron al ejército otomano bajo el mando del sultán Selim I. Los sefevíes, aunque valientes en la batalla, fueron derrotados por los otomanos, en gran parte debido a la superioridad tecnológica de estos últimos, en particular a su eficaz uso de la artillería. Esta derrota tuvo importantes consecuencias para el Imperio sefardí. Uno de los resultados inmediatos de la batalla de Chaldiran fue la pérdida de un territorio importante para los sefevíes. Los otomanos lograron apoderarse de la mitad oriental de Anatolia, reduciendo considerablemente la influencia sefeví en la región. Esta derrota también estableció una frontera política duradera entre los dos imperios, que se ha convertido en un importante marcador geopolítico en la región. La derrota de los sefevíes también tuvo repercusiones para los alevíes, una comunidad religiosa que apoyaba al sha Ismail I y su política de chiitización. Tras la batalla, muchos alevíes fueron perseguidos y masacrados en la década siguiente, debido a su lealtad al sha sefeví y a sus distintas creencias religiosas, contrarias a las prácticas suníes dominantes en el Imperio Otomano.

Tras su victoria en Chaldiran, el sultán Selim I continuó su expansión y en 1517 conquistó El Cairo, poniendo fin al califato abbasí. Esta conquista no sólo extendió el Imperio Otomano hasta Egipto, sino que también reforzó la posición del sultán como influyente líder musulmán, ya que asumió el título de califa, símbolo de la autoridad religiosa y política sobre el mundo musulmán sunní. La batalla de Chaldiran y sus secuelas ilustran, por tanto, la intensa rivalidad entre las dos grandes potencias musulmanas de la época, configurando de forma significativa la historia política, religiosa y territorial de Oriente Próximo.

=== La dinastía Qajar y la modernización de Irán === 
En 1796, Irán vio surgir una nueva dinastía gobernante, la dinastía Qajar (o Kadjar), fundada por Agha Mohammad Khan Qajar. De origen turcomano, esta dinastía sustituyó a la dinastía Zand y gobernó Irán hasta principios del siglo XX. Agha Mohammad Khan Qajar, tras unificar varias facciones y territorios en Irán, se proclamó Sha en 1796, marcando el inicio oficial del gobierno Qajar. Este periodo fue significativo por varias razones en la historia de Irán. Con los qajar, Irán vivió un periodo de centralización del poder y consolidación territorial tras años de agitación y divisiones internas. La capital se trasladó de Shiraz a Teherán, que se convirtió en el centro político y cultural del país. Este periodo también estuvo marcado por complejas relaciones internacionales, en particular con las potencias imperialistas de la época, Rusia y Gran Bretaña. Los qazaríes tuvieron que navegar en un entorno internacional difícil, con Irán a menudo atrapado en las rivalidades geopolíticas de las grandes potencias, sobre todo en el "Gran Juego" entre Rusia y Gran Bretaña. Estas interacciones provocaron a menudo la pérdida de territorio y grandes concesiones económicas y políticas para Irán.

Culturalmente, el periodo Qajar es conocido por su arte distintivo, en particular la pintura, la arquitectura y las artes decorativas. La corte Qajar era un centro de mecenazgo artístico, y en este periodo se produjo una mezcla única de estilos tradicionales iraníes con influencias europeas modernas. Sin embargo, la dinastía Qajar también fue criticada por su incapacidad para modernizar eficazmente el país y satisfacer las necesidades de su población. Este fracaso provocó el descontento interno y sentó las bases de los movimientos reformistas y las revoluciones constitucionales que se produjeron a principios del siglo XX. La dinastía Qajar representa un periodo importante de la historia iraní, marcado por los esfuerzos por centralizar el poder, los retos diplomáticos y las importantes aportaciones culturales, pero también por las luchas internas y las presiones externas que moldearon el desarrollo posterior del país.

=== Irán en el siglo XX: hacia una monarquía constitucional === 

En 1906, Irán vivió un momento histórico con el inicio de su periodo constitucional, un paso importante en la modernización política del país y en la lucha por la democracia. En esta evolución influyeron en gran medida los movimientos sociales y políticos que exigían una limitación del poder absoluto del monarca y un gobierno más representativo y constitucional. La Revolución Constitucional iraní condujo a la adopción de la primera constitución del país en 1906, marcando la transición de Irán a una monarquía constitucional. Esta constitución preveía la creación de un parlamento, o Majlis, y establecía leyes y estructuras para modernizar y reformar la sociedad y el gobierno iraníes. Sin embargo, este periodo también estuvo marcado por la injerencia extranjera y la división del país en esferas de influencia. Irán se vio envuelto en las rivalidades entre Gran Bretaña y Rusia, cada una de las cuales pretendía extender su influencia en la región. Estas potencias establecieron diferentes "órdenes internacionales" o zonas de influencia, limitando la soberanía de Irán.

El descubrimiento de petróleo en 1908-1909 añadió una nueva dimensión a la situación de Irán. El descubrimiento, realizado en la región de Masjed Soleyman, atrajo rápidamente la atención de las potencias extranjeras, en particular de Gran Bretaña, que pretendía controlar los recursos petrolíferos de Irán. Este descubrimiento aumentó considerablemente la importancia estratégica de Irán en la escena internacional y también complicó la dinámica interna del país. A pesar de estas presiones externas y de lo que estaba en juego en relación con los recursos naturales, Irán mantuvo una política de neutralidad, especialmente durante conflictos mundiales como la Primera Guerra Mundial. Esta neutralidad fue en parte un intento de preservar su autonomía y resistir a las influencias extranjeras que pretendían explotar sus recursos y controlar su política. Los primeros años del siglo XX fueron un periodo de cambios y desafíos para Irán, caracterizado por los esfuerzos de modernización política, la aparición de nuevos retos económicos con el descubrimiento de petróleo y la navegación en un entorno internacional complejo.

=El Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial=

[[Fichier:MOMCENC - empire ottoman en 1914.png|right|[http://www.atlas-historique.net/ atlas-historique.net]]]

=== Maniobras diplomáticas y formación de alianzas === 
La entrada del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial en 1914 estuvo precedida por un periodo de complejas maniobras diplomáticas y militares, en las que participaron varias grandes potencias, entre ellas Gran Bretaña, Francia y Alemania. Tras explorar posibles alianzas con Gran Bretaña y Francia, el Imperio Otomano optó finalmente por una alianza con Alemania. En esta decisión influyeron varios factores, entre ellos los lazos militares y económicos preexistentes entre los otomanos y Alemania, así como la percepción de las intenciones de las otras grandes potencias europeas.

A pesar de esta alianza, los otomanos se mostraron reacios a entrar directamente en el conflicto, conscientes de sus dificultades internas y sus limitaciones militares. Sin embargo, la situación cambió con el incidente de los Dardanelos. Los otomanos utilizaron buques de guerra (algunos de los cuales habían sido adquiridos a Alemania) para bombardear los puertos rusos del Mar Negro. Esta acción arrastró al Imperio Otomano a la guerra junto a las Potencias Centrales y contra los Aliados, especialmente Rusia, Francia y Gran Bretaña.

En respuesta a la entrada del Imperio Otomano en la guerra, los británicos lanzaron la Campaña de los Dardanelos en 1915. El objetivo era hacerse con el control de los Dardanelos y el Bósforo, abriendo una ruta marítima hacia Rusia. Sin embargo, la campaña acabó en fracaso para las fuerzas aliadas y se saldó con numerosas bajas en ambos bandos. Al mismo tiempo, Gran Bretaña formalizó su control sobre Egipto, proclamando el Protectorado Británico de Egipto en 1914. Esta decisión tuvo una motivación estratégica, en gran medida para asegurar el Canal de Suez, un punto de paso vital para las rutas marítimas británicas, en particular para acceder a las colonias de Asia. Estos acontecimientos ilustran la complejidad de la situación geopolítica en Oriente Próximo durante la Primera Guerra Mundial. Las decisiones tomadas por el Imperio Otomano tuvieron importantes implicaciones, no sólo para su propio imperio, sino también para la configuración de Oriente Próximo en la posguerra.

=== La revuelta árabe y el cambio de dinámica en Oriente Próximo === 
Durante la Primera Guerra Mundial, los Aliados intentaron debilitar al Imperio Otomano abriendo un nuevo frente en el sur, lo que condujo a la famosa revuelta árabe de 1916. Esta revuelta fue un momento clave en la historia de Oriente Próximo y marcó el inicio del movimiento nacionalista árabe. Hussein ben Ali, el sherif de La Meca, desempeñó un papel fundamental en esta revuelta. Bajo su liderazgo, y con el aliento y el apoyo de figuras como T.E. Lawrence, conocido como Lawrence de Arabia, los árabes se alzaron contra la dominación otomana con la esperanza de crear un Estado árabe unificado. Esta aspiración a la independencia y la unificación estaba motivada por un deseo de liberación nacional y por la promesa de autonomía hecha por los británicos, en particular por el general Henry MacMahon.

La Revuelta Árabe tuvo varios éxitos significativos. En junio de 1917, Faisal, hijo de Hussein ben Ali, ganó la batalla de Aqaba, un punto de inflexión estratégico en la revuelta. Esta victoria abrió un frente crucial contra los otomanos y elevó la moral de las fuerzas árabes. Con la ayuda de Lawrence de Arabia y otros oficiales británicos, Faisal consiguió unir a varias tribus árabes del Hiyaz, lo que condujo a la liberación de Damasco en 1917. En 1920, Faisal se proclamó rey de Siria, afirmando la aspiración árabe a la autodeterminación y la independencia. Sin embargo, sus ambiciones chocaron con la realidad de la política internacional. Los Acuerdos Sykes-Picot de 1916, un acuerdo secreto entre Gran Bretaña y Francia, ya habían dividido grandes partes de Oriente Próximo en zonas de influencia, minando las esperanzas de un gran reino árabe unificado. La Revuelta Árabe fue un factor decisivo en el debilitamiento del Imperio Otomano durante la guerra y sentó las bases del nacionalismo árabe moderno. Sin embargo, el periodo de posguerra fue testigo de la división de Oriente Próximo en una serie de estados-nación bajo mandato europeo, lo que alejó la realización de un estado árabe unificado, tal y como preveían Hussein ben Ali y sus partidarios.

=== Desafíos internos y genocidio armenio === 
La Primera Guerra Mundial estuvo marcada por acontecimientos complejos y dinámicas cambiantes, especialmente la retirada de Rusia del conflicto como consecuencia de la Revolución Rusa de 1917. Esta retirada tuvo implicaciones significativas para el curso de la guerra y para las demás potencias beligerantes. La retirada de Rusia alivió la presión sobre las Potencias Centrales, en particular sobre Alemania, que ahora podía concentrar sus fuerzas en el Frente Occidental contra Francia y sus aliados. Este cambio preocupó a Gran Bretaña y a sus aliados, que buscaban formas de mantener el equilibrio de poder.

En cuanto a los judíos bolcheviques, es importante señalar que las revoluciones rusas de 1917 y el ascenso del bolchevismo fueron fenómenos complejos en los que influyeron diversos factores dentro de Rusia. Aunque había judíos entre los bolcheviques, como en muchos movimientos políticos de la época, su presencia no debe sobreinterpretarse ni utilizarse para promover narrativas simplistas o antisemitas. En lo que respecta al Imperio Otomano, Enver Pasha, uno de los líderes del movimiento de los Jóvenes Turcos y Ministro de la Guerra, desempeñó un papel clave en la conducción de la guerra. En 1914, lanzó una desastrosa ofensiva contra los rusos en el Cáucaso, que se saldó con una gran derrota para los otomanos en la batalla de Sarikamish.

La derrota de Enver Pasha tuvo trágicas consecuencias, entre ellas el estallido del genocidio armenio. Buscando un chivo expiatorio para explicar la derrota, Enver Pachá y otros dirigentes otomanos acusaron a la minoría armenia del imperio de connivencia con los rusos. Estas acusaciones alimentaron una campaña de deportaciones sistemáticas, masacres y exterminios contra los armenios, que culminó en lo que hoy se reconoce como el genocidio armenio. Este genocidio representa uno de los episodios más oscuros de la Primera Guerra Mundial y de la historia del Imperio Otomano, y pone de manifiesto los horrores y las trágicas consecuencias de un conflicto a gran escala y de las políticas de odio étnico.

=== Acuerdo de posguerra y redefinición de Oriente Próximo === 
La Conferencia de Paz de París, que comenzó en enero de 1919, fue un momento crucial en la redefinición del orden mundial tras la Primera Guerra Mundial. La conferencia reunió a los líderes de las principales potencias aliadas para discutir los términos de la paz y el futuro geopolítico, incluidos los territorios del Imperio Otomano en decadencia. Una de las principales cuestiones debatidas en la conferencia se refería al futuro de los territorios otomanos en Oriente Próximo. Los Aliados estaban considerando redibujar las fronteras de la región, influidos por diversas consideraciones políticas, estratégicas y económicas, entre ellas el control de los recursos petrolíferos. Aunque en teoría la conferencia permitió a las naciones implicadas presentar sus puntos de vista, en la práctica varias delegaciones fueron marginadas o sus demandas ignoradas. Por ejemplo, la delegación egipcia, que pretendía debatir la independencia de Egipto, se enfrentó a obstáculos, ilustrados por el exilio de algunos de sus miembros a Malta. Esta situación refleja la desigual dinámica de poder de la conferencia, en la que a menudo prevalecieron los intereses de las potencias europeas predominantes.

Faisal, hijo de Hussein bin Ali y líder de la Revuelta Árabe, desempeñó un papel importante en la conferencia. Representó los intereses árabes y abogó por el reconocimiento de la independencia y la autonomía árabes. A pesar de sus esfuerzos, las decisiones tomadas en la conferencia no satisfacían plenamente las aspiraciones árabes de un Estado independiente y unificado. Faisal creó un Estado en Siria y se proclamó rey de Siria en 1920. Sin embargo, sus ambiciones duraron poco, ya que Siria quedó bajo mandato francés tras la Conferencia de San Remo de 1920, una decisión que formaba parte del reparto de Oriente Próximo entre las potencias europeas conforme a los acuerdos Sykes-Picot de 1916. La Conferencia de París y sus resultados tuvieron, por tanto, profundas implicaciones para Oriente Próximo y sentaron las bases de muchas de las tensiones y conflictos regionales que continúan hoy en día. Las decisiones adoptadas reflejaron los intereses de las potencias vencedoras de la Primera Guerra Mundial, a menudo en detrimento de las aspiraciones nacionales de los pueblos de la región.

El acuerdo entre Georges Clemenceau, en representación de Francia, y Faisal, líder de la Revuelta Árabe, así como las discusiones en torno a la creación de nuevos Estados en Oriente Próximo, son elementos clave del periodo posterior a la Primera Guerra Mundial que han configurado el orden geopolítico de la región. El acuerdo Clemenceau-Fayçal se consideró muy favorable para Francia. Fayçal, que pretendía garantizar una forma de autonomía para los territorios árabes, tuvo que hacer importantes concesiones. Francia, que tenía intereses coloniales y estratégicos en la región, utilizó su posición en la Conferencia de París para afirmar su control, especialmente sobre territorios como Siria y Líbano. La delegación libanesa obtuvo el derecho a crear un Estado independiente, el Gran Líbano, bajo mandato francés. En esta decisión influyeron las aspiraciones de las comunidades cristianas maronitas del Líbano, que pretendían establecer un Estado con fronteras ampliadas y cierto grado de autonomía bajo tutela francesa. En cuanto a la cuestión kurda, se hicieron promesas de crear un Kurdistán. Estas promesas eran en parte un reconocimiento de las aspiraciones nacionalistas kurdas y un medio de debilitar al Imperio Otomano. Sin embargo, la puesta en práctica de esta promesa resultó compleja y se ignoró en gran medida en los tratados de posguerra.

Todos estos elementos confluyeron en el Tratado de Sèvres de 1920, que formalizó el desmembramiento del Imperio Otomano. Este tratado redibujó las fronteras de Oriente Próximo, creando nuevos Estados bajo mandatos francés y británico. El tratado también preveía la creación de una entidad autónoma kurda, aunque esta disposición nunca llegó a aplicarse. El Tratado de Sèvres, aunque nunca llegó a ratificarse en su totalidad y fue sustituido posteriormente por el Tratado de Lausana en 1923, fue un momento decisivo en la historia de la región. Sentó las bases de la estructura política moderna de Oriente Próximo, pero también sembró las semillas de muchos conflictos futuros, debido al desconocimiento de las realidades étnicas, culturales e históricas de la región.

=== La transición a la República y el ascenso de Atatürk === 
Tras el final de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano, debilitado y bajo presión, aceptó firmar el Tratado de Sèvres en 1920. Este tratado, que desmanteló el Imperio Otomano y redistribuyó sus territorios, parecía marcar la conclusión de la larga "Cuestión de Oriente" relativa al destino del imperio. Sin embargo, lejos de poner fin a las tensiones en la región, el Tratado de Sevres exacerbó los sentimientos nacionalistas y provocó nuevos conflictos.

En Turquía se formó una fuerte resistencia nacionalista, liderada por Mustafa Kemal Atatürk, en oposición al Tratado de Sèvres. Este movimiento nacionalista se oponía a las disposiciones del tratado, que imponían graves pérdidas territoriales y aumentaban la influencia extranjera en territorio otomano. La resistencia luchó contra diversos grupos, como los armenios, los griegos de Anatolia y los kurdos, con el objetivo de forjar un nuevo Estado-nación turco homogéneo. La posterior Guerra de la Independencia Turca fue un periodo de intensos conflictos y recomposición territorial. Las fuerzas nacionalistas turcas consiguieron hacer retroceder a los ejércitos griegos en Anatolia y contrarrestar a los demás grupos rebeldes. Esta victoria militar fue un elemento clave en la fundación de la República de Turquía en 1923.

A raíz de estos acontecimientos, el Tratado de Sèvres fue sustituido por el Tratado de Lausana en 1923. Este nuevo tratado reconocía las fronteras de la nueva República de Turquía y anulaba las disposiciones más punitivas del Tratado de Sevres. El Tratado de Lausana marcó una etapa importante en el establecimiento de la Turquía moderna como Estado soberano e independiente, redefiniendo su papel en la región y en los asuntos internacionales. Estos acontecimientos no sólo redibujaron el mapa político de Oriente Próximo, sino que también marcaron el fin del Imperio Otomano y abrieron un nuevo capítulo en la historia de Turquía, con repercusiones que siguen influyendo en la región y en el mundo hasta nuestros días.

=== Abolición del califato y sus repercusiones === 
La abolición del califato en 1924 fue un acontecimiento importante en la historia moderna de Oriente Próximo, que marcó el fin de una institución islámica que había durado siglos. La decisión fue tomada por Mustafa Kemal Atatürk, fundador de la República de Turquía, como parte de sus reformas para secularizar y modernizar el nuevo Estado turco. La abolición del califato supuso un duro golpe para la estructura tradicional de la autoridad islámica. El califa había sido considerado el jefe espiritual y temporal de la comunidad musulmana (ummah) desde los tiempos del profeta Mahoma. Con la abolición del califato, esta institución central del islam suní desapareció, dejando un vacío en el liderazgo musulmán.

En respuesta a la abolición del califato por Turquía, Hussein ben Ali, que se había convertido en rey del Hiyaz tras la caída del Imperio Otomano, se autoproclamó califa. Hussein, miembro de la familia hachemí y descendiente directo del profeta Mahoma, pretendía reclamar este cargo para mantener una forma de continuidad espiritual y política en el mundo musulmán. Sin embargo, la pretensión de Hussein al califato no fue ampliamente reconocida y duró poco. Su posición se vio debilitada por desafíos internos y externos, como la oposición de la familia Saud, que controlaba gran parte de la península arábiga. El ascenso de los Saud, bajo el liderazgo de Abdelaziz Ibn Saud, condujo finalmente a la conquista de Hiyaz y al establecimiento del reino de Arabia Saudí. El derrocamiento de Hussein bin Ali por los saudíes simbolizó el cambio radical de poder en la península arábiga y marcó el fin de sus ambiciones de califato. Este acontecimiento también puso de manifiesto las transformaciones políticas y religiosas que se estaban produciendo en el mundo musulmán, marcando el comienzo de una nueva era en la que la política y la religión empezarían a seguir caminos más diferenciados en muchos países musulmanes.

El periodo posterior a la Primera Guerra Mundial fue crucial para la redefinición política de Oriente Próximo, con importantes intervenciones de potencias europeas, sobre todo Francia y Gran Bretaña. En 1920 tuvo lugar en Siria un importante acontecimiento que marcó un punto de inflexión en la historia de la región. Faisal, hijo de Hussein ben Ali y figura central de la Revuelta Árabe, había establecido un reino árabe en Siria tras la caída del Imperio Otomano, aspirando a hacer realidad el sueño de un Estado árabe unificado. Sin embargo, sus ambiciones chocaron con la realidad de los intereses coloniales franceses. Tras la batalla de Maysaloun en julio de 1920, los franceses, actuando bajo su mandato de la Sociedad de Naciones, tomaron el control de Damasco y desmantelaron el Estado árabe de Faisal, poniendo fin a su reinado en Siria. Esta intervención francesa reflejó la compleja dinámica de la posguerra, en la que las aspiraciones nacionales de los pueblos de Oriente Próximo se vieron a menudo eclipsadas por los intereses estratégicos de las potencias europeas. Fayçal, depuesto de su trono sirio, encontró sin embargo un nuevo destino en Irak. En 1921, bajo los auspicios británicos, fue instalado como primer rey de la monarquía hachemí de Irak, una maniobra estratégica por parte de los británicos para garantizar un liderazgo favorable y la estabilidad en esta región rica en petróleo.

Al mismo tiempo, en Transjordania, los británicos llevaron a cabo otra maniobra política. Para frustrar las aspiraciones sionistas en Palestina y mantener un equilibrio en su mandato, crearon el Reino de Transjordania en 1921 e instalaron allí a Abdallah, otro hijo de Hussein ben Ali. Esta decisión tenía por objeto proporcionar a Abdallah un territorio sobre el que gobernar, manteniendo al mismo tiempo Palestina bajo control británico directo. La creación de Transjordania fue un paso importante en la formación del Estado moderno de Jordania e ilustró cómo los intereses coloniales moldearon las fronteras y las estructuras políticas del Oriente Próximo moderno. Estos acontecimientos en la región tras la Primera Guerra Mundial demuestran la complejidad de la política de Oriente Próximo en el periodo de entreguerras. Las decisiones tomadas por las potencias europeas, influidas por sus propios intereses estratégicos y geopolíticos, tuvieron consecuencias duraderas y sentaron las bases de las estructuras estatales y los conflictos que siguen afectando a Oriente Próximo. Estos acontecimientos también ponen de relieve la lucha entre las aspiraciones nacionales de los pueblos de la región y las realidades del dominio colonial europeo, un tema recurrente en la historia de Oriente Próximo en el siglo XX.

=== La Conferencia de San Remo === 
La Conferencia de San Remo, celebrada en abril de 1920, fue un momento decisivo en la historia posterior a la Primera Guerra Mundial, especialmente para Oriente Próximo. Se centró en la asignación de mandatos sobre las antiguas provincias del Imperio Otomano, tras su derrota y desmembramiento. En esta conferencia, las potencias aliadas victoriosas decidieron el reparto de los mandatos. Francia obtuvo el mandato sobre Siria y Líbano, haciéndose así con el control de dos regiones de gran importancia estratégica y riqueza cultural. Por su parte, los británicos recibieron mandatos sobre Transjordania, Palestina y Mesopotamia, esta última rebautizada como Irak. Estas decisiones reflejaban los intereses geopolíticos y económicos de las potencias coloniales, sobre todo en términos de acceso a los recursos y control estratégico.

Paralelamente a estos acontecimientos, Turquía, bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk, estaba inmersa en un proceso de redefinición nacional. Tras la guerra, Turquía trató de establecer nuevas fronteras nacionales. Este periodo estuvo marcado por trágicos conflictos, especialmente el aplastamiento de los armenios, que siguió al genocidio armenio perpetrado durante la guerra. En 1923, tras varios años de lucha y negociaciones diplomáticas, Mustafa Kemal Atatürk consiguió renegociar los términos del Tratado de Sèvres, impuesto a Turquía en 1920 y considerado humillante e inaceptable por los nacionalistas turcos. El Tratado de Lausana, firmado en julio de 1923, sustituyó al Tratado de Sevres y reconoció la soberanía y las fronteras de la nueva República de Turquía. Este tratado marcó el fin oficial del Imperio Otomano y sentó las bases del Estado turco moderno.

El Tratado de Lausana se considera un gran éxito para Mustafá Kemal y el movimiento nacionalista turco. No sólo redefinió las fronteras de Turquía, sino que también permitió a la nueva república empezar de nuevo en la escena internacional, liberada de las restricciones del Tratado de Sèvres. Estos acontecimientos, desde la Conferencia de San Remo hasta la firma del Tratado de Lausana, tuvieron un profundo impacto en Oriente Próximo, configurando las fronteras nacionales, las relaciones internacionales y la dinámica política de la región durante décadas.

=== Promesas aliadas y exigencias árabes === 
Durante la Primera Guerra Mundial, el desmantelamiento y la partición del Imperio Otomano ocupaban el centro de las preocupaciones de las potencias aliadas, principalmente Gran Bretaña, Francia y Rusia. Estas potencias, anticipando una victoria sobre el Imperio Otomano, aliado de las Potencias Centrales, comenzaron a planear la partición de sus vastos territorios.

En 1915, en plena Primera Guerra Mundial, se celebraron en Constantinopla negociaciones cruciales en las que participaron representantes de Gran Bretaña, Francia y Rusia. Estas discusiones se centraron en el futuro de los territorios del Imperio Otomano, que entonces era aliado de las Potencias Centrales. El Imperio Otomano, debilitado y en declive, era visto por los Aliados como un territorio a dividir en caso de victoria. Estas negociaciones en Constantinopla estuvieron fuertemente motivadas por intereses estratégicos y coloniales. Cada potencia buscaba extender su influencia en la región, estratégicamente importante por su posición geográfica y sus recursos. Rusia estaba especialmente interesada en controlar los estrechos del Bósforo y los Dardanelos, esenciales para su acceso al Mediterráneo. Francia y Gran Bretaña, por su parte, buscaban expandir sus imperios coloniales y asegurar su acceso a los recursos de la región, en particular el petróleo. Sin embargo, es importante señalar que, aunque estas discusiones tuvieron un impacto significativo en el futuro de los territorios otomanos, los acuerdos más significativos y detallados relativos a su división se formalizaron más tarde, especialmente en el acuerdo Sykes-Picot de 1916.

El Acuerdo Sykes-Picot de 1916, concluido por el diplomático británico Mark Sykes y el diplomático francés François Georges-Picot, representa un momento clave en la historia de Oriente Próximo, ya que influyó profundamente en la configuración geopolítica de la región tras la Primera Guerra Mundial. Este acuerdo tenía por objeto definir el reparto de los territorios del Imperio Otomano entre Gran Bretaña, Francia y, en cierta medida, Rusia, aunque la participación rusa quedó anulada por la Revolución Rusa de 1917. El Acuerdo Sykes-Picot estableció zonas de influencia y control para Francia y Gran Bretaña en Oriente Medio. En virtud de este acuerdo, Francia debía obtener el control directo o la influencia sobre Siria y Líbano, mientras que Gran Bretaña debía tener un control similar sobre Irak, Jordania y una zona alrededor de Palestina. Sin embargo, este acuerdo no definía con precisión las fronteras de los futuros estados, dejando eso para negociaciones y acuerdos posteriores.

La importancia del acuerdo Sykes-Picot radica en su papel como "génesis" de la memoria colectiva relativa al espacio geográfico de Oriente Próximo. Simboliza la intervención imperialista y las manipulaciones de las potencias europeas en la región, a menudo desafiando las identidades étnicas, religiosas y culturales locales. Aunque el acuerdo influyó en la creación de Estados en Oriente Próximo, las fronteras reales de estos Estados fueron determinadas por posteriores equilibrios de poder, negociaciones diplomáticas y realidades geopolíticas que evolucionaron tras la Primera Guerra Mundial. Las consecuencias del acuerdo Sykes-Picot se reflejaron en los mandatos de la Sociedad de Naciones otorgados a Francia y Gran Bretaña tras la guerra, que condujeron a la formación de varios Estados modernos de Oriente Próximo. Sin embargo, las fronteras trazadas y las decisiones tomadas ignoraron a menudo las realidades étnicas y religiosas sobre el terreno, sembrando las semillas de futuros conflictos y tensiones en la región. El legado del acuerdo sigue siendo objeto de debate y descontento en el Oriente Próximo contemporáneo, y simboliza las intervenciones y divisiones impuestas por potencias extranjeras.

[[Fichier:MOMCENC - promesses des Alliés et revendications arabes.png|centré|]]

Este mapa ilustra la división de los territorios del Imperio Otomano establecida en los acuerdos Sykes-Picot de 1916 entre Francia y Gran Bretaña, con zonas de administración directa y zonas de influencia.

La "zona azul", que representaba la administración directa francesa, abarcaba las regiones que más tarde se convertirían en Siria y Líbano. Esto demuestra que Francia pretendía ejercer un control directo sobre los centros urbanos estratégicos y las regiones costeras. La "Zona Roja", bajo administración directa británica, abarcaba el futuro Irak con ciudades clave como Bagdad y Basora, así como Kuwait, que estaba representado de forma separada. Esta zona reflejaba el interés británico por las regiones productoras de petróleo y su importancia estratégica como puerta de entrada al Golfo Pérsico. La "Zona Marrón", que representa a Palestina (incluidos lugares como Haifa, Jerusalén y Gaza), no se define explícitamente en el Acuerdo Sykes-Picot en términos de control directo, pero se asocia generalmente con la influencia británica. Posteriormente se convirtió en mandato británico y foco de tensiones y conflictos políticos a raíz de la Declaración Balfour y el movimiento sionista.

Las "Zonas Árabes A y B" eran regiones en las que se reconocía la autonomía árabe bajo supervisión francesa y británica respectivamente. Esto se interpretó como una concesión a las aspiraciones árabes de algún tipo de autonomía o independencia, que habían sido alentadas por los Aliados durante la guerra para ganarse el apoyo árabe contra el Imperio Otomano. Lo que este mapa no muestra es la complejidad y las múltiples promesas realizadas por los Aliados durante la guerra, que a menudo fueron contradictorias y provocaron sentimientos de traición entre las poblaciones locales tras la revelación del acuerdo. El mapa representa una simplificación de los acuerdos Sykes-Picot, que en realidad fueron mucho más complejos y sufrieron cambios a lo largo del tiempo como consecuencia de la evolución política, los conflictos y la presión internacional.

La revelación de los acuerdos Sykes-Picot por los bolcheviques rusos tras la Revolución Rusa de 1917 tuvo un impacto rotundo, no sólo en la región de Oriente Próximo, sino también en la escena internacional. Al sacar a la luz estos acuerdos secretos, los bolcheviques pretendían criticar el imperialismo de las potencias occidentales, especialmente Francia y Gran Bretaña, y demostrar su propio compromiso con los principios de autodeterminación y transparencia. Los acuerdos Sykes-Picot no fueron el comienzo, sino más bien la culminación del largo proceso de la "Cuestión Oriental", una compleja cuestión diplomática que había preocupado a las potencias europeas a lo largo del siglo XIX y principios del XX. Este proceso se refería a la gestión y el reparto de la influencia sobre los territorios del Imperio Otomano en declive, y los acuerdos Sykes-Picot fueron un paso decisivo en este proceso.

En virtud de estos acuerdos, se estableció una zona de influencia francesa en Siria y Líbano, mientras que Gran Bretaña obtuvo el control o la influencia sobre Irak, Jordania y una región en torno a Palestina. La intención era crear zonas tampón entre las esferas de influencia de las grandes potencias, incluso entre británicos y rusos, que tenían intereses contrapuestos en la región. Esta configuración respondía en parte a la dificultad de la cohabitación entre estas potencias, demostrada por su competencia en la India y otros lugares. La publicación de los acuerdos Sykes-Picot provocó una fuerte reacción en el mundo árabe, donde se consideraron una traición a las promesas hechas a los líderes árabes durante la guerra. Esta revelación exacerbó los sentimientos de desconfianza hacia las potencias occidentales y alimentó las aspiraciones nacionalistas y antiimperialistas en la región. El impacto de estos acuerdos aún se siente hoy en día, ya que sentaron las bases de las fronteras modernas de Oriente Próximo y de la dinámica política que sigue influyendo en la región.

=El genocidio armenio=

=== Antecedentes históricos e inicio del genocidio (1915-1917) === 
La Primera Guerra Mundial fue un periodo de intensos conflictos y agitación política, pero también estuvo marcada por uno de los acontecimientos más trágicos de principios del siglo XX: el genocidio armenio. Este genocidio fue perpetrado por el gobierno de los Jóvenes Turcos del Imperio Otomano entre 1915 y 1917, aunque los actos de violencia y deportación comenzaron antes y continuaron después de estas fechas.

Durante este trágico periodo, los armenios otomanos, un grupo étnico cristiano minoritario en el Imperio Otomano, fueron sistemáticamente objeto de campañas de deportaciones forzosas, ejecuciones masivas, marchas de la muerte y hambrunas planificadas. Las autoridades otomanas, utilizando la guerra como tapadera y pretexto para resolver lo que consideraban un "problema armenio", orquestaron estas acciones con el objetivo de eliminar a la población armenia de Anatolia y otras regiones del Imperio. Las estimaciones sobre el número de víctimas varían, pero está ampliamente aceptado que perecieron hasta 1,5 millones de armenios. El genocidio armenio ha dejado una profunda huella en la memoria colectiva armenia y ha tenido un impacto duradero en la comunidad armenia mundial. Se considera uno de los primeros genocidios modernos y ensombreció las relaciones turco-armenias durante más de un siglo.

El reconocimiento del genocidio armenio sigue siendo una cuestión delicada y controvertida. Muchos países y organizaciones internacionales han reconocido formalmente el genocidio, pero persisten ciertos debates y tensiones diplomáticas, especialmente con Turquía, que cuestiona la caracterización de los hechos como genocidio. El genocidio armenio también ha tenido implicaciones para el derecho internacional, influyendo en el desarrollo de la noción de genocidio y motivando esfuerzos para prevenir tales atrocidades en el futuro. Este sombrío acontecimiento subraya la importancia de la memoria histórica y el reconocimiento de las injusticias del pasado para construir un futuro común basado en el entendimiento y la reconciliación.

=== Raíces históricas de Armenia === 
El pueblo armenio tiene una historia rica y antigua, que se remonta a mucho antes de la era cristiana. Según la tradición nacionalista y la mitología armenias, sus raíces se remontan al año 200 a.C., e incluso antes. Las pruebas arqueológicas e históricas demuestran que los armenios han ocupado la meseta armenia durante milenios. La Armenia histórica, a menudo denominada Alta Armenia o Gran Armenia, estaba situada en una zona que incluía partes del este de la actual Turquía, Armenia, Azerbaiyán, Georgia, el actual Irán e Irak. Esta región fue la cuna del reino de Urartu, considerado precursor de la antigua Armenia, que floreció entre los siglos IX y VI a. C. El reino de Armenia se estableció formalmente y fue reconocido a principios del siglo VI a.C., tras la caída de Urartu y su integración en el Imperio aqueménida. Alcanzó su apogeo bajo el reinado de Tigran el Grande en el siglo I a.C., cuando se expandió brevemente hasta formar un imperio que se extendía desde el mar Caspio hasta el Mediterráneo.

La profundidad histórica de la presencia armenia en la región también queda ilustrada por la temprana adopción del cristianismo como religión del Estado en el año 301 d.C., lo que convirtió a Armenia en el primer país en hacerlo oficialmente. Los armenios han mantenido una identidad cultural y religiosa propia a lo largo de los siglos, a pesar de las invasiones y la dominación de varios imperios extranjeros. Esta larga historia ha forjado una fuerte identidad nacional que ha sobrevivido a través de los tiempos, incluso ante graves dificultades como el genocidio armenio de principios del siglo XX. Los relatos mitológicos e históricos armenios, aunque a veces embellecidos con espíritu nacionalista, se basan en una historia real y significativa que ha contribuido a la riqueza cultural y la resistencia del pueblo armenio.

=== Armenia, el primer Estado cristiano === 
Armenia ostenta el título histórico de ser el primer reino que adoptó oficialmente el cristianismo como religión de Estado. Este monumental acontecimiento tuvo lugar en el año 301 d.C., durante el reinado de Tiridates III, y en él influyó en gran medida la actividad misionera de San Gregorio el Iluminador, que se convirtió en el primer jefe de la Iglesia armenia. La conversión del reino de Armenia al cristianismo precedió a la del Imperio Romano, que, bajo el emperador Constantino, comenzó a adoptar el cristianismo como religión dominante tras el Edicto de Milán del año 313 d.C. La conversión armenia fue un proceso significativo que influyó profundamente en la identidad cultural y nacional del pueblo armenio. La adopción del cristianismo propició el desarrollo de la cultura y el arte religioso armenios, incluida la arquitectura única de las iglesias y monasterios armenios, así como la creación del alfabeto armenio por San Mesrop Mashtots a principios del siglo V. Este alfabeto permitió que el armenio se convirtiera en la lengua oficial del país. Este alfabeto permitió el florecimiento de la literatura armenia, incluida la traducción de la Biblia y otros textos religiosos importantes, contribuyendo así a reforzar la identidad cristiana armenia. La posición de Armenia como primer estado cristiano también tuvo implicaciones políticas y geopolíticas, ya que a menudo se situaba en la frontera de importantes imperios rivales y estaba rodeada de vecinos no cristianos. Esta distinción ha contribuido a configurar el papel y la historia de Armenia a lo largo de los siglos, convirtiéndola en un actor importante en la historia del cristianismo y en la historia regional de Oriente Próximo y el Cáucaso.

La historia de Armenia tras la adopción del cristianismo como religión estatal fue compleja y a menudo tumultuosa. Tras varios siglos de conflictos con los imperios vecinos y periodos de relativa autonomía, los armenios experimentaron un gran cambio con las conquistas árabes en el siglo VII.

Con la rápida propagación del Islam tras la muerte del profeta Mahoma, las fuerzas árabes conquistaron vastas franjas de Oriente Próximo, incluida gran parte de Armenia, alrededor del año 640 d.C.. Durante este periodo, Armenia estuvo dividida entre la influencia bizantina y el califato árabe, lo que provocó una división cultural y política de la región armenia. Durante el periodo de dominación árabe, y más tarde bajo el Imperio Otomano, los armenios, como cristianos, fueron clasificados generalmente como "dhimmis", una categoría protegida pero inferior de no musulmanes según la ley islámica. Este estatus les otorgaba cierto grado de protección y les permitía practicar su religión, pero también estaban sujetos a impuestos específicos y a restricciones sociales y legales. La mayor parte de la Armenia histórica quedó atrapada entre los imperios otomano y ruso en el siglo XIX y principios del XX. Durante este periodo, los armenios intentaron preservar su identidad cultural y religiosa, al tiempo que se enfrentaban a crecientes desafíos políticos.

Durante el reinado del sultán Abdülhamid II (finales del siglo XIX), el Imperio Otomano adoptó una política panislamista, tratando de unir a los diversos pueblos musulmanes del imperio en respuesta al declive del poder otomano y a las presiones internas y externas. Esta política exacerbó a menudo las tensiones étnicas y religiosas dentro del Imperio, provocando la violencia contra los armenios y otros grupos no musulmanes. Las masacres hamidíes de finales del siglo XIX, en las que murieron decenas de miles de armenios, son un trágico ejemplo de la violencia que precedió y presagió el genocidio armenio de 1915. Estos acontecimientos pusieron de manifiesto las dificultades a las que se enfrentaban los armenios y otras minorías en un imperio que buscaba la unidad política y religiosa frente al nacionalismo emergente y el declive imperial.

=== El Tratado de San Stefano y el Congreso de Berlín === 
El Tratado de San Stefano, firmado en 1878, fue un momento crucial para la cuestión armenia, que se convirtió en un asunto de interés internacional. El tratado se concluyó al final de la guerra ruso-turca de 1877-1878, que supuso una importante derrota para el Imperio Otomano a manos del Imperio Ruso. Uno de los aspectos más notables del Tratado de San Stefano fue la cláusula que obligaba al Imperio Otomano a aplicar reformas en favor de las poblaciones cristianas, en particular los armenios, y a mejorar sus condiciones de vida. Con ello se reconocía implícitamente el maltrato que habían sufrido los armenios y la necesidad de protección internacional. Sin embargo, la aplicación de las reformas prometidas en el tratado fue en gran medida ineficaz. El Imperio Otomano, debilitado por la guerra y las presiones internas, era reacio a otorgar concesiones que pudieran percibirse como una injerencia extranjera en sus asuntos internos. Además, las disposiciones del Tratado de San Stefano fueron reelaboradas ese mismo año por el Congreso de Berlín, que ajustó los términos del tratado para dar cabida a las preocupaciones de otras grandes potencias, especialmente Gran Bretaña y Austria-Hungría.

No obstante, el Congreso de Berlín mantuvo la presión sobre el Imperio Otomano para que se reformara, pero en la práctica se hizo poco para mejorar realmente la situación de los armenios. Esta falta de acción, combinada con la inestabilidad política y las crecientes tensiones étnicas dentro del Imperio, crearon un entorno que acabó desembocando en las masacres hamidíes de la década de 1890 y, más tarde, en el genocidio armenio de 1915. La internacionalización de la cuestión armenia mediante el Tratado de San Stefano marcó así el inicio de un periodo en el que las potencias europeas empezaron a ejercer una influencia más directa sobre los asuntos del Imperio Otomano, a menudo bajo el pretexto de proteger a las minorías cristianas. Sin embargo, la brecha entre las promesas de reforma y su puesta en práctica dejó un legado de compromisos incumplidos con trágicas consecuencias para el pueblo armenio.

Los últimos años del siglo XIX y los primeros del XX fueron un periodo de gran violencia para las comunidades armenia y asiria del Imperio Otomano. En particular, los años 1895 y 1896 estuvieron marcados por masacres a gran escala, a menudo denominadas las masacres hamidíes, que deben su nombre al sultán Abdülhamid II. Estas masacres se llevaron a cabo en respuesta a las protestas armenias contra los impuestos opresivos, la persecución y la falta de reformas prometidas por el Tratado de San Stefano. Los Jóvenes Turcos, un movimiento nacionalista reformista que llegó al poder tras un golpe de Estado en 1908, fueron vistos inicialmente como una fuente de esperanza para las minorías del Imperio Otomano. Sin embargo, una facción radical de este movimiento acabó adoptando una política aún más agresiva y nacionalista que la de sus predecesores. Convencidos de la necesidad de crear un Estado turco homogéneo, veían a los armenios y a otras minorías no turcas como obstáculos para su visión nacional. Aumentó la discriminación sistemática contra los armenios, alimentada por acusaciones de traición y connivencia con los enemigos del Imperio, especialmente Rusia. Esta atmósfera de sospecha y odio creó el caldo de cultivo para el genocidio que comenzó en 1915. Uno de los primeros actos de esta campaña genocida fue la detención y asesinato de intelectuales y líderes armenios en Constantinopla el 24 de abril de 1915, fecha que hoy se conmemora como el inicio del genocidio armenio.

Siguieron deportaciones masivas, marchas de la muerte al desierto sirio y masacres, con estimaciones de hasta 1,5 millones de armenios asesinados. Además de las marchas de la muerte, hay informes de armenios obligados a subir a barcos que fueron hundidos intencionadamente en el Mar Negro. Ante estos horrores, algunos armenios se convirtieron al Islam para sobrevivir, mientras que otros se escondieron o fueron protegidos por vecinos simpatizantes, incluidos kurdos. Al mismo tiempo, la población asiria también sufrió atrocidades similares entre 1914 y 1920. Como millet, o comunidad autónoma reconocida por el Imperio Otomano, los asirios deberían haber gozado de cierta protección. Sin embargo, en el contexto de la Primera Guerra Mundial y del nacionalismo turco, fueron objeto de campañas sistemáticas de exterminio. Estos trágicos sucesos muestran cómo la discriminación, la deshumanización y el extremismo pueden desembocar en actos de violencia masiva. El genocidio armenio y las masacres de los asirios son oscuros capítulos de la historia que subrayan la importancia del recuerdo, el reconocimiento y la prevención del genocidio para garantizar que tales atrocidades no vuelvan a repetirse.

=== Hacia la República de Turquía y la negación del genocidio === 
La ocupación de Estambul por los aliados en 1919 y el establecimiento de un consejo de guerra para juzgar a los oficiales otomanos responsables de las atrocidades cometidas durante la guerra supuso un intento de hacer justicia por los crímenes cometidos, en particular el genocidio armenio. Sin embargo, la situación en Anatolia seguía siendo inestable y compleja. El movimiento nacionalista en Turquía, liderado por Mustafa Kemal Atatürk, creció rápidamente en respuesta a los términos del Tratado de Sèvres de 1920, que desmembró el Imperio Otomano e impuso severas sanciones a Turquía. Los kemalistas rechazaron el tratado por considerarlo una humillación y una amenaza para la soberanía y la integridad territorial de Turquía.

Uno de los puntos conflictivos era la cuestión de las poblaciones ortodoxas griegas de Turquía, protegidas por las disposiciones del tratado, pero que estaban en juego en el conflicto greco-turco. Las tensiones entre las comunidades griega y turca provocaron violencia a gran escala e intercambios de población, agravados por la guerra entre Grecia y Turquía de 1919 a 1922. Mustafá Kemal, que había sido miembro destacado de los Jóvenes Turcos y ganó fama como defensor de los Dardanelos durante la Primera Guerra Mundial, es citado en ocasiones por haber calificado el genocidio armenio de "acto vergonzoso". Sin embargo, estas afirmaciones son objeto de controversia y debate histórico. La postura oficial de Kemal y de la naciente República de Turquía sobre el genocidio fue negarlo y atribuirlo a circunstancias bélicas y disturbios civiles más que a una política deliberada de exterminio.

Durante la resistencia por Anatolia y la lucha por establecer la República de Turquía, Mustafa Kemal y sus partidarios se centraron en construir un Estado-nación turco unificado, y se evitó cualquier reconocimiento de acontecimientos pasados que pudieran haber dividido o debilitado este proyecto nacional. El periodo posterior a la Primera Guerra Mundial estuvo, por tanto, marcado por importantes cambios políticos, intentos de justicia tras el conflicto y la aparición de nuevos estados-nación en la región, con la naciente República de Turquía intentando definir su propia identidad y política independientemente del legado otomano.

=La fundación de Turquía=

=== El Tratado de Lausana y la nueva realidad política (1923) === 
El Tratado de Lausana, firmado el 24 de julio de 1923, marcó un punto de inflexión decisivo en la historia contemporánea de Turquía y Oriente Próximo. Tras el fracaso del Tratado de Sevres, debido principalmente a la resistencia nacional turca liderada por Mustafa Kemal Atatürk, los Aliados se vieron obligados a renegociar. Agotadas por la guerra y enfrentadas a la realidad de una Turquía decidida a defender su integridad territorial, las potencias aliadas tuvieron que reconocer la nueva realidad política establecida por los nacionalistas turcos. El Tratado de Lausana estableció las fronteras internacionalmente reconocidas de la moderna República de Turquía y anuló las disposiciones del Tratado de Sèvres, que habían previsto la creación de un Estado kurdo y reconocido cierto grado de protección a los armenios. Al no incluir ninguna disposición para la creación de un Kurdistán ni ninguna medida en favor de los armenios, el Tratado de Lausana cerró la puerta a la "cuestión kurda" y a la "cuestión armenia" a escala internacional, dejando estas cuestiones sin resolver.

Al mismo tiempo, el tratado formalizó el intercambio de poblaciones entre Grecia y Turquía, lo que dio lugar a la "expulsión de los griegos de los territorios turcos", un doloroso episodio marcado por el desplazamiento forzoso de poblaciones y el fin de comunidades históricas en Anatolia y Tracia. Tras la firma del Tratado de Lausana, se disolvió oficialmente el Comité de Unión y Progreso (CUP), más conocido como los Jóvenes Turcos, que había estado en el poder durante la Primera Guerra Mundial. Varios de sus dirigentes se exiliaron y otros fueron asesinados en represalia por su papel en el genocidio armenio y las políticas destructivas de la guerra.

En los años siguientes se consolidó la República de Turquía y surgieron varias asociaciones nacionalistas con el objetivo de defender la soberanía y la integridad de Anatolia. La religión desempeñó un papel en la construcción de la identidad nacional, distinguiéndose a menudo entre el "Occidente cristiano" y la "Anatolia musulmana". Este discurso se utilizó para reforzar la cohesión nacional y justificar la resistencia contra cualquier influencia o intervención extranjera percibida como una amenaza para la nación turca. Por ello, el Tratado de Lausana se considera la piedra angular de la moderna República de Turquía, y su legado sigue conformando la política interior y exterior de Turquía, así como sus relaciones con sus vecinos y las comunidades minoritarias dentro de sus fronteras.

=== La llegada de Mustafa Kemal Atatürk y la resistencia nacional turca (1919) === 
La llegada de Mustafa Kemal Atatürk a Anatolia en mayo de 1919 marcó el comienzo de una nueva fase en la lucha por la independencia y soberanía turcas. Al oponerse a la ocupación aliada y a los términos del Tratado de Sèvres, se erigió en líder de la resistencia nacional turca. En los años siguientes, Mustafá Kemal dirigió varias campañas militares cruciales. Luchó en varios frentes: contra los armenios en 1921, contra los franceses en el sur de Anatolia para redefinir las fronteras, y contra los griegos, que habían ocupado la ciudad de Esmirna en 1919 y avanzado hacia Anatolia occidental. Estos conflictos fueron elementos clave del movimiento nacionalista turco para establecer un nuevo Estado nación sobre las ruinas del Imperio Otomano. La estrategia británica en la región era compleja. Ante la posibilidad de un conflicto más amplio entre griegos y turcos, por un lado, y turcos y británicos, por otro, Gran Bretaña vio una ventaja en dejar que griegos y turcos lucharan entre sí, lo que le permitiría concentrar sus esfuerzos en otros lugares, sobre todo en Irak, un territorio rico en petróleo y estratégicamente importante.

La guerra greco-turca culminó con la victoria turca y la retirada griega de Anatolia en 1922, lo que supuso la catástrofe de Asia Menor para Grecia y una gran victoria para las fuerzas nacionalistas turcas. La victoriosa campaña militar de Mustafá Kemal permitió renegociar los términos del Tratado de Sevres y condujo a la firma del Tratado de Lausana en 1923, que reconocía la soberanía de la República de Turquía y redefinía sus fronteras. Al mismo tiempo que el Tratado de Lausana, se redactó una convención para el intercambio de poblaciones entre Grecia y Turquía. Esto condujo al intercambio forzoso de poblaciones ortodoxas griegas y musulmanas turcas entre ambos países, con el objetivo de crear Estados étnicamente más homogéneos. Tras rechazar a las fuerzas francesas, concluir acuerdos fronterizos y firmar el Tratado de Lausana, Mustafá Kemal proclamó la República de Turquía el 29 de octubre de 1923, convirtiéndose en su primer presidente. La proclamación de la República supuso la culminación de los esfuerzos de Mustafá Kemal por fundar un Estado turco moderno, laico y nacionalista sobre los restos del Imperio Otomano multiétnico y multiconfesional.

=== Formación de fronteras y los problemas de Mosul y Antioquía === 
Tras la conclusión del Tratado de Lausana en 1923, que supuso el reconocimiento internacional de la República de Turquía y redefinió sus fronteras, aún quedaban cuestiones fronterizas sin resolver, en particular las relativas a la ciudad de Antioquía y la región de Mosul. Estas cuestiones requerían nuevas negociaciones y la intervención de organizaciones internacionales para resolverse. La ciudad de Antioquía, situada en la región históricamente rica y culturalmente diversa del sur de Anatolia, era objeto de disputa entre Turquía y Francia, que ejercía un mandato sobre Siria, incluida Antioquía. La ciudad, con su pasado multicultural y su importancia estratégica, era un punto de tensión entre ambos países. Finalmente, tras las negociaciones, Antioquía fue concedida a Turquía, aunque la decisión fue fuente de controversia y tensión. La cuestión de la región de Mosul era aún más compleja. Rica en petróleo, la región de Mosul era reclamada tanto por Turquía como por Gran Bretaña, que tenía un mandato sobre Irak. Turquía, basándose en argumentos históricos y demográficos, quería incluirla dentro de sus fronteras, mientras que Gran Bretaña apoyaba su inclusión en Irak por razones estratégicas y económicas, en particular por la presencia de petróleo.

La Sociedad de Naciones, precursora de las Naciones Unidas, intervino para resolver la disputa. Tras una serie de negociaciones, se llegó a un acuerdo en 1925. Según este acuerdo, la región de Mosul pasaría a formar parte de Irak, pero Turquía recibiría una compensación económica, sobre todo en forma de una parte de los ingresos del petróleo. El acuerdo también estipulaba que Turquía reconocería oficialmente a Irak y sus fronteras. Esta decisión fue crucial para estabilizar las relaciones entre Turquía, Irak y Gran Bretaña y desempeñó un papel importante en la definición de las fronteras de Irak, influyendo en la evolución futura de Oriente Medio. Estas negociaciones y los acuerdos resultantes ilustran la complejidad de la dinámica posterior a la Primera Guerra Mundial en Oriente Próximo. Muestran cómo las fronteras modernas de la región han sido moldeadas por una mezcla de reivindicaciones históricas, consideraciones estratégicas y económicas e intervenciones internacionales, reflejando a menudo los intereses de las potencias coloniales más que los de las poblaciones locales.

=== Las reformas radicales de Mustafa Kemal Atatürk === 
El periodo posterior a la Primera Guerra Mundial en Turquía estuvo marcado por reformas y transformaciones radicales lideradas por Mustafa Kemal Atatürk, que intentó modernizar y secularizar la nueva República de Turquía. En 1922 se dio un paso crucial con la abolición del sultanato otomano por el parlamento turco, una decisión que puso fin a siglos de dominio imperial y consolidó el poder político en Ankara, la nueva capital de Turquía. En 1924 se produjo otra gran reforma con la abolición del califato. Esta decisión eliminó el liderazgo religioso y político islámico que había caracterizado al Imperio Otomano y representó un paso decisivo hacia la secularización del Estado. Paralelamente a esta abolición, el gobierno turco creó la Diyanet, o Presidencia de Asuntos Religiosos, una institución destinada a supervisar y regular los asuntos religiosos en el país. El objetivo de esta organización era situar los asuntos religiosos bajo el control del Estado y garantizar que la religión no se utilizara con fines políticos. A continuación, Mustafá Kemal puso en marcha una serie de reformas destinadas a modernizar Turquía, a menudo denominadas "modernización autoritaria". Estas reformas incluían la secularización de la educación, la reforma del código de vestimenta, la adopción del calendario gregoriano y la introducción del derecho civil en sustitución del derecho religioso islámico.

Como parte de la creación de un Estado-nación turco homogéneo, se pusieron en marcha políticas de asimilación para las minorías y los diferentes grupos étnicos. Estas políticas incluían la creación de apellidos turcos para todos los ciudadanos, el fomento de la adopción de la lengua y la cultura turcas y el cierre de las escuelas religiosas. Estas medidas pretendían unificar a la población bajo una identidad turca común, pero también planteaban cuestiones de derechos culturales y autonomía para las minorías. Estas reformas radicales transformaron la sociedad turca y sentaron las bases de la Turquía moderna. Reflejaban el deseo de Mustafá Kemal de crear un Estado moderno, laico y unitario, al tiempo que navegaba por el complejo contexto de posguerra de las aspiraciones nacionalistas. Estos cambios tuvieron un profundo efecto en la historia turca y siguen influyendo en la política y la sociedad turcas en la actualidad.

El periodo de las décadas de 1920 y 1930 en Turquía, bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk, se caracterizó por una serie de reformas radicales destinadas a modernizar y occidentalizar el país. Estas reformas afectaron a casi todos los aspectos de la vida social, cultural y política turca. Una de las primeras medidas fue la creación del Ministerio de Educación, que desempeñó un papel central en la reforma del sistema educativo y la promoción de la ideología kemalista. En 1925, una de las reformas más simbólicas fue la imposición del sombrero europeo, en sustitución del tradicional fez, como parte de una política de modernización del aspecto y la vestimenta de los ciudadanos turcos.

Las reformas jurídicas también fueron importantes, con la adopción de códigos legales inspirados en modelos occidentales, especialmente el código civil suizo. El objetivo de estas reformas era sustituir el sistema jurídico otomano, basado en la sharia (ley islámica), por un sistema jurídico moderno y laico. Turquía también adoptó el sistema métrico decimal, un calendario gregoriano y cambió su día de descanso del viernes (tradicionalmente observado en los países musulmanes) al domingo, con lo que el país se alineó con los estándares occidentales. Una de las reformas más radicales fue el cambio de alfabeto en 1928, del árabe a una escritura latina modificada. El objetivo de esta reforma era aumentar la alfabetización y modernizar la lengua turca. El Instituto de Historia Turca, creado en 1931, formaba parte de un esfuerzo más amplio por reinterpretar la historia turca y promover la identidad nacional turca. Con el mismo espíritu, la política de purificación de la lengua turca pretendía eliminar los préstamos árabes y persas y reforzar la teoría de la "Lengua del Sol", una ideología nacionalista que afirmaba el origen antiguo y la superioridad de la lengua y la cultura turcas.

En cuanto a la cuestión kurda, el gobierno kemalista siguió una política de asimilación, considerando a los kurdos "turcos de montaña" e intentando integrarlos en la identidad nacional turca. Esta política provocó tensiones y conflictos, sobre todo durante la represión de la población kurda y no musulmana en 1938. El periodo kemalista fue una época de profundas transformaciones para Turquía, marcada por los esfuerzos por crear un Estado-nación moderno, laico y homogéneo. Sin embargo, estas reformas, aunque progresistas en su intento de modernización, también estuvieron acompañadas de políticas autoritarias y esfuerzos de asimilación que han dejado un legado complejo y a veces controvertido en la Turquía contemporánea.

El periodo kemalista en Turquía, que comenzó con la fundación de la República en 1923, se caracterizó por una serie de reformas encaminadas a centralizar, nacionalizar y secularizar el Estado, así como a europeizar la sociedad. Estas reformas, dirigidas por Mustafa Kemal Atatürk, pretendían romper con el pasado imperial e islámico del Imperio Otomano, que se consideraba un obstáculo para el progreso y la modernización. El objetivo era crear una Turquía moderna alineada con los valores y normas occidentales. Desde esta perspectiva, la herencia otomana e islámica se presentaba a menudo bajo una luz negativa, asociada con el atraso y el oscurantismo. El giro hacia Occidente era evidente en la política, la cultura, el derecho, la educación e incluso en la vida cotidiana.

=== El multipartidismo y las tensiones entre modernización y tradición (después de 1950) === 
Sin embargo, con la llegada del multipartidismo en la década de 1950, el panorama político turco empezó a cambiar. Turquía, que había funcionado como un Estado unipartidista bajo el Partido Popular Republicano (CHP), comenzó a abrirse al pluralismo político. Esta transición no estuvo exenta de tensiones. Los conservadores, a menudo marginados durante el periodo kemalista, empezaron a cuestionar algunas de las reformas kemalistas, sobre todo las relativas al laicismo y la occidentalización. El debate entre laicismo y valores tradicionales, entre occidentalización e identidad turca e islámica, se ha convertido en un tema recurrente en la política turca. Los partidos conservadores e islamistas han ganado terreno, cuestionando la herencia kemalista y reclamando el retorno a ciertos valores tradicionales y religiosos.

Esta dinámica política ha provocado en ocasiones represión y tensiones, ya que los distintos gobiernos tratan de consolidar su poder mientras navegan en un entorno político cada vez más diverso. Los periodos de tensión política y represión, especialmente durante los golpes militares de 1960, 1971, 1980 y el intento de golpe de 2016, son testimonio de los retos a los que se ha enfrentado Turquía en su búsqueda de un equilibrio entre modernización y tradición, secularismo y religiosidad, occidentalización e identidad turca. El período posterior a 1950 en Turquía ha sido testigo de un reequilibrio complejo y a veces conflictivo entre la herencia kemalista y las aspiraciones de una parte de la población de volver a los valores tradicionales, lo que refleja las continuas tensiones entre modernidad y tradición en la sociedad turca contemporánea.

=== Turquía y sus desafíos internos: gestión de la diversidad étnica y religiosa === 
Turquía, como aliado estratégico de Occidente, en particular desde su ingreso en la OTAN en 1952, ha tenido que conciliar sus relaciones con Occidente con su propia dinámica política interna. El sistema multipartidista introducido en la década de 1950 fue un elemento clave de esta reconciliación, reflejo de una transición hacia una forma de gobierno más democrática. Sin embargo, esta transición ha estado marcada por periodos de inestabilidad e intervención militar. De hecho, Turquía ha sufrido varios golpes militares, aproximadamente cada diez años, en particular en 1960, 1971, 1980 y un intento en 2016. Los militares justificaron a menudo estos golpes como necesarios para restablecer el orden y proteger los principios de la República Turca, en particular el kemalismo y el laicismo. Después de cada golpe de Estado, el ejército generalmente convocaba nuevas elecciones para volver al gobierno civil, aunque el ejército seguía desempeñando el papel de guardián de la ideología kemalista.

Sin embargo, desde la década de 2000, el panorama político turco ha experimentado un cambio significativo con el ascenso de los partidos conservadores e islamistas, en particular el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP). Bajo el liderazgo de Recep Tayyip Erdoğan, el AKP ganó varias elecciones y se mantuvo en el poder durante un largo periodo. El gobierno del AKP, a pesar de defender valores más conservadores e islámicos, no ha sido derrocado por los militares. Esto representa un cambio con respecto a décadas anteriores, en las que los gobiernos percibidos como desviados de los principios kemalistas eran a menudo objetivo de la intervención militar. Esta relativa estabilidad del gobierno conservador en Turquía sugiere un reequilibrio de poder entre los partidos políticos militares y civiles. Esto puede atribuirse a una serie de reformas destinadas a reducir el poder político del ejército, así como a un cambio en la actitud de la población turca, que se ha vuelto cada vez más receptiva a un gobierno que refleje valores conservadores e islámicos. La dinámica política de la Turquía contemporánea refleja los retos de un país que navega entre su herencia secular kemalista y las crecientes tendencias conservadoras e islamistas, al tiempo que mantiene su compromiso con el multipartidismo y las alianzas occidentales.

La Turquía moderna se ha enfrentado a diversos retos internos, como la gestión de su diversidad étnica y religiosa. Las políticas de asimilación, especialmente hacia la población kurda, han desempeñado un papel importante en el fortalecimiento del nacionalismo turco. Esta situación ha provocado tensiones y conflictos, sobre todo con la minoría kurda, que no se ha beneficiado del estatuto de millet (comunidad autónoma) concedido a ciertas minorías religiosas bajo el Imperio Otomano. La influencia del antisemitismo y el racismo europeos durante el siglo XX también repercutió en Turquía. En la década de 1930, las ideas discriminatorias y xenófobas, influidas por las corrientes políticas y sociales de Europa, empezaron a manifestarse en Turquía. Esto condujo a trágicos sucesos como los pogromos contra los judíos en Tracia en 1934, donde las comunidades judías fueron blanco de ataques y se vieron obligadas a huir de sus hogares.

Además, la Ley del Impuesto sobre el Patrimonio (Varlık Vergisi), introducida en 1942, fue otra medida discriminatoria que afectó principalmente a las minorías no turcas y no musulmanas, incluidos judíos, armenios y griegos. Esta ley imponía impuestos exorbitantes sobre la riqueza, desproporcionadamente altos para los no musulmanes, y quienes no podían pagar eran enviados a campos de trabajo, sobre todo en Aşkale, en el este de Turquía. Estas políticas y acontecimientos reflejaban las tensiones étnicas y religiosas de la sociedad turca y un periodo en el que el nacionalismo turco se interpretaba a veces de forma excluyente y discriminatoria. También pusieron de manifiesto la complejidad del proceso de formación de un Estado-nación en una región tan diversa como Anatolia, donde coexistían multitud de grupos étnicos y religiosos. El tratamiento de las minorías en Turquía durante este periodo sigue siendo un tema delicado y controvertido, que refleja los retos a los que se enfrentó el país en su búsqueda de una identidad nacional unificada al tiempo que gestionaba su diversidad interna. Estos acontecimientos también tuvieron un impacto a largo plazo en las relaciones entre los diferentes grupos étnicos y religiosos de Turquía.

=== Separación entre secularización y laicismo: el legado del periodo kemalista === 
La distinción entre secularización y laicismo es importante para comprender la dinámica social y política en diversos contextos históricos y geográficos. La secularización se refiere a un proceso histórico y cultural en el que las sociedades, las instituciones y los individuos comienzan a desvincularse de la influencia y las normas religiosas. En una sociedad secularizada, la religión pierde gradualmente su influencia sobre la vida pública, las leyes, la educación, la política y otros ámbitos. Este proceso no significa necesariamente que los individuos se vuelvan menos religiosos a nivel personal, sino que la religión se convierte en un asunto privado, separado de los asuntos públicos y del Estado. La secularización se asocia a menudo con la modernización, el desarrollo científico y tecnológico y el cambio de las normas sociales. El laicismo, en cambio, es una política institucional y jurídica por la que un Estado se declara neutral en materia religiosa. Es una decisión de separar el Estado de las instituciones religiosas, asegurando que las decisiones gubernamentales y las políticas públicas no estén influidas por doctrinas religiosas específicas. El laicismo puede coexistir con una sociedad profundamente religiosa; se trata principalmente de cómo gestiona el Estado su relación con las distintas religiones. En teoría, el laicismo pretende garantizar la libertad de religión, tratando a todas las religiones por igual y evitando el favoritismo hacia ninguna religión específica.

Ejemplos históricos y contemporáneos muestran diferentes combinaciones de estos dos conceptos. Por ejemplo, algunos países europeos han experimentado una importante secularización al tiempo que mantenían vínculos oficiales entre el Estado y determinadas iglesias (como el Reino Unido con la Iglesia de Inglaterra). Por otro lado, países como Francia han adoptado una estricta política de laicismo (laïcité), siendo al mismo tiempo sociedades históricamente muy imbuidas de tradiciones religiosas. En Turquía, el periodo kemalista fue testigo de la introducción de una forma estricta de laicismo con la separación de la mezquita y el Estado, mientras se vivía en una sociedad en la que la religión musulmana seguía desempeñando un papel importante en la vida privada de las personas. La política kemalista de secularismo pretendía modernizar y unificar Turquía, inspirándose en modelos occidentales, al tiempo que navegaba por el complejo contexto de una sociedad con una larga historia de organización social y política en torno al islam.

El periodo posterior a la Segunda Guerra Mundial en Turquía estuvo marcado por una serie de incidentes que exacerbaron las tensiones étnicas y religiosas en el país, afectando especialmente a las minorías. Entre estos incidentes, el bombardeo de la casa natal de Mustafa Kemal Atatürk en Salónica (entonces en Grecia) en 1955 sirvió de catalizador para uno de los acontecimientos más trágicos de la historia turca moderna: los pogromos de Estambul. Los pogromos de Estambul, también conocidos como los sucesos del 6 y 7 de septiembre de 1955, fueron una serie de ataques violentos dirigidos principalmente contra la comunidad griega de la ciudad, pero también contra otras minorías, en particular armenios y judíos. Estos ataques fueron desencadenados por los rumores del bombardeo de la casa natal de Atatürk y se vieron exacerbados por sentimientos nacionalistas y contrarios a las minorías. Los disturbios provocaron la destrucción masiva de propiedades, violencia y el desplazamiento de muchas personas.
 
Este acontecimiento marcó un punto de inflexión en la historia de las minorías en Turquía, provocando un descenso significativo de la población griega de Estambul y un sentimiento general de inseguridad entre otras minorías. Los pogromos de Estambul también revelaron las tensiones subyacentes en la sociedad turca sobre cuestiones de identidad nacional, diversidad étnica y religiosa, y los retos de mantener la armonía en un Estado-nación diverso. Desde entonces, la proporción de minorías étnicas y religiosas en Turquía ha disminuido considerablemente debido a diversos factores, como la emigración, las políticas de asimilación y, en ocasiones, las tensiones y conflictos intercomunitarios. Aunque la Turquía moderna se ha esforzado por promover una imagen de sociedad tolerante y diversa, el legado de estos acontecimientos históricos sigue influyendo en las relaciones entre las distintas comunidades y en la política del Estado hacia las minorías. La situación de las minorías en Turquía sigue siendo una cuestión delicada, que ilustra los retos a los que se enfrentan muchos Estados a la hora de gestionar la diversidad y preservar los derechos y la seguridad de todas las comunidades dentro de sus fronteras.

=Los alevíes=

=== El impacto de la fundación de la República de Turquía en los alevíes (1923) === 
La creación de la República de Turquía en 1923 y las reformas laicistas iniciadas por Mustafa Kemal Atatürk tuvieron un impacto significativo en varios grupos religiosos y étnicos de Turquía, incluida la comunidad aleví. Los alevíes, un grupo religioso y cultural distinto dentro del islam, que practica una forma de creencia que difiere del sunismo dominante, recibieron la fundación de la República Turca con cierto optimismo. La promesa del laicismo y la secularización ofrecía la esperanza de una mayor igualdad y libertad religiosa, en comparación con el periodo del Imperio Otomano, en el que a menudo habían sido objeto de discriminación y, en ocasiones, de violencia.

Sin embargo, con la creación de la Dirección de Asuntos Religiosos (Diyanet) tras la abolición del Califato en 1924, el gobierno turco intentó regular y controlar los asuntos religiosos. Aunque la Diyanet fue concebida para ejercer el control estatal sobre la religión y promover un Islam compatible con los valores republicanos y laicos, en la práctica ha favorecido a menudo el Islam suní, que es la rama mayoritaria en Turquía. Esta política ha causado problemas a la comunidad aleví, que se ha sentido marginada por la promoción estatal de una forma de islam que no se corresponde con sus creencias y prácticas religiosas. Aunque la situación de los alevíes bajo la República Turca era mucho mejor que bajo el Imperio Otomano, donde eran perseguidos con frecuencia, seguían enfrentándose a problemas relacionados con su reconocimiento religioso y sus derechos.

A lo largo de los años, los alevíes han luchado por el reconocimiento oficial de sus lugares de culto (cemevis) y por una representación justa en los asuntos religiosos. A pesar de los avances logrados en materia de laicismo y derechos civiles en Turquía, la cuestión aleví sigue siendo un asunto importante, reflejo de los retos más amplios de Turquía a la hora de gestionar su diversidad religiosa y étnica dentro de un marco laico. La situación de los alevíes en Turquía es, por tanto, un ejemplo de la compleja relación entre el Estado, la religión y las minorías en un contexto de modernización y secularización, que ilustra cómo las políticas estatales pueden influir en la dinámica social y religiosa de una nación.

=== Compromiso político de los alevíes en la década de 1960 === 
En la década de 1960, Turquía experimentó un periodo de importantes cambios políticos y sociales, con la aparición de varios partidos y movimientos políticos que representaban diversas opiniones e intereses. Fue una época de dinamismo político, marcada por una mayor expresión de las identidades y reivindicaciones políticas, incluidas las de grupos minoritarios como los alevíes. La creación del primer partido político aleví durante este periodo fue un acontecimiento importante, que reflejaba una creciente voluntad por parte de esta comunidad de participar en el proceso político y defender sus intereses específicos. Los alevíes, con sus creencias y prácticas distintivas, han intentado a menudo promover un mayor reconocimiento y respeto de sus derechos religiosos y culturales. Sin embargo, también es cierto que otros partidos políticos, especialmente los de izquierdas o comunistas, han respondido a las demandas del electorado kurdo y aleví. Al promover ideas de justicia social, igualdad y derechos de las minorías, estos partidos han atraído un apoyo significativo de estas comunidades. Las cuestiones de los derechos de las minorías, la justicia social y el laicismo solían estar en el centro de sus plataformas políticas, que resonaban con las preocupaciones de alevíes y kurdos.

En el contexto de la Turquía de los años sesenta, marcada por crecientes tensiones políticas y divisiones ideológicas, los partidos de izquierda solían ser vistos como defensores de las clases bajas, las minorías y los grupos marginados. Esto llevó a una situación en la que los partidos políticos alevíes, aunque representaban directamente a esta comunidad, a veces se veían eclipsados por partidos más amplios y consolidados que abordaban cuestiones más generales de justicia social e igualdad. Así pues, la política turca de este periodo reflejó una creciente diversidad y complejidad de identidades y afiliaciones políticas, lo que ilustra cómo las cuestiones de los derechos de las minorías, la justicia social y la identidad desempeñaron un papel central en el emergente panorama político de Turquía.

=== Los alevíes frente al extremismo y la violencia en las décadas de 1970 y 1980 === 
La década de 1970 fue un periodo de gran tensión social y política en Turquía, marcado por una creciente polarización y la aparición de grupos extremistas. Durante este periodo, la extrema derecha turca, representada en parte por grupos nacionalistas y ultranacionalistas, ganó en visibilidad e influencia. Este auge del extremismo ha tenido trágicas consecuencias, sobre todo para comunidades minoritarias como los alevíes. Los alevíes, por sus creencias y prácticas distintas del islam suní mayoritario, han sido a menudo blanco de grupos ultranacionalistas y conservadores. Estos grupos, alimentados por ideologías nacionalistas y a veces sectarias, han perpetrado violentos ataques contra las comunidades alevíes, incluidas masacres y pogromos. Los incidentes más notorios incluyen las masacres de Maraş en 1978 y Çorum en 1980. Estos sucesos se caracterizaron por una violencia extrema, asesinatos en masa y otras atrocidades, incluidas escenas de decapitación y mutilación. Estos ataques no fueron incidentes aislados, sino parte de una tendencia más amplia de violencia y discriminación contra los alevíes, que exacerbó las divisiones y tensiones sociales en Turquía.

La violencia de los años setenta y principios de los ochenta contribuyó a la inestabilidad que desembocó en el golpe militar de 1980. Tras el golpe, el ejército estableció un régimen que reprimió a muchos grupos políticos, incluidos los de extrema derecha y extrema izquierda, en un intento de restaurar el orden y la estabilidad. Sin embargo, los problemas subyacentes de discriminación y tensión entre las distintas comunidades se han mantenido, lo que plantea retos constantes a la cohesión social y política de Turquía. La situación de los alevíes en Turquía es, por tanto, un ejemplo conmovedor de las dificultades a las que se enfrentan las minorías religiosas y étnicas en un contexto de polarización política y extremismo creciente. También pone de relieve la necesidad de un enfoque integrador que respete los derechos de todas las comunidades para mantener la paz social y la unidad nacional.

=== Las tragedias de Sivas y Gazi en la década de 1990 === 
La década de 1990 en Turquía siguió siendo testigo de tensiones y violencia, especialmente contra la comunidad aleví, que fue objeto de varios trágicos atentados. En 1993 se produjo un suceso especialmente estremecedor en Sivas, ciudad del centro de Turquía. El 2 de julio de 1993, durante el festival cultural Pir Sultan Abdal, un grupo de intelectuales, artistas y escritores alevíes, así como espectadores, fueron atacados por una turba extremista. El hotel Madımak, donde se alojaban, fue incendiado, causando la muerte de 37 personas. Este incidente, conocido como la masacre de Sivas o tragedia de Madımak, fue uno de los sucesos más oscuros de la historia moderna de Turquía y puso de manifiesto la vulnerabilidad de los alevíes ante el extremismo y la intolerancia religiosa. Dos años después, en 1995, se produjo otro incidente violento en el distrito de Gazi de Estambul, una zona con una gran población aleví. Se produjeron violentos enfrentamientos después de que un pistolero desconocido disparara contra cafeterías frecuentadas por alevíes, matando a una persona e hiriendo a varias más. Los días siguientes estuvieron marcados por disturbios y enfrentamientos con la policía, que causaron muchas más víctimas.

Estos incidentes exacerbaron las tensiones entre la comunidad aleví y el Estado turco, y pusieron de relieve la persistencia de los prejuicios y la discriminación contra los alevíes. También plantearon interrogantes sobre la protección de las minorías en Turquía y la capacidad del Estado para garantizar la seguridad y la justicia a todos sus ciudadanos. La violencia en Sivas y Gazi marcó un punto de inflexión en la concienciación sobre la situación de los alevíes en Turquía, dando lugar a llamamientos más enérgicos en favor del reconocimiento de sus derechos y de una mayor comprensión y respeto de su identidad cultural y religiosa única. Estos trágicos sucesos permanecen grabados en la memoria colectiva de Turquía y simbolizan los retos a los que se enfrenta el país en materia de diversidad religiosa y coexistencia pacífica.

=== Los alevíes en la era del AKP: retos y conflictos de identidad ===
Desde que el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), dirigido por Recep Tayyip Erdoğan, llegó al poder en 2002, Turquía ha experimentado cambios significativos en su política hacia el islam y las minorías religiosas, incluida la comunidad aleví. El AKP, a menudo percibido como un partido de tendencia islamista o conservadora, ha sido criticado por favorecer el islam suní, lo que ha suscitado preocupación entre las minorías religiosas, en particular los alevíes. Bajo el AKP, el gobierno reforzó el papel de la Diyanet (Presidencia de Asuntos Religiosos), acusada de promover una versión suní del Islam. Esto ha causado problemas a la comunidad aleví, que practica una forma de islam marcadamente distinta del sunismo dominante. Los alevíes no acuden a las mezquitas tradicionales para rendir culto, sino que utilizan "cemevi" para sus ceremonias y reuniones religiosas. Sin embargo, la Diyanet no reconoce oficialmente los cemevi como lugares de culto, lo que ha sido fuente de frustración y conflicto para los alevíes. La cuestión de la asimilación también preocupa a los alevíes, ya que se considera que el gobierno pretende integrar a todas las comunidades religiosas y étnicas en una identidad turca suní homogénea. Esta política recuerda a los esfuerzos de asimilación de la época kemalista, aunque las motivaciones y los contextos son diferentes.

Los alevíes son un grupo étnica y lingüísticamente diverso, con miembros de habla turca y kurda. Aunque su identidad se define en gran medida por su fe diferenciada, también comparten aspectos culturales y lingüísticos con otros turcos y kurdos. Sin embargo, su práctica religiosa única y su historia de marginación los distingue dentro de la sociedad turca. La situación de los alevíes en Turquía desde 2002 refleja las continuas tensiones entre el Estado y las minorías religiosas. Plantea importantes cuestiones sobre la libertad religiosa, los derechos de las minorías y la capacidad del Estado para dar cabida a la diversidad en un marco laico y democrático. La forma en que Turquía gestiona estas cuestiones sigue siendo un aspecto crucial de su política interior y de su imagen en la escena internacional.

=Irán=

=== Desafíos e influencias externas a principios del siglo XX === 
La historia de la modernización de Irán es un caso fascinante de cómo las influencias externas y la dinámica interna pueden marcar el rumbo de un país. A principios del siglo XX, Irán (entonces conocido como Persia) se enfrentó a múltiples retos que culminaron en un proceso de modernización autoritaria. En los años previos a la Primera Guerra Mundial, sobre todo en 1907, Irán estaba al borde de la implosión. El país había sufrido importantes pérdidas territoriales y se debatía entre la debilidad administrativa y militar. El ejército iraní, en particular, era incapaz de gestionar eficazmente la influencia del Estado o de proteger sus fronteras de las incursiones extranjeras. Este difícil contexto se vio agravado por los intereses contrapuestos de las potencias imperialistas, en particular Gran Bretaña y Rusia. En 1907, a pesar de sus rivalidades históricas, Gran Bretaña y Rusia concluyeron la Entente Anglo-Rusa. En virtud de este acuerdo, compartían esferas de influencia en Irán, con Rusia dominando el norte y Gran Bretaña el sur. Este acuerdo supuso un reconocimiento tácito de sus respectivos intereses imperialistas en la región y tuvo un profundo impacto en la política iraní.

La Entente anglo-rusa no sólo limitó la soberanía de Irán, sino que también obstaculizó el desarrollo de un poder central fuerte. Gran Bretaña, en particular, era reacia a aceptar la idea de un Irán centralizado y poderoso que pudiera amenazar sus intereses, sobre todo en lo relativo al acceso al petróleo y al control de las rutas comerciales. Este marco internacional planteó grandes retos a Irán e influyó en su camino hacia la modernización. La necesidad de navegar entre los intereses imperialistas extranjeros y las necesidades internas de reformar y fortalecer el Estado condujo a una serie de intentos de modernización, algunos más autoritarios que otros, a lo largo del siglo XX. Estos esfuerzos culminaron en el reinado de Reza Shah Pahlavi, que emprendió un ambicioso programa de modernización y centralización, a menudo por medios autoritarios, con el objetivo de transformar Irán en un Estado-nación moderno.

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=== El golpe de 1921 y el ascenso de Reza Khan === 
El golpe de 1921 en Irán, liderado por Reza Khan (más tarde Reza Shah Pahlavi), fue un punto de inflexión decisivo en la historia moderna del país. Reza Khan, militar de profesión, tomó el control del gobierno en un contexto de debilidad e inestabilidad política, con la ambición de centralizar el poder y modernizar Irán. Tras el golpe, Reza Khan emprendió una serie de reformas encaminadas a fortalecer el Estado y consolidar su poder. Creó un gobierno centralizado, reorganizó la administración y modernizó el ejército. Estas reformas eran esenciales para establecer una estructura estatal fuerte y eficaz, capaz de promover el desarrollo y la modernización del país. Un aspecto clave de la consolidación del poder de Reza Khan fue la negociación de acuerdos con potencias extranjeras, especialmente Gran Bretaña, que tenía importantes intereses económicos y estratégicos en Irán. La cuestión del petróleo era especialmente crucial, ya que Irán tenía un potencial petrolífero considerable, y el control y la explotación de este recurso estaban en el centro de las apuestas geopolíticas.

Reza Khan navegó con éxito por estas complejas aguas, logrando un equilibrio entre la cooperación con las potencias extranjeras y la protección de la soberanía iraní. Aunque tuvo que hacer concesiones, sobre todo en la explotación del petróleo, su gobierno trabajó para garantizar que Irán recibiera una parte más justa de los ingresos del petróleo y para limitar la influencia extranjera directa en los asuntos internos del país. En 1925, Reza Khan fue coronado Reza Shah Pahlavi, convirtiéndose en el primer Shah de la dinastía Pahlavi. Bajo su reinado, Irán experimentó transformaciones radicales, como la modernización de la economía, la reforma educativa, la occidentalización de las normas sociales y culturales y una política de industrialización. Estas reformas, aunque a menudo se llevaron a cabo de forma autoritaria, marcaron la entrada de Irán en la era moderna y sentaron las bases del desarrollo posterior del país.

=== La era de Reza Shah Pahlavi: modernización y centralización === 
La llegada de Reza Shah Pahlavi a Irán en 1925 supuso un cambio radical en el panorama político y social del país. Tras la caída de la dinastía Kadjar, Reza Shah, inspirado por las reformas de Mustafa Kemal Atatürk en Turquía, inició una serie de transformaciones de gran alcance destinadas a modernizar Irán y forjarlo en un Estado-nación poderoso y centralizado. Su reinado se caracterizó por una modernización autoritaria, con una gran concentración de poder y reformas impuestas de arriba abajo. La centralización del poder fue un paso crucial, ya que Reza Shah trató de eliminar los poderes intermedios tradicionales, como los jefes tribales y los notables locales. Esta consolidación de la autoridad pretendía reforzar el gobierno central y asegurar un control más estricto sobre el país en su conjunto. Como parte de sus esfuerzos de modernización, también introdujo el sistema métrico decimal, modernizó las redes de transporte con la construcción de nuevas carreteras y ferrocarriles, y llevó a cabo reformas culturales y de la vestimenta para adaptar Irán a los estándares occidentales.

Reza Shah también promovió un fuerte nacionalismo, glorificando el pasado imperial persa y la lengua persa. Esta exaltación del pasado iraní pretendía crear un sentimiento de unidad nacional e identidad común entre la diversa población de Irán. Sin embargo, estas reformas tuvieron un alto coste en términos de libertades individuales. El régimen de Reza Shah se caracterizó por la censura, la represión de la libertad de expresión y la disidencia política, y el estricto control del aparato político. En el frente legislativo, se introdujeron códigos civiles y penales modernos y se impusieron reformas en la vestimenta para modernizar el aspecto de la población. Aunque estas reformas contribuyeron a la modernización de Irán, se aplicaron de forma autoritaria, sin una participación democrática significativa, lo que sembró las semillas de futuras tensiones. El periodo de Reza Shah fue, por tanto, una época de contradicciones en Irán. Por un lado, representó un importante salto adelante en la modernización y centralización del país. Por otro, sentó las bases de futuros conflictos debido a su enfoque autoritario y a la ausencia de canales para la libre expresión política. Este periodo fue, por tanto, decisivo en la historia moderna de Irán, ya que marcó su trayectoria política, social y económica durante las décadas siguientes.

=== Cambio de nombre: de Persia a Irán === 
El cambio de nombre de Persia a Irán en diciembre de 1934 es un ejemplo fascinante de cómo la política internacional y las influencias ideológicas pueden moldear la identidad nacional de un país. Bajo el reinado de Reza Shah Pahlavi, Persia, que había sido el nombre histórico y occidental del país, se convirtió oficialmente en Irán, un término que se había utilizado durante mucho tiempo en el país y que significa "tierra de los arios". El cambio de nombre fue en parte un esfuerzo por reforzar los lazos con Occidente y subrayar la herencia aria de la nación, con el telón de fondo de la aparición de ideologías nacionalistas y raciales en Europa. En aquella época, la propaganda nazi tenía cierta resonancia en varios países de Oriente Medio, entre ellos Irán. Reza Shah, que buscaba contrarrestar la influencia británica y soviética en Irán, vio en la Alemania nazi un potencial aliado estratégico. Sin embargo, su política de acercamiento a Alemania despertó la preocupación de los Aliados, especialmente Gran Bretaña y la Unión Soviética, que temían la colaboración iraní con la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial.

Como resultado de estas preocupaciones, y del papel estratégico de Irán como ruta de tránsito para los suministros a las fuerzas soviéticas, el país se convirtió en un punto neurálgico de la guerra. En 1941, las fuerzas británicas y soviéticas invadieron Irán, obligando a Reza Shah a abdicar en favor de su hijo, Mohammed Reza Pahlavi. Mohammed Reza, aún joven e inexperto, accedió al trono en un contexto de tensiones internacionales y presencia militar extranjera. La invasión y ocupación aliada de Irán tuvo un profundo impacto en el país, acelerando el fin de la política de neutralidad de Reza Shah y marcando el comienzo de una nueva era en la historia iraní. Con Mohammed Reza Shah, Irán se convertiría en un aliado clave de Occidente durante la Guerra Fría, aunque esto iría acompañado de desafíos internos y tensiones políticas que culminarían finalmente en la Revolución Iraní de 1979.
=== La nacionalización del petróleo y la caída de Mossadegh === El episodio de la nacionalización del petróleo en Irán y la caída de Mohammad Mossadegh en 1953 constituyen un capítulo crucial de la historia de Oriente Próximo y revelan la dinámica de poder y los intereses geopolíticos durante la Guerra Fría. En 1951, Mohammad Mossadegh, político nacionalista elegido Primer Ministro, dio el audaz paso de nacionalizar la industria petrolera iraní, controlada entonces por la compañía británica Anglo-Iranian Oil Company (AIOC, hoy BP). Mossadegh consideraba que el control de los recursos naturales del país, en particular del petróleo, era esencial para la independencia económica y política de Irán. La decisión de nacionalizar el petróleo fue muy popular en Irán, pero también provocó una crisis internacional. El Reino Unido, al perder su acceso privilegiado a los recursos petrolíferos iraníes, intentó frustrar la medida por medios diplomáticos y económicos, incluida la imposición de un embargo de petróleo. Enfrentado a un callejón sin salida con Irán e incapaz de resolver la situación por medios convencionales, el gobierno británico pidió ayuda a Estados Unidos. Estados Unidos se mostró reticente en un principio, pero acabó convenciéndose, en parte debido a las crecientes tensiones de la Guerra Fría y al temor a la influencia comunista en Irán.

En 1953, la CIA, con el apoyo del MI6 británico, lanzó la Operación Ajax, un golpe de Estado que condujo a la destitución de Mossadegh y al fortalecimiento del poder del Sha, Mohammad Reza Pahlavi. Este golpe marcó un punto de inflexión decisivo en la historia iraní, fortaleciendo la monarquía y aumentando la influencia occidental, en particular la de Estados Unidos, en Irán. Sin embargo, la intervención extranjera y la supresión de las aspiraciones nacionalistas y democráticas también crearon un profundo resentimiento en Irán, que contribuiría a las tensiones políticas internas y, en última instancia, a la Revolución Iraní de 1979. La Operación Ajax suele citarse como ejemplo clásico del intervencionismo de la Guerra Fría y sus consecuencias a largo plazo, no sólo para Irán, sino para toda la región de Oriente Próximo.

El acontecimiento de 1953 en Irán, marcado por la destitución del Primer Ministro Mohammad Mossadegh, fue un periodo crucial que tuvo un profundo impacto en el desarrollo político del país. Mossadegh, aunque elegido democráticamente y extremadamente popular por sus políticas nacionalistas, en particular la nacionalización de la industria petrolera iraní, fue derrocado tras un golpe de Estado orquestado por la CIA estadounidense y el MI6 británico, conocido como Operación Ajax.

=== La "Revolución Blanca" del sha Mohammad Reza Pahlavi === 
Tras la marcha de Mossadegh, el sha Mohammad Reza Pahlavi consolidó su poder y se volvió cada vez más autoritario. El sha, apoyado por Estados Unidos y otras potencias occidentales, lanzó un ambicioso programa de modernización y desarrollo en Irán. Este programa, conocido como la "Revolución Blanca", se puso en marcha en 1963 y pretendía transformar rápidamente Irán en una nación moderna e industrializada. Las reformas del sha incluían la redistribución de la tierra, una campaña masiva de alfabetización, la modernización económica, la industrialización y la concesión del derecho de voto a las mujeres. Se suponía que estas reformas fortalecerían la economía iraní, reducirían la dependencia del petróleo y mejorarían las condiciones de vida de los ciudadanos iraníes. Sin embargo, el reinado del sha también se caracterizó por un estricto control político y la represión de la disidencia. La policía secreta del sha, la SAVAK, creada con la ayuda de Estados Unidos e Israel, era famosa por su brutalidad y sus tácticas represivas. La falta de libertades políticas, la corrupción y la creciente desigualdad social provocaron un descontento generalizado entre la población iraní. Aunque el Sha consiguió algunos avances en materia de modernización y desarrollo, la falta de reformas políticas democráticas y la represión de las voces de la oposición contribuyeron en última instancia a la alienación de amplios segmentos de la sociedad iraní. Esta situación allanó el camino para la Revolución iraní de 1979, que derrocó a la monarquía y estableció la República Islámica de Irán.

=== Refuerzo de los vínculos con Occidente e impacto social ===
Desde 1955, bajo el liderazgo del sha Mohammad Reza Pahlavi, Irán ha tratado de estrechar sus lazos con Occidente, en particular con Estados Unidos, en el contexto de la Guerra Fría. La adhesión de Irán al Pacto de Bagdad en 1955 fue un elemento clave de esta orientación estratégica. Este pacto, que incluía también a Irak, Turquía, Pakistán y el Reino Unido, era una alianza militar destinada a contener la expansión del comunismo soviético en Oriente Medio. Como parte de su acercamiento a Occidente, el Sha lanzó la "Revolución Blanca", un conjunto de reformas encaminadas a modernizar Irán. Estas reformas, influidas en gran medida por el modelo estadounidense, incluían cambios en los patrones de producción y consumo, la reforma agraria, una campaña de alfabetización e iniciativas para promover la industrialización y el desarrollo económico. La estrecha implicación de Estados Unidos en el proceso de modernización de Irán también quedó simbolizada por la presencia de expertos y asesores estadounidenses en suelo iraní. Estos expertos gozaban a menudo de privilegios e inmunidades, lo que suscitó tensiones en diversos sectores de la sociedad iraní, especialmente entre los círculos religiosos y los nacionalistas.

Las reformas del sha, aunque condujeron a la modernización económica y social, también fueron percibidas por muchos como una forma de americanización y una erosión de los valores y tradiciones iraníes. Esta percepción se vio exacerbada por la naturaleza autoritaria del régimen del sha y la ausencia de libertades políticas y de participación popular. La presencia e influencia estadounidenses en Irán, así como las reformas de la "Revolución Blanca", han alimentado un resentimiento creciente, sobre todo en los círculos religiosos. Los líderes religiosos, encabezados por el ayatolá Jomeini, empezaron a articular una oposición cada vez más fuerte contra el sha, criticándole por su dependencia de Estados Unidos y por su alejamiento de los valores islámicos. Esta oposición acabó desempeñando un papel clave en la movilización que desembocó en la Revolución iraní de 1979.

Las reformas de la "Revolución Blanca" en Irán, iniciadas por el sha Mohammad Reza Pahlavi en la década de 1960, incluyeron una importante reforma agraria que tuvo un profundo impacto en la estructura social y económica del país. El objetivo de esta reforma era modernizar la agricultura iraní y reducir la dependencia del país de las exportaciones de petróleo, mejorando al mismo tiempo las condiciones de vida de los campesinos. La reforma agraria rompió con las prácticas tradicionales, sobre todo las vinculadas al Islam, como las ofrendas de los imanes. En su lugar, favoreció un enfoque de economía de mercado, con el objetivo de aumentar la productividad y estimular el desarrollo económico. Se redistribuyó la tierra, reduciendo el poder de los grandes terratenientes y las élites religiosas que controlaban vastas extensiones de tierras agrícolas. Sin embargo, esta reforma, junto con otras iniciativas de modernización, se llevó a cabo de forma autoritaria y vertical, sin ninguna consulta o participación significativa de la población. La represión de la oposición, incluidos los grupos de izquierda y comunistas, también fue una característica del régimen del sha. La SAVAK, la policía secreta del sha, era famosa por sus métodos brutales y su amplia vigilancia.

El enfoque autoritario del sha, combinado con el impacto económico y social de las reformas, creó un descontento creciente entre diversos segmentos de la sociedad iraní. Clérigos chiíes, nacionalistas, comunistas, intelectuales y otros grupos encontraron un terreno común en su oposición al régimen. Con el tiempo, esta oposición dispar se consolidó en un movimiento cada vez más coordinado. La Revolución iraní de 1979 puede considerarse el resultado de esta convergencia de oposiciones. La represión del Sha, la percepción de la influencia extranjera, las perturbadoras reformas económicas y la marginación de los valores tradicionales y religiosos crearon un terreno fértil para una revuelta popular. Esta revolución acabó derrocando a la monarquía e instauró la República Islámica de Irán, marcando un giro radical en la historia del país.

La celebración del 2500 aniversario del Imperio Persa en 1971, organizada por el sha Mohammad Reza Pahlavi, fue un acontecimiento monumental concebido para subrayar la grandeza y continuidad histórica de Irán. Esta fastuosa celebración, que tuvo lugar en Persépolis, la antigua capital del Imperio Aqueménida, pretendía establecer un vínculo entre el régimen del sha y la gloriosa historia imperial de Persia. Como parte de su esfuerzo por reforzar la identidad nacional de Irán y resaltar sus raíces históricas, Mohammad Reza Shah introdujo un cambio significativo en el calendario iraní. Este cambio supuso la sustitución del calendario islámico, que se basaba en la Hégira (la migración del profeta Mahoma de La Meca a Medina), por un calendario imperial que comenzaba con la fundación del Imperio Aqueménida por Ciro el Grande en el año 559 a.C.

Sin embargo, este cambio de calendario fue controvertido y muchos lo consideraron un intento del sha de restar importancia al islam en la historia y la cultura iraníes en favor de glorificar el pasado imperial preislámico. Esto formaba parte de las políticas de modernización y secularización del sha, pero también alimentó el descontento entre los grupos religiosos y los apegados a las tradiciones islámicas. Pocos años después, tras la Revolución iraní de 1979, Irán volvió a utilizar el calendario islámico. La revolución, liderada por el ayatolá Jomeini, derrocó a la monarquía pahlavi y estableció la República Islámica de Irán, marcando un profundo rechazo a las políticas y el estilo de gobierno del sha, incluidos sus intentos de promover un nacionalismo basado en la historia preislámica de Irán. La cuestión del calendario y la celebración del 2.500 aniversario del Imperio Persa son ejemplos de cómo la historia y la cultura pueden movilizarse en la política, y cómo tales acciones pueden tener un impacto significativo en la dinámica social y política de un país.

=== La Revolución iraní de 1979 y su impacto === 
La Revolución iraní de 1979 es un hito en la historia contemporánea, no sólo para Irán sino también para la geopolítica mundial. La revolución supuso el colapso de la monarquía del sha Mohammad Reza Pahlavi y el establecimiento de una República Islámica bajo el liderazgo del ayatolá Rouhollah Jomeini. En los años previos a la revolución, Irán se vio sacudido por manifestaciones masivas y disturbios populares. Estas protestas estaban motivadas por una multitud de agravios contra el Sha, entre ellos sus políticas autoritarias, la corrupción percibida y la dependencia de Occidente, la represión política y las desigualdades sociales y económicas exacerbadas por las rápidas políticas de modernización. Además, la enfermedad del sha y su incapacidad para responder eficazmente a las crecientes demandas de reforma política y social contribuyeron a un sentimiento general de descontento y desilusión.

En enero de 1979, ante la intensificación de los disturbios, el sha abandonó Irán y se exilió. Poco después, el ayatolá Jomeini, líder espiritual y político de la revolución, regresó a Irán tras 15 años de exilio. Jomeini era una figura carismática y respetada, cuya oposición a la monarquía de los Pahlavi y su llamamiento a un Estado islámico habían obtenido un amplio apoyo entre diversos segmentos de la sociedad iraní. Cuando Jomeini llegó a Irán, fue recibido por millones de seguidores. Poco después, las fuerzas armadas iraníes declararon su neutralidad, una clara señal de que el régimen del sha había quedado irremediablemente debilitado. Jomeini tomó rápidamente las riendas del poder, declarando el fin de la monarquía y estableciendo un gobierno provisional.

La Revolución iraní condujo a la creación de la República Islámica de Irán, un Estado teocrático basado en los principios del Islam chií y dirigido por clérigos religiosos. Jomeini se convirtió en el Líder Supremo de Irán, cargo que le otorgó un poder considerable sobre los aspectos políticos y religiosos del Estado. La revolución no sólo transformó Irán, sino que también tuvo un impacto significativo en la política regional e internacional, sobre todo al intensificar las tensiones entre Irán y Estados Unidos e influir en los movimientos islamistas de otras partes del mundo musulmán.

La Revolución iraní de 1979 atrajo la atención mundial y fue apoyada por diversos grupos, entre ellos algunos intelectuales occidentales que la veían como un movimiento de liberación o un renacimiento espiritual y político. Entre ellos, el filósofo francés Michel Foucault destacó especialmente por sus escritos y comentarios sobre la revolución. Foucault, conocido por sus análisis críticos de las estructuras de poder y gobierno, se interesó por la Revolución iraní como un acontecimiento significativo que desafiaba las normas políticas y sociales contemporáneas. Le fascinaba el aspecto popular y espiritual de la revolución, considerándola una forma de resistencia política que iba más allá de las categorías occidentales tradicionales de izquierda y derecha. Sin embargo, su postura fue fuente de controversia y debate, sobre todo por la naturaleza de la República Islámica que surgió tras la revolución.

La Revolución iraní condujo al establecimiento de una teocracia chiíta, en la que los principios de la gobernanza islámica, basados en la ley chiíta (sharia), se integraron en las estructuras políticas y jurídicas del Estado. Bajo el liderazgo del ayatolá Jomeini, el nuevo régimen estableció una estructura política única conocida como "Velayat-e Faqih" (la tutela del jurista islámico), en la que una autoridad religiosa suprema, el Líder Supremo, ostenta un poder considerable. La transición de Irán a una teocracia ha provocado profundos cambios en todos los aspectos de la sociedad iraní. Aunque la revolución contó inicialmente con el apoyo de diversos grupos, entre ellos nacionalistas, izquierdistas y liberales, así como clérigos, en los años siguientes se produjo una consolidación del poder en manos de los clérigos chiíes y una creciente represión de otros grupos políticos. La naturaleza de la República Islámica, con su mezcla de teocracia y democracia, siguió siendo objeto de debate y análisis, tanto dentro de Irán como a escala internacional. La revolución transformó profundamente Irán y tuvo un impacto duradero en la política regional y mundial, redefiniendo la relación entre religión, política y poder.

=== La guerra Irán-Irak y sus efectos en la República Islámica === 
La invasión de Irán por Irak en 1980, bajo el régimen de Sadam Husein, desempeñó un papel paradójico en la consolidación de la República Islámica de Irán. Este conflicto, conocido como la guerra Irán-Irak, duró desde septiembre de 1980 hasta agosto de 1988 y fue uno de los más largos y sangrientos del siglo XX. En el momento del ataque a Irak, la República Islámica de Irán estaba aún en pañales, tras la revolución de 1979 que derrocó a la monarquía de los Pahlavi. El régimen iraní, dirigido por el ayatolá Jomeini, estaba consolidando su poder, pero se enfrentaba a importantes tensiones y desafíos internos. La invasión iraquí tuvo un efecto unificador en Irán, reforzando el sentimiento nacional y el apoyo al régimen islámico. Frente a una amenaza exterior, el pueblo iraní, incluidos muchos grupos anteriormente enfrentados al gobierno, se unió en torno a la defensa nacional. La guerra también permitió al régimen de Jomeini reforzar su control sobre el país, movilizando a la población bajo la bandera de la defensa de la República Islámica y del Islam chiíta. La guerra Irán-Irak también reforzó la importancia del poder religioso en Irán. El régimen utilizó la retórica religiosa para movilizar a la población y legitimar sus acciones, apoyándose en el concepto de "defensa del Islam" para unir a los iraníes de diferentes convicciones políticas y sociales.

La República Islámica de Irán no se proclamó formalmente, sino que surgió de la revolución islámica de 1979. La nueva constitución iraní, aprobada tras la revolución, estableció una estructura política teocrática única, con los principios y valores islámicos chiíes en el centro del sistema de gobierno. El laicismo no es una característica de la constitución iraní, que en cambio fusiona el gobierno religioso y el político bajo la doctrina de "Velayat-e Faqih" (la tutela del jurista islámico).

=Egipto=

=== El antiguo Egipto y sus sucesiones === 
Egipto, con su rica y compleja historia, es cuna de antiguas civilizaciones y ha visto una sucesión de gobernantes a lo largo de los siglos. La región que hoy es Egipto fue el centro de una de las primeras y más grandes civilizaciones de la historia, cuyas raíces se remontan al antiguo Egipto faraónico. A lo largo del tiempo, Egipto ha estado bajo la influencia de diversos imperios y potencias. Tras la época faraónica, pasó sucesivamente por la dominación persa, griega (tras la conquista de Alejandro Magno) y romana. Cada uno de estos periodos dejó una huella duradera en la historia y la cultura de Egipto. La conquista árabe de Egipto, que comenzó en 639, marcó un punto de inflexión en la historia del país. La invasión árabe condujo a la islamización y arabización de Egipto, transformando profundamente la sociedad y la cultura egipcias. Egipto se convirtió en parte integrante del mundo islámico, estatus que conserva hasta nuestros días.

En 1517, Egipto cayó bajo el control del Imperio Otomano tras la toma de El Cairo. Bajo el dominio otomano, Egipto conservó cierto grado de autonomía local, pero también estuvo ligado a las fortunas políticas y económicas del Imperio Otomano. Este periodo duró hasta principios del siglo XIX, cuando Egipto comenzó a avanzar hacia una mayor modernización e independencia bajo líderes como Muhammad Ali Pasha, a menudo considerado el fundador del Egipto moderno. La historia de Egipto es, por tanto, la de un cruce de civilizaciones, culturas e influencias, que ha dado forma al país hasta convertirlo en una nación única con una identidad rica y diversa. Cada periodo de su historia ha contribuido a la construcción del Egipto contemporáneo, un Estado que desempeña un papel clave en el mundo árabe y en la política internacional.

En el siglo XVIII, Egipto se convirtió en un territorio de interés estratégico para las potencias europeas, en particular Gran Bretaña, debido a su crucial situación geográfica y al control de la ruta hacia la India. El interés británico por Egipto aumentó con la creciente importancia del comercio marítimo y la necesidad de contar con rutas comerciales seguras.  

=== Mehmet Ali y las reformas modernizadoras === 
La Nahda, o Renacimiento árabe, fue un importante movimiento cultural, intelectual y político que arraigó en Egipto en el siglo XIX, especialmente durante el reinado de Mehmet Ali, a menudo considerado el fundador del Egipto moderno. Mehmet Ali, de origen albanés, fue nombrado gobernador de Egipto por los otomanos en 1805 y rápidamente se dedicó a modernizar el país. Sus reformas incluyeron la modernización del ejército, la introducción de nuevos métodos agrícolas, la expansión de la industria y el establecimiento de un sistema educativo moderno. La Nahda en Egipto coincidió con un movimiento cultural e intelectual más amplio en el mundo árabe, caracterizado por un renacimiento literario, científico e intelectual. En Egipto, este movimiento se vio estimulado por las reformas de Mehmet Ali y por la apertura del país a las influencias europeas.

Ibrahim Pasha, hijo de Mehmet Ali, también desempeñó un papel importante en la historia egipcia. Bajo su mando, las fuerzas egipcias llevaron a cabo varias campañas militares con éxito, extendiendo la influencia egipcia mucho más allá de sus fronteras tradicionales. En la década de 1830, las tropas egipcias llegaron a desafiar al Imperio Otomano, lo que provocó una crisis internacional en la que participaron las grandes potencias europeas. El expansionismo de Mehmet Ali e Ibrahim Pasha supuso un desafío directo a la autoridad otomana y señaló a Egipto como un importante actor político y militar en la región. Sin embargo, la intervención de las potencias europeas, especialmente Gran Bretaña y Francia, acabó limitando las ambiciones egipcias, prefigurando el papel cada vez mayor que estas potencias desempeñarían en la región en el siglo XIX y principios del XX.

La apertura del Canal de Suez en 1869 marcó un momento decisivo en la historia de Egipto, aumentando significativamente su importancia estratégica en la escena internacional. Este canal, que unía el mar Mediterráneo con el mar Rojo, revolucionó el comercio marítimo al reducir considerablemente la distancia entre Europa y Asia. Egipto se encontró así en el centro de las rutas comerciales del mundo, atrayendo la atención de las grandes potencias imperialistas, en particular de Gran Bretaña. Al mismo tiempo, sin embargo, Egipto se enfrentaba a considerables retos económicos. El coste de la construcción del Canal de Suez y de otros proyectos de modernización llevó al gobierno egipcio a contraer fuertes deudas con países europeos, principalmente Francia y Gran Bretaña. La incapacidad de Egipto para devolver estos préstamos tuvo importantes consecuencias políticas y económicas.

=== El Protectorado británico y la lucha por la independencia === 
En 1876, como consecuencia de la crisis de la deuda, se creó una comisión de control franco-británica para supervisar las finanzas de Egipto. Esta comisión asumió un papel importante en la administración del país, reduciendo de hecho la autonomía y soberanía de Egipto. Esta injerencia extranjera provocó un creciente descontento entre la población egipcia, especialmente entre las clases trabajadoras, que sufrían los efectos económicos de las reformas y el pago de la deuda. La situación empeoró aún más en la década de 1880. En 1882, tras varios años de creciente tensión y desorden interno, incluida la revuelta nacionalista de Ahmed Urabi, Gran Bretaña intervino militarmente y estableció un protectorado de facto sobre Egipto. Aunque oficialmente Egipto siguió formando parte del Imperio Otomano hasta el final de la Primera Guerra Mundial, en realidad estaba bajo control británico. La presencia británica en Egipto se justificaba por la necesidad de proteger los intereses británicos, en particular el Canal de Suez, crucial para la ruta marítima hacia la India, la "joya de la corona" del Imperio Británico. Este periodo de dominación británica tuvo un profundo impacto en Egipto, modelando su desarrollo político, económico y social, y sembrando las semillas del nacionalismo egipcio que acabaría desembocando en la revolución de 1952 y en la independencia formal del país.

La Primera Guerra Mundial acentuó la importancia estratégica del Canal de Suez para las potencias beligerantes, en particular Gran Bretaña. El Canal era vital para los intereses británicos, ya que proporcionaba la ruta marítima más rápida a sus colonias en Asia, especialmente la India, que era entonces una parte crucial del Imperio Británico. Con el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, la necesidad de asegurar el Canal de Suez frente a posibles ataques o injerencias de las Potencias Centrales (especialmente el Imperio Otomano, aliado de Alemania) se convirtió en una prioridad para Gran Bretaña. En respuesta a estas preocupaciones estratégicas, los británicos decidieron reforzar su dominio sobre Egipto. En 1914, Gran Bretaña proclamó oficialmente un protectorado sobre Egipto, sustituyendo nominalmente la soberanía del Imperio Otomano por el control directo británico. La proclamación marcó el fin del dominio otomano nominal sobre Egipto, que había existido desde 1517, y estableció una administración colonial británica en el país.

El protectorado británico supuso una injerencia directa en los asuntos internos de Egipto y reforzó el control militar y político británico sobre el país. Aunque los británicos justificaron esta medida como necesaria para la defensa de Egipto y del Canal de Suez, fue ampliamente percibida por los egipcios como una violación de su soberanía y avivó el sentimiento nacionalista en Egipto. La Primera Guerra Mundial fue un periodo de penurias económicas y sociales en Egipto, agravadas por las exigencias del esfuerzo bélico británico y las restricciones impuestas por la administración colonial. Estas condiciones contribuyeron a la aparición de un movimiento nacionalista egipcio más fuerte, que finalmente desembocó en revueltas y en la lucha por la independencia en los años posteriores a la guerra.

=== El movimiento nacionalista y la búsqueda de la independencia === 
El periodo posterior a la Primera Guerra Mundial en Egipto fue de crecientes tensiones y reivindicaciones nacionalistas. Los egipcios, que habían sufrido los rigores de la guerra, incluidos el trabajo penoso y el hambre debido a la requisición de recursos por parte de los británicos, empezaron a exigir la independencia y el reconocimiento de sus esfuerzos bélicos.

El final de la Primera Guerra Mundial había creado un clima mundial en el que ganaban terreno las ideas de autodeterminación y fin de los imperios coloniales, gracias en parte a los Catorce Puntos del presidente estadounidense Woodrow Wilson, que abogaban por nuevos principios de gobernanza internacional y por el derecho de los pueblos a la autodeterminación. En Egipto, este clima propició la formación de un movimiento nacionalista, encarnado por el Wafd (que significa "delegación" en árabe). El Wafd estaba dirigido por Saad Zaghloul, que se convirtió en el portavoz de las aspiraciones nacionalistas egipcias. En 1919, Zaghloul y otros miembros del Wafd intentaron viajar a la Conferencia de Paz de París para defender la independencia de Egipto. Sin embargo, el intento de la delegación egipcia de viajar a París fue obstaculizado por las autoridades británicas. Zaghloul y sus compañeros fueron detenidos y exiliados a Malta por los británicos, lo que desencadenó manifestaciones y disturbios masivos en Egipto, conocidos como la Revolución de 1919. Esta revolución fue un gran levantamiento popular, con una participación masiva de egipcios de todas las clases sociales, y marcó un punto de inflexión decisivo en la lucha por la independencia de Egipto.

El exilio forzoso de Zaghloul y la represiva respuesta británica galvanizaron el movimiento nacionalista en Egipto y aumentaron la presión sobre Gran Bretaña para que reconociera la independencia egipcia. Finalmente, la crisis condujo al reconocimiento parcial de la independencia de Egipto en 1922 y al fin formal del protectorado británico en 1936, aunque la influencia británica en Egipto siguió siendo significativa hasta la revolución de 1952. El Wafd se convirtió en un actor político importante en Egipto, desempeñando un papel crucial en la política egipcia de las décadas siguientes, y Saad Zaghloul siguió siendo una figura emblemática del nacionalismo egipcio.

El movimiento nacionalista revolucionario de Egipto, fortalecido por la Revolución de 1919 y el liderazgo del Wafd bajo Saad Zaghloul, presionó cada vez más a Gran Bretaña para que reconsiderara su posición en Egipto. En respuesta a esta presión y a las cambiantes realidades políticas tras la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña proclamó el fin de su protectorado sobre Egipto en 1922. Sin embargo, esta "independencia" era muy condicional y limitada. De hecho, aunque la declaración de independencia supuso un paso hacia la soberanía egipcia, incluía varias reservas importantes que mantenían la influencia británica en Egipto. Entre ellas, el mantenimiento de la presencia militar británica en torno al Canal de Suez, crucial para los intereses estratégicos y comerciales británicos, y el control de Sudán, fuente vital del Nilo e importante cuestión geopolítica.

En este contexto, el sultán Fouad, sultán de Egipto desde 1917, aprovechó el fin del protectorado para proclamarse rey Fouad I en 1922, estableciendo así una monarquía egipcia independiente. Sin embargo, su reinado se caracterizó por estrechos vínculos con Gran Bretaña. Fouad I, aunque aceptó formalmente la independencia, actuó a menudo en estrecha colaboración con las autoridades británicas, lo que suscitó las críticas de los nacionalistas egipcios, que lo percibían como un monarca servil a los intereses británicos. El periodo que siguió a la declaración de independencia en 1922 fue, por tanto, de transición y tensión en Egipto, con luchas políticas internas sobre la dirección del país y el grado real de independencia de Gran Bretaña. Esta situación sentó las bases de futuros conflictos políticos en Egipto, incluida la revolución de 1952 que derrocó a la monarquía y estableció la República Árabe de Egipto.

La fundación de los Hermanos Musulmanes en Egipto en 1928 por Hassan al-Banna es un acontecimiento importante en la historia social y política del país. El movimiento se creó en un contexto de creciente insatisfacción con la rápida modernización y la influencia occidental en Egipto, así como con el deterioro percibido de los valores y tradiciones islámicos. Los Hermanos Musulmanes se posicionaron como un movimiento islamista que pretendía promover una vuelta a los principios islámicos en todos los aspectos de la vida. Abogaban por una sociedad regida por leyes y principios islámicos, en oposición a lo que percibían como una excesiva occidentalización y una pérdida de la identidad cultural islámica. El movimiento ganó popularidad rápidamente, convirtiéndose en una influyente fuerza social y política en Egipto. Paralelamente a la aparición de movimientos como los Hermanos Musulmanes, Egipto vivió un periodo de inestabilidad política en las décadas de 1920 y 1930. Esta inestabilidad, combinada con el ascenso de las potencias fascistas en Europa, creó un contexto internacional preocupante para Gran Bretaña.

Con este telón de fondo, Gran Bretaña trató de consolidar su influencia en Egipto al tiempo que reconocía la necesidad de hacer concesiones sobre la independencia egipcia. En 1936, Gran Bretaña y Egipto firmaron el Tratado Anglo-Egipcio, que reforzaba formalmente la independencia de Egipto al tiempo que permitía la presencia militar británica en el país, especialmente en torno al canal de Suez. El tratado también reconocía el papel de Egipto en la defensa de Sudán, entonces bajo dominio anglo-egipcio. El Tratado de 1936 supuso un paso hacia una mayor independencia de Egipto, pero también mantuvo aspectos clave de la influencia británica. La firma del Tratado fue un intento de Gran Bretaña de estabilizar la situación en Egipto y garantizar que el país no cayera bajo la influencia de las potencias del Eje durante la Segunda Guerra Mundial. También reflejaba el reconocimiento por parte de Gran Bretaña de la necesidad de adaptarse a las cambiantes realidades políticas de Egipto y de la región.

=== La era Nasser y la revolución de 1952 === 
El 23 de julio de 1952, un golpe de estado dirigido por un grupo de oficiales militares egipcios, conocidos como los Oficiales Libres, marcó un importante punto de inflexión en la historia de Egipto. Esta revolución derrocó la monarquía del rey Faruk y condujo al establecimiento de una república. Entre los líderes de los Oficiales Libres, Gamal Abdel Nasser se convirtió rápidamente en la figura dominante y el rostro del nuevo régimen. Nasser, que llegó a la presidencia en 1954, adoptó una política fuertemente nacionalista y tercermundista, influida por las ideas del panarabismo y el socialismo. Su panarabismo pretendía unir a los países árabes en torno a valores e intereses políticos, económicos y culturales comunes. Esta ideología fue en parte una respuesta a la influencia e intervención occidentales en la región. La nacionalización del Canal de Suez en 1956 fue una de las decisiones más audaces y emblemáticas de Nasser. Esta acción estuvo motivada por el deseo de controlar un recurso vital para la economía egipcia y de liberarse de la influencia occidental, pero también desencadenó la crisis del Canal de Suez, un importante enfrentamiento militar con Francia, el Reino Unido e Israel.

El socialismo de Nasser era desarrollista, con el objetivo de modernizar e industrializar la economía egipcia al tiempo que promovía la justicia social. Bajo su liderazgo, Egipto puso en marcha grandes proyectos de infraestructuras, el más notable de los cuales fue la presa de Asuán. Para completar este gran proyecto, Nasser recurrió a la Unión Soviética en busca de apoyo financiero y técnico, lo que marcó un acercamiento entre Egipto y los soviéticos durante la Guerra Fría. Nasser también intentó desarrollar una burguesía egipcia al tiempo que aplicaba políticas socialistas, como la reforma agraria y la nacionalización de ciertas industrias. Estas políticas pretendían reducir las desigualdades y establecer una economía más justa e independiente. El liderazgo de Nasser tuvo un impacto significativo no sólo en Egipto, sino también en todo el mundo árabe y en el Tercer Mundo. Se convirtió en una figura emblemática del nacionalismo árabe y del movimiento de los no alineados, que buscaban establecer una vía independiente para Egipto al margen de los bloques de poder de la Guerra Fría.

=== De Sadat al Egipto contemporáneo === 
La Guerra de los Seis Días de 1967, que Egipto, Jordania y Siria perdieron ante Israel, fue un momento devastador para el panarabismo de Nasser. Esta derrota no sólo supuso una importante pérdida territorial para estos países árabes, sino que también fue un duro golpe para la idea de la unidad y el poder árabes. Nasser, profundamente afectado por este fracaso, permaneció en el poder hasta su muerte en 1970. Anwar Sadat, que sucedió a Nasser, tomó una dirección diferente. Lanzó reformas económicas, conocidas como Infitah, destinadas a abrir la economía egipcia a la inversión extranjera y estimular el crecimiento económico. Sadat también cuestionó el compromiso de Egipto con el panarabismo y trató de establecer relaciones con Israel. Los Acuerdos de Camp David de 1978, negociados con la ayuda de Estados Unidos, condujeron a un tratado de paz entre Egipto e Israel, un importante punto de inflexión en la historia de Oriente Próximo.

Sin embargo, el acercamiento de Sadat a Israel fue extremadamente controvertido en el mundo árabe y provocó la expulsión de Egipto de la Liga Árabe. Esta decisión fue vista por muchos como una traición a los principios panárabes y contribuyó a una reevaluación de la ideología panárabe en la región. Sadat fue asesinado en 1981 por miembros de los Hermanos Musulmanes, un grupo islamista que se había opuesto a su política, especialmente a su política exterior. Le sucedió su vicepresidente, Hosni Mubarak, que estableció un régimen que duraría casi tres décadas.

Bajo Mubarak, Egipto disfrutó de una relativa estabilidad, pero también de una creciente represión política, en particular contra los Hermanos Musulmanes y otros grupos de la oposición. Sin embargo, en 2011, durante la Primavera Árabe, Mubarak fue derrocado por un levantamiento popular que puso de manifiesto el descontento generalizado con la corrupción, el desempleo y la represión política. Mohamed Morsi, miembro de los Hermanos Musulmanes, fue elegido presidente en 2012, pero su mandato duró poco. En 2013, fue derrocado por un golpe militar dirigido por el general Abdel Fattah al Sissi, que posteriormente fue elegido presidente en 2014. El régimen de Sissi se ha caracterizado por una mayor represión de los disidentes políticos, incluidos los miembros de los Hermanos Musulmanes, y por sus esfuerzos por estabilizar la economía y reforzar la seguridad del país. El período reciente de la historia egipcia se caracteriza, por tanto, por grandes cambios políticos, reflejo de la compleja y a menudo turbulenta dinámica de la política egipcia y árabe.

=Arabia Saudí=

=== La alianza fundadora: Ibn Saud e Ibn Abd al-Wahhab === 
Arabia Saudí se distingue por su relativa juventud como Estado-nación moderno y por los singulares fundamentos ideológicos que han dado forma a su formación y evolución. Un elemento clave para comprender la historia y la sociedad saudíes es la ideología del wahabismo.

El wahabismo es una forma de islam suní, caracterizada por una interpretación estricta y puritana del Islam. Toma su nombre de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, teólogo y reformador religioso del siglo XVIII originario de la región de Najd, en la actual Arabia Saudí. Ibn Abd al-Wahhab abogaba por un retorno a lo que consideraba los principios originales del Islam, rechazando muchas prácticas que consideraba innovaciones (bid'ah) o idolatrías. La influencia del wahabismo en la formación de Arabia Saudí está indisolublemente ligada a la alianza entre Muhammad ibn Abd al-Wahhab y Muhammad ibn Saud, fundador de la primera dinastía saudí, en el siglo XVIII. Esta alianza unió los objetivos religiosos de Ibn Abd al-Wahhab con las ambiciones políticas y territoriales de Ibn Saud, creando una base ideológica y política para el primer Estado saudí.

=== Establecimiento del Estado saudí moderno === 
Durante el siglo XX, bajo el reinado de Abdelaziz ibn Saud, fundador del moderno Reino de Arabia Saudí, esta alianza se reforzó. Arabia Saudí se fundó oficialmente en 1932, uniendo varias tribus y regiones bajo una única autoridad nacional. El wahabismo se convirtió en la doctrina religiosa oficial del Estado, impregnando el gobierno, la educación, la legislación y la vida social de Arabia Saudí. El wahabismo no sólo ha influido en la estructura social y política interna de Arabia Saudí, sino que también ha repercutido en sus relaciones exteriores, sobre todo en términos de política exterior y apoyo a diversos movimientos islámicos de todo el mundo. La riqueza petrolera de Arabia Saudí ha permitido al reino promover su versión del islam a escala internacional, contribuyendo a extender el wahabismo más allá de sus fronteras.

El pacto de 1744 entre Muhammad ibn Saud, jefe de la tribu Al Saud, y Muhammad ibn Abd al-Wahhab, reformador religioso, es un acontecimiento fundacional en la historia de Arabia Saudí. Este pacto unió los objetivos políticos de Ibn Saud con los ideales religiosos de Ibn Abd al-Wahhab, sentando las bases de lo que se convertiría en el Estado saudí. Ibn Abd al-Wahhab defendía una interpretación puritana del islam, tratando de purgar la práctica religiosa de lo que consideraba innovaciones, supersticiones y desviaciones de las enseñanzas del profeta Mahoma y del Corán. Su movimiento, que llegó a conocerse como wahabismo, abogaba por el retorno a una forma "más pura" del islam. Por su parte, Ibn Saud vio en el movimiento de Ibn Abd al-Wahhab una oportunidad para legitimar y ampliar su poder político. El pacto entre ambos era, por tanto, una alianza tanto religiosa como política: Ibn Saud se comprometía a defender y promover las enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab, mientras que Ibn Abd al-Wahhab apoyaba la autoridad política de Ibn Saud. En los años siguientes, los Al Saud, con el apoyo de los seguidores wahabíes, emprendieron campañas militares para extender su influencia e imponer su interpretación del islam. Estas campañas condujeron a la creación del primer Estado saudí en el siglo XVIII, que abarcaba gran parte de la península arábiga.

Sin embargo, la formación del Estado saudí no fue un proceso lineal. Durante el siglo XIX y principios del XX, la entidad política de los Al Saud sufrió varios reveses, como la destrucción del primer Estado saudí por los otomanos y sus aliados egipcios. No fue hasta Abdelaziz ibn Saud, a principios del siglo XX, cuando los Al Saud consiguieron finalmente establecer un reino estable y duradero, la Arabia Saudí moderna, proclamada en 1932. La historia de Arabia Saudí está, por tanto, íntimamente ligada a la alianza entre los Al Saud y el movimiento wahabí, una alianza que configuró no sólo la estructura política y social del reino, sino también su identidad religiosa y cultural.

=== La reconquista de Ibn Saud y la fundación del reino === 
El ataque a La Meca por las fuerzas saudíes en 1803 es un acontecimiento significativo en la historia de la península arábiga y refleja las tensiones religiosas y políticas de la época. El wahabismo, interpretación estricta del islam sunní promovida por Muhammad ibn Abd al-Wahhab y adoptada por la Casa de Saud, consideraba ciertas prácticas, en particular las del chiísmo, ajenas o incluso heréticas al islam. En 1803, las fuerzas wahabíes saudíes tomaron el control de La Meca, uno de los lugares más sagrados del Islam, lo que fue considerado un acto de provocación por otros musulmanes, en particular los otomanos, custodios tradicionales de los lugares santos islámicos. Esta toma de posesión fue vista no sólo como una expansión territorial por parte de los saudíes, sino también como un intento de imponer su particular interpretación del islam.

En respuesta a este avance saudí, el Imperio Otomano, buscando mantener su influencia sobre la región, envió fuerzas bajo el mando de Mehmet Ali Pasha, el gobernador otomano de Egipto. Mehmet Ali Pasha, famoso por sus habilidades militares y sus esfuerzos por modernizar Egipto, dirigió una eficaz campaña contra las fuerzas saudíes. En 1818, tras una serie de enfrentamientos militares, las tropas de Mehmet Ali Pasha consiguieron derrotar a las fuerzas saudíes y capturar a su líder, Abdullah bin Saud, que fue enviado a Constantinopla (actual Estambul) donde fue ejecutado. Esta derrota marcó el fin del primer Estado saudí. Este episodio ilustra la complejidad de la dinámica política y religiosa de la región en aquella época. No sólo pone de relieve los conflictos entre las distintas interpretaciones del Islam, sino también la lucha por el poder y la influencia entre las potencias regionales de la época, en particular el Imperio Otomano y los emergentes saudíes.

El segundo intento de crear un Estado saudí, que tuvo lugar entre 1820 y 1840, también tropezó con dificultades y finalmente fracasó. Este periodo estuvo marcado por una serie de conflictos y enfrentamientos entre los Saud y diversos adversarios, entre ellos el Imperio Otomano y sus aliados locales. Estas luchas supusieron la pérdida de territorio e influencia para la Casa de Saud. Sin embargo, la aspiración de establecer un Estado saudí no desapareció. A principios del siglo XX, sobre todo en torno a 1900-1901, comenzó una nueva etapa en la historia saudí con el regreso de miembros de la familia Al Saud del exilio. Entre ellos, Abdelaziz ibn Saud, a menudo conocido como Ibn Saud, desempeñó un papel crucial en el renacimiento y la expansión de la influencia saudí. Ibn Saud, un líder carismático y estratégico, se propuso reconquistar y unificar los territorios de la península arábiga bajo el estandarte de la Casa de Saud. Su campaña comenzó con la toma de Riad en 1902, que se convirtió en el punto de partida de nuevas conquistas y de la expansión de su reino.

Durante las décadas siguientes, Ibn Saud dirigió una serie de campañas militares y maniobras políticas, extendiendo gradualmente su control sobre gran parte de la península arábiga. Estos esfuerzos se vieron facilitados por su habilidad para negociar alianzas, gestionar las rivalidades tribales e integrar las enseñanzas wahabíes como base ideológica de su Estado. El éxito de Ibn Saud culminó con la fundación del Reino de Arabia Saudí en 1932, que unió las diversas regiones y tribus bajo una única autoridad nacional. El nuevo reino consolidó los diversos territorios conquistados por Ibn Saud, estableciendo un Estado saudí duradero con el wahabismo como fundamento religioso e ideológico. La creación de Arabia Saudí marcó un hito importante en la historia moderna de Oriente Próximo, con implicaciones de gran alcance tanto para la región como para la política internacional, especialmente tras el descubrimiento y explotación de petróleo en el reino.

=== Relaciones con el Imperio Británico y la revuelta árabe === 
En 1915, durante la Primera Guerra Mundial, los británicos, buscando debilitar al Imperio Otomano, establecieron contactos con varios líderes árabes, entre ellos el sherif Hussein de La Meca, miembro destacado de la familia hachemí. Al mismo tiempo, los británicos mantuvieron relaciones con los saudíes, liderados por Abdelaziz ibn Saud, aunque éstas fueron menos directas y comprometidas que las mantenidas con los hachemíes. Sherif Hussein, animado por las promesas británicas de apoyo a la independencia árabe, lanzó la Revuelta Árabe en 1916 contra el Imperio Otomano. Esta revuelta estaba motivada por el deseo de independencia árabe y la oposición a la dominación otomana. Sin embargo, los saudíes, bajo el liderazgo de Ibn Saud, no tomaron parte activa en esta revuelta. Estaban inmersos en su propia campaña para consolidar y extender su control sobre la península arábiga. Aunque los saudíes y los hachemíes tenían intereses comunes contra los otomanos, también eran rivales por el control de la región.

Tras la guerra, con el fracaso de las promesas británicas y francesas de crear un reino árabe independiente (como se preveía en los acuerdos secretos Sykes-Picot), Sherif Hussein se encontró aislado. En 1924, se autoproclamó califa, un acto que muchos musulmanes, incluidos los saudíes, consideraron una provocación. La proclamación de Hussein como califa sirvió de pretexto a los saudíes para atacarle en su intento de extender su influencia. Las fuerzas saudíes tomaron finalmente el control de La Meca en 1924, poniendo fin al dominio hachemí en la región y consolidando el poder de Ibn Saud. Esta conquista fue una etapa clave en la formación del reino de Arabia Saudí y marcó el fin de las ambiciones de Sherif Hussein de crear un reino árabe unificado bajo la dinastía hachemí.

=== El auge de Arabia Saudí y el descubrimiento del petróleo === 
En 1926, Abdelaziz ibn Saud, una vez consolidado su control sobre gran parte de la península arábiga, se proclamó rey del Hiyaz. El Hiyaz, región de considerable importancia religiosa debido a la presencia de las ciudades santas de La Meca y Medina, había estado anteriormente bajo el control de la dinastía hachemí. La toma del Hiyaz por Ibn Saud supuso un paso importante en el establecimiento de Arabia Saudí como entidad política poderosa en la región. El reconocimiento de Ibn Saud como rey del Hiyaz por potencias como Rusia, Francia y Gran Bretaña fue un momento clave en la legitimación internacional de su gobierno. Estos reconocimientos supusieron un cambio significativo en las relaciones internacionales y la aceptación del nuevo equilibrio de poder en la región. La toma de Hijaz por Ibn Saud no sólo reforzó su posición como líder político en la península arábiga, sino que también aumentó su prestigio en el mundo musulmán, situándolo como guardián de los lugares santos del Islam. También significó el fin de la presencia hachemí en el Hiyaz, y los restantes miembros de la dinastía hachemí huyeron a otras partes de Oriente Próximo, donde establecerían nuevos reinos, sobre todo en Jordania e Irak. La proclamación de Ibn Saud como rey del Hiyaz fue, por tanto, un hito importante en la formación de la Arabia Saudí moderna y contribuyó a configurar la arquitectura política de Oriente Próximo en el periodo posterior a la Primera Guerra Mundial.
 
En 1932, Abdelaziz ibn Saud completó un proceso de consolidación territorial y política que condujo a la creación del Reino de Arabia Saudí. El reino unió las regiones de Nedj (o Nejd) y Hedjaz bajo una única autoridad nacional, marcando el nacimiento del Estado saudí moderno. Esta unificación representó la culminación de los esfuerzos de Ibn Saud por establecer un reino estable y unificado en la península arábiga, consolidando las diversas conquistas y alianzas que había logrado a lo largo de los años. El descubrimiento de petróleo en Arabia Saudí en 1938 supuso un importante punto de inflexión no sólo para el reino, sino también para la economía mundial. La empresa estadounidense California Arabian Standard Oil Company (más tarde ARAMCO) fue la primera en descubrir petróleo en cantidades comerciales. Este descubrimiento transformó a Arabia Saudí de un estado predominantemente desértico y agrario en uno de los mayores productores de petróleo del mundo.

La Segunda Guerra Mundial acentuó la importancia estratégica del petróleo saudí. Aunque Arabia Saudí se mantuvo oficialmente neutral durante la guerra, la creciente demanda de petróleo para alimentar el esfuerzo bélico convirtió al reino en un importante socio económico de los Aliados, especialmente Gran Bretaña y Estados Unidos. La relación entre Arabia Saudí y Estados Unidos, en particular, se fortaleció durante y después de la guerra, sentando las bases de una alianza duradera centrada en la seguridad y el petróleo. Este periodo también vio el comienzo de la significativa influencia de Arabia Saudí en los asuntos mundiales, gracias en gran parte a sus vastas reservas de petróleo. El reino se convirtió en un actor clave de la economía mundial y de la política de Oriente Próximo, posición que sigue ocupando en la actualidad. La riqueza petrolera ha permitido a Arabia Saudí realizar grandes inversiones en el desarrollo nacional y desempeñar un papel influyente en la política regional e internacional.

=== Desafíos modernos: islamismo, petróleo y política internacional === 
La Revolución Islámica de Irán en 1979 tuvo un profundo impacto en el equilibrio geopolítico de Oriente Medio, incluida Arabia Saudí. La llegada al poder del ayatolá Jomeini y el establecimiento de una República Islámica en Irán suscitaron inquietud en muchos países de la región, especialmente en Arabia Saudí, donde se temía que la ideología revolucionaria chií pudiera exportarse y desestabilizar a las monarquías del Golfo, predominantemente suníes. En Arabia Saudí, estos temores reforzaron la posición del reino como aliado de Estados Unidos y otras potencias occidentales. En el contexto de la Guerra Fría y la creciente hostilidad entre Estados Unidos e Irán tras la revolución, Arabia Saudí se consideraba un contrapeso vital a la influencia iraní en la región. El wahabismo, la interpretación estricta y conservadora del islam suní practicada en Arabia Saudí, se convirtió en un elemento central de la identidad del reino y se utilizó para contrarrestar la influencia chií iraní.

Arabia Saudí también desempeñó un papel clave en los esfuerzos antisoviéticos, especialmente durante la guerra de Afganistán (1979-1989). El reino apoyó a los muyahidines afganos que luchaban contra la invasión soviética, tanto financiera como ideológicamente, promoviendo el wahabismo como parte de la resistencia islámica contra el ateísmo soviético. En 1981, como parte de su estrategia para reforzar la cooperación regional y contrarrestar la influencia iraní, Arabia Saudí fue un actor clave en la creación del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG). El CCG, una alianza política y económica, está formado por Arabia Saudí, Kuwait, Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Bahréin y Omán. El objetivo de la organización es fomentar la colaboración entre las monarquías del Golfo en diversos ámbitos, como la defensa, la economía y la política exterior. La posición de Arabia Saudí en el CCG ha reflejado y reforzado su papel de líder regional. El reino ha utilizado el CCG como plataforma para promover sus intereses estratégicos y estabilizar la región frente a los desafíos políticos y de seguridad, especialmente las tensiones con Irán y las turbulencias vinculadas a los movimientos islamistas y los conflictos regionales.

La invasión de Kuwait por Irak bajo el mando de Sadam Husein en agosto de 1990 desencadenó una serie de acontecimientos cruciales en la región del Golfo, con importantes repercusiones para Arabia Saudí y la política mundial. La invasión desembocó en la Guerra del Golfo de 1991, en la que se formó una coalición internacional liderada por Estados Unidos para liberar Kuwait. Ante la amenaza iraquí, Arabia Saudí, temiendo una posible invasión de su propio territorio, aceptó la presencia de fuerzas militares estadounidenses y otras tropas de la coalición en su suelo. Se establecieron bases militares temporales en Arabia Saudí para lanzar operaciones contra Irak. Esta decisión fue histórica y controvertida, ya que suponía el estacionamiento de tropas no musulmanas en el país que alberga las dos ciudades más sagradas del Islam, La Meca y Medina.

La presencia militar estadounidense en Arabia Saudí fue duramente criticada por diversos grupos islamistas, entre ellos Al Qaeda, liderada por Osama Bin Laden. Bin Laden, él mismo de origen saudí, interpretó la presencia militar estadounidense en Arabia Saudí como una profanación de las tierras santas del Islam. Este fue uno de los principales agravios de Al Qaeda contra Estados Unidos y se utilizó como justificación de sus ataques terroristas, incluidos los atentados del 11 de septiembre de 2001. La reacción de Al Qaeda ante la Guerra del Golfo y la presencia militar estadounidense en Arabia Saudí puso de manifiesto las crecientes tensiones entre los valores occidentales y ciertos grupos islamistas radicales. También puso de manifiesto los retos a los que se enfrentaba Arabia Saudí a la hora de equilibrar su relación estratégica con Estados Unidos y gestionar los sentimientos islámicos conservadores de su propia población. El periodo posterior a la Guerra del Golfo ha sido una época de cambios e inestabilidad en la región, marcada por conflictos políticos e ideológicos, que siguen influyendo en la dinámica regional e internacional.

El incidente de la Gran Mezquita de La Meca en 1979 es un hito en la historia contemporánea de Arabia Saudí e ilustra las tensiones internas vinculadas a cuestiones de identidad religiosa y política. El 20 de noviembre de 1979, un grupo de fundamentalistas islámicos dirigidos por Juhayman al-Otaybi asaltó la Gran Mezquita de La Meca, uno de los lugares más sagrados del Islam. Juhayman al-Otaybi y sus seguidores, en su mayoría de extracción conservadora y religiosa, criticaban a la familia real saudí por su corrupción, lujo y apertura a la influencia occidental. Consideraban que estos factores eran contrarios a los principios wahabíes sobre los que se fundó el reino. Al-Otaybi proclamó a su cuñado, Mohammed Abdullah al-Qahtani, como el Mahdi, figura mesiánica del Islam.

El asedio a la Gran Mezquita duró dos semanas, durante las cuales los insurgentes mantuvieron como rehenes a miles de peregrinos. La situación planteó un reto considerable al gobierno saudí, no sólo en términos de seguridad, sino también de legitimidad religiosa y política. Arabia Saudí tuvo que pedir una fatwa (decreto religioso) para permitir la intervención militar en la mezquita, normalmente un santuario de paz donde está prohibida la violencia. El asalto final para retomar la mezquita comenzó el 4 de diciembre de 1979 y estuvo dirigido por las fuerzas de seguridad saudíes con la ayuda de asesores franceses. La batalla fue intensa y mortal, dejando cientos de insurgentes, fuerzas de seguridad y rehenes muertos.

El incidente tuvo repercusiones de gran alcance en Arabia Saudí y en el mundo musulmán. Puso de manifiesto las fisuras de la sociedad saudí y puso de relieve los retos a los que se enfrenta el reino para gestionar el extremismo religioso. En respuesta a la crisis, el gobierno saudí reforzó sus políticas religiosas conservadoras y aumentó su control sobre las instituciones religiosas, sin dejar de reprimir a la oposición islamista. El incidente también puso de manifiesto la complejidad de la relación entre religión, política y poder en Arabia Saudí.

=Países creados por decreto=

Al final de la Primera Guerra Mundial, Estados Unidos, bajo la presidencia de Woodrow Wilson, tenía una visión diferente a la de las potencias europeas sobre el futuro de los territorios conquistados durante la guerra. Wilson, con sus Catorce Puntos, defendía el derecho de los pueblos a la autodeterminación y se oponía a la adquisición de territorios mediante la conquista, postura que contrastaba con los objetivos coloniales tradicionales de las potencias europeas, especialmente Gran Bretaña y Francia. Estados Unidos también era partidario de un sistema de comercio abierto y equitativo, lo que significaba que los territorios no debían estar exclusivamente bajo el control de una sola potencia, para permitir un acceso comercial más amplio que beneficiara a los intereses estadounidenses. En la práctica, sin embargo, prevalecieron los intereses británicos y franceses, estos últimos con importantes ganancias territoriales tras el colapso del Imperio Otomano y la derrota de Alemania.

Para conciliar estas diferentes perspectivas, se llegó a un compromiso mediante el sistema de mandatos de la Sociedad de Naciones. Este sistema debía ser una forma de gobierno internacional para los territorios conquistados, en preparación de su eventual independencia. El establecimiento de este sistema requirió un complejo proceso de negociaciones y tratados. La Conferencia de San Remo de 1920 fue un momento clave en este proceso, durante el cual se adjudicaron los mandatos de los territorios del antiguo Imperio Otomano, principalmente a Gran Bretaña y Francia. Posteriormente, la Conferencia de El Cairo de 1921 definió con mayor precisión los términos y límites de estos mandatos. Los Tratados de Sèvres en 1920 y de Lausana en 1923 redibujaron el mapa de Oriente Próximo y formalizaron el fin del Imperio Otomano. El Tratado de Sèvres, en concreto, desmanteló el Imperio Otomano y dispuso la creación de una serie de Estados nacionales independientes. Sin embargo, debido a la oposición turca y a cambios posteriores en la situación geopolítica, el Tratado de Sèvres fue sustituido por el Tratado de Lausana, que redefinió las fronteras de la Turquía moderna y anuló algunas de las disposiciones del Tratado de Sèvres. Este largo proceso de negociación reflejó las complejidades y tensiones del orden mundial de posguerra, en el que las potencias establecidas trataban de mantener su influencia al tiempo que se enfrentaban a los nuevos ideales internacionales y a la emergencia de Estados Unidos como potencia mundial.

Tras la Primera Guerra Mundial, el desmantelamiento de los imperios otomano y alemán condujo a la creación del sistema de mandatos de la Sociedad de Naciones, un intento de gestionar los territorios de estos antiguos imperios en un contexto poscolonial. Este sistema, establecido por los tratados de paz de posguerra, especialmente el Tratado de Versalles de 1919, se dividía en tres categorías -A, B y C- que reflejaban el grado de desarrollo y preparación para el autogobierno de los territorios en cuestión.

Los mandatos de tipo A, asignados a los territorios del antiguo Imperio Otomano en Oriente Medio, se consideraban los más avanzados hacia la autodeterminación. Estos territorios, considerados relativamente "civilizados" para los estándares de la época, incluían Siria y Líbano, bajo el mandato francés, así como Palestina (incluida la actual Jordania) e Irak, bajo el mandato británico. La noción de "civilización" empleada en la época reflejaba los prejuicios y las actitudes paternalistas de las potencias coloniales, dando por sentado que estas regiones estaban más cerca del autogobierno que otras. El tratamiento de los mandatos de tipo A reflejaba los intereses geopolíticos de las potencias mandantes, sobre todo Gran Bretaña y Francia, que pretendían ampliar su influencia en la región. Sus acciones solían estar motivadas por consideraciones estratégicas y económicas, como el control de las rutas comerciales y el acceso a los recursos petrolíferos, más que por un compromiso con la autonomía de las poblaciones locales. Así lo ilustra la Declaración Balfour de 1917, en la que Gran Bretaña expresó su apoyo a la creación de un "hogar nacional judío" en Palestina, una decisión que tuvo consecuencias duraderas y divisorias para la región. Se consideró que los mandatos de tipo B y C, principalmente en África y algunas islas del Pacífico, requerían un mayor nivel de supervisión. Estos territorios, a menudo subdesarrollados y con escasas infraestructuras, eran gestionados más directamente por las potencias mandantes. El sistema de mandatos, aunque se presentaba como una forma de administración fiduciaria benévola, estaba en realidad muy próximo al colonialismo y era ampliamente percibido como tal por las poblaciones autóctonas.

En resumen, el sistema de mandatos de la Sociedad de Naciones, a pesar de su intención declarada de preparar a los territorios para la independencia, sirvió a menudo para perpetuar la influencia y el control de las potencias europeas en las regiones afectadas. También sentó las bases de muchos conflictos políticos y territoriales futuros, especialmente en Oriente Próximo, donde las fronteras y las políticas establecidas durante este periodo siguen teniendo un impacto significativo en la dinámica regional e internacional.

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Este mapa muestra la distribución de los territorios anteriormente controlados por el Imperio Otomano en Oriente Próximo y el Norte de África después de que el Imperio los perdiera, principalmente como consecuencia de la Primera Guerra Mundial. Las diferentes zonas de influencia y los territorios controlados por las potencias europeas están codificados por colores. Los territorios se dividen según la potencia que los controlaba o ejercía influencia sobre ellos. Los territorios controlados por los británicos aparecen en morado, los franceses en amarillo, los italianos en rosa y los españoles en azul. Los territorios independientes están marcados en amarillo pálido, el Imperio Otomano está en cristal con sus fronteras en su apogeo resaltadas, y también se muestran las zonas de influencia rusa y británica.

El mapa también muestra las fechas de ocupación o control inicial de ciertos territorios por las potencias coloniales, lo que indica el periodo de expansión imperialista en el norte de África y Oriente Próximo. Por ejemplo, Argelia está marcada como territorio francés desde 1830, Túnez desde 1881 y Marruecos está dividido entre el control francés (desde 1912) y el español (desde 1912). Libia, por su parte, estuvo bajo control italiano de 1911 a 1932. Egipto está bajo control británico desde 1882, aunque técnicamente era un protectorado británico. También aparece el Sudán anglo-egipcio, que refleja el control conjunto egipcio y británico desde 1899. En cuanto a Oriente Próximo, el mapa muestra claramente los mandatos de la Sociedad de Naciones, con Siria y Líbano bajo mandato francés e Irak y Palestina (incluida la actual Transjordania) bajo mandato británico. También se muestra el Hiyaz, la región alrededor de La Meca y Medina, que refleja el control de la familia Saud, mientras que Yemen y Omán están marcados como protectorados británicos. Este mapa es una herramienta útil para comprender los cambios geopolíticos que se produjeron tras el declive del Imperio Otomano y cómo Oriente Próximo y el norte de África fueron remodelados por los intereses coloniales europeos. También muestra la complejidad de las relaciones de poder en la región, que siguen afectando a la política regional e internacional en la actualidad.

En 1919, tras la Primera Guerra Mundial, el reparto de los territorios del antiguo Imperio Otomano entre las potencias europeas fue un proceso controvertido y divisivo. Las poblaciones locales de estas regiones, que habían alimentado aspiraciones de autodeterminación e independencia, a menudo recibieron con hostilidad el establecimiento de mandatos controlados por los europeos. Esta hostilidad formaba parte de un contexto más amplio de insatisfacción con la influencia y la intervención occidentales en la región. El movimiento nacionalista árabe, que había cobrado impulso durante la guerra, aspiraba a la creación de un Estado árabe unificado o de varios Estados árabes independientes. Estas aspiraciones se habían visto alentadas por las promesas británicas de apoyo a la independencia árabe a cambio de apoyo contra los otomanos, especialmente a través de la correspondencia Hussein-McMahon y la Revuelta Árabe liderada por el sherif Hussein de La Meca. Sin embargo, el Acuerdo Sykes-Picot de 1916, un acuerdo secreto entre Gran Bretaña y Francia, dividió la región en zonas de influencia, traicionando las promesas hechas a los árabes.

Los sentimientos antioccidentales eran especialmente fuertes debido a la percepción de que las potencias europeas no cumplían sus compromisos con las poblaciones árabes y manipulaban la región para sus propios intereses imperialistas. Por el contrario, Estados Unidos era visto a menudo de forma menos crítica por las poblaciones locales. La política estadounidense bajo la presidencia de Woodrow Wilson se consideraba más favorable a la autodeterminación y menos proclive al imperialismo tradicional. Además, Estados Unidos no tenía la misma historia colonial que las potencias europeas de la región, por lo que era menos probable que despertara la hostilidad de las poblaciones locales. El periodo inmediatamente posterior a la guerra fue, por tanto, de profunda incertidumbre y tensión en Oriente Medio, ya que las poblaciones locales luchaban por la independencia y la autonomía frente a las potencias extranjeras que pretendían moldear la región según sus propios intereses estratégicos y económicos. Las repercusiones de estos acontecimientos marcaron la historia política y social de Oriente Medio a lo largo del siglo XX y siguen influyendo en las relaciones internacionales de la región.

=Siria=

=== El amanecer del nacionalismo árabe: el papel de Faisal === 
Faisal, hijo del sherif Hussein bin Ali de La Meca, desempeñó un papel destacado en la revuelta árabe contra el Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial y en los posteriores intentos de formar un reino árabe independiente. Tras la guerra, acudió a la Conferencia de Paz de París en 1919, armado con promesas británicas de independencia para los árabes a cambio de su apoyo durante el conflicto. Sin embargo, una vez en París, Faisal pronto descubrió las complejas realidades e intrigas políticas de la diplomacia de posguerra. Los intereses franceses en Oriente Próximo, especialmente en Siria y Líbano, estaban en contradicción directa con las aspiraciones de independencia árabe. Los franceses se oponían resueltamente a la creación de un reino árabe unificado bajo el gobierno de Faisal, previendo en su lugar poner estos territorios bajo su control como parte del sistema de mandatos de la Sociedad de Naciones. Ante esta oposición, y consciente de la necesidad de reforzar su posición política, Faisal negoció un acuerdo con el Primer Ministro francés Georges Clemenceau. Este acuerdo pretendía establecer un protectorado francés sobre Siria, lo que chocaba con las aspiraciones de los nacionalistas árabes. Faisal ocultó el acuerdo a sus partidarios, que siguieron luchando por la plena independencia.

Mientras tanto, se estaba formando un Estado sirio. Bajo el liderazgo de Faisal, se hicieron esfuerzos para sentar las bases de un Estado moderno, con reformas en la educación, la creación de una administración pública, el establecimiento de un ejército y el desarrollo de políticas para reforzar la identidad y la soberanía nacionales. A pesar de estos avances, la situación en Siria seguía siendo precaria. El acuerdo secreto con Clemenceau y la falta de apoyo británico pusieron a Faisal en una situación difícil. Finalmente, Francia tomó el control directo de Siria en 1920 tras la batalla de Maysaloun, poniendo fin a las esperanzas de Faisal de establecer un reino árabe independiente. Faisal fue expulsado de Siria por los franceses, pero más tarde se convertiría en rey de Irak, otro estado recién formado bajo el Mandato Británico.

=== Siria bajo el Mandato francés: Los Acuerdos Sykes-Picot === 
Los Acuerdos Sykes-Picot, concluidos en 1916 entre Gran Bretaña y Francia, establecieron un reparto de influencia y control sobre los territorios del antiguo Imperio Otomano tras la Primera Guerra Mundial. Según los términos de estos acuerdos, Francia se haría con el control de lo que hoy es Siria y Líbano, mientras que Gran Bretaña controlaría Irak y Palestina. En julio de 1920, Francia intentó consolidar su control sobre los territorios que le habían prometido los acuerdos Sykes-Picot. La batalla de Maysaloun se libró entre las fuerzas francesas y las tropas del efímero Reino Árabe Sirio bajo el mando del rey Faisal. Las fuerzas de Faisal, mal equipadas y mal preparadas, fueron superadas ampliamente en número por el ejército francés, mejor equipado y entrenado. La derrota en la batalla de Maysaloun fue un golpe devastador para las aspiraciones árabes de independencia y puso fin al reinado de Faisal en Siria. Tras esta derrota, se vio obligado a exiliarse. Este acontecimiento marcó el establecimiento del Mandato francés sobre Siria, que fue reconocido oficialmente por la Sociedad de Naciones a pesar de las aspiraciones de autodeterminación del pueblo sirio. Se suponía que el establecimiento de mandatos preparaba a los territorios para una eventual autonomía e independencia, pero en la práctica funcionó a menudo como una conquista y administración colonial. La población local consideraba en gran medida los mandatos como una continuación del colonialismo europeo, y el periodo del mandato francés en Siria estuvo marcado por importantes rebeliones y resistencia. Este periodo configuró muchas de las dinámicas políticas, sociales y nacionales de Siria, influyendo en la historia y la identidad del país hasta nuestros días.

=== Fragmentación y administración francesa en Siria === 
Tras establecer el control sobre los territorios sirios después de la batalla de Maysaloun, Francia, bajo la autoridad del mandato de la Sociedad de Naciones, emprendió la reestructuración de la región según sus propios designios administrativos y políticos. Esta reestructuración implicaba a menudo la división de los territorios según criterios sectarios o étnicos, una práctica habitual de la política colonial destinada a fragmentar y debilitar los movimientos nacionalistas locales.

En Siria, las autoridades del Mandato francés dividieron el territorio en varias entidades, como el Estado Alepino, el Estado Damasceno, el Estado Alawita y el Gran Líbano, este último convertido en la moderna República Libanesa. Estas divisiones reflejaban en parte las complejas realidades socioculturales de la región, pero también estaban diseñadas para impedir la aparición de una unidad árabe que pudiera desafiar la dominación francesa, encarnando la estrategia de "divide y vencerás". El Líbano, en particular, se creó con una identidad propia, en gran medida para servir a los intereses de las comunidades cristianas maronitas, que mantenían vínculos históricos con Francia. La creación de estos diferentes estados dentro de la Siria del Mandato provocó una fragmentación política que complicó los esfuerzos por lograr un movimiento nacional unificado.

Francia administró estos territorios de forma similar a sus departamentos metropolitanos, imponiendo una estructura centralizada y colocando altos comisarios para gobernar los territorios en nombre del gobierno francés. Esta administración directa fue acompañada del rápido establecimiento de instituciones administrativas y educativas con el objetivo de asimilar a las poblaciones locales a la cultura francesa y reforzar la presencia francesa en la región. Sin embargo, esta política exacerbó las frustraciones árabes, ya que muchos sirios y libaneses aspiraban a la independencia y al derecho a determinar su propio futuro político. Las políticas de Francia se consideraron a menudo una continuación de la injerencia occidental y alimentaron el sentimiento nacionalista y anticolonialista. En respuesta a estas medidas estallaron levantamientos y revueltas, especialmente la Gran Revuelta Siria de 1925-1927, que fue violentamente reprimida por los franceses. El legado de este periodo ha dejado huellas duraderas en Siria y Líbano, moldeando sus fronteras, estructuras políticas e identidades nacionales. Las tensiones y divisiones establecidas bajo el mandato francés siguieron influyendo en la dinámica política y comunitaria de estos países mucho tiempo después de su independencia.

=== La revuelta de 1925-1927 y la represión francesa === 
La Gran Revuelta Siria, que estalló en 1925, fue un episodio clave de la resistencia contra el mandato francés en Siria. Comenzó entre la población drusa de Jabal al-Druze (Montaña de los drusos), en el sur de Siria, y se extendió rápidamente a otras regiones, incluida la capital, Damasco. Los drusos, que habían gozado de cierta autonomía y privilegios bajo el dominio otomano, se vieron marginados y sus poderes recortados bajo el Mandato francés. Su descontento con la pérdida de autonomía y las políticas impuestas por los franceses, que pretendían centralizar la administración y debilitar los poderes locales tradicionales, fue la chispa que encendió la revuelta. La revuelta se extendió y creció, ganando el apoyo de diversos segmentos de la sociedad siria, incluidos los nacionalistas árabes que se oponían a la dominación extranjera y a las divisiones administrativas impuestas por Francia. La reacción de las autoridades francesas fue extremadamente dura. Utilizaron los bombardeos aéreos, las ejecuciones masivas y la exhibición pública de los cadáveres de los insurgentes para disuadir a la resistencia.

Las acciones represivas de los franceses, que incluyeron la destrucción de pueblos y la brutalidad contra los civiles, fueron ampliamente condenadas y empañaron la reputación de Francia tanto a nivel internacional como entre la población local. Aunque la revuelta fue finalmente aplastada, ha quedado grabada en la memoria colectiva siria como símbolo de la lucha por la independencia y la dignidad nacional. El Gran Levantamiento Sirio también tuvo implicaciones a largo plazo para la política siria, fortaleciendo el sentimiento anticolonial y ayudando a forjar una identidad nacional siria. También contribuyó a los cambios en la política francesa, que tuvo que ajustar su enfoque del mandato en Siria, lo que en última instancia condujo a una mayor autonomía siria en los años siguientes.

=== El camino hacia la independencia de Siria === 
La gestión del mandato francés en Siria estuvo marcada por políticas que se asemejaban más a una administración colonial que a una tutela benévola conducente a la autoindependencia, contrariamente a lo que teóricamente preveía el sistema de mandatos de la Sociedad de Naciones. La represión de la Gran Revuelta Siria y la centralización administrativa reforzaron los sentimientos nacionalistas y anticoloniales en Siria, que siguieron creciendo a pesar de la opresión.

El auge del nacionalismo sirio, junto con los cambios geopolíticos mundiales, condujeron finalmente a la independencia del país. Tras la Segunda Guerra Mundial, en un mundo que se volvía cada vez más contra el colonialismo, Francia se vio obligada a reconocer la independencia de Siria en 1946. Sin embargo, esta transición a la independencia se vio complicada por las maniobras políticas regionales y las alianzas internacionales, en particular con Turquía. Durante la Segunda Guerra Mundial, Turquía mantuvo una posición neutral durante la mayor parte del conflicto, pero sus relaciones con la Alemania nazi preocuparon a los Aliados. En un esfuerzo por asegurar la neutralidad turca o evitar que Turquía se aliara con las potencias del Eje, Francia hizo un gesto diplomático cediendo la región de Hatay (históricamente conocida como Antioquía y Alejandría) a Turquía.

La región de Hatay era de importancia estratégica y tenía una población mixta, con comunidades turcas, árabes y armenias. La cuestión de su pertenencia ha sido motivo de discordia entre Siria y Turquía desde la desintegración del Imperio Otomano. En 1939 se celebró un plebiscito, cuya legitimidad impugnaron los sirios, que condujo a la anexión formal de la región a Turquía. La cesión de Hatay fue un golpe para el sentimiento nacional sirio y dejó una cicatriz en las relaciones turco-sirias que ha perdurado. Para Siria, la pérdida de Hatay suele considerarse un acto de traición por parte de Francia y un doloroso ejemplo de manipulación territorial por parte de las potencias coloniales. Para Turquía, la anexión de Hatay se consideró la rectificación de una injusta división del pueblo turco y la recuperación de un territorio históricamente vinculado al Imperio Otomano.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando Francia fue derrotada y ocupada por la Alemania nazi en 1940, se estableció el gobierno de Vichy, un régimen colaboracionista dirigido por el mariscal Philippe Pétain. Este régimen también tomó el control de los territorios franceses de ultramar, incluido el mandato francés en Líbano. El gobierno de Vichy, alineado con las potencias del Eje, permitió que las fuerzas alemanas utilizaran la infraestructura militar del Líbano, lo que supuso un riesgo para la seguridad de los Aliados, en particular de los británicos, que estaban inmersos en una campaña militar en Oriente Próximo. La presencia del Eje en Líbano se consideraba una amenaza directa para los intereses británicos, sobre todo por la proximidad de yacimientos petrolíferos y rutas de transporte estratégicas. Los británicos y las Fuerzas Francesas Libres, dirigidas por el general Charles de Gaulle y opuestas al régimen de Vichy, lanzaron la Operación Exportador en 1941. El objetivo de esta campaña militar era tomar el control de Líbano y Siria y eliminar la presencia de las fuerzas del Eje en la región. Tras encarnizados combates, las tropas británicas y las Fuerzas Francesas Libres lograron hacerse con el control de Líbano y Siria, y el régimen de Vichy fue expulsado.

Al final de la guerra, la presión británica y el cambio de actitud internacional hacia el colonialismo obligaron a Francia a reconsiderar su posición en Líbano. En 1943, los dirigentes libaneses negociaron con las autoridades francesas la independencia del país. Aunque en un principio Francia intentó mantener su influencia e incluso detuvo brevemente al nuevo gobierno libanés, la presión internacional y las revueltas populares llevaron finalmente a Francia a reconocer la independencia de Líbano. El 22 de noviembre de 1943 se celebra el Día de la Independencia de Líbano, que marca el fin oficial del mandato francés y el nacimiento de Líbano como Estado soberano. Esta transición a la independencia fue un momento clave para Líbano y sentó las bases para el futuro del país como nación independiente.

Tras obtener la independencia, Siria se orientó hacia una política panárabe y nacionalista, en parte como reacción a la época del mandato y a los desafíos planteados por la formación del Estado de Israel y el conflicto árabe-israelí. El sentimiento nacionalista se vio exacerbado por la frustración ante las divisiones internas, la injerencia extranjera y el sentimiento de humillación por las experiencias coloniales.

La participación de Siria en la guerra árabe-israelí de 1948 contra el recién formado Estado de Israel estuvo motivada por estos sentimientos nacionalistas y panárabes, así como por la presión de la solidaridad árabe. Sin embargo, la derrota de los ejércitos árabes en esta guerra tuvo profundas consecuencias para la región, incluida Siria. Dio lugar a un periodo de inestabilidad política interna, marcado por una serie de golpes militares que caracterizaron la política siria en los años siguientes. La derrota de 1948 y los problemas internos que siguieron exacerbaron la desconfianza del público sirio hacia los líderes civiles y los políticos, que a menudo eran percibidos como corruptos o ineficaces. El ejército se convirtió en la institución más estable y poderosa del Estado, y fue el principal protagonista de los frecuentes cambios de gobierno. Los golpes militares se convirtieron en un método habitual de cambio de gobierno, reflejo de las profundas divisiones políticas, ideológicas y sociales del país.

Este ciclo de inestabilidad allanó el camino para el ascenso del Partido Baaz, que finalmente tomó el poder en 1963. El Partido Baaz, con su ideología socialista panárabe, pretendía reformar la sociedad siria y fortalecer el Estado, pero también condujo a un gobierno más autoritario y centralizado, dominado por el aparato militar y de seguridad. Las tensiones internas de Siria, combinadas con sus complejas relaciones con sus vecinos y la dinámica regional, han hecho de la historia contemporánea del país un periodo de turbulencias políticas, que finalmente culminó en la guerra civil siria iniciada en 2011.

=== Inestabilidad política y ascenso del Partido Baaz === 
El baazismo, ideología política árabe que propugna el socialismo, el panarabismo y el laicismo, comenzó a ganar terreno en el mundo árabe durante la década de 1950. En Siria, donde los sentimientos panárabes eran especialmente fuertes tras la independencia, la idea de la unidad árabe encontró favor, sobre todo tras la inestabilidad política interna. Las aspiraciones panárabes de Siria la llevaron a buscar una unión más estrecha con Egipto, dirigido entonces por Gamal Abdel Nasser, un líder carismático cuya popularidad se extendía mucho más allá de las fronteras egipcias, sobre todo por su nacionalización del Canal de Suez y su oposición al imperialismo. Nasser era considerado el campeón del panarabismo y había logrado promover una visión de unidad y cooperación entre los Estados árabes. En 1958, esta aspiración a la unidad condujo a la formación de la República Árabe Unida (RAU), una unión política entre Egipto y Siria. Este acontecimiento fue aclamado como un gran paso hacia la unidad árabe y suscitó grandes esperanzas para el futuro político del mundo árabe.

Sin embargo, la unión pronto mostró signos de tensión. Aunque la UAR se presentó como una unión de iguales, en la práctica predominó el liderazgo político de Egipto y Nasser. Las instituciones políticas y económicas de la RAU se centralizaron en gran medida en El Cairo, y Siria empezó a sentir que se la reducía a la condición de provincia egipcia en lugar de ser un socio igualitario en la unión. Estas tensiones se vieron exacerbadas por las diferencias en las estructuras políticas, económicas y sociales de ambos países. La dominación egipcia y la creciente frustración en Siria desembocaron finalmente en la disolución de la RAU en 1961, cuando militares sirios lideraron un golpe de estado que separó a Siria de la unión. La experiencia de la RAU dejó un legado ambivalente: por un lado, mostró el potencial de la unidad árabe, pero por otro, puso de manifiesto los retos prácticos e ideológicos que había que superar para lograr una verdadera integración política entre los Estados árabes.

El 28 de septiembre de 1961, un grupo de militares sirios, descontentos con la excesiva centralización del poder en El Cairo y la dominación egipcia dentro de la República Árabe Unida (RAU), encabezaron un golpe de Estado que marcó el fin de la unión entre Siria y Egipto. El levantamiento estuvo motivado principalmente por sentimientos nacionalistas y regionalistas en Siria, donde muchos ciudadanos y políticos se sentían marginados y desatendidos por el gobierno de la RAU dirigido por Nasser. La disolución de la RAU exacerbó la inestabilidad política ya presente en Siria, que había sufrido una serie de golpes de Estado desde su independencia en 1946. La separación de Egipto fue recibida con alivio por muchos sirios preocupados por la pérdida de soberanía y autonomía de su país. Sin embargo, también creó un vacío político que diversos grupos y facciones, incluido el partido Baath, tratarían de explotar. Así pues, el golpe de 1961 allanó el camino para un periodo de intenso conflicto político en Siria, que vería cómo el partido Baaz se abría paso hasta el poder en 1963. Bajo el liderazgo del Baaz, Siria adoptaría una serie de reformas socialistas y panárabes, al tiempo que establecería un régimen autoritario que dominaría la vida política siria durante varias décadas. El periodo posterior al golpe de 1961 estuvo marcado por las tensiones entre las facciones baazistas y otros grupos políticos, cada uno de los cuales pretendía imponer su visión del futuro de Siria.
 
Tras un periodo de inestabilidad política y sucesivos golpes de Estado, Siria experimentó un giro decisivo en 1963, cuando el partido Baaz llegó al poder. Este movimiento, fundado en los principios del panarabismo y el socialismo, pretendía transformar la sociedad siria promoviendo una identidad árabe unificada y aplicando reformas sociales y económicas de gran alcance. El Partido Baath, bajo el liderazgo de Michel Aflaq y Salah al-Din al-Bitar, se había convertido en una fuerza política importante, que defendía una visión del socialismo adaptada a las características específicas del mundo árabe. Su ideología combinaba la promoción de un Estado laico con políticas socialistas, como la nacionalización de industrias clave y la reforma agraria, destinada a redistribuir la tierra entre los campesinos y modernizar la agricultura.

En el campo de la educación, el gobierno baasista inició reformas encaminadas a aumentar la alfabetización e inculcar valores socialistas y panárabes. Estas reformas pretendían forjar una nueva identidad nacional, centrada en la historia y la cultura árabes, al tiempo que promovían la ciencia y la tecnología como medios de modernización. Al mismo tiempo, Siria atravesó un periodo de secularización acelerada. El partido Baaz trabajó para reducir el papel de la religión en los asuntos de Estado, esforzándose por crear una sociedad más homogénea ideológicamente, al tiempo que gestionaba la diversidad religiosa y étnica del país.

Sin embargo, estas reformas también han ido acompañadas de un aumento del autoritarismo. El partido Baaz se consolidó en el poder, limitando las libertades políticas y reprimiendo toda forma de oposición. Las tensiones internas del partido y de la sociedad siria siguieron manifestándose, hasta culminar con la llegada de Hafez al Assad al poder en 1970. Con Assad, Siria continuó por la senda del socialismo árabe, pero con un control aún más fuerte del régimen sobre la sociedad y la política. El periodo baasista en Siria se caracterizó así por una mezcla de modernización y autoritarismo, reflejo de las complejidades de implantar una ideología socialista y panárabe en un contexto de diversidad cultural y desafíos políticos internos y externos. Esta época sentó las bases del desarrollo político y social de Siria en las décadas siguientes, influyendo profundamente en la historia contemporánea del país.

=== La era de Hafez al-Assad: Consolidación del poder === 
La evolución del partido Baath en Siria estuvo marcada por luchas internas por el poder y divisiones ideológicas, que culminaron en un golpe de Estado en 1966. Este golpe fue orquestado por una facción más radicalmente socialista dentro del partido, que pretendía imponer una línea política más estricta y más alineada con los principios socialistas y panárabes. Este cambio condujo a un periodo de gobierno más dogmático e ideológicamente rígido. La nueva dirección del Partido Baath siguió aplicando reformas socialistas, al tiempo que reforzaba el control estatal sobre la economía y acentuaba la retórica panárabe. Sin embargo, la derrota de Siria y otros países árabes a manos de Israel en la Guerra de los Seis Días de 1967 asestó un duro golpe a la legitimidad del Partido Baaz y a la visión panárabe en general. La pérdida de los Altos del Golán a manos de Israel y el fracaso en la consecución de los objetivos de la guerra provocaron desilusión y un cuestionamiento de la dirección política del país. Este periodo estuvo marcado por el caos y el aumento de la inestabilidad, lo que exacerbó las tensiones internas en Siria.

En este contexto, Hafez al-Assad, entonces ministro de Defensa, aprovechó la oportunidad para consolidar su poder. En 1970, dirigió con éxito un golpe militar que derrocó a los dirigentes radicales baasistas y se hizo con el control del gobierno. Assad cambió la dirección del partido Baath y del Estado sirio, centrándose más en la estabilización del país y en el nacionalismo sirio que en el panarabismo. Bajo el liderazgo de Assad, Siria experimentó un periodo de relativa estabilización y consolidación del poder. Assad estableció un régimen autoritario, controlando férreamente todos los aspectos de la vida política y social. También trató de reforzar el ejército y los servicios de seguridad, estableciendo un régimen centrado en la seguridad y la supervivencia en el poder. La toma del poder por Hafez al-Assad en 1970 marcó, por tanto, un punto de inflexión en la historia moderna de Siria, inaugurando una era de gobierno más centralizado y autoritario que marcaría el futuro del país durante décadas.

Tras tomar el poder en Siria en 1970, Hafez al-Assad se dio cuenta rápidamente de que necesitaba una base social sólida y cierto grado de legitimidad para mantener su régimen. Para consolidar su poder, se apoyó en su comunidad de origen, los alauíes, una secta minoritaria del chiísmo. Assad ha colocado estratégicamente a miembros de la comunidad alauita en puestos clave del ejército, los servicios de seguridad y la administración gubernamental. Este enfoque ha garantizado la lealtad de las instituciones más importantes a su régimen. Aunque mantiene una retórica panárabe en el discurso oficial, Assad ha centrado el poder en torno a la nación siria, distanciando así la política siria de la ambición más amplia del panarabismo. Ha adoptado un enfoque pragmático de la política interior y exterior, tratando de estabilizar el país y consolidar su poder.

El régimen de Assad ha utilizado tácticas de divide y vencerás, similares a las empleadas por los franceses durante el Mandato, para gestionar la diversidad étnica y religiosa de Siria. Al fragmentar y manipular a las distintas comunidades, el régimen ha tratado de impedir la aparición de una oposición unificada. La represión política se ha convertido en una seña de identidad del régimen, que cuenta con un amplio y eficaz aparato de seguridad para vigilar y controlar a la sociedad. A pesar de la purga de muchas facciones de la oposición, el régimen de Assad se ha enfrentado a un importante desafío por parte de los grupos islamistas. Estos grupos, que gozan de una fuerte base social, sobre todo entre las poblaciones suníes más conservadoras, han representado una oposición persistente al régimen laico alauita de Assad. La tensión entre el gobierno y los grupos islamistas culminó en el levantamiento de la ciudad de Hamah en 1982, que fue brutalmente reprimido por el régimen. El reinado de Hafez al-Assad en Siria se caracterizó, por tanto, por una centralización del poder, una política de represión y una cierta estabilización del país, pero también por una gestión compleja y a menudo conflictiva de la diversidad sociopolítica del país.

La masacre de Hamah en 1982 es uno de los episodios más oscuros y sangrientos de la historia moderna de Siria. Esta brutal represión fue ordenada por Hafez al-Assad en respuesta a una insurrección liderada por los Hermanos Musulmanes en la ciudad de Hamah. Hamah, ciudad con fuerte presencia islamista y bastión de la oposición a las políticas laicas y alauitas del régimen de Assad, se convirtió en el centro de una revuelta armada contra el gobierno. En febrero de 1982, las fuerzas de seguridad sirias, dirigidas por el hermano de Assad, Rifaat al-Assad, rodearon la ciudad y lanzaron una ofensiva militar masiva para aplastar la rebelión. La represión fue despiadada y desproporcionada. Las fuerzas gubernamentales utilizaron bombardeos aéreos, artillería pesada y tropas terrestres para destruir amplias zonas de la ciudad y eliminar a los insurgentes. El número exacto de víctimas sigue siendo incierto, pero las estimaciones sugieren que han muerto miles de personas, quizá hasta 20.000 o más. Muchos civiles perdieron la vida en lo que se ha descrito como un acto de castigo colectivo. La masacre de Hamah no fue sólo una operación militar; también tuvo una fuerte dimensión simbólica. Pretendía enviar un mensaje claro a cualquier posible oposición al régimen de Assad: la rebelión sería respondida con una fuerza abrumadora y despiadada. La destrucción de Hamah sirvió de dura advertencia y reprimió la disidencia en Siria durante años. Esta represión también dejó profundas cicatrices en la sociedad siria y supuso un punto de inflexión en la forma en que se percibía el régimen de Assad, tanto a escala nacional como internacional. La matanza de Hamah se convirtió en un símbolo de la brutal opresión en Siria y contribuyó a la imagen del régimen de Assad como uno de los más represivos de Oriente Medio.
 
El gobierno de Hafez al-Assad en Siria tuvo que navegar por las complejas aguas de la legitimidad religiosa, sobre todo por su propia pertenencia a la comunidad alauita, una rama del chiísmo a menudo vista con recelo por la mayoría suní de Siria. Para afianzar su legitimidad y la de su régimen a ojos de la mayoría suní, Assad ha tenido que recurrir a figuras religiosas suníes para desempeñar funciones de fatwa y otros cargos clave en la esfera religiosa. Estas figuras eran las encargadas de interpretar la ley islámica y proporcionar una justificación religiosa a las acciones del régimen. La posición de los alauíes como minoría religiosa en un país predominantemente suní siempre ha supuesto un reto para Assad, que ha tenido que equilibrar los intereses y las percepciones de las distintas comunidades para mantener su poder. Aunque se ha colocado a los alauíes en puestos clave del gobierno y el ejército, Assad también ha intentado presentarse como líder de todos los sirios, independientemente de su afiliación religiosa.

=== Siria contemporánea: de Hafez a Bashar al-Assad === 
Cuando Hafez al-Assad murió en 2000, le sucedió su hijo, Bashar al-Assad. Bashar, visto inicialmente como un potencial reformador y agente de cambio, heredó un sistema de gobierno complejo y autoritario. Bajo su liderazgo, Siria ha seguido sorteando los retos que plantean su diversidad religiosa y étnica, así como las presiones internas y externas. El reinado de Bashar al-Assad ha estado marcado por intentos de reforma y modernización, pero también por la continuidad en la consolidación del poder y el mantenimiento de la estructura autoritaria heredada de su padre. La situación en Siria cambió radicalmente con el inicio del levantamiento popular en 2011, que evolucionó hacia una guerra civil compleja y devastadora en la que participaron múltiples actores internos y externos y que tuvo profundas repercusiones en la región y fuera de ella.

=Líbano=

=== Dominación otomana y mosaico cultural (siglo XVI - Primera Guerra Mundial) === 
Líbano, con su rica y compleja historia, ha recibido la influencia de diversas potencias y culturas a lo largo de los siglos. Desde el siglo XVI hasta el final de la Primera Guerra Mundial, el territorio del actual Líbano estuvo bajo el control del Imperio Otomano. Durante este periodo se desarrolló un mosaico cultural y religioso caracterizado por la diversidad étnica y confesional.

Dos grupos en particular, los drusos y los maronitas (comunidad cristiana oriental), han desempeñado un papel central en la historia de Líbano. Estas dos comunidades han estado a menudo enfrentadas, en parte por sus diferencias religiosas y su lucha por el poder político y social en la región. Los drusos, minoría religiosa surgida del islam chiíta ismailí, se asentaron principalmente en las montañas de Líbano y Siria. Han mantenido una identidad propia y a menudo han ejercido un importante poder político y militar en sus regiones. Los maronitas, por su parte, son una comunidad cristiana oriental en comunión con la Iglesia Católica Romana. Se han asentado principalmente en las montañas del Líbano, donde han desarrollado una fuerte identidad cultural y religiosa. Los maronitas también han establecido estrechos vínculos con las potencias europeas, sobre todo con Francia, que ha influido notablemente en la historia y la política libanesas. La coexistencia y a veces el enfrentamiento entre estas comunidades, así como con otros grupos como los suníes, chiíes y ortodoxos, han configurado la historia sociopolítica de Líbano. Esta dinámica ha desempeñado un papel clave en la conformación de la identidad libanesa y ha influido en la estructura política del Líbano moderno, especialmente en el sistema confesional de reparto del poder, que trata de equilibrar la representación de sus diversos grupos religiosos.

=== Mandato francés y reestructuración administrativa (posguerra - 1943) === 
Durante el mandato francés en Líbano, Francia intentó mediar entre las diferentes comunidades religiosas y étnicas del país, al tiempo que establecía una estructura administrativa que reflejaba y reforzaba la diversidad libanesa. Antes del establecimiento del mandato francés, el Monte Líbano ya había gozado de cierta autonomía bajo el Imperio Otomano, sobre todo tras la creación de la Mutasarrifiyyah en 1861. La Mutasarrifiyyah del Monte Líbano era una región autónoma con su propio gobernador cristiano, creada en respuesta a los conflictos entre maronitas cristianos y drusos musulmanes que habían estallado en las décadas de 1840 y 1860. Esta estructura pretendía aliviar las tensiones proporcionando un gobierno más equilibrado y cierta autonomía a la región.

Cuando Francia tomó el control de Líbano tras la Primera Guerra Mundial, heredó esta compleja estructura y trató de mantener el equilibrio entre las distintas comunidades. El Mandato francés amplió las fronteras del Monte Líbano para incluir zonas con gran población musulmana, formando el Gran Líbano en 1920. Esta expansión pretendía crear un Estado libanés más viable económicamente, pero también introdujo nuevas dinámicas demográficas y políticas. El sistema político del Líbano bajo el mandato francés se basaba en un modelo de consociacionalismo, en el que el poder se repartía entre las diferentes comunidades religiosas. Este sistema pretendía garantizar una representación justa de los principales grupos religiosos libaneses en la administración y la política, y sentó las bases del sistema político confesional que caracteriza al Líbano moderno. Sin embargo, el mandato francés no estuvo exento de polémica. A veces se consideró que las políticas francesas favorecían a unas comunidades en detrimento de otras, y hubo resistencia a la dominación extranjera. No obstante, el mandato desempeñó un papel importante en la formación del Estado libanés y en la definición de su identidad nacional.

Durante la Conferencia de Paz de París de 1919, que siguió al final de la Primera Guerra Mundial, Francia desempeñó un papel estratégico al influir en el proceso de toma de decisiones sobre el futuro de los territorios de Oriente Medio, incluido Líbano. La presencia de dos delegaciones libanesas en esta conferencia fue una maniobra de Francia para contrarrestar las pretensiones de Faisal, el líder del Reino Árabe de Siria, que pretendía establecer un Estado árabe independiente que incluyera al Líbano.

Fayçal, apoyado por los nacionalistas árabes, reclamaba un gran Estado árabe independiente que se extendiera por gran parte de Levante, incluido Líbano. Estas reivindicaciones entraban en contradicción directa con los intereses franceses en la región, que incluían el establecimiento de un mandato sobre Líbano y Siria. Para contrarrestar la influencia de Faisal y justificar su propio mandato sobre la región, los franceses fomentaron la formación de delegaciones libanesas compuestas por representantes cristianos maronitas y otros grupos favorables a la idea de un Líbano bajo mandato francés. Estas delegaciones fueron enviadas a París para suplicar la protección francesa y subrayar la identidad del Líbano frente a Siria y las aspiraciones panárabes de Faisal. Al presentar a estas delegaciones como representativas de las aspiraciones del pueblo libanés, Francia pretendía legitimar su reivindicación de un mandato sobre Líbano y demostrar que una parte significativa de la población libanesa prefería la protección francesa a la integración en un Estado árabe unificado bajo Faisal. Esta maniobra contribuyó a dar forma al resultado de la conferencia y desempeñó un papel importante en el establecimiento de los mandatos francés y británico en Oriente Próximo, de conformidad con los acuerdos Sykes-Picot.

=== Lucha por la independencia y confesionalismo (1919 - 1943) === 
La creación del Estado libanés moderno en 1921, bajo el mandato francés, se caracterizó por la adopción de un sistema político comunal único, conocido como "confesionalismo político". Este sistema pretendía gestionar la diversidad religiosa y étnica del Líbano asignando el poder político y los cargos gubernamentales en función de la distribución demográfica de las distintas comunidades confesionales. El confesionalismo libanés se diseñó para garantizar una representación justa de todas las principales comunidades religiosas del país. Según este sistema, los principales cargos del gobierno, incluidos el Presidente, el Primer Ministro y el Presidente de la Asamblea Nacional, estaban reservados a miembros de comunidades específicas: el Presidente debía ser un cristiano maronita, el Primer Ministro un musulmán suní y el Presidente de la Asamblea un musulmán chií. Esta distribución de cargos se basó en un censo de población realizado en 1932.

Aunque concebido para promover la coexistencia pacífica y el equilibrio entre las diferentes comunidades, este sistema fue criticado por institucionalizar las divisiones confesionales y fomentar una política basada en la identidad comunal, más que en programas o ideologías políticas. Además, el sistema era frágil, ya que dependía de una demografía que podía cambiar con el tiempo. Las élites políticas y los líderes comunitarios, aunque en un principio apoyaron el sistema como garantía de representación e influencia, se sintieron cada vez más frustrados por sus limitaciones y debilidades. El sistema también se vio sometido a la presión de factores externos, especialmente la afluencia de refugiados palestinos tras la creación del Estado de Israel en 1948 y los ideales del panarabismo, que desafiaban el orden político confesional de Líbano. Estos factores contribuyeron a los desequilibrios demográficos y al aumento de las tensiones políticas y confesionales dentro del país. El sistema confesional, pese a ser un intento de gestionar la diversidad del Líbano, fue en última instancia un factor clave de la inestabilidad política que desembocó en la guerra civil libanesa de 1975-1990. Esta guerra dejó una profunda huella en el Líbano y puso de manifiesto las limitaciones y los retos del sistema confesional a la hora de gestionar la diversidad y la cohesión nacional.

=== Guerra civil libanesa: causas e impacto internacional (1975 - 1990) === En la guerra civil libanesa, que comenzó en 1975, influyeron numerosos factores internos y externos, en particular las crecientes tensiones vinculadas a la presencia palestina en Líbano. La llegada masiva de refugiados y combatientes palestinos al Líbano, sobre todo tras los sucesos de "Septiembre Negro" en Jordania en 1970, fue uno de los principales detonantes de la guerra civil. En septiembre de 1970, el rey Hussein de Jordania lanzó una campaña militar para expulsar de Jordania a la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) y a otros grupos armados palestinos, tras los crecientes intentos de estos grupos de interferir en los asuntos internos de Jordania. Esta campaña, conocida como "Septiembre Negro", provocó una gran afluencia de palestinos a Líbano, exacerbando las tensiones existentes en el país. La creciente presencia de palestinos armados y el activismo de la OLP contra Israel desde suelo libanés añadieron una nueva dimensión al conflicto libanés, complicando aún más la ya frágil situación política. Los grupos palestinos, sobre todo en el sur de Líbano, se han enfrentado a menudo con las comunidades libanesas locales y han participado en ataques transfronterizos contra Israel.

En respuesta a estos ataques y a la presencia de la OLP, Israel lanzó varias operaciones militares en Líbano, que culminaron con la invasión de Líbano en 1982. La ocupación israelí del sur del Líbano estuvo motivada por el deseo de Israel de asegurar sus fronteras septentrionales y desmantelar la base de operaciones de la OLP. Así pues, la guerra civil libanesa se vio alimentada por una mezcla de tensiones internas, conflictos sectarios, desequilibrios demográficos y factores externos, como las intervenciones israelíes y la dinámica regional vinculada al conflicto árabe-israelí. Esta guerra, que duró hasta 1990, fue devastadora para el Líbano, con enormes pérdidas de vidas humanas, desplazamientos masivos de población y destrucción generalizada. Transformó profundamente la sociedad y la política libanesas y dejó cicatrices que siguen afectando al país.

=== La influencia siria y los Acuerdos de Taif (1976 - 2005) === 
La guerra civil libanesa y la intervención siria en el conflicto son elementos clave para comprender la historia reciente de Líbano. Siria, bajo el liderazgo de Hafez al-Assad, desempeñó un papel complejo y a veces contradictorio en la guerra civil libanesa. Siria, con sus propios intereses geopolíticos en Líbano, intervino en el conflicto ya en 1976. Oficialmente, esta intervención se justificó como un esfuerzo por estabilizar Líbano y evitar una escalada del conflicto. Sin embargo, muchos observadores señalaron que Siria también tenía ambiciones de expansión y control sobre Líbano, que estaba histórica y culturalmente vinculado a Siria. Durante la guerra, Siria apoyó a varias facciones y comunidades libanesas, a menudo en función de sus intereses estratégicos del momento. Esta implicación se consideró a veces un intento de Siria de ejercer su influencia y reforzar su posición en Líbano. La guerra civil llegó finalmente a su fin con los Acuerdos de Taif en 1989, un acuerdo de paz negociado con el apoyo de la Liga Árabe y bajo supervisión siria. Los Acuerdos de Taif redefinieron el equilibrio político confesional en Líbano, cambiando el sistema de reparto del poder para reflejar mejor la demografía actual del país. También preveían el fin de la guerra civil y el establecimiento de un gobierno de reconciliación nacional.

Sin embargo, los acuerdos también consolidaron la influencia siria en Líbano. Siria mantuvo una considerable presencia militar e influencia política en el país tras la guerra, lo que fue fuente de tensiones y controversias en Líbano y en la región. La presencia siria en Líbano no terminó hasta 2005, tras el asesinato del ex primer ministro libanés Rafik Hariri, suceso que desencadenó protestas masivas en Líbano y aumentó la presión internacional sobre Siria. La decisión de no realizar un censo de población en Líbano tras la guerra civil refleja las sensibilidades que rodean a la cuestión demográfica en el contexto político confesional libanés. Un censo podría alterar el delicado equilibrio sobre el que se asienta el sistema político libanés, al revelar cambios demográficos que podrían cuestionar el actual reparto de poder entre las distintas comunidades.

=== Asesinato de Rafiq Hariri y Revolución de los Cedros (2005) === 
El asesinato del Primer Ministro libanés, Rafiq Hariri, el 14 de febrero de 2005, fue un momento decisivo en la historia reciente de Líbano. Hariri era una figura popular, conocida por su política de reconstrucción tras la guerra civil y sus esfuerzos por restablecer Beirut como centro financiero y cultural. Su asesinato conmocionó al país y desencadenó acusaciones contra Siria, sospechosa de estar implicada. El asesinato desencadenó la "Revolución de los Cedros", una serie de manifestaciones pacíficas a gran escala que exigían el fin de la influencia siria en Líbano y la verdad sobre el asesinato de Hariri. Estas manifestaciones, en las que participaron cientos de miles de libaneses de todos los credos, ejercieron una considerable presión sobre Siria. Bajo el peso de esta presión popular y la condena internacional, Siria retiró finalmente sus tropas de Líbano en abril de 2005, poniendo fin a casi 30 años de presencia militar y política en el país.

=== Líbano contemporáneo: retos políticos y sociales (2005 - actualidad) === 
Al mismo tiempo, Hezbolá, grupo islamista chií y organización militar fundada en 1982, se convirtió en un actor clave de la política libanesa. Hezbolá se fundó con apoyo iraní en el contexto de la invasión israelí de Líbano en 1982 y ha crecido hasta convertirse tanto en un movimiento político como en una poderosa milicia. El partido se negó a desarmarse tras la guerra civil, alegando la necesidad de defender Líbano frente a Israel. El conflicto de 2006 entre Israel y Hezbolá reforzó aún más la posición de Hezbolá como fuerza principal de la resistencia árabe contra Israel. El conflicto comenzó cuando Hezbolá capturó a dos soldados israelíes, lo que desencadenó una intensa respuesta militar israelí en Líbano. A pesar de la destrucción masiva y la pérdida de vidas en Líbano, Hezbolá salió del conflicto con una imagen reforzada de resistencia contra Israel, ganando un apoyo considerable entre parte de la población libanesa y en el mundo árabe en general. Estos acontecimientos han influido considerablemente en la dinámica política libanesa, poniendo de manifiesto las profundas divisiones existentes en el país y los persistentes desafíos a la estabilidad y soberanía de Líbano. El periodo posterior a 2005 ha estado marcado por continuas tensiones políticas, crisis económicas y problemas de seguridad, que reflejan la complejidad del panorama político y confesional libanés.

=Jordania=

=== Mandato Británico y División Territorial (principios del siglo XX - 1922) === 
Para comprender la formación de Jordania, es esencial remontarse al periodo del Mandato Británico sobre Palestina tras la Primera Guerra Mundial. Cuando Gran Bretaña obtuvo el Mandato sobre Palestina tras la Conferencia de San Remo en 1920, se encontró a cargo de un territorio complejo y conflictivo. Uno de los primeros actos de los británicos fue dividir el Mandato en dos zonas distintas en la Conferencia de El Cairo de 1922: Palestina, por un lado, y los emiratos de Transjordania, por otro. Esta división reflejaba tanto consideraciones geopolíticas como el deseo de responder a las aspiraciones de las poblaciones locales. Abdallah, uno de los hijos del sherif Hussein de La Meca, desempeñó un papel importante en la región, sobre todo liderando revueltas contra los otomanos. Para apaciguar y contener su influencia, los británicos decidieron nombrarle emir de Transjordania. Esta decisión estaba motivada en parte por el deseo de estabilizar la región y crear un aliado fiable para los británicos.

La cuestión de la inmigración judía a Palestina fue una importante fuente de tensión durante este periodo. Los sionistas, que aspiraban a la creación de un hogar nacional judío en Palestina, protestaron contra la política británica de prohibir la inmigración judía a Transjordania, por considerar que restringía las posibilidades de asentamiento judío en parte del territorio del Mandato.

=== Independencia y formación del Estado jordano (1946 - 1948) === 
El río Jordán desempeñó un papel clave en la distinción entre Transjordania (al este del Jordán) y Cisjordania (al oeste del Jordán). Estos términos geográficos se utilizaban para describir las regiones situadas a ambos lados del río Jordán. La formación de Jordania como Estado independiente fue un proceso gradual. En 1946, Transjordania se independizó de Gran Bretaña y Abdallah se convirtió en el primer rey del Reino Hachemita de Jordania. Jordania, al igual que Palestina, se ha visto profundamente afectada por los acontecimientos regionales, especialmente la creación del Estado de Israel en 1948 y los conflictos árabe-israelíes que le siguieron. Estos acontecimientos tuvieron un impacto considerable en la política y la sociedad jordanas en las décadas siguientes.

La Legión Árabe ha desempeñado un papel importante en la historia de Jordania y en el conflicto árabe-israelí. Fundada en la década de 1920 bajo el Mandato Británico, la Legión Árabe era una fuerza militar jordana que operaba bajo la supervisión de asesores militares británicos. Esta fuerza fue crucial para mantener el orden en el territorio de Transjordania y sirvió de base para el moderno ejército jordano. Al final del Mandato Británico en 1946, Transjordania, bajo el reinado del rey Abdullah, obtuvo su independencia, convirtiéndose en el Reino Hachemita de Jordania. La independencia de Jordania marcó un punto de inflexión en la historia de Oriente Próximo, convirtiendo al país en un actor clave de la región.

=== Conflictos israelo-árabes e impacto en Jordania (1948 - 1950) === 
En 1948, la declaración de independencia de Israel desencadenó la primera guerra israelo-árabe. Los Estados árabes vecinos, entre ellos Jordania, se negaron a reconocer la legitimidad de Israel y enviaron fuerzas militares para oponerse al nuevo Estado. La Legión Árabe Jordana, considerada una de las fuerzas armadas más eficaces de los países árabes de la época, desempeñó un papel fundamental en este conflicto. Durante la guerra de 1948, Jordania, bajo el mando del rey Abdullah, ocupó Cisjordania, una región al oeste del río Jordán que formaba parte del Mandato Británico sobre Palestina. Al final de la guerra, Jordania se anexionó oficialmente Cisjordania, una decisión ampliamente reconocida en el mundo árabe pero no por la comunidad internacional. Esta anexión incluía Jerusalén Este, que fue proclamada capital de Jordania junto con Ammán. La anexión de Cisjordania por Jordania tuvo importantes implicaciones para las relaciones árabe-israelíes y el conflicto palestino. También configuró la política interior jordana, ya que la población palestina de Cisjordania se convirtió en una parte importante de la sociedad jordana. Este periodo de la historia jordana siguió influyendo en la política y las relaciones internacionales del país en las décadas siguientes.

El periodo posterior a la anexión de Cisjordania a Jordania en 1948 estuvo marcado por importantes acontecimientos políticos y sociales. En 1950, Jordania se anexionó oficialmente Cisjordania, una decisión que tuvo un impacto duradero en la composición demográfica y política del país. Tras esta anexión, la mitad de los escaños del parlamento jordano se asignaron a diputados palestinos, lo que reflejaba la nueva realidad demográfica de una Jordania unificada, que ahora incluía una gran población palestina. Esta integración política de los palestinos en Jordania subrayó el alcance de la anexión de Cisjordania y fue vista por algunos como un esfuerzo por legitimar el control jordano sobre el territorio. Sin embargo, la medida también provocó tensiones, tanto entre la población palestina como entre los nacionalistas palestinos, que aspiraban a la independencia y a la creación de un Estado palestino independiente.

Los rumores de acuerdos secretos entre Jordania e Israel sobre cuestiones de soberanía y territorio avivaron el descontento entre los nacionalistas palestinos. En 1951, el rey Abdullah, que había sido una pieza clave en la anexión de Cisjordania y había intentado mantener buenas relaciones con los israelíes, fue asesinado en Jerusalén por un nacionalista palestino. Este asesinato puso de manifiesto las profundas divisiones y tensiones políticas en torno a la cuestión palestina. La Guerra de los Seis Días de 1967 fue otro punto de inflexión para Jordania y la región. Israel capturó Cisjordania, Jerusalén Este y otros territorios durante este conflicto, poniendo fin al control jordano sobre estas zonas. Esta pérdida tuvo un profundo impacto en Jordania, tanto político como demográfico, y exacerbó la cuestión palestina, que ha seguido siendo un tema central en los asuntos internos y la política exterior de Jordania. La guerra de 1967 también contribuyó a la aparición de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) como principal representante de los palestinos e influyó en la trayectoria del conflicto árabe-israelí en los años siguientes.

=== Reinado del rey Hussein y desafíos internos (1952 - 1999) === 
El rey Hussein de Jordania, nieto del rey Abdullah, gobernó el país desde 1952 hasta su muerte en 1999. Su reinado estuvo marcado por grandes desafíos, como la cuestión de la población palestina en Jordania y las ambiciones panárabes del rey.

El rey Hussein heredó una situación compleja con una gran población palestina en Jordania, resultado de la anexión de Cisjordania en 1948 y la afluencia de refugiados palestinos tras la creación de Israel y la Guerra de los Seis Días en 1967. La gestión de la cuestión palestina siguió siendo un reto importante durante todo su reinado, con crecientes tensiones políticas y sociales internas. Uno de los momentos más críticos de su reinado fue la crisis de "Septiembre Negro" en 1970. Ante la creciente fuerza de los combatientes palestinos de la OLP en Jordania, que amenazaba la soberanía y la estabilidad del reino, el rey Hussein ordenó una brutal intervención militar para recuperar el control de los campos de refugiados y las ciudades donde la OLP tenía una fuerte presencia. Esta intervención se saldó con la expulsión del territorio jordano de la OLP y sus combatientes, que establecieron entonces su cuartel general en Líbano.

A pesar de su participación en las guerras árabe-israelíes, especialmente en la Guerra del Yom Kippur de 1973, el rey Hussein mantuvo unas relaciones discretas pero significativas con Israel. Estas relaciones, a menudo opuestas a las posiciones de otros Estados árabes, estaban motivadas por consideraciones estratégicas y de seguridad. Jordania e Israel compartían preocupaciones comunes, especialmente en relación con la estabilidad regional y la cuestión palestina. Con el tiempo, el rey Hussein desempeñó un papel clave en los esfuerzos de paz en Oriente Próximo. En 1994, Jordania firmó un tratado de paz con Israel, convirtiéndose en el segundo país árabe, después de Egipto, en normalizar oficialmente sus relaciones con Israel. El tratado marcó un hito importante en las relaciones árabe-israelíes y reflejó el deseo del rey Hussein de buscar una solución pacífica al conflicto árabe-israelí, a pesar de las dificultades y controversias que entrañaba.

=== El rey Abdullah II y la Jordania moderna (1999 - actualidad) === 
Cuando el rey Hussein de Jordania murió en 1999, su hijo, Abdullah II, le sucedió en el trono. La llegada al poder de Abdullah II marcó el comienzo de una nueva era para Jordania, aunque el nuevo rey heredó muchos de los retos políticos, económicos y sociales de su padre. Abdullah II, educado en el extranjero y con experiencia militar, se ha hecho cargo de un país que se enfrenta a complejos retos internos, como la gestión de las relaciones con la población palestina, el equilibrio entre las presiones democráticas y la estabilidad del reino, y los persistentes problemas económicos. Internacionalmente, bajo su reinado, Jordania ha seguido desempeñando un papel importante en los asuntos regionales, incluido el conflicto árabe-israelí y las crisis de los países vecinos. El rey Abdullah II continuó los esfuerzos de su padre por modernizar el país y mejorar la economía. También trató de promover Jordania como intermediario y mediador en los conflictos regionales, al tiempo que mantenía estrechas relaciones con los países occidentales, en particular con Estados Unidos.

La política exterior de Abdullah II se caracterizó por un equilibrio entre el mantenimiento de relaciones sólidas con los países occidentales y la navegación por la compleja dinámica de Oriente Próximo. Bajo su reinado, Jordania siguió desempeñando un papel activo en los esfuerzos de paz de Oriente Próximo y tuvo que hacer frente al impacto de las crisis en los países vecinos, especialmente Irak y Siria. A nivel interno, Abdalá II tuvo que hacer frente a las peticiones de una mayor reforma política y económica. Las revueltas de la Primavera Árabe de 2011 también afectaron a Jordania, aunque el país logró evitar la inestabilidad a gran escala que se observó en otras partes de la región. El Rey ha respondido a algunos de estos desafíos con reformas políticas progresistas y esfuerzos para mejorar la economía del país.

La trayectoria histórica de los hachemíes, que desempeñaron un papel crucial en los acontecimientos de Oriente Próximo a principios del siglo XX, está marcada por promesas incumplidas y grandes ajustes políticos. La familia hachemí, originaria de la región árabe del Hiyaz, estuvo en el centro de las ambiciones árabes de independencia y unidad durante y después de la Primera Guerra Mundial. Sus aspiraciones a un gran Estado árabe unificado fueron alentadas y luego decepcionadas por las potencias europeas, en particular Gran Bretaña.

El rey Hussein bin Ali, patriarca de los hachemíes, había aspirado a la creación de un gran reino árabe que se extendiera por gran parte de Oriente Próximo. Sin embargo, el Acuerdo Sykes-Picot de 1916 y la Declaración Balfour de 1917, así como otros acontecimientos políticos, cercenaron gradualmente estas aspiraciones. Finalmente, los hachemitas sólo gobernaron Transjordania (la actual Jordania) e Irak, donde otro hijo de Hussein, Faisal, se convirtió en rey. En cuanto a Palestina, Jordania, bajo el rey Hussein, estuvo muy implicada hasta los Acuerdos de Oslo en la década de 1990. Tras la Guerra de los Seis Días de 1967 y la pérdida de Cisjordania a manos de Israel, el rey Hussein siguió reclamando la soberanía sobre el territorio palestino, a pesar de la falta de control efectivo.

Sin embargo, con los Acuerdos de Oslo de 1993, que establecieron el reconocimiento mutuo entre Israel y la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) y sentaron las bases de la autonomía palestina, Jordania se vio obligada a reconsiderar su postura. En 1988, el rey Hussein ya había renunciado oficialmente a todas las reivindicaciones jordanas sobre Cisjordania en favor de la OLP, reconociendo el derecho del pueblo palestino a la autodeterminación. Los Acuerdos de Oslo consolidaron esta realidad, confirmando a la OLP como representante legítima del pueblo palestino y marginando aún más el papel de Jordania en los asuntos palestinos. Los Acuerdos de Oslo marcaron así el fin de las ambiciones jordanas sobre Palestina, orientando el proceso de paz hacia la negociación directa entre israelíes y palestinos, con Jordania y otros actores regionales desempeñando un papel de apoyo más que de liderazgo.

=== Jordania y las relaciones internacionales: Alianza estratégica con Estados Unidos === 
Jordania, desde su creación como Estado independiente en 1946, ha desempeñado un papel estratégico en la política de Oriente Próximo, equilibrando hábilmente las relaciones internacionales, en particular con Estados Unidos. Esta relación privilegiada con Washington ha sido esencial para Jordania, no sólo en términos de ayuda económica y militar, sino también como apoyo diplomático en una región a menudo marcada por la inestabilidad y los conflictos. La ayuda económica y militar estadounidense ha sido un pilar del desarrollo y la seguridad de Jordania. Estados Unidos ha proporcionado una ayuda sustancial para reforzar las capacidades defensivas de Jordania, apoyar su desarrollo económico y ayudarle a gestionar crisis humanitarias, como la llegada masiva de refugiados sirios e iraquíes. Esta ayuda ha permitido a Jordania mantener su estabilidad interna y desempeñar un papel activo en la promoción de la paz y la seguridad regionales. En el frente militar, la cooperación entre Jordania y Estados Unidos ha sido estrecha y fructífera. Las maniobras militares conjuntas y los programas de entrenamiento han reforzado los lazos entre ambos países y mejorado la capacidad de Jordania para contribuir a la seguridad regional. Esta cooperación militar es también un elemento crucial para Jordania en el contexto de la lucha contra el terrorismo y el extremismo. Desde el punto de vista diplomático, Jordania ha actuado a menudo como intermediario en los conflictos regionales, un papel que se corresponde con los intereses de Estados Unidos en la región. Jordania ha participado en los esfuerzos de paz palestino-israelíes y ha desempeñado un papel moderador en las crisis de Siria e Irak. La posición geográfica de Jordania, su relativa estabilidad y su relación con Estados Unidos la convierten en un actor clave en los esfuerzos de mediación y resolución de conflictos en la región.

La relación entre Jordania y Estados Unidos no es sólo una alianza estratégica; también refleja una comprensión compartida de los retos a los que se enfrenta la región. Ambos países comparten objetivos comunes en la lucha contra el terrorismo, la promoción de la estabilidad regional y la búsqueda de soluciones diplomáticas a los conflictos. Esta relación es, por tanto, esencial para Jordania, ya que le permite afrontar los complejos retos de Oriente Próximo al tiempo que se beneficia del apoyo de una gran potencia mundial.

=Iraq=

=== Formación del Estado iraquí (después de la Primera Guerra Mundial) === 
La formación de Irak como Estado moderno fue consecuencia directa de la disolución del Imperio Otomano tras la Primera Guerra Mundial. Irak, tal como lo conocemos hoy, nació de la fusión de tres provincias históricas otomanas: Mosul, Bagdad y Basora. Esta fusión, orquestada por las potencias coloniales, en particular Gran Bretaña, configuró no sólo las fronteras de Irak, sino también su compleja dinámica interna.

La provincia de Mosul, en el norte del actual Irak, era una región estratégica, sobre todo por sus ricas reservas de petróleo. La composición étnica de Mosul, con una importante presencia kurda, añadía una dimensión más a la complejidad política de Irak. Tras la guerra, el estatus de Mosul fue objeto de debate internacional, ya que tanto turcos como británicos reclamaban la región. Al final, la Sociedad de Naciones falló a favor de Irak, integrando Mosul en el nuevo Estado. El vilayato de Bagdad, en el centro, era el corazón histórico y cultural de la región. Bagdad, ciudad con una rica historia que se remonta a la época de los califatos, seguía desempeñando un papel central en la vida política y cultural de Irak. La diversidad étnica y religiosa de la provincia de Bagdad ha sido un factor clave en la dinámica política del Irak moderno. En cuanto a la provincia de Basora, en el sur, esta región, poblada principalmente por árabes chiíes, ha sido un importante centro comercial y portuario. Los vínculos de Basora con el Golfo Pérsico y el mundo árabe fueron cruciales para la economía iraquí e influyeron en las relaciones exteriores de Irak.

La fusión de estas tres provincias distintas en un solo Estado bajo el mandato británico no estuvo exenta de dificultades. La gestión de las tensiones étnicas, religiosas y tribales ha sido un reto constante para los dirigentes iraquíes. La importancia estratégica de Irak se vio reforzada por el descubrimiento de petróleo, que atrajo la atención de las potencias occidentales e influyó profundamente en el desarrollo político y económico del país. Las decisiones tomadas durante y después del Mandato Británico sentaron las bases de las complejidades políticas y sociales de Irak, que han seguido manifestándose a lo largo de su historia moderna, incluido el reinado de Sadam Husein y más allá. La formación de Irak, mezcla de diversas regiones y grupos, fue un factor clave en los numerosos retos a los que se enfrentó el país en el siglo siguiente.

=== Influencia británica e intereses petrolíferos (principios del siglo XX) === 
La fascinación de Gran Bretaña por Irak en la primera mitad del siglo XX formaba parte de un marco más amplio de la política imperial británica, en el que la geoestrategia y los recursos naturales desempeñaban un papel destacado. Irak, con su acceso directo al Golfo Pérsico y su proximidad a Persia, rica en petróleo, se convirtió rápidamente en un territorio de gran interés para Gran Bretaña en su intento de extender su influencia en Oriente Próximo. La importancia estratégica de Irak estaba ligada a su posición geográfica, que ofrecía acceso al Golfo Pérsico, una vía fluvial crucial para el comercio y las comunicaciones marítimas. Este control proporcionó a Gran Bretaña una ventaja a la hora de asegurar rutas comerciales y marítimas vitales, especialmente en relación con su imperio colonial en la India y más allá. El petróleo, que se convirtió en un recurso estratégicamente vital a principios del siglo XX, aumentó el interés británico por Irak y la región circundante. El descubrimiento de petróleo en Persia (actual Irán) por la Anglo-Persian Oil Company (más tarde British Petroleum, o BP) puso de relieve el potencial petrolífero de la región. Gran Bretaña, ansiosa por asegurarse el suministro de petróleo para su armada y su industria, vio en Irak un territorio clave para sus intereses energéticos.

El Mandato Británico en Irak, establecido por la Sociedad de Naciones tras la Primera Guerra Mundial, otorgó a Gran Bretaña un control considerable sobre la formación del Estado iraquí. Sin embargo, este periodo estuvo marcado por las tensiones y la resistencia, como demostró la revuelta iraquí de 1920, una importante reacción contra el dominio británico y los intentos de implantar estructuras administrativas y políticas extranjeras. Las acciones británicas en Irak estuvieron guiadas por una combinación de objetivos imperiales y necesidades prácticas. A medida que avanzaba el siglo XX, Irak se convirtió en una cuestión cada vez más compleja en la política británica, especialmente con la aparición del nacionalismo árabe y el aumento de las demandas de independencia. El papel de Gran Bretaña en Irak, y más ampliamente en Oriente Próximo, ha sido por tanto una mezcla de estrategia imperial, gestión de los recursos naturales y respuesta a la siempre cambiante dinámica política de la región.

=== Papel de Mosul y diversidad étnica (principios del siglo XX) === 

La región de Mosul, en el norte de Irak, siempre ha tenido una importancia crucial en el contexto histórico y político de Oriente Próximo. Su importancia se debe a varios factores clave que la han convertido en un territorio codiciado a lo largo de los siglos, sobre todo por Gran Bretaña durante la época colonial. El descubrimiento de petróleo en la región de Mosul supuso un importante punto de inflexión. A principios del siglo XX, a medida que se hacía cada vez más patente la importancia del petróleo como recurso estratégico mundial, Mosul surgió como un territorio de inmenso valor económico. Las considerables reservas de petróleo de la región atrajeron la atención de las potencias imperiales, en particular de Gran Bretaña, que buscaba asegurarse fuentes de petróleo para sus necesidades industriales y militares. Esta riqueza en hidrocarburos no sólo estimuló el interés internacional por Mosul, sino que también desempeñó un papel clave en la configuración de la política y la economía iraquíes durante el siglo siguiente. Además, la posición geográfica de Mosul, próxima a las fuentes de los ríos Tigris y Éufrates, le confiere una especial importancia estratégica. El control de las fuentes de agua en esta árida región es vital para la agricultura, la economía y la vida cotidiana. Esta importancia geográfica ha convertido a Mosul en una cuestión de relaciones internacionales y dinámica regional, especialmente en el contexto de las tensiones por el reparto del agua en la región. El control de Mosul también se considera esencial para la estabilidad de Irak en su conjunto. Debido a su diversidad étnica y cultural, con una población formada por kurdos, árabes, turcomanos, asirios y otros grupos, la región ha sido una importante encrucijada cultural y política. Gestionar esta diversidad e integrar Mosul en el Estado iraquí han sido retos constantes para los sucesivos gobiernos iraquíes. Mantener la estabilidad en la región septentrional es crucial para la cohesión y la unidad nacionales de Irak.

=== La contribución de Gertrude Bell y los cimientos del Irak moderno (principios del siglo XX) === 
La contribución de Gertrude Bell a la formación del Irak moderno es un ejemplo elocuente de la influencia occidental en la redefinición de fronteras e identidades nacionales en Oriente Próximo a principios del siglo XX. Bell, arqueóloga y administradora colonial británica, desempeñó un papel crucial en la creación del Estado iraquí, sobre todo al abogar por el uso del término "Irak", nombre de origen árabe, en lugar de "Mesopotamia", de origen griego. Esta elección simbolizaba el reconocimiento de la identidad árabe de la región, frente a una denominación impuesta por potencias extranjeras. Sin embargo, como señaló Pierre-Jean Luisard en su análisis de la cuestión iraquí, los cimientos del Irak moderno fueron también la cuna de futuros problemas. La estructura de Irak, concebida y puesta en práctica por las potencias coloniales, reunió a diversos grupos étnicos y religiosos bajo un mismo Estado, creando un caldo de cultivo para tensiones y conflictos persistentes. El dominio de los suníes, a menudo minoritarios, sobre los chiíes, mayoritarios, ha dado lugar a tensiones y conflictos sectarios, exacerbados por políticas discriminatorias y diferencias ideológicas. Además, la marginación de los kurdos, gran grupo étnico del norte de Irak, ha alimentado las demandas de autonomía y reconocimiento, a menudo reprimidas por el gobierno central.

Estas tensiones internas se agravaron bajo el régimen de Sadam Husein, que gobernó Irak con mano de hierro, exacerbando las divisiones sectarias y étnicas. La guerra entre Irán e Irak (1980-1988), la campaña Anfal contra los kurdos y la invasión de Kuwait en 1990 son ejemplos de cómo las políticas internas y externas de Irak se vieron influidas por esta dinámica de poder. La invasión de Irak en 2003 por una coalición liderada por Estados Unidos y la caída de Sadam Husein dieron paso a un nuevo periodo de conflicto e inestabilidad, revelando la fragilidad de los cimientos sobre los que se había construido el Estado iraquí. Los años siguientes estuvieron marcados por el aumento de la violencia sectaria, las luchas internas por el poder y la aparición de grupos extremistas como el Estado Islámico, que aprovecharon el vacío político y la desintegración del orden estatal. La historia de Irak es la de un Estado moldeado por influencias extranjeras y que se enfrenta a complejos retos internos. La contribución de Gertrude Bell, aunque significativa en la formación de Irak, formó parte de un contexto más amplio de construcción nacional y conflicto que siguió moldeando el país mucho después de su fundación.

=== "Divide y vencerás" y dominación suní (principios del siglo XX) === 
El enfoque colonial británico de la creación y gestión de Irak es un ejemplo clásico de la estrategia de "divide y vencerás", que tuvo un profundo efecto en la estructura política y social de Irak. Según este planteamiento, las potencias coloniales solían favorecer a una minoría de la sociedad para mantenerla en el poder, asegurando así su dependencia y lealtad a la metrópoli, al tiempo que debilitaban la unidad nacional. En el caso de Irak, los británicos instalaron en el poder a la minoría suní, a pesar de que los chiíes constituían la mayoría de la población. En 1920, Faisal I, miembro de la familia real hachemí, fue nombrado gobernante del recién formado Irak. Faisal, a pesar de tener raíces en la península arábiga, fue elegido por los británicos por su legitimidad panárabe y su presunta capacidad para unificar a los diversos grupos étnicos y religiosos bajo su mandato. Sin embargo, esta decisión exacerbó las tensiones sectarias y étnicas en el país. Los chiíes y los kurdos, que se sentían marginados y excluidos del poder político, no tardaron en expresar su descontento. Ya en 1925, estallaron levantamientos chiíes y kurdos en respuesta a esta marginación y a las políticas aplicadas por el gobierno dominado por los suníes. Estas protestas fueron reprimidas violentamente, a veces con la ayuda de la Real Fuerza Aérea británica, con el objetivo de estabilizar el Estado y mantener el control colonial. El uso de la fuerza para sofocar las revueltas chiítas y kurdas sentó las bases de una inestabilidad continua en Irak. La dominación suní respaldada por los británicos engendró un resentimiento duradero entre las poblaciones chií y kurda, contribuyendo a los ciclos de rebelión y represión que marcaron la historia iraquí a lo largo del siglo XX. Esta dinámica también alimentó el sentimiento nacionalista entre chiíes y kurdos, reforzando sus aspiraciones a una mayor autonomía e incluso independencia, sobre todo en la región kurda del norte de Irak.

=== Independencia y continuación de la influencia británica (1932) === 
La independencia de Irak en 1932 representó un momento crucial en la historia de Oriente Próximo, que puso de manifiesto la complejidad de la descolonización y la continua influencia de las potencias coloniales. Irak se convirtió en el primer Estado, creado de la nada por un mandato de la Sociedad de Naciones tras la Primera Guerra Mundial, en lograr formalmente la independencia. Este acontecimiento marcó una etapa importante en la evolución de Irak de protectorado británico a Estado soberano. El ingreso de Irak en la Sociedad de Naciones en 1932 fue aclamado como señal de su condición de nación independiente y soberana. Sin embargo, esta independencia se vio obstaculizada en la práctica por el mantenimiento de una considerable influencia británica sobre los asuntos internos de Irak. Aunque Irak obtuvo formalmente la soberanía, los británicos siguieron ejerciendo un control indirecto sobre el país.

Este control se manifestaba en particular en la administración del gobierno iraquí, donde cada ministro iraquí tenía un ayudante británico. Estos asistentes, a menudo experimentados administradores, tenían una función consultiva, pero su presencia también simbolizaba el control británico sobre la política iraquí. Esta situación creó un entorno en el que la soberanía iraquí se vio en parte obstaculizada por la influencia y los intereses británicos. Este periodo de la historia iraquí también estuvo marcado por tensiones internas y desafíos políticos. El gobierno iraquí, aunque soberano, tuvo que navegar por un complejo panorama de divisiones étnicas y religiosas, al tiempo que gestionaba las expectativas y presiones de las antiguas potencias coloniales. Esta dinámica contribuyó a periodos de inestabilidad y conflicto interno, reflejo de las dificultades inherentes a la transición de Irak de mandato a nación independiente. La independencia de Irak en 1932, aunque fue un hito importante, no puso fin a la influencia extranjera en el país. Por el contrario, marcó el comienzo de una nueva fase de relaciones internacionales y desafíos internos para Iraq, que configuraron su desarrollo político y social en las décadas siguientes.

=== Golpe de 1941 e intervención británica (1941) === 
En 1941, Irak fue escenario de un acontecimiento crítico que ilustró la fragilidad de su independencia y la persistencia de la influencia británica en el país. Fue el año del golpe de Estado liderado por Rashid Ali al-Gaylani, que desencadenó una serie de acontecimientos que culminaron con la intervención militar británica. Rashid Ali, que anteriormente había sido Primer Ministro, lideró un golpe contra el gobierno pro británico en funciones. El golpe estuvo motivado por diversos factores, como el nacionalismo árabe, la oposición a la presencia e influencia británicas en Irak y los crecientes sentimientos anticoloniales entre ciertas facciones de la élite política y militar iraquí.

La toma del poder por parte de Rashid Ali se consideró una amenaza directa para Gran Bretaña, sobre todo por la posición estratégica de Irak durante la Segunda Guerra Mundial. Irak, con su acceso al petróleo y su posición geográfica, era crucial para los intereses británicos en la región, especialmente en el contexto de la guerra contra las potencias del Eje. En respuesta al golpe, Gran Bretaña intervino militarmente con rapidez. Temiendo que Irak cayera bajo la influencia del Eje o interrumpiera las rutas petrolíferas y de suministro, las fuerzas británicas lanzaron una campaña para derrocar a Rashid Ali y restaurar un gobierno favorable a los británicos. La operación fue rápida y decisiva, y puso fin al breve reinado de Rashid Ali. Tras esta intervención, Gran Bretaña colocó a un nuevo rey en el poder, reafirmando su influencia sobre la política iraquí. Este periodo subrayó la vulnerabilidad de Irak ante la intervención extranjera y puso de manifiesto los límites de su independencia soberana. La intervención británica de 1941 también tuvo un impacto duradero en la política iraquí, alimentando un sentimiento antibritánico y anticolonial que siguió influyendo en los futuros acontecimientos políticos del país.

=== Irak durante la Guerra Fría y el Pacto de Bagdad (1955) === 
La historia de Irak durante la Guerra Fría es un ejemplo de cómo los intereses geopolíticos de las superpotencias siguieron influyendo y configurando la política interior y exterior de los países de la región. Durante este periodo, Irak se convirtió en un actor clave de las estrategias de contención aplicadas por Estados Unidos contra la Unión Soviética.

En 1955, Irak desempeñó un papel fundamental en la formación del Pacto de Bagdad, una alianza militar y política iniciada por Estados Unidos. Este pacto, también conocido como Pacto de Oriente Medio, pretendía establecer un cordón de seguridad en la región para contrarrestar la influencia y la expansión de la Unión Soviética. Además de Irak, el pacto incluía a Turquía, Irán, Pakistán y el Reino Unido, formando un frente unido contra el comunismo en una región de importancia estratégica. El Pacto de Bagdad estaba en consonancia con la política de "contención" de Estados Unidos, que pretendía limitar la expansión soviética en todo el mundo. Esta política estaba motivada por la percepción de una creciente amenaza soviética y el deseo de impedir la expansión del comunismo, especialmente en zonas estratégicas como Oriente Medio, rica en petróleo.

Sin embargo, la participación de Irak en el Pacto de Bagdad tuvo implicaciones internas. Esta alianza con las potencias occidentales fue controvertida entre la población iraquí y exacerbó las tensiones políticas internas. Muchos consideraron que el pacto era una continuación de la injerencia extranjera en los asuntos iraquíes y avivó el sentimiento nacionalista y antioccidental de ciertas facciones. En 1958, Irak sufrió un golpe de estado que derrocó a la monarquía e instauró la República de Irak. El golpe estuvo motivado en gran medida por sentimientos antioccidentales y la oposición a la política exterior prooccidental de la monarquía. Tras el golpe, Irak se retiró del Pacto de Bagdad, lo que supuso un cambio significativo en su política exterior y subrayó la complejidad de su posición geopolítica durante la Guerra Fría.

=== Revolución de 1958 y ascenso del baasismo (1958) === 
La revolución iraquí de 1958 supuso un punto de inflexión decisivo en la historia moderna del país, marcando el fin de la monarquía y el establecimiento de la República. Este periodo de profundos cambios políticos y sociales en Irak coincidió con importantes acontecimientos políticos en otras partes del mundo árabe, en particular la formación de la República Árabe Unida (RAU) por Egipto y Siria. Abdel Karim Kassem, oficial del ejército iraquí, desempeñó un papel clave en el golpe de Estado de 1958 que derrocó a la monarquía hachemí en Irak. Tras la revolución, Kassem se convirtió en el primer Primer Ministro de la República de Irak. Su llegada al poder fue recibida con un amplio apoyo popular, ya que muchos le veían como un líder capaz de conducir a Irak a una era de reformas y de mayor independencia de la influencia extranjera. Mientras tanto, en 1958, Egipto y Siria se unieron para formar la República Árabe Unida, un esfuerzo de unificación panárabe dirigido por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser. La UAR representaba un intento de unidad política entre las naciones árabes, basado en el nacionalismo árabe y el antiimperialismo. Sin embargo, Abdel Karim Kassem decidió no unirse a la UAR. Tenía su propia visión de Irak, que difería del modelo de Nasser.

Kassem se centró en consolidar el poder en Irak y trató de reforzar su apoyo interno acercándose a grupos a menudo marginados en la sociedad iraquí, especialmente los kurdos y los chiíes. Bajo su régimen, Irak vivió un periodo de reformas sociales y económicas. En particular, Kassem promulgó reformas agrarias y trabajó para modernizar la economía iraquí. Sin embargo, su gobierno también estuvo marcado por tensiones y conflictos políticos. Las políticas de Kassem hacia los kurdos y los chiíes, aunque buscaban la inclusión, también dieron lugar a tensiones con otros grupos y potencias regionales. Además, su régimen se enfrentó a problemas de estabilidad y oposición interna, como intentos de golpe de Estado y conflictos con facciones políticas rivales.

El periodo posrevolucionario de Irak, a principios de la década de 1960, se caracterizó por cambios políticos rápidos y a menudo violentos, con la aparición del baasismo como fuerza política significativa. Abdel Karim Kassem, que había gobernado Irak desde la revolución de 1958, fue derrocado y asesinado en un golpe de Estado en 1963. El golpe fue orquestado por un grupo de nacionalistas árabes y miembros del Partido Baath, una organización política socialista panárabe. El Partido Baath, fundado en Siria, había ganado influencia en varios países árabes, entre ellos Irak, y abogaba por la unidad árabe, el socialismo y el laicismo. Abdel Salam Aref, que sustituyó a Kassem al frente de Irak, era miembro del partido Baaz y tenía opiniones políticas diferentes a las de su predecesor. A diferencia de Kassem, Aref era partidario de la idea de una República Árabe Unida y apoyaba el concepto de unidad panárabe. Su llegada al poder marcó un cambio significativo en la política iraquí, con un giro hacia políticas más alineadas con los ideales baasistas.

La muerte de Abdel Salam Aref en un accidente de helicóptero en 1966 dio lugar a otra transición de poder. Su hermano, Abdul Rahman Aref, le sucedió en la presidencia. El periodo de gobierno de los hermanos Aref fue una época en la que el baazismo empezó a afianzarse en Irak, aunque su régimen también estuvo marcado por la inestabilidad y las luchas internas por el poder. El baazismo en Irak, aunque tenía orígenes comunes con el sirio, desarrolló sus propias características y dinámicas. Los gobiernos de Abdel Salam Aref y Abdul Rahman Aref se enfrentaron a diversos retos, como las tensiones internas del Partido Baath y la oposición de diferentes grupos sociales y políticos. Estas tensiones desembocaron finalmente en otro golpe de Estado en 1968, liderado por el sector iraquí del Partido Baath, que vio el ascenso de figuras como Saddam Hussein a las filas de la dirección iraquí.

=== El reinado de Sadam Husein y la guerra Irán-Irak (1979 - 1988) === 
El ascenso al poder de Sadam Husein en 1979 marcó una nueva era en la historia política y social de Irak. Como figura dominante del Partido Baaz, Sadam Husein emprendió una serie de reformas y políticas encaminadas a reforzar el control del Estado y modernizar la sociedad iraquí, al tiempo que consolidaba su propio poder. Uno de los aspectos clave de la gobernanza de Sadam Husein fue el proceso de estatalización tribal, una estrategia destinada a integrar las estructuras tribales tradicionales en el aparato estatal. El objetivo de este planteamiento era ganarse el apoyo de las tribus, en particular de los tiplit, haciéndolas participar en las estructuras de gobierno y concediéndoles ciertos privilegios. A cambio, estas tribus proporcionaron un apoyo crucial a Sadam Husein, fortaleciendo así su régimen.

Paralelamente a esta política tribal, Sadam Husein lanzó ambiciosos programas de modernización en diversos sectores, como la educación, la economía y la vivienda. Estos programas pretendían transformar Irak en una nación moderna y desarrollada. Un elemento importante de esta modernización fue la nacionalización de la industria petrolera iraquí, que permitió al gobierno controlar un recurso vital y financiar sus iniciativas de desarrollo. Sin embargo, a pesar de estos esfuerzos de modernización, la economía iraquí bajo Saddam Hussein se basaba en gran medida en un sistema clientelista. Este sistema clientelista implicaba la distribución de favores, recursos y cargos gubernamentales a individuos y grupos a cambio de su apoyo político. Este enfoque creó una dependencia del régimen y contribuyó al mantenimiento de una red de lealtad a Sadam Husein. Aunque las iniciativas de Sadam Husein propiciaron ciertos avances económicos y sociales, también estuvieron acompañadas de represión política y violaciones de los derechos humanos. La consolidación del poder de Sadam Husein se ha producido a menudo a expensas de la libertad política y la oposición, lo que ha provocado tensiones y conflictos internos.

La guerra entre Irán e Irak, que comenzó en 1980 y continuó hasta 1988, es uno de los conflictos más sangrientos y destructivos del siglo XX. Iniciada por Saddam Hussein, la guerra tuvo consecuencias de gran alcance tanto para Irak como para Irán, así como para la región en su conjunto. Saddam Hussein, tratando de explotar la aparente vulnerabilidad de Irán tras la Revolución Islámica de 1979, lanzó una ofensiva contra Irán. Temía que la revolución liderada por el ayatolá Jomeini se extendiera a Irak, especialmente entre la mayoría chií del país, y desestabilizara su régimen baasista, predominantemente suní. Además, Sadam Husein pretendía establecer el dominio regional de Irak y el control de los territorios ricos en petróleo, sobre todo en la región fronteriza de Shatt al-Arab. La guerra se convirtió rápidamente en un conflicto prolongado y costoso, caracterizado por la lucha de trincheras, los ataques químicos y el sufrimiento humano masivo. Más de medio millón de soldados murieron en ambos bandos, y millones de personas se vieron afectadas por la destrucción y el desplazamiento.

A nivel regional, la guerra ha dado lugar a complejas alianzas. Siria, dirigida por Hafez al-Assad, optó por apoyar a Irán, a pesar de sus diferencias ideológicas, en parte debido a la rivalidad sirio-iraquí. Irán también recibió el apoyo de Hezbolá, organización militante chiíta con sede en Líbano. Estas alianzas reflejaban las crecientes divisiones políticas y sectarias de la región. La guerra terminó finalmente en 1988, sin un claro vencedor. El alto el fuego, negociado bajo los auspicios de Naciones Unidas, dejó las fronteras prácticamente inalteradas y no se hicieron reparaciones significativas. El conflicto dejó a ambos países gravemente debilitados y endeudados, y sentó las bases para futuros conflictos en la región, incluida la invasión de Kuwait por Irak en 1990 y las posteriores intervenciones en la región de Estados Unidos y sus aliados.

El final de la guerra Irán-Iraq en 1988 fue un momento crucial, que marcó el final de ocho años de amargo conflicto y considerable sufrimiento humano. Irán, bajo el liderazgo del ayatolá Jomeini, aceptó finalmente la Resolución 598 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, que exigía un alto el fuego inmediato y el fin de las hostilidades entre ambos países. La decisión de Irán de aceptar el alto el fuego se produjo en un contexto de crecientes dificultades en el frente interno y una situación militar cada vez más desfavorable. A pesar de los esfuerzos iniciales por resistir la agresión iraquí y lograr avances territoriales, Irán se ha visto sometido a una enorme presión económica y militar, agravada por el aislamiento internacional y los costes humanos y materiales del prolongado conflicto.

Un elemento especialmente perturbador de la guerra fue el uso de armas químicas por parte de Irak, una táctica que marcó una dramática escalada en la violencia del conflicto. Las fuerzas iraquíes utilizaron armas químicas en varias ocasiones contra las fuerzas iraníes e incluso contra su propia población kurda, como en la tristemente célebre masacre de Halabja en 1988, en la que miles de civiles kurdos fueron asesinados con gas venenoso. El uso de armas químicas por parte de Irak fue ampliamente condenado internacionalmente y contribuyó al aislamiento diplomático del régimen de Saddam Hussein. El alto el fuego de 1988 puso fin a uno de los conflictos más sangrientos de la segunda mitad del siglo XX, pero dejó tras de sí países devastados y una región profundamente marcada por las secuelas de la guerra. Ni Irán ni Irak lograron alcanzar los ambiciosos objetivos que se habían fijado al inicio del conflicto, y la guerra se caracterizó en última instancia por su trágica inutilidad y su enorme coste humano.

=== Invasión de Kuwait y Guerra del Golfo (1990 - 1991) === 
La invasión de Kuwait por Irak en 1990, bajo el mando de Saddam Hussein, desencadenó una serie de importantes acontecimientos en la escena internacional, que desembocaron en la Guerra del Golfo de 1991. La invasión estuvo motivada por varios factores, entre ellos reivindicaciones territoriales, disputas sobre la producción de petróleo y tensiones económicas. Saddam Hussein justificó la invasión alegando que Kuwait formaba parte históricamente de Irak. También expresó sus quejas por la producción de petróleo de Kuwait, a la que acusaba de superar las cuotas de la OPEP, contribuyendo así a la caída de los precios del petróleo y afectando a la economía iraquí, ya debilitada por la larga guerra con Irán. La respuesta internacional a la invasión fue rápida y firme. El Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas condenó la invasión e impuso un estricto embargo económico contra Irak. Posteriormente, se formó una coalición de fuerzas internacionales, liderada por Estados Unidos, para liberar Kuwait. Aunque la operación fue sancionada por la ONU, se percibió ampliamente como dominada por Estados Unidos, debido a su papel de liderazgo y a su importante contribución militar.

La Guerra del Golfo, que comenzó en enero de 1991, fue breve pero intensa. La masiva campaña aérea y la posterior operación terrestre expulsaron rápidamente a las fuerzas iraquíes de Kuwait. Sin embargo, el embargo impuesto a Irak tuvo consecuencias devastadoras para la población civil iraquí. Las sanciones económicas, combinadas con la destrucción de infraestructuras durante la guerra, provocaron una grave crisis humanitaria en Iraq, con escasez de alimentos, medicinas y otros suministros esenciales. La invasión de Kuwait por Irak y la posterior Guerra del Golfo tuvieron un gran impacto en la región y en las relaciones internacionales. Irak se encontró aislado en la escena internacional, y Saddam Hussein se enfrentó a mayores desafíos internos y externos. Este periodo también marcó un punto de inflexión en la política estadounidense en Oriente Medio, reforzando su presencia militar y política en la región.

=== Impacto del atentado del 11 de septiembre y la invasión estadounidense (2003) === 
El periodo posterior al 11-S marcó un importante punto de inflexión en la política exterior estadounidense, especialmente en lo que respecta a Irak. Bajo la presidencia de George W. Bush, Irak fue considerado cada vez más como parte de lo que Bush describió como el "Eje del Mal", una expresión que alimentó el imaginario público y político estadounidense en el contexto de la lucha contra el terrorismo internacional. Aunque Irak no estuvo directamente implicado en los atentados del 11 de septiembre, la administración Bush esgrimió la teoría de que el Irak de Sadam Husein poseía armas de destrucción masiva (ADM) y representaba una amenaza para la seguridad mundial. Esta percepción se utilizó para justificar la invasión de Irak en 2003, una decisión que fue muy controvertida, sobre todo después de que se revelara que Irak no poseía armas de destrucción masiva.

La invasión y posterior ocupación de Irak por las fuerzas lideradas por Estados Unidos tuvo como resultado el derrocamiento de Saddam Hussein, pero también provocó consecuencias imprevistas e inestabilidad a largo plazo. Una de las políticas más criticadas de la administración estadounidense en Irak fue la "desbaazificación", que pretendía erradicar la influencia del Partido Baaz de Sadam Husein. Esta política incluía la disolución del ejército iraquí y el desmantelamiento de muchas estructuras administrativas y gubernamentales. Sin embargo, la desbaazificación creó un vacío de poder y exacerbó las tensiones sectarias y étnicas en Irak. Muchos antiguos miembros del ejército y del partido Baaz, repentinamente privados de sus puestos de trabajo y de su estatus, se encontraron marginados y, en algunos casos, se unieron a grupos insurgentes. Esta situación contribuyó a la aparición y ascenso al poder de grupos yihadistas como Al Qaeda en Irak, que más tarde se convirtió en el Estado Islámico en Irak y el Levante (EIIL), conocido como Daesh. El caos y la inestabilidad que siguieron a la invasión estadounidense fueron factores clave en el ascenso del nuevo yihadismo representado por Daesh, que aprovechó el vacío político, las tensiones sectarias y la inseguridad para extender su influencia. La intervención estadounidense en Irak, aunque inicialmente se presentó como un esfuerzo por traer la democracia y la estabilidad, ha tenido consecuencias profundas y duraderas, sumiendo al país en un periodo de conflicto, violencia e inestabilidad que ha persistido durante muchos años.

La retirada de las tropas estadounidenses de Irak en 2009 marcó una nueva fase en la historia política del país, caracterizada por el ascenso de grupos chiíes y cambios en la dinámica de poder. Tras décadas de marginación bajo el régimen baasista dominado por los suníes, la mayoría chií de Irak ganó influencia política tras la caída de Sadam Husein y el proceso de reconstrucción política que siguió a la invasión estadounidense en 2003. Con el establecimiento de un gobierno más representativo y la organización de elecciones democráticas, los partidos políticos chiíes, que habían sido reprimidos bajo el régimen de Sadam Husein, han adquirido un papel destacado en el nuevo panorama político iraquí. Figuras políticas chiíes, a menudo apoyadas por Irán, empezaron a ocupar puestos clave en el gobierno, reflejando el cambio demográfico y político del país.

Sin embargo, este cambio de poder también ha provocado tensiones y conflictos. Las comunidades suníes y kurdas, que habían ocupado puestos de poder bajo el régimen de Sadam Husein o habían buscado la autonomía, como en el caso del Kurdistán iraquí, se encontraron marginadas en el nuevo orden político. Esta marginación, combinada con la disolución del ejército iraquí y otras políticas aplicadas tras la invasión, creó un sentimiento de alienación y frustración entre estos grupos. La marginación de los suníes, en particular, ha contribuido a crear un clima de inseguridad y descontento, creando un terreno fértil para la insurgencia y el terrorismo. Grupos como Al Qaeda en Irak, y más tarde el Estado Islámico (Daesh), aprovecharon estas divisiones para reclutar miembros y extender su influencia, dando lugar a un periodo de intensa violencia y conflictos sectarios.

=Israel

=== Los inicios del sionismo y la Declaración Balfour === 
La creación del Estado de Israel en 1948 es un importante acontecimiento histórico que ha sido interpretado de diferentes maneras, reflejando las complejidades y tensiones inherentes a este periodo de la historia. Por un lado, puede verse como la culminación de esfuerzos diplomáticos y políticos, marcados por decisiones clave a nivel internacional. Por otro, se considera la culminación de una lucha nacional, impulsada por el movimiento sionista y las aspiraciones de autodeterminación del pueblo judío.

La Declaración Balfour de 1917, en la que el gobierno británico apoyaba el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío, sentó las bases para la creación de Israel. Aunque esta declaración era una promesa más que un compromiso jurídicamente vinculante, fue un momento clave en el reconocimiento internacional de las aspiraciones sionistas. El Mandato Británico sobre Palestina, establecido tras la Primera Guerra Mundial, sirvió entonces de marco administrativo para la región, aunque las tensiones entre las comunidades judía y árabe aumentaron durante este periodo. El plan de partición de Palestina propuesto por la ONU en 1947, que preveía la creación de dos Estados independientes, judío y árabe, con Jerusalén bajo control internacional, fue otro momento decisivo. Aunque este plan fue aceptado por los líderes judíos, fue rechazado por los partidos árabes, lo que desembocó en un conflicto abierto tras la retirada británica de la región.

La Guerra de Independencia de Israel, que siguió a la proclamación del Estado de Israel en mayo de 1948 por David Ben-Gurion, primer Primer Ministro de Israel, estuvo marcada por encarnizados combates contra los ejércitos de varios países árabes vecinos. Esta guerra fue una lucha por la existencia y la soberanía para los israelíes y un trágico momento de pérdida y desplazamiento para los palestinos, un acontecimiento conocido como la Nakba (la catástrofe). Por ello, la fundación de Israel fue recibida con júbilo por muchos judíos de todo el mundo, especialmente en el contexto de la persecución sufrida durante la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. Sin embargo, para los palestinos y muchos habitantes del mundo árabe, 1948 fue sinónimo de pérdida y el comienzo de un largo conflicto. La creación de Israel fue, por tanto, un acontecimiento fundamental, no sólo para la población de la región, sino también en el contexto más amplio de las relaciones internacionales, que influyó profundamente en la política de Oriente Próximo en las décadas siguientes.

La Declaración Balfour, redactada el 2 de noviembre de 1917, es un documento crucial para comprender los orígenes del Estado de Israel y el conflicto palestino-israelí. Redactada por Arthur James Balfour, entonces Secretario de Asuntos Exteriores británico, la Declaración fue enviada a Lord Rothschild, líder de la comunidad judía británica, para que la transmitiera a la Federación Sionista de Gran Bretaña e Irlanda. El texto de la Declaración Balfour comprometía el apoyo del gobierno británico al establecimiento en Palestina de un "hogar nacional para el pueblo judío", al tiempo que estipulaba que ello no debía perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en el país, ni los derechos y el estatus político de que disfrutaban los judíos en cualquier otro país. Sin embargo, las poblaciones no judías de Palestina no fueron nombradas explícitamente en el documento, lo que se ha interpretado como una omisión significativa. Los motivos de la Declaración Balfour fueron múltiples y complejos, y tuvieron que ver con consideraciones diplomáticas y estratégicas británicas durante la Primera Guerra Mundial. Entre ellas, el deseo de conseguir el apoyo judío a los esfuerzos bélicos de los Aliados, especialmente en Rusia, donde la Revolución bolchevique había creado incertidumbres, y el interés estratégico en Palestina como región clave cercana al Canal de Suez, vital para el Imperio Británico. La emisión de la Declaración Balfour marcó un punto de inflexión en la historia de la región, ya que fue interpretada por los sionistas como un apoyo internacional a su aspiración a un hogar nacional en Palestina. Para los palestinos árabes, en cambio, fue vista como una traición y una amenaza a sus reivindicaciones territoriales y nacionales. Esta dicotomía de percepciones sentó las bases de las tensiones y el conflicto que siguieron en la región.

El contexto histórico del conflicto palestino-israelí es complejo y se remonta a mucho antes de la Declaración Balfour de 1917. La presencia judía en Jerusalén y otras partes de la Palestina histórica se remonta a milenios, aunque la demografía y la composición de la población han fluctuado a lo largo del tiempo como consecuencia de diversos acontecimientos históricos, incluidos los periodos de exilio y diáspora. Durante el siglo XIX, y particularmente en la década de 1830, comenzó una importante migración de judíos a Palestina, en parte como respuesta a la persecución y los pogromos en el Imperio Ruso y otras partes de Europa. Esta migración, a menudo considerada como parte de las primeras Aliyahs (ascensiones) dentro del naciente movimiento sionista, estuvo motivada por el deseo de regresar a la patria ancestral judía y de reconstruir una presencia judía en Palestina.

Un aspecto importante de este renacimiento judío fue la Askala o Haskala (Renacimiento judío), un movimiento entre los judíos europeos, en particular los asquenazíes, para modernizar la cultura judía e integrarse en la sociedad europea. Este movimiento fomentaba la educación y la adopción de lenguas y costumbres locales, al tiempo que promovía una identidad judía renovada y dinámica. Eliezer Ben-Yehuda, a menudo citado como el padre del hebreo moderno, desempeñó un papel crucial en el renacimiento del hebreo como lengua viva. Su obra fue esencial para la renovación cultural y nacional judía, proporcionando a la comunidad judía de Palestina un medio unificador de comunicación y reforzando su identidad cultural diferenciada.

Estos avances culturales y migratorios contribuyeron a sentar las bases del sionismo político, un movimiento nacionalista cuyo objetivo era establecer un hogar nacional judío en Palestina. El sionismo ganó popularidad a finales del siglo XIX, en parte como respuesta a la persecución antisemita en Europa y a la aspiración a la autodeterminación. La migración judía a Palestina en el siglo XIX y principios del XX coincidió con la prolongada presencia de comunidades árabes palestinas, lo que provocó cambios demográficos y crecientes tensiones en la región. Estas tensiones, exacerbadas por las políticas del Mandato Británico y los acontecimientos internacionales, desembocaron finalmente en el conflicto palestino-israelí que conocemos hoy.

La historia del movimiento sionista y el surgimiento de la idea de un hogar nacional judío están estrechamente vinculados a la diáspora judía en Europa y Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX. Este periodo estuvo marcado por una renovación del pensamiento judío y una creciente conciencia de los retos a los que se enfrentaba la comunidad judía en Europa, en particular el antisemitismo. Leon Pinsker, médico e intelectual judío ruso, fue una figura clave en las primeras etapas del sionismo. Influido por los pogromos y la persecución antisemita en Rusia, Pinsker escribió "Autoemancipación" en 1882, un panfleto que defendía la necesidad de una patria nacional para los judíos. Pinsker creía que el antisemitismo era un fenómeno permanente e inevitable en Europa y que la única solución para el pueblo judío era la autonomía en su propio territorio. Theodore Herzl, periodista y escritor austrohúngaro, suele ser considerado el padre del sionismo político moderno. Profundamente afectado por el asunto Dreyfus en Francia, en el que un oficial judío, Alfred Dreyfus, fue falsamente acusado de espionaje en un clima de flagrante antisemitismo, Herzl llegó a la conclusión de que la asimilación no protegería a los judíos de la discriminación y la persecución. Este caso fue un catalizador para Herzl, que le llevó a escribir "El Estado de los judíos" en 1896, en el que abogaba por la creación de un Estado judío. Contrariamente a la creencia popular, Herzl no preveía específicamente fundar el hogar nacional judío en Francia, sino en Palestina o, en su defecto, en otro territorio ofrecido por una potencia colonial. La idea de Herzl era encontrar un lugar donde los judíos pudieran establecerse como nación soberana y vivir libremente, lejos del antisemitismo europeo. Herzl fue el impulsor del Primer Congreso Sionista celebrado en Basilea en 1897, que sentó las bases del movimiento sionista como organización política. Este congreso reunió a delegados judíos de diversas procedencias para debatir la creación de un hogar nacional judío en Palestina.

== Antisemitismo y migración judía == 
El antisemitismo tiene una larga y compleja historia, profundamente arraigada en las creencias religiosas y socioeconómicas europeas, sobre todo durante la Edad Media. Uno de los aspectos más destacados del antisemitismo histórico es la noción del "pueblo deicida", una acusación de que los judíos eran colectivamente responsables de la muerte de Jesucristo. Esta idea fue ampliamente promulgada en la cristiandad europea y sirvió de justificación para diversas formas de persecución y discriminación contra los judíos a lo largo de los siglos. Esta creencia contribuyó a la marginación de los judíos y a su consideración como "otros" o extranjeros dentro de la sociedad cristiana.

En la Edad Media, las restricciones impuestas a los judíos en las esferas profesional y social tuvieron un impacto significativo en su lugar en la sociedad. Como resultado de las leyes y restricciones de la Iglesia, a menudo se impedía a los judíos poseer tierras o ejercer ciertas profesiones. Por ejemplo, en muchas zonas no podían ser miembros de gremios, lo que limitaba sus oportunidades en el comercio y la artesanía. Estas restricciones llevaron a muchos judíos a dedicarse a oficios como el préstamo de dinero, una actividad a menudo prohibida a los cristianos debido a la prohibición de la usura por parte de la Iglesia. Aunque esta actividad proporcionaba un nicho económico necesario, también reforzaba ciertos estereotipos negativos y contribuía al antisemitismo económico. A veces se percibía a los judíos como usureros y se les asociaba con la avaricia, lo que exacerbaba la desconfianza y la hostilidad hacia ellos. Además, a menudo se confinaba a los judíos en barrios específicos, conocidos como guetos, lo que limitaba su interacción con la población cristiana y reforzaba su aislamiento. Esta segregación, combinada con el antisemitismo religioso y económico, creó un entorno en el que podían producirse persecuciones, como los pogromos. El antisemitismo medieval, arraigado en las creencias religiosas y reforzado por las estructuras socioeconómicas, sentó así las bases de siglos de discriminación y persecución contra los judíos en Europa. Esta dolorosa historia fue uno de los factores que alimentaron las aspiraciones sionistas a un hogar nacional seguro y soberano.

La evolución del antisemitismo en el siglo XIX representa un punto de inflexión significativo, cuando los prejuicios y la discriminación contra los judíos empezaron a basarse más en nociones raciales que en diferencias religiosas o culturales. Este cambio marcó el nacimiento de lo que se conoce como antisemitismo "moderno", que sentó las bases ideológicas del antisemitismo del siglo XX, incluido el Holocausto. En el periodo premoderno, el antisemitismo tenía sus raíces principalmente en diferencias religiosas, con acusaciones de deicidio y estereotipos negativos asociados a los judíos como grupo religioso. Sin embargo, con la Ilustración y la emancipación de los judíos en muchos países europeos en el siglo XIX, el antisemitismo empezó a adoptar una nueva forma. Esta forma "moderna" de antisemitismo se caracterizaba por la creencia en la existencia de razas distintas con características biológicas y morales inherentes. Los judíos eran vistos no sólo como una comunidad religiosa distinta, sino también como una "raza" separada, con rasgos hereditarios y presuntos comportamientos que los hacían diferentes y, a ojos de los antisemitas, inferiores o peligrosos para la sociedad.

Esta ideología racial se vio reforzada por diversas teorías y escritos pseudocientíficos, incluidos los de figuras como Houston Stewart Chamberlain, un influyente teórico racial cuyas ideas contribuyeron a la teoría racial nazi. El antisemitismo racial encontró su expresión más extrema en la ideología nazi, que utilizó teorías racistas para justificar la persecución sistemática y el exterminio de los judíos durante el Holocausto. La transición del antisemitismo religioso al antisemitismo racial en el siglo XIX fue, por tanto, un acontecimiento crucial, que alimentó formas más intensas y sistemáticas de discriminación y persecución contra los judíos. Este desarrollo también contribuyó a la urgencia que sentía el movimiento sionista por la creación de un Estado-nación judío donde los judíos pudieran vivir con seguridad y libres de tal persecución.

== El movimiento sionista y el asentamiento en Palestina == 
El final del siglo XIX fue un periodo crucial para el pueblo judío y marcó un punto de inflexión decisivo en la historia del sionismo, movimiento que acabaría conduciendo a la creación del Estado de Israel. Este periodo se caracterizó por una combinación de respuesta a la persecución antisemita en Europa y un creciente deseo de autodeterminación y retorno a su patria ancestral. El movimiento Hovevei Zion (Amantes de Sión) desempeñó un papel fundamental en las primeras etapas del sionismo. Formado por judíos procedentes principalmente de Europa del Este, este movimiento pretendía fomentar la inmigración judía a Palestina y establecer una base para la comunidad judía en la región. Inspirados por los pogromos y la discriminación en Rusia y otros lugares, los miembros de Hovevei Zion pusieron en marcha proyectos agrícolas y de asentamiento, sentando las bases para la renovación judía en Palestina. Sin embargo, fue el primer Congreso Sionista, organizado por Theodor Herzl en 1897 en Basilea (Suiza), el que marcó un hito histórico. Herzl, periodista austrohúngaro profundamente afectado por el antisemitismo que había observado, sobre todo durante el asunto Dreyfus en Francia, comprendió la necesidad de un hogar nacional judío. El Congreso de Basilea reunió a delegados judíos de diversos países y sirvió de plataforma para articular y propagar la idea sionista. El resultado más notable del Congreso fue la formulación del Programa de Basilea, que pedía el establecimiento de un hogar nacional para el pueblo judío en Palestina. El Congreso también condujo a la creación de la Organización Sionista Mundial, encargada de promover el objetivo sionista. Bajo el liderazgo de Herzl, el movimiento sionista ganó legitimidad y apoyo internacional, a pesar de los desafíos y controversias. La visión de Herzl, aunque en gran medida simbólica en aquel momento, proporcionó un marco y una dirección a las aspiraciones judías, transformando una idea en un movimiento político tangible. El periodo de finales del siglo XIX fue fundamental en la formación del movimiento sionista y sentó las bases para los acontecimientos futuros que conducirían a la creación del Estado de Israel. Refleja un periodo en el que los retos históricos a los que se enfrentaron los judíos en Europa convergieron con un renovado deseo de autodeterminación, configurando el curso de la historia judía y de Oriente Próximo.
 
Los primeros años del siglo XX fueron un periodo significativo de desarrollo y transformación para la comunidad judía de Palestina, marcado por el aumento de la inmigración judía y la creación de nuevas estructuras sociales y urbanas. Entre 1903 y 1914, un período conocido como la "Segunda Aliá", alrededor de 30.000 judíos, principalmente del Imperio Ruso, emigraron a Palestina. Esta oleada de inmigración estuvo motivada por una combinación de factores, entre ellos la persecución antisemita en el Imperio ruso y la aspiración sionista de establecer un hogar nacional judío. En este periodo se creó la ciudad de Tel Aviv en 1909, que se convirtió en un símbolo de la renovación judía y del sionismo. Tel Aviv fue concebida como una ciudad moderna, planificada desde el principio para ser un centro urbano para la creciente comunidad judía. Uno de los avances más innovadores de este periodo fue la creación de los kibbutzim. Los kibbutzim eran comunidades agrícolas basadas en los principios de propiedad colectiva y trabajo comunal. Desempeñaron un papel crucial en el asentamiento judío en Palestina, proporcionando no sólo un medio de subsistencia, sino también contribuyendo a la defensa y la seguridad de las comunidades judías. Su importancia fue más allá de la agricultura, ya que sirvieron como centros para la cultura, la educación y el sionismo social.

El período comprendido entre 1921 y 1931 fue testigo de una nueva oleada de inmigración, conocida como la "Tercera Aliá", durante la cual llegaron a Palestina alrededor de 150.000 judíos. Este aumento significativo de la población judía fue estimulado en parte por el aumento del antisemitismo en Europa, particularmente en Polonia y Rusia, y por las políticas británicas en Palestina. Estos inmigrantes trajeron consigo una variedad de habilidades, contribuyendo al desarrollo económico y social de la región. La inmigración judía durante este período fue un factor clave en la configuración demográfica de Palestina, lo que provocó cambios sociales y económicos sustanciales. También exacerbó las tensiones con las comunidades árabes palestinas, que veían en esta creciente inmigración una amenaza para sus reivindicaciones territoriales y demográficas. Estas tensiones acabaron por agravarse, dando lugar a conflictos y disturbios en los años y decenios siguientes.

El periodo posterior a la Declaración Balfour de 1917 se caracterizó por un aumento significativo de las tensiones y conflictos entre las comunidades judía y árabe de Palestina. La Declaración, que expresaba el apoyo del gobierno británico al establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío, fue acogida con entusiasmo por muchos judíos, pero provocó oposición y animadversión entre la población árabe palestina. Estas tensiones se manifestaron en una serie de enfrentamientos y violencia entre ambas comunidades. Las décadas de 1920 y 1930 fueron testigo de varios episodios de violencia, incluidos disturbios y masacres, en los que ambas partes sufrieron bajas. Estos incidentes reflejaban el aumento de las tensiones nacionalistas en ambos bandos y la lucha por el control y el futuro de Palestina.

En respuesta a estas crecientes tensiones y a la necesidad percibida de defenderse de los ataques, la comunidad judía de Palestina formó la Haganá en 1920. La Haganah, que significa "defensa" en hebreo, fue inicialmente una organización de defensa clandestina destinada a proteger a las comunidades judías de los ataques árabes. Fue fundada por un grupo de representantes de asentamientos judíos y organizaciones sionistas en respuesta a los disturbios de Jerusalén de 1920. Con el tiempo, la Haganá pasó de ser una fuerza de defensa local a una organización militar más estructurada. Aunque principalmente defensiva en sus primeros años, la Haganah desarrolló una capacidad militar más sólida, que incluía el entrenamiento de fuerzas de élite y la adquisición de armas, en previsión de un conflicto más amplio con las comunidades árabes y los países vecinos. La formación de la Haganá fue un acontecimiento crucial en la historia del movimiento sionista y desempeñó un papel importante en los acontecimientos que condujeron a la creación del Estado de Israel en 1948. La Haganá formó el núcleo de lo que más tarde se convertiría en las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF), el ejército oficial del Estado de Israel.

La colaboración de los círculos sionistas con las potencias apoderadas, en particular Gran Bretaña, que había recibido el mandato de la Sociedad de Naciones para gobernar Palestina tras la Primera Guerra Mundial, desempeñó un papel importante en el desarrollo del conflicto israelo-palestino. Esta cooperación fue crucial para el progreso del movimiento sionista, pero también alimentó las tensiones y la ira entre la población árabe palestina. La relación entre los sionistas y las autoridades británicas era compleja y a veces conflictiva, pero los sionistas intentaron utilizar esta relación para promover sus objetivos en Palestina. Los esfuerzos sionistas por establecer un hogar nacional judío fueron vistos a menudo por los árabes palestinos como apoyados, o al menos tolerados, por los británicos, lo que exacerbó las tensiones y la desconfianza.

Un aspecto importante de la estrategia sionista durante el periodo del Mandato fue la compra de tierras en Palestina. La Agencia Judía, creada en 1929, desempeñó un papel clave en esta estrategia. La Agencia Judía era una organización que representaba a la comunidad judía ante las autoridades británicas y coordinaba los diversos aspectos del proyecto sionista en Palestina, incluyendo la inmigración, la construcción de asentamientos, la educación y, fundamentalmente, la adquisición de tierras. La adquisición de tierras por parte de los judíos en Palestina fue una importante fuente de conflictos, ya que a menudo provocaba el desplazamiento de las poblaciones árabes locales. Los árabes palestinos veían la compra de tierras y la inmigración judía como una amenaza para su presencia y su futuro en la región. Estos negocios de tierras no sólo cambiaron la composición demográfica y el paisaje de Palestina, sino que también contribuyeron a la intensificación del sentimiento nacionalista entre los árabes palestinos.

El año 1937 marcó un punto de inflexión en la gestión británica del Mandato de Palestina y reveló los primeros indicios de la retirada británica ante la escalada de tensiones y violencia entre las comunidades judía y árabe. La complejidad y la intensidad del conflicto israelo-palestino desafiaron los esfuerzos británicos por mantener la paz y el orden, lo que llevó a un creciente reconocimiento de la imposibilidad de satisfacer tanto las aspiraciones sionistas como las demandas árabes palestinas.

En 1937, la Comisión Peel, una comisión de investigación británica, publicó su informe recomendando por primera vez la partición de Palestina en dos Estados separados, uno judío y otro árabe, con Jerusalén bajo control internacional. Esta propuesta fue una respuesta a la escalada de violencia, en particular durante la Gran Revuelta Árabe de 1936-1939, una insurrección masiva de los árabes palestinos contra el dominio británico y la inmigración judía. El plan de partición propuesto por la Comisión Peel fue rechazado por ambas partes por diversas razones. Los dirigentes árabes palestinos rechazaron el plan porque implicaba el reconocimiento de un Estado judío en Palestina. Por otra parte, aunque algunos dirigentes sionistas consideraron el plan como un paso hacia un Estado judío más grande, otros lo rechazaron porque no satisfacía sus expectativas territoriales.

Este periodo también estuvo marcado por la aparición de grupos extremistas en ambos bandos. En el bando judío, grupos como el Irgún y el Lehi (también conocido como la Banda de Stern) empezaron a llevar a cabo operaciones militares contra los árabes palestinos y los británicos, incluidos atentados con bombas. Estos grupos adoptaron un enfoque más militante que la Haganah, la principal organización de defensa de la comunidad judía, en pos del objetivo sionista. En el bando árabe también se intensificó la violencia, con ataques contra judíos e intereses británicos. La revuelta árabe fue un signo de la creciente oposición tanto a la política británica como a la inmigración judía. La incapacidad británica para resolver el conflicto y las respuestas extremistas de ambas partes crearon un clima cada vez más inestable y violento, sentando las bases para futuros conflictos y complicando aún más los esfuerzos para encontrar una solución pacífica y duradera a la cuestión palestina.

== El Plan de Partición de la ONU y la Guerra de Independencia == 
En 1947, ante la continua escalada de tensiones y violencia en la Palestina del Mandato, las Naciones Unidas propusieron un nuevo plan de partición en un intento de resolver el conflicto palestino-israelí. Este plan, recomendado por la Resolución 181 de la Asamblea General de la ONU, preveía la división de Palestina en dos Estados independientes, uno judío y otro árabe, con Jerusalén bajo un régimen internacional especial. Según el plan de partición de la ONU, Palestina se dividiría de forma que cada Estado tuviera la mayoría de su población respectiva. La zona de Jerusalén, incluida Belén, se establecería como un corpus separatum bajo administración internacional, debido a su importancia religiosa e histórica para judíos, cristianos y musulmanes. Sin embargo, el plan de partición de la ONU fue rechazado por la mayoría de los dirigentes y pueblos árabes. Los árabes palestinos y los Estados árabes vecinos consideraron que el plan no respetaba sus reivindicaciones nacionales y territoriales, y que era injusto en cuanto al reparto de tierras, dado que la población judía era entonces minoritaria en Palestina. Consideraban que el plan era una continuación de la política prosionista de las potencias occidentales y una violación de su derecho a la autodeterminación.

La comunidad judía de Palestina, representada por la Agencia Judía, aceptó el plan, considerándolo una oportunidad histórica para la creación de un Estado judío. Para los judíos, el plan representaba el reconocimiento internacional de sus aspiraciones nacionales y un paso crucial hacia la independencia. El rechazo del plan de partición por los árabes provocó una intensificación de los conflictos y enfrentamientos en la región. El periodo que siguió estuvo marcado por una escalada de violencia que culminó en la guerra de 1948, también conocida como la Guerra de Independencia de Israel o la Nakba (catástrofe) para los palestinos. Esta guerra condujo a la creación del Estado de Israel en mayo de 1948 y al desplazamiento de cientos de miles de palestinos, marcando el inicio de un prolongado conflicto que continúa hasta nuestros días.

La declaración de independencia del Estado de Israel en mayo de 1948 y los acontecimientos que siguieron representan un capítulo crucial en la historia de Oriente Medio, con importantes repercusiones políticas, sociales y militares. La expiración del Mandato Británico en Palestina creó un vacío político que los líderes judíos, encabezados por David Ben-Gurion, trataron de llenar proclamando la independencia de Israel. Esta declaración, realizada en respuesta al plan de partición de las Naciones Unidas de 1947, marcó la realización de las aspiraciones sionistas, pero también fue el catalizador de un gran conflicto armado en la región. La intervención militar de los países árabes vecinos, entre ellos Transjordania, Egipto y Siria, tenía como objetivo frustrar la creación del Estado judío y apoyar las reivindicaciones de los palestinos árabes. Estos países, unidos por su oposición a la creación de Israel, planeaban eliminar el naciente Estado y redefinir la geografía política de Palestina. Sin embargo, a pesar de su superioridad numérica inicial, las fuerzas árabes fueron rechazadas gradualmente por un ejército israelí cada vez más organizado y eficaz.

El apoyo indirecto de la Unión Soviética a Israel, principalmente en forma de entregas de armas a través de los países satélites de Europa del Este, contribuyó a invertir el equilibrio de poder sobre el terreno. Este apoyo soviético estaba motivado menos por el afecto a Israel que por el deseo de disminuir la influencia británica en la región, en el contexto de la creciente rivalidad de la Guerra Fría. La serie de acuerdos de alto el fuego que pusieron fin a la guerra en 1949 dejaron a Israel con un territorio sustancialmente mayor que el asignado por el plan de partición de la ONU. La guerra tuvo consecuencias profundamente trágicas, como el desplazamiento masivo de palestinos árabes, que dio lugar a problemas de refugiados y derechos que siguen persiguiendo el proceso de paz. La Guerra de la Independencia también consolidó la posición de Israel como actor central en la región, marcando el inicio de un conflicto árabe-israelí que persiste hasta nuestros días.

La Guerra de los Seis Días, que tuvo lugar en junio de 1967, fue otro momento decisivo en la historia del conflicto árabe-israelí. Este conflicto, que enfrentó a Israel con Egipto, Jordania, Siria y, en menor medida, Líbano, provocó importantes cambios geopolíticos en la región. La guerra comenzó el 5 de junio de 1967 cuando Israel, ante lo que percibía como una amenaza inminente de los ejércitos árabes alineados en sus fronteras, lanzó una serie de ataques aéreos preventivos contra Egipto. Estos ataques destruyeron rápidamente la mayor parte de la fuerza aérea egipcia en tierra, dando a Israel una ventaja aérea crucial. En los días siguientes, Israel amplió sus operaciones militares contra Jordania y Siria. El conflicto se desarrolló rápidamente, con victorias israelíes en varios frentes. En seis días de intensos combates, Israel consiguió arrebatar a Egipto la Franja de Gaza y la península del Sinaí, a Jordania Cisjordania (incluido Jerusalén Este) y a Siria los Altos del Golán. Estas ganancias territoriales triplicaron el territorio bajo control israelí. La Guerra de los Seis Días tuvo consecuencias profundas y duraderas para la región. Marcó un punto de inflexión en el conflicto árabe-israelí, fortaleciendo la posición militar y estratégica de Israel al tiempo que exacerbaba las tensiones con sus vecinos árabes. La guerra también tuvo implicaciones significativas para la población palestina, ya que la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza planteó nuevas dinámicas y desafíos para la cuestión palestina. Además, la pérdida de la Franja de Gaza, Cisjordania y los Altos del Golán supuso un duro golpe para los países árabes afectados, en particular Egipto y Siria, y contribuyó a crear un ambiente de desilusión y desesperación entre los árabes. La guerra también sentó las bases para futuros conflictos y negociaciones, incluidos los esfuerzos por un proceso de paz duradero entre Israel y sus vecinos.  

== La Guerra de Yom Kippur y los Acuerdos de Camp David == 
La Guerra de Yom Kippur, que estalló en octubre de 1973, fue un hito crucial en la historia del conflicto árabe-israelí. La guerra, desencadenada por un sorpresivo ataque conjunto de Egipto y Siria contra Israel, tuvo lugar en Yom Kippur, el día más sagrado del calendario judío, lo que acentuó su impacto psicológico en la población israelí. El ataque egipcio y sirio fue un intento de reconquistar los territorios perdidos en la Guerra de los Seis Días de 1967, en particular la península del Sinaí y los Altos del Golán. La guerra comenzó con éxitos significativos para las fuerzas egipcias y sirias, desafiando la percepción de la supremacía militar israelí. Sin embargo, Israel, bajo el liderazgo de la Primera Ministra Golda Meir y el Ministro de Defensa Moshe Dayan, movilizó rápidamente sus fuerzas para una contraofensiva eficaz.  

Esta guerra tuvo importantes repercusiones. La Guerra del Yom Kippur obligó a Israel a reevaluar sus estrategias militares y de seguridad. La sorpresa inicial del ataque puso de manifiesto las deficiencias de la inteligencia militar israelí y provocó cambios significativos en la doctrina de preparación y defensa de Israel. Desde el punto de vista diplomático, la guerra actuó como catalizador de las futuras negociaciones de paz. Las pérdidas sufridas por ambas partes allanaron el camino para los Acuerdos de Camp David en 1978, bajo la égida del presidente estadounidense Jimmy Carter, que condujeron al primer tratado de paz entre Israel y Egipto en 1979. Este tratado fue un punto de inflexión, ya que supuso el primer reconocimiento de Israel por parte de un país árabe vecino. La guerra también tuvo repercusiones internacionales, sobre todo al desencadenar la crisis del petróleo de 1973. Los países árabes productores de petróleo utilizaron el petróleo como arma económica para protestar contra el apoyo de Estados Unidos a Israel, lo que provocó importantes subidas del precio del petróleo y repercusiones económicas mundiales. Por tanto, la Guerra del Yom Kippur no sólo redefinió las relaciones árabe-israelíes, sino que también tuvo consecuencias globales, influyendo en las políticas energéticas, las relaciones internacionales y el proceso de paz en Oriente Medio. La guerra supuso un paso importante en el reconocimiento de la complejidad del conflicto árabe-israelí y de la necesidad de un enfoque equilibrado para su resolución.

En 1979, un acontecimiento histórico marcó un hito importante en el proceso de paz de Oriente Medio con la firma de los Acuerdos de Camp David, que dieron lugar al primer tratado de paz entre Israel y uno de sus vecinos árabes, Egipto. Estos acuerdos, negociados bajo la égida del Presidente estadounidense Jimmy Carter, fueron el fruto de difíciles y audaces negociaciones entre el Primer Ministro israelí Menachem Begin y el Presidente egipcio Anwar Sadat. La iniciativa de estas negociaciones surgió a raíz de la Guerra del Yom Kippur de 1973, que había puesto de manifiesto la urgente necesidad de encontrar una solución pacífica al prolongado conflicto árabe-israelí. La valiente decisión de Anwar Sadat de visitar Jerusalén en 1977 rompió muchas barreras políticas y psicológicas, allanando el camino para el diálogo directo entre Israel y Egipto.

Las conversaciones de paz, celebradas en Camp David, el retiro presidencial de Maryland, estuvieron marcadas por periodos de intensa negociación, reflejo de las profundas divisiones históricas entre Israel y Egipto. La intervención personal de Jimmy Carter fue decisiva para mantener a ambas partes comprometidas en el proceso y superar los impasses. Los acuerdos resultantes comprendían dos marcos distintos. El primer acuerdo sentó las bases para la autonomía palestina en los territorios ocupados de Cisjordania y la Franja de Gaza, mientras que el segundo acuerdo condujo directamente a un tratado de paz entre Egipto e Israel. Firmado en marzo de 1979, este tratado condujo a la retirada de Israel de la península del Sinaí, que ocupaba desde 1967, a cambio del reconocimiento por Egipto del Estado de Israel y el establecimiento de relaciones diplomáticas normales.

El tratado de paz entre Israel y Egipto supuso un avance revolucionario que cambió el panorama político de Oriente Próximo. Significó el fin del estado de guerra entre las dos naciones y sentó un precedente para los futuros esfuerzos de paz en la región. Sin embargo, el tratado también provocó una feroz oposición en el mundo árabe, y Sadat fue asesinado en 1981, un acto ampliamente considerado como una respuesta directa a su política de acercamiento a Israel. En última instancia, los Acuerdos de Camp David y el posterior tratado de paz demostraron la posibilidad de entablar negociaciones pacíficas en una región marcada por conflictos prolongados, al tiempo que pusieron de relieve los retos inherentes a la consecución de una paz duradera en Oriente Medio. Estos acontecimientos tuvieron un profundo impacto no sólo en las relaciones entre Israel y Egipto, sino también en la dinámica regional e internacional.

== El derecho al retorno de los refugiados palestinos == 
El derecho al retorno de los refugiados palestinos sigue siendo una cuestión compleja y controvertida en el contexto del conflicto palestino-israelí. Este derecho se refiere a la posibilidad de que los refugiados palestinos y sus descendientes regresen a las tierras que abandonaron o de las que fueron desplazados en 1948, cuando se creó el Estado de Israel. La Resolución 194 de la Asamblea General de las Naciones Unidas, adoptada el 11 de diciembre de 1948, establece que los refugiados que deseen regresar a sus hogares deben poder hacerlo y vivir en paz con sus vecinos. Sin embargo, esta resolución, al igual que otras resoluciones de la Asamblea General, no tiene capacidad para determinar leyes o establecer derechos. Más bien, es de naturaleza recomendatoria. En consecuencia, aunque ha sido confirmada en varias ocasiones por las Naciones Unidas, no se ha aplicado hasta la fecha.

El Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina en el Cercano Oriente (OOPS), creado en 1949, ayuda a más de cinco millones de refugiados palestinos registrados. A diferencia de la Convención de 1951 sobre los refugiados en general, el OOPS incluye también a los descendientes de los refugiados de 1948, lo que aumenta considerablemente el número de personas afectadas. Acuerdos de paz como los negociados en Camp David en 1978 o los Acuerdos de Oslo de 1993 reconocen la cuestión de los refugiados palestinos como tema de negociación en el marco del proceso de paz. Sin embargo, no mencionan explícitamente el "derecho al retorno" de los refugiados palestinos. En general, se considera que la resolución del problema de los refugiados es una cuestión que debe resolverse mediante acuerdos bilaterales entre Israel y sus vecinos.

= Annexes =

= Références =
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