Introduction : Présentation du cours

L’histoire est, selon la belle formule de Marc Bloch, la « préhistoire du présent ». Relire le cycle révolutionnaire de 1848, c’est déjà pressentir les soulèvements du « printemps arabe » : de Vienne au Caire, même contagion des idées, même rôle des technologies de communication — hier le télégraphe et la presse à un sou, aujourd’hui Twitter et les smartphones — et même oscillation entre espoir démocratique et restauration autoritaire. Comprendre ces résonances décale notre regard : le passé devient un laboratoire pour déchiffrer les crises contemporaines.

Sur les deux derniers siècles, quatre basculements ont redessiné la carte européenne. Le premier survient après 1815, quand le « Concert des nations » issu du congrès de Vienne tente de stabiliser le continent tout en conten­tant les vainqueurs de Napoléon ; l’équilibre qu’il inaugure préfigure les logiques multilatérales d’une ONU avant la lettre. Le second moment — le « printemps des peuples » de 1848 prolongé jusqu’aux unifications allemande et italienne — propulse le principe national au cœur du jeu politique ; Varsovie, Milan ou Budapest deviennent alors les jalons d’une nouvelle grammaire des frontières. Le troisième tournant, entre 1914 et 1945, voit l’éclatement des empires continentaux ; dans les traités de Versailles et de Paris, l’idée wilsonienne d’autodétermination érige des États‑nations souvent fragiles, de la Baltique aux Balkans. Enfin, depuis 1945, l’Europe oscille entre intégration et désintégration : l’édifice communautaire (CEE puis UE) coexiste avec la dissolution du bloc soviétique et, plus récemment, avec les secousses du Brexit ou les combats pour l’Ukraine. Paul Kennedy (The Rise and Fall of the Great Powers), Timothy Snyder (Bloodlands) et Mark Mazower (Governing the World) donnent d’utiles jalons pour suivre ces reconfigurations.

Au début de ce parcours, la plupart des individus n’ont ni passeport ni carte d’identité. Ils se définissent comme sujets du roi de Prusse, de l’empereur d’Autriche ou comme bourgeois d’une république citadine telle Genève. À partir de la moitié du XIXᵉ siècle, trois innovations bouleversent cette condition : la bureaucratisation des États (recensements, conscription, état civil) relie chaque personne à une administration centrale ; l’école obligatoire diffuse un récit national et homogénéise la langue ; enfin, la généralisation du passeport, d’abord intérieur (Russie) puis international (conférences de 1920‑26), transforme la mobilité en preuve d’appartenance. Le « sujet » laisse place au citoyen numéroté, scolarisé, fiscalisé.

Parallèlement, les mots deviennent des étendards. Les « petits peuples » — Grecs, Tchèques, Polonais, Finlandais — redéfinissent sans cesse nation, peuple, autonomie, autodétermination pour légitimer leurs revendications. En 1848, Giuseppe Mazzini fait de la nation une communauté de destin ; en 1918, Woodrow Wilson en fait un droit international ; en 1960, les résolutions de l’ONU étendent le concept aux colonies. Pour l’historien, le défi est de restituer ces significations mouvantes sans projeter nos catégories d’aujourd’hui : le même terme oscille entre cri de ralliement militant et instrument d’analyse savante.

Cette vigilance lexicale est au cœur de la méthode proposée par Reinhart Koselleck : les mots agissent comme des sismographes. L’abandon progressif du mot empire au profit d’État‑nation, l’apparition de Rideau de fer dès 1946, ou la diffusion de Brexit en 2012 signalent des fractures idéologiques avant qu’elles ne deviennent visibles sur les cartes. Suivre ces inflexions, mesurer leur fréquence dans la presse (Google Ngram) ou dans les archives parlementaires, permet de repérer à l’avance les points de rupture.

Interroger la « préhistoire » de notre présent, c’est conjuguer l’étude des événements, l’analyse des structures sociales et la philologie des concepts. Chaque changement de mot anticipe un déplacement de frontières ou de loyautés ; en décodant ces glissements, on saisit comment les Européens sont passés du statut de sujets à celui de citoyens — et pourquoi les débats sur la souveraineté, la nation ou l’Europe continuent de structurer le XXIᵉ siècle.

Le façonnage de l’Europe de 1815 à aujourd’hui

À la suite du Congrès de Vienne (1814‑1815), la carte politique du continent se stabilise autour d’un principe d’équilibre des puissances : il ne s’agit pas de redessiner l’Europe ex‑nihilo, mais de recoller les morceaux laissés par la Révolution française et l’épopée napoléonienne sans jamais permettre qu’une seule monarchie domine de nouveau le système. Ce « Concert européen », pensé par Metternich et Castlereagh, entérine l’idée que la sécurité collective repose sur la vigilance mutuelle des grandes cours plutôt que sur la souveraineté des peuples.

Dans cette Europe de 1815, l’empire tsariste s’étend de la Baltique au Caucase ; c’est un puzzle « multi‑peuples, multi‑confessionnel » : orthodoxes majoritaires, mais aussi catholiques polonais, protestants baltes ou musulmans tatars et caucasiens. À l’autre extrémité, l’Empire ottoman contrôle encore la péninsule balkanique et les rives orientales de la Méditerranée ; Perçus depuis Vienne ou Paris comme un « homme malade » en sursis, les Ottomans restent pourtant un acteur incontournable, tantôt courtisé, tantôt repoussé selon les logiques de la diplomatie des détroits.

Les Balkans—de la Serbie à la Grèce—constituent dès lors le principal « laboratoire des nationalismes ». L’insurrection grecque (1821‑1830), appuyée par les philhellènes européens, annonce une longue série de crises orientales où se croisent ambitions russes, prudence britannique et crispations austro‑hongroises.

Pendant ce temps, l’espace germanique demeure fragmenté. Le Saint‑Empire, dissous en 1806, a laissé place à une Confédération germanique de 35 États : villes libres (Francfort, Hambourg), principautés minuscules et grands royaumes comme la Prusse ou la Bavière. Ce kaléidoscope entretient rivalités douanières et diplomatiques, mais il nourrit aussi, chez les libéraux et les étudiants, le rêve d’une unité que symboliseront ultérieurement les révolutions de 1848 puis l’unification bismarckienne.

Au centre du continent, l’Empire des Habsbourg juxtapose peuples germaniques, slaves et latins, du Tyrol à la Galicie. Cette mosaïque, gouvernée depuis Vienne, dure jusqu’en 1918 grâce à un subtil équilibre entre répression et concessions (compromis austro‑hongrois de 1867). Ici encore, la question nationale perce sous la croûte impériale : l’historien Miroslav Hroch a montré comment les mouvements tchèques et croates transforment la loyauté dynastique en revendication d’« état‑nation ».

Malgré l’essor de ces nationalismes, tout le long XIXᵉ siècle (1815‑1914) reste dominé par la diplomatie impériale. Londres, Vienne, Berlin, Saint‑Pétersbourg et Constantinople jouent une partie d’échecs à cinq, redistribuant zones d’influence sans jamais perdre de vue l’équilibre continental. Les dirigeants savent leurs États hétérogènes ; ils gouvernent par compromis entre élites locales, libertés provinciales et nouveaux appareils bureaucratiques.

Le Royaume‑Uni illustre cette complexité : union dynastique de l’Angleterre, de l’Écosse, du pays de Galles et—plus conflictuelle—de l’Irlande, il projette déjà sa puissance outre‑mer mais reste pleinement inséré dans la politique européenne, craignant toute hégémonie sur le continent (d’où l’intervention en Crimée, 1854‑1856). Linda Colley a qualifié cette construction de « nation forgée par la guerre ».

Vu sous cet angle, l’année 1815 marque bien l’Europe des empires, et non celle des États‑nations. La France fait figure d’exception : forte de la Déclaration de 1789, elle développe l’idée d’une souveraineté populaire incarnée par l’État, même si cette idée survivra plus dans la mémoire politique que dans les régimes concrets de la Restauration. L’Espagne, monarchie « ancienne », parait stable mais dissimule les secousses des guerres d’indépendance latino‑américaines et la fracture entre Castille, Catalogne et Pays basque. Quant à la Prusse, c’est la monarchie la plus militarisée et la mieux administrée d’Europe ; pourtant, ses rois ne se réclament jamais d’une « nation prussienne » : ils commandent à un agrégat de Prusses orientale et occidentale, de Silésie polonaise et de provinces rhénanes.

Après le cataclysme de 1914‑1918, les traités de Versailles (pour l’Allemagne) et du Trianon (pour la Hongrie) rebattent une nouvelle fois les cartes. Les empires dynastiques s’effondrent ; la doctrine wilsonienne d’autodétermination multiplie les petits États, mais laisse nombre de minorités hors‑frontières, engendrant des tensions qui traverseront tout le XXᵉ siècle. Dans ce passage de l’« Europe des empires » à l’« Europe des nations », l’historien Eric Hobsbawm voyait l’un des grands paradoxes : le « siècle des nationalismes » fut d’abord gouverné par des empires.

Cette dialectique entre puissances impériales et aspirations nationales reste un fil rouge indispensable pour comprendre la géopolitique européenne, des révolutions grecques de 1821 jusqu’aux crises balkaniques de l’entre‑deux‑guerres—et, par ricochet, les débats sur les frontières et les identités au XXIᵉ siècle.

Au lendemain du Congrès de Vienne, l’Europe reste essentiellement un assemblage de royaumes et d’empires dont la cohésion repose sur la fidélité dynastique plutôt que sur l’adhésion à une communauté nationale. Les appareils bureaucratiques – recensements, fiscalité, armée – administrent d’immenses populations hétérogènes sans pour autant exiger qu’elles se pensent comme un seul « peuple ». C’est pourquoi l’on peut dire qu’en 1815 l’Europe possède des États solides, mais fort peu de nations.

Parmi ces constructions multinationales, l’Empire des Romanov se distingue par son extension de la Baltique au Caucase ; il rassemble orthodoxes majoritaires, mais aussi Polonais catholiques, Allemands luthériens ou Tatars musulmans. La révolution de 1917 perpétue le cadre territorial : l’Union soviétique demeure, malgré son discours sur l’« égalité des nationalités », un empire cimenté par le parti unique et la police politique. Plus au sud, l’Empire ottoman administre jusqu’aux portes de Vienne une mosaïque de populations balkaniques et proche‑orientales ; son effritement, graduel mais inéluctable, ouvre la voie aux indépendances grecque, serbe, roumaine ou bulgare. Quant à la monarchie des Habsbourg, elle juxtapose Tchèques, Hongrois, Croates et Italiens dans une même structure impériale que Vienne maintient par un savant dosage de répression, de concessions et de représentation parlementaire.

Dans les interstices de ces royaumes pluriels mûrit pourtant l’idée d’État‑nation. L’Italie, après le Risorgimento, proclame un royaume en 1861 ; mais l’italien standard n’est parlé que par une infime minorité, si bien que, selon le mot d’Azeglio, « l’Italie est faite, il reste à faire les Italiens ». L’Empire allemand, né de la victoire prussienne sur la France en 1871, affronte le même défi : il lui faut intégrer Alsaciens, Polonais prussiens et Danois du Schleswig dans un récit national germanique. Dès 1821, la guerre d’indépendance hellénique inaugure la contagion balkanique ; les puissances doivent composer avec ces nouveaux acteurs qui revendiquent une histoire, une langue, un territoire.

D’autres nations surgissent presque malgré elles. La Belgique de 1830, fruit d’un soulèvement contre le royaume uni des Pays‑Bas, combine héritages français et flamands autour d’une monarchie constitutionnelle conçue pour rassurer Paris et Londres. La Pologne, rayée des cartes en 1795, renaît en 1918 sur des lambeaux russe, prussien et austro‑hongrois ; elle découvre aussitôt qu’un tiers de ses habitants parle allemand, ukrainien, yiddish ou biélorusse. Dans le même élan, les pays baltes ne goûtent qu’une courte indépendance entre 1918 et 1940 avant d’être absorbés par l’URSS, preuve que la nation n’est jamais garantie par l’État.

Les révolutions de 1820, 1830, puis surtout celles de 1848 s’attaquent frontalement à l’ordre de Vienne ; la répression militaire écrase ces soulèvements, mais le ferment national est désormais à l’œuvre. Il gagne en force jusqu’à l’été 1914 : la Première Guerre mondiale abat en quatre ans les Habsbourg, les Romanov, les Hohenzollern et les Ottomans. Les traités de Versailles et du Trianon transforment alors un « concert d’empires » en un archipel de petites et moyennes nations ; cependant, le principe wilsonien d’autodétermination laisse quantité de minorités hors frontières, préparant d’autres conflits au XXᵉ siècle.

Ainsi, entre 1815 et 1923, l’Europe passe d’un équilibre de puissances dynastiques à un continent d’États‑nations aux frontières souvent fragiles. Cette transition, douloureuse et inachevée, éclaire encore les tensions actuelles : les ambitions russes en Ukraine réactivent la logique impériale ; la Catalogne, le Kosovo ou l’Écosse rappellent la force des micro‑nationalismes ; et l’Union européenne cherche un difficile compromis entre souveraineté étatique et appartenance supranationale — un dilemme qui plonge ses racines dans ce long XIXᵉ siècle.

Ce sont les alliés qui génèrent l’ordre d’après guerre en Europe et dans le monde. 1946 est un moment intermédiaire, l’Allemagne est occupée en quatre zones par les alliés. L’Allemagne devient indépendante en 1949, mais divisée entre est et ouest.

Ainsi, il y a destruction de l’État-Nation allemand victime du règlement d’après guerre par sa faute. L’Union soviétique grâce à sa victoire contre Hitler peut avaler des territoires limitrophes.

Les frontières sont des objets de négociations et de rapports de forces, il n’y a pas de frontières naturelles. La Pologne est par exemple poussée 200 kilomètres vers l’ouest. Ainsi l’Union soviétique prend la Pologne de l’est pour la déplacer sur le territoire de l’Allemagne de jadis.

Dans l’est de la méditerranée on fait des délocalisations de populations, des exiles forcés de millions de personnes pour arriver en 1949 – 1950 à une Europe qui est vraiment constituée d’États-Nations avec un peuple, une langue et des traditions nationales qui coïncident plus ou moins.

Cela marche en Pologne, Tchécoslovaquie, Roumanie et Hongrie qui ont sur leur territoire une très grande majorité de leurs peuples. Dans un certains cas il y a des épurations ethniques permettant d’arriver à une Europe des nations. Il faut plus d’un siècle et demi et deux guerres mondiales ainsi que d’énormes violences contre les victimes pour transformer l’Europe multiethniques, multilingues, multireligieuses en une Europe d’États-Nations ce qui permet de comprendre le nationalisme comme une forme sociale et politique.

C’est la préhistoire du présent, car la grande URSS a une grande influence, l’organisation politique est beaucoup plus proche des grands empires du XIXème siècle que des États-Nations.

La destruction de l’empire soviétique a lieu en 1991, tandis qu’a lieu en 1989 la réunification de l’Allemagne, l’indépendance politique des pays baltes, la séparation de la République Tchèque et de la Slovaquie qui fut un jumelage de nationalités qui n’a pas marché tandis que de nouveaux États qui n’ont jamais été indépendant comme l’Ukraine et le Belarus naissent.

Dans les années 1990 eurent lieu les guerres civiles en ex-Yougoslavie menant à la création d’une série de petits États qui étaient avant des provinces indépendantes de l’État socialiste yougoslave. À ce moment, l’OTAN est intervenu qui marque l’entrée dans le vocabulaire la notion « d’épuration ethnique ».

La nationalisation de l’Europe à travers des violences pour arriver à l‘idéal de coïncidences entre territoires, États, peuples et unités nationales n’est pas quelque chose de naturel.

Dans ces quatre cartes, on peut observer au début la préhistoire de notre partition politique avec des mémoires et des traumatismes notamment pour les petits pays. Ces mémoires sont des facteurs politiques.

Concept et débats – les mots pour le dire

• Nationalismes et décolonisation (années 1950 – 1970)
• Empire
• Nation
• Nationalité correspond au statut formel d’être citoyen d’un État. La nationalité dans la compréhension du XIXème siècle était une vision ethnique, identitaire par exemple dans des pays composites comme la Tchéquie et la Slovaquie. La République Yougoslave de Tito avaient gardée les dénominations nationales des groupes croates, serbes, etc. À l’intérieur de cette république Tito a pacifié les rapports nationaux sous tutelle serbe au sein d’un État, les yougoslaves ont pendant 50 ans gardés une identification liée à leur lieu de naissance.

Pour comprendre les réactions émotionnelles des personnes et pas seulement, il y a des lieux ou des endroits où les États changeaient en quelques décennies, par exemple Trieste a connue sept changements, les gens ne savaient plus d’où ils venaient.

L’appartenance a un État et la définition de nationalité n’est pas la même chose. Pour certains c’est une question neutre et pour d’autres c’est une question d’identité. Ainsi l’utilisation des temps peut avoir une différence de signification.

• État-Nation : cette jubilation des deux termes et une élaboration des sciences-sociales quand on a la coïncidence de ces deux systèmes.
• Peuple – Race – Ethnie : le nationalisme peut être progressif de gauche libérale, mais à la fin du XIXème siècle le nationalisme devient de plus en plus de droite xénophobe. Au XIXème siècle il y a de nombreux progressistes qui revendiquent leur autonomie nationale contre des puissances autocratiques et monarchiques impériales. Les idées progressistes peuvent se lier à l’idée d’indépendance nationale.

C’est un problème qui n’est pas seulement européen, c’est la définition de la nation selon une définition « raciste », de peuple « génétique ».

Cela va nous mener à une compréhension historique qui va nous permettre d’introduire des notions analytiques pour décrire ce qui se passe là.

Évolution des conceptions de la nation au XVIIIème et XIXème siècle

La conception libérale ou civique

Le peuple souverain se déclare en tant que nation est l’acte révolutionnaire. En France au moment de la révolution 5 à 6% des français parlaient français. La politique de la langue était une politique afin de créer à l’intérieur une société conforme à l’idée d’une nation, une et indivisible.

Rousseau a déjà défini les principes « tout homme étant né libre et maître de lui-même, nul ne peut, sous quelque prétexte que ce puisse être, l'assujettir sans son aveu ». Les individus ont le droit individuellement et collectivement de terminer leur destin.

Après La Commune, la France se définie elle-même, Ernest Renan dans sa conférence qu’est ce qu’une nation prononcé à la Sorbonne en 1882 souligne que la nation est une entité collective consciente et volontaire qui résulte du désir et de la volonté de vivre ensemble. Les composantes du peuple ne vient pas accidentellement entre eux par la volonté d’un souverain : la nation est un « plébiscite de tous les jours ».

Dans un certain sens, nous devons voter quotidiennement afin de décider d’être avec les autres. Les individus peuvent se déterminer, il faut une appartenance mentale à une communauté du peuple, il faut une histoire commune et une idée commune du passé qui unisse et non pas divise afin de justifier d’être ensemble, mais aussi avoir des projets communs pour le futur.

Dans la définition française de la nation il y a toujours un élément de décision : le plébiscite est une métaphore, mais les votations sur l’appartenance ont créées des tensions fantastiques, car les populations ne vouaient pas se décider.

Ce n’est pas le droit naturel qui décide, mais la décision provient d’une décision civique qu’on appelle aussi une décision élective, cela a des conséquences même sur la vie individuelle.

Aujourd’hui, les problèmes de la naturalisation des étrangers pour entrer dans la communauté nationale sont sujets à débat.

La nation élective penche vers le principe que quelqu’un qui est sur le territoire national peut devenir citoyen. Toutefois, la perception élective n’est pas que française

Les conceptions culturelles et ethniques

Cette définition est dangereuse parce qu’elle est réductive, par exemple on est allemand parce que ce sont des allemands et ils parlent ensemble allemands.

L’Allemagne développe une idéologie déjà au XVIIIème siècle qui est une conception parfaitement en phase avec la situation qui les représentait. Sans État et nation commune, on se retourne alors sur des bases culturelles et linguistiques. La suisse-alémanique faisait parfaitement partie du territoire de la germanité.

L’idée culturelle est problématique, car elle n’a pas de limites et peut s’étendre là où il y a des personnes qui parlent allemand.

À la fin du XIXème siècle, d’autres États se définissent sur l’appartenance à une ethnie, mais parfois sur la base de la langue ou d’une religion commune.

Par exemple, les grecs avaient pour projet la grande Grèce, les turques et les autres voisins méditerranéens n’ont pas apprécié. Ce sont des mouvements « pan » englobant de grandes cultures. C’est un type de nationalisme agressif. Il faut comprendre la base, le moteur élémentaire.

Quand on ne pense pas les limites de la nation, on pense la nation comme quelque chose qui bouge et qui est sur le territoire de plusieurs États peut être perçu comme très agressif.

Herder fonda l’étude moderne des langues, il s’intéresse à la base linguistique de l’identité allemande, il élabore la conception du Volksgeist soit en français de l’esprit du peuple.

Dans l’esprit du peuple, il y a quelque chose dans la langue qui exprime une identité collective.

Les frères Grimm ont développé la grammaire allemande et entamé un dictionnaire de la langue allemande qui n’est toujours pas terminé.

L’étude de la langue peut être l’histoire littéraire, la grammaire, le souci de créer une sorte de langue écrite là où il y a seulement des langues populaires. Beaucoup de nationalismes ont commencé avec la littérature.

Anne-Marie Thiesse a comparé des mouvements en Europe en montrant que, par exemple en Serbie, les premiers nationalistes ont créé de toute pièce une langue nationale afin de créer du nationalisme.

Dans la réalité politique et guerrière du XIXème siècle, ce sont des conceptions d’une nation libérale et d’une nation innée.