Le globalisme d'inspiration marxiste

Le globalisme d'inspiration marxiste

Données clés

Professeur(s)	Pierre Allan

Lectures

Le marxisme s'inscrit dans une opposition dialectique au libéralisme, qu'il considère comme la structure idéologique centrale du capitalisme moderne. Le libéralisme, en défendant l'État bourgeois, les droits de propriété et l'individualisme, garantit la pérennité du capitalisme tout en masquant ses contradictions internes. Marx dénonce cette façade idéologique en révélant les inégalités fondamentales qu'elle dissimule, notamment entre dominants et dominés, riches et pauvres, exploiteurs et exploités.

L’analyse marxiste de la réalité sociale repose sur une lecture des dynamiques de classe. Pour les marxistes, l’histoire humaine est une succession de luttes, façonnée par les changements dans les modes de production et les relations économiques. Ce récit historique met en lumière non seulement les mécanismes d’oppression, mais aussi les possibilités d’émancipation collective. En ce sens, le marxisme ne se limite pas à une critique de l’ordre existant : il aspire à son dépassement.

Dans cette lignée, Immanuel Wallerstein décrit la crise actuelle du capitalisme comme une crise structurelle. Selon lui, « le système [capitaliste mondial moderne] est en réalité incapable de survivre », marquant la fin inéluctable du capitalisme et l'émergence d'un système post-capitaliste. Ce diagnostic soulève une question essentielle : quelles forces façonneront ce nouvel ordre mondial, et quelles en seront les implications pour les sociétés humaines ?

Dans un contexte de mondialisation accélérée, où les inégalités sociales et économiques se creusent à l’échelle globale, le globalisme d’inspiration marxiste offre une critique puissante et nécessaire de l’ordre établi. Ce cours explore les fondements théoriques de cette perspective, ses implications pratiques et les débats qu’elle continue de susciter, en invitant à une réflexion sur l’avenir du système mondial.

La réflexion sur l'inégalité et le marxisme

Rousseau et la critique de l’État comme origine de la guerre

Jean-Jacques Rousseau, dans sa critique des théories de Thomas Hobbes, propose une vision profondément différente de la nature humaine et de l’origine des conflits. Là où Hobbes voit l’état de nature comme une condition de guerre perpétuelle, un « chacun contre tous », Rousseau défend l’idée que la guerre n’est pas une condition inhérente à l’humanité, mais une création des institutions étatiques. Pour lui, « il n'y a point de guerre entre les hommes : il n'y en a qu'entre les États », soulignant ainsi que le conflit armé est indissociable de la construction politique.

Dans la conception rousseauiste, l’état de nature correspond à celui du « bon sauvage », où les individus vivent dans une relative harmonie, guidés par leurs besoins simples et leur instinct de préservation. Ce n’est qu’avec l’émergence de la société organisée et des États que la guerre devient un outil institutionnalisé. Les États, en cherchant à affirmer leur pouvoir et à protéger leurs intérêts, transforment la violence en un mécanisme collectif et systémique, dépassant les volontés individuelles et les besoins naturels des hommes.

Ainsi, pour Rousseau, la guerre est intimement liée à la consolidation des structures étatiques. Elle n’est pas le produit des relations humaines, mais le résultat d’un système politique conçu pour dominer et rivaliser. Cette critique du rôle de l’État ouvre une réflexion sur la nature artificielle de nombreux conflits et sur les liens entre pouvoir politique, inégalités et violence organisée.

Marx et Engels : la lutte des classes comme moteur des relations internationales

Karl Marx et Friedrich Engels proposent une vision révolutionnaire des relations humaines et internationales, fondée sur l’idée que l’histoire est avant tout déterminée par les conflits de classe. Ils affirment que « le jour où tombe l'antagonisme des classes au sein d'une même nation, tombe également l'hostilité entre les nations », liant la dynamique des conflits nationaux à celle des antagonismes de classe.

Contrairement aux libéraux classiques, qui attribuent la paix à la généralisation des systèmes républicains et démocratiques, Marx et Engels soutiennent que seule l’abolition des classes et le dépassement du capitalisme permettront d’éliminer les conflits entre nations. Pour eux, les divisions nationales et internationales sont une extension des rapports de domination inhérents au système capitaliste. Tant que la lutte des classes persiste au sein des nations, les rivalités internationales, alimentées par les intérêts économiques des élites, continueront à générer des tensions et des guerres.

Les marxistes rejettent donc l'idée que les relations internationales soient simplement des relations entre États souverains. Ils les interprètent comme des relations interclasses, où les mécanismes de domination et d’exploitation économique se transposent à l’échelle mondiale. Ainsi, les nations riches et industrialisées représentent les classes dominantes globales, tandis que les nations pauvres ou en développement incarnent les classes exploitées et dominées. Ce schéma reflète à l’échelle internationale la dynamique des centres et des périphéries, dans laquelle les pays capitalistes avancés exploitent les ressources humaines et naturelles des périphéries pour maintenir leur hégémonie.

Cette transposition de la lutte des classes sur la scène internationale met en lumière les inégalités structurelles du système économique mondial. Elle offre également une critique radicale des institutions internationales, souvent perçues par les marxistes comme des outils au service des intérêts des classes dominantes. En cela, Marx et Engels appellent à une transformation systémique, non seulement au niveau national, mais aussi global, afin d’éradiquer les sources mêmes des conflits et de l’exploitation.

Analyse du capitalisme et ses contradictions

Pour Marx, l’infrastructure économique d’une société est composée de deux éléments interdépendants : les forces productives et les rapports de production. Les forces productives englobent l’ensemble des moyens matériels et humains nécessaires à la production : les technologies, les outils, les machines, mais également la force de travail des individus, qu’il s’agisse de sa quantité ou de ses qualités (compétences, savoir-faire). Ces forces productives définissent le niveau de développement économique et technologique d’une société. Cependant, elles ne fonctionnent pas indépendamment, car elles sont encadrées par les rapports de production, qui déterminent la manière dont la production est organisée et contrôlée. Ces rapports incluent les relations sociales établies entre les individus au sein du processus productif, ainsi que les structures de propriété qui régissent l’accès aux moyens de production.

Dans le capitalisme, ces rapports de production sont caractérisés par une division fondamentale entre deux classes sociales principales : les capitalistes, qui possèdent les moyens de production (usines, machines, capitaux), et les travailleurs, qui n’ont que leur force de travail à offrir en échange d’un salaire. Cette structure repose sur une logique d’exploitation où les capitalistes s’approprient la plus-value générée par le travail des ouvriers. Cette appropriation ne fait qu’amplifier les inégalités, car la richesse produite se concentre entre les mains d’une minorité, tandis que la majorité reste soumise à des conditions précaires.

Cependant, le capitalisme contient en lui-même une contradiction fondamentale entre les forces productives et les rapports de production. Les forces productives, en évoluant, tendent à dépasser les cadres imposés par les rapports de production. Par exemple, les avancées technologiques permettent une productivité accrue, mais elles réduisent simultanément le besoin de main-d’œuvre, entraînant chômage et insécurité économique pour une partie croissante de la population. De plus, la propriété privée des moyens de production, pilier du capitalisme, devient une entrave au développement matériel global. Les biens produits ne sont pas distribués en fonction des besoins, mais selon des logiques de profit, ce qui engendre des crises périodiques de surproduction : les produits s’accumulent sans trouver preneur, faute de pouvoir d’achat suffisant chez les masses laborieuses.

À mesure que ces contradictions s’intensifient, les rapports de production deviennent obsolètes, incapables de soutenir le potentiel des forces productives. Marx décrit ce processus comme un frein au développement matériel. Dans un système capitaliste avancé, les innovations technologiques, au lieu de profiter à l’ensemble de la société, servent à maximiser les profits d’une minorité, exacerbant ainsi les inégalités sociales. Cette incompatibilité croissante entre forces productives et rapports de production atteint un point critique lorsque le capitalisme lui-même devient incapable de maintenir sa propre dynamique de croissance.

Selon Marx, cette situation mène inévitablement à une révolution sociale. Lorsque les rapports de production deviennent insoutenables, un changement radical du système économique et social s’impose. Ce changement affecte également la superstructure, c’est-à-dire les institutions politiques, juridiques, idéologiques et culturelles, qui doivent s’adapter aux nouvelles conditions matérielles. La révolution, en abolissant la propriété privée des moyens de production, permet de libérer les forces productives et de les réorienter vers une satisfaction collective des besoins humains. Ce processus ouvre la voie à une transition vers le socialisme, marquant la fin de l’exploitation de classe et l’établissement d’une société plus équitable.

Marx considère le capitalisme comme un système dynamique mais fondamentalement instable. Ses contradictions internes, entre innovation technologique et organisation économique, conduisent à son propre dépassement. Cette analyse scientifique des dynamiques sociales fait du matérialisme historique une méthode puissante pour comprendre les mécanismes qui régissent l’évolution des sociétés humaines et les conditions nécessaires à leur transformation.

La superstructure et les rapports de propriété

Dans la pensée marxiste, la superstructure désigne l’ensemble des institutions et des formes idéologiques qui s’élèvent au-dessus de l’infrastructure économique. Elle inclut les systèmes juridiques, politiques, religieux, culturels et philosophiques qui structurent la société. Ces éléments ne sont pas indépendants mais déterminés par l’infrastructure, c’est-à-dire par les forces productives et les rapports de production. Marx affirme que ce ne sont pas les idées ou les valeurs abstraites qui façonnent la société, mais bien les conditions matérielles qui influencent la manière dont les individus pensent et agissent. Comme il l’écrit en 1859 : « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être : c’est leur être social qui détermine leur conscience. »

La superstructure joue un rôle crucial en légitimant et en perpétuant les rapports de production dominants. Dans le capitalisme, par exemple, les institutions juridiques et politiques protègent la propriété privée et les droits des capitalistes, tandis que les systèmes religieux ou philosophiques contribuent souvent à naturaliser ou à justifier les inégalités sociales. Ces mécanismes permettent de maintenir l’ordre établi et de préserver les intérêts de la classe dominante en présentant les rapports de production comme normaux ou immuables.

Cependant, cette relation entre infrastructure et superstructure n’est pas figée. Lorsque les rapports de production deviennent un frein au développement des forces productives, l’ensemble du système entre en crise. Les rapports de propriété, qui sont la traduction juridique des rapports de production, illustrent cette contradiction. Dans le capitalisme, la propriété privée des moyens de production est essentielle à l’accumulation de richesse, mais elle finit par limiter la capacité des forces productives à répondre aux besoins de la société. Par exemple, les avancées technologiques pourraient théoriquement produire une abondance de biens, mais elles sont entravées par la logique du profit et par la concentration des ressources entre les mains d’une minorité.

Lorsque les forces productives atteignent un niveau où elles ne peuvent plus se développer à cause des contraintes imposées par la propriété privée, le système capitaliste entre dans une phase de déclin. Cette contradiction fondamentale, entre le potentiel des forces productives et les limites des rapports de production, entraîne une transformation radicale non seulement de l’infrastructure, mais aussi de la superstructure. Les institutions juridiques et politiques, qui reflètent et renforcent l’ordre économique, doivent alors s’adapter ou être remplacées pour correspondre à un nouveau mode de production. Ce processus de transformation est ce que Marx décrit comme une révolution sociale, où les bases économiques de la société sont redéfinies, entraînant une refonte complète des structures idéologiques.

La superstructure n’est pas un simple reflet passif de l’infrastructure, mais elle joue un rôle actif dans la perpétuation du système et dans sa crise éventuelle. En légitimant les rapports de production dominants, elle contribue à la stabilité du système jusqu’à ce que les contradictions internes le rendent insoutenable. À ce moment, la superstructure elle-même devient un champ de bataille idéologique où se dessinent les contours d’un nouvel ordre social.

Une question fondamentale : la validité de la théorie marxiste

Cependant, une question demeure : comment Marx, vivant dans un système capitaliste, a-t-il pu élaborer une théorie prétendant dépasser ce système ? Sa réponse repose sur l’analyse scientifique des contradictions internes du capitalisme, lesquelles rendent inévitable son dépassement. Le marxisme se présente ainsi comme une science totalisante, cherchant à révéler non seulement les dynamiques historiques, mais aussi les mécanismes permettant de les transformer.

Postulats ontologiques du globalisme

L’ontologie est en philosophie la science de l’être en tant qu’être ; qu’est-ce que la réalité du point de vue des écoles néomarxistes ?

• Système International : est anarchique et inégalitaire.
• phénomènes économiques sont essentiels : la superstructure est dominée par l’infrastructure.
• domination et exploitation du Sud par le Nord, de la périphérie par le centre.
• analyse historique (capitalisme, économies-monde)
• explication : partir des intérêts des classes économiques (capitalistes vs. travailleurs), sur les plans interne & international : les classes se définient par la place des individus dans les processus de production. L’analyse politique part du niveau économique en regardant les classes qui sont la résultante de ce qui se passe au niveau économique. Le mode de production capitaliste se caractérise par l’idéologie du libéralisme économistique.
• dépassement de l’homoeconomicus par un homosociologicus qui agit sur base de règles données par des normes et des valeurs sociales qui définissent les attentes intersubjectives de comportements appropriés.

La théorie des économies-monde d'Immanuel Wallerstein

Analyse du système-monde capitaliste

• principe : accumulation du capital qui est le développement des forces productives, il faut accumuler du capital. Marx croit que la science peut apporter la réponse à sa question.
• moyen principal : chaînes de production dans multiples États permet le transfert de la plus-value de la périphérie au centre. La plus-value est tout ce que le travailleur fabrique, qu’il ne reçoit pas mais qui est extrait par le capitalisme ; on exploite le sud au bénéfice du nord.
• « les deux faces d'une pièce de monnaie » :
  • marchés partiellement libres : le mode de production capitalisme a besoin de l’idéologie du libre-échange mais il faut des marchés partiellement libres car sinon il n’y a pas de profits. Afin d’avoir l’accumulation du capital, des bénéfices, il faut des profits. Il faut des marchés, pour ces chaînes de production multinationale mais il faut des profits afin de continuer à investir et continuer à accumuler le capital.
  • structure inter-étatiques permettant des monopoles relatifs et temporaires : le politique permet la puissance des entreprises. Grâce à la force politique, militaire, économique américaine permet à des entreprises d’engranger de forts profits.

Exemple : Révolution française Processus de géo-culture unificatrice (contra effets centrifuges) : homogénéisation par trois aspects :

1. idéologie : libéralisme (vs. conservateurs et radicaux-socialistes)
2. science (cf. universités) remplace la philosophie :

• Staatistik : science qui mesure les forces et les faiblesses de l’État.
• Polizeiwissenschaft : la science-politique est la afin de permettre de bien contrôler la société.

1. incorporation mouvements nationalistes et radicaux-socialistes par - le mode de production capitaliste dans sa superstructure est habile - :

• suffrage universel (sauf femme) : permet la perpétuation du système.
• patriotisme populaire : éducation, service militaire.
• État-social : institution par laquelle les pauvres bénéficient de l’aide sociale. Le social permet d’acheter la tranquillité et la paix sociale. L’État-social permet d’acheter et de récupérer les opposants au capitalisme.

Analyse du système inter-étatique (inter-"classes")

Deux cycles se renforçant mutuellement :

1. cycle économique de Kondratieff (50-60 ans) :

• expansion par création de marchés partiellement libres : monopoles relatifs.
• avec le temps, déclin des monopoles relatifs : par concurrence.

1. cycle politique par États hégémoniques se succédant : primauté dans l'efficacité de la production, pas nécessairement par puissance militaire.

• chaque cycle hégémonique débute par « une guerre de trente ans » : casse l’ancienne hégémonie permettant à une nouvelle puissance hégémonique de se développer.
  • 1618-1648 : Traité de Westphalie => Provinces-unies
  • 1792-1815 : Congrès de Vienne => Royaume-Uni
  • 1914-1945 : ONU, Bretton-Woods => États-Unis

La Révolution française d’un point de vue marxiste est le changement de mode de production. On passe d’un mode de production féodale, avec une allégeance à l’église mais à la noblesse, au mode de production capitaliste avec l’avènement des bourgeois.

• chaque puissance hégémonique crée un ordre institutionnel du système international qui la favorise par :
  • ouverture des marchés là où elle est efficace (sinon fermeture) : recherche de la maximisation des profits libre là où ça nous arrange.
  • transactions économiques et financières passent par elle :
  • création d'une monnaie de transaction mondiale (gulden; £; $) : ceci permet le développement du capitalisme financier.
  • implication non réciproque dans les affaires politiques des autres

Comment la puissance est-elle hégémonique ? Il faut distinguer trois moyens :

• force : utilisation de la coercition.
• alliés : rémunérés, corruption.
• persuasion idéologique :

• contradiction dans (à l'intérieur du) système : l'utilisation des moyens d’hégémonie => déclin de l'hégémonie.
  • force : coûte, car elle délégitime son utilisateur hégémonique.
  • alliés : leur renforcement diminue la puissance relative hégémonique.
  • persuasion idéologique : idéologie perd son efficacité avec le temps.

• nouveau cycle politico-économique débute par une « guerre de trente ans » sauf maintenant :
  • nous sommes à la fin du système d'économie-monde capitaliste.
  • nous devons agir pour aller vers un système plus démocratique et égalitarien.

On distingue trois grandes étapes à partir du XVIIème siècle mais à chaque fois il y a un déclin et donc un nouveau cycle politico-économique.

Wallenstein argumente que nous sommes à la fin du mode de production capitaliste. Il ne nous dit pas comme Marx ce qui a suivre, il faut s’engager pour que le nouveau système soit plus juste que l’ancien.

Fin du système actuel de l'économie-monde capitaliste : pourquoi change t-on de système ?

Ce système dépend de 3 phénomènes internationaux

1. un système inter-étatique relativement stable avec son système de cycles hégémoniques
2. un système mondial de production très profitable fondé sur des cycles de monopoles (Kondratieff)
3. un système interne cohésif des États souverains, avec des sentiments de supériorité raciale et nationale de leurs citoyens :

• capitalisme social en Europe (État-social)
• capitalisme libertaire dans le monde anglo-saxon
• capitalisme autoritaire en Chine

Actuellement : contradiction du système lui-même ! Résultant des tendances séculaires allant à l'encontre de ce système.

Peu de chances que la structure inter-étatique survive, du fait d'au moins 7 tendances

1. développement capitaliste polarise => inégalités économiques et sociales croissent ; pressions migratoires croissantes de la périphérie au centre.
2. urbanisation croissante => développement de populations marginales (pas de solution structurelle).
3. l'illusion développementaliste libérale est dévoilée : les inégalités internes et internationales s'accroissent.
4. désillusion avec les mouvements anti-capitalistes classiques : mouvements nationalistes.
5. le libéralisme a encouragé les demandes démocratiques et sociales => crises budgétaires et fiscales.
6. problèmes écologiques croissants
7. confiance dans la science décroissante => intégrismes religieux, relativisme et déconstructivisme.

Notes

• Plusieurs textes d'Immanuel Wallerstein. Disponibles, en français, sur le site "Les Classiques des sciences sociales".
• Les commentaires de Wallerstein sur l'actualité