Modification de Los problemas jurídico-políticos de la conquista II

{{Infobox Lecture
 |image= 
 |image_caption= 
 | cours = [[Historia del pensamiento legal y político: el concepto de imperio desde sus orígenes hasta la actualidad]]
 | faculté = 
 | département = 
 | professeurs = [[Alexis Keller]]<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Alexis_Keller Alexis Keller - Wikipedia]</ref><ref>[https://www.unige.ch/droit/collaborateur/professeurs/keller-alexis/ Alexis Keller - Faculté de droit - UNIGE]</ref><ref>[https://www.ictj.org/about/alexis-keller Alexis Keller | International Center for Transitional Justice]</ref>
 | enregistrement = 
 | lectures = 
* [[La historia del concepto de imperio]]
* [[Los fundamentos del modelo romano]]
* [[El legado occidental de Roma: El Sacro Imperio Romano Germánico]]
* [[La concepción papal del imperio y del emperador como dominus mundi]]
* [[Los problemas legales y políticos de la conquista I]]
* [[Los problemas jurídico-políticos de la conquista II]]
* [[Del imperio a la federación: el caso americano]]
* [[¿Puede una democracia ser un imperio?]]
}}

El hombre que retomó las teorías de Vitoria y que formuló por primera vez los fundamentos del derecho internacional clásico, que ofrecía a los grandes imperios europeos una verdadera visión política y jurídica del imperio, es Grocio. Grocio es el fundador, el primer gran teórico de los imperios europeos modernos que es el fundador del derecho internacional clásico.

{{Translations
| en = The legal-political problems of the conquest II
| fr = Les problèmes juridico-politiques de la conquête II
}} 

= Grotius =

[[Image:Michiel Jansz van Mierevelt - Hugo Grotius.jpg|right|250px|thumb|Hugo Grotius<br />Retrato de Michiel Jansz. van Mierevelt (1631).]]

Hugo de Groot, conocido como Grotius, nació el 10 de abril de 1583 en Delft (Provincias Unidas). Un hombre de cultura universal. Entre 1594 y 1601, estudió derecho en Université́ en Leiden y se convirtió en abogado en La Haya en 1598. En esta capacidad, llevó a cabo una misión diplomática en Francia y fue nombrado, de 1601 a 1607, historiador oficial de Holanda. Desde 1600, también se convirtió en consejero del gran inquilino Jean d'Oldenbarnevelt. En 1619, es entrainé́ en el otoño de este último, es encarcelado y se escapa de la prisión (luchas religiosas). En 1621, se exilió en París, donde frecuentó el círculo de Marin Mersenne. Ahora vive en el exilio, en qualité́ como embajador sueco desde 1634. Muere en Rostock después de un naufragio en 1645.

= El espacio marino, la libertad de los mares y la cuestión del mar territorial = 

[[Fichier:HugoGrotius-MareLiberum-1609.jpg|vignette]]

La primera obra que se descubrirá en el siglo XIX en 1868, pero escrita en 1604 y con un capítulo publicado en 1609 es Mare liberum de De Indis. La otra obra es la de 1625 De Jure Belli ac Pacis en la que Grocio expondrá su doctrina, su teoría y simplemente su visión de las relaciones entre los Estados. Esta obra es considerada como la "biblia" del derecho internacional clásico, que ofrece a las potencias europeas, a los diplomáticos y a los grandes juristas europeos un sistema y una visión extremadamente precisa del orden internacional. 

Entre 1609 y 1625, Grocio cambiará su punto de vista. La redacción del Mare liberum tuvo lugar en el momento más álgido de la guerra entre España y las Provincias Unidas, que correspondió al período del surgimiento del Imperio Británico. Si Grocio publica el duodécimo capítulo Mare liberum de De Indis en 1609 mientras no publica el resto de la obra, se debe a un acontecimiento que tiene lugar en 1603. En 1603, los holandeses abordaron un barco portugués en una zona de la actual Indonesia que estaba causando gran controversia entre las naciones europeas. Una decisión judicial atribuyó la carga de este barco portugués a la Compañía de las Indias Orientales y el gobierno portugués apeló. La Compañía de las Indias Orientales pide a Grotius que dé su opinión sobre la ley. Es un gran, famoso y temido abogado. En 1604, escribió el De Indis, o De jure praedae, que en francés significa "El derecho de tomar", es decir, bajo qué condiciones se puede tomar algo. En el Mare liberum, uno de los objetivos de Grocio es mostrar que los holandeses tienen derecho a comerciar y establecerse en el Este, ya que los portugueses no pueden invocar una razón justa para frenar e impedir que los holandeses comercien. Es interesante ver cómo procede Grocio. Defiende un argumento a favor de los holandeses sobre la base de la jurisprudencia romana, medieval y contemporánea, así como de la teología española, recurriendo a Vitoria para una serie de argumentos.

El primer argumento utilizado por Grocio es que es imposible que un país se apropie del océano. El mar no pertenece a nadie. Basa su argumento en la ley romana, que establece que el mar era una res communis es algo común a todos. A partir de ese momento, hará una distinción sumamente interesante de la que seguimos dependiendo hoy en día, que es la distinción entre la propiedad del mar y la jurisdicción sobre una parte del mar. Esto nos recuerda el equivalente actual de las aguas territoriales. Le debemos a Grocio la ingeniosa idea de que, aunque el mar no puede ser propiedad de nadie, puede sin embargo ejercer jurisdicción sobre un tramo de mar cercano a él. 

El segundo argumento es que los pueblos asiáticos tienen su propia soberanía. Grocio sostiene que los portugueses no tienen propiedad ni soberanía sobre las islas que han conquistado en el sudeste asiático. Las áreas sobre las que navegan los holandeses no pueden ser declaradas propiedad de los portugueses. Grocio añade que los pueblos encontrados tienen el derecho de propiedad sobre estas tierras.

[[Fichier:Spain and Portugal-fr.png|thumb|La línea divisoria según la burbuja ''Inter cætera'' (en líneas punteadas), según el Tratado de Tordesillas (en púrpura), y su extensión según el Tratado de Zaragoza (en verde).]]

El tercer argumento es que, como buen protestante, está desafiando a los portugueses por el derecho de propiedad sobre la India a las escrituras de donación del Pontífice. Cuestiona la bula inter caetera de 1493 que afirmaba que los portugueses y los españoles eran los propietarios de los territorios donados descubiertos o por descubrir después de las Azores. La base legal que invoca una declaración del Papa es nula y sin efecto.

El cuarto argumento se refiere a la libertad de comercio, que es un derecho natural y, por tanto, un derecho fundamental, y que todo país que impida la libertad de comercio viola un derecho natural, viola un derecho fundamental en el orden del jus gentium. Por lo tanto, un impedimento para la negociación y el comercio es una causa justa para la guerra. 

Estos cuatro argumentos son fuertes y poderosos, y se repiten y detallan en el Mare liberum. Grocio no es el mal pensador de los grandes imperios modernos, sino el fundador del derecho internacional clásico, pero ha establecido, voluntaria o involuntariamente, una visión a medida, y los grandes imperios europeos han encontrado en la teoría e ideología grotesca argumentos para justificar su concepción o modelo imperial de imperio. En cierto modo, las acciones tienen que encontrar justificación en el ordenamiento jurídico. Es por eso que incluso los grandes imperios que tenían poder tenían que encontrar una justificación. Grocio les proporcionó toda una gama de argumentos legales para justificar la conquista europea.

En 1609 Grocio publicó su libro Mare liberum. Los cuatro argumentos son:
*Imposibilidad de apropiarse de los mares;
*la soberanía de los indios debe ser garantizada;
*reta a los portugueses por la propiedad de estos territorios bajo la Bula Inter Caetera de 1493;
*afirmación de la libertad de conquista que, si esta libertad fundamental es violada, entonces justifica la guerra. 

{{citation bloc|Capítulo II - Los portugueses no tienen, por medio del descubrimiento, ningún derecho de propiedad sobre las regiones donde navegan los holandeses.}}

Grocio defenderá los derechos de propiedad de los indios estando al frente de la crítica al derecho de conquista y al derecho de descubrimiento. Él va a discutir en Vitoria. 

{{citation bloc|Y en primer lugar, si afirman que estas tierras les pertenecen como recompensa por el descubrimiento (inventionis) que han hecho de ellas, no hablan ni según la ley ni según la verdad. Encontrar, en efecto, no consiste en usurpar los ojos solamente, sino en aprehender en la realidad, como nos muestra una epístola de Gordiano (L. SI baratorm, C. De fidejuss. ); de ahí que los gramáticos consideren que las dos palabras encontrar y ocupar (inventar y ocupar) tienen el mismo significado; finalmente, todo el latín que hemos aprendido nos dice que inventar es lo contrario de perdere.}}

Una crítica a los portugueses continúa:

{{citation bloc|es además un principio que el descubrimiento no da derecho a las cosas que antes no pertenecían a nadie (L. 3, ff. De acq. Rer. Dom.). Ahora bien, los indios cuando los portugueses llegaron a su país, aunque eran idólatras, en parte mahometanos, y por consiguiente profanados por graves errores, tenían sin embargo la perfecta propiedad de sus bienes y posesiones, propiedad que no les podía ser arrebatada sin justa causa (Covarruvias, en cap. Peccatum, §.10, n. 2, 4 y 5).}}

Estamos en la lógica de Vitoria, con una súplica, ciertamente, instrumentalizada, pero una súplica a favor de los indios. 

{{citation bloc|Por último, los indios orientales no son ni fieros ni estúpidos, sino hábiles e industriosos, de modo que ni siquiera se puede sacar de su carácter un pretexto para subyugarlos, un pretexto que no dejaría de ser, por sí mismo, de iniquidad manifiesta.}}

Se puede ver la fuerte influencia de Vitoria.

{{citation bloc|Capítulo III - Los portugueses no tienen derechos de propiedad sobre la India, como una donación del Sumo Pontífice}}

La Bula inter caetera de 1493 no es una base invocable para justificar la posesión. Grocio es un protestante que no reconoce la autoridad del Papa de ninguna manera.

{{citation bloc|Pero, si tuviera tal poder sobre el mundo, no podría ejercerlo todavía con la razón, contento como debe ser de su jurisdicción espiritual que no puede en modo alguno ser concedida por él a los príncipes seculares [...] Sigue de ahí, según la opinión de Cayetano, reportada en el capítulo IV más abajo, de Victoria y de la mejor parte de los teólogos y canonistas, que la donación de las Indias por parte del Papa no es un título que se deba poner en contra de sus habitantes, como si él hubiera sido el amo absoluto para disponer de ellas, ni se les puede quitar con el pretexto de que no reconocen la autoridad del soberano pontífice: y esto es tan cierto, que nunca se ha invocado tal título para robar a los sarracenos.}}

El capítulo IV se titula "Los portugueses no tienen derechos de propiedad en la India a causa de la guerra". Por lo tanto, no pueden invocar una acción, un estado de cosas, para justificar la guerra, no hay causa justa para la guerra. Aclara su pensamiento:

{{citation bloc|Así pues, como aquí falta la posesión y cualquier título para obtenerla, como además la propiedad y la riqueza de los indios no pueden considerarse ni como sin dueño, ni (mientras les pertenezcan) como aprehendidos por otros con justicia, se deduce que las poblaciones indias de las que hablamos no son en modo alguno propiedad de los portugueses, sino que son libres y gozan del pleno ejercicio de sus derechos. Esto es, además, algo que los propios médicos españoles no dudan. (Victoria, en la parte final. 2, 1 relevo. De Indis.).}}

Grocio afirma el derecho de los indios a ser propietarios, negando a los portugueses cualquier legitimidad en la conquista de las tierras indias. 

Este gran jurista, fundador del derecho internacional clásico y teórico involuntario de la expansión europea, modificará gradualmente su punto de vista en una dirección más eurocéntrica e intransigente. Modificará su juicio, especialmente bajo la presión del nuevo orden internacional que comienza en 1615 - 1618. A partir de 1615, Grocio estará marcado por la guerra anglo-holandesa. La guerra anglo-holandesa de 1613 a 1617 tuvo un gran impacto en Grotius. Como holandés y cercano a la Compañía de las Indias Orientales, endureció su posición.

[[Fichier:Grotius de jure 1631.jpg|vignette|gauche]]

Esto es un cambio en varias áreas clave. Entre "Mare liberum" de 1609 y "De iure belli ac pacis" de 1925, hay una diferencia. La defensa de los intereses holandeses explica en parte esto, pero no sólo. Estamos en Europa en medio de la Guerra de los Treinta Años y Grocio está horrorizado por lo que ve en la Europa dividida, por lo que su posición intelectual también ha evolucionado.

Encontramos el argumento clásico en "De iure belli ac pacis" tomado de "Mare liberum":
*El descubrimiento de los territorios ocupados por estos pueblos no cristianos no da ningún derecho particular;
*Los europeos, en principio, deben obtener de los gobernantes locales la autorización para establecerse allí;
*los europeos pueden obtener tratados comerciales exclusivos que les dan derechos comerciales exclusivos. 

Estas tres líneas principales de augurios no son fundamentalmente diferentes de las expresadas en el Mare liberum. En los libros II y III, Grocio modifica cada vez más su concepción del derecho de gentes. Jus gentium" se llamará más tarde "derecho internacional público". Su concepción no estará exenta de implicaciones para los pueblos indios a los que se supone que debe defender y a los que defendió en 1609. 

Su razonamiento se basa en cuatro puntos:
* el punto de partida de su razonamiento es la afirmación de la sociabilidad natural de los hombres, es muy aristotélico en este sentido, porque la naturaleza humana le lleva a ir hacia sus semejantes;
*Por analogía, el orden internacional está formado por Estados que se inclinan naturalmente por la sociabilidad natural. Considera que si se establecen las condiciones "marco" para regular el orden internacional, la sociabilidad que se encuentra entre los individuos puede encontrarse en las relaciones entre los Estados.
*así que la ley de las naciones es una ley basada en convenciones. Es un derecho construido por los hombres para los Estados. Como tenemos que encontrar un método de regulación para los estados, tenemos que construir la ley. El derecho internacional público es simplemente el producto de las convenciones humanas. En otras palabras, puede ser creado por los hombres para los estados. Es un derecho que él llama "voluntario humano". El conocimiento del derecho de las naciones ya no es un conocimiento a priori, sino que lo que se fundamenta en el jus gentium es la jurisprudencia, o la práctica del derecho. Esto tiene consecuencias.
* los sujetos de la ley de las naciones son sólo estados. Grocio hace que los estados sean los únicos agentes del derecho de las naciones. 

Grocio ofrece una visión del derecho internacional clásico cuya finalidad es regular las relaciones entre los Estados, pero que puede ser modificado por los órganos competentes de los órganos en cuestión. Hacer de los Estados los agentes del derecho de las naciones y los promulgadores del derecho de las naciones conduce a la cuestión central de qué es un Estado, de quién tiene derecho a llevar el título de Estado. 

Su definición de Estado excluye toda población que no esté organizada con un gobierno, órganos específicos, ordenamiento jurídico, historia o cultura. Da una definición clásica de Estado, pero una profundamente europea. Grocio nos ofrece la visión de un orden internacional fundado por europeos para europeos. Podemos ver que la concepción de Grocio sobre los derechos de las personas puede describirse en forma y fondo como eurocéntrica, como si el proceso de construcción del Estado fuera irreversible. 

El primer ejemplo muestra que Grocio desarrolla un argumento sobre el derecho a imponer sanciones que no carece de consecuencias para los pueblos indígenas. La pregunta que Grocio intenta responder es: Los Estados son sujetos de jus gentium, pero ¿bajo qué condiciones pueden hacer la guerra? En sus reflexiones sobre el derecho a imponer sanciones, tiene una declaración sumamente importante que hacer, a saber, que la entidad, el Estado, la comunidad que no respete ciertos principios fundamentales del derecho natural puede ser objeto de guerra. Los pueblos de Europa son blanco de ataques, ya sea voluntariamente o no. 

{{citation bloc|Así pues, no tenemos ninguna duda de que las guerras son justas contra los que no tienen piedad de su padre o de su madre, como lo fueron los Sogdianos, antes de que Alejandro les hiciera olvidar esta ferocidad (Plutarco, De fortuna. Alex.); contra los que no se alimentan de carne humana, costumbre de la que Hércules obligó a los antiguos galos a abstenerse, según el relato de Diodoro; contra los que practican la piratería. "Si no ataca a mi país, dice Séneca, sino que oprime al suyo; si, demasiado lejos de mis conciudadanos, atormenta a los suyos, tal depravación moral ha roto, sin embargo, todo entre nosotros" (lib. VII. De Benef.). "Son de la opinión, dice Agustín, que se decretarán crímenes para ser cometidos de tal manera que, si cualquier estado de la tierra decretara, o hubiera decretado, tales crímenes, la raza humana ordenaría su destrucción" (lib. V, De Civ. Dei). Por lo que se refiere a estos bárbaros, que son bestias salvajes más que hombres, se puede decir con razón lo que Aristóteles dijo mal de los persas, que no eran en absoluto inferiores a los griegos: que la guerra contra ellos es natural; y lo que dijo Isócrates, que la guerra más justa es la que se hace sobre las bestias feroces, y luego sobre los hombres que se parecen a las bestias feroces (Panathen. Orat.).}}

Este justo motivo de guerra, o aquellos que no respetan los usos y costumbres, una parte de los pueblos conquistados, de una cultura radicalmente diferente a las culturas europeas, pueden ser exterminados como bestias feroces. Esto está muy lejos del Grocio que defendía los derechos de los pueblos indígenas. Se trata de un Grocio con una visión muy eurocéntrica, y podemos ver que el derecho a imponer sanciones tiene consecuencias importantes para los pueblos indígenas. 

El segundo ejemplo es la discusión de Grocio sobre los derechos de propiedad, donde deja su postura de 1609 adoptando otro enfoque extremadamente importante. Analiza el derecho de ocupación, y por lo tanto el derecho de propiedad, ya no desde el punto de vista de las cualidades morales e intelectuales de los amerindios. No se pregunta si son hombres o no, pero se acepta que son seres dotados de derechos naturales. Ya no analiza el derecho de ocupación desde el punto de vista de las cualidades intelectuales de los americanos, como si están dotados de razón o si respetan los derechos naturales, sino desde el punto de vista del ejercicio de sus derechos. Para él, la cuestión es si los pueblos indígenas han ejercido realmente sus derechos, en particular sus derechos de propiedad. Según Grocio, si no se ejerce, se pierde.

Grotius preguntará si los pueblos indígenas han ejercido efectivamente su derecho a la propiedad en esos territorios. Grocio establece un vínculo central en la historia del derecho y del derecho internacional, pero también en toda la historia de los grandes imperios europeos. Para él, ¿cómo se puede medir si se ha ejercido un derecho de propiedad? Se ejercía si el territorio en cuestión era cultivado. Lo que no se cultiva no se posee. 

{{citation bloc|Que si en el territorio de un pueblo hay algunas tierras desiertas y estériles, debe también concederse a los extranjeros que lo soliciten; e incluso puede ser válidamente ocupado por ellos, porque no se debe considerar como poseído, lo que no se cultiva. No hay ninguna reserva excepto en cuanto a la jurisdicción, que permanece totalmente en manos de los antiguos.}}

Esta terrible sentencia tendrá consecuencias dramáticas en el orden internacional. La posición de Grocio con respecto al derecho de propiedad que defendió en 1609 cambió significativamente. El llamado argumento del "cultivo de la tierra" es un argumento que ahora está siendo tomado por aquellos que alguna vez fueron sus víctimas. En Bolivia y Chile, las sentencias de la Corte Suprema han invocado estos argumentos. El argumento de Grocio se utiliza para reclamar la propiedad de ciertas tierras. 

Este segundo ejemplo muestra que Grocio, sin embargo, ha modificado y endurecido su visión de la propuesta correcta del pueblo. Estos dos ejemplos muestran la medida en que Grocio trabaja y abre la puerta a una interpretación expansionista del derecho internacional. Admite la idea de que los pueblos indígenas pueden ser independientes al tener el imperio, si les da la posibilidad de celebrar tratados y alianzas, abre la puerta a los derechos de propiedad para estos pueblos. 

Grocio es consciente de que debe proponer una nueva visión de la paz y la guerra. En la última parte de su libro propondrá una nueva teoría de la guerra o una nueva visión y definición de la guerra, pero más precisamente de la guerra justa. Ha reafirmado, a la vez que ha restringido los derechos de los pueblos indígenas, ha hecho de los derechos de los pueblos un derecho construido. Es consciente de que en su segundo libro de 1624 "barajó las cartas" autorizando el uso de la fuerza en ciertos casos. Sabe que debe proponer una nueva doctrina de guerra justa. 

¿En qué casos se justifica la guerra? Sabe que debe acompañar su reflexión sobre el derecho de las naciones con una reflexión sobre la guerra. La visión expansionista del derecho de las naciones va acompañada de una completa redefinición de la doctrina de la guerra justa.

[[Fichier:Tiffany Window of St Augustine - Lightner Museum.jpg|thumb|Augustin, ''St. Augustine History Museum'', Floride.]]

Es una antigua doctrina que se remonta a San Agustín en el siglo IV. La gran fuerza y la mayor contribución de Grocio es reformular en términos legales la guerra y codificarla. Fundamentalmente, su enfoque, tal vez porque percibió ciertas consecuencias, apunta a restringir y enmarcar la guerra, a limitar su alcance. Afirma dos argumentos centrales alrededor de los cuales estructurará su teoría de la guerra justa:
*"La guerra es ante todo una relación entre estados, ya no una relación entre individuos. Este argumento tiene dos consecuencias: por una parte, la elección de hacer la guerra ya no pertenece a los individuos, sino al Estado [1]; por otra parte, rechaza el criterio de la recta intención [2], la idea de que la entrada en la guerra es por una buena causa. Para Grocio, sin embargo, los estados no tienen ninguna intención. 
*La distinción entre jus ad bellum y jus in bello. Grocio quería enmarcar el uso de la fuerza, para limitar y repensar la guerra desde la guerra justa que se lleva a cabo a través de esta división. Eventualmente afirmará que una guerra justa es una guerra que cumple con los criterios de jus ad bellum y los criterios de jus in bello.

En lo que respecta al jus ad bellum, una guerra puede ser justa si cumple seis condiciones:
#Debe ser luchado por una causa justa. Cabe señalar que Grocio rechazará la idea misma de la guerra preventiva. Grocio no irá tan lejos como para decir qué sucesores dirán que cuando uno anticipa una agresión es posible atacar preventivamente. La razón es simple porque cree que la percepción de la anticipación es subjetiva;
# si es decidido por una autoridad competente;
# si se declara públicamente;
#si constituye la ultima ratio;
#si la guerra es una respuesta proporcional a la agresión#
#si tiene una oportunidad de éxito. 

En cuanto al jus in bello, una guerra es sólo si se cumplen ciertas condiciones:
*es necesario que los estados respeten la discriminación entre combatientes y no combatientes. Le debemos a Grocio esta distinción fundamental del derecho internacional humanitario.
*Grocio había hablado del exterminio como bestias feroces, pero propuso el principio de proporcionalidad en la respuesta, es decir, la proporcionalidad de los medios empleados. No se puede arrasar una ciudad si se quiere atrapar a los culpables. En otras palabras, no se puede hacer todo militarmente en la guerra. 

Estamos en medio de la Guerra de los Treinta Años, que fue un horror absoluto en Europa. De 1618 a 1648, fue una guerra que ocupó el Sacro Imperio Romano Germánico y asoló el corazón de Europa, viendo como se ponían en práctica políticas de limpieza étnica, con el uso del arma de la violación como medio para hacer la guerra. Era un reino de horror absoluto. 

Grocio inaugura una vasta reflexión sobre la idea de la guerra justa desde el punto de vista del jus ad bellum y los chismes desde el punto de vista del jus in bello. Grocio tuvo la intuición de reconocer que una guerra puede ser justa en ambos lados siendo plenamente consciente de que la justicia es una noción subjetiva y que la guerra puede ser considerada justa en ambos lados. Esto lo llevará a postular un jus post bellum defendiendo la idea de que no se puede hacer todo en la guerra porque si se acepta la idea de que cada bando cree que su causa es justa, la guerra no puede aniquilar al enemigo. La guerra debe permitir mantener un cierto número de derechos en ambos lados. Grocio es consciente de que si el enemigo es totalmente destruido, ya no se puede hacer la paz con él. De alguna manera, no se puede hacer todo cuando se hace la guerra porque los vencidos también tienen derechos, porque su percepción también puede haber sido correcta. Debido a que la justicia de una guerra puede ser percibida como tal por ambas partes, deben crearse las condiciones para que la paz sea posible y en la guerra no todo está permitido y no todo es posible.

En los prolegómenos, Grocio afirma la sociabilidad del hombre en los párrafos 6 y 7. En el capítulo III del libro I: "Así como el sujeto común de la vista es el cuerpo, y si su sujeto propio es el ojo, así el sujeto común de la soberanía es el estado, que hemos definido anteriormente como una asociación perfecta". El Estado es el sujeto del derecho de las naciones y del derecho internacional público. El derecho de las naciones es el sujeto del estado. 

En el capítulo III, Grocio retoma algunos de los argumentos del Mare liberum. También repetirá una distinción de Vitoria, que aclarará: "Es por lo tanto de la ocupación, que, desde aquellos tiempos primitivos, es la única manera natural y original de adquirir, que tenemos que hablar. En cuanto a lo que no pertenece propiamente a nadie, hay dos cosas que son susceptibles de ser ocupadas: la soberanía y la propiedad, en contraposición a la soberanía". Distingue entre juridicio e imperium. Esto permite a Grocio decir que algunas personas tienen propiedad y no soberanía y no viceversa. 

{{citation bloc|Hemos dicho anteriormente que en lugares ya ocupados desde el punto de vista de la soberanía, el derecho a adquirir por ocupación bienes muebles puede ser impedido por la ley civil. Este derecho existe, de hecho, en virtud de un permiso de la ley natural, y no en virtud de una disposición obligatoria que prescriba que siempre debe ser así. Porque la sociedad humana no lo requiere. Si alguien dice que este permiso parece ser una regla del derecho de las naciones, le respondería que, aunque fuera o hubiera sido comúnmente aceptado en algún punto del universo, esta práctica no tendría la fuerza de una convención entre todas las naciones, sino que constituiría una ley civil observada por varias naciones consideradas en particular, y que cada una podría abrogar. Hay muchas otras cosas que los juristas consultados dicen que son la ley de las naciones, cuando tratan con la división de las cosas y la adquisición de propiedades.}}

En el capítulo III del libro II, párrafo 12, reafirma los argumentos del Mare liberum: {{citation|Lo cierto es que quien se ha apoderado del mar por ocupación no pudo impedir la navegación pacífica e inocente, ya que no se puede prohibir ese paso, ni siquiera por tierra, aunque suele ser menos necesario y más peligroso.}}. 

{{citation bloc|debe saberse también que los reyes, y los que tienen igual poder que los reyes, tienen derecho a imponer penas no sólo por las injurias cometidas contra ellos o sus súbditos, sino también por las que no les afectan particularmente, y que violan excesivamente el derecho de la naturaleza o de las personas hacia cualquiera. Porque la libertad de ejercer el poder mediante castigos en interés de la sociedad humana, que en un principio, como hemos dicho, pertenecía a los individuos, ha quedado, tras el establecimiento de Estados y jurisdicciones, en manos de poderes soberanos, no propiamente porque manden a otros, sino porque no obedecen a nadie.}}

En otras palabras, la guerra es posible y es justo contra aquellos que violan ciertas leyes naturales que hoy llamamos ciertas leyes fundamentales. Un estado soberano puede ir a la guerra porque otros estados violan los derechos naturales. Esto se aplica a las comunidades indígenas que tienen un modo de vida que viola las leyes naturales tal como las ve Grocio. La afirmación de esta propuesta allanará el camino para la conquista europea porque justificará la intervención de las potencias europeas contra las poblaciones que violen los derechos de los pueblos y que violen el derecho natural.

Grocio ofrece una visión de la guerra, la paz y, sobre todo, los derechos de las personas. Es una visión que permite justificar la aventura imperial y expansionista de Europa, pero algo faltaba en la teoría de Grocio, a saber, la afirmación de que la propiedad es un derecho natural. Grocio dijo que la violación de un derecho natural era una causa justa para la guerra, pero no "enumeró" los derechos naturales. No había afirmado la naturaleza inalienable e inalienable del derecho de propiedad. Un hombre que reafirmaría la importancia del derecho a la propiedad con la posibilidad de hacer la guerra si este derecho no se respetaba y propondría una visión de la historia de la humanidad y una visión histórica de los estados que podría justificar las conquistas europeas fue [[John Locke y el debate sobre el gobierno civil|John Locke]].

= La redéfinition du droit des gens : la thèse de Grotius et les apports de Locke et de Vattel = 

== John Locke ==
{{Article détaillé|John Locke et le débat sur le gouvernement civil}}
[[Image:JohnLocke.png|thumb|John Locke]]
Deux propositions de Locke viennent renforcer la vision impériale de Grotius : 
*affirmation que le droit de propriété est un droit naturel, mais surtout qu’il est du devoir des États de protéger ce droit de propriété. Locke va amener la théorie de Grotius à son terme faisant du droit de propriété un droit naturel fondamental obligeant les États à affirmer qu’il est du devoir des États de défendre le droit de propriété. Locke va renforcer l’argument de Grotius en faisant par exemple de la couronne britannique le garant des propriétés des Anglais et des Britanniques dans l’empire. Le droit des gens selon Locke est compris comme un mouvement de préserver les possessions et les propriétés des colons et de l’État. 
*la théorie de Locke ne prend son sens que si on la comprend dans son sens historiciste des États. En d’autres termes, il va reprendre et renfoncer les arguments de Grotius sur la propriété, mais il va proposer une vision de l’histoire qui permet de justifier l’entreprise de colonisation. Il va proposer une vision de l’histoire par étapes. Locke va proposer une vision des « civilisations » qui est évolutive et progressive du développement des grandes « cultures ». Il va concevoir l’histoire des États comme une histoire progressive. Il va trouver un exemple de l’État de nature qui permet de justifier cette conception. 

{{citation bloc|49. Au commencement, tout le monde était comme une Amérique, et même beaucoup plus dans l'état que je viens de supposer, que n'est aujourd'hui cette partie de la terre, nouvellement découverte. Car alors on ne savait nulle part ce que c'était qu'argent monnayé. Et il est à remarquer que dès qu'on eut trouvé quelque chose qui tenait auprès des autres la place de l'argent d'aujourd'hui, les hommes commencèrent à étendre et à agrandir leurs possessions.

50. Mais depuis que l'or et l'argent, qui, naturelle ment sont si peu utiles à la vie de l'homme, par rapport à la nourriture, au vêtement, et à d'autres nécessités semblables, ont reçu un certain prix et une certaine valeur, du consentement des hommes, quoiqu’après tout, le travail contribue beaucoup à cet égard; il est clair, par une conséquence nécessaire, que le même consentement a permis les possessions inégales et dites proportionnées. Car dans les gouvernements où les lois règlent tout, lorsqu'on y a proposé et approuvé un moyen de posséder justement, et sans que personne puisse se plaindre qu'on lui fait tort, plus de choses qu'on en peut consumer pour sa subsistance propre, et que ce moyen c'est l'or et l'argent, lesquels peuvent demeurer éternellement entre les mains d'un homme, sans que ce qu'il en a, au-delà de ce qui lui est nécessaire, soit en danger de se pourrir et de déchoir, le consentement mutuel et unanime rend justes les démarches d'une personne qui, avec des espèces d'argent, agrandit, étend, augmente ses possessions, autant qu'il lui plaît.

51. Je pense donc qu'il est facile à présent de concevoir comment le travail a pu donner, dans le commencement du monde, un droit de propriété sur les choses communes de la nature; et comment l'usage que les nécessités de la vie obligeaient d'en faire, réglait et limitait ce droit-là: en sorte qu'alors il ne pouvait y avoir aucun sujet de dispute paf rapport aux possessions. Le droit et la commodité allaient toujours de pair. Car, un homme qui a droit sur tout ce en quoi il peut employer son travail, n'a guère envie de travailler plus qu'il ne lui est nécessaire pour son entretien. Ainsi, il ne pouvait y avoir de sujet de dispute touchant les prétentions et les propriétés d'autrui ni d'occasion d'envahir et d'usurper le droit et le bien des autres. Chacun voyait d'abord, à peu près, quelle portion de terre lui était nécessaire; et il aurait été aussi inutile, que malhonnête, de s'approprier et d'amasser plus de choses qu'on n'en avait besoin.}}

L’Amérique en est un exemple. Cette vision précise de l’Amérique va permettre à Locke de donner des exemples. 

{{citation bloc|41. Il ne peut y avoir de plus évidente démonstration sur ce sujet, que celle que nous présentent les divers peuples de l'Amérique. Les Américains sont très riches en terres, mais très pauvres en commodités de la vie. La nature leur a fourni, aussi libéralement qu'à aucun autre peuple, la matière d'une grande abondance, c'est-à-dire, qu'elle les a pourvus d'un terroir fertile et capable de produire abondamment tout ce qui peut être nécessaire pour la nourriture, pour le vêtement, et pour le plaisir: cependant, faute de travail et de soin, ils n'en retirent pas la centième partie des commodités que nous retirons de nos terres; et un Roi en Amérique, qui possède de très amples et très fertiles districts, est plus mal nourri, plus mal logé, et plus mal vêtu, que n'est en Angleterre et ailleurs un ouvrier à la journée.

42. Pour rendre tout ceci encore plus clair et plus palpable, entrons un peu dans le détail, et considérons les provisions ordinaires de la vie, ce qui leur arrive avant qu'elles nous puissent être utiles. Certainement, nous trouverons qu'elles reçoivent de l'industrie humaine leur plus grande utilité et leur plus grande valeur. Le pain, le vin, le drap, la toile, sont des choses d'un usage ordinaire, et dont il y a une grande abondance. À la vérité, le gland, l'eau, les feuilles, les peaux nous peuvent servir d'aliment, de breuvage, de vêtement: mais le travail nous procure des choses beau coup plus commodes et plus utiles. Car le pain, qui est bien plus agréable que le gland; le vin, que l'eau; le drap et la soie, plus utiles que les feuilles, les peaux et la mousse, sont des productions du travail et de l'industrie des hommes. De ces provisions, dont les unes nous sont données pour notre nourriture et notre vêtement par la seule nature, et les autres nous sont préparées par notre industrie et par nos peines, qu'on examine combien les unes surpassent les autres en valeur et en utilité : et alors on sera persuadé que celles qui sont dues au travail sont bien plus utiles et plus estimables; et que la matière que fournit un fonds n'est rien en comparaison de ce qu'on en retire par une diligente culture. Aussi, parmi nous-mêmes, une terre qui est abandonnée, où l'on ne sème et ne plante rien, qu'on a remise, pour parler de la sorte, entre les mains de la nature, est appelée, et avec raison, un désert, et ce qu'on en peut retirer, monte à bien peu de choses.}}

Cette affirmation est lourde de sens. Au commençant tout était comme en Amérique, il y a au commencement des inégalités entre les communautés. Les communautés qui ne sont pas ou peu développées ne sont pas des États, ne peuvent pas avoir le qualificatif d’État et par conséquent ne sont pas sujets du droit des gens. L’Amérique est restée à l’État de nature ne connaissant ni souveraineté populaire ni autorité politique et territoriale. 

Locke conclut en disant que comme ce ne sont pas des nations ou des États, ces communautés ne sont pas soumises au droit des gens. Les peuples autochtones restés au stade de nature possèdent des droits, mais ils sont réduits à son travail. On voit avec Grotius qui ce qui n’est pas cultivé n’est pas possédé. Avec Locke, apparait une vision inégalitaire entre communauté et État. Des États peuvent porter le titre d’État et d’autres ne sont que des communautés qui ne peuvent revendiquer la souveraineté.

Locke va achever véritablement sa démonstration. « Les peuples amérindiens possèdent les fruits qu’ils cueillent […], mais en aucun cas la terre où ils résident ». Cela parce qu’ils n’ont pas le statut d’État ou de nation.

== Emmerich de Vattel ==
Un troisième homme va achever le moment grotien, fournissant aux puissances et aux empires européens des arguments que Grotius et Locke n’avaient pas finalisés ou terminés, c’est Emmerich de Vattel qui publie en 1758 un ouvrage intitulé du droit de la nature et des gens.<ref>Beckett, R., 2015. Emmerich De Vattel, The Law Of Nations (1758). [online] Classics of Strategy and Diplomacy. Available at: <https://www.classicsofstrategy.com/2015/08/law-of-nations-vattel-1758.html></ref> Cet ouvrage va avoir lieu d’ouvrage de droit international public jusqu’en 1890. Vattel va proposer un droit des empires. La vision du droit international classique n’a pas été un défi. Des auteurs vont émettre des critiques contre ou à l’encontre de l’idéologie impériale qui se met en place. 

La théorie de Grotius et de Locke, le modèle impérial qui se met en place, la théorie expansionniste du droit des gens n’est pas resté sans être discuté. Le fondement de la société internationale n’est plus vraiment remis en cause en tant que telle, mais le débat se déplace entre deux idées essentielles qui sont l’idée de fraternité universelle qui a irrigué le XVIIIème siècle, le XIXème siècle, et le XXème siècle, mais aussi d’intérêt national. L’idéologie de Grotius privilégie la doctrine de l’intérêt national plutôt que celle de la fraternité, et les critiques plus vers l’idée de fraternité universelle. 

Au début du XVIIIème siècle, la littérature des voyages s’installe de type naturaliste et anthropologiste explorant les territoires nouvellement conquis. Tout un mouvement du siècle des Lumières vise à comprendre et classer les populations autochtones que l’on découvre. Ces mouvements de nature anthropologique sont menés par des penseurs comme Diderot, Rousseau et Montesquieu qui sera le premier à offrir une critique extrêmement virulente de la conception européenne de l’Empire. Le mouvement des Lumières qui commence à questionner le rôle, l’importance et la nécessité des grands empires va susciter de nombreux écrits. 

Lorsqu’on lit la littérature de la critique, en rien, elle ne recherche à renverser l’ordre des choses. Chacun est conscient que les colons sont installés et pour longtemps. C’est une critique des pratiques, des représentations, mais aucune des grandes critiques, des grands juristes, philosophes, et théologiens qui vont critiquer l’aventure impériale européenne ne vont préconiser un retour à l’ancien ordre des choses. Les colons ne peuvent retourner chez eux, en abandonner les fruits les terres. Il n’y a pas du tout chez les grands critiques de l’idéologie impériale du XIXème siècle un mouvement de « décolonisation ». Les critiques de Rousseau, Montesquieu ou encore Smith vont éroder les fondements des grands empires européens. 

[[Image:EmerichDeVattel-LawOfNation.png|thumb|right|Couverture de l'ouvrage Le droit des gens ou principes de la loi naturelle.]]

Grotius a offert une vision du droit des gens permettant de justifier l’aventure européenne. Dans le contexte des premières grandes critiques de l’idéologie impériale européenne, Vattel va publier en 1758 un ouvrage intitulé Le droit des gens ou principes de la loi naturelle. C’est le grand traité qui connaît un nombre d’éditions et de traductions immenses, ouvrage faisant autorité jusqu’au début du XIXème siècle. Cet ouvrage va véritablement être l’ouvrage d’autorité et incontesté jusqu’au début du XIXème siècle. On suppose que Vattel a publié cet ouvrage parce qu’il connaissait les critiques de Montesquieu et de Rousseau notamment et il sentait qu’il fallait repréciser des notions. Vattel est dans l’héritage grotien en partie afin de répondre. Dans une volonté de clarification et d’assoir ainsi que de terminer ce que Grotius avait commencé, Vattel offre une sorte de manuel de droit international public.

On se rend compte l’Europe de Vattel est celle de l’équilibre des puissances. Il cherche à introduire dans son système international et juridique un droit des gens qui permette à l’aventure impériale de prospérer, mais il se place dans un contexte d’équilibre des puissances. il s’agit de penser l’Europe en termes d’équilibre. D’autre part, il place son ouvrage sur le plan des obligations étatiques et interétatiques, il ne s’intéresse pas à ce qui relève de l’État. Il va étatiser le droit des gens d’une certaine manière. Si le droit des gens est le droit des États fait par eux et pour eux la question est de savoir ce qu’est un État. La définition qu’il donne de l’État est une vision qui rappel étrangement la vision européenne de l’État limité sur un territoire avec une autorité politique et avec des institutions dont le caractère politique ressemble étrangement à un État européen : « le droit des gens et la loi des souverains, les États libérés et indépendants sont des personnes morales dont nous devons établir les droit et les devoirs dans un traité ». Le droit des gens est un droit interétatique et la vision qu’il a de l’État est une vision classique avec la conséquence que si on n’a pas le statut d’État, on ne peut être soumis au droit des gens. Une communauté qui n’aurait pas le statut d’État face à un État européen, par hypothèse, n’aurait pas les mêmes obligations et droits dans l’ordre juridique. L’enjeu est de connaître la définition de l’État et comment faire des communautés des États. On voit comment la politique selon Vattel se déploie dans une société d’États dans une logique d’intérêt et par des règles et des institutions reconnues et acceptées par tous. 

D’assimiler le concept d’État au concept de Nation, proposer une vision qui rappelle étrangement les États européens n’est pas sans conséquences pour les peuples conquis excluant de facto de l’ordre international toute population non constituée au sens « vattelien » du terme. Il va montrer que l’homme se place dans une réaffirmation de la vision de Grotius et de Locke :
#Vattel va répondre la vision de Locke et de Grotius concernant la diffusion de l’imperium et du dominium : « il eft vrai cependant que l’empire & le domaine, ou la propriété ne font pas inféparables de leur nature, même pour un Etat fouverain. De même qu’une nation pourroit pofféder en propre le domaine d’un espace de terre ou de mer, ans en avoir la fouveraineté ; il pourroit arriver auffi qu’elle eût l’empire d’un lieu, dont la propriété, ou le domaine utile feroit à quelqu’autre peuple ». C’est la reprise de la division que l’on doit au droit public romain divisant l’imperium et le dominium parce qu’elle permet des combinaisons. Vattel se met dans la vision de Grotius.
#Vattel va assimiler les « peuples sauvages » à des peuples oisifs. Il admet, comme Grotius qu’une nation ne peut pas s’approprier légitimement n’importe quel pays, mais il soutient aussi tôt dans une pire perspective grotienne que ce qui n’est pas cultivé, n’est pas possédé. « Obligation naturelle de cultiver la terre – La culture de la terre n’est pas seulement recommandable au Gouvernement, pour son extrême utilité ; c’est encore une obligation, imposée à l’homme par la Nature. La terre entière est destinée à nourrir ses habitants : Mais elle ne peut y suffire, s’ils ne la cultivent pas. Chaque Nation est donc obligée par la Loi Naturelle, à cultiver le pays qui lui est échu en partage, & elle n’a droit de s’étendre, ou de recourir à l’assistance des autres, qu’autant que la terre qu’elle habite ne peut lui fournir le nécessaire. Ces Peuples, tels que les anciens Germains, & quelques Tartares modernes, qui, habitant des pays fertiles, dédaignent la culture des terres, & aiment mieux vivre de rapines, se manquent à eux-mêmes, font injure à tous leurs voisins, & méritent d’être exterminés, comme des bêtes féroces & nuisibles. Il en est d’autres, qui, pour fuir le travail, ne veulent vivre que de leur Chasse & de leurs Troupeaux. Cela pouvait se faire sans contradiction, dans le premier âge du Monde, lorsque la terre était plus que suffisante par elle-même au petit nombre de ses habitants. Mais aujourd’hui que le Genre-humain s’est si fort multiplié, il ne pourrait subsister, si tous les peuples voulaient vivre de cette manière. Ceux qui retiennent encore ce genre de vie oisif, usurpent plus de terrain qu’ils n’en auraient besoin avec un travail honnête, & ils ne peuvent se plaindre si d’autres Nations, plus laborieuses & trop resserrée, viennent en occuper une partie. Ainsi, tandis que la Conquête des Empires policés du Pérou & du Mexique a été une usurpation criante ; l’établissement de plusieurs Colonies dans le Continent de l’Amérique Septentrionale pouvait, en se contenant dans de justes bornes, n’avoir rien que de très-légitime. Les peuples de ces vastes contrées les parcourraient plutôt qu’ils ne les habitaient ». Il soutient que la pratique de l’agriculture relève d’une loi naturelle, mais c’est une exigence de la civilisation. La critique est presque « civilisationnelle ». Apparait Locke, Grotius, un développement des États et des civilisations par étapes, une critique pour un mode de vie qui n’est pas européen, traité et qualifié de « oisif », et l’affirmation qu’au nom de tout cela, ces terres et ces peuples qualifiés de « oisif », il est possible de leur prendre leur terres. La conquête européenne est légitimé pour toutes les critiques énoncées. Les seules limitations reconnues par Vattel à l’occupation de terres sont les « justes bornes » sans pour autant les définir. 
#Vattel formule explicitement l’argument que les terres peuvent être des territoires de chasse des populations autochtones : « le droit des Gens ne reconnaîtra donc la Propriété et la Souverain d’un Nation, que les pays vides qu’elle aura occupé réellement et de fait, dans les quels elle aura formé un Établissement, ou dont elle tirera un usage actuel. En effet, lorsque des Navigateurs ont rencontré des pays déserts, dans lesquels ceux des autres Nations avoient dressé en passant quelque monuments pour marquer leu pies de possession, ils ne sont pas plus mis en peine de cette vaine Cérémonie ; que de la dispositions des Papes qui partagèrent une grande partie du Monde, entre les couronnes de Castille et de Portugal ». Il ne suffit pas d’être dans un pays désert et de poser quelques témoignages visant à occuper les terres pour en réclamer la propriété. Pour pouvoir en réclamer la propriété, il ne faut pas seulement cultiver la terre, mais montrer des traces de vie, de ville et occuper un espace territorial. 
#Vattel propose une vision éthique du droit des gens. Tout en reconnaissant les devoirs de la conscience morale à laquelle il rend souvent hommage dans son traité, Vattel arrive à la conclusion que Grotius avait esquissé, mais, il va affirmer que pour être un droit, le droit des gens n’en est pas moins et n’en restera pas moins toujours imparfait sur le plan moral. Grotius avait ouvert la voie en disant qu’une guerre peut être perçue comme juste par les deux partie. Vattel affirme extrêmement clairement que la dimension éthique du droit des gens n’existe pas. Selon Vattel, il est vain de tenter de réfléchir à la dimension du juste en droit des gens. « Les Nations étant libres, indépendantes ; égales, & chacune devant juger en sa Conscience de ce qu’elle a à faire pour remplir ses devoirs ; l’effet de tout cela est d’opérer, au moins extérieurement & parmi les hommes, une parfaite égalité de droits entre les Nations, dans l’administration de leurs affaires & dans la poursuite de leurs prétentions, sans égard à la justice intrinsèque de leur Conduite, dont il n’appartient pas aux autres de juger définitivement ; en sorte que ce qui est permis à l’une est aussi permis à l’autre, & qu’elles doivent être considérées, dans la Société humaine comme ayant un droit égal. Chacune prétend en effet avoir la justice de son côté dans les différends qui peuvent survenir, & il n’appartient ni à l’un ou à l’autre des intéressés, ni aux autres Nations de juger la question. Celle qui a tort pêche contre sa Conscience ; mais comme il se pourrait faire qu’elle eût droit, on ne peut l’accuser de violer les lois de la Société. Il est donc nécessaire, en beaucoup d’occasions, que les Nations souffrent de certaines choses, bien qu’injustes & condamnables en elles-mêmes, parce qu’elles ne pourraient s’y opposer par la force, sans violer la liberté de quelqu’une & sans détruire les fondements de leur Société naturelle. & puis qu’elles sont obligées de cultiver cette Société, on présume de droit, que toutes les Nations ont consenti au Principe que nous venons d’établir. Les Règles qui en découlent forment ce que M. WOLF appelle le Droit des Gens Volontaire ; & rien n’empêche que nous n’usions du même terme, quoique nous ayons cru devoir nous écarter de cet habile homme, dans la manière d’établir le fondement de ce Droit ». Le droit des gens a quelque chose, quelque part d’inéquitable. Il ne faut pas raisonner entre terme de ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, mais entre ce qui est légal et ce qui ne l’est pas. Il peut y avoir un droit injuste. Vattel s’inscrit dans la perspective des grands juristes qui vont vouloir dissocier le droit de la morale. Cela permet à Vattel de défendre une vision du droit favorable à l’extension européenne, parce que vidée de sa vision éthique et du juste.

On comprend mieux pourquoi la conception du droit des gens suscita un grand intérêt dès sa publication en 1758. À bien des égards, Vattel va légitimer l’aventure impériale européenne et le modèle impérial qui s’est mis en place depuis Grotius. Le premier moment grotien qui s’achève avec Vattel ne va pas rester incontesté. Une série de gens et de philosophes vont contester les écrits de Locke, Grotius et Vattel : ce sont Montesquieu, Rousseau et Adam Smith qui sont la critique politique, morale et économique. 

Dans la doctrine de Vattel est en germe ce qui va au XIXème siècle et au XXème siècle qui est la notion de civilisation. Il y a l’idée qu’il y a un droit pour les nations civilisées. D’autre part, il y l’idée d’un droit qui régit les rapports entre les États européens et les relations entre les États européens et les nations non civilisées. Grotius, Vattel et tous leurs suivants sont des gens qui ont une vision d’un ordre international à deux vitesses. Chez tous les internationalistes au XVIIIème siècle, il y a une grande ambiguïté entre fraternité universelle et intérêt national. On retrouve cette ambiguïté chez tous les internationalistes du XVIIIème siècle qui condamnent le prosélytisme des empires et le prosélytisme chrétien. De l’autre côté, ils prônent l’émancipation de la civilisation et de l’éducation. Il y a chez tous les auteurs des grands empires européens cette tension entre la nécessaire limite à l’aventure coloniale et la nécessité pour l’Europe de civiliser le monde. 

{{citation bloc|Parcourez l'histoire de nos entreprises, de nos établissements en Afrique ou en Asie ; vous verrez nos monopoles de commerce, nos trahisons, notre mépris sanguinaire pour les hommes d'une autre couleur ou d'une autre croyance ; l'insolence de nos usurpations ; l'extravagant prosélytisme ou les intrigues de nos prêtres, détruire ce sentiment de respect et de bienveillance que la supériorité de nos lumières et les avantages de notre commerce avaient d'abord obtenus.

Mais l'instant approche sans doute où, cessant de ne leur montrer que des corrupteurs et des tyrans, nous deviendrons pour eux des instruments utiles, ou de généreux libérateurs.

La culture du sucre, s'établissant dans l'immense continent de l'Afrique, détruira le honteux brigandage qui la corrompt et la dépeuple depuis deux siècles.

Déjà, dans la Grande-Bretagne, quelques amis de l'humanité en ont donné l'exemple ; et si son gouvernement machiavéliste, forcé de respecter la raison publique, n'a osé s'y opposer, que ne doit-on pas espérer du même esprit, lorsqu'après la réforme d'une constitution servile et vénale, il deviendra digne d'une nation humaine et généreuse ? La France ne s'empressera-t-elle pas d'imiter ces entreprises, que la philanthropie et l'intérêt bien entendu de l'Europe ont également dictées ? Les épiceries ont été portées dans les îles françaises, dans la Guyane, dans quelques possessions anglaises, et bientôt on verra la chute de ce monopole que les Hollandais ont soutenu par tant de trahisons, de vexations et de crimes. Ces nations de l'Europe apprendront enfin que les compagnies exclusives ne sont qu'un impôt mis sur elles, pour donner à leurs gouvernements un nouvel instrument de tyrannie.

Alors les Européens, se bornant à un commerce libre, trop éclairé sur leurs propres droits pour se jouer de ceux des autres peuples, respecteront cette indépendance, qu'ils ont jusqu'ici violée avec tant d'audace. Leurs établissements, au lieu de se remplir de protégés des gouvernements qui, à la faveur d'une place ou d'un privilège, courent amasser des trésors par le brigandage et la perfidie, pour revenir acheter en Europe des honneurs et des titres, se peupleront d'hommes industrieux, qui iront chercher dans ces climats heureux l'aisance qui les fuyait dans leur patrie. La liberté les y retiendra ; l'ambition cessera de [208] les rappeler ; et ces comptoirs de brigands deviendront des colonies de citoyens qui répandront, dans l'Afrique et dans l'Asie, les principes et l'exemple de la liberté, les lumières et la raison de l'Europe. À ces moines, qui ne portaient chez ces peuples que de honteuses superstitions, et qui les révoltaient en les menaçant d'une domination nouvelle, on verra succéder des hommes occupés de répandre, parmi ces nations, les vérités utiles à leur bonheur, de les éclairer sur leurs intérêts comme sur leurs droits. Le zèle pour la vérité est aussi une passion, et il portera ses efforts vers les contrées éloignées, lorsqu'il ne verra plus autour de lui de préjugés grossiers à combattre, d'erreurs honteuses à dissiper.

Ces vastes pays lui offriront, ici, des peuples nombreux, qui semblent n'attendre, pour se civiliser, que d'en recevoir de nous les moyens, et de trouver des frères dans les Européens, pour devenir leurs amis et leurs disciples ; là, des nations asservies sous des despotes sacrés ou des conquérants stupides, et qui, depuis tant de siècles, appellent des libérateurs ; ailleurs, des peuplades presque sauvages, que la dureté de leur climat éloigne des douceurs d'une civilisation perfectionnée, tandis que cette même dureté repousse également ceux qui voudraient leur en faire connaître les avantages ; ou des hordes conquérantes, qui ne connaissent de loi que la force, de métier que le brigandage. Les progrès de ces deux dernières classes de peuples seront plus lents, accompagnés de plus d'orages ; peut-être même que, réduits à un moindre nombre, à mesure qu'ils se verront repoussés par les nations civilisées, ils finiront par disparaître insensiblement, ou se perdre dans leur sein.|CONDORCET, Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain.}}

Comme Vattel, l’image de l’expansion des lumières, reste pour Condorcet une idée dynamique.

= La critique de l’idéologie impériale : Montesquieu, Rousseau et Smith =

== Montesquieu ==
{{Article détaillé|Montesquieu et la définition de l’État libre}}

L’idéologie impériale qui se met en place à partir de 1492 a été contestée par trois hommes. Montesquieu offrira une critique politique presque juridique, Rousseau aura des écrits d’une violence terrible contre les empires européens offre une critique morale, et Smith pour qui un empire est un non-sens économique.

Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu passe sa scolarité au collège de Juilly et, après des études de droit, il devient conseiller du parlement de Bordeaux en 1714. En 1715, il épouse Jeanne de Lartigue, une protestante issue d'une riche famille et de noblesse récente. En 1716, Montesquieu hérite de la charge de président du parlement de Bordeaux et de la baronnie de Montesquieu. En 1726, il vend sa charge de magistrat. En 1728, il est nommé à l’Académie française. 

Dans les années qui suivent, il voyage à travers l’Europe, en Autriche, en Hongrie, en Italie, en Allemagne, en Hollande et en Angleterre, où il séjourne plus d'un an. À Paris, Montesquieu fréquente les membres du club de l’Entresol, comme le marquis d’Argenson, Bolingbroke et l’abbé́ de Saint-Pierre. Ils s’y transmettaient des informations sur des questions de politique internationale, de commerce ou de finance. En 1748, après 20 ans de travail, il publie De l’esprit des lois. Il se trouve critiqué, attaqué et notamment condamné par la Sorbonne. L’œuvre est mise à l’Index de l’Église, mais connaît néanmoins un succès retentissant. Montesquieu décède le 10 février 1755.

Dans Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence publié en 1734 et De l’esprit des lois publié en 1748 se trouvent la critique. Dans ces deux ouvrages, Montesquieu reconnaît sa dette de Grotius et de Pufendorf : {{citation|Je rends grâce à MM. Grotius et Pufendorf d’avoir exécuté ce qu’une grande partie de cet ouvrage demandait de moi, avec cette hauteur de génie à laquelle je n’aurais pu atteindre}}. Toutefois, Montesquieu est beaucoup plus critique sur ces deux auteurs en réalité.

[[Fichier:Montesquieu 1.png|vignette|Montesquieu en 1728 (peinture anonyme).]]

Montesquieu constate que les nations sont naturellement enclines à la guerre. Il y a un certain pragmatisme chez Montesquieu parce que les nations sont très facilement enclines à aller en guerre. De ce point de vue, il est assez proche de Thomas Hobbes puisque la volonté de puissance des hommes se transmet aux États lorsque les hommes se mettent à vivre ensemble. Pour canaliser la volonté de puissance des États, il est possible imaginer que Montesquieu prône un ordre international fondé sur des États fort, puissant qui se font la guerre lorsqu’ils en ont besoin. En fait, il n’en est rien. Pour Montesquieu, un ordre fondé sur l’équilibre des puissances n’est pas souhaitable parce qu’il ne garantit pas la paix entre les États ou les empires. Quelque part, l’équilibre ne garantit rien. La notion d’équilibre ne fait que mettre ensemble des formes qui s’annihilent ou s’annulent, mais en aucun cas l’équilibre des puissances n’est un garant de la paix entre États. 

À partir de 1734, il commence à dénoncer l’idée même de conquête. La conquête ne fait que détruire, ne fait que transformer pour le pire et non pas pour le meilleur les populations qui la subissent. Dans Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, sa critique des empires passe par la critique d’un empire célèbre qui est l’Empire romain. Il prend le modèle romain afin de dénoncer l’aventure impériale. Personne n’est dupe au moment où il publie cet ouvrage. Le modèle romain est un mauvais modèle qui détruit et ne construit pas et tous les empires européens sont condamnés à finir comme Rome. Dans des chapitres, il montre comment l’armée romaine a gangréné l’esprit de Rome. L’Empire romain a porté en lui-même les germes de sa propre destruction parce qu’il avait besoin d’une armée solide pour tenir l’empire, mais cela l’a doté d’un esprit prétorien. En 1734, Montesquieu livre l’intuition que tous les empires portent en eux-mêmes les germes de leur propre destruction. Montesquieu avait une vision subjective de la liberté qui est l’opinion que l’on a de sa propre liberté. 

[[Fichier:Esprit Loix 1749.JPG|vignette|Page de garde de la nouvelle édition revue et corrigée de 1749 de ''De l'esprit des lois'' publiée par Chatelain,]]

Montesquieu va peu à peu se distancier de Grotius, de Vattel publiant en 1748 ''De l’esprit des lois'' dans lequel il va développer trois grands arguments pour dénoncer l’entreprise impériale européenne. Ce sont des séries d’arguments :
#les arguments du commerce : dans le livre XX, Montesquieu inaugure une vaste réflexion visant à critiquer les empires du point de vue de l’idée que les empires ne favorisent et ne permettent pas le commerce au sens de l’échange à la fois au niveau individuel qu’entre États. Le commerce, les empires, qu’ils soient anglais, français ou encore hollandais stérilisent le commerce c’est-à-dire les échanges entre individus qu’ils soient économiques ou non attaquants avec le principe que le commerce est un facteur de paix. Le commerce adoucit les mœurs. Si l’on veut la paix, selon Montesquieu, il faut faire la promotion du commerce parce que le commerce adoucit les mœurs entre individus et entre États. Au nom de l’idée que le commerce adoucit les mœurs, que le commerce est un garant de la paix, il soutient que les empires ne permettent pas le commerce et donc ne permettent pas à la paix entre les États de s’installer. Le commerce favorisant la paix et les empires ne favorisant pas le commerce, les empires ne favorisent pas la paix et surtout atteignent la liberté de commerce. C’est une dénonciation extrêmement forte de l’entreprise impériale européenne. 
#La ligne juridique : Montesquieu ne va plus interroger le bien-fondé économique des empires, mais critiquer la tentation des empires qui uniformisent les ordres juridiques. Montesquieu est un partisan acharné de ce qu’il appelle « la diversité des lois et des coutumes ». Il croit que chaque nation a un esprit général qui lui est propre. Montesquieu est un partisan de la diversité des lois, des coutumes et des mœurs qu’il faut respecter. Il est un partisan du pluralisme juridique. Or, il constate que les grands empires ont historiquement imposé leurs lois à leur « minorité » uniformisant les normes, les coutumes des territoires qui ont été occupés par eux. Il prend l’exemple de la France ou encore de l’Angleterre avec l’ordre de la Common Law. Les empires détruisent quelque chose d’extraordinairement important pour les États et l’ordre international qui est la diversité, le pluralisme des valeurs, des ordres juridiques et des conceptions du monde. En France, il n’y a pas d’uniformisation du droit au XVIIIème siècle et Montesquieu est un partisan du respect des coutumes locales. L’importance du respect du droit coutumier va l’amener à critiquer les tentations d’uniformatisation des grands empires.
#Montesquieu va récuser très fortement la conception de l’histoire défendue par Locke. Il n’y a pas de traces chez Montesquieu d’une théorie du développement des sociétés par étapes. En ce sens, la coutume qu’il valorise tellement ne peut pas être le symbole ou le symptôme d’une société « non ou pas civilisée ». Il n’y a pas de développement sociétal par étapes. Toute l’œuvre historique de Montesquieu, cette vision très forte de l’histoire n’est tout de même pas construite sur une vision séquentielle de l’histoire. 

Avec Montesquieu s’achève la première grande critique basée sur le commence et la vision plurielle du droit qui est la première grande critique des empires. Vattel a vu le danger très fort de l’attaque de Montesquieu. Ce que Vattel n’a pas vu est la critique morale peut être la plus forte de toutes les critiques impériales qui est Rousseau. Rousseau fournit la critique peut-être la plus radicale des empires. 

== Jean-Jacques Rousseau ==
{{Article détaillé|Jean-Jacques Rousseau et le nouveau pacte social}}
[[Fichier:Jean-Jacques Rousseau (painted portrait).jpg|vignette|Pastel de Maurice Quentin de La Tour, Jean-Jacques Rousseau, en 1753 (alors âgé de 41 ans).]]

Jean-Jacques Rousseau, issu d’une famille genevoise d’horlogers, est élevé par son oncle dès l’âge de neuf ans. Il est d’abord apprenti greffier, puis placé chez un maître graveur. Rousseau quitte Genève à 16 ans pour Annecy, Turin, Neuchâtel et Chambéry et enseigne la musique. À Paris, en 1742, il rencontre Diderot et écrit des articles pour l’Encyclopédie. En 1750, il participe à un concours proposé par l'Académie de Dijon. Son Discours sur les sciences et les arts obtient le premier prix. En 1755, son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes achève de le rendre célèbre tout en suscitant, tout comme le premier discours, une vive polémique. Le Contrat social ainsi que l’Emile sont condamnés à être brûlés. Ces ouvrages sont interdits en France, aux Pays-Bas, à Genève, et à Berne. En 1766, il est invité en Angleterre par Hume. Il rentre à Paris en 1770. Depuis et jusqu’à sa mort, Rousseau vit dans la hantise d'un complot contre lui. Il entame alors son œuvre autobiographique. En 1778, Rousseau meurt subitement près de Paris.

Le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes est publié en 1755 posant les vraies questions sur la propriété et la propriété privée en générale. En 1762 est publié Du contrat social ou principe du droit politique. Rousseau critique les empires dans différents ouvrages, également dans les Confessions ou encore de l’Émile. Rousseau va formuler également une toute nouvelle conception du droit international classique. Sa réflexion sur la paix et sur la guerre va peut-être être la critique la plus radicale des grands empires européens. 

Rousseau est un éclectique ayant véritablement abordé des domaines aussi vastes que la musique, l’économie, que la philosophie ou encore le droit. Son ouvrage Du contrat social est peut-être l’ouvrage juridique majeur du XVIIIème siècle. Rousseau offre une critique morale des empires, de Grotius et de ses suivants. Il reformule toute la conception moderne du droit des gens. Sa conception du droit des gens repose sur des présupposés tout à fait différents de Grotius et Vattel. Rousseau repose sa réflexion et sa critique des empires sur trois fonctions :
*il faut reposer sa critique des empires sur une anthropologie différente de Locke, Grotius ou encore Vattel ne concevant pas l’homme naturel comme étant un être de passions illimité, mais comme un être isolé, heureux et pacifique. Pour Rousseau, il n’y a pas de guerre entre les hommes, mais il n’y a de guerres qu’entre les États. Hobbes voyait les relations internationales comme l’extension des relations entre les hommes. 
*s’il n’y a de guerres qu’entre les États, il convient de reconstruire les relations entre États, en d’autres termes, reconstruire le droit des gens entre les nations.
*le droit des gens ne peut naitre que de conventions mutuelles entre les nations, mais surtout elles doivent reposer sur l’idée centrale que les êtres humains sont de nature pacifique. Ne construisons pas un droit de la guerre et de la paix en partant du présupposé que la paix est impossible, en partant de l’idée que la guerre est éternelle. Il propose de codifier un droit des gens qui prévienne les situations de guerre parce que reposant sur des principes de respect et de tolérance entre les nations. 

Ces trois remarques introductives permettent d’expliquer le sens même de la critique des empires qui passe par l’affirmation du principe d’égalité. Toute l’œuvre de Rousseau est un grand plaidoyer pour l’égalité entre les hommes et pour l’égalité entre les peuples. Il transpose la vision de l’égalité entre les hommes à l’égalité entre les peuples. Autrement dit, pour Rousseau, il ne fait pas de sens de parler d’égalité entre les hommes si on ne parle pas également d’égalité entre les peuples. Fort logiquement, il va critiquer radicalement les empires parce qu’ils ne respectent pas le principe d’égalité fondamental entre les hommes et condamner toute forme de conquête et de domination impériale qu’il juge moralement et sur le plan éthique contestable. 

{{citation bloc|Jetons les yeux sur l'immense continent de l'Afrique, où nul mortel n'est assez hardi pour pénétrer, ou assez heureux pour l'avoir tenté impunément. Ainsi de ce que nous n'avons pu pénétrer dans le continent de l'Afrique, de ce que nous ignorons ce qui s'y passe, on nous fait conclure que les peuples en sont chargés de vices : c'est si nous avions trouvé le moyen d'y porter les nôtres, qu'il faudrait tirer cette conclusion. [...]. L'Amérique ne nous offre pas des spectacles moins pour l’espèce humaine. Surtout depuis que les Européens y sont.|Rousseau, « Réponse à M. Bordes à propos du Discours sur lés sciences et les arts », Œuvre complètes, op. cit., tome 3, pp. 90-91.}}

Rousseau reprend son discours pacifique des hommes, reprenant son idée d’égalité entre les peuples, il se lance dans une critique très radicale des empires. Avec Diderot, Rousseau sera peut-être celui qui critiquera le plus l’idée impériale au XVIIIème siècle. Vattel avait compris qu’en Rousseau il y avait une grande citrique de l’idée impériale. Il faut garder à l’esprit la critique de Rousseau vis-à-vis de la civilisation moderne en dénonçant la dimension perverse et moralement contestable, mais il a accompagné sa critique des empires d’une critique de la civilisation moderne. Pour lui, le commerce n’apporte pas de paix comme le pensait Montesquieu, il n’adoucit pas les mœurs apportant qu’une fausse paix. « le commerce n’apporte qu’une fausse paix qui n’apporte que la guerre de tous contre tous ». Ce sont les passions des hommes modernes qui sont obsédés par le commerce. La critique des empires de Rousseau est une chose et elle se fait en parallèle à la critique des civilisations des empires reposant sur le commerce, la fausse paix, la jalousie, la suspicion, mais aussi la concurrence. Avec Rousseau, il y a une lucidité économique percevant les dangers des grands empires et de leur capacité d’engager un commerce qui détruit l’âme. 

[[Fichier:DOI Rousseau.jpg|vignette|left]]

{{citation bloc|Depuis trois ou quatre cents ans que les habitants de l'Europe inondent les autres parties du monde de nouveaux recueils de voyages et de relations, je suis persuadé que nous ne connaissons d'hommes que les seuls Européens […] De là est venu ce bel adage de morale, si rebattu par la tourbe Philosophesque, que les hommes sont par-tout les mêmes, qu'ayant partout les mêmes passions et les mêmes vices, il est assez inutile de chercher à caractériser les différents Peuples ; ce qui est à peu près aussi bien raisonné que si l'on disait qu'on ne saurait distinguer Pierre d'avec Jacques, parce qu'ils ont tous les deux un nez, une bouche et des yeux.|Rousseau, [[Jean-Jacques Rousseau et le nouveau pacte social|Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes]] [1755]}}

Pour Rousseau, nous conquérons le monde parce non seulement nous avons lisons d’ulpiseor notre civilisation et nous croyons connaître des gens que nous ne connaissons pas. En fait, nous détruisons des cultures radicalement différentes des nôtres et qui ne sont pas moins valables que les nôtres. Il y a une dimension culturaliste très forte. Il faut accepter la différence, le fait qu’il existe des cultures radicalement différentes, que les grands empires cherchent à détruire, dominer ou dans le meilleur des cas à niveler. On retrouve la critique de Montesquieu sur la tendance à uniformiser les cultures. Les empires sont un mal, les empires ne sont pas l’avenir de la civilisation moderne parce qu’ils nous empêchent de connaître qui sont les autres, de nous intéresser aux autres. 

Rousseau est la compréhension d’un homme qui a tenté de défendre les particularités avec des valeurs universelles. Il a tenté de combiner l’universalisme de certaines valeurs avec l’universalisme d’autres valeurs. Pour lui cela implique deux choses proposant presque une méthode :
*il faut découvrir la spécificité de chaque peuple et les différences éventuelles par rapport à nous. Rousseau plaidera dans un premier temps pour un répertoire des différences. Il n’est pas question de convertir, d’imposer ou de convertir des autres par nos préjugés, mais il faut par curiosité, de manière désintéressée être ouverts aux autres peuples, vouloir les regarder pour ce qu’ils sont en tentant de mettre de côté nos préjugés.
*une fois les différences constatées et acceptées, il est possible de défendre en commun des valeurs universelles. C’est la mise en place d’une éthique universelle par l’échange et le respect. Dans son essai sur l’origine des langues, Rousseau aura cette phrase : « Quand on veut étudier les hommes, il faut regarder près de soi ; mais pour étudier l'homme, il faut apprendre à porter sa vue au loin ; il faut d'abord observer les différences pour découvrir les similitudes ». 

Il faut à la fois être un auteur intéressé et à la fois être un auteur désintéressé. La critique de Rousseau portera très fortement à l’époque où les empires comme à craqueler. En 1735, Montesquieu rédige les Réflexions sur la monarchie universelle en Europe qui vise à montrer que l’instabilité de l’État naît avec l’esprit de conquête : la « monarchie universelle » représente le stade suprême de l’absolutisme avant son déclin. 

{{citation bloc|c’est une question qu’on peut si , dans l’état où est actuellement l’Europe, il peut arriver qu’un Peuple y ait, comme les Romains, une supériorité constante sur les autres.}} 

Il se pose la question sur la suprématie d’un État sur un autre État.

{{citation bloc|Le Droit des gens a changé, et, par Lois d’aujourd’hui, la guerre se fait de manière qu’elle ruine par préférence ceux qui y vont de plus grands avantages.}} 

Il y a toute une critique de la guerre qu’on pourrait résumer comme étant le fait que la guerre épuise les peuples, elle n’est qu’une manière d’épuiser les populations.

{{citation bloc|L’Europe fait à présent tout le commerce et toute la Navigation de l’univers.}}

Montesquieu a la conscience que l’Europe domine le monde. Il constate que sur le plan commercial, économique, politique et militaire, que l’Europe domine le monde. 

{{citation bloc|Les Monarchies ont surtout ce désavantage qu’on s’y gouverne tantôt par les vues du Bien Public, tantôt par des vues particulières, et qu’on y suit tour à tour les intérêts des Favoris, des Ministres et des Roi. Or les conquêtes demandant aujourd’hui plus de temps qu’autrefois, elles sont devenus à proportion plus difficiles.}} 

C’est un critique de l’aventure impériale qui monte.

{{citation bloc|En Asie, on a toujours vu de grands Empires ; en Europe, ils n’ont jamais pu subsister.}} 

Pour Montesquieu, « tout empire périra, Rome a bien péri ». Il note que l’Europe est trop grande désormais avec une distance trop grande entre l’Europe et la périphérie. C’est un empire occupant un espace territorial très important. 

{{citation bloc|les Français ayant subjugué les Nations barbares établis avant eux, Charlemagne fonda un grand Empire ; mais cela même redivisa l’Europe en une infinité de Souverainetés. […] or, pour les raisons que nous avons dite, un grand Empire, où le rince n’avoit pas une autorité absolue, devoit nécessairement se diviser, soit que les Gouverneurs des Provinces n’obéissent pas, soit que pour les faire mieux obéir il fût nécessaire de partager l’Empire en plusieurs Royaumes.}} 

Tout empire est condamné à se diviser. C’est toujours une critique de type politique. 

Le grand topo du XVIIIème est de dénoncer l’Empire espagnol. 

{{citation bloc|cependant, l’argent ne laissa pas de doubler bientôt en Europe ; ce qui parut en ce que le prix de tout ce qui s’acheta fut environ du double. Les Espagnols fouillèrent les mines, creusèrent les montagnes, inventèrent des machines pour tirer les minéraux, briser le minerai et le séparer ; et comme ils ne jouoient de la vie des Indiens, ils les firent travailler sans ménagement, l’argent doublât bientôt encore en Europe, qui n’avoit chaque année que la même quantité d’un métal qui étoit devenu la moitié moins précieux.}}

{{citation bloc|L’Europe n’est plus qu’une Nation composée de plusieurs, la France et l’Angleterre ont besoin de l’opulence de la Pologne et de la Moscovie, comme une de leurs Provinces a besoin des autres : et l’État qui croit augmenter sa puissance par la ruine de celui qui le touche, s’affaiblit ordinairement avec lui.}}

Quelque part, les empires, l’utilisation de la conquête amène la destruction des pays qui succombent. 

{{citation bloc|La vraie puissance d’un Prince ne consiste pas ans la facilité qu’il a de conquérir, mais dans la difficulté qu’il y a à l’attaquer, et si j’ose parler ainsi, dans l’immutabilité de sa condition : mais l’agrandissement des Monarchies ne fait que leur faire montre de nouveaux cotés par où on peut les prendre.}}

C’est une critique presque morale. Lénine disait « vous nous vendrez à crédit la corde pour vous pendre ». Les empires possèdent en eux les germes de leur propre destruction. Les États forts sont des empires peu étendus, un État étendu est un signe de désagrégation.

{{citation bloc|si les grandes conquêts sont si difficile, si vaines, si dangereuse, que peut-on dire de cette maladie de notre siècle qui fait qu’on entretient partout un nombre désordonné de troupes ? elle a ses redoublement et elle devient nécessairement contagieuse, car sitôt qu’un État augmente ce qu’il appelle ses forces, les autres soudain augmentent les leurs, de façon qu’on ne gagne rien par là que la ruine commence […] Nous sommes pauvres avec les richesses et le commerce de tout l’Univers, et bientôt, à force d’avoir des soldats, nous n’aurons plus que des soldats, et nous sommes comme des Tartares.}}

==Abbé Raynal==
Celui qui va se lancer dans la critique économique des empires est un écossais fondateur de l’économie politique, un homme tout à fait intéressant, cet homme est Adam Smith. Raynal fait une critique morale, économique, un peu politique dans son ouvrage Histoire philosophique et politique des établissements & du commerce des Européens dans les deux Indes publié entre 1770 et 1820. C’est un texte très important dans la critique des grands empires. 
 
{{citation bloc|Mais sont-ils heureux, me demanderez-vous ? Et moi je vous demanderai, quel est l’homme si entêté des avantages de nos sociétés, si étranger à nos peines, qui ne soit quelquefois retourné par la pensée au milieu des forêts, et qui n’ait du moins envié le bonheur, l’innocence et le repos de la vie patriarcale ? Eh bien ! cette vie est celle de l’Hottentot Aimez-vous la liberté ? II est libre. Aimez-vous la santé ? Il ne connaît d’autre maladie que la vieillesse. Aimez-vous la vertu ? Il a des penchants qu’il satisfait sans remords, mais il n’a point de vices. [...]}}

[[Fichier:Guillaume Raynal2.jpg|vignette|Abbé Raynal.]]

On voit le mythe du bon sauvage qui fut utilisé pour critiquer les grands empires comme chez Rousseau. Le terme « bon sauvage » est perçu négativement aujourd’hui, mais pas à l’époque de Rousseau. 

{{citation bloc|Quelle obligation vous aura le sauvage lorsque vous lui aurez porté des arts sans lesquels il est satisfait, des industries qui ne feraient que multiplier ses besoins et ses travaux, des lois dont il ne peut se promettre plus de sécurité que vous n´en avez ?}} 

C’est une critique selon la vision rousseauiste du monde. 

{{citation bloc|Fuyez, malheureux Hottentots, fuyez ! enfoncez-vous dans vos forêts. Les bêtes féroces qui les habitent sont moins redoutables que les monstres sous l´empire desquels vous allez tomber. Le tigre vous déchirera peut-être, mais il ne vous ôtera que la vie. L´autre vous ravira l´innocence et la liberté. Ou si vous vous en sentez le courage, prenez vos haches, tendez vos arcs, faites pleuvoir sur ces étrangers vos flèches empoisonnées. Puisse-t-il n´en rester aucun pour porter à leurs citoyens la nouvelle de leur désastre !}}

Dans considération générale sur l’établissement des colonies, on voit la critique et l’argument de la facilité de la conquête des empires. 

{{citation bloc|L’hiftoire ne nous entretient que de conquérans qui fe font occupés au mépris du fang & du bonheur de leurs fujets, à étendre leur domination : mais elle ne nous préfente l'exemple d'aucun Souverain qui fe fait avifé de la reftreindre. L'un cependant n'auroit-il pas été aufi fage que l'autre a été funefte ? Et n'en feroit-il pas de l'étendue des Empires ainfi que de la popularlon ? Un grand Empire & une grande population peuvent être deux grands maux. Peu d'hommes, mais heureux ; peu d'efpace, mais bien gouverné. Le fort des petits Etats eft de s’étendre ; celui des grands de fe démembrer.}}

{{citation bloc|notre véritable bonheur exige-t-il la jouiffance des chofes que nous allons chercher fi loin ? Sommes-nous deftinés à conferver des goûts auffi factices ? L’homme eft-il né pour errer continuellement entre le ciel & eaux ? Eft-il un oifeau de paffage, ou reffemble-t-il aux autres animaux, dont la plus grande excurfion eft très-limitée ? Ce qu’on retire des denrées peut-il compenfer avec avantage la perte des citoyens qui s’éloignent de leur patrie pour être détruits, ou par les maladies qui les attaquent dans la traverfée, ou par le climat à leur arrivée ? À des diftances auffi grandes, quelle peut être l’énergie des loix de la métropole fur les fujets, & l’obeiffance des fujets à ces loix ? L’éloignement des témoins & des juges de nos actions, ne doit-il pas amener la corruption des mœurs, & avec le temps le déclin des inftitutions les plus fages, lorfque les vertus & la juftice, les bafes fondamentales, ne fubfiftent plus ? […]}}

On est dans la critique de Rousseau, du luxe, de l’homme civilisé. Les biens matériels ne sont pas un signe d’évolution. 

{{citation bloc|L'autorité s'affaiblissant à mesure que les sujets s'éloignent du centre de la domination, se fait-on obéir à mille lieues de l'endroit d'où partent les ordres ? Si l'on me répond que la chose est possible par l'action des agens du gouvernement, je répliquerai par le mot d'un de ces préposés indiscrets, qui révéla ce qui se passait au fond de l'âme de tous les autres : Dieu est bien haut, l’empereur est bien loin, et je suis le maître ici. L'empire se trouvant partagé en deux classes d'hommes, celle des maîtres et celle des esclaves, comment rapprocher des intérêts si opposés ?}}

C’est l’argument de la distance entre le centre et la périphérie. C’est le cœur de la critique morale de Rousseau qui dit qu’en substance, les empires, au fond, sont composés de deux catégories d’individus, à savoir les maîtres et les esclaves. Il y a une dimension profondément inégalitaire dans les empires. L’homme esclave perd sa qualité d’homme et les empires ne font que diviser en deux les individus. 

== Adam Smith ==
[[Fichier:AdamSmith.jpg|vignette|Adam Smith.]]

Adam Smith naît en Écosse dans la ville de Kirkaldy. Élève doué, il entre à 14 ans à l'université de Glasgow où il suit les enseignements du maître de la philosophie écossaise Hutcheson (1654-1746). À 17 ans, obtenant une bourse, il rejoint l'université d'Oxford. En 1751, Smith obtient la chaire de logique à l'université de Glasgow, puis à 30 ans, il est également chargé de la chaire de philosophie morale. L’œuvre de Smith séduit le chancelier de l'échiquier Charles Townsend qui le fait nommer précepteur du jeune duc de Buccleugh. Smith accompagnera ce jeune homme durant un voyage de formation de quatre ans qui lui permet de parcourir l'Europe. Smith est alors introduit par Hume aux encyclopédistes français. Il revient en Écosse en 1766. Pendant dix ans, il va élaborer son œuvre majeure Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations (1776). En 1778, Smith devient commissaire aux douanes à Édimbourg ce qui lui assure une retraite confortable. À la fin de sa vie, il devient recteur de l’université de Glasgow. Smith meurt en 1790 dans une relative indifférence.

Cela n’est pas un hasard si Adam Smith rédige et pense sa critique des empires en Écosse qui est depuis 1707 réunie à l’Angleterre, mais surtout l’Écosse connaît, entre 1720 et 1760, une prospérité intellectuelle extrêmement importante. L’Écosse connaît un développement culturel et intellectuel de tout premier plan comme avec Hume. L’Écosse du XVIIIème siècle est un havre de développement culturel avec un foisonnement d’idées, une vaste littérature de revues jouant un rôle important dans le développement intellectuel des théories morales, économiques et politiques. Cette Écosse repose sur une union avec l’Angleterre, mais aussi sur un certain nombre de principes et de valeurs que sont la liberté civile de l’esprit public. Les Écossais sont de lointains disciples de Machiavel avec une réflexion autour du citoyen, sur sa place et son rôle moral dans la société. 

[[Fichier:Wealth of Nations.jpg|thumb|Première page de la ''Richesse des nations'', dans son édition de 1776.]]

En 1759, Smith publie la Théorie des sentiments moraux, en 1776 il publie Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations. Dans Théorie des sentiments moraux, il publie une théorie révolutionnaire sur la façon de penser le monde social et politique. Montesquieu et Rousseau ont construit leur vision du politique et du droit sur la notion de contrat. Adam Smith va penser la société, y compris la société entre États, sur un mode non contractuel. 

Dans la Théorie des sentiments moraux, Adam Smith se pose la question de savoir ce qui fait que les êtres humains et les États par extensions, vivent et arrivent à vivre ensemble et comment le faire vivre ensemble. Rousseau avait répondu par le contrat, Montesquieu à certains égards aussi, Grotius et Vattel ont une pensée contractualiste. Smith va penser une nouvelle thèse. Il énonce la thèse de l’universalité du sentiment de sympathie entre les hommes. Pour lui, les hommes ont une empathie pour les autres, qu’il s’agit simplement de canaliser, d’utiliser d’organiser. Il s’interroge sur comment organiser cette sympathie qui est un sentiment qui permettent de concilier l’amour de soi-même avec l’intérêt de la société. Comme les hommes éprouvent une sympathie envers les autres, il s’agit de l’organiser ou de la laisser s’organiser par elle-même. Afin que la richesse de chacun profite à celle de toute, il faut laisser la sympathie naturelle des gens fonctionner par elle-même parce que les besoins de tous vont être comblés. Smith, par son idée de marché, propose une vision économique du monde qui est une mutation tout à fait fondamentale dans la manière de penser les relations entre les hommes et entre les États. La réponse qu’il propose est celle de la « main invisible » qui joue un rôle central et qui organise d’une certaine manière le marché. 

Ce qui est intéressant est que Smith va critiquer les empires en se fondant sur une conception radicalement différente du monde. C’est une vision du monde structurée dans un vaste marché qui s’organise grâce à la main invisible. Il n’est pas l’inventeur du mot « économie », mais l’inventeur du terme « économie-politique ». L’économie est une autre manière de penser le politique. L’inventeur de ce concept de marché, va faire reposer sa critique des empires sur cette nouvelle vision du monde. En agissant ainsi, en proposant une vision économique des relations entre États et entre individus, Smith va procéder à une dissociation, une transformation conceptuelle très importante entre la notion de territoire et celle d’espace. La notion de territoire n’a plus d’importance pour lui parce que le marché n’est pas limité au territoire, mais raisonne en termes d’espace. Le droit des gens et un droit dont les sujets sont les États. La conception économique du monde reposant sur l’idée de marché fait éclater la notion de territoire qui est remplacée par la notion d’espace. L’étendue du marché n’est pas définie par des frontières ou des limites pour Smith, mais est produite par l’intérieur à travers un système de communication très vaste pouvant s’étendre au monde entier. 

Dès lors, Smith peut se livrer à une critique économique des empires. Smith va dénoncer l’aventure impériale anglaise. Comme il défend une vision ouverte, globale, déterritorialisée du marché, il va défendre le principe du libre-échange. Il va part ricochet, critiquer radicalement la notion même de monopole. On comprend maintenant sa critique des empires. Elle repose sur trois points. Cette nouvelle vision du monde est celle du fondement des empires et des colonies :
*les colonies sont une manifestation de la puissance qui n’ont aucun intérêt politique et économique ;
*si l’empire avait un intérêt, ce serait celui d’étendre le marché, de faire voler les frontières en éclat, de créer un vaste marché. Pour que cela fonctionne, il faudrait que cela soit fondé sur le libre-échange. Les empires ne font que mettre en place un marché de monopole.
*Les avantages qu’une nation peut retirer de l’extension de son marché doivent profiter à tous. Or, les empires non seulement sont fondés sur un monopole, mais surtout, ils ne profitent qu’à une toute petite minorité. Les Empires sont également un non-sens social en ce sens qu’ils divisent la société entre les possédants et les non-possédants. 

Sa dénonciation de l’ « illusion coloniale » est empreinte de l’idée de partage des richesses. Smith serait favorable à une sorte de marché globalisé, unique, qui permettrait les échanges sur une base égalitaire et équitable. Les empires vont prendre chez Smith ce qu’ils ont envie de prendre et de ne pas prendre ce qu’ils n’ont pas envie de prendre. 
 
{{citation bloc|La politique de l'Europe n'a donc pas trop lieu de se glorifier, soit de l'établisse¬ment primitif des colonies de l'Amérique, soit de leur prospérité ultérieure, en ce qui regarde le gouvernement intérieur qu'elle leur a donné.}}

Il est sous-entendu que l’Europe n’est pas à l’origine de la prospérité économique de ces pays. Il va aussi se lancer dans la critique de l’Espagne qui est tout à fait condamnable.

{{citation bloc|L'extravagance et l'injustice sont, à ce qu'il semble, les principes qui ont conçu et dirigé le premier projet de l'établissement de ces colonies; l'extravagance qui faisait courir après des mines d'or et d'argent, et l'injustice qui faisait convoiter la possession d'un pays dont les innocents et simples habitants, bien loin d'avoir fait aucun mal aux Européens, les avaient accueillis avec tous les témoignages possibles de bonté et d'hospitalité, quand ils avaient paru pour la première fois dans cette partie du monde.}}

{{citation bloc|Les divers gouvernements de l'Europe ne peuvent pas plus prétendre au mérite d'avoir donné naissance à quelques-uns des plus importants de ces établissements, qu'à celui d'en avoir conçu le dessein.

La conquête du Mexique ne fut pas un projet imaginé par le conseil d'Espagne, mais par un gouverneur de Cuba; et ce projet fut mis à exécution par le génie hardi et entreprenant de l'aventurier qui en fut chargé, en dépit de tout ce que put faire pour le traverser ce même gouverneur, qui se repentit bientôt d'avoir confié cette entreprise à un pareil homme.}}

Il y a une critique de l‘Europe, mais de l’Espagne elle-même. La critique économique se met peu à peu en place.

{{citation bloc|Quand ces établissements furent formés et quand ils furent devenus assez considérables pour attirer l'attention de la mère patrie, les premiers règlements qu'elle fit à leur égard eurent toujours pour objet de s'assurer le monopole de leur commerce, de resserrer leur marché, d'agrandir le sien à leurs dépens et, par conséquent, de décourager et de ralentir le cours de leur prospérité, bien loin de l'exciter et de l'accélérer. Les diverses manières dont a été exercé ce monopole sont ce qui constitue une des différences les plus essentielles entre les systèmes politiques suivis par les différentes nations de l'Europe, à l'égard de leurs colonies. Tout ce qu'on peut dire du meilleur de ces systèmes, celui de l'Angleterre, c'est qu'il est seulement un peu moins mesquin et moins oppressif qu'aucun de ceux des autres nations.}}

Les empires amènent la ruine des colonies. L’Angleterre fait un peu mieux que les autres, mais elle est encore trop dirigiste. 

{{citation bloc|Le monopole rend toutes les sources originelles de revenu, les salaires du travail, la rente de la terre, et les profits des fonds, beaucoup moins abondantes qu’elles ne le seraient autrement.}}

Le monopole est une aberration économique qui favorise d’une certaine manière la concentration dans les mains de quelques-uns au détriment de l’intérêt de tous. 

{{citation bloc|C’est ainsi que le seul avantage que le monopole procure à un seul ordre d’hommes est préjudiciable de nombreuses façons différentes à l’intérêt général du pays.

Aller fonder un vaste empire dans la vue seulement de créer un peuple d'acheteurs et de chalands, semble, au premier coup d'œil, un projet qui ne pourrait convenir qu'à une nation de boutiquiers. C'est cependant un projet qui accommoderait extrêmement mal une nation toute composée de gens de boutique, mais qui convient parfaitement bien à une nation dont le gouvernement est sous l'influence des boutiquiers. Il faut des hommes d'État de cette espèce, et de cette espèce seulement, pour être capable de s'imaginer qu'ils trouveront de l'avantage à employer le sang et les trésors de leurs concitoyens à fonder et à soutenir un pareil empire.}}

On voit avec quel mépris Smith traite ses contemporains en les qualifiant de « boutiquiers ». Chez Smith, on voit un trait commun avec toutes les critiques de Grotius et ses contemporains.

{{citation bloc|Sous l’actuel système de gestion, la Grande-Bretagne ne tire donc de la domination qu’elle s’arroge sur ses colonies rien d’autre que des pertes. 

Proposer que la Grande-Bretagne renonce volontairement à toute autorité sur ses colonies et les laisse élire leurs propres magistrats, édicter leurs propres lois, et faire la paix et la guerre comme bon leur semble serait proposer une mesure qu’aucune nation au monde n’a jamais acceptée, et n’acceptera jamais.}}

On retrouve cet argument chez toutes les critiques de l’idéologie impériale. Cet argument est de dire que les empires sont néfastes d’un point de vue juridique et économique, mais on ne peut retourner à l’ancien ordre des choses. C’est un leurre absolu de croire qu’une nation renonce à ses colonies et à son aventure impériale. L’Angleterre va l’apprendre à ses dépens avec la rébellion des colonies américaines, voulant leur indépendance et créer ce qui deviendra le plus grand empire du XIXème siècle et du XXème siècle qui sont les États-Unis d’Amérique.

= Anexos =
*Hasquin Hervé. Montesquieu. Réflexions sur la monarchie universelle en Europe. , Revue belge de philologie et d'histoire, 2001, vol. 79, n° 4, p. 1484.
*Sen, A. (2010). Adam Smith and the contemporary world. Erasmus Journal for Philosophy and Economics, 3(1), 50. https://doi.org/10.23941/ejpe.v3i1.39

= Referencias =
<references/>

[[Category:droit]]
[[Category:histoire]]
[[Category:science-politique]]
[[Category:théorie politique]]
[[Category:Alexis Keller]]
[[Category:2011]] 
[[Category:2012]]  
[[Category:2013]] 
[[Category:2014]]
[[Category:2015]]