La teoría de la igualdad de recursos de Ronald Dworkin

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La idea general

Ronald Dworkin.

Tenemos que alejarnos de la idea de que la igualdad de recursos significa igualdad de resultados o que Dworkin parte de la idea de que tenemos que dar a todos lo mismo. La igualdad de recursos significa la posibilidad de tener recursos equitativos para que todos puedan llevar a cabo su concepción de lo que es bueno. Esto implica, en cierto modo, considerar qué es lo que no es el más necesitado y qué es lo que no es el más necesitado.

Dworkin, como cualquier teórico de la justicia que se precie, en este debate, comienza por plantear la cuestión de lo que debe ser igualado y comienza a atacar, como otros, la idea de que, en algún lugar, lo que debe ser igualado es el bienestar. Por un montón de razones, el bienestar es demasiado subjetivo y no sabemos lo que eso significa. Dworkin se centra en algo que puede ser igualado, lo que él llama recursos.

Su problema con Johns Rawls es este. Rawls propone un modelo de teoría de la justicia que tiene sentido desde una perspectiva liberal.[1] Hay dos cosas que son fundamentalmente problemáticas porque van en contra de nuestras intuiciones.

Lo primero es que Rawls no presta suficiente atención a los problemas de discapacidad física.[2][3] Si se trata de igualar un mínimo de los bienes sociales primarios, eso es una cosa, son recursos externos. ¿Qué pasa cuando se trata de considerar la dignidad de las personas afectadas por una discapacidad física natural de la que no son responsables? Para Dworkin, el problema de Rawls es que el hecho de que no considere este ejemplo dice algo de su teoría porque, según Dworkin, Rawls es consciente de que si se trata de mejorar la suerte de los más desfavorecidos, pero con una discapacidad grave, significaría que teóricamente, todo lo que produce la sociedad, pero que debería redistribuirse según el segundo principio para los más desfavorecidos, podría ir a parar a una sola persona con una discapacidad para tratar de mejorar su bienestar.[4][5] Estamos en el ámbito simbólico de lo que significa mejorar la suerte de los más desfavorecidos cuando los más desfavorecidos son personas con discapacidades y sufrimientos y cuyo sufrimiento no puede ser aliviado por la mayoría de los recursos de los demás. Este es un caso que Dworkin plantea para decir que hay algo en la intuición de Rawls y el segundo principio que debe ser explorado más a fondo.

El segundo punto de ataque es que Dworkin ataca a Rawls en un punto básico que es que la categoría más desfavorecida no es suficiente.[6] Para Dworkin, no hay ninguna razón, que alguien que ha decidido dedicar su vida al surf y que se encuentra a los cuarenta y cinco años de edad sin capacidad física para divertirse y sin entrenamiento, sin oportunidad de empleo, entonces no hay ninguna razón para que la sociedad financie sus beneficios sociales porque está en desventaja por las decisiones que ha tomado y no por alguna mala suerte que le hubiera ocurrido fuera de su control.[7][8] Dworkin pone algo de orden en la categoría de los más desfavorecidos que Rawls usó de manera demasiado esencialista. Para Dworkin, intuitivamente, tenemos un problema. Intuitivamente, todos tenemos el deseo de ayudar a través de formas de justicia redistributiva a la persona que sufre de un desajuste de recursos por mala suerte, ya sea social o física, pero intuitivamente, no podemos seguir la idea de que es necesario dar los frutos de nuestra redistribución sobre la base de los impuestos a las personas que han decidido aparecer en lugar de ganarse la vida. Introduce la distinción entre elección y circunstancia, que en su opinión está demasiado poco desarrollada en Rawls y abre importantes problemas en términos de justicia. Para Dworkin, no hay razón para encubrir ciertas desigualdades si se puede demostrar que son producto de la elección consciente que hacen los individuos.[9]

"Igualitario" no significa necesariamente "progresista" porque lo que dice Dworkin fue fácilmente recogido y compartido por todo un grupo de conservadores con el principio de responsabilidad, que es el principio de que todos son responsables de sus elecciones.[10][11][12]

Para Dworkin, si estamos en desventaja debido a nuestras elecciones, eso es ciertamente una desigualdad, pero no es una injusticia. Hay situaciones que expresan formas de desigualdad, pero que no significan necesariamente que haya injusticias.

Dworkin trata de pensar en un modelo teórico que permita considerar dos cosas, una forma de redistribución que, por un lado, como buen liberal, parta de la idea de que los individuos deben ser libres de perseguir su concepción del bien, que sea sensible a las diferencias de aspiración.[13] Para Dworkin, la concepción de la justicia debe tener esto en cuenta; por otra parte, debe ser independiente de las dotaciones iniciales. Esto significa que considera en igualdad de condiciones a las personas con y sin un problema de discapacidad natural. Un modelo justo tiene que ser uno que trate de igualar las injusticias o desigualdades de las que la gente no es responsable, es decir, una distribución independiente de los bienes naturales que no sea una justicia que recompense a los sanos y agobie a los ineptos para el trabajo (1). Por otra parte, es una distribución que considera la distinción entre elección y circunstancia (2).

La igualdad de recursos como una virtud soberana[14])

Un elemento importante de todo el liberalismo de Dworkin es la idea de la igualdad de atención. ¿Qué es lo que él ve como el sello del modelo liberal? ¿Un estado democrático y justo? Es el hecho de que el Estado presta igual atención a las elecciones y a la vida de las personas.[15][16] En ese sentido, Dworkin podría estar uniéndose a una cierta presuposición à la Nozick. El Estado debe aceptar todas las concepciones del bien, si no prejuzga los derechos de los demás, de la manera más amplia posible. Un gobierno que decide que ciertas concepciones del bien que la gente debe vivir y perseguir es de facto superior a otra no trata a todos por igual. Podemos esperar una política muy amplia o formas de reconocimiento en las que el estado básicamente reconoce la especificidad de todas nuestras elecciones. Aquí es donde Dworkin introduce dos criterios para restringir las cosas.

Il s’agit de du principe d’égale valeur et du principe de responsabilité spéciale. Pour lui, ce n’est pas parce que l’État doit faire preuve d’égale attention à l’égard de toutes les personnes, qu’ils soient traités avec la même attention, mais qui ne veut pas dire de la même manière. Avec « égale attention » signifie en fonction de sa dignité qui peut aboutir à le traiter de manière différente afin de le rendre plus égal. En d’autres termes, cela veut dire dans le respect des spécificités et des éventuelles différences de chacun.

Où Dworkin se met en porte-à-faux avec Nozick et Rawls, cela est sur le fait qu’il dit qu’une conception uniquement procédurale ne tient pas la route. Il est nécessaire de mettre un peu de théorie éthique afin de défendre ces principes.

Pour Dworkin, l’égale valeur est le fait de partir de l’idée que tout le monde a intérêt à ce que leur vie aboutisse à quelque chose. Il part de l’idée que tout le monde doit être mis dans la position de faire en sorte que leur vie ne soit pas gaspillée.

Le principe de responsabilité spéciale est l’idée que dans l’exercice de sa liberté, l’individu est maître de sa volonté, donc responsable de ses choix de vie. C’est un concept qu’on a peu vu chez Rawls. Ici, quelque chose essaie de mettre un point moral sur la question de la responsabilité de ses propres choix. Une dotation inégale des ressources peut être juste et découle des intentions des choix des acteurs concernés. Le fait d’être responsable par rapport à ses choix veut dire que pour qu’une redistribution ou qu’une dotation soit équitable ne veut pas dire que tout le monde doit avoir la même chose. Il est possible d’imaginer que des gens feront des choix différents et que donc leurs ressources seront différentes sans que ceci entraine une injustice. De plus, l’individu ne peut être responsable que de ce qu’il a voulu dans son projet de vie et non des aléas. Nous sommes responsables de ce que nous avons pu choisir. Il y a un problème empirique que nous pouvons déjà anticiper qui pose tout un tas de questions, à savoir ce que veut dire de « complètement choisir son projet de vie ». La question de savoir ce que nous avons voulu comme choix est un peu plus compliquée à établir que ce que Dworkin semble admettre. Des fois, nous faisons des choix que nous pensons être les nôtres, mais qui sont en réalité contraints par un contexte.

Pour Dworkin, l’égalité des ressources est un mécanisme distributif égalitaire des ressources socio-économiques, considéré comme l’approximation la plus équitable possible de l’égale attention. L’idée est de faire en sorte que les gens aient une distribution équitable sinon égale des ressources afin qu’ils puissent faire les choix concernant les biens qu’ils souhaitent. En vertu du principe de responsabilité spéciale, tout ceci, en acceptant l’idée, qu’une fois qu’ils feront des choix, il faudra qu’ils les assument.

Si on part de l’idée, comme le disent certains, que l’égalité de bien-être soit au fond le critère de distribution, alors que faire des gens qui ont des goûts de luxe ? Le seuil entre une conception moralement valide de ce qu’il est nécessaire d’égaliser est quelque chose de contre-intuitif. Lorsqu’on se réfère à certains régimes politiques monarchiques milliardaires, on peut très bien imaginer que ces goûts de luxe soient financés par quelqu’un.

Où met-on ce seuil ? D’un point de vue théorique, il est clair : entre la mauvaise chance et la chance qui découle des options choisies. La responsabilité spéciale nous oblige à assumer nos choix. Par contre, afin de les rendre moins inégaux, il est nécessaire d’anticiper les situations de gens qui se retrouvent malgré eux dans des situations d’inégalités.

Les aspects principaux de la théorie de Dworkin

Dworkin fait une distinction entre les ressources externes et les ressources internes. Les ressources externes sont les ressources sociales et économiques qui sont en dehors de l’individu, et les ressources internes sont par exemple les talents naturels ou encore la condition physique qui sont des choses qui appartiennent à l’individu.

Comment procède-t-on ? Premièrement, on procède par des ressources internes. Quelle est l’expérience de pensée qu’il envisage ? Dworkin imagine cent naufragés qui débarquent sur une île déserte et qui n’ont pas de chance d’être retrouvés à court terme. Donc, ils doivent s’organiser en faisant société et ils doivent décider comment distribuer les ressources qui sont données par l’île. L’idée de Dworkin est d’organiser une vente aux enchères. Chacun reçoit cent coquillages. Les cent naufragés seront aux enchères avec leurs coquillages et il y a un certain nombre de lots mis aux enchères. Les individus vont s’informer sur ces lots et s’informer. Chacun aura cent coquillages. Face à chacun des lots, chacun mettra le nombre de coquillages qu’il est disposé à utiliser afin de financer son envie. Dans l’idée de Dworkin, il n’y a pas d’inégalité parce que chacun aura les mêmes ressources donc personne ne pourra tout acheter, il n’y aura pas d’histoire de monopole, et chacun devra faire des calculs concernant ce qu’il est disposé à mettre pour défendre un certain projet de société ou pas. Du moment où il choisit, selon Dworkin, la personne engage sa responsabilité spéciale.

Comment Dworkin part de l’idée que la situation sera équitable ? Il parle de l’idée de test de l’envie. La distribution, donc la fin de la vente aux enchères, sera considérée comme étant juste du moment où chacun n’enviera pas la dotation de l’autre. Si tout le monde est content avec ce qu’il a pu s’acheter avec ses coquillages, en partant d’une situation d’égalité, si on arrive hypothétiquement à une situation où il n’y a pas d’envie parce que chacun a pu s’acheter sa conception du bien, alors, à ce moment-là, nous serons dans une situation hypothétique de non-injustice, mais plutôt de distribution juste qui respecte avec égale attention les envies, les intérêts, les préférences et les goûts de chacun sans que l’État n’intervienne. Pour les ressources externes, l’idée est que l’on peut imaginer des situations qui permettraient d’établir des formes de distribution injuste.

C’est quelqu’un qui pense que le système de l’économie de marché est nécessaire parce que cette enchère se fait dans le respect de l’économie de marché et sur le fait que, en quelque sorte, chacun est disposé à mettre le prix de ses aspirations. Quelqu’un qui veut un bien très convoité, mais qui n’est pas disposé à mettre le prix, ne peut pas crier à l’injustice si jamais il se retrouve dans une situation où un tel n’a pas cela et l’autre l’a. Les implications du mécanisme peuvent aller quand même assez loin.

Dworkin s’interroge sur savoir quoi faire pour des gens qui après le naufrage se seraient blessés et que fait-on pour des gens qui vont inéluctablement tomber malade et qui à un certain moment, s’ils ont fait le choix de cultiver des carottes, en tombant malade, ne seront plus en mesure de cultiver des carottes, donc qu’est-ce qu’on fait ? En d’autres termes, que fait-on des choses qui ne relèvent pas des choix, mais qui relèvent de la mauvaise chance ? Dworkin, contrairement à Rawls, prend la chose beaucoup plus au sérieux et la solution qu’il propose est une solution qui à affaire avec l’idée d’assurance. Avec ces cent coquillages, les gens n’ont pas seulement ce qu’ils vont acheter comme dotation et comme type de ressources, mais ils vont aussi décider ce qu’ils sont prêts à mettre dans une sorte de fond assurantiel qui devrait leur donner un coup de main au cas où ils tomberaient malades. Autrement dit, la question qu’il se pose est de savoir combien de ces cent coquillages ils seront disposés à investir dans le fond d’assurance. Son modèle permet différentes stratégies avec ceux qui jouent le maximin, à savoir qu’ils vont mettre le maximum du minimum pour être bien couverts, il y a peut-être des gens qui jouent le maximax, à savoir le maximum du maximum avec aucun coquillage destiné à l’assurance mettant tout dans l’acquisition. Pour Dworkin, cela aussi engage la responsabilité spéciale de chacun. Si nous décidons de ne pas nous assurer contre le mauvais sort, à un certain moment, il faudra assumer, mais il n’est pas possible de faire le freerider, à savoir profiter des biens financés par d’autres, mais sans contribuer à les financer. Les gens devront pouvoir décider combien ils vont financer, mais en imaginant aussi qu’à un certain moment, la société, quelle qu’elle soit, devra aussi présupposer une aide particulière parce que quelqu’un porteur d’un handicap profond aura besoin de bien plus que des cent coquillages afin d’avoir une vie digne. Le fonds de compensation va permettre d’utiliser la solidarité des autres afin de retourner à cette personne un montant de coquillages afin de traiter la personne avec égale attention. Ce fond assurantiel constitue aussi un pot qui sera destiné, par la suite, à soutenir les cas de malchance grave et de handicap physique grave. La question est de savoir ce que l’on fait de handicaps qui sont le produit de choix. Dans ce cas, il y a tout un débat qui n’est pas tranché.

Quelques critiques à l’égalitarisme de la chance

Ce courant du libéralisme s’appelle l’égalitarisme de la chance qui est une approche dworkienne. C’est une approche importante qui part de l’idée que la question de la chance doit être considérée dans la théorie. Ceci a fait l’objet d’énormément de critiques.

Dans What is the Point of Equality? publié en 1999, Elisabeth Anderson s’interroge sur quoi faire des gens qui ont fait les mauvais choix d’un point de vue libéral. Doit-on les laisser à leur désarroi ou une certaine conception de la personne ou d’une certaine dignité humaine impliquerait que tout de même on les prend en charge. La question est plutôt rhétorique. Anderson part de l’idée qu’on ne peut tout simplement pas suspendre d’un point de vue moral l’aide face à des gens qui souffrent d’une situation qui les amène à des conditions de non-dignité humaine. Pour elle, la distinction de Dworkin permet de baliser quelques situations, mais tout de même, face à des gens qui ont fait le mauvais choix, que fait-on d’un pompier ? Un pompier qui est une personne dont l’espérance de vie est plus basse par sa prise de risque, peut-on partir de l’idée qu’il est responsable de son choix ? Part-on de l’idée qu’il ne faut pas aider le pompier parce qu’il a subi un accident professionnel en disant qu’il n’avait pas à être pompier.

Il y a tout un tas de cas à partir desquels ce qui veut dire « mauvaise chance » et « mauvais choix » est très problématique. Entre un pompier brulé lors d’une intervention et le surfeur qui malgré tous les avertissements de danger d’avalanche décide de descendre une montagne, est-ce le même cas de figure ? La question qui se pose est quel est l’intuition et quel est l’argument qui est derrière l’idée qu’il faut l’aider. En théorie politique, la question intéressante est de savoir pourquoi il faut l’aider. À partir de quel périmètre de relation a-t-on un devoir d’aide ? À partir de quel moment doit-on reconnaître nos citoyens comme des individus à qui nous devons des obligations spéciales selon certains philosophes ? Une des questions est de savoir si on a plus d’obligations et de responsabilités avec des personnes avec qui on partage quelque chose ou pas. Si nous venons en aide au surfeur, on lui vient en aide parce que c’est un être humain, un voisin ou bien une connaissance ou encore ne pas venir en aide peut avoir des conséquences sur le tourisme. Derrière la raison ultime, il peut y avoir tout un tas ou pas de positions.

Pour Anderson, ce qui compte est d’éviter les inégalités de pouvoir et les formes d’oppression. C’est cela qui crée des injustices et nuit à l’égalité et non pas le fait que des gens puissent faire un mauvais choix. Selon Dworkin, une personne doit être en mesure de choisir et d’assumer ses coûts. Mais qu’est-ce que cela veut dire quelqu’un qui doit fuir une guerre ou une famine comme étant un choix ? Il y a une dimension empirique forte derrière ce qui fait ou ne fait pas choix. Il est difficile de trancher ces questions philosophiquement. La question plus théorique et générale est de savoir s’il est nécessaire que toute inégalité par rapport au bien premier fasse une redistribution. Pour Dworkin, la réponse est non, il y a des inégalités qui sont justes, il y a des inégalités qui dépendent de la mauvaise volonté des personnes ou des options que les personnes ont faites. À ce moment-là, l’État n’a pas à intervenir. Par contre, l’État, contrairement à Rawls doit prendre beaucoup plus au sérieux la situation des gens qui naturellement ont des handicaps ou des formes de souffrances qui ne leur permettent pas d’avoir une qualité de vie suffisante. À ce moment-là, il faut que l’État intervienne davantage. Une jurisprudence du Tribunal fédéral accepte la position d’une caisse maladie et qui a inscrit dans la jurisprudence le fait qu’au-delà de 100000.-, une caisse n’est plus tenue à rembourser un médicament. Si quelqu’un fait partie de ces malheureux qui ont une maladie rare avec peu de recherche effectuée et des médicaments très chers, le Tribunal fédéral suisse a mis un seuil à 100000.-. En quelque sorte, une vie vaut 100000.-. Au-delà de ce montant, il n’y a plus rien à faire. On pourrait s’imaginer qu’autour d’une telle question, il y a tout de même une décision démocratique sur combien est-on prêt à investir ou mettre dans la recherche médicale avant de garantir la santé. Dans ce cas, c’est une décision juridique. Alors peut-être est-il vrai que les caisses ne peuvent pas payer au-delà d’une certaine somme pour des raisons économiques, mais dans les faits, cela veut dire qu’une vie vaut 100000.-, au-delà de cela, on coûte trop cher pour la société. La question que Dworkin pose est aussi cette question-là, à savoir traiter les gens avec égale attention veut aussi dire que la société doit faire un effort pour essayer le plus possible pour le moins de faciliter la condition de ces personnes.

Anexos

Referencias

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  3. ↑ Tremain, S. (1996). Dworkin on Disablement and Resources. Canadian Journal of Law & Jurisprudence, 9(2), 343–359. https://doi.org/10.1017/s0841820900003489
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  5. ↑ Stein, Mark S. "Rawls on Redistribution to the Disabled." Geo. Mason L. Rev. 6 (1997): 997.
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