L’Éthique du Réalisme : Enjeux et Débats

De Baripedia

L’éthique du réalisme en relations internationales constitue une approche fascinante et controversée qui explore les interactions entre moralité et pragmatisme dans un contexte mondial souvent marqué par des conflits d’intérêts et des asymétries de pouvoir. Ancrée dans une tradition philosophique et politique ancienne, cette perspective met l’accent sur la compréhension réaliste des comportements humains et des relations entre États, tout en questionnant la pertinence et les limites des principes moraux dans un monde dominé par la quête de puissance et la survie.

L’idée centrale du réalisme repose sur l’assertion que les États, en tant qu’acteurs principaux des relations internationales, agissent avant tout en fonction de leur intérêt national. Ce postulat est souvent associé à une vision pessimiste de la nature humaine, héritée de penseurs comme Thomas Hobbes, qui considère que la compétition, la méfiance et la quête de gloire sont des moteurs essentiels du comportement humain. Cependant, cette approche ne rejette pas totalement l’éthique : elle en propose une lecture adaptée aux réalités d’un système anarchique où la moralité traditionnelle se heurte aux exigences de la survie.

L’éthique réaliste est ainsi marquée par des dilemmes fondamentaux. Comment concilier les impératifs moraux universels avec les intérêts stratégiques particuliers ? Dans quelle mesure un État peut-il justifier des actions moralement contestables au nom de la sécurité collective ou de l’équilibre des puissances ? Ces questions, au cœur des débats sur l’éthique réaliste, illustrent les tensions constantes entre idéalisme et pragmatisme dans la conduite des affaires internationales.

L’apport de penseurs majeurs comme Reinhold Niebuhr et Hans Morgenthau a été déterminant pour formuler une éthique réaliste qui dépasse le simple cynisme. Niebuhr insiste sur la reconnaissance des limites humaines et sur l’humilité nécessaire dans les décisions politiques, tandis que Morgenthau introduit le concept de prudence comme vertu cardinale du dirigeant. Ces contributions soulignent que, bien que les réalistes rejettent les idéaux utopiques, ils n’abandonnent pas l’idée d’une responsabilité morale dans la gestion des affaires publiques.

Ainsi, cet article propose d’examiner en profondeur les fondements philosophiques, les enjeux pratiques et les débats contemporains entourant l’éthique du réalisme. En analysant les tensions entre moralité et pragmatisme, entre principes universels et contextes spécifiques, il vise à éclairer les choix complexes auxquels sont confrontés les décideurs dans un monde où les dilemmes moraux sont omniprésents. Par une exploration critique des concepts et des positions théoriques, cette réflexion entend contribuer à une meilleure compréhension des défis éthiques en politique internationale.

Qu'est ce que l'éthique

L'éthique, issue du grec ethos signifiant « mœurs », et la morale, dérivée du latin mores désignant également les « mœurs », sont deux concepts complémentaires qui interrogent les fondements du « bien », des « bonnes mœurs » et de la « bonne vie ». Tandis que la morale renvoie souvent à un ensemble de règles ou de normes prédéfinies, l'éthique se distingue par son caractère systématique et réflexif. Elle vise à analyser et structurer les principes qui orientent les actions humaines, en mettant l’accent sur la justice, la vertu et la responsabilité.

Au cœur de la réflexion éthique se trouve une quête de sens : comment définir ce qui est juste ? Quels principes doivent guider nos actions dans des situations complexes ? Ces questions, bien qu'universelles, se révèlent particulièrement cruciales dans des contextes où les décisions impliquent des conséquences morales profondes, comme en politique ou en relations internationales.

En politique, l'éthique revêt une importance capitale, car elle confronte les décideurs aux dilemmes moraux liés à leurs responsabilités. Max Weber, dans son célèbre essai Politik als Beruf (1919), a offert une analyse lumineuse de cette tension en identifiant deux cadres éthiques majeurs : l'éthique de la conviction (Gesinnungsethik) et l'éthique de la responsabilité (Verantwortungsethik). Ces deux perspectives, loin d'être opposées, sont selon Weber des composantes indispensables d’une action politique authentique.

  • L’éthique de la conviction repose sur des principes universels, immuables, souvent liés à des valeurs idéales comme la vérité, la justice ou la loyauté. Elle guide les individus en leur demandant de rester fidèles à leurs convictions, quel que soit le coût.
  • L’éthique de la responsabilité, en revanche, invite à tenir compte des conséquences des actions dans un monde imparfait. Elle exige une prise en compte pragmatique des réalités, impliquant parfois des compromis avec les idéaux pour atteindre des résultats concrets.

Pour Weber, l’homme politique authentique intègre ces deux dimensions : il agit en restant fidèle à ses principes tout en assumant les responsabilités pratiques de ses décisions dans un environnement complexe et imprévisible.

L’éthique, en politique comme dans d'autres domaines, est donc une discipline de la complexité. Elle ne se limite pas à fournir des réponses toutes faites, mais pousse à une réflexion profonde sur les tensions entre idéaux et réalités. À travers cette démarche, elle cherche à réconcilier les exigences universelles de la morale avec les contraintes spécifiques des situations humaines. En cela, elle demeure une boussole essentielle pour guider les actions dans des contextes où la distinction entre le « bien » et le « mal » est souvent floue, mais où la quête d'une vie juste et responsable reste un impératif fondamental.

L'Éthique et le Sentiment Moral en Relations Internationales

En relations internationales, l’éthique se heurte à des dynamiques de pouvoir complexes dans un système anarchique où les États, principaux acteurs, priorisent souvent leurs intérêts nationaux. Dans ce contexte, les impératifs moraux semblent souvent relégués au second plan, au profit de la survie, de la sécurité ou de la quête de puissance. Cependant, même dans ce cadre pragmatique, un sentiment moral sous-jacent demeure perceptible, notamment à travers des comportements tels que l’hypocrisie politique.

L’hypocrisie, bien que souvent perçue négativement, peut être interprétée comme une preuve paradoxale de l’influence persistante des normes éthiques. Lorsqu’un État justifie ses actions, même les plus contestables, par des arguments moraux ou juridiques, il révèle l’importance accordée à une forme de légitimité éthique. Ce besoin de justification indique que, malgré les contraintes du système anarchique, les principes moraux conservent un rôle structurant dans les relations internationales. Ils forment une norme implicite à laquelle les acteurs doivent, au moins en apparence, se conformer.

Ainsi, l’hypocrisie ne constitue pas seulement un écart par rapport à une norme ; elle en souligne également l’existence et l’influence. Les États, en cherchant à masquer des actions égoïstes derrière des principes universels tels que la paix, la justice ou les droits humains, valident l’idée que l’éthique reste un référentiel incontournable, même dans un monde dominé par les rapports de force. Cela montre que, bien que le réalisme politique domine souvent les décisions stratégiques, une tension éthique persiste, imposant aux acteurs de naviguer entre pragmatisme et idéal.

Ce paradoxe met en lumière l’une des caractéristiques fondamentales de l’éthique en relations internationales : elle n’est pas un cadre rigide ou absolu, mais une dynamique vivante, façonnée par des interactions où principes moraux et réalités politiques s’entrelacent. Loin d’être simplement mise de côté, l’éthique devient un champ de négociation, un langage commun qui structure, même implicitement, les relations entre les États.

Les Grandes Doctrines Éthiques Face à la Guerre

La guerre, en tant que phénomène social et politique, pose des questions éthiques d’une complexité exceptionnelle. Elle confronte les individus et les États à des dilemmes profonds sur la légitimité de l’usage de la violence et les conditions de sa justification. Dans ce cadre, quatre grandes doctrines éthiques se sont historiquement développées, offrant chacune une perspective unique sur les rapports entre moralité et guerre.

Le Militarisme

Le militarisme s’appuie sur une éthique aristocratique qui valorise des idéaux tels que la fierté, l’honneur et la gloire. Cette doctrine perçoit la guerre non seulement comme un outil pour résoudre les conflits, mais également comme un moyen d’accomplissement personnel et collectif. Dans cette perspective, la guerre est érigée en une expérience formatrice, forgeant le caractère et inculquant des vertus considérées comme fondamentales pour les individus et les nations.

En tant qu’éthique de l’excellence martiale, le militarisme met en avant le courage, le dévouement et la capacité à faire face à l’adversité comme des qualités suprêmes. La guerre, dans ce cadre, devient un vecteur de transmission des valeurs traditionnelles et un espace où se manifeste la grandeur humaine. Elle est vue comme un rite de passage, un exercice de dépassement de soi, et une source de fierté collective, renforçant les liens au sein des communautés nationales et consolidant l’identité d’un peuple.

Historiquement, cette vision trouve ses racines dans des sociétés guerrières, où la guerre était envisagée comme un art noble, souvent réservé à une élite. Dans des civilisations telles que la Grèce antique, le Japon des samouraïs ou l’Europe féodale, les classes dirigeantes faisaient de l’honneur sur le champ de bataille une condition essentielle de leur légitimité et de leur prestige. Les récits épiques, les chants héroïques et les codes de chevalerie illustrent cette glorification de la guerre en tant qu’expérience humaine ultime.

Cependant, cette exaltation des vertus martiales n’est pas exempte de critiques. Les excès du militarisme ont souvent conduit à une militarisation excessive des sociétés, où la guerre est glorifiée au détriment de la paix et du bien-être des populations. Malgré cela, cette éthique continue de jouer un rôle dans certaines cultures et idéologies contemporaines, où elle alimente une vision romantique de la guerre comme expression du courage et de la dignité humaine.

Le militarisme, en tant que doctrine éthique, reflète une conception particulière de la guerre : non pas comme un mal nécessaire, mais comme une opportunité de transcendance individuelle et collective. Bien qu’il soulève des questions sur ses implications sociales et politiques, il illustre une approche où la guerre est perçue comme une forme d’art, un défi et un honneur, enracinée dans les aspirations profondes à la grandeur humaine.

Le Réalisme

Le réalisme repose sur une éthique pragmatique centrée sur l’intérêt étatique ou national, considérant la guerre comme une nécessité stratégique dans un monde anarchique. Selon cette doctrine, la survie et la puissance constituent les objectifs fondamentaux des États, dictant leurs comportements dans des situations où les dilemmes moraux sont subordonnés à la poursuite de ces impératifs. Le réalisme se distingue ainsi par son rejet des idéaux utopiques, préférant une approche ancrée dans la réalité des rapports de force.

L’éthique réaliste s’appuie sur la prudence comme vertu essentielle. Cette qualité incarne la capacité à évaluer les risques, à anticiper les conséquences et à agir de manière rationnelle dans un contexte de compétition constante entre les États. La guerre, dans cette perspective, n’est ni glorifiée ni considérée comme intrinsèquement immorale : elle est avant tout un outil, un moyen rationnel utilisé pour garantir la sécurité, défendre les intérêts vitaux ou préserver l’équilibre des puissances. Ce calcul froid des coûts et des bénéfices est au cœur de l’approche réaliste.

Dans cette vision, l’éthique de la guerre n’exclut pas totalement les principes moraux, mais elle les adapte aux réalités pratiques. Si certaines normes universelles peuvent être reconnues, elles ne doivent pas entraver la capacité d’un État à agir en fonction de ses priorités stratégiques. Par conséquent, la transgression de normes morales ou juridiques universelles peut être justifiée lorsqu’elle sert un intérêt supérieur, tel que la survie nationale ou la préservation de l’ordre international.

Historiquement, des penseurs comme Thucydide, Hobbes et Machiavel ont jeté les bases du réalisme en décrivant la politique comme un domaine régi par la nécessité et le pragmatisme. Dans les théories modernes, des figures telles que Hans Morgenthau et Kenneth Waltz ont approfondi cette vision, soulignant que la politique internationale est marquée par une compétition structurelle où les États ne peuvent compter que sur eux-mêmes.

Le réalisme offre une lecture éthique où la guerre est intégrée dans une logique de responsabilité et de rationalité. Bien que cette doctrine puisse sembler cynique, elle répond à une conception du monde où les idéaux, bien que désirables, doivent céder face aux contraintes imposées par les réalités du pouvoir. Le réalisme, en cela, incarne une éthique de la survie, façonnée par la nécessité de naviguer dans un système international sans autorité supérieure, où l’intérêt national demeure la boussole ultime des décisions.

La Théorie de la Guerre Juste

La théorie de la guerre juste se distingue par son ambition de concilier les impératifs moraux universels avec les exigences stratégiques inhérentes à la guerre. Elle repose sur une éthique de la justice internationale qui cherche à encadrer et à limiter la violence dans les conflits, en établissant des principes normatifs précis pour déterminer quand et comment la guerre peut être moralement justifiée. Loin de légitimer systématiquement le recours à la force, cette doctrine impose des critères rigoureux, destinés à réduire les souffrances et à préserver la dignité humaine même en temps de guerre.

La théorie de la guerre juste est structurée autour de deux ensembles de principes clés :

  • Le jus ad bellum (le droit de faire la guerre) : Ces critères visent à évaluer si le déclenchement d’une guerre est moralement justifié. Ils incluent :
    • La légitimité de la cause : La guerre ne peut être entreprise que pour des raisons jugées moralement valides, telles que la défense contre une agression, la protection des innocents ou la restauration de droits fondamentaux.
    • L’autorité légitime : La décision de guerre doit être prise par une autorité reconnue comme légitime, souvent un État souverain ou une organisation internationale.
    • La proportionnalité : Les bénéfices attendus de la guerre doivent l’emporter sur les coûts humains, matériels et sociaux qu’elle engendrera.
    • La dernière ressource : La guerre ne doit être envisagée qu’après l’épuisement de toutes les autres options diplomatiques ou pacifiques.
  • Le jus in bello (le droit dans la guerre) : Ces principes encadrent la manière dont la guerre est menée, afin de limiter les souffrances inutiles. Ils incluent :
    • La discrimination : Il est impératif de distinguer les combattants des civils, ces derniers devant être protégés de la violence.
    • La proportionnalité : L’usage de la force doit être limité à ce qui est nécessaire pour atteindre les objectifs légitimes.
    • L’humanité : Les actes de cruauté gratuite, comme les tortures ou les destructions inutiles, sont strictement prohibés.

La théorie de la guerre juste reconnaît que, dans certaines circonstances, le recours à la violence peut être un mal nécessaire pour défendre des valeurs supérieures telles que la liberté, la justice ou la paix. Cependant, elle insiste sur l’idée que même dans ces cas, la guerre doit rester une exception et être conduite de manière à respecter les principes fondamentaux de moralité. Cette approche cherche à humaniser la guerre, en limitant ses effets destructeurs et en renforçant l’idée que la violence ne doit jamais devenir une fin en soi.

Malgré son ambition morale, la théorie de la guerre juste fait face à des défis importants. Dans un contexte où les guerres asymétriques, le terrorisme et les cyberattaques redéfinissent les formes de conflit, l’application pratique de ces principes devient de plus en plus complexe. Les notions de proportionnalité et de discrimination, par exemple, sont souvent difficiles à évaluer dans des situations où les lignes entre civils et combattants sont floues.

En dépit de ces critiques, la théorie de la guerre juste reste une référence incontournable dans la réflexion éthique sur les conflits. Elle continue de guider les décideurs et les institutions internationales dans leur quête d’un équilibre entre la nécessité stratégique et le respect des valeurs humaines fondamentales. Cette doctrine incarne ainsi une tentative constante de limiter les horreurs de la guerre tout en reconnaissant, avec réalisme, son caractère parfois inévitable.

Le Pacifisme

À l’extrémité opposée des doctrines éthiques sur la guerre, le pacifisme repose sur une éthique radicale de la non-violence, rejetant le recours à la guerre sous toutes ses formes. Fondé sur des principes spirituels, religieux ou humanistes, le pacifisme affirme que la paix constitue l’unique impératif moral légitime, plaçant la résolution des conflits et la préservation de la vie humaine au cœur de son discours. Cette doctrine considère la guerre comme une faillite morale, une négation des valeurs fondamentales de dignité et de justice qui devraient guider les sociétés humaines.

Le pacifisme puise ses racines dans diverses traditions philosophiques et religieuses :

  • Spiritualité et religion : Les enseignements de figures comme Bouddha, Jésus-Christ ou Gandhi prônent la non-violence comme un idéal transcendant. Ces traditions insistent sur la valeur sacrée de chaque vie humaine, affirmant que la violence engendre inévitablement plus de souffrance et de division.
  • Humanisme et rationalité : Les penseurs humanistes voient dans la guerre une aberration rationnelle, incompatible avec les idéaux d’autonomie, de solidarité et de progrès. Ils plaident pour une organisation pacifique des relations humaines et internationales, souvent à travers le dialogue, la coopération et les institutions multilatérales.
  • Éthique de la responsabilité globale : Pour les pacifistes, la violence, même justifiée par des causes légitimes, est inacceptable car elle perpétue des cycles de haine et de destruction, remettant en question la capacité de l’humanité à vivre en harmonie.

Le pacifisme impose une réponse éthique exigeante : face à l’agression ou à l’injustice, il propose des alternatives non-violentes, telles que la désobéissance civile, la médiation ou la résistance passive. Ces méthodes, bien qu’elles demandent courage et détermination, visent à désamorcer les conflits tout en préservant les principes moraux fondamentaux. En affirmant que la fin ne justifie jamais les moyens, le pacifisme invite les individus et les sociétés à repenser leur rapport à la violence et au pouvoir.

Malgré son ambition morale élevée, le pacifisme est souvent critiqué pour son caractère idéaliste et sa prétendue inadaptation aux réalités du pouvoir et des conflits. Ses détracteurs soulignent que, dans un monde où les relations internationales sont marquées par des rapports de force, le rejet absolu de la violence peut laisser les sociétés pacifistes vulnérables face à l’agression. De plus, les critiques questionnent la capacité du pacifisme à répondre efficacement aux menaces globales, comme le terrorisme ou les génocides, où l’intervention armée peut sembler nécessaire pour protéger les innocents.

En dépit de ces limites, le pacifisme demeure une perspective éthique essentielle, car il rappelle que la paix, en tant que condition universelle, doit rester l’objectif ultime de toute société humaine. Cette doctrine, loin de nier les difficultés du monde réel, aspire à transformer les structures et les mentalités pour construire un système international fondé sur la coopération plutôt que sur la coercition. Par sa quête d’une non-violence radicale, le pacifisme offre une vision inspirante d’un avenir où la résolution des conflits pourrait enfin transcender la violence.

Une Constellation de Perspectives

Ces doctrines, bien qu’apparemment divergentes, reflètent les multiples facettes des dilemmes éthiques posés par la guerre. Elles offrent des cadres d’interprétation variés, qui vont du pragmatisme réaliste aux idéaux pacifistes, en passant par la recherche d’un équilibre dans la théorie de la guerre juste ou la célébration des vertus dans le militarisme. Chacune met en lumière des dimensions spécifiques de la condition humaine en temps de guerre, contribuant à enrichir la réflexion sur les rapports entre moralité et violence. Par leur diversité, elles témoignent de la complexité intrinsèque des choix éthiques face au phénomène de la guerre.

Les doctrines éthiques abordant la guerre, bien que divergentes dans leurs principes fondamentaux, reflètent chacune des facettes essentielles des dilemmes moraux et stratégiques que suscite ce phénomène. Du pragmatisme du réalisme aux idéaux absolus du pacifisme, en passant par la quête d’un équilibre éthique dans la théorie de la guerre juste ou l’exaltation des vertus martiales dans le militarisme, ces approches offrent une pluralité d’interprétations qui enrichissent notre compréhension des rapports entre moralité et violence.

Chaque doctrine met en lumière une dimension spécifique de la condition humaine face à la guerre : la nécessité de survie et de puissance dans le réalisme, le courage et l’honneur dans le militarisme, la recherche de limites morales dans la guerre juste, ou encore la foi en la non-violence comme impératif supérieur dans le pacifisme. Cette diversité d’approches souligne que la guerre n’est pas seulement un phénomène stratégique ou technique : elle est également profondément enracinée dans les valeurs, les croyances et les aspirations des sociétés humaines.

Ensemble, ces perspectives témoignent de la complexité des choix éthiques que pose la guerre. Elles rappellent que toute réflexion sur ce sujet doit intégrer des considérations morales, même lorsque les réalités du pouvoir et des conflits semblent les reléguer au second plan. Par leur confrontation et leur dialogue, ces doctrines contribuent à approfondir la réflexion sur la manière dont les sociétés peuvent, ou doivent, naviguer entre pragmatisme, idéal et responsabilité face à l’un des défis les plus anciens et les plus tragiques de l’humanité.

Cette constellation de perspectives offre un cadre riche et nuancé pour examiner les tensions entre les exigences morales et les réalités stratégiques, tout en encourageant une quête continue de solutions éthiques face aux défis de la guerre.

Problèmes du choix moral en politique internationale

Les choix moraux en politique internationale se heurtent à des dilemmes complexes, résultant de l’ambiguïté, de l’indétermination des valeurs et de la nature violente du politique. Ces problématiques mettent en lumière les tensions entre principes éthiques universels, contextes particuliers et contraintes stratégiques, révélant les défis d’une prise de décision éclairée et responsable dans un monde marqué par la diversité des acteurs et des intérêts.

Ambiguïté : Quels Principes Éthiques Appliquer ?

Un des principaux défis du choix moral en politique internationale réside dans l’ambiguïté des principes éthiques à appliquer. Les situations complexes et souvent inédites obligent les décideurs à naviguer entre des principes généraux parfois contradictoires et les exigences d’un contexte particulier. Cette ambiguïté soulève des questions fondamentales : quels principes du bien privilégier ? Comment résoudre les conflits entre des valeurs éthiques qui semblent toutes légitimes ? Et, surtout, comment adapter ces principes universels à des circonstances concrètes où les priorités et les conséquences diffèrent considérablement ?

Les dilemmes éthiques surviennent fréquemment lorsqu’il existe un conflit entre plusieurs principes jugés moralement valables. Par exemple, un État peut être confronté à une situation où la défense de la souveraineté nationale entre en contradiction avec la protection des droits humains dans un autre pays. De tels choix nécessitent une hiérarchisation des valeurs, ce qui est rarement évident dans des contextes où les intérêts stratégiques, les pressions internationales et les considérations morales s’entremêlent.

Un autre défi majeur consiste à traduire des normes morales abstraites en actions concrètes adaptées à des situations spécifiques. Les principes universels, tels que la justice, la paix ou la solidarité, ne se traduisent pas toujours facilement dans des contextes où les intérêts des acteurs divergent. Cette tension entre théorie et pratique illustre la nécessité d’une réflexion éthique approfondie qui prenne en compte les nuances et les particularités de chaque cas.

Face à cette complexité, une première réponse consiste à adopter un cadre minimaliste, selon lequel tout jugement moral, même imparfait, est préférable à l’absence totale de jugement. Cette approche souligne que, bien que les décisions politiques soient souvent marquées par l’incertitude et l’ambiguïté, l’éthique doit continuer de jouer un rôle central. Elle ne garantit pas des solutions parfaites, mais elle offre une boussole permettant d’orienter les choix dans des situations incertaines.

En reconnaissant les limites inhérentes à l’éthique, cette perspective insiste sur la nécessité de maintenir un engagement moral, même lorsque les décisions sont difficiles ou controversées. Elle met également en lumière le rôle crucial de la prudence et du discernement dans la prise de décision, permettant aux dirigeants de naviguer entre principes généraux et réalités complexes sans perdre de vue l’objectif d’agir de manière responsable et juste.

Indétermination : Qui et Quelles Valeurs Considérer ?

En politique internationale, la diversité des acteurs rend la prise en compte des valeurs particulièrement complexe. États souverains, organisations internationales, ONG et mouvements transnationaux participent à des dynamiques souvent conflictuelles, où les intérêts, les cultures et les priorités divergent. Cette pluralité soulève une question cruciale : quelles valeurs privilégier dans un contexte où il n’existe pas d’autorité morale universellement reconnue pour arbitrer ces choix ?

Pour éclairer ces dilemmes, l’analogie domestique est fréquemment employée. En comparant des situations internationales à des scénarios du quotidien, cette méthode vise à simplifier la complexité des enjeux, mais elle révèle également les difficultés inhérentes à la décision éthique dans un contexte global.

  • Témoin de violences entre enfants : Si un adulte observe des violences entre enfants, doit-il intervenir ? Transposée à l’échelle internationale, cette question illustre les dilemmes éthiques de l’intervention humanitaire. Qui doit prendre la responsabilité d’intervenir pour protéger des populations vulnérables ? Quels acteurs doivent supporter les coûts financiers, humains et politiques de cette intervention ? Et, enfin, qui bénéficie réellement de ces actions ?
  • Face à un mendiant : Lorsqu’un adulte croise un mendiant, doit-il apporter son aide ? Cette situation reflète les débats autour de l’aide au développement économique et social, en particulier dans les relations entre anciens colonisateurs et pays anciennement colonisés. Ici encore, des questions similaires émergent : qui doit financer ces efforts ? Ces aides profitent-elles réellement aux populations dans le besoin, ou renforcent-elles des systèmes de dépendance ou d’exploitation ?

Ces analogies mettent en lumière la complexité des décisions en politique internationale, où les implications éthiques, politiques et économiques sont profondément imbriquées. Chaque décision implique un arbitrage entre des valeurs parfois contradictoires, comme la souveraineté, la solidarité ou la justice. Dans ce contexte, la diversité des acteurs et des intérêts complique la définition de principes universels qui pourraient guider les choix.

Face à cette indétermination, une réflexion éthique contextuelle s’impose. Plutôt que de chercher des solutions universelles applicables à tous les cas, il s’agit de reconnaître la diversité des situations et des perspectives. Cette approche nécessite un dialogue entre les parties prenantes, une évaluation honnête des conséquences potentielles et une prise en compte des asymétries de pouvoir et des responsabilités historiques.

L’indétermination des valeurs en politique internationale, bien qu’elle complique les décisions, met en évidence l’importance d’une réflexion éthique approfondie, adaptée à la complexité des relations mondiales. Cette démarche invite à dépasser les solutions simplistes pour engager une recherche collective et contextualisée du juste et du possible.

La Nature du Politique : La Légitimité de la Violence

La nature même du politique, selon Hobbes, repose sur le monopole de la violence légitime détenu par l’État. Cette capacité de l’État à exercer la violence est ce qui garantit l’ordre social dans un monde où, sans autorité supérieure, la peur et la méfiance règnent. Cette conception hobbesienne est reprise et précisée par Max Weber, qui identifie trois fondements de la légitimité de cet exercice du pouvoir : la tradition, le charisme et les règles légales (Gewaltmonopol). Cette légitimité n’élimine pas pour autant les dilemmes éthiques ; elle les déplace plutôt sur le terrain de la responsabilité politique.

Dans ce cadre, deux approches éthiques fondamentales se confrontent, mais aussi se complètent, lorsqu’il s’agit de justifier ou de limiter l’usage de la violence :

  • L’éthique de la responsabilité (Verantwortungsethik) : Cette approche met l’accent sur les conséquences prévisibles des actions. Elle exige des décideurs politiques qu’ils évaluent les impacts pratiques de leurs décisions et qu’ils assument la responsabilité des résultats, même si cela implique de transgresser certains principes moraux. Dans le contexte du monopole de la violence, cela peut signifier utiliser la force pour préserver l’ordre, même au prix de sacrifices éthiques.
  • L’éthique de la conviction (Gesinnungsethik) : En contraste, cette approche repose sur la fidélité à des principes moraux absolus, indépendamment des résultats. Inspirée par des idéaux religieux ou philosophiques, elle insiste sur l’idée que les actions doivent être guidées par des valeurs intrinsèques, quelles que soient les conséquences. Elle reflète, par exemple, l’attitude du chrétien qui agit selon son devoir, laissant les résultats à la volonté divine.

Ces deux éthiques, bien qu’elles semblent s’opposer, sont en réalité complémentaires. Comme l’affirme Weber, un homme authentique combine ces deux cadres dans ses jugements et ses actions. Il navigue entre l’adhésion aux principes et la prise en compte des réalités, forgeant ainsi des décisions équilibrées qui reflètent à la fois des valeurs morales et des responsabilités politiques.

L’histoire fournit des exemples marquants de cette articulation entre éthique de la conviction et éthique de la responsabilité. Martin Luther, lors de sa déclaration à la Diète de Worms en 1521, incarne cette synthèse lorsqu’il affirme : « Hier stehe ich, ich kann nicht anders, Gott helfe mir. Amen. » (« Je me tiens ici, je ne peux faire autrement, que Dieu me vienne en aide. ») Cette posture reflète à la fois une fidélité inébranlable à ses convictions religieuses et une conscience des conséquences politiques de ses actes.

La légitimité de la violence politique, lorsqu’elle est envisagée à travers le prisme des tensions éthiques, invite à une réflexion approfondie sur la manière dont les principes moraux peuvent coexister avec les impératifs pratiques du pouvoir. Loin d’être une contradiction, cette coexistence traduit la complexité du politique, où les décisions doivent s’adapter à des contextes changeants tout en cherchant à préserver un sens d’intégrité morale.

La légitimité de la violence, en tant que fondement du politique, ne se réduit pas à une simple question de force. Elle devient un enjeu éthique, où l’interaction entre conviction et responsabilité détermine la qualité et la moralité des décisions prises au sein des sociétés humaines.

Aux Sources de l'Éthique du Réalisme Politique Classique : L’Anthropologie Théologique de Reinhold Niebuhr

Reinhold Niebuhr, théologien américain du XXᵉ siècle, a profondément influencé l’éthique du réalisme politique classique à travers sa réflexion sur la nature humaine et son implication dans les relations internationales. Inspiré par la théologie de Martin Luther, Niebuhr propose une vision de l’humanité marquée par une profonde ambiguïté : bien qu’elle ait une capacité de transcendance, liée à son identité spirituelle et à son aspiration vers Dieu, l’humanité est irrémédiablement enracinée dans le péché. Cette dualité se traduit par un paradoxe constant : l’homme désire échapper à sa condition limitée tout en refusant de reconnaître son imperfection.

L’Ambiguïté de la Nature Humaine : Fierté et Volonté de Puissance

Reinhold Niebuhr met en lumière la dualité fondamentale de la nature humaine, à la fois vulnérable et arrogante. Confronté à son insécurité existentielle et aux limites inhérentes de son esprit fini, l’homme tente de dépasser ces contraintes par une volonté de puissance excessive. Cette quête de dépassement se manifeste sur plusieurs plans, chacun révélant des tensions profondes entre les aspirations humaines et les réalités de sa condition.

L’homme, fragile face à son insécurité naturelle, cherche à la surmonter en dominant les autres. Ce désir de contrôle, qui vise à garantir sa survie et sa stabilité, se traduit par des rapports de pouvoir où l’affirmation de soi devient une réponse à la peur de l’inconnu. Cette quête de sécurité alimente souvent des dynamiques conflictuelles, car elle repose sur la subordination d’autrui, exacerbant ainsi les rivalités humaines.

Niebuhr critique la prétention humaine à transcender les limites de la connaissance historique et contextuelle. Il souligne que toute connaissance humaine, bien qu’inévitablement partielle et ancrée dans une perspective spécifique, prétend être absolue et définitive. Cette "tache idéologique" contamine les efforts intellectuels et culturels, produisant une illusion de vérité universelle. En poursuivant cette transcendance illusoire, l’humanité oublie ses propres limitations, ce qui engendre des désaccords idéologiques et une incapacité à reconnaître la relativité de ses conceptions.

Enfin, l’humanité aspire à transcender les règles morales spécifiques à son époque pour atteindre un idéal intemporel et universel. Cette quête d’une éthique absolue reflète une volonté d’échapper à la contingence historique et aux compromis pratiques, mais elle s’accompagne souvent d’un orgueil moral. L’homme se considère comme capable de définir et d’incarner un bien suprême, oubliant que toute éthique reste, dans une certaine mesure, conditionnée par les contextes dans lesquels elle s’élabore.

Pour Niebuhr, cette volonté de transcendance, bien qu’ancrée dans les aspirations humaines les plus élevées, est profondément infectée par le péché d’orgueil. Ce péché, enraciné dans la fierté excessive et la prétention à surpasser les limites humaines, perturbe l’harmonie de la création. L’homme, incapable d’accepter ses imperfections et sa finitude, est entraîné dans des ambitions démesurées qui exacerbent les conflits et les déséquilibres.

Dans ce cadre, la volonté de puissance humaine devient une source de désordre, car elle perturbe l’équilibre entre les aspirations spirituelles de l’homme et sa condition matérielle. Comme Niebuhr l’exprime :

"Man is insecure and involved in natural contingency; he seeks to overcome his insecurity by a will-to-power which overreaches the limits of human creatureliness. Man is ignorant and involved in the limitations of a finite mind; but he pretends that he is not limited. All of his intellectual and cultural pursuits, therefore, become infected with the sin of pride. Man's pride and will-to-power disturb the harmony of creation."

Cette analyse met en évidence la nature paradoxale de l’homme : une créature aspirant à la transcendance, mais condamnée à trébucher sur les pièges de sa propre arrogance. Loin d’être purement destructive, cette dynamique invite à une réflexion sur les limites humaines et la nécessité d’une éthique réaliste qui reconnaisse ces tensions, tout en cherchant à les contenir.

Du Plan Individuel au Plan Collectif : L’Égoïsme Cumulé

Reinhold Niebuhr explore la manière dont les comportements individuels se transforment lorsqu’ils s’inscrivent dans des dynamiques collectives, notamment en politique. Cette transition est marquée par une amplification des égoïsmes individuels, qui se combinent pour former des intérêts de groupe encore plus puissants et souvent plus agressifs.

Niebuhr observe que la société, loin de transcender les intérêts individuels, tend à les renforcer en les agrégant. Ce phénomène aboutit à une transformation de l’altruisme individuel en égoïsme collectif, doublant ainsi la force des dynamiques égoïstes. Les groupes, qu’ils soient sociaux ou politiques, ne se contentent pas de représenter les intérêts de leurs membres : ils les amplifient, les exacerbant souvent au détriment des autres. Ce cumul des égoïsmes crée des entités collectives plus puissantes, mais aussi plus dangereuses, car elles perdent les nuances des motivations individuelles. La solidarité interne d’un groupe peut ainsi se traduire par une hostilité accrue envers les groupes extérieurs, intensifiant les conflits au lieu de les réduire.

Dans ce contexte, Niebuhr insiste sur le fait qu’aucun groupe ne peut agir selon des motivations purement altruistes. Les groupes sont avant tout motivés par leurs propres intérêts, et la politique devient inévitablement un champ de lutte pour le pouvoir. Cette dynamique rend les compromis précaires : chaque décision politique doit équilibrer la conscience éthique avec le calcul des intérêts.

Cette analyse souligne la tension fondamentale entre les idéaux moraux et les réalités pratiques dans la sphère collective. Comme Niebuhr l’exprime :

"Realism maintains that universal moral principles cannot be applied to the actions of states (...). The individual may say for himself: 'Let justice be done, even if the world must perish,' but the state has no right to say so in the name of those who are in its care. (...) While the individual has a moral right to sacrifice himself in defense of such a moral principle, the state has no right to let its moral disapprobation of the infringement of (that moral principle) get in the way of successful political action, itself inspired by the moral principle of national survival."

Cette distinction entre l’éthique individuelle et l’éthique d’État illustre une vérité essentielle dans l’éthique réaliste : les États ne peuvent pas se permettre d’agir exclusivement selon des idéaux moraux. Contrairement à l’individu, qui peut choisir de se sacrifier pour un principe, l’État a une responsabilité envers ceux qu’il représente. La survie nationale devient alors le principe moral fondamental qui guide les actions des États, même si cela implique des compromis avec des normes morales universelles.

Niebuhr conclut que cette dynamique collective, marquée par le cumul des égoïsmes et les conflits d’intérêts, rend la politique intrinsèquement conflictuelle. Elle est, et restera, un espace où la conscience morale et le pouvoir coercitif s’interpénètrent, produisant des compromis fragiles et temporaires.

Cette interaction souligne l’importance d’une éthique réaliste : reconnaître les limites de l’altruisme collectif, tout en cherchant à maintenir une forme de responsabilité morale dans un système où les intérêts et les pouvoirs se confrontent constamment. Loin de nier les idéaux, cette éthique les adapte aux réalités des relations collectives, offrant ainsi une base pour comprendre les complexités de la politique internationale.

Les Manifestations de l’Orgueil Politique : Arrogance et Illusions Collectives

Reinhold Niebuhr identifie dans la condition humaine et politique des travers récurrents : l’arrogance, l’hypocrisie, les illusions et la folie des grandeurs. Ces traits, profondément enracinés dans la volonté de transcendance et le péché d’orgueil, se manifestent de manière exacerbée dans les ambitions collectives des États-nations. En particulier, Niebuhr critique les tendances utopiques et absolutistes qui façonnent les politiques étrangères, souvent sous le couvert d’idéaux éthiques.

L’arrogance politique découle directement de la volonté de puissance des États. Lorsqu’un État considère ses propres valeurs comme universelles, il se sent investi d’une mission de transformation ou de domination du monde. Niebuhr souligne l’hypocrisie inhérente à de telles ambitions : les États justifient souvent leurs actions par des principes moraux élevés, alors que ces dernières répondent principalement à des intérêts stratégiques ou économiques.

Ces contradictions sont particulièrement visibles dans les discours sur l’interventionnisme ou les efforts pour "répandre la démocratie". Sous une façade morale, ces actions masquent souvent des objectifs moins nobles, tels que le contrôle des ressources ou l’affirmation d’une hégémonie.

Niebuhr met également en garde contre les illusions idéologiques qui contaminent les ambitions collectives. Ces illusions se manifestent par la croyance que les valeurs ou systèmes politiques d’un État sont universellement applicables. Cet utopisme conduit à une simplification excessive des réalités internationales et alimente des politiques qui ignorent la complexité des contextes locaux.

Un exemple marquant est le concept du Manifest Destiny dans l’histoire américaine, une idéologie justifiant l’expansion territoriale et l’interventionnisme global sous prétexte d’une mission divine ou morale. Ces idéaux, bien qu’inspirés par des aspirations éthiques, dissimulent souvent des intérêts stratégiques, exacerbant ainsi les tensions internationales et les conflits.

La folie des grandeurs est une conséquence directe de l’arrogance et des illusions collectives. Les États, en cherchant à imposer leurs idéaux ou à étendre leur influence, négligent souvent les limites de leurs propres capacités et les impacts de leurs actions sur l’équilibre international. Ces excès perturbent l’ordre mondial, engendrant des résistances, des conflits et une instabilité accrue.

Comme le souligne Niebuhr :

"Realism maintains that universal moral principles cannot be applied to the actions of states (...). The individual may say for himself: 'Let justice be done, even if the world must perish,' but the state has no right to say so in the name of those who are in its care. (...) While the individual has a moral right to sacrifice himself in defense of such a moral principle, the state has no right to let its moral disapprobation of the infringement of (that moral principle) get in the way of successful political action, itself inspired by the moral principle of national survival."

Cette citation illustre que l’arrogance et les ambitions utopiques des États, bien qu’apparemment guidées par des principes moraux, compromettent souvent la responsabilité fondamentale de l’État : assurer la survie et le bien-être de ses citoyens.

Niebuhr insiste sur l’importance d’une éthique réaliste pour contrer ces manifestations de l’orgueil politique. Cela implique une reconnaissance des limites humaines et une prise de conscience des intérêts souvent égoïstes qui sous-tendent les actions collectives. Une telle éthique invite à privilégier la prudence et le pragmatisme sur les idéaux utopiques, tout en maintenant une vigilance morale face aux tentations de l’arrogance et de l’hypocrisie.

Les ambitions des États-nations doivent être guidées non par des illusions de grandeur, mais par une évaluation lucide de leurs responsabilités et de leurs capacités. Ce réalisme moral constitue une contribution clé de Niebuhr à l’éthique du réalisme politique, offrant une boussole pour naviguer dans les complexités des relations internationales.

Une Éthique Réaliste : Entre Conscience et Pouvoir

Niebuhr conclut que la politique est, et restera, un domaine où la conscience morale et le pouvoir coercitif se rencontrent et interagissent. Les décisions politiques ne peuvent échapper aux compromis, car elles mêlent des objectifs éthiques à des contraintes pragmatiques. La politique devient donc un espace où se jouent des négociations permanentes entre les idéaux et les réalités, produisant des compromis toujours imparfaits.

En résumé, Niebuhr nous invite à adopter une éthique réaliste : une reconnaissance des limitations humaines et de la nécessité des compromis, sans pour autant renoncer à une quête sincère de justice. Ce réalisme moral, ancré dans une compréhension lucide de la nature humaine et dans la responsabilité des États envers leurs citoyens, reste une contribution majeure à l’éthique du réalisme politique classique.

3. L'éthique réaliste classique de Morgenthau

cf. Hans Morgenthau, Politics Among Nations: The Struggle for Power and Peace, (1st ed. 1948, 6th ed. 1985):

3.1 ► l'homme d'Etat est un agent moral, un mandataire responsable devant agir suivant l'intérêt national, soit, avant tout, la sécurité nationale (=> intégrité institutions politiques; intégrité territoriale)

– "The statesman must think in terms of the national interest, conceived as power among other powers. The popular mind, unaware of the fine distinctions of the statesman’s thinking, reasons more often than not in the simple moralistic and legalistic terms of absolute good and absolute evil."




– "Realism maintains that universal moral principles cannot be applied to the actions of states (...). The individual may say for himself: "Let justice be done, even if the world must perish", but the state has no right to say so in the name of those who are in its care. (...) While the individual has a moral right to sacrifice himself in defense of such a moral principle, the state has no right to let its moral disapprobation of the infringement of (that moral principle) get in the way of successful political action, itself inspired by the moral principle of national survival."

=> prudence, => diplomatie et équilibre des forces:

"Empêcher le voisin d'être trop puissant, ce n'est point faire un mail: c'est se garantir de la servitude et en garantir ses autres voisins; en un mot, c'est travailler à la liberté, à la tranquilité, au salut publi" (Fénélon)




3.2 ► Morgenthau est donc contre:

– idéologie éthique = mauvaise justification de la politique étrangère, une morale utilisée à des fins (hypocrites) de légitimation politique

– absolutisme moral (ou sentimentalisme) = ériger une valeur morale au-dessus des autres = se concentrer sur une seule valeur morale (exemples: démocratie; ONG mono-thématiques)


► en d'autres termes, Morgenthau est wébérien:

"l'éthique de la conviction (Gesinnungsethik) et l'éthique de la responsabilité (Verantwortungsethik) ne sont pas contradictoires, mais elles se complètent l'une l'autre et constituent ensemble l'homme authentique, c'est-à-dire un homme qui peut prétendre à la 'vocation politique'."

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