Modification de Les ensembles politiques multiculturels

L’histoire des ensembles politiques multiculturels met en lumière une trajectoire distincte de celle des nations d’Europe occidentale. Alors que l’Ouest a vu s’imposer le modèle de l’État-nation sur les décombres d’empires rapidement affaiblis, l’Europe centrale et orientale est longtemps demeurée structurée par de vastes empires — russe, ottoman, austro-hongrois — qui ont perduré jusqu’au XIXᵉ siècle, voire au-delà. La formation nationale y a donc suivi une voie particulière : plutôt que de se développer contre un cadre impérial disparu, elle s’est élaborée à l’intérieur même de structures impériales encore vivantes. 

Dans cet environnement, la langue, la religion et la culture ont acquis une valeur politique exceptionnelle. Elles ont servi d’outils pour affirmer l’existence de communautés nationales, même là où les réalités sociales et territoriales restaient profondément hétérogènes. L’exemple des guerres en ex-Yougoslavie, où les appartenances religieuses ont été instrumentalisées pour nourrir les affrontements, illustre la persistance de cette logique. Les arguments culturels ne traduisent pas nécessairement une homogénéité réelle, mais leur mobilisation a constitué un ressort central de la construction nationale.

Il convient enfin de rappeler que les empires ne doivent pas être appréhendés uniquement comme des obstacles à la formation des nations. Leur diversité interne, leurs politiques d’intégration ou de tolérance et leurs dynamiques d’expansion en ont fait à la fois des foyers de tensions et des espaces d’expérimentation. Dans certains cas, les empires ont protégé ou favorisé l’affirmation d’identités nationales ; dans d’autres, ils ont suscité des résistances qui ont accéléré les mouvements indépendantistes. L’histoire des ensembles multiculturels se déploie ainsi dans un va-et-vient constant entre cadre impérial et projet national, où se joue une partie essentielle de l’histoire politique de l’Europe et de ses prolongements coloniaux.

= Les Empires =
 
En 1815, au lendemain du Congrès de Vienne, l’Europe centrale et orientale se présente comme un espace largement structuré par trois grands ensembles impériaux: l’Empire russe, l’Empire autrichien des Habsbourg et l’Empire ottoman. Cette configuration n’est pas un simple héritage médiéval. Elle résulte d’une longue sédimentation de conquêtes, d’alliances dynastiques, d’arrangements juridiques et de compromis administratifs. À la différence de l’Europe occidentale où l’État-nation s’impose progressivement au XIXᵉ siècle, ces empires demeurent les cadres politiques dominants de l’Est européen, et c’est en leur sein, ou contre eux, que s’élaborent les principaux projets nationaux. 

D’un point de vue analytique, l’empire se distingue de la nation par sa logique d’universalisation. Un empire prétend incarner un ordre valable au-delà des particularismes locaux, soit au nom d’un principe dynastique, soit au nom d’un horizon religieux ou civilisationnel, soit au nom d’une mission politique et administrative de « civilisation ». Cette prétention n’est jamais illimitée, mais elle confère au pouvoir impérial une légitimité qui n’est pas fondée sur l’homogénéité culturelle du corps des sujets. À l’inverse, l’État-nation moderne revendique une coïncidence entre un territoire politique et une communauté d’appartenance définie par la langue, l’histoire partagée, parfois la religion, et surtout par l’idée d’une souveraineté populaire. On observe ainsi une tension structurelle entre la logique impériale, inclusive mais hiérarchique et composite, et la logique nationale, particulariste et homogénéisatrice.

Ces empires se sont formés selon des modalités variées. La conquête et l’annexion jouent un rôle central dans les cas russe et ottoman, tandis que l’édifice des Habsbourg procède d’abord d’agrégations dynastiques et d’unions personnelles, puis de consolidations territoriales et juridiques. Partout, la gestion du multiple repose sur des techniques politiques de coexistence: pluralisme juridique et fiscal, reconnaissance de privilèges locaux, représentation d’ordres ou de diètes provinciales, usage différencié des langues de l’administration, tolérance religieuse variable. Loin d’être des anomalies prémodernes, ces empires sont des systèmes politiques complexes qui, au XIXᵉ siècle encore, s’adaptent, réforment et se modernisent, tout en conservant une architecture composite.

== Autriche-Hongrie ==
L’édifice des Habsbourg s’inscrit dans la longue durée et illustre parfaitement la logique dynastique propre aux empires d’Europe centrale. Sa genèse remonte à l’union personnelle de 1526-1527 : après la défaite des Hongrois face aux Ottomans à Mohács, les couronnes de Bohême et de Hongrie passent sous la domination de la maison de Habsbourg. Cet épisode fondateur marque l’intégration dans l’espace habsbourgeois de territoires clefs d’Europe centrale, où vivent des populations linguistiquement et religieusement diverses. L’empire des Habsbourg naît ainsi non d’une conquête brutale, mais d’une continuité dynastique où l’alliance matrimoniale et la succession héréditaire jouent un rôle décisif.

La progression territoriale des Habsbourg s’accélère aux XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles. Le siège de Vienne en 1683, moment critique de l’expansion ottomane, débouche sur un retournement de situation. La victoire des troupes impériales, appuyées par des forces polonaises, ouvre une période de reconquête et d’expansion dans la plaine hongroise et les Balkans. Les traités de Karlowitz (1699) et de Passarowitz (1718) consacrent l’extension de la monarchie sur une large partie de la Hongrie, de la Croatie et de la Transylvanie. Dans le même temps, les Habsbourg affermissent leur position en Italie du Nord (Lombardie, Toscane) et dans les Pays-Bas autrichiens, multipliant les territoires discontinus mais liés par l’autorité d’une même dynastie.

Cette configuration donne naissance à une monarchie composite. Chaque territoire conserve ses lois, ses privilèges, ses institutions locales (diètes, noblesse, ordres ecclésiastiques), ce qui rend l’ensemble très hétérogène. L’unité n’est pas celle d’un État centralisé mais celle d’une dynastie et d’un monarque qui cumule plusieurs titres. La maison de Habsbourg s’efforce de renforcer son autorité par un catholicisme militant, un appareil bureaucratique naissant et une armée permanente. Le catholicisme, surtout après le Concile de Trente et la Contre-Réforme, devient un marqueur identitaire fort de la monarchie, même si, avec le temps, une politique de tolérance limitée s’impose pour tenir compte de la diversité confessionnelle des territoires.

La fin du XVIIIᵉ siècle est marquée par les réformes de Marie-Thérèse (1740-1780) et de Joseph II (1780-1790), qui cherchent à rationaliser l’administration, développer l’instruction, uniformiser la fiscalité et encadrer davantage l’Église. L’« absolutisme éclairé » habsbourgeois tente d’unifier un espace morcelé par le biais d’un État plus centralisé, mais se heurte aux résistances des nobles et des populations locales attachées à leurs particularismes. L’édit de tolérance religieuse de 1781 illustre cette tension : il consacre un pluralisme relatif, tout en visant à intégrer les minorités religieuses à un appareil administratif et fiscal commun.

L’année 1804 constitue un tournant institutionnel. Face aux bouleversements des guerres révolutionnaires et napoléoniennes, François II proclame l’Empire d’Autriche. Deux ans plus tard, en 1806, la dissolution du Saint-Empire romain germanique confirme cette reconfiguration. L’Empire d’Autriche devient une entité politique à part entière, distincte de l’ancien cadre impérial médiéval. Il rassemble alors les territoires héréditaires des Habsbourg en Europe centrale, mais aussi l’Italie du Nord et une partie des Balkans. Ce nouvel empire hérite de la logique composite du passé, mais il entre dans le XIXᵉ siècle avec une volonté accrue de se poser en puissance moderne face à la France napoléonienne, puis face aux autres monarchies européennes.

L’histoire autrichienne du XIXᵉ siècle illustre la tension croissante entre centralisation impériale et revendications nationales. La monarchie se modernise : codification du droit (Code civil de 1811), réorganisation de l’administration, développement d’un appareil policier et bureaucratique, réforme de l’enseignement. Mais ce processus se heurte à la réalité multinationale de l’empire. En Bohême, les élites tchèques réclament reconnaissance et autonomie culturelle; en Hongrie, les revendications politiques et linguistiques se font pressantes; en Galicie, les Polonais dominent les élites administratives, mais se heurtent à des populations ukrainiennes et juives nombreuses.

La Révolution de 1848 marque un moment d’explosion de ces contradictions : les soulèvements nationaux (hongrois, tchèques, italiens, croates) révèlent l’ampleur des aspirations à l’autonomie. Bien que réprimés, ils laissent une empreinte durable. En 1867, après les défaites militaires contre la Prusse et l’Italie, l’Empire d’Autriche est transformé en double monarchie austro-hongroise. Ce compromis reconnaît à la Hongrie une large autonomie politique et administrative, tout en maintenant une union dynastique avec l’Autriche. Mais ce rééquilibrage ne règle pas la question des autres nationalités : Tchèques, Slovaques, Croates, Roumains, Serbes ou Ruthènes restent en position dominée, et leurs revendications nourrissent une instabilité croissante.

L’Autriche-Hongrie se présente donc comme un cas exemplaire d’empire multinational en tension. Sa longévité illustre la capacité d’adaptation d’un système impérial composite, mais aussi ses limites face à la montée des nationalismes au XIXᵉ siècle. Si elle a réussi à intégrer des populations diverses par un équilibre subtil de concessions et de centralisation, elle n’a jamais pu résoudre durablement la contradiction entre l’universalité impériale et les particularismes nationaux, contradiction qui marquera son destin jusqu’à sa disparition en 1918.

== Empire ottoman : plus grande expansion territoriale en 1683 ==
 
L’Empire ottoman occupe une place singulière dans l’histoire des ensembles multiculturels européens. Héritier d’une expansion commencée au XIVᵉ siècle à partir de l’Anatolie, il s’affirme comme une puissance majeure dès la prise de Constantinople en 1453, qui marque la fin de l’Empire byzantin et l’ouverture d’une ère nouvelle. Pendant plus de deux siècles, la progression ottomane paraît irrésistible : les campagnes militaires successives étendent l’autorité de la Sublime Porte vers les Balkans, l’Europe centrale, l’Afrique du Nord et le Moyen-Orient. Cette dynamique repose sur une organisation militaire efficace (les janissaires, corps d’élite issus du devchirmé), sur un appareil administratif solide et sur une légitimité politico-religieuse incarnée par le sultan, chef temporel et spirituel, détenteur du titre de calife.

La plus grande extension territoriale de l’empire est atteinte à la fin du XVIIᵉ siècle. En 1683, les armées ottomanes assiègent Vienne, après avoir déjà imposé leur domination sur une grande partie des Balkans, de la Hongrie et jusqu’aux portes de l’Europe centrale. Cette apogée illustre le caractère profondément européen d’une puissance souvent réduite dans l’historiographie occidentale à sa composante asiatique ou orientale. En réalité, jusqu’au XIXᵉ siècle, une part essentielle de l’espace ottoman se situe sur le continent européen : Grèce, Serbie, Bosnie, Bulgarie, Roumanie, Albanie, Macédoine, et même la Hongrie méridionale à certaines périodes.

L’expansion ottomane s’est faite par la guerre et l’annexion successive. Contrairement à la monarchie habsbourgeoise qui se développe largement par unions dynastiques et héritages territoriaux, l’empire ottoman repose sur la conquête militaire et l’incorporation directe de provinces soumises. Les campagnes contre les royaumes chrétiens des Balkans, contre les Hongrois ou encore contre les Polonais jalonnent cette progression. Chaque territoire conquis est intégré dans un système administratif relativement uniforme, structuré en provinces (vilayets, sandjaks), dotées de gouverneurs, et reliées à Istanbul par un appareil fiscal et militaire.

La domination ottomane sur l’Europe balkanique se distingue par sa capacité à gérer une mosaïque de populations. Le système des millets, qui organise les communautés religieuses (orthodoxes, arméniennes, juives) autour de leurs autorités spirituelles, permet la coexistence sur plusieurs siècles d’identités différentes. La conversion forcée reste limitée, et si l’islamisation progresse dans certaines régions comme l’Albanie et la Bosnie, la majorité des populations balkaniques demeure chrétienne. L’ordre impérial repose sur une hiérarchie confessionnelle claire : les musulmans bénéficient d’un statut privilégié, tandis que les non-musulmans, reconnus comme dhimmis, jouissent d’une autonomie interne au prix d’un impôt spécifique (la djizya). Cette organisation pluraliste, bien que fondée sur l’inégalité, garantit une relative stabilité à un espace profondément hétérogène.

À partir du XVIIIᵉ siècle, cependant, l’empire entre dans une phase de reflux. La défaite devant Vienne en 1683, suivie de la reconquête habsbourgeoise et des traités de Karlowitz (1699) et de Passarowitz (1718), marque le début du recul territorial en Europe. La « question d’Orient » devient dès lors une préoccupation majeure des puissances européennes, qui voient dans le déclin ottoman une opportunité d’influence et d’expansion. Tout au long du XIXᵉ siècle, l’empire est qualifié de « malade de l’Europe », non pas parce qu’il aurait cessé d’exister, mais parce que son affaiblissement alimente une rivalité permanente entre les grandes puissances.

Les réformes entreprises par la Porte, notamment les Tanzimat (1839–1876), visent à moderniser l’administration, l’armée et la fiscalité, et à instaurer une égalité juridique entre musulmans et non-musulmans. Mais ces réformes produisent un effet paradoxal : en cherchant à uniformiser le statut des sujets de l’empire, elles stimulent l’émergence des identités nationales dans les provinces européennes. Le développement des écoles, de la presse et des administrations locales offre aux élites grecques, serbes, bulgares ou roumaines des instruments pour affirmer leur spécificité culturelle et politique. La montée des nationalismes balkaniques, nourris par les Églises orthodoxes et appuyés par les puissances occidentales et la Russie, entraîne une succession de sécessions et de guerres d’indépendance au XIXᵉ siècle, qui réduisent progressivement la présence ottomane en Europe.

L’Empire ottoman illustre à la fois la puissance d’intégration d’un modèle impérial universaliste et ses limites face à la poussée particulariste des nations. Sa longévité repose sur sa capacité à administrer la diversité religieuse et linguistique par un système hiérarchisé mais pragmatique. Son affaiblissement, en revanche, tient à l’impossibilité d’adapter pleinement cette logique impériale aux exigences modernes de souveraineté populaire, de représentation politique et d’homogénéité nationale.

== L’Empire russe ==
 
L’Empire russe s’est construit par un processus continu d’expansion territoriale, amorcé à partir du noyau moscovite au XIVᵉ siècle. Après la libération de la domination mongole au XVe siècle, la principauté de Moscou devient le centre d’un mouvement d’unification qui absorbe progressivement les autres principautés russes. Dès le XVIᵉ siècle, sous Ivan IV dit « le Terrible », l’État moscovite lance une expansion spectaculaire vers l’est, franchissant l’Oural et atteignant la Sibérie. Au XVIIᵉ siècle, les Cosaques et les pionniers avancent jusqu’au Pacifique, donnant à la Russie une profondeur continentale inédite. Cet empire eurasiatique s’affirme comme une construction politique sans équivalent en Europe : il articule un pouvoir central autocratique, une armée permanente et une capacité d’intégrer des territoires immenses sans pour autant rechercher l’homogénéité culturelle.

Au XIXᵉ siècle, l’expansion reprend avec vigueur dans deux directions. Vers le sud, la conquête de l’Asie centrale intègre le Kazakhstan, l’Ouzbékistan, le Turkménistan et le Kirghizistan. Ces régions, dominées par des sociétés musulmanes, deviennent des laboratoires où s’expérimentent des formes de contrôle colonial qui préfigurent certains modes de gestion soviétiques au XXᵉ siècle. Vers l’ouest, l’empire s’étend aux dépens de la Pologne, absorbée en plusieurs étapes lors des partitions de la fin du XVIIIᵉ siècle, mais aussi aux dépens de la Suède (Finlande annexée en 1809) et de l’Empire ottoman (Bessarabie, Caucase, mer Noire). La Russie devient ainsi une puissance à la fois orientale et occidentale, revendiquant une identité européenne tout en consolidant une vocation asiatique. Cette double orientation nourrit un discours idéologique contrasté, entre occidentalisation et slavophilie, modernisation et défense des traditions.

La légitimité impériale russe s’articule autour de la figure de l’autocrate, héritier de la tradition byzantine et protecteur de l’orthodoxie. Le tsar est à la fois souverain politique et garant d’un ordre religieux. Cette conception s’incarne dans la triade idéologique formulée sous Nicolas Ier : « Orthodoxie, Autocratie, Nationalité ». Le pouvoir se veut à la fois universel dans sa mission et paternaliste dans son rapport aux populations. Cependant, cette universalité impériale ne repose pas sur une homogénéisation mais sur l’acceptation d’une pluralité hiérarchisée : orthodoxes, catholiques, uniates, musulmans, juifs et protestants cohabitent dans des régimes de droits différenciés. La diversité linguistique est immense, mais elle est canalisée par la prééminence du russe comme langue de l’administration et de l’armée.

Cette expansion territoriale s’est appuyée sur l’intégration de formations politiques antérieures. Les nationalistes du XIXᵉ siècle parlent volontiers d’« États historiques » qui auraient précédé l’emprise impériale, comme la Pologne, la Lituanie, la Géorgie ou l’Ukraine cosaque. Ces références servent à légitimer les revendications nationales ultérieures. Mais leur réalité politique est difficile à cerner : la simple existence de princes ou de rois locaux ne suffit pas à prouver l’existence de véritables États au sens moderne, avec administration, unité territoriale et structures stables. La mémoire de ces entités, souvent reconstruite a posteriori, joue néanmoins un rôle central dans la naissance des nationalismes d’Europe de l’Est.

L’une des caractéristiques majeures de l’empire russe est la politique délibérée de déplacements de populations. Qu’il s’agisse de colons russes envoyés en Ukraine ou en Sibérie, de Tatars déplacés de Crimée, ou encore de juifs assignés à résidence dans la « zone de peuplement », l’objectif n’est pas d’imposer une homogénéité mais de renforcer le contrôle impérial en fragmentant les identités locales et en créant une mosaïque de populations. Le résultat est un espace extrêmement hétérogène, où se superposent langues, religions et traditions. Cette diversité, qui constitue un atout pour l’empire dans sa logique universaliste, devient un facteur de tension à l’ère des nationalismes modernes.

Au XIXᵉ siècle, l’émergence des États-nations transforme ces populations mélangées en minorités nationales. Les Polonais, les Finlandais, les Baltes, les Ukrainiens ou encore les Arméniens revendiquent des droits politiques et culturels spécifiques, qui entrent en conflit avec la volonté impériale de centralisation et de russification. Dans certains cas, comme la Pologne, les révoltes de 1830 et 1863 traduisent une opposition frontale; dans d’autres, comme en Ukraine, c’est par la langue et la religion que se manifestent les aspirations nationales. La Russie devient ainsi un espace où se déploient toutes les tensions entre l’universalisme impérial et le particularisme national, tension qui nourrira plus tard les recompositions du XXᵉ siècle, de la révolution de 1917 à la construction soviétique.

= Le « modèle » multiculturel =
 
Avant que ne s’impose la logique de l’État-nation au XIXᵉ siècle, les grands empires d’Europe et du pourtour méditerranéen pouvaient être considérés comme de véritables modèles multiculturels. Leur longévité et leur relative stabilité ne reposaient pas sur l’homogénéité, mais au contraire sur la capacité à intégrer et à gérer des populations aux langues, religions et traditions variées. Ces structures impériales constituaient des cadres politiques durables, parfois pendant plusieurs siècles, dans lesquels la diversité était non seulement tolérée, mais organisée de manière institutionnelle. 

L’exemple de l’Empire ottoman illustre cette logique. Malgré la domination politique et religieuse d’une élite musulmane turcophone, l’empire n’a pas imposé une conversion systématique. La majorité des populations balkaniques est restée chrétienne orthodoxe, et le judaïsme a trouvé dans certaines provinces ottomanes des conditions relativement favorables à son maintien, notamment après l’accueil des juifs expulsés d’Espagne en 1492. L’organisation en millets – communautés religieuses dotées d’une autonomie juridique et administrative – permettait à chaque groupe de conserver ses pratiques cultuelles, ses tribunaux propres et ses structures éducatives. Ce système, bien que hiérarchisé et fondé sur l’inégalité entre musulmans et non-musulmans, a permis la coexistence sur la longue durée d’identités multiples dans un même cadre impérial.

Le cas de l’Empire des Habsbourg relève d’une logique comparable. Ici, ce n’est pas tant la religion qui structure la diversité que la pluralité linguistique et culturelle. Aucun groupe ethnique n’y formait une majorité : les germanophones, bien que dominants dans les institutions impériales, ne représentaient qu’environ un quart de la population totale. Aux côtés des Allemands vivaient des Hongrois, des Tchèques, des Slovaques, des Polonais, des Ruthènes, des Roumains, des Slovènes, des Croates, des Italiens et des Juifs. Cette diversité se traduisait par des élites locales jouant un rôle administratif important dans les provinces : en Galicie, par exemple, la noblesse et les élites polonaises administraient largement la région, tandis que les Hongrois exerçaient un pouvoir dominant dans la partie orientale de la monarchie. Dans les grandes villes comme Vienne, Prague, Trieste ou Lviv, la coexistence des langues et des cultures donnait naissance à un cosmopolitisme intellectuel et artistique qui marqua durablement la vie culturelle européenne.

Ces deux exemples montrent que les empires pouvaient constituer de véritables « laboratoires du pluralisme ». Ils offraient aux minorités une forme de protection : intégrées dans un ensemble plus vaste, celles-ci pouvaient préserver leur identité sans être immédiatement menacées par l’hégémonie d’une majorité nationale. Des penseurs comme le social-démocrate autrichien Otto Bauer ou l’historien juif Simon Doubnov ont même défendu, au tournant du XXᵉ siècle, l’idée que l’empire multinational constituait une alternative souhaitable à l’État-nation homogénéisateur. Bauer, dans ''La Question des nationalités et la social-démocratie'' (1907), proposait un modèle où chaque groupe culturel pourrait conserver ses droits et circuler librement sans que la culture soit attachée à un territoire fixe. De son côté, le Bund juif, mouvement ouvrier implanté dans l’Empire russe et en Pologne, voyait dans le multiculturalisme impérial une garantie pour l’avenir des minorités juives face aux menaces du nationalisme exclusif et du sionisme territorial.

Ce modèle impérial multiculturel, aussi imparfait soit-il, montre qu’il a existé, avant l’ère de la nationalisation, des formes de coexistence politique fondées sur la pluralité plutôt que sur l’unité. La tolérance relative, les compromis institutionnels et la gestion différenciée des communautés assuraient la cohésion d’empires où la diversité n’était pas effacée mais intégrée. C’est seulement avec l’essor des idéologies nationales au XIXᵉ siècle que cette logique de coexistence a été progressivement délégitimée, et que les mélanges anciens ont été transformés en « minorités nationales », souvent perçues comme des problèmes à résoudre plutôt que comme des richesses à préserver.

== L’Empire ottoman ==
 
L’Empire ottoman, qui s’étend sur une partie importante de l’Europe balkanique jusqu’à la fin du XIXᵉ siècle, constitue un exemple emblématique d’organisation impériale multiculturelle. Contrairement à une idée répandue, l’islamisation des populations européennes sous domination ottomane est demeurée minoritaire. Dans la plupart des régions, les communautés chrétiennes orthodoxes ou catholiques ont conservé leur religion. Seules certaines provinces comme l’Albanie, où environ 70 % de la population était musulmane à la fin du XIXᵉ siècle, ou la Bosnie, où près de 40 % des habitants s’étaient convertis, connaissent une islamisation plus marquée. Ces cas restent des exceptions dans un espace où le christianisme a globalement continué à dominer.

Ce maintien de la diversité religieuse tient au fait que l’empire ne pratiquait que très rarement la conversion forcée. La logique ottomane reposait sur un ordre hiérarchisé, non sur l’homogénéisation. Les non-musulmans bénéficiaient d’un statut spécifique, celui de dhimmis. En tant que « protégés », ils avaient le droit de pratiquer leur religion et de conserver leur langue, mais ils étaient soumis à certaines discriminations juridiques et fiscales. Ils devaient notamment s’acquitter d’un impôt particulier, la djizya, qui marquait leur statut inférieur dans la hiérarchie impériale. Cette inégalité ne les excluait pas pour autant du système : les communautés chrétiennes et juives pouvaient gérer leurs affaires internes, entretenir leurs lieux de culte et développer leurs réseaux éducatifs et économiques.

La clé de cette organisation résidait dans le système des millets. Chaque communauté religieuse était constituée en corps reconnu par l’État, avec ses propres autorités spirituelles, ses tribunaux, ses écoles et ses institutions charitables. Le patriarche orthodoxe de Constantinople représentait l’ensemble des chrétiens orthodoxes, tandis que les juifs et les Arméniens disposaient également de structures officielles. L’appartenance religieuse définissait ainsi l’identité juridique et collective des sujets. La vie quotidienne était structurée par cette appartenance, et dans les grandes villes, les communautés se regroupaient souvent dans des quartiers distincts, ce qui renforçait la visibilité du pluralisme impérial.

Ce système avait plusieurs conséquences. Il permettait d’assurer une certaine stabilité sur le long terme, en évitant les guerres de religion internes et en ménageant des espaces de coexistence. Il garantissait aussi la survie de communautés chrétiennes anciennes dans tout le sud et l’est de la Méditerranée, malgré la domination musulmane. Mais il consacrait une hiérarchie stricte, où les musulmans occupaient la position supérieure. La tolérance ottomane, souvent célébrée, n’était donc pas une égalité réelle, mais une coexistence encadrée par une inégalité institutionnalisée.

L’organisation en millets illustre à quel point l’Empire ottoman était fondé sur la pluralité. La diversité religieuse y était non seulement tolérée, mais institutionnalisée. Elle formait l’armature de la vie sociale et politique, jusqu’à devenir l’un des piliers de l’ordre impérial. Ce système, qui avait assuré la stabilité pendant plusieurs siècles, sera progressivement remis en cause au XIXᵉ siècle, sous l’effet des réformes centralisatrices et de la montée des nationalismes, qui substitueront à l’appartenance religieuse la revendication d’une identité nationale exclusive.

== L’Empire des Habsbourg ==
 
Si la diversité religieuse n’a pas été pleinement respectée, la diversité culturelle et linguistique fut en revanche un trait constitutif du monde habsbourgeois. Aucun groupe ethnique ou linguistique n’y formait la majorité. À la fin du XIXᵉ siècle, les germanophones, qui dominaient l’administration impériale, l’armée et les institutions centrales, ne représentaient que 23 % de la population totale. Leur pouvoir tenait moins à leur nombre qu’à leur rôle dans l’appareil d’État et dans les structures d’encadrement de la société. Le reste de la population se répartissait entre Hongrois, Tchèques, Slovaques, Polonais, Ruthènes (Ukrainiens), Roumains, Slovènes, Croates, Serbes, Italiens et Juifs. Cet éclatement démographique faisait de l’empire un véritable carrefour culturel où se rencontraient les traditions germaniques, slaves, latines et juives. 

La mosaïque impériale ne se limitait pas à un patchwork de populations. Elle s’incarnait dans des élites locales qui jouaient un rôle actif dans la gestion des provinces. En Galicie, par exemple, les élites administratives et politiques étaient largement polonaises, malgré la présence importante de populations ukrainiennes, juives et roumaines. En Bohême et en Moravie, les élites tchèques revendiquaient une autonomie culturelle et politique comparable à celle obtenue par les Hongrois après le compromis de 1867. Dans l’ensemble des territoires, la noblesse et la bourgeoisie locales constituaient des relais de l’autorité impériale, tout en développant des ambitions propres, souvent formulées en termes nationaux.

La Galicie, région particulièrement hétérogène, illustre la densité de ce multiculturalisme. Dans les campagnes, Polonais, Ukrainiens et Ruthènes coexistaient, tandis que les villes accueillaient d’importantes communautés juives et des minorités germanophones. Les échanges linguistiques, économiques et culturels y étaient constants, et l’on y voyait se croiser le yiddish, le polonais, l’ukrainien et l’allemand. Cette pluralité se retrouvait dans les grandes capitales de l’empire. Vienne, au tournant du XXᵉ siècle, était une métropole flamboyante où se rencontraient intellectuels juifs, artistes allemands, penseurs tchèques et musiciens hongrois. Loin d’être un frein, ce cosmopolitisme donna naissance à une vie culturelle d’une richesse exceptionnelle, qui fit de la capitale impériale un des grands foyers intellectuels de l’Europe moderne.

Dans ce cadre, la coexistence n’excluait pas les tensions. Les revendications nationales étaient de plus en plus affirmées, en particulier en Bohême, où les élites tchèques réclamaient une autonomie équivalente à celle reconnue aux Hongrois. Mais la logique impériale permettait aussi de protéger des minorités fragiles. En intégrant des groupes trop faibles pour constituer des États indépendants, l’empire offrait un espace où ces communautés pouvaient préserver leurs langues et traditions. C’est pourquoi, à la fin du XIXᵉ siècle, certains penseurs et hommes politiques ont défendu l’idée que le modèle impérial, loin d’être une « prison des peuples », constituait une protection pour les petites nationalités menacées d’absorption.

L’Empire des Habsbourg, par sa nature composite, se distingue donc à la fois par son incapacité à imposer une homogénéité et par sa réussite à organiser une diversité profonde. Ce multiculturalisme, qui pouvait apparaître comme un obstacle à la modernisation politique et à l’unité nationale, fut aussi une source de créativité et un facteur de stabilité relative pendant plusieurs siècles. C’est précisément cette tension entre pluralité protégée et revendications homogénéisatrices qui marqua l’histoire de la double monarchie jusqu’à sa disparition en 1918.

== Le multiculturalisme comme modèle ==
L’idée que les empires multiculturels pouvaient constituer un modèle politique viable et même souhaitable émerge avec force à la fin du XIXᵉ siècle et au début du XXᵉ. Alors que l’État-nation homogène s’impose en Europe occidentale comme l’horizon naturel de la modernité politique, de nombreux penseurs et acteurs d’Europe centrale défendent au contraire l’idée que le maintien d’ensembles impériaux composite constitue une meilleure garantie pour la survie des cultures, notamment celles des minorités vulnérables.

Le cas hongrois illustre bien cette ambivalence. Lajos Kossuth (1802–1894), figure majeure du nationalisme hongrois, affirmait qu’une Hongrie indépendante risquait de voir sa culture menacée par des nationalismes plus puissants, en particulier l’allemand et le russe. Selon lui, l’intégration de la Hongrie dans le cadre impérial offrait paradoxalement une protection : l’empire austro-hongrois, en diluant les rapports de force dans un ensemble plus vaste, permettait de préserver une marge d’autonomie culturelle que la Hongrie seule n’aurait pas pu maintenir face à ses voisins. L’histoire devait lui donner raison, puisque l’indépendance hongroise du XXᵉ siècle se trouva constamment prise en étau entre l’Allemagne et l’Union soviétique.

D’autres intellectuels d’Europe centrale ont prolongé cette réflexion au tournant du siècle. Oszkár Jászi (1876–1957), sociologue et homme politique hongrois, publia en 1912 un ouvrage de référence sur la question des nationalités. Il y défendait l’idée d’une liberté culturelle garantie à chaque minorité, indépendamment de son poids démographique ou de son territoire. Pour Jászi, la clé de la stabilité résidait dans une reconnaissance institutionnelle des identités multiples, au sein d’un cadre politique supranational. Ce projet allait à rebours de la logique homogénéisatrice des États-nations qui, dans la même période, se constituaient en marginalisant ou en assimilant leurs minorités.

Dans le monde austro-hongrois, le social-démocrate Otto Bauer (1881–1938) proposa lui aussi une alternative théorique. Dans son ouvrage majeur ''La Question des nationalités et la social-démocratie'' (1907), il rejette le modèle de l’État mono-ethnique, qu’il considère porteur d’exclusions et de violences. Il imagine au contraire un empire organisé selon une logique de « nationalité culturelle », où chaque individu pourrait librement appartenir à une communauté nationale définie par la langue et la culture, sans que cette appartenance soit liée à un territoire. Dans cette vision, le multiculturalisme n’est pas une juxtaposition de territoires ethniques cloisonnés, mais une liberté de circulation des cultures. Chacun peut « porter sa culture sur son dos » et être reconnu dans l’ensemble de l’empire. Loin du modèle suisse de la territorialisation linguistique (« chacun chez soi »), Bauer proposait un modèle fluide où les cultures coexistaient dans le même espace politique.

Ce type de projet avait une portée utopique, notamment lorsqu’il s’agissait de penser l’école. Comment assurer une éducation réellement multiculturelle, dans quelle langue enseigner ? Bauer et ses contemporains imaginaient des écoles multilingues capables de refléter cette diversité, mais ce projet ne fut jamais réalisé. L’école resta l’un des instruments majeurs de la nationalisation, chaque mouvement cherchant à imposer sa langue comme vecteur de modernité et de légitimité politique.

L’idée d’un multiculturalisme impérial trouva aussi un écho puissant dans une partie du mouvement juif d’Europe de l’Est. Le Bund, ou ''Algemeyner Yidisher Arbeter Bund in Lite, Poylin un Rusland'', fondé en 1897, représentait un mouvement ouvrier juif implanté dans les territoires polonais, lituaniens et russes. Opposé au sionisme, le Bund défendait une conception diasporique et multiculturaliste : les juifs, selon lui, ne devaient pas chercher un État séparé, mais obtenir la reconnaissance de leurs droits culturels dans les empires multinationaux. Simon Doubnov (1860–1941), historien et théoricien du courant autonomiste (Folkspartey), plaidait pour une autonomie culturelle juive sans territoire propre. Dans ce modèle, le multiculturalisme devenait une condition de survie collective : tant que les empires reconnaissaient la pluralité des communautés, les juifs pouvaient espérer vivre en paix parmi d’autres populations. La montée des pogroms à la fin du XIXᵉ siècle et le basculement progressif vers les nationalismes exclusifs fragilisèrent cependant ce projet et contribuèrent à donner plus de poids à l’option sioniste.

La fin du XIXᵉ siècle fut donc traversée par un débat intense entre deux modèles de l’avenir politique de l’Europe centrale et orientale : celui de l’État-nation homogène, qui s’imposait comme norme à l’Ouest, et celui de l’empire multiculturel, envisagé comme une alternative protectrice des identités minoritaires. Dans le second modèle, les empires n’étaient pas des prisons mais des refuges, garantissant la coexistence et empêchant la domination d’un nationalisme sur les autres.

Ce multiculturalisme impérial, aujourd’hui perçu comme dépassé, fut pendant plusieurs décennies considéré comme un modèle d’organisation politique crédible. Il représentait une tentative de répondre à la question des nationalités par la coexistence et l’autonomie culturelle plutôt que par l’exclusion et l’homogénéisation. Si cette utopie n’a jamais été pleinement réalisée, elle témoigne d’une voie possible qu’auraient pu suivre les sociétés européennes avant que ne triomphent les logiques nationales et que ne se multiplient les conflits liés à la fragmentation des empires.

= Les petits États multiculturels =
 
Le multiculturalisme politique n’est pas seulement une réalité des vastes empires d’Europe centrale et orientale. À l’Ouest du continent, on trouve également des États plus réduits qui, dès le XIXᵉ siècle, incarnent sous une forme singulière la coexistence de plusieurs communautés linguistiques et culturelles. Deux cas se distinguent particulièrement : la Belgique et la Suisse. Bien qu’ils partagent le trait commun d’être multilingues, leur organisation politique, leurs trajectoires historiques et la manière dont ils ont géré la diversité sont profondément différentes.
 
== Les limites du compromis belge ==
La Belgique naît en 1830 d’une insurrection dirigée contre le royaume des Pays-Bas, auquel elle avait été rattachée par le Congrès de Vienne en 1815. Cette révolte est avant tout politique et religieuse, et non ethnique : elle oppose une coalition hétéroclite de catholiques et de libéraux aux autorités du roi protestant Guillaume Ier d’Orange-Nassau. Les premiers veulent défendre la liberté religieuse et échapper à la domination d’un souverain protestant ; les seconds souhaitent une autonomie politique et économique vis-à-vis de la grande bourgeoisie hollandaise. L’indépendance est proclamée le 4 octobre 1830 et reconnue en 1831 par une constitution libérale qui, pour l’époque, apparaît comme l’une des plus progressistes d’Europe : elle garantit la liberté de culte, les libertés fondamentales, un régime parlementaire et reconnaît en principe le libre usage des langues.

Dès sa naissance, le nouvel État regroupe cependant plusieurs ensembles culturels et linguistiques distincts : les Wallons francophones au sud, les Flamands néerlandophones au nord, et une petite minorité germanophone à l’est. Ce pluralisme ne conduit pas à un système de reconnaissance équilibré, mais à une domination linguistique très marquée. En pratique, le français s’impose comme la langue exclusive de l’administration, de l’enseignement, de la justice et de la vie politique. Le néerlandais n’acquiert un statut officiel qu’en 1898, après des décennies de mobilisations flamandes.

Cette inégalité linguistique reflète une hiérarchie sociale et économique. Les élites francophones dominent les structures de pouvoir, tandis que la Flandre reste une région largement agricole, perçue comme arriérée. La Wallonie, en revanche, connaît un essor rapide avec la révolution industrielle : charbonnages, sidérurgie et textile y assurent un développement économique précoce. Le français devient la langue de la modernité et du progrès, reléguant le néerlandais à une position subalterne. Cette situation nourrit un profond ressentiment dans les milieux flamands, qui voient dans l’usage exclusif du français un instrument de domination culturelle et sociale.

Le compromis fondateur de 1830, qui avait permis de rallier catholiques et libéraux autour d’un projet politique commun, se fissure rapidement. La religion ne suffit pas à masquer la fracture linguistique. À mesure que l’alphabétisation progresse et que la société se politise, les revendications flamandes prennent de l’ampleur. À la fin du XIXᵉ siècle, plusieurs projets fédéralistes sont formulés pour donner à la Flandre une autonomie plus large, mais ils sont systématiquement rejetés par les élites francophones, soucieuses de préserver leur prééminence.

L’histoire politique belge au XXᵉ siècle est marquée par la montée en puissance de ces revendications. À partir des années 1970, cinq grandes réformes constitutionnelles transforment en profondeur l’État belge : en 1970, 1980, 1988-89, 1993 et 2001. Ces réformes, obtenues après des crises politiques répétées, consacrent le passage d’un État unitaire à un État fédéral complexe, composé de trois communautés (française, flamande et germanophone) et de trois régions (Wallonie, Flandre, Bruxelles-Capitale). Chaque entité dispose de compétences propres, notamment en matière de culture, d’enseignement et de politique économique, ce qui reflète la reconnaissance tardive de la diversité linguistique et culturelle.

La lenteur de cette évolution témoigne des limites structurelles du compromis belge. En 1830, l’alliance fondatrice avait permis la naissance d’un État, mais elle n’avait pas résolu la question de la diversité interne. L’absence de reconnaissance initiale du néerlandais a contribué à créer une fracture durable entre francophones et néerlandophones, fracture qui s’est transformée au fil du temps en véritable clivage politique. À la différence de la Suisse, qui avait reconnu très tôt le multilinguisme dans son organisation fédérale, la Belgique a longtemps cherché à imposer une langue dominante avant de devoir, sous la pression, accepter le principe de la coexistence institutionnelle.

Aujourd’hui encore, la Belgique incarne un modèle de multiculturalisme fragile et conflictuel. La fédéralisation a permis de désamorcer certaines tensions, mais elle a aussi renforcé les identités communautaires. La vie politique y est largement organisée selon des lignes linguistiques, et l’existence d’un compromis national reste toujours à renégocier. L’histoire de la Belgique illustre ainsi combien la reconnaissance tardive du pluralisme peut nourrir des divisions profondes et remettre en cause la cohésion même de l’État.

== Le fédéralisme Suisse ==
 
Le modèle suisse s’inscrit dans une dynamique radicalement différente de celui de la Belgique. Alors que la Belgique est née d’une rupture politique ponctuelle en 1830, la Suisse est le résultat d’un processus d’agrégation progressive de communautés locales, engagé dès le XIVᵉ siècle et consolidé au XIXᵉ. La Confédération helvétique se construit initialement autour d’une alliance défensive entre cantons montagnards – Uri, Schwytz et Unterwald – désireux de préserver leurs privilèges et leur autonomie face aux pressions extérieures, en particulier celles des Habsbourg dans le cadre du Saint-Empire romain germanique. Cette logique de résistance à la domination impériale explique en grande partie le caractère profondément localiste et autonomiste de l’identité politique suisse.

Ce processus d’adjonctions successives aboutit, en 1848, à une étape décisive avec l’adoption d’une constitution fédérale. Celle-ci transforme la Suisse en un État fédératif moderne, doté d’institutions communes – un parlement bicaméral, un Conseil fédéral exerçant l’exécutif collégial, et un Tribunal fédéral. Toutefois, le compromis de 1848 ne se traduit pas par une centralisation radicale. Les cantons conservent une autonomie considérable, notamment en matière d’enseignement, de culture, de police ou encore de fiscalité. Cette autonomie reste aujourd’hui un élément central du fonctionnement politique suisse, même si, au fil du temps, les cantons ont transféré certaines compétences à la Confédération. La tension entre l’échelon fédéral et l’échelon cantonal demeure un trait structurel, mais elle s’exerce dans le cadre d’une négociation permanente qui fait du fédéralisme helvétique un système de compromis institutionnalisé.

La Suisse se distingue aussi par son organisation multiculturelle et multilinguistique, reconnue dès l’origine. Contrairement à l’Autriche-Hongrie, où les populations étaient fortement mêlées, ou à la Belgique, où une langue dominait longtemps l’autre, la Suisse a institutionnalisé un principe de coexistence territoriale. Chaque langue – allemand, français, italien, romanche – dispose d’un espace cantonal clairement identifié, garantissant aux communautés linguistiques une sécurité culturelle et politique. Ce découpage territorial est doublé d’un pluralisme confessionnel : catholiques et protestants coexistent au sein d’un même espace fédéral, chacun conservant sa place sur la carte politique et religieuse.

Cette reconnaissance précoce des diversités n’empêche pas les tensions. La guerre du Sonderbund (1847), qui oppose cantons conservateurs catholiques aux cantons libéraux protestants, témoigne des fractures internes. Mais l’issue de ce conflit débouche précisément sur la constitution de 1848, qui scelle un compromis durable en intégrant les différentes sensibilités dans un cadre fédéral. Loin d’imposer une homogénéité, le système suisse valorise la pluralité et la négociation, transformant les différences en base de stabilité politique.

Un indice révélateur de la spécificité helvétique réside dans l’adoption tardive des symboles nationaux. Le drapeau suisse, tel que nous le connaissons, n’est officialisé qu’en 1889, soit plus de quarante ans après la constitution fédérale. Ce décalage traduit la nature particulière de la construction nationale : l’unité politique précède ici l’unification symbolique, et la cohésion repose moins sur un récit national homogène que sur un pacte institutionnel entre collectivités.

Au regard des autres expériences européennes, la Suisse est perçue comme un modèle original de fédéralisme. Elle démontre qu’un État-nation peut exister sans uniformisation culturelle, à condition que le pluralisme soit reconnu et encadré par des institutions solides. L’histoire suisse illustre ainsi qu’il est possible de transformer des particularismes locaux en une structure politique stable, fondée sur le compromis, la négociation et la reconnaissance mutuelle des identités.

= Affaiblissement des États multiculturels à la fin du XIXème siècle =
À partir de la seconde moitié du XIXᵉ siècle, les grands ensembles politiques multiculturels d’Europe – tels que l’Empire ottoman, l’Empire austro-hongrois ou encore l’Empire russe – entrent progressivement dans une phase d’instabilité croissante. Alors qu’ils avaient jusqu’alors assuré une relative stabilité grâce à des structures de compromis, des hiérarchies sociales acceptées et des mécanismes d’intégration différenciés, ces empires se trouvent confrontés à de nouvelles dynamiques qui remettent en cause leur équilibre.

Le facteur le plus décisif est sans doute la montée des nationalismes. L’essor des idéologies nationalistes au XIXᵉ siècle repose sur l’idée d’une adéquation entre un peuple, une langue, une culture et un territoire. Cette conception, qui s’affirme en Europe occidentale et se diffuse vers l’Europe centrale et orientale, entre en contradiction directe avec le modèle impérial, fondé sur la coexistence de populations diverses, souvent administrées par une élite étrangère ou dominante. Les mouvements nationaux voient dans les empires des structures oppressives qui empêchent l’épanouissement de leur identité culturelle et politique. Ainsi, dans l’Empire austro-hongrois, les revendications tchèques, hongroises, roumaines ou encore croates déstabilisent la monarchie des Habsbourg, tandis que dans l’Empire ottoman, les Grecs, les Serbes, les Bulgares ou les Arméniens expriment des aspirations similaires.

À cette poussée nationaliste s’ajoute un second facteur d’instabilité : la transformation économique et sociale issue de la révolution industrielle. Les sociétés impériales, en particulier en Autriche-Hongrie et en Russie, connaissent des mutations rapides qui bouleversent les hiérarchies traditionnelles. L’industrialisation favorise l’émergence de nouvelles élites urbaines, souvent issues de minorités nationales, qui réclament une reconnaissance politique à la hauteur de leur poids économique. Dans le même temps, les régions restées rurales et périphériques se sentent marginalisées et instrumentalisées par les centres impériaux. Ces déséquilibres nourrissent un sentiment d’injustice et renforcent les discours nationalistes.

Le poids des rivalités internationales accentue encore cette fragilisation. Les empires multiculturels deviennent des terrains de compétition entre grandes puissances. L’Empire ottoman est qualifié de « malade de l’Europe » dès le milieu du XIXᵉ siècle, et ses provinces balkaniques deviennent l’objet d’enjeux stratégiques entre la Russie, l’Autriche-Hongrie et les puissances occidentales. Chaque intervention extérieure ravive les tensions internes et encourage les mouvements nationalistes locaux à se radicaliser. De la même manière, dans l’espace austro-hongrois, la pression croissante du pangermanisme à l’Ouest et du panslavisme soutenu par la Russie à l’Est mine la possibilité de compromis durables entre les nationalités.

La dimension religieuse joue également un rôle dans l’érosion de la cohésion impériale. Dans l’Empire ottoman, le système des millets, qui avait permis la coexistence pacifique des communautés religieuses en leur offrant une autonomie partielle, se trouve remis en cause par la montée d’une idéologie nationale turque qui tend à reléguer les non-musulmans à une position de plus en plus fragile. Les massacres d’Arméniens à la fin du XIXᵉ siècle révèlent cette incapacité croissante de l’Empire à maintenir son équilibre ancien. Dans l’Empire russe, la volonté de russification imposée par le pouvoir tsariste provoque au contraire la résistance des Polonais, des Baltes ou des Finlandais, qui voient dans cette politique une menace directe contre leur culture et leur religion.

Enfin, il faut souligner la crise de légitimité politique qui traverse ces empires. Alors que l’État-nation apparaît comme le modèle d’organisation moderne, fondé sur la souveraineté populaire et le principe d’égalité entre citoyens, les empires multiculturels paraissent figés dans un ordre ancien. Leur fonctionnement repose souvent sur des privilèges de caste, de religion ou de langue, incompatibles avec l’idée d’égalité civique promue par les nationalistes. L’Empire austro-hongrois tente bien d’inventer un compromis avec le « compromis austro-hongrois » de 1867 qui reconnaît la dualité de la monarchie, mais cette solution reste partielle et suscite à son tour d’autres revendications.

L’ensemble de ces dynamiques fait basculer les empires multiculturels dans un état de vulnérabilité structurelle à la fin du XIXᵉ siècle. La combinaison du nationalisme, des mutations économiques, des ingérences extérieures, des fractures religieuses et de la crise de légitimité politique crée une instabilité permanente. Les empires parviennent encore, par des réformes partielles ou par la répression, à se maintenir jusqu’au début du XXᵉ siècle, mais leur affaiblissement est tel que les guerres mondiales accélèreront leur dislocation.

== Les facteurs d'instabilité dans les empires ==
 
=== Les effets de la modernisation ===
 
La stabilité des empires multiculturels reposait traditionnellement sur un principe de légitimité dynastique. La figure de l’empereur – qu’il s’agisse du sultan ottoman, du tsar russe ou de l’empereur des Habsbourg – incarnait l’unité de l’ensemble impérial et fondait son existence politique. Le souverain était le garant d’un ordre hiérarchique et pluriel, dans lequel les peuples, les religions et les cultures trouvaient leur place sous son autorité. Or, au XIXᵉ siècle, l’irruption de la modernité vient ébranler ce fondement en introduisant une conception concurrente de la légitimité : celle qui découle non plus de la dynastie, mais de la société.

La modernité politique s’affirme dans l’idée que l’État doit être l’émanation du peuple. Cette conception, héritée des révolutions de la fin du XVIIIᵉ siècle et amplifiée par les mouvements libéraux du XIXᵉ, entre en contradiction avec la logique impériale traditionnelle. Les revendications libérales portent à la fois sur l’élargissement des libertés publiques et sur la représentation politique. Même si cela ne signifie pas nécessairement démocratie au sens plein et moderne du terme, l’idée progresse que l’autorité du monarque doit s’appuyer sur l’acceptation des populations et non plus seulement sur la continuité dynastique. Cette transformation crée une tension permanente entre les aspirations libérales et la rigidité institutionnelle des empires.

À cette modernisation politique se greffe une modernisation économique qui bouleverse encore plus profondément les équilibres sociaux. L’industrialisation entraîne un essor massif des échanges, la circulation accrue des marchandises et des capitaux, ainsi qu’une division spatiale de la production : on ne consomme plus là où l’on produit. L’autarcie traditionnelle des communautés locales est rompue et laisse place à une économie d’interdépendance, dominée par les grandes villes industrielles. Dans ce contexte, apparaissent de nouvelles catégories sociales, en particulier les classes populaires urbaines issues de l’urbanisation rapide, mais aussi une bourgeoisie nationale qui s’affirme face aux élites aristocratiques et dynastiques. Ces nouveaux acteurs sociaux contestent la suprématie des élites établies, déstabilisant l’ordre ancien et donnant une assise sociologique aux mouvements nationaux.

La modernisation sociale et économique appelle enfin une modernisation administrative. Les empires, vastes et divers, doivent être gérés de manière plus rationnelle. L’essor des chemins de fer, de la poste et des télégraphes impose une bureaucratisation accrue, fondée sur la standardisation des pratiques et des communications. Cela soulève une question cruciale : celle de la langue. Une administration impériale fonctionnant en dix langues différentes devient lourde et inefficace. Les autorités cherchent donc à imposer une langue commune de gestion, comme l’allemand dans l’Empire austro-hongrois. Mais cette volonté de rationalisation administrative entre directement en collision avec les revendications nationales, qui exigent la reconnaissance et l’usage officiel de leurs propres langues. Ainsi, ce qui devait être un facteur d’efficacité devient une source d’instabilité.

Le cas de l’Empire austro-hongrois illustre parfaitement ce dilemme. La modernisation y entraîne une standardisation linguistique et administrative, mais en même temps, elle nourrit des mouvements nationaux qui réclament davantage d’autonomie. Les Hongrois obtiennent dès 1867 un statut particulier par le compromis austro-hongrois, mais cette reconnaissance entraîne à son tour d’autres revendications, notamment de la part des Slaves du Sud et des Tchèques. Ce cercle vicieux – plus de centralisation produisant plus de contestation – montre combien la modernisation, loin de consolider l’empire, en accélère la fragmentation.

Les effets de la modernisation sont ambivalents. Elle fournit aux empires les instruments de leur rationalisation et de leur adaptation au XIXᵉ siècle, mais en même temps, elle libère des forces sociales, économiques et culturelles qui minent les bases de leur cohésion. À travers l’essor des classes urbaines, la diffusion des idées libérales, la montée des revendications nationales et la nécessité de repenser l’administration, la modernisation transforme les empires en champs de tension permanents. Ces tensions préparent leur déstabilisation, et finalement leur effondrement, au tournant du XXᵉ siècle.

=== Les revendications d’autonomie dans l’empire Austro-hongrois === 
 
Les revendications d’autonomie dans l’Empire austro-hongrois ne furent pas le produit d’une contestation uniforme, mais l’expression de groupes sociaux précis, nés ou renforcés par l’industrialisation et l’alphabétisation. Parmi eux, la bourgeoisie intellectuelle joua un rôle moteur : enseignants, avocats, journalistes et hommes de lettres aspiraient à pouvoir publier, enseigner et administrer dans leur propre langue, sans être contraints de recourir à l’allemand ou au hongrois, langues dominantes respectivement dans les parties autrichienne et hongroise de l’Empire. La langue représentait plus qu’un simple outil de communication ; elle constituait un capital symbolique, conditionnant l’accès aux carrières administratives, aux tribunaux, aux universités et aux réseaux culturels. Dans le même mouvement, la bourgeoisie économique urbaine soutint ces aspirations en créant banques, coopératives, journaux et associations de lecture qui servaient de relais identitaires, tandis que certains clergés locaux, notamment en Bohême, en Slovaquie ou en Galicie, prirent eux aussi le rôle de médiateurs et de porte-voix nationaux, particulièrement là où la bourgeoisie restait faible.

La question linguistique devint dès lors centrale, car l’école, l’administration et les tribunaux fixaient en réalité la hiérarchie des langues. En Bohême et en Moravie, l’allemand demeurait la langue de la haute culture et de l’administration, alors que se formait une élite tchèque exigeant des institutions éducatives, universitaires et judiciaires en langue nationale. Le citoyen tchèque cultivé restait ainsi relégué à une condition inférieure tant que son idiome n’était pas reconnu dans l’espace officiel. En Galicie, le pouvoir autrichien avait reconnu la domination des élites polonaises, ce qui marginalisait la population ukrainienne (ou ruthène), malgré un foisonnement culturel qui mêlait polonais, allemand, yiddish et ukrainien. Quant à la partie hongroise, après 1867, les autorités de Budapest entreprirent une politique systématique de magyarisation : si la loi sur les nationalités de 1868 reconnaissait certains droits individuels, elle refusait aux communautés nationales toute existence collective, et la promotion sociale passait désormais par l’adoption de la langue magyare. Les lois scolaires Apponyi de 1907 renforcèrent ce processus en imposant un enseignement obligatoire du hongrois dans les écoles de minorités, accentuant le ressentiment.

Ces revendications s’exprimèrent pour la première fois avec force lors de la Révolution de 1848, où les mouvements politiques de Vienne, Prague ou Pest formulèrent des demandes de libertés publiques, d’égalité des langues et d’autonomie territoriale. La répression mit fin à cette effervescence, mais les demandes ne disparurent pas : elles se déplacèrent vers les arènes institutionnelles, qu’il s’agisse du parlement impérial, des diètes provinciales, de la presse ou de pétitions. La défaite de l’Autriche face à la Prusse en 1866 força l’Empire à redéfinir sa structure, débouchant sur le compromis de 1867 qui transforma la monarchie des Habsbourg en double monarchie austro-hongroise. Désormais, deux entités distinctes partageaient un même souverain et géraient en commun l’armée, la diplomatie et les finances. Dans la partie hongroise, les Magyars, qui ne représentaient pourtant qu’une minorité relative de la population (47 % en 1867), accédèrent au pouvoir central et imposèrent leur domination linguistique et administrative, cherchant à bâtir un État homogène sur le modèle occidental, sans tenir compte de la diversité ethnique.

Certains territoires obtinrent néanmoins des concessions particulières. En 1868, la Croatie-Slavonie signa avec Budapest un accord reconnaissant une autonomie interne avec son parlement (Sabor) et l’usage du croate dans l’administration, bien que les affaires communes demeurassent sous l’autorité hongroise. Cette concession, partielle, nourrit autant d’espérances que de frustrations, en particulier chez les populations slaves du sud. Mais le compromis de 1867 eut aussi pour conséquence d’attiser les revendications ailleurs : les Tchèques, qui n’avaient pas obtenu un statut similaire, insistèrent avec plus de vigueur sur l’égalité linguistique et la reconnaissance institutionnelle de la Bohême.

Dans ce contexte, le parlement devint un espace central de politisation et de confrontation. Du côté autrichien, le Reichsrat fut progressivement élargi, jusqu’au suffrage universel masculin de 1907, et vit se structurer des partis organisés autour des appartenances nationales plus encore que des programmes sociaux. La tentative de compromis linguistique en Bohême à travers les ordonnances Badeni de 1897, qui instauraient une parité administrative entre l’allemand et le tchèque, déclencha une crise politique majeure. Quelques années plus tard, le compromis morave de 1905, instaurant une représentation séparée des Tchèques et des Allemands dans les institutions provinciales, parvint à calmer les tensions localement. En revanche, dans la partie hongroise, le suffrage restait extrêmement restreint, ce qui assurait aux élites magyares une surreprésentation parlementaire et marginalisait Slovaques, Roumains, Croates, Serbes, Ruthènes et Allemands de Hongrie.

L’école, l’administration et l’armée devinrent autant de champs de bataille symboliques. Les manuels, les programmes et la langue d’enseignement furent au cœur de luttes acharnées, tout comme le recrutement et la langue des fonctionnaires, la toponymie des villes et la langue des tribunaux. Dans l’armée, censée être un creuset impérial, les frictions étaient fréquentes, les ordres étant donnés en allemand ou en hongrois, tandis que les soldats appartenaient à une mosaïque de peuples.

Ce processus de revendication suivait une logique cumulative. Chaque concession faite à une nationalité en stimulait d’autres : le compromis avec la Hongrie encouragea les Tchèques et les Croates, l’autonomie partielle croate servit de précédent aux autres Slaves du sud, et les réformes linguistiques en Bohême poussèrent d’autres provinces à réclamer la parité. Mais la monarchie restait piégée par sa structure dualiste : reconnaître pleinement un troisième pilier, en particulier la Bohême, revenait à déstabiliser l’équilibre entre Vienne et Budapest, ce que ni l’Autriche ni la Hongrie n’acceptaient.

La modernisation elle-même accéléra ce mouvement. Les chemins de fer, le télégraphe, la presse à bon marché et l’alphabétisation permirent une diffusion rapide des idées et favorisèrent l’émergence d’associations sportives, chorales, littéraires et bancaires qui furent autant d’instruments de politisation. Chaque choix administratif — comme la langue des formulaires ou la nomination d’un instituteur — devenait une décision hautement politique, qui renforçait une identité et marginalisait une autre.

À la veille de la Première Guerre mondiale, l’Empire austro-hongrois vivait donc dans une tension permanente. Sa capacité d’innover institutionnellement reposait sur une succession de compromis locaux, mais jamais sur une solution d’ensemble. La dualité entre Autriche et Hongrie empêchait la reconnaissance pleine et entière des aspirations tchèques ou slaves du sud, tandis que les politiques de magyarisation radicalisaient les minorités. L’annexion de la Bosnie-Herzégovine en 1908 ajouta une nouvelle complexité au système déjà fragile. Ainsi, les revendications d’autonomie, fondées sur des réalités sociales et culturelles solides, révélèrent toute la difficulté de maintenir l’unité impériale dans un cadre politique où chaque compromis partiel engendrait de nouvelles tensions, conduisant l’édifice à une instabilité chronique qui éclata brutalement en 1914.

== Le développement du nationalisme dans les "petites nations" d'Europe de l'est ==
Le nationalisme des « petites nations » d’Europe de l’Est s’est développé au XIXᵉ siècle dans un contexte de domination impériale et de profondes mutations sociales, économiques et culturelles. Ces populations, souvent intégrées depuis des siècles dans de vastes ensembles multinationaux comme l’Empire ottoman, l’Empire russe ou l’Empire austro-hongrois, ne disposaient pas de structures étatiques indépendantes et parfois même pas de reconnaissance culturelle officielle. Leur mouvement national ne s’est donc pas construit d’abord comme une revendication d’indépendance politique, mais comme un long processus de réveil culturel, de mobilisation linguistique et d’affirmation identitaire.

Dans les premières phases, ce sont des élites réduites mais déterminées qui prennent l’initiative. Clercs, enseignants, lettrés et parfois petits nobles ruraux commencent à collecter des traditions populaires, à publier des recueils de chants et de contes, à mettre par écrit des idiomes jusque-là essentiellement oraux. Le « réveil national » passe d’abord par l’édition de dictionnaires, de grammaires, de journaux et par la fondation de sociétés savantes et d’associations culturelles. Ces initiatives permettent de fixer une langue, de la codifier et de lui donner un statut moderne capable de rivaliser avec les idiomes dominants comme l’allemand, le russe ou le turc. Ainsi, des figures telles que Ljudevit Gaj en Croatie, Vuk Karadžić en Serbie ou Ján Kollár chez les Slovaques jouent un rôle fondateur en faisant passer leur langue du folklore à la sphère publique.

Ce travail culturel a des conséquences politiques, car la langue devient le marqueur central de la nation en construction. Les « petites nations », en se définissant comme communautés linguistiques distinctes, affirment qu’elles forment des entités collectives dotées de droits particuliers. L’argument est d’autant plus fort que le XIXᵉ siècle est celui où triomphe en Europe occidentale le modèle de l’État-nation, associant souveraineté politique et unité culturelle. Les populations slaves de l’Empire des Habsbourg, les Roumains de Transylvanie, les Slovaques, les Slovènes, les Croates, mais aussi les Baltes dans l’Empire russe, se perçoivent de plus en plus comme des peuples à part entière, héritiers d’une histoire et d’une culture spécifiques qu’il convient de défendre et de développer.

Les révolutions de 1848 marquent une étape décisive, car elles offrent à ces élites l’occasion d’exprimer leurs revendications devant l’Europe entière. Dans les rues de Prague, de Pest ou de Zagreb, les demandes portent à la fois sur la reconnaissance des langues locales dans l’enseignement et l’administration, sur l’égalité civique et sur l’autonomie politique. Si beaucoup de ces mouvements sont réprimés, la brèche est ouverte : désormais, l’idée nationale ne se limite plus au cercle des érudits mais s’étend aux classes moyennes, aux artisans, aux enseignants et parfois même à une partie de la paysannerie. L’essor de la presse bon marché, la multiplication des associations culturelles et sportives, ainsi que les progrès de l’alphabétisation, créent un terrain favorable à la diffusion du sentiment national.

Le second XIXᵉ siècle est marqué par une politisation croissante. Les revendications linguistiques et culturelles débouchent sur des mobilisations électorales et sur la formation de partis explicitement nationaux. Les Tchèques, les Croates, les Roumains de Transylvanie, les Slovaques ou encore les Polonais utilisent les parlements provinciaux et les chambres impériales comme tribunes. À mesure que le suffrage s’élargit, les demandes ne concernent plus seulement les élites mais reflètent les aspirations d’une base sociale de plus en plus large. Ce phénomène est accentué par la rivalité entre ces petites nations et les élites dominantes — allemandes en Bohême, hongroises en Slovaquie et en Transylvanie, polonaises en Galicie, russes dans les Pays baltes — qui, par leurs politiques de germanisation, de magyarisation ou de russification, nourrissent en retour une résistance culturelle acharnée.

L’urbanisation et l’industrialisation contribuent elles aussi à transformer le nationalisme. Dans les villes en expansion, des populations issues de la campagne s’installent et découvrent la solidarité de la langue et de l’origine. Les associations ouvrières, les syndicats, les coopératives prennent souvent une coloration nationale et deviennent de nouveaux lieux de politisation. L’école, encadrée par des instituteurs nationalement engagés, devient le vecteur essentiel de transmission du sentiment national aux jeunes générations. Le théâtre, la presse, les cérémonies commémoratives et les fêtes populaires participent à cette mise en scène d’une communauté imaginée, selon le mot de Benedict Anderson, qui prend corps dans le quotidien.

À la veille de la Première Guerre mondiale, le nationalisme des petites nations d’Europe de l’Est a acquis une force considérable. Dans l’Empire austro-hongrois, il nourrit des crises récurrentes : les Czechs réclament un statut équivalent à celui des Hongrois, les Croates s’agitent contre Budapest, les Slovènes, les Slovaques et les Roumains contestent les politiques d’assimilation, tandis que les Serbes de Bosnie regardent vers le royaume voisin de Serbie. Dans l’Empire russe, les Polonais, les Finlandais, les Baltes et les Ukrainiens développent chacun leurs mouvements propres malgré la répression tsariste. Dans l’Empire ottoman, les Bulgares, les Grecs, les Serbes et les Roumains sont déjà passés de la phase culturelle à l’indépendance politique, entraînant une redéfinition brutale des équilibres balkaniques.

Ainsi, le nationalisme des petites nations d’Europe de l’Est s’inscrit dans un mouvement général : d’abord culturel, appuyé sur le travail des élites et la valorisation des langues, il devient progressivement social et politique à mesure que s’élargissent l’espace public et la participation politique. Ce processus, alimenté par la modernisation, la scolarisation et la diffusion des idées, fait émerger des peuples conscients de leur singularité et déterminés à transformer leur reconnaissance culturelle en autonomie, puis en souveraineté. C’est ce cheminement, commencé dans les cercles érudits du début du XIXᵉ siècle, qui explique la puissance des revendications nationales à la fin du siècle et leur rôle décisif dans la dislocation des empires au début du XXᵉ.

=== Le rôle des élites === 
 
Dans l’essor des mouvements nationalistes en Europe centrale et orientale, les élites ont joué un rôle déterminant, bien que leur poids et leur nature varient selon les régions et les contextes. Dans certains territoires, ce sont avant tout les élites culturelles — écrivains, enseignants, journalistes, universitaires — qui portent le projet national. Leur action consiste à fixer une langue, créer des institutions éducatives, diffuser une littérature et donner à une population dominée les instruments d’une conscience nationale. C’est le cas en Bohême, où une bourgeoisie intellectuelle tchèque parvient à s’affirmer face à la prépondérance de l’allemand en revendiquant le droit de produire et d’enseigner dans sa propre langue. Ces élites culturelles se posent en porte-parole de la communauté et s’efforcent d’imposer leur légitimité face aux élites établies de l’Empire. 

Cependant, ces élites ne sont pas présentes partout. Dans certaines régions, comme la Slovaquie, la domination historique de la noblesse et du patriciat hongrois a empêché l’émergence d’un groupe intellectuel local fort. La langue de culture et d’administration y restait le hongrois, marginalisant les locuteurs du slovaque. Dans ces situations, le relais est souvent assuré par le clergé, qui joue un rôle fondamental en tant qu’élite sociale et culturelle de substitution. Les prêtres, en diffusant la langue vernaculaire dans la liturgie ou dans l’enseignement primaire, contribuent à maintenir un sentiment identitaire là où les structures laïques sont absentes ou trop faibles. Le cas de l’Ukraine est révélateur : l’Église orthodoxe a constitué un vecteur essentiel de revendications nationales, fournissant à la population des repères collectifs et une cohésion face à l’absence d’une bourgeoisie intellectuelle organisée.

À côté de ces élites culturelles et religieuses, un troisième groupe a eu un impact considérable : la bourgeoisie économique. Dans les régions touchées par l’industrialisation, l’urbanisation et le développement des échanges, des notables issus du commerce, de l’industrie ou des professions libérales cherchent à utiliser le cadre national comme instrument de promotion économique. Ils perçoivent dans l’autonomie nationale une façon d’échapper à la tutelle des centres impériaux et de disposer de leviers pour organiser leur propre développement. Ce phénomène est net en Bohême, où une bourgeoisie industrielle tchèque se constitue et appuie les revendications linguistiques et politiques des intellectuels. Plus largement, dans les zones économiquement dynamiques, la question nationale est indissociable de la volonté de contrôler les ressources et les circuits économiques, de créer des marchés nationaux et de favoriser l’ascension de nouvelles élites issues de la société locale.

Le rôle des élites dans le développement des nationalismes ne peut être réduit à une catégorie unique. Selon les contextes, ce sont tantôt les intellectuels, tantôt les clercs, tantôt les entrepreneurs qui assument la fonction de catalyseurs. Mais toutes ces élites ont en commun de transformer des revendications diffuses en projets structurés, de donner une voix et une légitimité à des populations jusque-là dominées, et de faire passer les mouvements nationaux d’un simple attachement identitaire à une mobilisation organisée capable d’influencer les équilibres politiques des empires.

=== Le cas Austro-hongrois === 
 
*Autriche 1896 - Suffrage universel masculin,mais inégal (collèges). Le nombre des électeurs passe de 1,7 à 5,3 millions.  1907 - Suffrage égal pour les hommes, femmes obtiennent le droit de vote en 1918.
*1908 rattachement Bosnie Herzégovine à empire. Occupé depuis 1878. 
 
En Autriche-Hongrie, le parlement à joué un rôle important dans l’organisation des revendications politiques. 
Ce parlement se met en place avec l’obtention du premier suffrage universelle mâle en 1896, mais c’est un suffrage qui reste inégale et avec l’accroissement du nombre des électeurs. Le suffrage, le parlement est très important pour l’organisation de ces revendications politiques car c’est au parlement que se constituent progressivement des groupes qui se regroupent ( à partir du moment ou il y représentation politique, ce qui est intéressant de voir, c’est si les gens se regroupent par affinité politique ou selon d’autre critère, à savoir le critère ethnique). Or, ce qui s’est passée au parlement d’Autriche-Hongrie, c’est que les gens se regroupent essentiellement en groupe ethnique.
C'est-à-dire que les divisions ethniques l’on emporter sur les divisions politiques ce qui montraient que les revendications ethniques devenaient plus importante que les revendications politiques. 
Cela montre que à un moment donné, les revendications des gens passent essentiellement par des revendications de type ethnique.

== Les nationalismes balkaniques ==
 
Ces revendications ethniques donnent naissance,dans la partie de l’Empire Ottoman qui se trouvait en Europe à des nationalismes balkaniques et à la création de nouveaux Etats dans les Balkans. 
 
Ce qui se passe avant la première guerre mondiale ; on a un nombre important d’Etat nouveau qui s’établissent sur les ruines de l’Empire Ottoman.
 
Nouveaux Etats des Balkans
 
*Guerre d’indépendance des Grecs commencée en 1821. Traité d'Andrinople (Turquie et Russie) de 1829 consacre autonomie grecque et serbe. Traité de Constantinople 1832 indépendance (garantie par la Grande-Bretagne, la Russie et la France)
*Guerre de Crimée le traité de Paris, signé en 1856, 
*Congrès de Berlin (13 juin-13 jt 1878)règlement occidental de la question d’Orient après défaite Empire ottoman devant Empire russe
*La Bulgarie obtient l'indépendance au congrès de Berlin en 1878
*La Roumanie obtient l'indépendance complète en 1881 parachevée par la création d’une Eglise nationale en 1885
*Serbie (autonomie de la principauté de Serbie fut reconnue en 1830), indépendance (13 juillet 1878) 
*En 1913, après la signature des traités de Londres (mai) et de Bucarest (10 août) à l'issue des deux guerres balkaniques Constantinople, ne subsistaient plus de l'empire en Europe la Thrace orientale et Istanbul. 
 
Le premier Etat qui voit le jour est la Grèce après la guerre d’indépendance. Cette indépendance de la Grèce sera largement soutenue par les nations d’Europe occidentale.
De la même manière, l’indépendance progressive des autres Etats des Balkans est très soutenue par les puissances occidentales qui ont intérêt à avoir accès au détroit de la mer Egée et de la mer Noir et donc, elles veulent un affaiblissement de l’Empire ottoman.
 
En 1878,au congrès de Berlin, il y a un règlement occidental de la question de l’Orient après la défaite de l’empire ottoman devant l’empire russe, dans laquelle les puissances occidentale ont joué un rôle prépondérant et c’est cette conférence de Berlin qui crée un certain nombre d’Etat en Europe Balkanique, la Serbie, la Bulgarie et la Roumanie.
Ceci pour le caractère exogène ; comment les puissances exogène ont modelée les Balkans, mais il y a aussi des puissances endogènes : les églises orthodoxes ont joué un rôle essentielle dans la structuration de ces mouvement nationaux ; car en effet, après l’émergence de ces Etats-Nations, en1878, il y a un phénomène de construction progressive d’une culture nationale comme en Europe occidentale.
 
Les élites économies et culturelle vont jouer un rôle essentielle pour définir les identités nationale :
 
1.   La religion/les églises : dans l’empire ottoman, à travers les millets, l’église structurait la communauté, les Eglises avaient un rôle spirituelle,  politique et économique essentielle. A partir du moment où il ne reste plus les structure de l’Empire, il reste les Eglises.
Les Eglises orthodoxe se nationalisent alors,avec la création d’Eglise nationale orthodoxe. Si on regarde leurs mises en place, on voit qu’elles sont contemporaines de la création nationale dans ces zones.
 
2.   La question des langues : dans la plupart de ces pays, on ne peut dire qu’il existe une littérature nationale de longue date, il y avait des dialectes, mais l’existence d’une langue nationale unifiée sur un territoire donnée qui deviennent une langue de l’administration de cet Etat, ces langues sont codifiée, crée après l’unité nationale. Ceci est d’autant plus difficile que la plupart de ces pays, il y avait une langue écrite qui ne ressemblait en rien à la langue parlé. (En Slovaquie, la langue écrite était le Hongrois)
 
Exemple : en Serbie et en Croatie sont codifiée un certain nombre de langue qui ont pour but de crée des langues nationale. 
Ce qui est intéressant, c’est que le serbo-croate a été crée comme langue nationale serbo-croate à cette époque, en essayant de concilier les 3 principaux dialectes de la région. 
Pourquoi,car après l’éclatement de la Yougoslavie, on assiste aux mécanismes de la recréation d’une langue nationale, c’est là même chose entre les tchèques et les slovaques. Avec les constructions nationales slovaques et tchèques respectivement,ils poussent une sorte de différentiation linguistique qui rend la compréhension difficile entre les langues. 
 
3.   Outre les questions linguistiques, il y a aussi l’utilisation de l’histoire. Dans chacun de ce pays, il y a des gens pour récrire l’histoire.Le débat en Grèce par exemple comporte sur ce qui reste de l’héritage grec ancien et de l’héritage ancien. 
 
Il y a eu tout un débat depuis la fin du 18ème pour dire que la grec fait bien partie de la civilisation occidentale que les grecs sont bien dans la continuité de la Grèce ancienne alors que cela est fortement sujet à caution étant donné les brassages de population.
 
=== La construction culturelle des Nations d’Europe centrale et Balkanique === 
 
*Serbo-croate découvert par les Européens dans la seconde moitié du 19è siècle. 
**Réforme linguistique au milieu du XIXè siècle.  
**Le Croate LjudevitGaj (1809-1872), chef du mouvement unitaire il lyrien qui avait pour but d’unifier tous les Slaves du Sud et le Serbe Vuk Karadzic (1787-1864)contribuèrent à la création de la langue serbo-croate (ou croato-serbe) à partir des trois principaux dialectes.
**Codification de la langue slovaque écrite par Ludowίt Śtúr (1815-1856)
**Claude Fauriel(1777-1844) publie en 1824 les Chants populaires de la Grèce, en grec et en français qui prétend faire la collection de chants populaires grecs. Ces chants conserveraient les traits et la langue de la Grèce antique, à 24 siècles de distance. 
**Histoire du peuple grec, de l'historien d'Athènes Constantinos Paparrigopoulos, défend thèse de la continuité contre d'autres interprétations.

= Les empires coloniaux =
 
La colonisation est un phénomène ancien ; d’un point de vue chronologique, la colonisation des territoires non-européens par les européens commence exactement quand les européens chassent les arabes du continent européen (1491, quand les Espagnoles chassent les Arabes).
 
== La course aux colonies == 
 
*Le 26 février 1885, en effet, quatorze nations européennes ont signé l' Acte général de Berlin 
*De 1872 à 1900 les nations européennes sont passées d'une possession de 11 % à 91 % des terres africaines. 
*Jules Ferry (1832-1893)
 
Au16-17ème se fait la colonisation de l’Amérique et du Pacifique. 
Pour la période qui nous intéresse, les européens, dans le courant du XIXième siècle, colonisent l’ensemble du monde au nom de la supériorité des valeurs européennes, ils vont même jusque, lors du second congrès de Berlin de 1885 a partager l’Afrique entre les diverses puissance européenne. 
 
Entre1872 et 1900, les nations Européennes sont passé d’une possession de 11% à 91%des territoires Africains (aussi toute l’Afrique est colonisée).
Maiscette frénésie d’accaparement touche l’ensemble du monde, même les ilots d’Océanie ou quasiment chaque ilot est accaparé. 
La colonisation à énormément de cause, mais dans l’optique de ce cours, il est incontestable que les motivations nationales on joué un rôle. 
 
En fait le nationalisme à été renforcée par le colonialisme. La colonisation s’inscrit complètement dans la logique du nationalisme idéologique ; c'est-à-dire la proclamation de l’excellence et de la suprématie de la nation.
Certains historiens ont dit que l’impérialisme colonial est à certain égard, le stade suprême du nationalisme
 
*De manière différente, chez Jules Ferry par exemple, la colonisation est l’exportation de la civilisation française ; c’est l’idée que l’excellence culturelle Française doit être exportée à l’extérieur,il faut apporter la civilisation aux peuples inférieurs.
*Pour d’autres groupes, et dans d’autres pays, ce sont d’autres préoccupations, toujours nationale l’emportent. En Allemagne et en Italie par exemple, ou on a un surplus de population, la colonisation est un moyen de résoudre la question de la population (il y a trop de gens) ; ce serait un moyen d’exporter de la population, non pas sur le territoire nationale, mais sur un territoire qui y est rattaché.

== La colonisation comme instrument de grandeur nationale ==
*Explorateurs du continent africain comme l’écossais David Livingstone (1813-1873) traverse l’Afrique.
*Pierre Savorgnan de Brazza (1852-1905) qui explore et colonise le Congo
*Pierre Paul Broca (1824-1880) fondateur de la Société d’anthropologie de Paris, 1859 proclame infériorité des Noirs.
*Société pour la colonisation allemande fondée en 1884 par l'aventurier Carl Peters, plus tard héroïsé par les nazis
 
Derrière la colonisation, il y déjà une sorte de racialisation des identités nationales.Il  y a déjà l’idée que les européens seraient supérieurs par la culture, mais aussi par la race. 
 
Ceci est appuyé sur un certain nombre de chose :
*D’abord, sur l’anthropologie de la fin du 19ème qui classe les races. L’anthropologie se développe en fait sur le colonialisme.
*Autre discipline qui nait avec le colonialisme et racialise les différences entre blancs et noir par exemple, c’est la médecine tropicale.Discipline qui est une sous-branche de la médecine, qui nait avec le développement de la colonisation puis qu’il y a des gens qui contractent des maladies sous les tropiques et du coup, la médecines tropicale tente d’identifier les caractéristiques des races en les constituant comme des races fondamentalement différentes avec certaine races mieux adapter/préparer à certain climat. 
 
La colonisation d’une certaine manière renforce le nationalisme et d’autre part modifie la manière dont le nationalisme était pensé ou en tout cas encourage les phénomènes de racialisation du nationalisme

== Les guerres coloniales comme fabrique du nationalisme extrême ==
 
La colonisation est un instrument fort, le développement des empires coloniaux encourage le nationalisme sous sa forme guerrière.
 
Les colonies ont été des lieux de fortes violences, généralement, lors d’une colonisation, on fait la guerre. De manière intéressante, on fait bien sur la guerre contre les populations indigènes, mais on fait aussi la guerre entre européen. C’est un lieu ou les Européens vont entrer en guerre les uns contre les autres parce qu’ils luttent pour les mêmes territoires donc, ils entrent en conflit. 
 
=== Les colonies comme terrains d’affrontement entre les grandes puissances === 
[[File:LeCommandantMarchand.jpg|thumb|250px|Illustration d'époque relatant l'expédition Marchand à travers l'Afrique.]]
*Crise de Fachoda en 1898. On est au bord de la guerre. La France se plie. Réconcilie finalement F et GB en étant clair sur les motivations de chacun.
*Maroc : F/ Allemagne. 1905 et 1911
             
Nous avons là deux crises importantes :
*La crise de Fachoda en 1898 qui oppose la France et laGrande-Bretagne. 
*Et la crise du Maroc entre la France et l’Allemagne en 1905 et 1911
 
Il y a donc des conflits, mais les plus importants sont ceux qui ont lieu avec les populations indigènes et le fait que dans ces conflits, se déploient la violence, la brutalité qui s’est ensuite retournée contre les Européens durant la 1ère et la 2ème guerre mondiale.
 
=== Exploitation et épurations ethnique === 
 
*Exploitation coloniale en Afrique occidentale française fondée sur code indigénat 1887.
*Atrocités commises au Congo sous administration de l’Etat belge après 1908. Mines du Katanga
*Guerre des Boers de1899-1902 (environ 75 000 morts). Camps de concentration installée à partir de1900 (environs 26 000 morts).
*Révolte des Hereros(1904-1907) Sud Ouest africain allemand (Namibie) 
*1904 : Soulèvement des Hereros et répression allemande sous le commandement du Général Lothar von Trotha
*la population héréro  exterminé à 80% (80 000 sur 100000 Hereros). Un des premiers génocide planifié
 
Pourquoi peut-on dire que dans ces conflits entre indigène et colonisateur, se déploient la violence, la brutalité qui s’est ensuite retournée contre les Européens durant la 1ère et la 2ème guerre mondiale ?
 
Dans le nazisme, le moment du plus grande déploiement de nationalisme, il y a d’abord l’idée du classement des races et des races inférieur ; c’est ce qui justifie l’épuration. Or durant l’aventure coloniale c’est ça qui est enjeu ; l’idée que l’on peut s’emparer de territoire car on est en présence de population qui sont culturellement et racialement  inférieur aux Européens en conséquence de quoi, on n’a même pas de compassion pour ces populations.
C’est ce qui a permis d’utiliser ces populations de manière massive notamment pour le travail forcé dans pratiquement toutes les colonies, mais les colonies dans lesquelles ce travail forcé fut le plus horrible et à durer le plus longtemps,ce fut dans les colonies belges et portugaises.

= Conclusion =
 
On voit bien que les empires ont donnée naissance à des nationalismes différenciée, il y a toujours des interventions qui construisent ces nationalismes, ce n’est pas quelque chose de mécanique. Il y a des gens qui pensaient que les empires étaient la meilleure solution pour éviter le nationalisme.

= Annexes =

= Références =
<references/>

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