Modification de The era of the Reformation

{{Infobox Lecture
 |image= brule Eck Martin Luther.jpg
 |image_caption= Luther publicly burning the works of Jan Eck, a book of canon law and the bull condemning his proposals (''Life of Martin Luther and the heroes of the Reformation, 1874'').
 | cours = [[History of Legal and Political Thought: The Foundations of Modern Legal and Political Thought 1500 - 1850]]
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 | professeurs = [[Alexis Keller]]<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Alexis_Keller Alexis Keller - Wikipedia]</ref><ref>[https://www.unige.ch/droit/collaborateur/professeurs/keller-alexis/ Alexis Keller - Faculté de droit - UNIGE]</ref><ref>[https://www.ictj.org/about/alexis-keller Alexis Keller | International Center for Transitional Justice]</ref>
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 | lectures = 
* [[Machiavelli and the Italian Renaissance]]
* [[The era of the Reformation]]
* [[The birth of the modern concept of the state]]
* [[John Locke and the Civil Government Debate]]
* [[Montesquieu and the definition of the Free State]]
* [[Jean-Jacques Rousseau and the new social contract]]
* [[The Federalist and American political theory]]
* [[John Stuart Mill, Democracy and the Limits of the Liberal State]]
}}

{{Translations
| fr = L’ère de la Réforme
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}} 

= Luther (1483 - 1546) and the principles of Lutheranism =

We cannot understand the concept of the State if we are satisfied with Machiavelli's contribution, we must also look at the contribution of the Reformation. This thought emerged in Germany in the 1520s, and one man was to play a crucial role: Luther.

Luther is the second 'play' in the presentation. We will first discuss his theory and then the political implications of his theory. 

== Biography ==
[[Fichier:Lucas Cranach d.Ä. - Martin Luther, 1528 (Veste Coburg).jpg|200px|thumb|Martin Luther.]]

Martin Luther, an emblematic figure of the Protestant Reformation, was born in Eisleben in Thuringia on 10 November 1483 to a family of peasant origin. 

The son of a miner who had reached a certain material wealth, he attended the municipal Latin school at a very early age, then the cathedral school in Mansfeld, where he received a humanistic education (1491-1497). He continued his studies in Eisenach, where he learnt Latin and German, and at the age of 17 he entered the University of Erfurt, where he received a degree in the arts (humanities), for which he was awarded the title of Master of Arts in 1505. 

While his father intended him to study law, which he began in May 1505, he decided to enter the Augustinian monastery in Erfurt in mid-July 1505 after a serious personal crisis. 

Ordained priest, he began theological studies in the summer of 1507 in Erfurt; he continued his studies at the University of Wittenberg, where he was promoted to doctor of theology in October 1512 and was awarded a chair of Sacred Scripture, where he taught and commented for years on the various parts of the Old and New Testaments, the first German translation of which he produced from 1521 onwards. 

[[Fichier:Lucas Cranach - Antichrist.png|thumb|left|150px|The Pope signing and selling indulgences seen as the Antichrist by Lucas Cranach the Elder according to Martin Luther's "Passional Christi und Antichristi" (1521).]]

After a trip, for the affairs of his order, to Rome in 1510, where the spectacle of the Renaissance Pontifical Court did not fail to edify him, he was deeply moved by the campaign for indulgences launched by Pope Leo X in 1515, when he began his course on the Epistle to the Romans, familiarising himself with certain mystical currents and becoming aware of what would be his fundamental revelation: justification by faith. 

His inner development then led him to take a public stand against indulgences by posting 95 theses on the virtue of indulgences on October 31, 1517 on the doors of the castle church and the University of Wittenberg. 

Invited to withdraw, he refused, took part in a few public disputes in 1518-1519 and ended up being condemned by the Pope in the Bull Expurge Domine of 15 June 1520, which he burned publicly in Wittenberg in December. 

It was the same year that he published his great reformist writings setting out his conception of faith and the Church: the ''Appeal to the Christian nobility of the German nation on the amendment of the Christian state'', the ''Prelude to the Babylonian captivity of the Church'' and the ''On the freedom of the Christian''. 

[[Fichier:Lutherbibel.jpg|thumb|Luther's German Bible.]]

He was summoned to appear before the Imperial Diet by Emperor Karl V and in mid-April 1521 he travelled to Worms, where he testified to his faith. He was soon banished from the Empire and only owed his life to the Elector of Saxony, who had him kidnapped and hidden in Wartburg Castle (1521-1522). Although he then began his German translation of the Bible, his theses soon gave rise to radical interpretations, both among the Anabaptists and among the peasants who expected social reform. 

After returning to public life, Luther, who left the monastic habit in 1524 and married a former Cistercian, Katarina Von Bora, in 1525, was forced to clarify his theses in an authoritarian manner, stressing the need for temporal power and the duty of submission to it: Sincere Admonition to all Christians to refrain from all riots and revolts'' (1522); ''Treaty of the Temporal Authority'' (1523); ''Exhortation to peace in response to the Twelve Articles of the Peasants of Swabia'' (1525); Against the looting and murderous gangs of peasants" (1525), "Missive on the hard pamphlet against the peasants" (1525) and "If the People of War can also be in a state of bliss" (1526). Luther was increasingly conservative on the political and social level, and also clashed with Erasmus on the question of free will ('Du libre arbitre' (1524)), to which he replied with his treatise ''On the Bondage of the Will'' (1525); he nevertheless moved towards a relatively more moderate reform on the religious level, relying on the Temporal Princes for the external organisation of the Church. 

Luther continued his work as a translator of the Bible into German and as a professor at the Wittenberg School of Theology, publishing his treatise "On Councils and the Church" and his Commentary on Genesis, but the last years of his life are clouded by increasingly virulent polemics with his opponents. 

He died on 18 February 1546 in his native town, leaving an immense body of work as a theologian, exegete, liturgist and polemicist, but also as a jurist and politician, comprising almost one hundred octavo volumes.

By publishing a few years after the prince his The Ninety-Fifth Theses in 1517 Luther defied the medieval Catholic order and launched a radical attack on the church.

This radical attack will have immense consequences in the political order. One cannot understand Luther's political vision without understanding his theological premises. 

Attention must be drawn to two points; Lutheran theology at its core is based on a very black, despairing and pessimistic view of human nature. This despairing vision is reflected in two breaks in the theology of the time, i.e. in the order of religious knowledge.

The first rupture is that of Saint Thomas Aquinas, who is considered to be one of the fathers of the Catholic Church, who above all affirmed and reaffirmed that man is capable of apprehending the world through his reason. Somewhere, man is naturally endowed with reason and can understand the world in which he lives, unlike Luther.

The second break is that he, like Machiavelli a few years before him, very clearly broke with the humanist ideal of autonomy of will; humanists had affirmed that individuals were autonomous in their will to direct our lives, we are masters of our own destiny.

For Luther until 1517 - 1518, while man is free in everyday affairs, he is totally incapable of ensuring his salvation and choosing his destiny in any way. 

Luther asserts that it is pretentious to want to know God's designs, "deus absconditus," that there is a mysterious god somewhere who knows and we do not know; the second adage on which Luther based his theology is that if man can do nothing, if man cannot know his destiny, if man is not autonomous in the management and control of his destiny, it is because god has an impenetrable design, but above all he can do anything, "omni potestas a deo", all power comes from god. 

Somehow, all power comes from God, we are absolutely unable to control our destiny and our salvation. 

It is true that Luther is obliged to defend an idea that will obsess him, if we cannot control our destiny because God's plans are impenetrable, if all power comes from God and we cannot in any way decide on our fate and our future, then how can man be saved, how can we explain that some men are saved while others are not?

Luther, until 1517 - 1518, will base his theory on the dogma of predestination.

Somewhere, man, for Luther, is predestined, God has decided who can have his grace and who cannot.

This view is rather Manichean and despairing, so the logical conclusion of such a view of the relationship between him and mankind leads Luther to adopt the doctrine of predestination.

Luther, faced with this rather depressing vision of the world, realised that he was going a bit against the wall with this predetermined vision. 

From 1517 - 1518, he evolved, pragmatic man evolved, wanting to criticise the Catholic Church, reforming religion by basing his own doctrine on predestination was not very encouraging. 

To want to convince people that one is defending a new approach to religion while advocating the dogma of predestination is not convincing. Luther's pragmatism takes the man back to his vision.

Beginning in 1520, he proposes a completely new doctrine, which is the doctrine of justification by faith. 

This doctrine of justification by faith, which emerges in Luther's writings from 1518 onwards, can be summarized in a certain way in two points.

Basically, if man cannot receive his salvation through his own actions, if God decides everything because omni potestas a deo, if man cannot receive his salvation through his own actions, then he can receive God's grace, i.e., his faith in God somewhere saves man.

In other words, expressing one's faith, praying and believing will draw God's attention to us and in a certain way will draw God's grace and free us from our sins. 

Faith is a human choice, but it is also a gift from God. 

The second remark to explain what he means by justification by faith is that man is always a sinner. 

Man remains a deep sinner for Luther, and the only chance he has of being saved is to believe and to express his faith loudly and clearly in order to attract God's attention.

This doctrine is very important in the theological order and will go hand in hand with and have two essential consequences. 
*a new vision of the church is emerging, if man is to attract the gaze of god, if man's faith is to ensure that he is given the gaze of god he no longer needs an intermediary to speak to god and act between him and god, he is speaking directly to god, the first theological and somewhat political consequence is that there is god and the faithful and no longer intermediaries, it is a frontal attack on the tradition of the church in force at the time.
*It is no longer a vertical vision of the church with god, the priest and man, but a horizontal version in which there are men and servants of god on an equal footing.

These two consequences are important, as they provide an understanding of the political theory that gradually emerged in Luther from 1518 - 1519. If the church no longer had a raison d'être, then power relations would change.

== Lutheran philosophy: theology ==
The question is what did the reformed bring to political thought and philosophy; there is a reflection on the right of resistance. How did Luther's theology lead to a reflection on the right of resistance?

Lutheran philosophy is based on the principles of the justification of doctrine by faith, the pessimistic view of the world and of people, a view that is based on the will to individual autonomy omni potestas a deo. Luther's assertion of the right of resistance gives him an almost depressing pessimistic view of human nature.

Lutheran theology has this rather pessimistic view of human nature, which leads Luther to propose a new view of the church as well. In the theological order, for Luther, since through prayer and faith we can attract the attention of God and his grace so that we no longer need an intermediary, such an affirmation implies a redefinition of the structure of the church, which until 1517 served as an intermediary between men and God. 

The church that gradually emerges thus has a different purpose, but also a different structure. Luther is well aware that the faithful need an institution to find themselves, but while it no longer plays the role of intermediary between God and men it plays a much more organisational role, it does and must exist to provide baptism, marriage, and funeral services, but the sacred dimension of the church with Luther is greatly attenuated. 

These three major theological propositions, these theological postures, have political implications. What are the political implications of Lutheran theology?

We see these implications in two texts from which four political implications of Lutheran theology can be drawn:

The first implication is a massive and marked rejection of any jurisdictional role, any power of the church in temporary affairs, in other words, the church world must be content to organize and care for the spiritual world, but must not in any way claim to interfere with the power of those in temporary power. This is a strict separation of the two spiritual and temporal powers, but above all the affirmation of the impossibility of spiritual power to encroach on temporal power. 

The second consequence is the rejection of criticism of the church's legal order, the so-called canon law, which is the law of the church that governs relations within the church itself, in some law faculties there are still chairs of canon law. The political consequence is the rejection of this canon law, the law of the Romans has to be discarded because it is false and has no coherent legal and religious basis.

The third political consequence of this new worldview is the counterpart of the first consequence, if the two powers are separated, if spiritual power must not encroach on temporal power, temporal power must not attempt to influence the affairs of the church; political authority is independent and must remain independent of religious authority. 

Somewhat following on from the first and third consequences is the affirmation of temporal power as having to play a higher political role than spiritual power; somewhere it separates the two powers to the end of its logic: if the two powers are different, however, political power must dominate. 

The figure of the Christian prince emerges, it is this notion that brings together a political idea and a religious idea, the Christian prince must, without encroaching on the spiritual order, absolutely support the faith and the gospel and follow the commandments of God, being himself extremely pious and respectful of the Christian religion. This idea of the Christian principle is quite new, it brings together the idea that political authority must exercise its political power without interfering with religious power, but at the same time must defend a certain number of values; the idea of a Machiavellian politician whose morals are very flexible and very foreign to Luther. 

The Christian prince must be a strong man, but at the same time he must defend a certain number of values; these are not humanist values, but Christian values. Logically and in a certain way, it is the antimachiavel, yes to the principle, that defends values, but not humanist values, but Christian values. 

[[Image:De servo arbitrio.jpg|thumb|200px|On the Bondage of the Will.]]

Let there be no confusion, Luther has a completely separate conception of religious and political power, the idea of the Christian prince is not the same as putting it together; he is in favour of political autonomy, but he defends the idea that political power must promote Christian values.

In other words, there is not in the idea of the Christian prince the idea of mixing political and religious power, but there is the will of a political power that defends religious values to perhaps support a certain coherence within society. 

For Luther, the prince is above all a prince, but Christian in the sense that he must defend Christian values. In 1525, he wrote a work that criticized Erasmus by denouncing Erasmus' humanistic ideals, but also the free will that for him is an aberration since we are predetermined by God's will, the ''On the Bondage of the Will''.

== Spiritual Power and Temporal Power ==
Luther does not have a political thought in the sense that Aristotle, Machiavelli and Rousseau do, but Luther is important because he develops a vision that gives political power and the Christian prince an increasingly important role; can one resist this Christian prince? Does the citizen have a margin of manpower in the face of this figure of the Christian prince who emerges with notable and important power? What is Luther's position from the point of view of the political opposition? 

Luther separated power and strengthened political power, and the question is whether one should obey this political power? Are there cases where Christians have the right to disobey the Christian prince?

Luther has a particular answer that is increasingly ambiguous; when one reads his sermons and religious writings, the answer that emerges is clearly "no".

It is basically almost impossible for Luther except for the prince to order blasphemy or disavowal of his faith, unless in an extreme case Luther is not a follower of resistance theories; in other words, resisting the sovereign is a mistake.

He has an ambiguous position that has evolved into a pragmatic Luther. There is a reason for what is now called Luther's political hardening; the reason is context-related.

[[Fichier:95Thesen facsimile colour.png|thumb|300px|Facsimile of the 95 theses.]]

In 1517, Luther launched his Eighty-Fifth Revolutionary Theses, which were clearly aimed at overthrowing the political power in Rome. These theses had an important effect in Europe and Germany in particular. Luther was summoned by Emperor Charles V and subjected to the question, the church intervened, and Luther was put on trial.

He leaves the emperor's court between 1519 and 1520, there is a plot to assassinate him seeing the danger he could represent. What shocked Luther greatly at the time was the principle of indulgence. The church had set up the system of indulgence, which is the possibility of buying one's salvation in exchange for cash, allowing the faithful to feel good and the church to replenish its coffers; this principle of indulgence offended Luther. 

The church saw the danger in Luther very well, the early writings against Lutheranism compared them to the Black Death, the church perceived the power of Luther's word, and therefore tried to intervene with the emperor.

He was saved because a German Elector took him under his protection, and he was able to live protected for about ten years. The Kaiser of the Holy German Empire is elected by seven electors, and one of the seven prince electors takes Luther under his protection. Luther was protected by a powerful prince. Luther had been protected by a large number of German princes who had also converted for political reasons because this created a counter-power, hence the reversal of the theory. Luther very quickly saw the political interest he could draw from this. 

[[Image:Bundschuhfahne Holzschnitt 1539 Petrarcas Trostspiegel.jpg|thumb|left|Rebellious peasants surrounding a knight.]]

Between 1524 and 1525 in Germany there was a revolt in Swabia by the peasants of Swabia who found in Lutheranism a number of arguments for revolt, the church should no longer have any influence in some cases, one can resist the prince. There are very important peasant revolts, and Luther became afraid, he realised how radical a reading of his theological writings could be.

From then on, he began to formulate the idea that it is wrong to oppose political power, with rare exceptions, because power comes from God and the policies that are instituted hold the power of God.

Luther realizes that his theology is revolutionary, but that a radical reading of his theology can lead to very powerful interpretations and revolts. The state of affairs is God's will, and God's will is not to be touched.

Luther wrote a book in 1525 entitled "Against the Looting and Murderous Gangs of Peasants"; as a good pragmatist, Luther chose his side. 

Luther leaves us with a revolutionary theology and an extremely fixed vision of politics that does not allow and leaves no room for individual resistance to political power. 

Luther's successors, the reformed, will take over Lutheran theology, but they will defend the right of resistance.

== To the Christian nobility of the German nation ==

[[Fichier:Christlicher-Adel-de.jpg|vignette|200px|To the Christian nobility of the German nation.]]

The discourse is an eminently religious discourse, one does not resort like Machiavelli to humanist writings, Luther's doctrinal sources are the Holy Scriptures. 

The examples Luther uses in both texts are biblical examples. Finally, the vocabulary and expressions are certainly religious, but methodically chosen; Luther knows very well, invokes God when it must be invoked and does not invoke him when it must not be invoked, he is political when it must be invoked.

At the beginning of the text, the institutional critique of the church is already very clear.

{{citation bloc|I have collected a few articles on the amendment of the Christian state, in order to submit them to the Christian Nobility of the German Nation, in case it would please God to use the secular state to help his Church, since the ecclesiastical state, to whom this task should rather fall, has shown itself to be quite negligent in its duties.}}

The church no longer fulfils its role; Luther turns to the German nobility to play its political role. 

On this first page, we see a thinly veiled criticism of the autonomist and humanist position that advocates autonomy of will.

{{citation bloc|[…] God cannot and will not allow us to undertake a good work, relying solely on his reason and power.}}

We cannot make important decisions on the basis of reason alone.

{{citation bloc|The greater the power, the greater the distress if one does not act humbly and in fear of God. If the Popes and Romans have succeeded so far with the help of the devil in sowing discord among kings, they are able to do so even now, if we act without God's help, with our own power and ability.}} 

God helps us in our action.

{{citation bloc|[…] the Romanists have surrounded themselves with three walls, thanks to which they have so far been protected and have prevented anyone from reforming them, so that the whole of Christendom has, as a result, reached a state of dreadful decadence.

Firstly, when they were made to fear temporal power, they made it their principle to declare that temporal power had no rights over them, but that spiritual power was superior to temporal power.}}

Luther wants to rebalance things, it is true that the division between spiritual and temporal power is very old, but over time the church had claimed that temporal power could only exist through him, between the years 800 and 1400 the church asserted its power over political power, both powers according to Luther must be limited to their role. 

{{citation bloc|Secondly, when they are reprimanded with Sacred Scripture, they establish on the contrary that no one has the right to interpret Sacred Scripture except the Pope.}}

We are in a critique of a very important dogma, it is the dogma of infallibility, it is the idea that the interpretation of the Holy Scriptures can only be made by the church and its servants, Luther criticizes the claim to the exclusivity of truth.

{{citation bloc|Thirdly, that they are threatened with a Council and they invent that no one can convene a Council except the Pope.}}

They have an extremely narrow vision of power and that is a mistake.

Let's tackle the first wall first, which is the idea that the church must have an influence on temporal power.

{{citation bloc|Therefore in consecrating, the Bishop does nothing other than if, instead of the whole assembly, he chose someone from among the crowd of those who all possess equal power and ordered him to exercise that same power in the place of the others, just as if ten brothers, royal children, also heirs, chose one of them to reign in their place over the inheritance, they would always be kings and equal in power, while the office of governing would be entrusted to one.}}

What Luther means is that an authentic church should ideally be based on an equality of the faithful to the extent that the bishop could choose such and such to exercise the role of priest, for Luther we are all potential priests.

{{citation bloc|For since we are all equally priests, no one should make himself known or undertake, without having been authorised or chosen by us, to do what we all equally possess the power to do.}}

Basically, there is a very beautiful idea that the church is a church that must somehow proceed by election. What is emerging is a horizontal vision of the church where relationships are much less hierarchical. 

{{citation bloc|From this it follows that between laity, priests, Princes, Bishops and, as they say, between the clergy and the century, there is really no other difference except that which comes from the function or task and not from the state.}}

It is a functionalist vision of individuals, one is a priest because it is a function; this idea is very important and still today. It is a functional vision of power.

{{citation bloc|The second wall is even less solid and it holds even less: namely that they claim to be the sole masters of Scripture, even though they never study it throughout their lives, they arrogate to themselves the exclusive authority and make us increase by impudent words that the Pope cannot be mistaken in the field of faith, be he evil or good, but they cannot bring to this the slightest semblance of proof.}}

Luther's criticism is the claim to a monopoly of interpretation claimed by the church. At a time when the world of publishing had barely emerged, what was at stake was knowledge of the biblical text. What annoyed Luther was the church's claim to interpret the bible; he did not agree with this method.

One of the first things Luther was to undertake was the translation into the vernacular of the Bible, which was in Aramaic for some parts, in ancient Greek for others and in Latin for a third; the challenge for Luther was not only to say and denounce the interpretation imposed by the church, but to combine theory with practice by proposing a translation of the Bible. 

The Great Reformists and Luther in fact understood that behind the translation there was the issue of dissemination and the issue of access to the text, the church could no longer affirm certain precepts, individuals would have a different understanding.

This second wall is the criticism of the monopoly of interpretation, Luther was a very great translator making translation a major political issue. 

{{citation bloc|The third wall falls of its own accord if the first two fall, for if the Pope acts against Scripture, it is our duty to assist Scripture to rebuke him and compel him to obey, according to the word of Christ.}}

The translation of the Bible will give us an understanding and direct access to the text which will allow us to contradict the interpretations of the church and to criticise the pope.

What is interesting about Luther is that he uses the Holy Scriptures as a basis for his support.

{{citation bloc|They have no argument from Scripture to prove that it is only up to the Pope to convene or confirm a Council, except their own laws, which have no value when they do not harm the laws of God and Christianity.}}

There is no text that challenges the power that the Pope has arrogated to himself, for this reason he translates and disseminates, reading people can become acquainted with the sacred text on their own.

== Temporal authority and the extent to which it is to be obeyed ==

Luther reaffirms the separation between temporal and spiritual authority, but it is above all in this important text that he takes a stand against the right of resistance with few exceptions. 

{{citation bloc|[…] That's why I have to turn my efforts in another direction and say now what they shouldn't do. I hope that they will do as little as they have followed the above-mentioned writing, so that they may remain princes and not become Christians! For Almighty God has driven our princes mad, so much so that they think they can do and command whatever they want to their subjects (and the subjects are also mistaken if they believe that they have a duty to obey everything without reserve), so much so that they have gone so far as to command people to hand over the books, and to believe and practise according to their instructions.}}

Luther here attacks the German nobility because they did not use their power or used it badly, the German princes did not know how to be Christian princes, it is a badly put in place power that creates a malaise between the population and the German princes.

This is another way of correcting the radical reading of his writings. Before writing his book "Against the looting and murderous gangs of peasants", he addressed himself to the nobility; he warned the nobility and urged them to pull themselves together in order to anticipate revolutions.

This is the first political work in which he warns Christian princes to behave with dignity and to be politically responsible. 

{{citation bloc|In the first place, we must give a solid foundation to the temporal law and the temporal sword, so that no one doubts that it is by God's will and ordinance that they exist in the world.}}

If all power comes from God, challenging power implies challenging God, it is a theological justification for political power.

He goes on to assert that God is raised up for us by the doctrine of Christ. At the beginning of this text, there is basically a drawing of the theological foundations of Luther's politics.

This is the theological justification for Luther's political vision. This theological justification is based on the division of the world and the social order into two worlds: the kingdom of God and the kingdom of the world. 

The kingdom of God includes Christians, but Luther is aware that the world is not composed only of Christians; non-Christians belong to another world that is not condemnable, but it is a social reality that is the kingdom of the world; the kingdom of God and the kingdom of the world coexist.

The question arises for Luther, the reasoning being that he divides men into two worlds, those who belong to the kingdom of God and those who belong to the kingdom of the world.

For Luther, a good Christian would not need rules to frame him. Very prosaically Luther says that if we all lived under the kingdom of God, we would not need a legal framework to limit our actions.

The fact is," Luther notes, "that we are not perfect, there are good Christians, bad Christians, and for those who belong to the kingdom of the world, human laws are needed: the prince is there to be the 'ruler of the kingdom of the world', he is there to truly rule, to apply the law, to change it if necessary because the world is not ideal.

The fact is that we all belong to the kingdom of the world because man is a sinner, the definition of those who belong to the kingdom of the world.

{{citation bloc|For since very few believe, and since only the minority behave in a Christian manner, not resisting evil or even doing evil themselves, God has created for others, alongside the Christian state and the kingdom of God, another kingdom, and has subjected them to the sword, so that, no matter how much they desire it, they may not act according to their evil nature, and so that, if they do, they may not do it without fear, nor may they do it quietly and successfully.}}

The two important words are "evil nature", we are inveterate sinners and therefore the kingdom of God is an ideal kingdom ruled by a Christian Prince.

Faced with this kingdom of the world, are we allowed to resist under certain conditions? 

For Luther, all power comes from God; to oppose power is to oppose God, so one does not oppose power. 

{{citation bloc|Christ does not say: You must not serve power or be subject to it, but "You must not resist evil". It is as if he were saying: Behave in such a way that you bear everything; for you must not need the power so that it helps you and serves you, whether it is useful or necessary; but on the contrary, it is you who must help and serve it, be useful and necessary to it.}}

<youtube>PEC1C4p0k3E</youtube>

The principle of non-resistance is clearly being put in place. Kennedy said, "Don't ask what your country can do for you. Ask what you can do for your country". 

Basically, we can see very clearly, the principle of non-resistance based on the word of Christ is emerging.

{{citation bloc|[…] you ask whether, under these conditions, the Christian can also wield the temporal sword and punish the wicked, since the words of Christ [...] the sword cannot exist among Christians: therefore you cannot wield it against and among Christians, since they have no need of it.}}

He asks whether the Christian can carry the sword, resist power; the Christian is there to serve God, serving God he cannot and must not resist political power.

{{citation bloc|Please do not be so sacrilegious as to claim that a Christian cannot exercise what is the very work of God, his institution and his creation. Otherwise, you would also have to say that a Christian cannot eat, drink or marry, things that are also God's works and institutions. But if this is the work of God's creation, it is good, and good in such a way that everyone can make use of it in a Christian and God-pleasing way.}}

This implies that princes must be good Christians.

{{citation bloc|It would also be good and necessary that all the princes were good and true Christians. For the sword and power, as a special service of God, is more incumbent on Christians than on any other man on earth. Therefore you must hold the sword and power in as high esteem as the state of marriage or the work of the chams or the handicrafts, which have also been instituted by God.}}

{{citation bloc|For those who exercise power are the servants and workers of God, who chastises evil and protects good. However, everyone must be free to abstain from it when it is not necessary, just as one is free to marry or not to marry, to work the land or not, when it is not necessary.}}

The principle that those who exercise power are servants and workers of God has two consequences, it is the reaffirmation of the idea of the Christian Prince, the holder of political power must defend Christian values. 

First, princes must serve religious precepts, but the faithful must obey the prince because they are only servants of god and were put in place by god; second, Luther reaffirms the impossibility of resisting the prince; the only thing he tolerates is non-obedience, in only one case if the prince orders blasphemy or denial of the Christian religion is non-obedience tolerated for Luther. 

Fundamentally, it must be remembered that Luther was very hostile to radical interpretations of his ideas and theories of political resistance. 

What is happening to the theory of resistance? What becomes of Lutheranism?

Luther's enemies will compare the Reformation to the Black Death because Lutheranism spread significantly throughout Europe.

== L'expansion du luthéranisme ==
[[Fichier:Central Europe religions 1618.jpg|thumb|right|300px|Situation religieuse de l'Europe centrale en 1618, à la veille de la guerre de Trente Ans.]]

Luther va donner lieu à un certain nombre de disciples, le luthéranisme va se propager dans toute l’Europe ; cette expansion à deux conséquences importantes dans l’ordre politique :

La première conséquence importante et inversée de la seconde est que les princes, les rois et les monarchies d’Europe vont faire une lecture conservatrice de la théorie luthérienne, en d’autres termes beaucoup de princes et de rois convertis au luthéranisme et au protestantisme vont justifier leur pouvoir par les écrits de Luther. C’est une lecture monarchique et absolutiste de Luther, c’est une justification théologique dans la doctrine de la résistance de Luther.

La deuxième conséquence politique de l’expansion du luthéranisme est l’inverse, on peut également faire une lecture radicale du luthéranisme, la lecture radicale n’était pas de défendre la théorie du droit de résistance, mais dit qu’il est du devoir des rois et des princes d’être de bons chrétiens, mais s’ils ne sont pas de bons chrétiens donc il faut les renverses.

La théologie de Luther peut donner lieu à deux lectures différentes une lecture absolutiste et une lecture radicale. 

Laquelle a gagné ? Quelle lecture l’a emportée sur l’autre ?

C’est essentiellement la lecture radicale qui va l’emporter parce que le contexte de l’Europe va évoluer de telle manière que les protestants vont se sentir en perte de pouvoir, vont se sentir persécutés parfois et vont proposer à partir de 1530 jusqu’au 1560 une lecture radicale de la réforme et du luthéranisme.

Un homme va jouer un rôle important dans la promotion de cette lecture radicale permettant de défendre la foi reformée est Jean Calvin.

=Calvin (1509-1564) et les théories de la résistance=

Calvin va suivre Luther jusqu’à un certain point, mais va s’en distancer. 

== Biographie ==
* Article wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Calvin
[[Fichier:Jean Calvin.png|thumb|Portrait de Jean Calvin (date inconnue).]]

« Second Patriarche de la Réforme protestante » selon [https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques-B%C3%A9nigne_Bossuet Bossuet], Jean Calvin naît à Noyon en Picardie (France) le 10 juillet 1509 au sein d'une famille aisée. 

Son père, juriste issu d'une famille d'artisans, est un notable qui exerce, à côté de la charge de greffier communal, nombre de fonctions au service de l'évêque et du chapitre cathédral. Aussi, Jean Calvin reçoit-il une solide instruction ainsi qu’une éducation religieuse complète, son père le destinant soit à une carrière juridique, soit à une carrière ecclésiastique. 

Dans cette perspective, après avoir reçu des rudiments de grammaire et de rhétorique dans sa ville natale, il est envoyé en 1523 à Paris, d'abord au Collège de la Marche (1523-1524), où il suit les leçons de Mathurin Cordier (1479-1564), puis au Collège Montaigu (1524-1528), obtenant bientôt le grade de maitre ès arts, parallèlement à un nouveau bénéfice ecclésiastique à Noyon. 

Il ne tarde pas à compléter sa prime formation philologique par une solide formation juridique aux Universités d'Orléans (1528-1529) et de Bourges (1529-1530) auprès des maîtres de l'humanisme juridique que sont Pierre de l'Estoile (1480-1537) et André Alciat (1492-1550), obtenant sa licence, puis son doctorat en droit. 

S'il entre alors en contact avec l'humaniste allemand Melchior Wolmar (1497-1561), qui cherche à le gagner au luthéranisme, il n'en poursuit pas moins sa formation philologique à Paris où il suit les cours au Collège de France des hellénistes Guillaume Budé (1467-1540) et Pierre Danès (1497-1579); et il publie lui-même un savant commentaire du ''De Clementia'' de [https://fr.wikipedia.org/wiki/S%C3%A9n%C3%A8que Sénèque] en 1532. 

C'est l'année suivante que se situe son ralliement aux milieux évangéliques humanistes et réformistes parisiens, qui prendra forme dans sa collaboration au Sermon de la Toussaint du Recteur de l'Université Nicolas Cop, favorable aux thèses luthériennes (1533), puis surtout dans sa conversion à la nouvelle foi. En mai 1534, il entame une nouvelle existence itinérante au service de sa foi. 

Cette existence l'amènera, après de nombreuses pérégrinations liées aux premières persécutions en France, à Bâle, où il publiera en 1536 la première édition de son ''Institution de la Religion chrétienne'', puis à Genève où le retient [https://fr.wikipedia.org/wiki/Guillaume_Farel Guillaume Farel] (1489-1565) (juillet 1536). 

C'est dans cette ville, ralliée depuis peu (mai 1536) à la nouvelle foi, qu'il réalisera désormais son œuvre réformatrice. S'il se heurtera en un premier temps à une forte opposition, qui lui vaudra l'exil avec Farel (avril 1538) et le conduira à Strasbourg, où il se liera avec Martin Bucer (1491-1551), il ne tardera pas à être rappelé par les autorités genevoises (automne 1540), regagnant définitivement en septembre 1541 la Cité à laquelle il associera son nom. 

C'est depuis lors qu'il réorganisera définitivement son Église (Ordonnances ecclésiastiques (1541)) et reformera son ordre juridique (Édit du Lieutenant (1542) et Édit civils (1568)) et politique (Édits politiques (1543)) comme son ordre moral (Ordonnances somptuaires (1558, 1564)), et son organisation scolaire (Ordre du Collège et de l'Académie (1559)). 

Si Calvin aura sans doute encore à combattre les adversaires de ses reformes à Genève même, dans l'ordre moral comme dans l'ordre doctrinal (Affaires Sébastien Castellion (1543), Jérôme Bolsec (1551) et [https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Servet Michel Servet] (1553)), son triomphe sera total à partir de 1555, tournant à partir duquel les Conseils lui seront entièrement acquis et les magistrats, dévoues aux ministres (pasteurs), œuvreront à transformer Genève, de paillarde Cité des foires, en République fondamentaliste régie par la seule Parole de Dieu, et en véritable "Rome protestante". 

C'est aussi que Calvin, en relation épistolaire avec ses coreligionnaires de toute l'Europe, n'en poursuivra pas moins son œuvre de pasteur et de docteur, travaillant aux rééditions successives de son Institution chrétienne comme à ses Commentaires de l'Ancien et du Nouveau Testament; ce faisant il ne tardera pas à faire de Genève le "Séminaire des Églises réformées de France" et la métropole du protestantisme. 

Laissant une œuvre considérable de plus d'une cinquantaine de volumes, Calvin meurt le 27 mai 1564, non sans avoir pourvu à sa succession à la tête de la Vénérable Compagnie des Pasteurs, en la personne du Recteur de l'Académie, le Bourguignon [https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9odore_de_B%C3%A8ze Théodore de Bèze] (1519-1605).

Calvin va reprendre la théorie de Luther et plus précisément la question de savoir de quelle manière nous offre-t-il cette lecture radicale et comment défend-il le droit de résistance ?

== Théologie de Calvin ==
[[File:Jean Calvin 1562.jpg|thumb|right|Jean Calvin à l'âge de 53 ans. Gravure de René Boyvin.]]

Les premiers écrits de Calvin soulignent la nécessité d’obéir à l’autorité politique. Il soutient une claire séparation entre l’État et l’église, mais surtout il souligne la nécessité potestas a deo soit de respecter le pouvoir voulu par dieu. 

Une lecture attentive de Calvin montre qu’il devient de plus en plus ambigu : si sur le fond il rejoint Luther dans sa méfiance face à la résistance en politique, il introduit dans son ouvrage toute une série d’exceptions. Pour Luther, la seule exception est si le prince oblige à blasphémer ou renier sa foi.

Calvin élargit ces exceptions vidant de sa substance le prince de non-résistance et en en faisant un principe de résistance. Il va peu à peu présenter des cas ou des magistrats peuvent eux agir, intervenir au nom du corps politique.

Calvin est hostile à une intervention directe du corps politique ; toutefois, bien que le corps politique ne puisse pas au fond diriger par lui-même, il peut mandater des magistrats qui peuvent intervenir auprès du pouvoir politique, il y a très clairement une vision et un élargissement des exceptions, le peuple ne peut résister, mais mandater des gens pour le faire ou élargir le spectre des possibilités. 

C’est le début très clair d’une justification de la résistance politique si cette résistance est faite par des magistrats légitimes et légitimités. 

Calvin va véritablement soutenir une thèse qui à des conséquences dans la résistance : la question qui occupe les philosophes du politique est la question suivante : Calvin a lu ses classiques de la philosophie politique et les ouvrages qui réfléchissent à la question cruciale de savoir qui détient l’imperium ? On traduit communément l’imperium par le terme de souveraineté. Qui détient la souveraineté ?

À l’époque de Calvin, ce débat sur le détenteur de l’imperium, sur la capacité à détenir le pouvoir à faire et défaire la loi, à exécuter la loi, qui détient ce pouvoir souverain ? Calvin s’y intéresse et est âprement débattu ; la réponse va quelque part l’obliger d’une certaine manière à tailler en brèche ou en tout cas à ouvrir encore plus la brèche du droit de résistance.

À la question de qui détient l’imperium, Calvin va répondre que c’est le corps politique qui détient l’imperium et il le délègue à des magistrats, à un prince. Qui dit délégation, dit également rupture de cette délégation, en d’autres termes on peut décider de ne plus déléguer ce pouvoir ; si nous déléguons le pouvoir à certaines conditions et qu’elles ne sont pas respectées, on peut reprendre le pouvoir.

Calvin au nom d’un imperium détenu par un corps politique délégué va non seulement défendre un droit de résistance et dans certains cas une obligation de résistance notamment lorsque le prince et les magistrats trahissent et violent injustement les conditions contractuelles qui leur ont été données. En affirmant que le corps politique et les magistrats détiennent l’imperium va très clairement nourrir la possibilité de résister au prince.

Il faut faire attention parce que lorsqu’on lit attentivement Calvin, on ne voit jamais chez Calvin une affirmation très claire des cas dans lesquels il faut résister, c’est une époque ou la censure existe, une certaine terminologie doit être utilisée. Calvin dans un langage souvent métaphorique défend dans certains cas le droit de résistance.

Calvin donne au pouvoir politique, au corps politique et aux magistrats un pouvoir non négligeable ; il n’est pas un thuriféraire, il ne défend pas le droit de résistance dans tous les cas, mais dans des cas beaucoup plus nombreux que défendus par Luther.

Nous avions vu que Jean Calvin avait repris d’une certaine manière la réticence de Luther sur le droit de résistance et qu’il avait peu à peu modifié son point de vue et ouvert des brèches, des exceptions qui permettaient et justifiaient une forme de résistance par l’intermédiaire des magistrats. Si dans le discours de Calvin omni potestas a deo et la résistance doit être condamné, en fait il ouvre la possibilité à la résistance qui ne doit pas être fait directement par le corps politique, mais par l’intermédiaire de magistrats supérieurs.

Il y a chez Calvin l’idée que dans l’idéal la résistance et la désobéissance ne sont pas une chose utile et un processus poursuivi, tout de même, on voit très bien une évolution dans son discours, il ouvre cette possibilité. Calvin s’affirme comme, a priori, opposé au droit de résistance au début de ses écrits et très vite il va ouvrir la possibilité à la résistance suggérant une série d’exceptions rendant la résistance et la désobéissance civile possible notamment dans le cas de la tyrannie. On voit très bien ce glissement et cette tension qui est aussi une contradiction, il ne souhaite pas ouvrir dans la lignée de Luther la porte à la révolte, mais d’autre part Calvin est conscient qu’on ne peut tout subir.

== Institution de la religion chrétienne ==
* Article wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Institution_de_la_religion_chr%C3%A9tienne
[[File:CalvinInstitutio.jpg|thumb|left|200px|Couverture de la dernière édition de l'''Institution de la religion chrétienne'' qui résume sa théologie.]]

Il s’en explique dans un texte de 1536 qui s’intitule ''Institution de la religion chrétienne'' ; il s’interroge au chapitre XX sur ce qu’est le gouvernement civil. Qu’entend-il par un gouvernement civil ? Quelle est l’étendue des compétences du gouvernement ? Peut-on lui résister et désobéir ?

{{citation bloc|Il convient maintenant de nous préoccuper du second à qui il revient d’établir seulement une justice civile et réformer la moralité sociale. Si ce sujet semble éloigné de la théologie et de la foi que je traite, la suite des développements montrera, pourtant, que c'est à juste titre que je l'aborde ensemble avec cette doctrine. Surtout, parce qu'aujourd'hui, il y a des anarchistes violents qui voudraient renverser l'ordre dans la cité, bien qu'il soit établi par Dieu. D'autre part, ceux qui flattent les gouvernants, en faisant une apologie démesurée du pouvoir, les font quasiment jouer à être des dieux.}}

Le titre les différences entre le gouvernement civil et le gouvernement spirituel montrent que Calvin est dans la lignée de Luther où il divise le monde entre le monde civil et le monde spirituel.

Il y a une adhésion à la philosophie de Luther, mais bien qu’il soit le descendant de Luther, il prend ses distances sur un point précis.

{{citation bloc|Il convient maintenant de nous préoccuper du second à qui il revient d’établir seulement une justice civile et réformer la moralité sociale. Si ce sujet semble éloigné de la théologie et de la foi que je traite, la suite des développements montrera, pourtant, que c'est à juste titre que je l'aborde ensemble avec cette doctrine. Surtout, parce qu'aujourd'hui, il y a des anarchistes violents qui voudraient renverser l'ordre dans la cité, bien qu'il soit établi par Dieu.}}

C’est une critique vis-à-vis des radicaux protestants qui ont fait une lecture radicale des thèses de Luther en utilisant la théologie politique de Luther afin de renverser les souverains d’Europe. Calvin est une pensée de l’ordre dans le bon sens du terme, omni potestas a deo.

{{citation bloc|D'autre part, ceux qui flattent les gouvernants, en faisant une apologie démesurée du pouvoir, les font quasiment jouer à être des dieux.}}

D’un côté, il dénonce les anarchistes violents et de l’autre tous ceux qui flattent les princes et les rois, Luther avait une certaine tolérance vis-à-vis de pouvoir politique ; Calvin tente de trouver une voie médiane entre celui qui détient le pouvoir et ceux qui veulent tout renverser. Il y a une voie du juste milieu qui est possible. 

[[Image:Vergós Group Saint Augustine Disputing with the Heretics Google Art Project.jpg|thumb|upright|right|Augustin en controverse avec des hérétiques.]]

Il reprend les arguments de Luther et de [https://fr.wikipedia.org/wiki/Saint_Augustin Saint Augustin], les deux mondes doivent travailler en convergence.

{{citation bloc|Le règne spirituel nous procure, déjà sur la terre, un avant-goût du bonheur ineffable et éternel. Le but du régime temporel du gouvernement est, tant que nous vivons dans la société des humains, de veiller sur la série extérieure de Dieu et de subvenir à ses besoins, de veiller sur la pure doctrine et la religion, de protéger le bien-être de l’Église, de nous aider à observer l’équité nécessaire, de promouvoir une justice civile dans le domaine des mœurs, en vue de la paix commune et de maintenir la loi et l’ordre pour le bien de tous.}}

Il y a une définition des « buts de l’État », mais il y a une définition de Calvin et des reformés sur les buts de l’État.

À partir du paragraphe trois, la responsabilité du gouvernement civil on a le sentiment que Calvin n’est pas du tout favorable à une quelconque forme de résistance, il ne faut pas modifier l’ordre établi, omni potestas a deo. 

{{citation bloc|Pour le moment, nous voulons seulement indiquer que vouloir le rejeter, c'est faire preuve d'une barbarie inhumaine, puisqu’il est aussi nécessaire à l’être humain que le pain, l'eau, le soleil cl l'air; et sa fonction est encore bien plus grande (…) En résumé, il veille sur l'exercice public de la religion parmi les chrétiens le sur le maintien de bonnes relations entre tous.}}

Ce chapitre III est une définition de l’existence même du gouvernement et d’une réticence marquée pour toute forme de résistance.

Le sous chapitre V, VI les gouvernements sont le serviteur de la justice civile, VII et VIII affirme l’importance du gouvernement pour le vivre ensemble, mais la quasi-impossibilité pour les individus de résister en tout cas de manière exagérée au gouvernement.

Il ouvre une parenthèse à partir du Chapitre VIII où il peint une vision qui n’est pas monarchique du pouvoir : Calvin va presque comme Machiavel privilégier la forme aristocratique - selon Platon l’aristocrate est l’aristocratie du savoir -, Calvin emploie le terme de gouvernement aristocratique.

Calvin ne croit pas au système monarchique en tant que tel, mais croit au gouvernement de plusieurs qui pour le bien de tous dirigeraient la cité. On voit très bien qu’il y a des relents de mécanismes qui appellent Machiavel et la vision florentine, voire vénitienne, de l’exécutif.

{{citation bloc|Si l’on compare ces trois catégories de gouvernement que j’ai présentées, lea seconde, à savoir le gouvernement par un petit nombre de personnes qui assure la liberté du peuple, me semble préférable, non pas en elle-même, mais parce qu’il n’arrive pas souvent – cela tient même du miracle – que les rois se conduisent si bien que leur volonté ne s’écarte jamais de l’équité et de la droiture.}}

C’est une critique claire et ferme envers la monarchie, le régime des rois n’est pas un régime où cela relève du miracle permettant à la droiture et la justice de régner, il vise le pouvoir du roi de France ; il se réfugie à Genève en faisant le bastion du protestantisme de langue française. Machiavel n’aurait pas dit autre chose avec l’idée de gouvernement d’un petit nombre.

{{citation bloc|En fait, le meilleur gouvernement est celui où règne une liberté bien tempérée et destinée à durer longtemps (…) ce sera de leur part une pensée non seulement folle et inutile, mais mauvaise et infructueuse.}}

La résistance est une pensée folle et infructueuse par contre le gouvernement de quelques-uns est une bonne chose.

Dans le sous-paragraphe 22, ‘’Le respect des autorités’’, il y a la question du devoir de résistance.

{{citation bloc|Le premier devoir des sujets vis-à-vis de leurs supérieurs est d'avoir en grande estime leurs fonctions, les reconnaissant comme données par Dieu, et pour cette raison, manifestant. aux autorités l'honneur et le respect que l’on doit à ceux qui sont lieutenants er représentant de Dieu.}}

L’autorité politique représente dieu, il y est donc extrêmement difficile de résister, cette réticence à la résistance est continuée d’être affirmée au chapitre XXIII.

Il ne faut pas faire de Calvin un penseur du droit divin, il sépare le pouvoir politique du pouvoir de dieu, toutefois le pouvoir politique détient une partie de son pouvoir du pouvoir de dieu. 

Quand le [https://fr.wikipedia.org/wiki/Louis_XIV Roi Soleil (Louis XIV)] dira qu’il détient son pouvoir de dieu et qu’il fonde politiquement son pouvoir dans l’existence même de dieu, c’est une démarche différente. Calvin ne dit pas que l’élite qui est chargée de gouverner détient son pouvoir politique de dieu. Le roi de France justifie son pouvoir plique par un pseudo pouvoir de droit divin or pour Calvin le gouvernant ne tient pas à son pouvoir par un droit divin, mais par les hommes qui lui ont confié, il est d’une certaine manière adoubé et imprégné de l’esprit de dieu qui a voulu qu’il soit à la tête de l’État.

Pour Calvin tout pouvoir vient de dieu, par là même tout pouvoir politique tient quelque par une partie de sa légitimité de la volonté divine. Les rois de France qui eux diront plus tard qu’ils détiennent leur autorité de droit divin est une démarche un peu différente, toute leur légitimité selon eux et dans n’importe quelle circonstance reposant sur la volonté de Dieu. 

Calvin ne veut pas qu’un homme politique puisse faire tout et n’importe quoi au nom de Dieu. Les monarchies de droit divin au début XVIIème siècle et XVIIIème siècle justifient leur autorité politique au nom du droit divin au nom de l’idée qu’ils détiennent le pouvoir de dieu.

Calvin est conscient des dangers du précepte omni potestas a deo. Pour Calvin, tout pouvoir vient de dieu, mais tout homme politique ne peut tout faire au nom de Dieu, il ne peut justifier son action politique ou n’importe quelle action politique au nom de Dieu. Pour les monarchies de droit divin, tout pouvoir vient de dieu et ils peuvent tout faire parce que tout pouvoir vient de dieu.

C’est la grande différence avec Calvin qui ne justifie pas toute action au nom de Dieu, le curseur n’est pas au même endroit, c’est l’utilisation de ce principe qui est différent, l’instrumentalisation de ce principe diffère par Calvin et ceux qui se revendiquent de droit divin

En d’autres termes, Calvin fait de dieu le fondement théologique du pouvoir politique alors que le roi de France fait du fondement politique le pouvoir théologique ; Calvin ne veut pas que le pouvoir et l’autorité politique justifie son pouvoir par l’existence de Dieu alors que les monarchies françaises justifiaient leur action politique par le fait qu’elles détiennent leur pouvoir par dieu.

Il y a quelque chose de la volonté de Dieu dans toute autorité politique, mais cela ne justifie pas qu’elle puisse tout faire.

{{citation bloc|Il s’ensuit autre chose : honorant et respectant ainsi les autorités, nous devons leur obéir en observant leurs ordonnances, soit en payant les impôts, soit en prenant en charge une tâche qui relève de la défense commune, soit en obéissant à tout autre ordre (…) Que personne ne se trompe à ce sujet. Puisqu’on ne peut pas résister aux gouvernants sans résister à Dieu, s'il semble possible de résister à un gouvernement faible et dépourvu d’autorité, prenons garde parce que Dieu est fort et assez armé pour punir le mépris que l’on a de ses ordonnances. De plus, dans cette obéissance, j'inclus la mesure que doivent avoir, dans les affaires publiques, les citoyens privés (…) Je veux dire que les particuliers n’ont pas à se mettre en action sans intermédiaire.}}

Nous devons obéissance à l’autorité politique et aux gouvernants, nous ne devons pas lui résister sans intermédiaire. Quelque part, il montre que de la non-résistance est passée à la non-résistance sans recourir à un intermédiaire ce qui retourne le problème. Cela va lui permettre de clairement reconnaître la possibilité de résister, il retourne l’argument de la non-résistance, mais pas à n’importe quelle condition.

Calvin affirme que tout pouvoir vient de dieu, c’est une folie de résister aux autorités politiques, il ajoute que c’est une folie de résister sans intermédiaires : il ouvre la porte à la possibilité de résister, mais pas à n’importe quelles conditions. 

Dans le sous-chapitre XXXI – titre ; Calvin est confronté à la question de savoir s’il n’y a pas de situations dans lesquelles on doit résister, il ne peut conclure qu’on ne peut jamais résister.

Comme c’est une pensée de l’ordre il veut encadrer la résistance, il est hostile à la résistance, mais on s’aperçoit qu’il n’y est pas hostile mais il veut encadrer la résistance en recourant à des intermédiaires. 

{{citation bloc|En effet, s'il existait, il notre époque des magistrats établis pour let défense du peuple afin de réfréner la trop grande ambition ou la liberté des rois - comme il en existait autrefois chez les Spartes, avec les éphores, chez les Romains avec leurs défenseurs populaires et chez les Athéniens avec leurs démarques et, comme aujourd’hui dans chaque royaume lorsque les trois états sont assemblés - je ne leur défendrais pas du tout de s'opposer et de résister à l’intempérance ou à la cruauté des rois dans l'exercice de leur fonction. J’estime même que, s’ils voyaient combien les rois maltraitaient abusivement le pauvre peuple et faisaient comme si cela n'était pas, cette attitude devrait être accusée de parjure et de trahison vis-à-vis de la liberté du peuple, alors qu'ils devaient se reconnaître en avoir été ordonnés les protecteurs par la volonté de Dieu.}}

Calvin ouvre la porte à certaines conditions de manière encadrée notamment à la résistance au roi et particulièrement à certains rois qui abusent de leur pouvoir et de leur autorité. La résistance est possible, mais à certaines conditions, les rois qui n’ont pas été institués par Dieu, mais dont une partie du pouvoir repose sur des fondements théologiques ont trahi la volonté de Dieu en se comportant de manière abusive ; à ce titre l’adage omni potestas a deo ne joue plus.

Au sous-chapitre XXXIII Les limites de notre obéissance aux hommes il faut retenir : 

{{citation bloc|S’ils viennent à nous commander des choses contre le Seigneur, nous ne devons pas le supporter. Il ne faut, en ce domaine, n’avoir aucun égard à la dignité des supérieurs, que l’on respecte, lorsqu’elle est soumise à la puissance de Dieu, qui est la seule véritable au-dessus de toutes les autres.}}

Cet argument est une réponse de l’argument de Luther, c’est la résistance en cas de blasphème ou en cas de décision politique qui nous invite à renoncer et à renier notre foi. Dans ce texte Calvin essaie de tenir une position médiane entre la nécessité d’obéissance à l’autorité politique et l’impossibilité d’obéir en toutes circonstances, il essaie de se situer « à la gauche de Luther ».

Il pense que le dogme de non-résistance prôné par Luther est sans avenir et erroné pais il ne veut pas allé jusqu’où vont les anarchistes radicaux.

« Oui » au principe de la résistance dans la mesure où elle est cadrée passant par des intermédiaires qui sont des magistrats, « non » à la révolte à tout prix et à la résistance en toutes circonstances.

Calvin est entre Luther et le dernier groupe de protestants qui diront « oui » à la résistance en toute circonstance, ce sont les monarchomaques. Depuis Luther, il y a un glissement vers le droit de résistance qui n’est pas encore affirmé comme un droit, mais chez Calvin comme une possibilité, la résistance politique deviendra un droit avec la troisième vague de reformés qui feront de la résistance un vrai droit, ce sont les monarchomaques.

= Les monarchomaques =
* Article wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Monarchomaque
Si on traduit le terme monarchomaque cela est littéralement « qui est contre les magistrats ». Les monarchomaques vont jouer un rôle important dans la définition du droit de résistance tant important dans le concept d’État. Si Luther et Calvin ont été plus « tièdes », si Calvin a ouvert la possibilité à la résistance et à la désobéissance civile, il appartient aux monarchomaques d’apposer une véritable théorie politique de la résistance.

Pourquoi ? Comment se fait-il que dans les années 1570 les théories de la résistance émergent ? 

Il y a des raisons liées au contexte : Luther écrit en 1520 – 1523, Calvin entre 1520 – 1536, il se passe un certain nombre d’évènements dans le contexte qui explique le virage et la radicalisation des protestants ; c’est le contexte des guerres de religion.

À partir de 1540 en Europe, dans le Saint Empire Romain Germanique, en France et un peu en Angleterre, il y a des authentiques guerres de religions entre catholiques et protestants.

[[File:Peace-of-augsburg 1555.jpg|thumb|left|200px|Representatives of the German estates at the Augsburg conference discuss the possibilities of a religious peace.]]

Les reformés doivent défendre leur foi donc ils se radicalisent politiquement ; les guerres de religion en Allemagne sont très importantes et closes en 1555 presque 20 ans après la publication de l’ouvrage de Calvin, le Saint Empire romain germanique qui vit ces guerres de religion de façon importante voit la paix arriver à Augsbourg qui scelle le destin du Saint Empire Romain Germanique entre État protestant et État catholique selon [https://fr.wikipedia.org/wiki/Cujus_regio,_ejus_religio le principe « Cujus regio, ejus religio »] qui veut dire « à chaque règne sa religion », cela revenait à dénoncer le principe suivant : on adopte la religion du prince de l’État dans lequel on vit. 

C’est une division confessionnelle à la [https://fr.wikipedia.org/wiki/Paix_d%27Augsbourg paix d’Augsbourg de 1555]. 

L’Angleterre connaît aussi comme le Saint Empire Romain Germanique des affrontements à partir de 1535 entre protestants, anglicans et catholiques ; les choses s’apaisent à partir de 1547 et surtout à partir de l’avènement d’Élisabeth I d’Angleterre qui à partir des années 1560 apaise et protège les protestants et leur donne des droits.

À partir de 1555 et 1560, l’Allemagne et l’Angleterre sont plus ou moins apaisées en ce qui concerne les guerres de religions ; un arrangement a été trouvé afin de vivre ensemble et vivre sa foi.

Le pays qui n’a pas conclu d’accord est la France qui entre en guerre de religion à partir de 1540, les guerres de religions font rage en France pendant 30 – 40 ans, des régions passent sous la domination politique des protestants, d’autres qui restent fidèles au catholicisme.

[[Fichier:Francois Dubois 001.jpg|thumb|200px|Le massacre de la Saint-Barthélemy joua un rôle essentiel dans l'émergence des thèses monarchomaques.]]

Il faut retenir la date de 1572 qui est la date du massacre de la Saint Barthélémy où des dignitaires protestants sont assassinés par des dignitaires catholiques, ce massacre va véritablement affoler le monde protestant, ce n’est pas pour rien que les ouvrages monarchomaque nous allons voir furent publier. 

Il faut résister à la monarchie française qui ne veut pas laisser de droits aux protestants, il faut résister, à partir d’une résistance religieuse les monarchomaques vont proposer une résistance politique. Les monarchomaques en France à partir de 1560 après le massacre de la Saint Barthélémy - les reformés français - vont se réveiller et lutter pour leur survie.

Les monarchomaques qui sont théoriciens du droit de résistante sont François Hotman qui publie en 1573 une année après la Saint Barthélémy ''Franco-Gallia'', Theodore de Bèze qui publie en 1574 ''Du droit des magistrats sur leurs sujets'', en 1579 on suppose qu’il est un texte signé Junius Brutus est Hubert Languet qui publie un pamphlet qui s’intitule ''Défense de la liberté contre les tyrans.'' Que ce soit la ''Franco-Gallia, Du droit des magistrats sur leurs sujets'' et ''Défense de la liberté contre les tyrans,'' ont marqué la pensée des monarchomaques et fait avancer la théorie du droit de résistance''.''

Les monarchomaques sont des protestants reformés radicaux qui veulent défendre le droit. 

La première remarque est que ces traités n’ont pas de finalité démocratique, il ne faut pas faire des monarchomaques les premiers démocrates des temps modernes, il ne s’agit pas de défendre la souveraineté du peuple, il s’agit avant tout de défendre le droit à l’existence de la foi reformée et du protestantisme, c’est une question de survie religieuse, ils n‘ont pas d’ambitions politiques autres que défendre la religion réformée.

C’est un conflit spirituel qui motive les monarchomaques, pas un conflit politique ; leurs intentions ne sont pas a priori politiques.

Au moment où ils obtiennent gain de cause avec l’Édit de Nantes de 1598, leurs revendications s’estompent parce qu’ils ont eu des garanties religieuses importantes ; leur motivation est essentiellement religieuse et non pas politique ce qui ne veut pas dire qu’on va instrumentaliser leur théorie en politique.

La deuxième remarque est qu’on trouve chez les monarchomaques un certain nombre d’idées : 
*ils sont tous partisans de l’idée que le gouvernement qu’il soit roi ou plusieurs personnes ne peut tout faire, le gouvernement a passé un contrat avec les gouvernés ; pour les monarchomaques ils ont une vision du pouvoir politique contractualise, le prince ne peut pas tout faire religieusement et politiquement, il est tenu par un contrat qu’il a passé avec ses gouvernés.
*un souverain, prince, roi indigne qui ne respecte pas les termes du contrat c’est-à-dire le respect, la justice et l’équité, peut être déposé soit renversé ; cette idée est la résistance possible, certains iront même comme Junius Brutus jusqu’à défendre l’idée qu’on peut tuer un roi qui ne respecte pas un certain nombre de règles fondamentales et qui devient un tyran, ils sont partisans de tyrannicide.
*Fondamentalement, ils appuient leurs arguments sur la tradition scholastique. On trouve beaucoup d’arguments scholastique, c’est-à-dire qui mettent en avant l’importance des institutions et des constitutions de l’équilibre des pouvoirs beaucoup plus que sur les vertus et les qualités des gouvernants. Les monarchomaques ne sont pas tant intéressés de savoir qu’un gouvernement a des peurs ou n’en a pas, mais ils sont intéressés à créer un système qui garantisse des droits. Beaucoup de leurs arguments vont être pris à partir de 1648 pour toute la problématique du droit des minorités, on va y puiser des arguments qui visent à garantir des droits constitutionnels aux minorités. 

La troisième remarque est qu’au fond ils ont une vision du mot « peuple » très traditionnelle. En d’autres termes, le peuple, pour un monarchomaque, est pris dans son ensemble en tant que corps politique, comme une personne morale. C’est une sorte de communauté. En aucun cas lorsqu’un monarchomaque parle de peuple, il pense individu autonome qui se pensent comme peuple.

== François Hotman - Franco-Gallia, 1573 ==

[[Fichier:François Hotman.jpg|thumb|François Hotman.]]

* Article wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Hotman

On trouve quatre arguments qui sont révélateurs de la position constitutionnelle des monarchomaques.

Lorsque Hotman publie ''Franco-Gallia'', ouvrage qui eut un fort succès, il se replonge dans l’histoire de France pour aller contre l’idée que le roi détient tous les pouvoirs, lorsqu’on lit la constitution française on se rend compte que la monarchie franque était élective, élue par des corps de l’État, la dimension de l’élection s’est perdue avec le temps ; la monarchie française doit être fondée sur le principe électif. 

Le deuxième argument est que le pouvoir royal a toujours été en France limité par un Conseil Public qui représente les différents éléments de la population du royaume, ce sont les États généraux. Hotman dit que le roi prétend avoir tous les pouvoirs, mais d’abord la constitution ne l’indique pas et autrefois des institutions limitaient le pouvoir du roi.

Le troisième argument est lorsqu’on lit attentivement la constitution française, qui était à l’époque les lois fondamentales du royaume, on se rend compte que le Conseil Public détenait l’imperium, le vrai pouvoir souverain, la souveraineté n’était en fait pas détenue par le roi seul : le pouvoir du roi était limité.

Le quatrième argument est qu’au fond, le roi ne pouvait pas prendre de décisions importantes concernant les impôts, la politique étrangère, etc. sans l’accord de ce Conseil Public ; le tableau que nous dépeint Hotman est un tableau qui provoque à l’époque beaucoup de critiques des partisans du droit et d’un pouvoir centralisé et monarchique.

Il propose une lecture radicalement différente des lois que les juristes royaux faisaient. Son ouvrage ferra beaucoup de bruit, il va contester l’autorité du roi. 

Fondamentalement, Hotman va développer une théorie de la suprématie du corps intermédiaire qui est d’une certaine manière l’ancêtre de la théorie de la souveraineté populaire. 

De dire que le roi n’a pas la souveraineté seule, mais qu’elle est au sein d’un conseil, d’une « assemblée » qui délègue certaines de ses compétences au roi et une idée nouvelle et novatrice, surtout c’est une idée radicale qui va à l’encontre de l’idéologie dominante de la monarchie française.

Le roi n’a pas tous les pouvoirs et le roi ne peut pas tout faire parce que la monarchie au départ était une monarchie limitée dans son pouvoir.

== Théodore de Bèze - Du droit des magistrats sur leurs sujets, 1574 ==

[[Fichier:Bèze, Théodore de (1519-1605) - 1596 - inc Boissard, J.J Bibliotheca chalcographica -1652-69.gif|thumb|Portrait de Théodore de Bèze en 1596.]]
* Article wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9odore_de_B%C3%A8ze 
Ce texte est un développement de l’ébauche que Calvin avait fait sur le droit de résistance; il publie en 1574 du droit des magistrats qui est le premier traité qui définit les conditions d’exercice du droit de résistance. 

Son ouvrage est un authentique traité de résistance, Théodore de Bèze est marqué par Hotman.

Le point de départ de Théodore de Bèze est tout d’abord l’affirmation qu’on doit obéir à dieu et que tout pouvoir vient de dieu, il retourne cet adage.

Si tout pouvoir vient de Dieu, cela signifie qu’il existe des circonstances où l’homme doit désobéir à la loi humaine au nom même de sa fidélité à dieu ; si tout pouvoir vient de dieu, il y a des cas ou des situations où l’homme doit désobéir non point à la loi divine, mais à la loi humaine. C’est parce que dieu détient le pouvoir qu’on peut désobéir à un pouvoir humain, simplement on ne peut pas lui désobéir et lui résister de n’importe quelle manière.

Son traité de résistance est extrêmement marqué, il défend deux idées reprenant notamment la théorie du contrat : il y a tout d’abord une première idée que le tyran par usurpation doit être déposé, il distingue deux formes de tyrannies, il peut être déposé et il faut résister au tyran légitime c’est-à-dire celui qui a légitimement hérité du trône, mais devient un tyran dans l’exercice même du pouvoir.

En France, le fils du roi succède au roi, le tyran légitime c’est un tyran qui est légitime en ce sens qu’il a le droit de régner, mais devient un tyran dans l’exercice même du pouvoir.

Jusqu’à lui un tyran par usurpation pouvait être déposé, en revanche ce qui est nouveau avec De Bèze est qu’un roi légitimement couronné peut également être déposé et on peut lui résister.

La deuxième idée est qu’on ne peut lui résister de n’importe quelle manière, chez Théodore de Bèze les intermédiaires sont les magistrats inférieurs. 

Théodore de Bèze est favorable à la résistance politique par l’intermédiaire des magistrats inférieurs. 

{{citation bloc|Telle est donc l’origine des républiques et Potentats rapportée pour bonne raison à Dieu aucteur de tout bien. Ce qu’Homere mesmes a bien congeu et voulu delcarer, appelant les Rois nourrissons de Jupiter et pasteurs des peuples.}}

De ce point de vue De Bèze est tout à fait classique, tout pouvoir vient de dieu. Il a tout de même commencé son chapitre par une phrase importante.

{{citation bloc|par conséquent que les peuples ne sont pas créés pour les magistrats, mais au contraire les magistrats pour les peuples.}}

Il ne faut pas inverser les rôles, les rois sont là pour servir le corps politique et non l’inverse, les magistrats ont des devoirs vis-à-vis du corps politique.

{{citation bloc|Chacun doncq confesse, quand il est question de parler du devoir des magistrats, qu’il es loisible de les admonnester, voire mesmes en un besoin les reprendre franchement quand ils se fourvoient de leur office. Mais s’ils es question de reprimer ou mesmes chastier selon leurs demerites les tyrans tous manifestes, alors il y en a qui recommandent tellement la patience et les prieres à Dieu, qu’ils appellent seditieux, et condamnent comme faux chrestiens, tous ceux qui presentent leur col.}}

C’est une critique de Luther à peine voilée, il critique tous ceux veulent résister ou se plaindre, certains recommandent la patiente et la prière au point que de dire que ceux qui veulent résister se trompent.

{{citation bloc|Ce passage st fort glissant, et pourtant je prie derechef les lecteurs se souvenir de ce que j’ai dit un peu auparavant, à la fin de ne tirer mauvaise consequence de ce que j’ai à dire sur ce point. Je louë doncques la patience chrestienne comme tres recommaendable entre toutes autres vertus, et recognoi qu’il y faut songneusement encourager les hommes, comme estant celle qui emporte le pris de la félicité eternelle. Je deteste les seditions et toute confusion, comme monstres horribles (…) je nie que pour tout cela il ne soit licite aux peuples oppressez d’une tyrannie toute manifeste d’user de justes remedes conjoints avec la repentance et les pieres ; et voici les raisons sur lesquelles je me fonde.}}

Cela n’est pas vrai qu’on ne peut résister, il y a des cas où l’on peut résister et où l’on doit résister. 

En revanche, le cas et le roi qui est devenu un tyran dans l’exercice même de son pouvoir, il y a clairement des cas où il faut et c’est un devoir de résister ; on ne peut tout simplement descendre dans la rue, De Bèze est une pensée de l’ordre c’est pourquoi il faut recourir aux magistrats intermédiaires qui sont la courroie de transmission entre le pouvoir politique et le corps politique. 

Quel est le devoir des subjets envers le souverain legitime estant devenu tyran manifeste, il faut recourir aux magistrats subalternes et inférieurs. Ce sont les magistrats qui sont véritablement le réceptacle de la résistance des populations.

{{citation bloc|Je vien maintenant aux Magistrats inférieurs et qui sont comme en degré subalterne, entre le souverain de la maison d’un Roi, et plustot affectez à un Roi qu’à un Roiaume, mais ceux-là qui ont les charges publiques et de l’Estat, soit touchant l’administration de Justice, soit du fait de la guerre, appelez pour ceste cause en une monarchie Officiers de la couronne, et plustot du ROiaume que du Roi, estant cces deux choses bien differentes.}}

Le magistrat inférieur est l’officier de la Couronne, c’est le magistrat qui représente le roi, c’est le représentant du roi, ce n’est pas le prince ni la haute noblesse, mais c’est une petite noblesse et surtout des gens qui occupent une fonction politique importante et représentant de la couronne.

De Bèze va plus loin, il affirme une idée essentielle : si les magistrats inférieurs sont le canal par lequel le corps politique peut se plaindre et résister aux décisions du roi, ils le sont parce qu’ils sont dépositaires d’une partie de la souveraineté, ils sont détenteur d’une partie de la souveraineté.

{{citation bloc|ils demeurent en leurs estats tels qu’ils estoient, comme aussi la souveraineté demeure en son entier (…) Mais d’une costé, puis que ces officiers inférieurs du roiaume on receu, de par la souveraineté, l’observation et maintenance des loix entre ceux qui leur sont commus, à quoi-mesmes ils sont astreints par sement (duquel ne les peut absoudre la coulpe de celui, qui de Roi est devenu Tyran, et transgresse manifestement les conditions sous lesquelles il avoit esté receu Roi et lesquelles il avoit jurees) n’est-il pas raisonnable, par tout droit divin et humain, que quelque chose soit permise à tels inférieurs Magistrats pour le devoir de leur serment et conversation des loix, plus qu’à ceux qui sont du tout personnes privees et sans charge ?}}

Comme ils ont une parcelle de souveraineté n’ont-ils pas un rôle à jouer ?

{{citation bloc|je di donc que, s’ils sont reduits à telle necessité, ils sont tenus (mesmes par armes si fait se peut) de pourvoir contre une Tyrannie toute manifeste, à la salvation de ceux qu’ils ont en charge.}}

Dans certaines circonstances mêmes par l’utilisation des armes, les magistrats inférieurs ou subalternes ont le devoir, de résister même par les armes de résister voir de déposer le tyran légitime, certes au départ, mais qui à peu à peu dérive et dont le pouvoir et peu à peu devenu arbitraire et abusif. 

Le droit de résistance est reconnu et devient même un devoir de résistance pour ces magistrats inférieurs.

Un auteur ira jusqu’à dire que le droit de résistance est un droit sacré même si cela coûte la vie au tyran, un autre dira qu’on peut tuer le tyran qui se prévaut des règles par l’arbitraire, c’est le dernier des monarchomaques. 

Théodore de Bèze avait basculé et ouvert la voie au droit de résistance en en faisant un devoir où les individus passent par des magistrats inférieurs pour résister.

Luther dit clairement non à la résistance en politique, pour Calvin dans certains cas seulement en ouvrant la porte à une série d’exceptions, de Bèze dit qu’il faut résister à des conditions de mise en œuvre précise. 

L’ouvrage Défense de la liberté contre les tyrans de Junius Brutus de 1579 permet de comprendre la rupture radicale du droit de résistance ; cet ouvrage est très important.

== Junius Brutus - Défense de la liberté contre les tyrans, Vindiciae contra tyrannos, 1579 ==
* Article wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vindiciae_contra_tyrannos 
Cet ouvrage est l’ouvrage le plus populaire, celui qui a eu un écho aussi si ce n’est pas plus grand que l’ouvrage de 1574 de théorie de de Bèze intitulé ‘’Du droit des magistrats sur leurs sujets’’. Cet ouvrage est édité et réédité 23 fois, traduit dans sept langues, mais surtout il sera réédité dans des langues vernaculaires comme l’anglais sept fois, le français six fois, et l’allemand trois fois. 

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Fichier:Hubert_Languet.jpg|Hubert Languet.
Fichier:Philippe_Duplessis-Mornay_(1549-1623).jpg|Philippe Duplessis-Mornay (1549-1623).
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C’est un pamphlet anonyme intitulé ''Vindiciae contra tyrannos'' signé Junius Brutus qui est dans sa forme un ouvrage classique qualifié de scholastique, il pose des questions et donne des réponses très méthodiques ; le monarchomaque qui en est l’auteur soit Hubert Languet soit Du Plessis-Mornay, le protestant à l’origine de cet ouvrage adopte une formule très scholastique dans la construction même de son pamphlet.

Ces questions sont au nombre de quatre : 
*les sujets doivent-il obéir a un prince qui ordonne quelque chose qui va à l’encontre des lois de dieu ? Luther s’était déjà posé la question en tranchant par la négative, mais c’est une question que les monarchomaques se posent également, tous les partisans de la réforme vont se poser cette question.
*est-il légitime de résister à un prince qui s’écarte de la loi de dieu ?
*est-il légitime de résister à un prince qui opprime le corps politique soit qui fait montre d’autorité et d’autoritarisme ?
*les monarques voisins peuvent-ils venir à la rescousse de sujets et d’individus tyrannisés dans leur propre pays ? 

Les réponses sont : « non », « oui », « oui », « oui ».

« Non » à la première question, Junius Brutus est dans la tradition luthérienne et calviniste, « oui » il est légitime de résister à un principe qui s’écarte de la loi de Dieu, « oui » pour Junius Brutus très clairement, et pour la dernière question la réponse est « oui ».

La partie la plus intéressante de ces questions est les deux dernières plus précisément ; de poser la question et de dire qu’il est légitime de résister à un prince qui opprime l’État et sans mentionner un prince qui viole les lois de Dieu, montre que la théorie de la résistance et le principe de résistance en politique est une vision séculière.

C’est la première fois dans l’histoire de la philosophie et notamment de la philosophie politique qu’une théorie séculière ne justifie pas la résistance du point de vue de la violation des lois divines, mais dit que si on ne me respect pas en tant qu’être il et possible de résister au pouvoir.

Pour affirmer cette vision séculière, il faut souligner le mot consentement ; le monarchomaque qui écrit ce texte défend une vision séculière de la résistance et une vision de l’autorité politique qui repose sur le consentement du corps politique.

Autrement dit, il est très clairement affirmé qu’un monarque est au service du corps politique dont il détient le pouvoir, d’une certaine manière le corps politique, le monarque n’est que le représentant du corps politique qui lui a délégué le pouvoir.

Cette vision est importante parce que pour la première fois dans l’histoire de la pensée jusque il y a véritablement des théoriciens de la politique et du droit qui affirme que l’autorité politique suprême ne détient pas son pouvoir d’une quelconque hérédité, mais détient avant tout son pouvoir du consentement du corps politique qui lui a délégué ce pouvoir. 

L’imperium soit la souveraineté n’est pas détenu par la monarchie, mais par le corps politique qui véritablement délègue l’exercice de cette souveraineté au monarque. 

Fort logiquement, la conclusion est sans appel, si on délègue le pouvoir est qu’on abuse de la délégation de ce pouvoir, alors celui qui en a hérité peut être tué ; ce texte fait l’apologie du tyrannicide de l’autorité politique devenue tyran qui peut être éliminé en vertu du principe fondateur du consentement. 

Junius Brutus passe d’un droit de résistance à un devoir de résistance, c’est un ouvrage novateur.

La quatrième question ouvre la porte à l’internationalisation du conflit entre protestants et catholiques, d’internationaliser le combat des calvinistes qui doivent faire appel à des monarques protestants qui pourraient les aider.

Les deux grandes puissances en 1579 en Europe sont l’Angleterre et les Provinces unies libérées du joug espagnol devenues indépendantes ; l’argument vise très clairement à dire que si les protestants français sont sujets à de l’arbitraire, il est de leur devoir de faire appel à un prince protestant afin de leur venir en aide. 

{{citation bloc|Nous auons montré ci deant, que c’est Dieu qui inflitue les Rois, qui les eflit, qui leur donne les Royaumes. Maintenant nous difons, que c’eft le peuple qui eftablit les Rois, qui leur met les fceptres és mains, & qui par fes fuffrages aprouve leur election.}}

Si tout pouvoir vient de dieu, les rois ne tiennent leur pouvoir que du corps politique et par le consentement du peuple.

{{citation bloc|Alors du confentement de tout le pleuple, Saul, dit l’hiftoire, fut nommé Roy.}}

Saint Paul doit sa nomination au consentement du corps politique. 

{{citation bloc|en fomme, puis qu’il n’y eut iamais homme, qui nafquift avec la couronne fur la tefte, & le fsceptre en la main, que nul ne peut eftre Roy de par foy ni regner fans peuple : & qu’au contraire le peuple puiffe eftre peuple fans Roy, & ait efté long temps auant qu’auoir des Rois, c’eft chofe trefaffeure, que tout Rois ont efté premierement eftablis par le peueple.}} 

C’est un discours « pseudo-révolutionnaire », c’est chose assurée que tout roi a été établi par le peuple. 

{{citation bloc|Or ,ce que nous difons de tout le peuple vniuerfellement, doit eftre auffi entendu, comme dit a efté en la feconde Queftion, de ceux qui en tout royaume ou ville reprefentent legitimement le corps du peuple, & qui ordinairement font appelez les Officiers du roaume (…) les Officiers du royaume, reçoyuét leur autorité du peuple, en l’enffemblee generale des Eftats.}}

II y a l’idée de la représentation en politique qui est affirmée ici ; les représentants légitimes du corps du peuple sont les officiers du peuple.

Il y a l’ébauche de l’idée de représentation politique :

{{citation bloc|Si le prince pourfuit , & ne fe foucie point des diuerfes remonftrances qu’on luy aura faites, ains vife feulemét à ce but de pouvoir comettre impunément tout le mal qui luy plaira : alors il eft coupable de tyranie, & peut-on pratiquer cotre luy tout ce que le droit & une iufte violéce permettent cotre un tyran.}}

Il y a l’affirmation du droit et du devoir de résistance.

{{citation bloc|Davantage, nous auons prouvé que que tous Rois reçoiuent leur dignité Royale de la main du peuple : que tout peuple confideré en un corps eft par deffus & plus grand que le Roy : qu’iceluy Roy eft tant feulement premier fouuerain fouuerneur & feruiteur du Royaume, qui n’a pour maiftre & vray Seigneur que le peuple.}}

Le souverain est le peuple et parce qu’il est souverain il peut déposer et tuer le roi usurpateur ; toute cette vision est explicitée aux pages 210, 211 et 212 où Junius Brutus va justifier la nécessité de tuer le roi tyran. La souveraineté du peuple est déléguée dans la personne du monarque qui détient son pouvoir que par le consentement et que Rousseau appelle la volonté populaire.

Ce dernier pamphlet monarchomaque eut un retentissement colossal, avec lui s’achève la vaste réflexion depuis Luther sur les conditions de résistance en politique.

Avec Junius Brutus s’achève la vision la plus radicale du droit de résistance qui est devenue un devoir de résistance. Les monarchomaques ouvrent la voie à un déplacement de l’idée même de souveraineté ; pour Junius Brutus de dire que les rois détiennent le pouvoir de la volonté du peuple est un renversement capital et fondamental du pouvoir politique. C’est une vision plus radicale et ascendante du pouvoir qui se dessine et qui avec les monarchomaque et plus précisément Theodore de Bèze et Junius Brutus s’imposent.

Ces ouvrages vont marquer les esprits provoquant une secousse dans l’ordre conceptuel ; il appartiendra à un homme de reprendre la main et de clarifier cette notion de souveraineté qui avait complètement quitté le pouvoir royal afin de se retrouver dans le corps politique, c’est Jean Bodin.

= Annexes =

*Teisseyre Charles. Le prince chrétien aux XVe et XVIe siècle, à travers les représentations de Charlemagne et de Saint Louis. In: Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l'enseignement supérieur public. 8e congrès, Tours, 1977. L'historiographie en Occident du Ve au XVe siècle. pp. 409-414.
*Vindiciae contra tyrannos. (2016, mars 3). Wikipédia, l'encyclopédie libre. Page consultée le 09:11, avril 4, 2016 à partir de http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Vindiciae_contra_tyrannos&oldid=123930726.
*Paul-Alexis Mellet. Les Traités Monarchomaques. Confusion des temps, résistance armée et monarchie parfaite (vers 1560-vers 1600).. Genève, Droz, pp.568, 2007, Travaux d'Humanisme et Renaissance, 434, 978-2-600-01139-6.
*Belmessous, S. (2014). THE PARADOX OF AN EMPIRE BY TREATY. Empire by Treaty: Negotiating European Expansion, 1600-1900, 1.
*Murray, A. H. (1956). Franco-Gallia of Francois Hotoman, The. Butterworths S. Afr. L. Rev., 100.
*Johnston, R. P. (2005). Jean Jacques Burlamaqui and the theory of social contract. Historia Constitucional, (6), 331-374.
*“How Do People Rebel? Mechanisms of Insurgent Alliance Formation.” The Graduate Institute of International and Development Studies, http://www.graduateinstitute.ch/home/research/research-news.html/_/news/research/2018/how-do-people-rebel-mechanisms-o
*BBC. (2018). ''The Thirty Years War, Germany, The Invention of... - BBC Radio 4''. [online] Available at: https://www.bbc.co.uk/programmes/b015c342 [Accessed 7 Aug. 2018].
*Université de Genève. “Calvin - Histoire Et Réception D'une Réforme.” Coursera, https://www.coursera.org/learn/calvin#about

= References =
<references />

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