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De Durkheim a Bourdieu

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La vida de Emile Durkheim: 1858 - 1917[modifier | modifier le wikicode]

David Emile Durkheim es uno de los fundadores de la sociología moderna. Nació en un punto de inflexión en el siglo XIX. Viene de una familia judía rica. El contexto en el que emerge es el de la creación de la República Francesa a partir de los años 1870 con una gran crisis que es la comuna de París: es un conflicto subversivo donde los comuneros son masacrados por lo que queda de la realeza.

La primera pregunta es cómo es que una parte de la sociedad ha aceptado armarse para masacrar a los más pobres y qué hace que la sociedad deje de existir.

Obviamente, los conceptos políticos que siguen a Napoleón III son los conceptos de república, fraternidad, solidaridad y libertad. Sólo entonces trabajará sobre la cuestión de la sociedad, enfatizando la cuestión social y el socialismo. La gran ideología que sacudirá los regímenes es el socialismo, es decir, que los individuos viven en la sociedad y lo social debe emerger.

Para que una sociedad funcione, debe haber vínculos y pasajes entre grupos que permitan formar una sociedad, y por lo tanto lazos sociales. La idea de Durkheim es explicar los hechos sociales de una manera científica; forma parte del debate de las ciencias sociales. Como académico, va a cuestionar el concepto de solidaridad social: rebota sobre lo que hace a la sociedad. Ese es el principio de solidaridad. Una sociedad está controlada y produce un sentido colectivo a través de la solidaridad entre los individuos.

El debate sigue siendo actual, porque ahora nos preguntamos qué es la solidaridad. La solidaridad implica que tenemos un destino común. A finales del siglo XIX, surgió toda una serie de preguntas sobre la sociedad, sobre todo porque la sociedad estaba cambiando de sociedad rural a sociedad urbana. Durkheim, que se pregunta qué es la sociedad, sugiere que se caracteriza por el hecho social. ¿Se planteará la cuestión de cómo interpretar un evento?

Este trabajo nos permite entender el mundo de hoy. Entre sus principales escritos se han encontrado:

  • De la división del trabajo social publicada en 1893: cómo la evolución del trabajo cambió las relaciones sociales. El trabajo no es neutral. El trabajo moderno es una especialización que cambia las relaciones sociales. Durkheim explica cómo las sociedades modernas han logrado desarrollar la división del trabajo y cómo esta división produce la segmentaridad, es decir, cómo los individuos son segmentados en funciones y misiones muy diferentes entre sí, lo que creará desigualdad de cierta manera.
  • Las reglas del método sociológico publicado en 1895 son las primeras reflexiones sobre las herramientas más adecuadas para analizar la sociedad. Es una obra de pasaje de construcción del objeto científico, pero también un pasaje hacia la sociología. Se trata de la primera referencia sobre herramientas de análisis de la sociedad. Durkheim sienta las bases científicas de la sociología, es decir, cómo se puede construir una ciencia, que es una ciencia de la sociedad, y ya no mirar a la sociedad sólo desde un punto de vista ideológico, sino como una realidad objetiva, sin pasión. Por lo tanto, los hechos sociales deben ser explicados y entendidos como hechos científicos.
  • El suicidio publicado en 1897 es un trabajo importante en sociología porque el suicidio se considera un hecho científico, es decir, un hecho observable (aparte de las emociones) que puede ser explicado científicamente. Este gesto es parte de la sociedad y merece ser caracterizado. Durkheim lo estudió como un hecho social. Después de este estudio sobre el suicidio, lo divide en tres tipos: suicidio altruista (falla sobre otros), suicidio egoísta (rechazo de existir en las condiciones actuales) y suicidio anómico (imposibilidad de adaptación).

Durkheim no es un pensador, está inmerso en la sociedad desde la que analiza objetos de contradicciones.

El asunto Dreyfus es un momento importante, porque divide a la sociedad, es un conflicto político que atraviesa toda la sociedad. La sociedad implosionará y afectará las relaciones familiares. El caso Dreyfus lleva a Durkheim a repensar la cuestión de la moralidad, la ética en las relaciones sociales y la función de la política (un político no puede condenar a un individuo sin pruebas de culpabilidad).

También cuestiona el lugar de la religión en la sociedad. Como republicano, el secularismo es un elemento estructurador de la cuestión social. No es sólo la caridad la que debe responder al problema de la sociedad, sino también el Estado.

Son temas en los que se presupone la reconstrucción de la solidaridad social. Para él, el socialismo es que una vez que los individuos han tomado conciencia de la necesidad de la solidaridad, actúan en su dirección.

En 1873 Durkheim se convirtió en el primer médico de la cátedra de sociología. Trabajará en cuestiones morales y luego en la crisis provocada por la Primera Guerra Mundial: es la ruptura de la sociedad. Su hijo André murió en 1916 en los Balcanes, lo que le llevó a involucrarse en la cuestión[1]. Al año siguiente, en 1917, Durkheim murió a su vez, sumido en una gran tristeza tras la muerte de su hijo en acción.

El hecho social[modifier | modifier le wikicode]

Para Durkheim, como se describe en su libro Rules of Sociological Methodology, publicado en 1895, el reto de la sociología es estudiar los hechos sociales. Describe los eventos sociales como formas de hacer y pensar en un espacio social. No es algo subjetivo, sino objetivo, porque podemos analizar el comportamiento de los individuos como tales. Los hechos sociales consisten, en cualquier caso, en actuar, pensar, sentir, fijar o no, capaz de ejercer sobre el individuo una coacción externa; y, que es general en la extensión de una sociedad dada teniendo su propia existencia, independiente de sus diversas manifestaciones a nivel individual. El fenómeno social en una sociedad es lo suficientemente frecuente y extendido como para calificarse de colectivo.

Las formas de actuar están condicionadas individualmente, es decir, la forma en que percibimos el entorno, la experiencia individual sensible; y colectivamente, los determinantes colectivos que implican "reacciones típicas".

Según Durkheim, el hecho social cumple cuatro criterios:

  • Exterioridad: la sociedad existe fuera de los individuos que la componen. El hecho social es externo a los individuos; no está en la esfera individual, sino en la esfera colectiva: la esfera social. Es decir, no nació con el individuo y no morirá con él, trasciende al individuo. Para que haya una asamblea de individuos, debe haber una sociedad. Básicamente, este fenómeno tiene una temporalidad más larga que la vida misma, es una estructura. Si su papel no se cumple, la sociedad puede dedicarse a la represión. Estos ritos funcionan de manera regulada y permanente. La sociedad existe fuera de los individuos, sólo viven en un sistema social que existe más allá de ellos mismos. En otras palabras, para unir a los individuos, la sociedad y una temporalidad mayor que la vida de un individuo es necesario darse cuenta de que después de la muerte todavía estará allí. Cada individuo desempeña su papel en la sociedad, y no podemos salir de ella. La relación social persiste, los individuos sólo pasan. A partir de ahí, el estudio del comportamiento conduce a la permanencia de los objetos.
  • La coacción Es un proceso colectivo de socialización, aceptamos procesos dictados por la propia sociedad. El hecho social se impone a los individuos, no es el resultado de una elección individual, sino el fruto de la combinación de diferentes factores sociales, económicos, históricos, geográficos y políticos. Esta combinación impone limitaciones al individuo. Las restricciones varían según la naturaleza. Estas restricciones responden diferentemente según el rechazo de la restricción que uno asume, es una obligación de comportamientos regulados/adaptados; las normas están en el origen del "proceso de socialización". Los acontecimientos sociales se caracterizan por la intensidad de la coerción y su capacidad coercitiva.
  • La generalidad: Un hecho social es, por definición, marcado por una cierta frecuencia en una población, un lugar y un tiempo. A corto plazo, las medidas adoptadas deben ser coherentes a nivel colectivo. Pero en general, varían según las sociedades y los tiempos.
  • El criterio histórico: para que un hecho se vuelva social, debe generalizarse y, por lo tanto, un hecho nuevo no puede ser social durante un cierto período de tiempo. Ejemplo: antes, los pantalones vaqueros eran usados por buscadores de oro (poco inventados) antes de ser un hecho social hoy en día, ya que ahora son usados por "todo el mundo"..

¿Cómo estudiar los hechos sociales? necesitamos "tratar los eventos sociales como cosas"[2]. Para poder tratar a la sociedad, es necesario tratar los acontecimientos sociales como cosas, es decir, como un objeto. Podemos estudiar las reacciones juntos.

Es un objeto remoto que se puede calificar porque tiene características que se pueden designar e inventariar. La distancia permite la introducción de métodos científicos de análisis para pasar al análisis en sí. Los fenómenos se tratan como datos.

Entonces, ¿qué es la sociedad? Los hechos sociales son el resultado de la vida social y, en particular, de las representaciones.

Hay que contrastar dos niveles: representaciones individuales y colectivas. Las representaciones individuales (o "preconceptos") son lo opuesto a la realidad, es la interpretación al nivel subjetivo de nuestro entorno. Es necesario ir más allá de las representaciones personales para analizar las representaciones colectivas, es decir, las representaciones que el individuo construye a través de la interacción con su entorno. Constituyen un conjunto coherente y personal y sirven para organizar su acción. Son "únicos para cada individuo, variables y transportados en una corriente ininterrumpida. [...] (Ellos) tienen por substrato la conciencia de cada uno..."[3]. Sin embargo, no permiten una evaluación objetiva de los hechos sociales. Las representaciones colectivas son hechos sociales. Si la sociedad está representada, nos permite definirnos como un todo. Esto permite poner de relieve los hechos sociales. Estas representaciones sociales integran aspectos colectivos e individuales.

El crimen, según Durkheim, tiene una función en la sociedad, así que es normal. Aunque no se ajusta a las normas sociales, está presente en todas las sociedades, lo que la convierte en un fenómeno normal. Además,"el daño que hace a la sociedad es anulado por el castigo, si funciona regularmente". Por lo tanto, es posible juzgar el buen funcionamiento de una sociedad según la represión ejercida sobre los crímenes, porque es racional desde un punto de vista individual expresando una función social, porque el individuo es parte de un colectivo.

Las formas de solidaridad social[modifier | modifier le wikicode]

Lo fundamental es trabajar en la organización de la comunidad. ¿Qué está en juego en nuestras sociedades modernas? Al mismo tiempo, el individuo exige independencia en su espacio social incluso como parte de una sociedad, pero paradójicamente depende aún más de la sociedad.

Una empresa puede operar en la anomia. En cualquier sociedad hay, en ciertos momentos, circunstancias del orden del colapso. Es una fase catastrófica de las sociedades, impulsada por un futuro que ellas mismas han generado por el determinismo del progreso y la producción industrial. Es un concepto muy interesante, porque hay momentos en los que ya no estamos en movimientos de desarrollo lineal, hay momentos oscuros donde podemos pensar en el pasado sin poder volver a él. Vuelve a examinar la cuestión de la temporalidad ligada a la estructuración social.

Durkheim distingue entre dos tipos de solidaridad social: la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica:

  • La solidaridad mecánica es una sociedad en la que los individuos son semejantes en el sentido de que todos comparten, de la misma manera y según la misma intensidad, los elementos que constituyen la conciencia común. En otras palabras, es una sociedad tradicional donde todos los individuos son similares y comparten una conciencia común.
  • La solidaridad orgánica se basa en la diferenciación de las tareas y de los individuos que las realizan; en la existencia de subgrupos especializados. Dentro del grupo social, se da rienda suelta a la existencia del individuo como fuente autónoma de pensamiento y acción. La sociedad moderna es una sociedad que se construirá a partir de la diferenciación de tareas. Es lo opuesto a la ingeniería mecánica. No somos solidarios los unos con los otros en las mismas funciones, incluso en diferentes tareas que implican un tema de intercambio. Pueden existir subgrupos que ofrezcan diferentes temporalidades y campos de conocimiento. Existen diferentes grupos sociales que pueden dar rienda suelta a la autonomía del individuo que le da el derecho a existir.

El hecho religioso[modifier | modifier le wikicode]

Durkheim subraya la importancia crucial de los fenómenos religiosos en la sociología. Dirá que los hechos religiosos siempre han sido importantes. Además, estamos en un mundo que se está volviendo secularizado.

La religión se usa en la creación de lazos sociales. No sólo asegura que todos tengan las mismas creencias, sino que también asegura que todos tengan la misma moralidad y que los pensamientos de las personas permanezcan bastante uniformes. En este sentido, la religión asegura la integración de los individuos en un grupo.

Aunque haya una pérdida de religiosidad, debemos tener cuidado de que los religiosos puedan subsistir. El hecho religioso siempre permite explicar el hecho social, en particular la secularización del mundo social, porque los religiosos subsisten incluso más allá de la pérdida de la religión. El hecho religioso no desaparece aunque estemos en una sociedad secular, porque el comportamiento sigue guiado por la moral de la esencia religiosa. La religión es un hecho moral estructurador. El "crimen religioso" es el crimen contra las cosas colectivas (autoridad pública, moral, tradiciones, religión). El crimen religioso es la primera forma de crimen en una sociedad en desarrollo. Es un asalto a lo sagrado. No escapamos de los valores morales que provienen de los religiosos.

La Teoría de la Socialización[modifier | modifier le wikicode]

Durkheim elabora la teoría de la socialización según dos procesos. La integración social es conciencia, creencia y prácticas comunes (sociedad religiosa), interacciones con otros (sociedad doméstica), objetivos comunes (sociedad política). Construye la cohesión social. Para hacer sociedad, debemos definir valores comunes vinculados a un proceso de integración social. El proceso de integración relativiza la libertad del individuo en relación con los valores que ha integrado. También crea cohesión social. Por otra parte, la regulación social es el hecho de que la comunidad debe dotarse de reglas, lo que se refiere al papel moderador que desempeña la sociedad, es decir, la autoridad moral que ejerce sobre los individuos. Las interacciones entre los miembros del grupo se organizan en torno a una jerarquía social y normas acordadas y adoptadas. En otras palabras, es la integración de las normas sociales lo que permite gestionar moderadamente las propias pasiones. Por lo tanto, a nivel de estructuras, las formas de hacer las cosas y las representaciones pueden generar acción.

Durkheim describe las características que permiten reconocer una sociedad moderna: objetivos comunes, principios de justicia, simbolismo y solidaridad entre los individuos (solidaridad orgánica). Todos estos elementos permiten crear una teoría de la sociedad y del cambio social.

Al cuestionar el suicidio, Durkheim defiende la idea de que el suicidio es un hecho social por derecho propio: ejerce un poder coercitivo y externo sobre los individuos. Desde allí, intenta caracterizarlo. Está determinado por razones íntimas y psicológicas. También se basa en causas sociales, determinantes sociales. Para Durkheim, es necesario salir del análisis personal del suicidio y estudiarlo como un hecho social.

Durkheim distingue varias razones para el suicidio. El suicidio altruista es el hecho de que el individuo se considera incapaz de cumplir con sus deberes, el suicidio egoísta es la negativa a existir en relación con las normas sociales, el suicidio anómico es la imposibilidad de llegar a existir en un sistema muy complejo o está dotado de responsabilidades que no puede asumir. Esto se remonta a la manera en que la sociedad exacerba las contradicciones y el suicidio fatalista interviene en casos de sobrerregulación, la vida social está extremadamente regulada y el margen de maniobra individual se reduce. El control social y las normas son demasiado importantes como para apoyarlos.

Para concluir, por un lado, el suicidio es un hecho social que se produce por falta de socialización; por otro lado, la sociedad tiene dificultades para producir socialización.

Pierre Bourdieu: por una teoría política del mundo social[modifier | modifier le wikicode]

Pierre Bourdieu: 1930 - 2002[modifier | modifier le wikicode]

Pierre Bourdieu.

Bourdieu cumplió su servicio militar en Argelia en 1958. Le apasionará Argelia y señalará algo fundamental, a saber, la brecha entre el discurso y la realidad. Básicamente, el campo de las ciencias sociales y un campo en el que se debe prestar especial atención a la relación entre discurso y realidad.

Para analizar la relación entre el habla y los hechos, Bourdieu se compromete con la sociología. Su pensamiento ha tenido una influencia considerable en las humanidades y las ciencias sociales. Su obra sociológica está dominada por un análisis de los mecanismos reproductivos de las jerarquías sociales. Estudiando Argelia y la sociedad cabila tradicional, hará la transición a la sociología, luego estudiará los grupos sociales elaborando una teoría política y tomando posiciones alter-globalistas.

Entre sus principales escritos se encuentra Le déracinement publicado en 1964, una obra en la que estudia el efecto del desarraigo sobre la población argelina y muestra los efectos desestructuradores de este proceso. Publicado en 1979, La distinction, critique sociale du jugement, Le sens pratique en 1980, La misère du monde en 1993 y La domination masculine en 1998.

Construirá una teoría centrada en sociología, filosofía y política. En 1980, ocupó la cátedra de sociología en el Colegio de Francia. Desde entonces, criticó la globalización y se acercó a los movimientos antiglobalización.

El concepto de habitus[modifier | modifier le wikicode]

El habitus es el acto de socializar con un pueblo tradicional, definición que se resume en un "sistema de disposiciones reguladas". Permite a un individuo moverse dentro del mundo social e interpretarlo de una manera que es única para él o ella y común a los miembros de las categorías sociales a las que pertenece.

El conjunto de rasgos y propiedades que resultan de la apropiación de ciertos conocimientos y experiencias. Hace comportamientos, hábitos, reflejos. Estamos regulados por una historia que va a contraer las diferentes experiencias.

El habitus primario se compone de las disposiciones más antiguas y por lo tanto más duraderas, mientras que el habitus secundario se refiere al hábito escolar, familiar y profesional.

El habitus es una estructura interna que aún se está reestructurando. Es dinámica y tiene la función de sentir y actuar. El individuo está determinado por modelos de comportamiento integrados en los distintos procesos de socialización y basados en su experiencia; actúa en función de las situaciones que han existido: es el hábito. Sin embargo, no siempre somos conscientes de cómo actuamos. No podemos saber necesariamente que todos los actos están determinados en nosotros.

Las disposiciones de habitus son transposibles, sistemáticas y presentes; construyen un sistema que hace tendencial nuestras prácticas y que sustenta la coherencia en nuestro comportamiento. Bourdieu lo compara con un programa de ordenador que realiza funciones. Por otro lado, la máquina humana puede tener fallas, esto es lo que la diferencia de las computadoras: puede haber bloqueos, contradicciones e inconsistencias.

Existen dos procesos de socialización, el primario que tiene lugar durante la infancia (familia, escuela) y se refiere a las disposiciones más antiguas, y el secundario que va desde la adolescencia hasta el final de la vida (trabajo, compañeros de trabajo, etc.). Se injerta en el hábito primario.

El habitus es una estructura interna siempre en movimiento y en proceso de reestructuración. En habitus, existen dimensiones colectivas que generan conflictos generacionales derivados de un conflicto de habitus. Los más jóvenes trabajan con modelos de paternidad, pero también han incorporado una flexibilidad que choca con los valores de los más antiguos.

Bourdieu distingue entre dos tipos de movimientos de habitus. Por un lado degradado que es la transferencia social de hábitos descendientes: problema de adaptación social y por otro lado alcanzado que es la transferencia de hábitos ascendentes. Sin embargo, la reproducción social socava los conflictos de hábitos. En las cuestiones de educación y condicionamiento del aula existen hábitos de aula (comportamiento en el aula, experimentación).

Bourdieu hace un análisis social de esto afirmando que hay hábitos de clase que se refieren a diferentes dimensiones. Habría un hábito de clase en contradicción que implica una interpretación de la sociedad como espacio social de conflicto. Esto da lugar a problemas de conflicto en un espacio social multidimensional, que es un espacio social conflictivo.

Campo social y conflictividad: entre reproducción y distinción[modifier | modifier le wikicode]

"Podemos así representar el mundo social en forma de un espacio (muchas dimensiones) construido sobre la base de principios de diferenciación o distribución constituidos por todas las propiedades que actúan en el universo social considerado. Los agentes y grupos de agentes son así definidos por sus posiciones relativas en este espacio. ».

En otras palabras, la distribución se rige por un conjunto de principios, donde los agentes y grupos se definen según su posición relativa. Todo se mueve según las circunstancias. Es un espacio construido desde diferentes capitales.

Los fundamentos de los grupos sociales se basan en la "teoría del capital", que puede distinguirse entre sí:

  • capital humano son todas las habilidades, talentos, cualificaciones, experiencias acumuladas por un individuo que determinan en parte su capacidad de trabajar o producir para sí mismo o para otros;
  • capital económico: constituido por los diversos factores de producción y todos los bienes económicos;
  • capital cultural: corresponde al conjunto de valores, cualificaciones intelectuales, ya sean producidos por el sistema escolar o transmitidos por la familia;
  • El capital social se define como la totalidad de las relaciones sociales que tiene un individuo o grupo;
  • Capital simbólica: corresponde a todos los rituales relacionados con el honor y el reconocimiento.

Por lo tanto, los agentes sociales se distribuyen según una doble lógica:

  • La jerarquía: grupos sociales según el volumen de capital a su disposición. Cuanto más alto es el capital, más alto es el individuo en la sociedad.
  • La distinción: según la estructura del capital, es decir, la importancia respectiva de las dos especies capitales en el volumen total de su capital.
Espace social de Bourdieu.svg.png

Resumen del pensamiento de Bourdieusian[modifier | modifier le wikicode]

Su teoría define a la sociedad como un lugar de conflicto en el que los desafíos fundamentales dependen de la gestión de las fuerzas. Describe una sociedad en conflicto que no significa necesariamente violencia. Los grupos sociales se determinarán sobre la base del capital, mientras que el capital puede añadirse u oponerse.

Bourdieu desarrolla un análisis post-marxista en el que predomina la posesión de capital económico sobre otro capital. Las oposiciones sociales están determinadas entre aquellos que poseen más y menos capital.

Los agentes sociales distribuyen el capital según una lógica doble, es decir, clasificando los grupos sociales según el volumen de capital de que disponen y haciendo una distinción según la estructura del capital, es decir, la importancia respectiva de los dos tipos de capital en la acumulación total de su capital.

El mundo social es un campo de antagonismos y procesos de diferenciación, es también un mercado en el que se puede jugar. Todo el mundo utiliza sus posibilidades para aumentar el capital o impedir que otros lo adquieran. El reto es acumular. Los agentes sociales siempre buscan mantener o aumentar el volumen de su capital y, por lo tanto, mantener o mejorar su posición social; por otro lado, predominan los mecanismos de conservación del orden social debido a la importancia de las estrategias de copia.

Cada clase tiene sus propias especificidades:

  • la clase dominante dispone de capital económico y/o cultural. Por lo tanto, existen tensiones dentro de este grupo según el cual el capital es más abundante. Es una clase que se distingue por una fuerte dotación de capital financiero y/o cultural.
  • la pequeña burguesía encuentra su unidad en su deseo de ascensión social, pero está atravesada por divisiones y contradicciones según la dote del capital.
  • Finalmente, las clases trabajadoras se caracterizan por su desposesión financiera y cultural.

La posición de los agentes sociales en un ámbito depende de su posición en el espacio social. Por lo tanto, se puede analizar una clase política según su posición social.

Existen estrategias implementadas por los agentes sociales para la conservación o apropiación del capital. La reproducción social se refiere al fenómeno sociológico del inmovilismo social intergeneracional. Este término describe una práctica social relacionada con la familia, que consiste en mantener una posición social de una generación a otra mediante la transmisión de un patrimonio, material o inmaterial.

Entre las estrategias de inversión, podemos distinguir entre ellas:

  • estrategias de inversión biológica;
  • Estrategias patrimoniales (matrimonio)
  • estrategias educativas;
  • estrategias económicas;
  • estrategias simbólicas.

La efectividad de las estrategias reproductivas depende de las herramientas reproductivas disponibles para los agentes que cambian con la evolución estructural de la sociedad. La sociedad es una contradicción entre los conservadores y los que quieren cambiarla.

El poder político[modifier | modifier le wikicode]

El poder político se caracteriza por el concepto de "desposesión":

« El campo de la producción política es el lugar, inaccesible al laico, donde se producen formas de percepción y expresión políticamente activas y legítimas en competencia entre los profesionales que se dedican a ello, que se ofrecen a los ciudadanos de a pie, reducidos a la condición de consumidores. »

La política es un campo definido como una profesión política inaccesible al laico. Por el contrario, su propósito es excluirlo para retener el poder. En otras palabras, la política es un campo profesional de producción de capital.

En las sociedades postmodernas, la política es una cuestión de profesionales y por lo tanto inaccesible al "laico". Clientelismo en una perspectiva de consumo electoral, todos los consumidores, el consumidor está condicionado por el consumo haciendo de la política de consumo un mercado cuyos clientes deben ser leales. Así, los más pobres están en las negaciones, de modo que hay una concentración del capital en manos de una "elite política".

La política requiere un hábito particular, es decir, la concentración de un capital específico, que permite que los políticos compartan un conjunto de valores. La política es el lugar donde se puede transmitir el conocimiento.

Uno distingue dos características, a saber, que hay un divorcio social y que la política se convierte en un "juego", lo que significa que hay solidaridad de facto entre los iniciados políticos.

Bourdieu también distingue dos tipos de capital político:

  • El capital de notoriedad personal: el hecho de ser conocido y reconocido en la propia persona.
  • el capital delegado de la autoridad política: producto de una transferencia de poder limitada (el mandato político).

Bourdieu muestra que, según su hipótesis, la política moderna es un mercado que sufre las leyes del mercado, con fenómenos de concentración del capital, exclusión, fabricación de técnicas y discursos políticos, es decir, lenguajes autónomos que nadie puede entender.

Anexos[modifier | modifier le wikicode]

Referencias[modifier | modifier le wikicode]

  1. Kermoal, B. (2012). Un deuil de guerre: André Durkheim, décembre 1915. Enklask.hypotheses.org. Retrieved 30 September 2015, from http://enklask.hypotheses.org/563
  2. E. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, Flammarion, 1988, p.95.
  3. Moscovici, Des représentations collectives aux représentations sociales, p. 63, in Jodelet D., Les représentations sociales, coll. Sociologie d’aujourd’hui, P.U.F. 1989.