Per concludere il corso degli approcci critici alle relazioni internazionali

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Perché un corso sugli approcci critici all'internazionale?[modifier | modifier le wikicode]

La tentation de saint antoine.png

Le "relazioni internazionali" non sono un argomento di studio ovvio, indiscutibile o addirittura scontato. È un approccio tra gli altri, il mondo internazionale è così complesso che è solo un tipo di problema. La domanda di qualsiasi ricercatore e che tipo di problema si pone. Spesso la domanda è più importante della risposta. È importante porre le domande giuste. Poter mettere in discussione il mondo è in una certa misura un atto molto più importante, ma ciò non significa che non abbia un peso. Dimenticare di mettere in discussione è forse la cosa peggiore che può accadere. Il discorso dottrinale è una risposta positiva. In una certa misura, la risposta può essere una negazione dell'interrogatorio. Meyer dimostra che nelle scienze sociali positive il pericolo è quello di adottare risposte che cancellano il mondo sociale. Una risposta che alla plausibilità può aver avuto la tendenza a cancellare altri interrogativi sulla guerra o sulla risposta stessa.

La cosa da capire è che la questione non è quella di scegliere un approccio, ma di mettere in discussione le cose e problematizzarle. Approcci critici non significa che ci siano critici e altri, ma dovrebbe permettere di infondere qualsiasi tipo di approccio, è una forma di umiltà intellettuale. Come dice Chris Brown in Understanding International Relations[9] pubblicate nel 2005, queste diverse domande fanno parte di un "gioco costante tra il 'mondo reale' e il mondo della conoscenza". Nelle relazioni internazionali, la visione dominante di questo gioco è la naturalizzazione che si sta naturalizzando nella misura in cui si sarà astorici e asociologici in relazione alle unità, ma anche in relazione ai processi che si cercherà di spiegare.

La critique[modifier | modifier le wikicode]

Il y a différents types de possibles. Il faut comprendre les phénomènes comme étant une résultante spécifique et de comprendre pourquoi est-on arrivé à cette résultante et comment on peut arriver à d’autres résultantes. Calhoun montre que la critique est reconnaître que l'état du monde actuel n'épuise pas tous les possibles en vue d'une action sociale.

Pour Calhoun dans Critical Social Theory[10] publié en 1995, il faut offrir une «« lecture des conditions historiques et culturelles (tant sociales que personnelles) dont dépend l'activité intellectuelle d'un [chercheur] ». Les conseillers en sécurité aux États-Unis furent souvent des universitaires. Il faut comprendre la production du monde social à travers des acteurs qui sont des professionnels. Il faut aussi procéder à « un ré-examen continu des catégories constitutives et des cadres conceptuels par lesquels un [chercheur] comprend, en incluant une construction historique de ces cadres ». Une approche critique cherche à comprendre les outils pour faire du sens et de voir leurs contingences afin de les replacer dans leur origine et dans leurs constructions. Les concepts sont aussi des outils de pouvoir permettant d’agir sur les autres. Il s’agit aussi de faire « une ‘confrontation’ avec les présuppositions théoriques cachées et non- soutenues déterminant la façon de comprendre le monde ». Il y a une conception du monde qui ne se dit pas, mais qui est au centre de certaines pratiques et de certains discours.

Contro la reificazione[modifier | modifier le wikicode]

La reificazione è l'idea di fare di una cosa una cosa. In La réification. Petit traité de théorie critique Pubblicato nel 2007, Honneth riporta l'affermazione di Lukács secondo cui la reificazione sta trasformando "un rapporto tra le persone assume il carattere di una cosa".

Dal punto di vista marxista, il feticismo è l'atto di entrare in relazione sociale con tutti coloro che hanno contribuito alla creazione, alla produzione e alla vendita dell'oggetto. È l'idea di entrare in un rapporto sociale e di parteciparvi, ma anche di accettare un modo di funzionare. Comprare qualcosa non è innocente. Nel Capitale di Karl Marx pubblicato nel 1867, per i produttori, sembra che "i rapporti delle loro opere private appaiano per quello che sono, cioè non rapporti sociali immediati delle persone nelle loro opere, ma piuttosto rapporti sociali tra le cose".

Un rapporto critico è qualcuno che si rende conto di quello che sta facendo. Scambiare è forse comprare un pensiero diverso in termini di "ciò che questo rappresenta". La produzione partecipa la persona come produttore. Bisogna chiedersi come reificare l'oggetto.

Secondo Robert Elias in What is Sociology, pubblicato nel 1978, "molti nomi usati nelle scienze sociali - e nel nostro linguaggio quotidiano - si formano e si usano come se si riferissero a cose materiali, oggetti visibili e tangibili nel tempo e nello spazio, esistenti indipendentemente dalle persone". Uno stato è una costruzione sociale, un immaginario, una moltitudine di organismi, organizzazioni e persone che lo rappresentano. Il pericolo è pensare i concetti e dare loro una vita che cancella la molteplicità delle relazioni sociali.

Contro l'apparenza della necessità[modifier | modifier le wikicode]

Le teorie non possono essere considerate neutre, ma ciò non significa che abbiano a che fare con l'oggettività che ci circonda e con il potere di comprimere e spiegare il mondo che ci circonda. Non è perché abbiamo una visione dominante che è la più rilevante e non è che si spieghi meglio. Gli approcci alle relazioni internazionali sono spesso eurocentrici.

Per Cox in Social Forces, States and World Orders: Beyond International Relations Theory, pubblicato nel 1981, "la teoria è sempre per qualcuno e per qualche scopo". In altre parole, i concetti devono essere inseriti in una sociologia della conoscenza. Cox differenzia il "problem-solving", che prende il mondo come sembra, fornendo approcci esplicativi, dalla "teoria critica". È importante quindi distinguere tra i "discorsi di cui ci si occupa" e i "processi" sociali, politici ed economici veri e propri.

Oppressione e dominazione[modifier | modifier le wikicode]

L'oppressione non è dominazione. È solo una dimensione possibile, ma non necessaria. Impedisce alle persone di esprimersi. In Justice and the Politics of Difference, pubblicato nel 1990, Young sottolinea che l'oppressione consiste in azioni e/o "processi istituzionali sistematici che impediscono alle persone di apprendere e utilizzare competenze [relazionali, ad esempio, di autostima/relazioni con gli altri] che non possono esprimere. competenze soddisfacenti ed espansive'] in ambienti socialmente riconosciuti, o processi sociali istituzionalizzati che impediscono alle persone di impegnarsi e comunicare con gli altri o di esprimere i propri sentimenti e le proprie prospettive sulla vita sociale in contesti in cui gli altri possono sentire". I giovani descrivono il dominio come costituito da "condizioni istituzionali che ostacolano o impediscono alle persone di partecipare alla determinazione delle loro azioni o delle condizioni delle loro azioni". Le persone vivono in strutture di dominio se altre persone o gruppi possono determinare le condizioni delle loro azioni senza reciprocità, direttamente o in virtù delle conseguenze strutturali delle loro azioni. La piena democrazia sociale e politica è l'opposto del dominio".

L'idea centrale del dominio è che non c'è reciprocità, l'uno dice per l'altro ciò che dovrebbe essere, l'uno struttura l'altro in ciò che dovrebbe pensare e ciò che dovrebbe diventare. Solo perché una persona lo vuole, non significa che possa cambiare le cose.

Dominazione[modifier | modifier le wikicode]

Quando si parla di dominazione, ci sono due elementi fondamentali. Nel Sur l'État di Pierre Bourdieu pubblicato nel 2012, lo Stato "è l'autorità legittimante per eccellenza, che ratifica, solennizza, registra gli atti o le persone, facendo apparire evidenti le divisioni o le classificazioni che istituisce. ... Lo Stato non è un mero strumento di coercizione, ma uno strumento per la produzione e la riproduzione del consenso, incaricato di regolare la morale ... questo organo di disciplina morale [che è lo Stato] non è al servizio di chiunque, ma piuttosto al servizio di chi è dominante". Lo Stato è in larga misura il riflesso di questi rapporti di dominio.

In De la critique. Précis de sociologie de l'émancipation pubblicato nel 2009, Boltanski parla di un dominio che 'non è direttamente osservabile e inoltre, il più delle volte, sfugge alla coscienza degli attori. Il dominio deve essere svelato. Non parla da sola e si nasconde in dispositivi di cui le forme evidenti di potere costituiscono solo la dimensione più superficiale [...] Tutto accade quindi come se gli attori fossero soggetti a un dominio, che viene esercitato su di loro non solo a loro insaputa, ma talvolta anche contribuendo al suo esercizio".

Una visione ingenua del post-colonialismo è pensare che sia semplicemente l'imposizione di una visione su un'altra. Gli studi mostrano come i colonizzati hanno accolto una forma di potere e di dominio perché le élite locali si sono alleate con il colonizzatore per gestire un territorio. Siamo tutti attori di dominio.

Il pericolo della doxa[modifier | modifier le wikicode]

Bourdieu parla dei pericoli della doxa in Sur l’État pubblicato nel 2012. Per lui, "Anche i laici rischiano di fidarsi. Se la mia attività ha successo, devono trovare tutto molto naturale e a volte si chiedono perché pongo problemi così pateticamente che trovano molto semplici una volta che li ho formulati [...] Questo pericolo è un effetto, paradossalmente, di autoinganno. Detto questo: Denuncerò [il fatto] che questo va da sé, produco un altro effetto di cela-va-de-soi, un effetto di naturalezza che può essere accolto a sua volta come una sorta di doxa. ...] Questo sentimento di déjà vu e déjà connu, che non stigmatizzo, ma che rendo esplicito, è una protezione contro lo sforzo di pensiero che deve essere fatto in tutte le scienze, e soprattutto in sociologia, per essere all'altezza di ciò che abbiamo già pensato".

Fare approcci critici significa essere in un rapporto di distanza, di critica verso se stessi e di ascolto degli altri.

Annessi[modifier | modifier le wikicode]

  • Boltanski, L. (2009) De la critique. Précis de sociologie de l'émancipation. Paris: Gallimard.
  • Bourdieu, P. (2012) Sur l'État. Cours au Collège de France 1989-1992. Paris: Seuil.
  • Brown, C. with Kirsten Ainley (2005). Understanding International Relations. Houndmills: Palgrave Macmillan, 3rd ed. revised and updated.
  • Calhoun, C. (1995). Critical Social Theory. London: Blackwell Publishing.
  • Cox, R. W. (1981). Social Forces, States and World Orders: Beyond International Relations Theory. Millennium: Journal of International Studies, 10(2), 126–155.
  • Elias, N. (1978) What is Sociology? New York: Columbia University Press.
  • Honneth, A. (2007[2005]) La réification. Petit traité de théorie critique. Paris: Gallimard.
  • Marx, K. (1968[1867]) Le Capital. Livre 1. Paris: Gallimard.
  • Young, I. M. (1990) Justice and the Politics of Difference. Princeton: Princeton University Press.

Referenze[modifier | modifier le wikicode]