Montesquieu y la definición del Estado Libre

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Ya no se discute la definición del Estado propiamente dicho, se acepta la definición del Estado de Hobbes, pero se debate la cuestión del mejor Estado posible y las garantías constitucionales que permiten a los individuos no ser alcanzados por el Estado. De esta manera, se reflexiona sobre la relación entre el estado y los individuos.

Montesquieu escribe en el contexto de la Francia del Antiguo Régimen, posterior a Luis XIV; los escritos de Montesquieu están marcados por los problemas que surgieron en la Ilustración francesa después de la muerte del monarca.

¿Cuáles son los debates que irrigan el pensamiento de la Ilustración francesa? Hay tres grandes debates a partir de 1715:

  • el primer debate es político: murió Luis XIV, grandes filósofos como Voltaire, d'Alembert y otros se preguntan qué es un gobierno legítimo; vivieron la monarquía absoluta, la monarquía opresiva preguntándose cómo repensar la monarquía para que encuentre su legitimidad, que se pueda llamar legítima y que permita a los individuos ejercer plenamente sus libertades. ¿Cuál es la mejor monarquía posible en Francia? ¿Qué tipo de monarquía? ¿Qué tipo de garantías constitucionales son necesarias para que las personas puedan ejercer sus libertades individuales? El clásico debate político sobre la libertad y la legitimidad.
  • El segundo debate que irriga todo el pensamiento de la Ilustración francesa es el debate sobre la religión, la tolerancia y especialmente sobre el lugar de la iglesia en la sociedad francesa. La orden jesuita anunció una expulsión, pero esto es sólo un epifenómeno, ya que a partir de 1720, el peso de la iglesia fue impugnado en nombre de la libertad de pensamiento, y los debates religiosos se desataron, animados por la tradición jansenista basada en una visión muy conservadora del papel de la iglesia y su relación con Dios. Francia experimentará una disputa jansenista en el corazón de la iglesia. Es un debate sobre la religión y el lugar de la tolerancia en las doctrinas religiosas.[4][5][6]
  • el tercer debate es quizás el más importante para Montesquieu es el debate moral que consiste realmente en cuestionar al Hombre, las cualidades morales de los individuos, las cualidades morales de los gobiernos, la virtud de los modernos; es un debate moral que también vio la luz en Francia procedente de los moralistas del siglo XVII sobre el papel del honor, el papel de la virtud en las relaciones sociales, es también la cuestión de las pasiones humanas, es el ser humano dotado de razón o abrumado por sus pasiones o sus necesidades. Son cuestiones de filosofía moral.

Detrás de este debate sobre la naturaleza humana, sobre la moral y la moralidad necesarias para el buen funcionamiento de la sociedad, hay una cuestión muy importante que es la cuestión del comercio.

A partir de mediados del siglo XVII, Europa experimentó un gran auge económico con el desarrollo de las teorías sobre el comercio, el papel del Estado en la economía y la función de la legislación para establecer y regular el intercambio de bienes y servicios.

Esta reflexión tuvo una importancia considerable en el siglo XVIII: detrás de la reflexión sobre el comercio se encuentra una reflexión sobre las pasiones humanas.

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Teoría de los negocios: reflexión sobre las pasiones humanas[modifier | modifier le wikicode]

En Escocia, de 1760 a 1770, Hobbes dijo que el hombre es un ser de pasión, de necesidad, de envidia, de miedo, un ser deseoso de enriquecerse, de aumentar su bienestar. Para Hobbes, el control de las pasiones y necesidades humanas era el papel del estado, un estado autoritario permitía a la gente vivir juntos por las reglas que son la ley para poner orden, es un pensamiento de orden social.

La solución a las pasiones humanas es un estado fuerte llamado Leviatán. Para Locke, los hombres son seres de razón, pero también animados por las pasiones humanas que deben ser canalizadas. El siglo XVIII reanudó este debate sobre las pasiones humanas.

Los fundadores del pensamiento político-económico en Escocia dieron una nueva respuesta, es un pensamiento que no es de contrato ni de orden, sino de absoluta libertad; el fundador de la economía política publicó La riqueza de las naciones en 1776 que es Adam Smith: la solución a las pasiones humanas no es un Estado fuerte, sino al contrario, hay que dejar que las pasiones humanas vayan a sus propios intereses en nombre del vicio privado, de la virtud pública.

Esta idea es la respuesta de los escoceses a la cuestión de las pasiones humanas: toda la teoría social escocesa responde diciendo que debemos dejar que las pasiones humanas hagan su trabajo, dejar que el mercado se regule a sí mismo porque toda la comunidad se beneficiará de ello.

Este debate también tiene lugar en Francia, Montesquieu participa en este debate: "el comercio suaviza la moral". Esta teoría de comercio blando, que el comercio suaviza la moral, no estamos haciendo la guerra.

La pasión de Smith tiene un mérito, el mercado no lo resuelve todo, pero la idea inicial es bastante brillante, Smith no previó el uso de su teoría. Inicialmente, Smith no era un economista, sino un filósofo moral, se interesó en la naturaleza humana, el alma humana y las pasiones humanas; su invención del mercado tenía por objeto responder a una cuestión moral.

Esta cuestión moral fue retomada por Montesquieu y en particular en su obra de 1748 El espíritu de las leyes (De l’Esprit des Lois).

Biografía[modifier | modifier le wikicode]

Montesquieu en 1728 (pintura anónima).

Charles-Louis de Secondat, Barón de la Brède y Montesquieu pasó su escolaridad en el Colegio de Juilly y, después de estudiar derecho, se convirtió en consejero del Parlamento de Burdeos en 1714. En 1715, se casó con Jeanne de Lartigue, una protestante de una familia rica de reciente nobleza.

En 1716, Montesquieu heredó el cargo de Presidente del Parlamento de Burdeos y de la Baronía de Montesquieu. En 1726, vendió su puesto de magistrado. En 1728, fue nombrado para la Academia Francesa. En los años siguientes, viajó por toda Europa, a Austria, Hungría, Italia, Alemania, Holanda e Inglaterra, donde permaneció más de un año.

En París, Montesquieu frecuentaba a los miembros del club Entresol, como el Marqués de Argenson, Bolingbroke y el abbé́ de Saint-Pierre. Allí compartieron información sobre asuntos de política internacional, comercio y finanzas. En 1748, después de 20 años de trabajo, publicó "De l'esprit des lois". Fue criticado, atacado y notablemente condenado por la Sorbona.

La obra fue puesta en el Índice de la Iglesia, pero sin embargo fue un éxito rotundo. Montesquieu murió el 10 de febrero de 1755.

Montesquieu también tenía experiencia parlamentaria, haciendo del parlamento en su pensamiento la piedra angular de su filosofía política: el hecho de que ocupara el cargo de Presidente del Parlamento de Burdeos reforzó su postura filosófica sobre el papel del parlamento.

Los regímenes políticos[modifier | modifier le wikicode]

En 1734, Montesquieu publicó Les Romains, lanzó una crítica muy fuerte al Imperio Romano releyendo la Historia de Roma, criticando a Roma como un estado de facto de su tiempo. Para evitar los imperios europeos, criticará al Imperio Romano.

Es una obra importante en el sentido de que Roma le permite criticar la aventura y la experiencia imperial de los imperios europeos.

Responderá a Hobbes de manera muy explícita en 1748. La primera publicación anónima en Ginebra es El espíritu de las leyes (De l'Esprit des Lois") que es la biblia de los filósofos y juristas del siglo XVIII. Este trabajo provocará una crítica virulenta.

Con Montesquieu, se produce la segunda gran respuesta a Thomas Hobbes.

« El deseo que Hobbes da a los hombres de subyugar a los demás no es razonable. La idea de imperio y dominación es tan compuesta, y depende de tantas otras ideas, que no sería la que tendría en primer lugar.

Hobbes pregunta por qué, si los hombres no están naturalmente en estado de guerra, siempre van armados, y por qué tienen llaves para cerrar sus casas. Pero uno no siente que se atribuye a los hombres antes del establecimiento de las sociedades lo que sólo puede sucederles después de ese establecimiento, lo que les hace encontrar razones para atacar y defenderse. »

Para Montesquieu, Hobbes puede tener razón, pero no es un problema del Hombre, es porque nuestras sociedades están mal reguladas; no es un problema de la naturaleza humana, la teoría de Hobbes no es razonable.

Del espíritu de las leyes" se divide en XXXI libros, de los cuales veremos los libros XI, XII y XIX.

Montesquieu trata de responder a Hobbes analizando los regímenes políticos y proponiendo lo que él cree que es el mejor de los regímenes políticos porque es el régimen que preserva la libertad de los individuos. Montesquieu depende del período posterior a Luis XIV, desea restaurar y proponer un régimen político que garantice las libertades individuales.

Una de las cuestiones fundamentales y fundadoras del Espíritu de las Leyes es qué es el Estado moderno que garantiza las libertades individuales, o quién establece un Estado, ya sea una república o una monarquía, que es un Estado con instituciones que preservan y garantizan nuestras libertades fundamentales.

Muy clásicamente, Montesquieu comienza analizando, comparando y sopesando los regímenes políticos tal y como los ve y observa; de esta observación, aísla del Libro I al Libro VIII, tres ideales típicos. La división de Aristóteles entre la monarquía y la democracia son ideales estándar que ya no son aplicables. Para Montesquieu hay tres tipos diferentes de regímenes políticos, categorías propuestas por los antiguos.

Su nueva tipología es la siguiente. Ya que podemos ver poco a poco lo que no le gusta a Montesquieu y dibujar su respuesta a Hobbes, cuya tipología del Estado vio con gran preocupación :

  1. Régimen republicano dividido entre régimen aristocrático y régimen republicano de tipo democrático;
  2. Régimen monárquico;
  3. Régimen despótico.

Para Montesquieu, todos los gobiernos del mundo pueden reducirse a estas tres categorías. Cuando piensa en la república democrática, piensa en Atenas y Esparta que son para él repúblicas de tipo democrático; las repúblicas de tipo aristocrático son notablemente las de Venecia; las monarquías se refieren a la monarquía inglesa que está emergiendo como modelo. Los regímenes despóticos son casi todos los demás y en particular el régimen chino.

Montesquieu tiene la idea de que no basta con dividir los regímenes políticos, hay que entender el principio de estos regímenes. Es la idea de comprender si estos ideales estándar pueden reducirse a un principio fundador que anima a estos regímenes.

« Después de examinar las leyes relativas a la naturaleza de cada gobierno, debemos mirar las leyes relativas al principio de cada gobierno.

Existe esta diferencia entre la naturaleza del gobierno y su principio, que su naturaleza es lo que lo hace así, y su principio es lo que lo hace actuar. Una es su estructura particular, y la otra son las pasiones humanas que la hacen moverse. »

Cualquier sistema político puede reducirse a una pasión fundamental, y la pregunta es: ¿cuál es esta pasión fundamental? No se puede decir que un estado es una monarquía si no se entiende lo que lo anima. La idea de que todo régimen tiene un principio es una idea nueva:

  • lo que anima a los regímenes republicanos de tipo democrático es el principio de la virtud, en otras palabras, una república democrática pierde su alma, no puede seguir existiendo si la virtud no es el principio central de esta república democrática.
  • el principio de la república aristocrática es la moderación, si una república aristocrática ya no se basa en la moderación entonces se diluye y se destruye.
  • Las monarquías se fundan en el principio del honor; una monarquía debe ser y se funda en el principio del honor.
  • El régimen despótico está animado por el principio del miedo; es una respuesta al nacimiento del concepto moderno del Estado de Hobbes, que afirmaba que el estado moderno se basa en el Hombre Temeroso.

Al reclasificar los regímenes políticos y asociarlos en un principio, intenta enterrar la visión del estado propuesta por Hobbes.

Leyendo desde el Espíritu de las Leyes, esta tipología de los tres regímenes evoluciona hacia una tipología entre dos regímenes. En otras palabras, la tipología inicial que divide la república, la monarquía y el régimen despótico, esta tipología que distingue tres formas de estado, eventualmente volverá a ser dos.

Básicamente, esta tipología ternaria puede reducirse a una tipología binaria entre estados libres y despóticos: entre gobiernos moderados y despóticos. Montesquieu nos dice que cuando miramos la filosofía política, pueden ser llevados a una tipología entre estados libres y estados esclavos.

Al principio del Espíritu de las Leyes, Montesquieu nos dice que es posible dividir los regímenes políticos en tres categorías distintas, cada una de ellas animada por un principio: la moderación se asocia a los regímenes republicanos de tipo aristocrático.

A medida que se lea el libro, esta tipología ternaria se reducirá a una tipología binaria entre gobiernos moderados y despóticos. Los gobiernos moderados incluyen monarquías y repúblicas; Montesquieu hace la ecuación: moderación, libertad; "cualquier régimen libre es un régimen moderado".

En los libros VIII y XIX, atribuye la moderación a cualquier régimen libre. Tenemos la opción en la sociedad humana entre un gobierno moderado y un gobierno despótico.

El concepto de moderación[modifier | modifier le wikicode]

El concepto de moderación de Montesquieu, que es el equivalente a la libertad, juega un papel muy importante. El concepto de moderación desempeña un papel crucial, ya que es el criterio que define los regímenes libres. El concepto de moderación desempeña un papel muy importante, ya que es el criterio para los regímenes libres que se oponen a los regímenes despóticos de Hobbes.

Leyendo a Montesquieu, uno se da cuenta de que la moderación y los regímenes moderados pueden definirse de dos maneras:

  • En primer lugar, el concepto de moderación se refiere a una virtud moral que los gobernantes o los gobernados deben poseer. La moderación es la expresión de la media de oro. Es una virtud que el ciudadano sea moderado en sus afirmaciones, un legislador debe ser moderado. Para Montesquieu, cuando se cambia una ley es mejor utilizar el expediente y no el hacha, cree que el Estado es un mecanismo complejo y complicado que no puede ser interrumpido repentinamente.
  • Los regímenes moderados son regímenes que garantizan la seguridad de las personas y los ciudadanos; un régimen moderado es un régimen que evoluciona lentamente, pero también es un régimen en el que la seguridad de las personas está garantizada y protegida por mecanismos institucionales, anacrónicamente se diría un estado de derecho, un gobierno que consagra el estado de derecho asegurando las libertades individuales.

Para que los regímenes moderados puedan existir y perdurar, es necesario actuar en dos niveles:

  • en la constitución de un estado;
  • actuando sobre las leyes de ese mismo estado.

Un estado libre antidespótico tiene en su constitución una serie de criterios, entre ellos la separación de poderes que garantiza el equilibrio de poder, un régimen moderado es aquel que tiene una constitución que garantiza una serie de libertades fundamentales, pero también las leyes deben ser moderadas garantizando en el orden penal el principio de proporcionalidad.

El ejercicio de los poderes y las leyes debe ser moderado de acuerdo con el principio de equilibrio y balance. Montesquieu es el Hombre de Equilibrio, un régimen moderado tiene una constitución y sentencias moderadas que respetan el principio de proporcionalidad.

Esta insistencia en la moderación de las leyes penales, en la necesidad de moderar las sentencias, de tener un código que consagre el principio de proporcionalidad es comprensible en el contexto en el que escribe Montesquieu. Tenía en la mira una discutida medida penal, que es la institución de las cartas de sello donde el rey tenía el poder de decidir encerrar a un individuo sin juicio. Esa era la quintaesencia de la arbitrariedad.

Se deben tomar medidas a nivel de la constitución y a nivel de las leyes para garantizar la libertad de los individuos.

¿Cómo define Montesquieu la libertad? Define la moderación y los regímenes moderados enfatizando dos características. Si se observa la definición de Montesquieu de los estados libres y despóticos se puede reducir su argumento a dos proposiciones fundamentales:

  • Definiendo la libertad por la ley: la libertad es el derecho a hacer lo que la ley permite, un régimen libre es un régimen que respeta las libertades individuales en la medida de la ley, esta es una visión negativa de la libertad.
  • Definición subjetiva de la libertad: La libertad política en un ciudadano es aquella paz mental que proviene de la opinión que cada uno tiene de su propia seguridad. Hay una dimensión objetiva en la libertad de todos y también una dimensión subjetiva que es la sensación de ser libre.

Cada ley tiene una dimensión objetiva, lo que está escrito, y una dimensión subjetiva, lo que transmite como un sentimiento. Un estado libre garantiza las libertades individuales, pero también da una sensación elemental de nuestra seguridad.

Montesquieu, El Espíritu de las Leyes, 1748, Libro XI, Libro XII.[modifier | modifier le wikicode]

Portada de la nueva edición revisada y corregida de 1749 de De l'esprit des lois publicada por Chatelain.

En el capítulo I ya aparecen las dos dimensiones de la libertad.

« Hago una distinción entre las leyes que forman la libertad política en su relación con la constitución y las que la forman en su relación con el ciudadano. La primera será el tema de este libro; la segunda la trataré en el próximo. »

Todos los estados moderados, por lo tanto libres, deben expresar la libertad objetivamente, la constitución, y subjetivamente, las leyes.

En el capítulo II, titulado Varios significados dados a la palabra libertad, vemos que Montesquieu estudió sus clásicos.

« No hay palabra que haya recibido más significados diferentes, y que haya golpeado a los espíritus de tantas maneras, que la de libertad. Algunos la han tomado por la facilidad de deponer a aquel a quien habían dado un poder tiránico; otros por la facultad de elegir a aquel a quien debían obedecer; otros por el derecho a estar armado y poder ejercer la violencia; estos últimos por el privilegio de ser gobernados sólo por un hombre de su propia nación, o por sus propias leyes. Algunas personas se han tomado la libertad de llevar una larga barba. Han unido este nombre a una forma de gobierno, y excluido otras. Los que habían probado el gobierno republicano lo pusieron en ese gobierno; los que habían disfrutado del gobierno monárquico lo pusieron en la monarquía. Por último, cada uno llamaba libertad al gobierno que estaba en conformidad con sus costumbres o sus inclinaciones; y como en una república no siempre se tiene ante los ojos, y de manera tan presente, los instrumentos de los males de los que uno se queja, y que incluso las leyes parecen hablar más, y los ejecutores de la ley hablan menos, se suele colocar en las repúblicas, y se ha excluido de las monarquías. Finalmente, como en las democracias el pueblo parece hacer más o menos lo que quiere, la libertad se ha puesto en este tipo de gobiernos, y el poder del pueblo se ha confundido con la libertad del pueblo. »

Montesquieu es consciente de que hay una multitud de regímenes posibles y que todos piensan que el suyo es el que mejor garantiza las libertades individuales.

Para Montesquieu, hay un error: para que sea posible proteger la libertad individual y permitir que los estados prosperen, son necesarias una serie de condiciones:

« La democracia y la aristocracia no son estados libres por naturaleza. La libertad política sólo se puede encontrar en los gobiernos moderados. Pero no siempre es en estados moderados. »

  1. Los estados deben tener una constitución libre: el estado al que se refiere aquí es Inglaterra, en referencia al capítulo VI de la Constitución de Inglaterra. Un estado moderado es un estado que tiene una constitución con la característica de la separación de poderes. Analizando el régimen y la constitución inglesa, Montesquieu pretende mostrarnos que si esta constitución tiene como objetivo la protección de las libertades individuales es porque incluye la separación de poderes y la participación de varios órganos del Estado. Montesquieu tiene una concepción muy sociológica del poder, dice constantemente que dividir los poderes es necesario pero no suficiente, los componentes de la sociedad deben estar representados. Hay indicios de esto ya en la constitución romana y en la constitución mixta. Está marcado por la idea de que le debemos a los romanos, el poder es una cosa, pero debe ser representativo de la sociedad con la representación de la población y la aristocracia; la constitución inglesa combina la representación de los poderes, pero también la representación de las fuerzas sociales, es el principio de los controles y equilibrios. La separación de poderes es un paso: debe haber controles y equilibrios.
  2. La constitución de Inglaterra consagra el principio de la representación política: "Puesto que en un estado libre cada hombre que se supone tiene un alma libre debe ser gobernado por sí mismo, el pueblo en cuerpo debe tener poder legislativo. Pero como esto es imposible en los Estados grandes y está sujeto a muchas desventajas en los pequeños, es necesario que el pueblo haga a través de sus representantes todo lo que no puede hacer por sí mismo". En los grandes Estados, el pueblo todavía no puede reunirse; el argumento de que la participación en los asuntos públicos sólo es posible para todos nosotros sólo es posible en los Estados pequeños es un argumento de Montesquieu. La idea de que todos debemos participar en los asuntos públicos no es posible en los grandes estados, por lo que el principio es el de la representación política para permitir que la voz popular hable, pero como no pueden unirse, tienen que delegar su poder en los representantes.

La idea de que el régimen representativo es la característica de los grandes Estados, que los grandes Estados sólo pueden ser regímenes representativos para poder funcionar, es una idea de Montesquieu que será retomada por los constitucionalistas.

« Si el poder ejecutivo no tiene derecho a detener las empresas del legislativo, éste será despótico, ya que, al poder darse todo el poder que pueda imaginar, destruirá todos los demás poderes.

Pero el poder legislativo no debe tener el poder recíproco de detener el poder ejecutivo. Porque, como la ejecución tiene sus límites por su naturaleza, es inútil limitarla; además, el poder de ejecución se ejerce siempre sobre cosas momentáneas. Y el poder de los tribunales romanos era vicioso, ya que detenía no sólo la legislación, sino incluso la ejecución, lo que causaba un gran mal.

[…]

El poder ejecutivo, como hemos dicho, debe participar en la legislación por su poder de prevención; de lo contrario, pronto será despojado de sus prerrogativas. Pero si el poder legislativo participa en la ejecución, el poder ejecutivo también se perderá.

[…]

Esta es la constitución básica del gobierno del que estamos hablando. El legislador se compone de dos partes, una de las cuales encadenará a la otra por su poder mutuo de prevención. Ambos estarán vinculados por el poder ejecutivo, que a su vez estará vinculado por el legislativo.

Estos tres poderes deberían formar un descanso o inacción. Pero como, por el movimiento necesario de las cosas, se ven obligados a ir, se verán obligados a ir juntos. »

El saqueo de Roma por los bárbaros en el 410., Joseph-Noël Sylvestre, 1890.

Cuando Montesquieu describe el régimen moderado, hace una observación:

« Como todas las cosas humanas tienen un fin, el estado del que hablamos perderá su libertad, perecerá. Roma, Lacedemonia y Cartago perecieron. Perecerá cuando el poder legislativo sea más corrupto que el ejecutivo. »

Es un reconocimiento de la impotencia, es posible proponer un régimen propicio para las libertades individuales, pero es sólo un modelo frágil ya que cualquier Estado perecerá.

El libro XI está dedicado al modelo de constitución, al modelo ideal de la constitución del estado moderno que se encuentra en Inglaterra. Montesquieu propone una visión de una Inglaterra idealizada, pero sobre todo rechaza el modelo romano.

Cuando se lee el capítulo XI, está el mensaje sobre la constitución ideal que es el modelo inglés, pero Montesquieu también dice "Roma que yo amaba, Roma ya no tiene un modelo para lo moderno". En 1748, consideró que el modelo romano era muy hermoso, pero ya no era aplicable en el siglo XVIII. Un hombre afirmará que Roma no está muerta, es útil y puede servir de modelo, es Rousseau.

El libro XI es el renacimiento o rechazo implícito del modelo romano ya que varios capítulos tienen títulos que critican la concepción de la política y la gobiernan, en el capítulo VIII titulado Por qué los antiguos no tenían una idea muy clara de la monarquía, el capítulo IX titulado El modo de pensar de Aristóteles, el capítulo X titulado Modo de pensar en otras políticas, el capítulo XI titulado De los reyes de los tiempos heroicos entre los griegos, el capítulo XII titulado Del gobierno de los reyes de Roma y cómo se distribuyeron los tres poderes, el capítulo XIII titulado Reflexiones generales sobre el estado de Roma después de la expulsión de los reyes.

Todos estos títulos muestran que Roma no conocía la división de poderes en el sentido que Montesquieu la entendía; Roma no conocía la división de poderes como debería. Hay una crítica al modelo romano como un modelo que es ciertamente bello, fascinante, fascinante, pero ya no es imitable.

El modelo del futuro es el modelo inglés, que se refiere al estado de derecho y a la sensación que se tiene de su seguridad; el modelo inglés, tal como lo ve y lo entiende Montesquieu, es un modelo que consagra la dimensión objetiva con el estado de derecho y la dimensión subjetiva de la percepción que se tiene de su seguridad.

Montesquieu, El Espíritu de las Leyes, 1748, Libro XII, Las leyes que fortalecen la libertad política en su relación con la ciudad, Capítulo I - Idea de este libro.[modifier | modifier le wikicode]

« No basta con haber tratado la libertad política en su relación con la constitución; debe verse en su relación con el ciudadano.

Dije que, en el primer caso, está formado por una cierta distribución de los tres poderes, pero en el segundo caso, debe ser considerado bajo otra idea. Consiste en la seguridad, o la opinión que uno tiene de su seguridad.

Puede suceder que la constitución sea libre, y que el ciudadano no sea libre. El ciudadano puede ser libre, y la constitución puede no serlo. En tales casos, la constitución será libre de hecho y no de derecho; el ciudadano será libre de hecho y no de derecho.

Sólo la disposición de las leyes, e incluso las leyes fundamentales, forman la libertad en relación con la constitución. Pero, en la relación con el ciudadano, la moral, los modales y los ejemplos recibidos pueden dar lugar a ello; y ciertas leyes civiles lo favorecen, como veremos en este libro. »

Son las leyes fundamentales las que permiten que exista el imperio de la ley. La dimensión subjetiva de la libertad es tan importante como lo que se escribe, todo el arte consiste en encajar las dos cosas, es decir, evitar que el texto escrito no corresponda o no corresponda en absoluto a la realidad.

Hoy en día, hay prácticas políticas y económicas que ya no son aceptables aunque la ley no haya cambiado, porque sin duda hay una brecha entre la ley y la práctica y la aplicación de dicha ley; Montesquieu quiere denunciar esta brecha, no tiene sentido tener una hermosa ley si en realidad esta ley no es aplicable, está mal aplicada o se aplica sólo para algunos.

Si los dos están extremadamente separados, entonces existe el peligro de revueltas, reacciones violentas y la voluntad de derrocar y cambiar brutalmente las cosas. Montesquieu tenía la intuición de que hay dos dimensiones: lo que se escribe y lo que se pone en práctica. Si Maquiavelo pensaba que se podía jugar con ambos, Montesquieu pensaba que no se podía jugar con ambos y no se podía separar demasiado.

¿Qué leyes civiles hacen que uno se sienta seguro? ¿Qué principio debería aplicarse para que los ciudadanos se sientan libres y seguros?

Las leyes penales en un ordenamiento jurídico deben respetar el principio de equidad y proporcionalidad; son principios que constituyen el estado de derecho y son principios que permitirán a las personas sentirse seguras.

Montesquieu, El espíritu de las Leyes, 1748, Libro XII, Las cosas que fortalecen la libertad política en su relación con los ciudadanos, Capítulo II - La libertad de los ciudadanos.[modifier | modifier le wikicode]

« La libertad filosófica consiste en el ejercicio de la voluntad, o al menos (si se debe hablar en todos los sistemas) en la opinión de que se está ejerciendo la voluntad. La libertad política consiste en la seguridad, o al menos en la opinión que uno tiene de su seguridad.

Esta seguridad nunca es más atacada que en las acusaciones públicas o privadas. Por lo tanto, de la bondad de las leyes penales depende principalmente la libertad del ciudadano. »

Cuando un código penal es inapropiado para el contexto y no aplica el principio de justicia y proporcionalidad, entonces se produce el comienzo del despotismo, uno pierde el sentido de su propia seguridad al perder esa seguridad.

El capítulo IV se titula Que la libertad se promueve por la naturaleza de las sentencias y su proporción, se debe llamar la atención sobre el orden de los delitos citados. Tradicionalmente, en la época de Montesquieu, el delito más importante se ponía en primer lugar, el delito de seguridad era el más importante y Montesquieu lo ponía en último lugar, los delitos que ofenden a la religión y a la moral son los delitos a los que se debe prestar más atención.

Esta pequeña degradación de los crímenes contra la seguridad de los ciudadanos muestra muy bien lo que pretendía, a saber, las letras del sello, que es el poder real de encerrar a cualquiera. Montesquieu realmente rechazó los crímenes contra la seguridad del Estado, porque en nombre de la seguridad del Estado se puede hacer cualquier cosa.

Fundamentalmente, esta dimensión de proporcionalidad es el principio y la piedra angular que debe guiar todo ordenamiento jurídico; es el precio que hay que pagar por sentirse libre, por tener una sensación de seguridad y permitir así que el estado de derecho viva y perdure.

Montesquieu tiene una comprensión muy amplia y profunda de la libertad política y, más específicamente, de lo que es el estado de derecho. En el Libro XI, estableció la dimensión formal de un estado gobernado por el imperio de la ley, explicando que un estado que se respeta a sí mismo y que se rige por el imperio de la ley es un estado que consagra la separación de poderes y ciertas garantías constitucionales.

En el Libro XII muestra que el ordenamiento jurídico debe basarse en la proporcionalidad y la moderación. Hay una tercera dimensión que debe ser tomada en consideración cuando se trata de dibujar el estado moderno, el estado de derecho, que es el espíritu general de una nación, que es el significado del Libro XIX.

Los libros XI, XII y XIX del Espíritu deben ser leídos y comprendidos juntos.

El Libro XIX aporta un elemento esencial, la constitución no puede aplicarse desde arriba a todos los Estados porque cada Estado tiene su propia historia, costumbres y modos, porque cada Estado tiene un espíritu general.

Su definición del Estado moderno y modelo es lo suficientemente amplia como para poder adaptarse a diferentes situaciones; Montesquieu nunca tuvo la ambición de tener una definición perfectamente aplicable del Estado.

Es perfectamente consciente de que el modelo que propone es frágil y debe adaptarse a cada nación; no tiene sentido aplicar un único modelo a todas. Montesquieu no sólo es un teórico del Estado moderno, sino también un teórico del pluralismo; defiende los pluralismos de posibilidad en la aplicación de sus principios fundadores.

Cada nación tiene un espíritu general, el espíritu general es un estado de ánimo, una especie de disposición psicológica. También es una facultad es un talento, una posibilidad para que los individuos vivan juntos en relación con la moral, las costumbres, los modales.

En el espíritu de Montesquieu, la misma ley no puede ser aplicada de la misma manera, ni siquiera puede ser entendida de la misma manera. Cada país tiene sus leyes que están estrechamente ligadas a la moral de esa misma nación formando el espíritu general de una nación.

Montesquieu, El Espíritu de las Leyes, 1748, Libro XIX, Las Leyes en el informe de que las Leyes fueron con los principios que forjan el espíritu general, los hombres y las mujeres de una nación, Capítulo IV - Lo que es el espíritu general[modifier | modifier le wikicode]

« Hay cuatro tipos de crímenes: los del primer tipo conmocionan la religión; los del segundo tipo conmocionan la moral; los del tercero conmocionan la tranquilidad; y los del cuarto tipo conmocionan la seguridad de los ciudadanos. Las penas impuestas deben derivarse de la naturaleza de cada una de estas especies. »

Montesquieu nos aconsejó aplicar su modelo ideal con gran habilidad y precaución.

Montesquieu, el espíritu de las Leyes, 1748, Libro XIX, Las Leyes en el informe de que las Leyes fueron con los principios que forjan el espíritu general, los hombres y las mujeres de una nación, Capítulo V - Combien il faut être attentif à ne pas changer l'esprit général d'une nation[modifier | modifier le wikicode]

« Si hubiera una nación en el mundo que tuviera un humor sociable, un corazón abierto, una alegría de vivir, un gusto por la vida, una facilidad para comunicar sus pensamientos; que fuera viva, agradable, alegre, a veces imprudente, a menudo indiscreta; y que tuviera coraje, generosidad, franqueza, un cierto punto de honor, no se debería tratar de obstaculizar sus modales por medio de leyes, para no obstaculizar sus virtudes. Si en general el carácter es bueno, ¿qué importa si hay algunos defectos en él?

[...]

Corresponde al legislador seguir el espíritu de la nación, cuando no es contrario a los principios del gobierno; pues no hacemos nada mejor que lo que hacemos libremente, y siguiendo nuestro genio natural. »

Para Montesquieu, cada nación tiene su propio genio, el modelo de estado de derecho debe ser manejado con cuidado.

Montesquieu, El Espíritu de las Reyes, 1748, Libro XIX, Las leyes en su relación con los principios que forman el espíritu general, la moral y las costumbres de una nación, Capítulo XXVII - Cómo las leyes pueden ayudar a formar la moral, los modales y el carácter de una nación[modifier | modifier le wikicode]

Esta precaución se aplica en el capítulo XXVII del Libro XIX, cuando, después de haber expuesto las condiciones y características del estado de derecho, retoma el modelo que había expuesto en el Libro XI.

Habla, en cierto modo, de una especie de ideal estándar que parece no existir. Lo que es preocupante es que se refiere a Inglaterra sin hablar de ella, pero se aparta de ella. Montesquieu propone básicamente continuar la reflexión de los Libros XI y XII, pero proponiendo una lectura más precisa de los mismos; en el capítulo XXVII describe no sólo el estado de derecho, sino el estado moderno.

¿Qué es para Montesquieu un estado moderno? Su objetivo es darnos las características del estado de derecho que corresponde al estado de los modernos... ¿De qué debería estar formado un estado? ¿En cuál buscamos vivir?

Montesquieu llega a la conclusión de que el estado moderno es un estado que incluye tres principios, algunos de los cuales se encuentran en Inglaterra, pero no todos. En otras palabras, llega a la conclusión de que Inglaterra es ciertamente un modelo singular, pero un modelo inclasificable, pero sobre todo inimitable.

El moderno estado de derecho debe parecerse a Inglaterra, pero no imitarla, ya que Inglaterra tiene una serie de defectos; los principios son tres en número:

  1. El moderno estado de derecho es una nación inquieta: una nación en la que los partidos políticos pueden desempeñar su papel.
  2. La nación moderna o el estado de derecho moderno es una nación comercial: lo que es característico de los modernos es su capacidad para comerciar; el modelo propuesto por los romanos sólo es actual ahora porque ya no permitía el desarrollo del comercio, o no permitía que se desarrollara lo suficiente.
  3. La nación moderna es una nación que distingue los modales de la moral: los modales son una cuestión de civismo, la moral es una cuestión de costumbre y en particular la costumbre de las leyes que vimos en los romanos y griegos. En cierto modo, la moral refleja el espíritu de la nación que debe ser pensado, reflexionado y reformado.

« He hablado a un pueblo libre; he dado los principios de su constitución: veamos los efectos que deben haber seguido, el carácter que puede haber sido formado, y las formas en que se formó.

No digo que el clima no haya producido, en gran medida, las leyes, la moral y los modales de esta nación; pero sí digo que la moral y los modales de esta nación deben tener mucho que ver con sus leyes. »

En cierto modo, este capítulo XXVII es una descripción de Inglaterra para advertirnos, el modelo inglés es sin embargo frágil, debemos tratar de tomar lo que hay de bueno en él, pero no debemos simplemente tomar este modelo.

« Esta nación, que la paz y la libertad facilitarían, libre de prejuicios destructivos, se inclinaría a convertirse en un comerciante. Si tuviera una de esas mercancías primitivas que sirven para hacer aquellas cosas por las que la mano del trabajador da un gran precio, podría hacer establecimientos adecuados para procurar el disfrute de este don del cielo en toda su extensión.

[…]

Una nación comercial tiene un número prodigioso de pequeños intereses creados, y por lo tanto puede chocar y ser chocada en un número infinito de maneras. Se volvería soberanamente celoso; y se afligiría más por la prosperidad de los demás que por la suya propia. »

Para Montesquieu, la gente debería poder comerciar en nombre del famoso adagio: "el comercio suaviza la moral".

Este modelo inglés sin nombre es inimitable y frágil.

« Podría ser que esta nación, que una vez estuvo sujeta a un poder arbitrario, hubiera conservado en varias ocasiones el estilo de ese poder, de modo que, en la sustancia del gobierno libre, se vería a menudo la forma de un gobierno absoluto. »

El modelo inglés puede no ser tan libre como nos gustaría verlo; es un modelo interesante, pero que debe ser abordado con gran precaución.

Es en alguna parte un modelo extraño; Inglaterra es un modelo extraño e inimitable, es una república disfrazada de monarquía; Inglaterra es el modelo de los modernos, pero un modelo frágil, difícil de imitar porque es un modelo disfrazado de monarquía, es un modelo inimitable.

Para Montesquieu, el estado con el que soñaba Hobbes no era el estado de los modernos y un estado que defiende el comercio, es una nación comercial.

Anexos[modifier | modifier le wikicode]

Referencias[modifier | modifier le wikicode]

  1. Alexis Keller - Wikipedia
  2. Alexis Keller - Faculté de droit - UNIGE
  3. Alexis Keller | International Center for Transitional Justice
  4. Lyon-Caen, N. (2016). Jésuites ou jansénistes ? Archives de Sciences Sociales Des Religions, 175, 25–46. https://doi.org/10.4000/assr.27889
  5. Dedieu, J. (1928). L’agonie du jansénisme (1715-1790). Revue d’histoire de l’Église de France, 14(63), 161–214. https://doi.org/10.3406/rhef.1928.2467
  6. Jesuites.com. “La Querelle Entre Jansénistes Et Jésuites.” Jésuites, 8 Jan. 2018, https://www.jesuites.com/la-querelle-janseniste/.