Jean-Jacques Rousseau y el nuevo pacto social

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Un hombre responderá ante Hobbes y Montesquieu, desafiando la modernidad del estado, y ese hombre es Rousseau. Rousseau es fascinante porque su trabajo es gigantesco, es un hombre que ejerció muchas profesiones antes de ser el ciudadano que era. Nació y creció en Ginebra en 1712.

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Biografía

Jean-Jacques Rousseau nació en Ginebra el 28 de junio de 1712. Fue el segundo hijo de Isaac Rousseau y Suzanne Bernard, que murió el 7 de julio.

1712 - 1722 : Educación por su padre. Lectura de Plutarco.
1722 - 1724 : Isaac Rousseau se instala en Nyon. Internado Jean-Jacques en Bossey.
1725 : Aprendizaje de grabador.
1728: El 14 de marzo, Rousseau encuentra las puertas de Ginebra cerradas. Se refugia en la casa del párroco en Confignon y luego, el 21 de marzo, se reúne con la Sra. de Warens en Annecy. Pronto se convierte al catolicismo en Turín.
1729 - 1731 : Rousseau vive con la Sra. de Warens en Annecy y luego en Chambery. Aprende varios oficios, incluyendo la música. Viajes en Suiza (1730-1731) y en París (verano de 1731).
1736 : Estancia en Les Charmettes (Chambéry).
1738 - 1739 : En Les Charmettes, Rousseau perfecciona su educación científica, literaria y filosófica.
1740 - 1741 : Estancia en Lyon. Rousseau tutor de los niños de Mably.
1742 : Apenas en París, Rousseau presenta a la Academia de Ciencias su proyecto sobre nuevos signos para la música.
1743 - 1744: Rousseau en Venecia como secretario del embajador francés, M. de Montaigu. Descubrimiento de la política.
1745 : Rousseau se pone en contacto con Diderot. Comienzo de su relación con Thérèse Levasseur. Sus hijos serán entregados a los niños abandonados.
1746: La secretaria de Madame Dupin.
1749 : Rousseau escribe los artículos sobre música para la Enciclopedia. En octubre, mientras va a ver a Diderot encarcelado en Vincennes, descubre en el Mercure de France el tema del concurso de la Academia de Dijon: Si la restauración de las ciencias y las artes ha contribuido a purificar la moral. Esta es la iluminación y la idea del Primer Discurso.
1750: El Discurso de Rousseau sobre las Ciencias y las Artes es coronado por la Academia de Dijon.
1752 : Su ópera Le Devin de village se representa en octubre antes de Luis XV. En diciembre, presentación en el Teatro Francés de su obra: Narcisse ou l'Amant de lui-même.

<1753 : Preparación del segundo discurso para la Academia de Dijon: ¿Cuál es el origen de la desigualdad entre los hombres y si está autorizada por la ley natural?

1754: Viaje a Ginebra. Rousseau entra en la Iglesia Calvinista y recupera sus derechos como ciudadano y miembro del Consejo General.
1755 : Publicación del Segundo Discurso dedicado a la República de Ginebra y del artículo Economía Política en el Volumen V de la Enciclopedia.
1756 : Rousseau se muda con Mme d'Epinay. Comienza a escribir La Nouvelle Héloïse.
1757 : Después de pelear con Grimm, Mme d'Epinay y Diderot, Rousseau se instala en Montmorency.
1758 : Carta a M. d'Alembert sobre los espectáculos por los que Rousseau responde al artículo de d'Alembert sobre Ginebra en el volumen VII de la Enciclopedia. Finalización de la escritura de La Nouvelle Héloïse y comienzo de la de l'Émile.
1761 : Publicación de La Nouvelle Héloïse.
1762 : Publicación en la primavera del Contrato Social y el Emile. Condena de l'Émile el 9 de junio. Perseguido, Rousseau se refugia en Yverdon, luego en Môtiers-Travers, en el principado de Neuchâtel, que depende del rey de Prusia. El 19 de junio, el Émile y el Contrato Social son quemados en Ginebra y Rousseau decretó que se llevara su cuerpo.
1763: Rousseau renuncia a la burguesía de Ginebra. El Fiscal General de Ginebra Jean-Robert Tronchin publica las Cartas de la Campaña.
1764 : Rousseau responde de Môtiers-Travers a J.-R. Tronchin con las Cartas escritas desde la montaña. Comienzo de la redacción de las Confesiones.
1765 : Rousseau en conflicto con el pastor y los habitantes de Môtiers-Travers - Redacción de la Constitución para Córcega. Permanece en la isla Saint-Pierre de donde el Pequeño Consejo de Berna termina expulsándolo.
1766 : Salida para Inglaterra con David Hume.
1767 : Lucha con Hume y regreso a Francia. Publicación del Diccionario de la Música de París.
1768 : Rousseau gana Grenoble, Chambéry y finalmente se instala en Bourgoin en el Dauphiné, donde se casa con Thérèse Levasseur el 30 de agosto (matrimonio de derecho natural).
1770 : Rousseau vuelve a París.
1771 : Rousseau escribe las Consideraciones sobre el gobierno de Polonia a petición del Conde Wielhorski.
1773 : Redacción de Rousseau juez de Jean-Jacques.
1776 - 1778 : Redacción de los Ensueños del Caminante Solitario.
La tumba de Rousseau en el Panteón de París
1778 : Rousseau se instala en primavera en Ermenonville en casa de M. de Girardin con su esposa Thérèse. Muere el 2 de julio y es enterrado allí el 4 en la Ile des Peupliers.

<1782 : Publicación de las obras de Rousseau en Ginebra, con las Confesiones y Sueños del Caminante Solitario.

1792 : El Consejo General de Ginebra informa del decreto de condena de Rousseau.
1794 : Traslado a París de los restos de Rousseau al Panteón.
1835 : Inauguración en Ginebra de la estatua de Rousseau por Pradier en la Ile des Barques que se convierte en la Ile Rousseau.
1878 : Celebración en Ginebra del "Centenario de Jean-Jacques" con motivo del centenario de su muerte. Marc Monnier se dirige a la delegación francesa: « Ustedes nos dieron la Reforma, nosotros les dimos la Revolución. Te debemos a Calvin, tú nos debes a Rousseau. ».

Rousseau es un hombre que ha experimentado la relación de dominación habiendo trabajado para personas que no siempre lo trataron bien, tiene la experiencia del artesano, la experiencia del servicio, ha trabajado en muchos oficios dándole una considerable experiencia humana.

Rousseau es un gran viajero que ha tenido una vida errante, tiene la experiencia de la humanidad de los hombres, pero también la experiencia del viaje y el vagabundeo.

Abordaba multitud de temas, es autor de tratados de música, de un tratado de lenguas, de una obra política y literaria, se interesó por la educación, fue un hombre de genio que lo tocó todo; es el Mozart de las humanidades, tiene algo de universal por haber tocado muchos y variados temas.

Ginebra en el siglo XVIII: una lucha entre clases sociales

Rousseau no escribe en un contexto europeo, pero en un contexto ginebrino, está orgulloso de su ciudadanía ginebrina. Las estructuras de las instituciones sociales de la República de Ginebra dejaron una fuerte impresión en Rousseau.

Funcionamiento de las instituciones políticas de Ginebra bajo el antiguo régimen, de Barara Roth-Lochner, "De la Réforme à la Révolution", pág. 76.[4]

La República de Ginebra funciona con el sistema de anidación:

  • En primer lugar, están los cuatro sindicalistas que están a cargo y ejercen el poder ejecutivo, teniendo que llevar a cabo las decisiones tomadas por el pueblo de...
  • ... Pequeño Consejo compuesto por 25 personas que ejecutan las leyes, pero también las proponen. Es el corazón del poder de la República de Ginebra.
  • ...el Consejo de los Sesenta es un consejo que se reúne cuando la República está amenazada, es una especie de consejo de guerra política.
  • El Consejo de los Doscientos se reúne una vez al mes adoptando leyes, pero las leyes propuestas por el Petit Conseil. Es un poder legislativo limitado por su capacidad de iniciar reformas legislativas.
  • el Consejo General y el electorado, es dentro del Consejo General donde se eligen los miembros de los Consejos. Este consejo incluye a todos los que tienen el título de ciudadano tiene más de 25 años.

Sociológicamente, Ginebra se divide en cuatro categorías. Rousseau estaba obsesionado por la discriminación entre los ciudadanos y los demás:

  • ciudadanos.
  • un burgués en la República de Ginebra es un extranjero, pero que ha comprado el derecho de burgués, es decir, un derecho que da los mismos derechos políticos que los ciudadanos, pero con la reserva de elegibilidad.
  • Los habitantes tienen derecho a residir y practicar su profesión.
  • Los nativos son los descendientes de los habitantes que no tienen derechos políticos, pero pueden ejercer su profesión como artesanos.

Toda la historia de Ginebra en el siglo XVIII puede leerse como una lucha entre ciudadanos, burgueses y nativos que en 1792 obtuvieron los mismos derechos que los ciudadanos y los burgueses. Esta lucha por la emancipación política de los nativos marcó a Rousseau, encontrando en sus escritos muchas alusiones a las luchas entre nativos, ciudadanos y burgueses.

Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, 1755

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En 1755 se publica el discurso en el que responde a Hobbes y Montesquieu. Este discurso sobre el "Origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres" es un texto fundador y fundamental que intenta responder a tres preguntas:

  1. pregunta de la historia de la humanidad: ¿cómo llegamos a donde estamos hoy? Es una dimensión histórica de la humanidad.
  2. pregunta de quiénes somos: ¿tenemos pasiones inherentes a la humanidad? ¿de qué estamos hechos?
  3. análisis de la degradación de la naturaleza humana: historia de la degradación y corrupción de la naturaleza humana. Lo que hace que el hombre nazca libre y, sin embargo, en hierros.

Rousseau demuestra que las profesiones que ha ejercido son fundamentales para él, tiene un conocimiento excepcional de la naturaleza humana. Nos muestra que su experiencia marcó su filosofía política y su filosofía del derecho.

La primera parte es la respuesta sobre la naturaleza humana adoptando la postura de Hobbes:

  1. Sí, está de acuerdo con Hobbes en que el hombre está solo, aislado, no es naturalmente social, pero el hombre no tiene miedo, no se siente amenazado, el hombre es feliz. Este es el mito del buen salvaje, el hombre es simple y autosuficiente.
  2. El hombre no está dotado de pasión guerrera, el hombre no es un lobo para el hombre está dotado de dos características en el estado de la naturaleza:
    1. El amor propio...
    2. Lástima.
  3. El sentimiento de amor propio se transforma, nos comparamos, envidiamos a nuestros vecinos porque el amor propio nace en nosotros. El amor propio cambia, destruye y corrompe nuestra inocencia natural. La lástima es un sentimiento noble como la autopreservación, pero el amor propio ya no lo es.

El hombre va a dejar este estado de inestabilidad para formar la sociedad moderna.

« El primero que, habiendo cercado un trozo de tierra y dicho: Esto es mío, y encontrando gente lo suficientemente sencilla para creerlo, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. »

Rousseau ataca la propiedad, pero no es tanto la propiedad como la acumulación de riqueza lo que ataca porque causa una triple degradación en los seres humanos es de tres órdenes:

  • moral;
  • político;
  • cultural.

El amor propio y el amor a las riquezas corrompen nuestra alma para Rousseau, esta corrupción está en el origen de las desigualdades entre los hombres.

La humanidad se construyó sobre un cierto número de principios humanos que introdujeron la desigualdad entre los hombres, por lo que debemos encontrar una fórmula, un Estado que respete y restablezca esta igualdad natural que ha sido destruida y degradada.

Debemos construir un modelo que permita que la igualdad entre los hombres sea constitutiva de este Estado. Debemos encontrar un modelo que haga del pueblo el corazón del poder.

El estado del pueblo moderno no es Inglaterra, sino el estado democrático que ahora conocemos es el significado del Contrato Social de 1762.

Rousseau - Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, 1755 Rousseau nos ofrece en el segundo discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres dos cosas esenciales:

  1. Una historia de la humanidad: es un intento de responder a la pregunta ¿qué es el hombre y cómo evolucionó en el estado de la naturaleza? ¿Qué lo ha distinguido? ¿Qué lo hizo perfectible? ¿Qué nos hizo evolucionar desde el tiempo cero hasta el momento en que decidimos vivir juntos? Esta es la historia de los seres humanos desde los orígenes hasta el día de hoy.
  2. ¿Cómo podemos explicar que esta evolución condujo a la desigualdad política y social entre los hombres? ¿Qué pasó en la historia de la humanidad que hizo que la máquina hombre-sociedad se agarrara y se estableciera la desigualdad entre los hombres?

El diagnóstico se hace en el segundo discurso que es el análisis, la solución del problema será propuesta por Rousseau en 1762 que es El Contrato Social.

Con el fin de restaurar la igualdad perdida entre los hombres, se propone establecer el siguiente tipo de estado. Rousseau no cuestiona la existencia de la desigualdad natural.

« Concibo en la especie humana dos clases de desigualdad; una que llamo natural o física, porque está establecida por la naturaleza, y que consiste en la diferencia de edades, de salud, de fuerzas del cuerpo y de cualidades del espíritu, o del alma, la otra que puede llamarse desigualdad moral o política, porque depende de una especie de convención, y está establecida, o al menos autorizada, por el consentimiento de los hombres. Esta desigualdad consiste en los diversos privilegios, algunos de los cuales se disfrutan en detrimento de otros, como ser más ricos, más honrados, más poderosos que ellos, o incluso ser obedecidos. »

Es evidente que Rousseau es consciente de esta necesaria distinción entre la igualdad natural y física entre los hombres y la igualdad en la sociedad; no quiere interferir e intervenir en el primer tipo de desigualdad, sino en el segundo.

« Entonces, ¿de qué se trata exactamente este Discurso? Marcar en el progreso de las cosas el momento en el que la ley sucedió a la violencia y la naturaleza se sometió a la ley; explicar por qué cadena de maravillas el fuerte pudo resolverse a servir al débil, y el pueblo a comprar un descanso en el pensamiento, al precio de la verdadera felicidad. »

Rousseau conoce a los autores del pasado, envía una pala a cada uno de ellos:

« Todos los filósofos que han examinado los fundamentos de la sociedad han sentido la necesidad de volver al estado de la naturaleza, pero ninguno de ellos ha sido capaz de hacerlo. Algunos de ellos no se han movido para asumir que el hombre en este estado tiene la noción del bien y del mal, sin molestarse en mostrar que debería haber tenido esta noción, o incluso que le era útil. Otros han hablado del derecho natural de todo hombre a conservar lo que le pertenece, sin explicar lo que entienden por pertenencia; otros, dando primero a la autoridad más fuerte sobre la más débil, han dado nacimiento inmediatamente al gobierno, sin pensar en el tiempo que tenía que pasar antes de que el significado de las palabras autoridad y gobierno pudiera existir entre los hombres. Finalmente, todos ellos, hablando incesantemente de la necesidad, la codicia, la opresión, los deseos y el orgullo, llevaron al estado de la naturaleza las ideas que habían tomado de la sociedad. Hablaron del hombre salvaje, y pintaron al hombre civil. »

Podemos sentir a Rousseau elevándose gradualmente, explicando de dónde venimos, mientras que Hobbes es mucho más brutal en el paso del estado de la naturaleza al estado de la sociedad.

Toda la primera parte traza la historia de la humanidad:

« No seguiré su organización a través de sus sucesivos desarrollos. No dejaré de buscar en el sistema animal lo que pudo haber sido en un principio, para finalmente convertirse en lo que es […] »

« Despojando a este ser así constituido de todos los dones sobrenaturales que haya podido recibir y de todas las facultades artificiales que haya podido adquirir sólo por un largo progreso, considerándolo, en una palabra, como si hubiera salido de las manos de la naturaleza, veo un animal menos fuerte que algunos, menos ágil que otros, pero, en definitiva, organizado de la manera más ventajosa. Lo veo saciarse bajo un roble, saciar su sed en el primer arroyo, encontrar su lecho al pie del mismo árbol que le proporcionó su comida, y allí sus necesidades son satisfechas. »

Es el mito del buen salvaje y del hombre natural, continúa su explicación: desde el momento en que pasó lo que pasó... La naturaleza jugó su papel, el hombre mostró un instinto particular.

« Con tan pocas fuentes de maldad, el hombre en el estado de naturaleza tiene, por lo tanto, poca necesidad de remedios, y menos aún de médicos; tampoco la raza humana está en este aspecto peor que cualquier otra, y es fácil saber por los cazadores si en sus razas encuentran muchos animales lisiados. Se encuentran muchos que han recibido heridas considerables que han sanado muy bien, que se han roto y reconstruido huesos y hasta miembros sin más cirujano que el tiempo, sin otra dieta que su vida ordinaria, y que sin embargo están perfectamente curados, porque no han sido atormentados por las incisiones, envenenados por las drogas, ni agotados por el ayuno. Por último, por muy útil que sea la medicina bien administrada entre nosotros, siempre es cierto que si el salvaje enfermo abandonado a sí mismo no tiene nada que esperar de la naturaleza, en cambio no tiene nada que temer sino su propio mal, lo que a menudo hace que su situación sea preferible a la nuestra. »

Es una visión antropológica casi moderna que ve al hombre en el estado de la naturaleza.

« Solo, ocioso, y siempre cerca del peligro, el hombre salvaje debe amar el sueño, y tener el sueño ligero como los animales, que, pensando poco, duermen, por así decirlo, todo el tiempo que no piensan. »

El hombre difiere de la bestia en el sentido de que necesita perfeccionarse, es perfectible. Lo que distinguirá al hombre de los animales es el lenguaje.

Rousseau insiste en nuestra capacidad de comunicación, cree que hemos desarrollado un lenguaje más sofisticado.

« Permítanme considerar por un momento la vergüenza del origen de las lenguas. »

El hombre progresa, se comunica y desarrolla su lenguaje. Rousseau desarrolla una verdadera teoría evolutiva del lenguaje. No hay un solo lenguaje, sino lenguajes que el hombre se apropia y desarrolla, es a través del lenguaje que nacen las ideas, que la razón comienza a funcionar.

Toda la atención se centra siempre en la tranquila y serena evolución del Hombre en el estado de la naturaleza.

« Parece, en primer lugar, que los hombres en este estado, al no tener ninguna relación moral entre ellos, ni deberes conocidos, no podían ser ni buenos ni malos, y no tenían ni vicios ni virtudes, a menos que, tomando estas palabras en un sentido físico, se llamen vicios en el individuo aquellas cualidades que puedan perjudicar su propia conservación, y virtudes aquellas que puedan contribuir a ella. »

La crítica de Hobbes sube:

« Sobre todo, no concluyamos con Hobbes que, para no tener idea de la bondad, el hombre es naturalmente malvado, que es vicioso porque no conoce la virtud, que siempre rechaza a sus semejantes servicios que no cree que sean su deber, o que en virtud del derecho que con razón se atribuye a sí mismo las cosas que necesita, se imagina tontamente que es el único dueño de todo el universo. Hobbes vio muy bien la falla en todas las definiciones modernas de la ley natural: pero las consecuencias que saca de la suya propia muestran que la toma en un sentido no menos falso. Al razonar sobre los principios que establece, este autor tuvo que decir que siendo el estado de la naturaleza aquel en el que el cuidado de nuestra conservación es el menos perjudicial para la de los demás, este estado era por lo tanto el más propio de la paz, y el más adecuado para la raza humana. »

El estado de la naturaleza para Rousseau es el anti-Hobbes, es el estado de la felicidad. El hombre de la naturaleza no tiene las cualidades deseadas por Hobbes, pero tiene dos esenciales:

« Hay otro principio del ajo que Hobbes no percibía y que, habiéndosele dado al hombre para suavizar, en ciertas circunstancias, la ferocidad de su autoestima, o el deseo de conservarse antes del nacimiento de este amor, templa el ardor que tiene por su bienestar por una repugnancia innata a ver sufrir a sus semejantes. No creo tener ninguna contradicción que temer, al conceder al hombre la única virtud natural que el más ultrajado detractor de las virtudes humanas se ha visto obligado a reconocer, hablo de la piedad, una disposición propia de seres tan débiles y sujetos a tantos males como nosotros […] »

« El amor propio y el amor propio no deben confundirse; dos pasiones muy diferentes en su naturaleza y efectos. El amor propio es un sentimiento natural que lleva a cada animal a ocuparse de su propia conservación y que, dirigido en el hombre por la razón y modificado por la piedad, produce humanidad y virtud. El amor propio no es más que un sentimiento relativo, falso y nacido en la sociedad, que lleva a cada individuo a hacer más de sí mismo que de cualquier otro, que inspira a los hombres a hacer todos los males que se hacen entre sí, y que es la verdadera fuente del honor. »

El amor propio es la comparación con los demás, es una forma de egoísmo y egocentrismo. En cierto modo, Rousseau está de acuerdo con Hobbes en el sentido de que el principio de autoconservación está en nosotros, pero añade lástima. Es porque nos amamos a nosotros mismos que queremos preservarnos.

« Por lo tanto, es cierto que la piedad es un sentimiento natural que, al moderar en cada individuo la actividad del amor propio, contribuye a la conservación mutua de toda la especie. »

Para Rousseau, la piedad es un sentimiento noble porque asegura la paz, la naturaleza pacífica de las relaciones entre los hombres.

« Habiendo demostrado que la desigualdad es apenas perceptible en el estado de la naturaleza, y que su influencia es casi nula, me queda por mostrar su origen, y su progreso en los sucesivos desarrollos del espíritu humano. »

¿Qué ha pasado?

« El primero que, habiendo cercado un trozo de tierra y dicho: Esto es mío, y encontrando gente lo suficientemente sencilla para creerlo, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. Cuántos crímenes, guerras, asesinatos, miserias y horrores no habrían perdonado al género humano si aquel que, arrancando las estacas o llenando el hueco, hubiera gritado a sus semejantes: "Cuidado con escuchar a este impostor; estáis perdidos si olvidáis que los frutos pertenecen a todos y la tierra no pertenece a nadie". Pero hay una gran apariencia, que entonces las cosas ya habían llegado al punto en que ya no podían durar como estaban; porque esta idea de propiedad, dependiendo de muchas ideas previas que sólo podían haber surgido sucesivamente, no se formó de repente en la mente humana. Hubo que hacer muchos progresos, hubo que adquirir mucha industria e iluminación, transmitirla y aumentarla de edad en edad, antes de que se pudiera alcanzar el último fin del estado de la naturaleza. Tomemos las cosas desde arriba, entonces, y tratemos de reunir esta lenta sucesión de eventos y conocimientos en su orden más natural bajo un solo punto de vista. »

Esta mala interpretación de la propiedad ha interrumpido de alguna manera la evolución natural de la humanidad. Entonces los hombres experimentan autoestima y se comparan hasta que todo empieza a cambiar.

« Todo está empezando a cambiar. Los hombres que hasta ahora vagaban por los bosques, habiendo tomado un plato más fijo, se acercan lentamente, se reúnen en varias tropas y finalmente forman en cada país una nación particular, unida en moral y carácter, no por reglamentos y leyes, sino por el mismo tipo de vida y alimento, y por la influencia común del clima. »

« Pero hay que tener en cuenta que la sociedad que se había iniciado y las relaciones ya establecidas entre los hombres les exigían cualidades diferentes de las que habían derivado de su constitución primitiva; que la moralidad comenzaba a introducirse en las acciones humanas y que, puesto que cada uno, ante las leyes, era el único juez y vengador de las ofensas recibidas, la bondad propia del estado puro de la naturaleza ya no era la propia de la sociedad naciente. »

Remedios que permiten al hombre vivir con sus semejantes en el estado de la naturaleza, los mecanismos ya no pueden existir y no son aplicables al estado de la sociedad.

« Aquí, pues, están todas nuestras facultades desarrolladas, la memoria y la imaginación en juego, la autoestima interesada, la razón activada y la mente casi al final de la perfección a la que es susceptible. Aquí están todas las cualidades naturales puestas en acción, el rango y la suerte de cada hombre establecido, no sólo sobre la cantidad de bienes y el poder de servir o dañar, sino sobre el espíritu, la belleza, la fuerza o la habilidad, sobre el mérito o los talentos, y siendo éstas las únicas cualidades que podían atraer la consideración, pronto era necesario tenerlas o afectarlas, era necesario para la ventaja de uno mostrarse distinto de lo que uno era en realidad. El ser y el aparecer se convirtieron en dos cosas muy diferentes, y de esta distinción surgió la pompa imponente, la astucia engañosa y todos los vicios que la acompañan. »

« Esto lo hace engañoso y artificial con algunos, imperioso y duro con otros, y le hace necesario engañar a todos los que necesita, cuando no puede temerles y cuando no encuentra de interés servirles útilmente. Por último, la ambición devoradora, el ardor por elevar su fortuna relativa, menos por necesidad genuina que por ponerse por encima de los demás, inspira en todos los hombres una negra inclinación a dañarse mutuamente, un secreto celoso tanto más peligroso cuanto que, para hacer su movimiento más seguro, a menudo se necesita la máscara de la benevolencia; en una palabra, la competencia y la rivalidad por un lado, por otro la oposición de intereses, y siempre el deseo oculto de sacar provecho a costa de los demás, todos estos males son el primer efecto de la propiedad y la procesión inseparable de la desigualdad incipiente. »

Ha entregado al hombre, el hombre no es un lobo para el hombre en el estado de la naturaleza, sino en el estado de la sociedad.

« Este fue, o debió ser, el origen de la sociedad y de las leyes, que dieron nuevos obstáculos a los débiles y nuevas fuerzas a los ricos, destruyeron la libertad natural sin retorno, establecieron para siempre la ley de la propiedad y de la desigualdad, hicieron irrevocable el derecho de propiedad y de la desigualdad mediante una hábil usurpación y, en beneficio de unos pocos ambiciosos, sometieron a todo el género humano al trabajo, a la servidumbre y a la miseria. »

Rousseau criticó las desigualdades, señaló que el hombre en el estado de la sociedad es un lobo para el hombre y no en el estado de la naturaleza, dio la vuelta a los argumentos de Hobbes, pero no propuso soluciones.

Rousseau – El Contrato Social, Libro I, 1762

Du contrat social, edición de 1772.

El Contrato Social es la respuesta política, es la solución política que Rousseau nos propone después de haber analizado magistralmente el origen de la desigualdad entre los hombres.

La obra se basa en cuatro libros; es un tratado sistemático, la lógica del razonamiento es perfecta. Como una sociedad política no es natural, es necesario que los hombres se pongan de acuerdo para unirse y renegociar el pacto social sobre otras bases.

Se trata de redefinir el pacto social. Todos los que han pensado en el contrato social han hecho bien en pensar en términos de un contrato, pero hay que repensarlo. Propone otra forma de orden político que apunta a establecer un nuevo contrato social. Todo el tema del contrato social es construir, restablecer una forma de desigualdad, pero sobre todo establecer un estado legítimo, es decir, un estado que garantice la equidad y la justicia.

Este Estado se basa en la idea de la soberanía del pueblo, la gran idea del contrato social, que tiene cuatro criterios; la soberanía es la expresión de la voluntad general, pero tiene cuatro criterios:

  • infalible*
  • inalienable*
  • indivisible*
  • absoluto

Los dos últimos términos acercan a Rousseau a Bodin; el término central del Contrato Social es el de la soberanía del pueblo.

Hobbes tenía razón al decir que debe haber un poder que mantenga unido el cuerpo político, pero no es un monarca el que impone un poder desde abajo, sino que para que este poder sea legitimado, debe venir de abajo, es el pueblo el que es soberano y no el Leviatán, el pueblo es el Leviatán, permanece y es siempre el soberano: promulga leyes, las ratifica, pero no las hace cumplir.

Rousseau fue el primero en dar al gobierno la noción de poder ejecutivo; antes de Rousseau, cuando hablábamos de gobierno, pensábamos en el Estado.

Tabla comparativa de teorías de contrato social[5]
La concepción del estado de la naturaleza La lógica detrás del pacto Valores fundamentales y prioritarios
según Hobbes. (Leviatán) "guerra de todos" "contra todos" seguridad (romper con el estado de la naturaleza) la seguridad, la vida, de todos.
según Locke (Segundo Tratado de Gobierno Civil) cada uno disfruta de derechos naturales (la libertad y la propiedad privada) liberal (garantizar el estado de la naturaleza) 'libertad y propiedad privada
según Rousseau (DEl contrato social) el humano es naturalmente bueno demócrata (romper con el estado de la naturaleza: el pueblo es soberano) interés general

Para Hobbes, el soberano es Leviatán que generalmente es un hombre, para Locke hay un cambio, el soberano ya no es un hombre, pero es el parlamento, para Rousseau el soberano es el pueblo. Podemos ver muy claramente la evolución y el cambio en la definición del pueblo, que es la soberanía del parlamento en el caso de Locke y del pueblo en el caso de Rousseau.

El pueblo de Rousseau es y sigue siendo soberano. Básicamente, el objetivo de Rousseau era advertir a la sociedad, al estado, de un doble peligro:

  • La usurpación por parte del soberano de las funciones gubernamentales.
  • La usurpación por parte del gobierno de las funciones del soberano.

Traducción realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator

Pour Rousseau, ce qui est extrêmement important est que celui qui vote et ratifie les lois ne soit pas celui qui les applique ; les deux fonctions doivent être distinctes. Autrement il y a un danger de dérive autoritaire.

Ce double danger montre que Rousseau n’est pas favorable à la démocratie au sens antique du terme. Rousseau refuse le régime de démocratie directe où celui qui lève la main pour voter est aussi celui qui applique les lois, pour lui c’est un vrai danger : « il faudrait un peuple de Dieu pour qu’il se gouverne démocratiquement ».

Est-ce que Rousseau est un démocrate ? Au sens moderne, Rousseau anticipe l’avènement de la démocratie moderne, mais si on entend la démocratie au sens athénien alors non, il ne l’est pas.

Cet ouvrage de 1782 aura une postérité particulière, il sera interdit en France, sera condamné à Genève, et va se diffuser lentement.

C’est la Révolution française qui va faire du Contrat Social un ouvrage de référence ; depuis la Révolution française il y a deux lectures offertes du Contrat Social qui sont aussi radical l’une que l’autre :

  • ceux qui pensent que le Contrat Social est une utopie qui fait l’apologie de la bonté du peuple et de la démocratie directe.
  • ceux faisant du Contrat Social un ouvrage anticipant les autoritarismes et les prémices des totalitarismes par son côté rigide.

À l’évidence, ces deux lectures sont erronées, lorsqu’on se pose la question de savoir ce que cherche Rousseau lorsqu’il écrit le Contrat Social est qu’il défend un régime légitime qui permette à l’Homme de devenir un citoyen.

Un homme ou un individu n’est pas complet s’il n’est pas aussi un citoyen. L’ouvrage de Rousseau cherche surtout à définir l’idée qu’être citoyen est un exercice exigeant, il y a un certain nombre de conditions pour réussir qui est l’éducation à la souveraineté.

Le Contrat Social est peut-être là afin de nous proposer un modèle politique légitime et reposant sur l’équité. La proposition d’établir un rémige légitime, plus juste et équitable restaurant cette égalité perdue, se retrouve chapitre premier.

« L'homme est né libre, et partout il est dans les fers, Tel se croit le maître des autres, qui ne laisse pas d'être plus esclave qu'eux. Comment ce changement s'est-il fait? Je l'ignore. Qu’est-ce qui peut le rendre légitime? Je crois pouvoir résoudre cette question.

Si je ne considérais que la force et l'effet qui en dérive, je dirais: «Tant qu'un peuple est contraint d'obéir et qu'il obéit, il fait bien; sitôt qu'il peut secouer le joug, et qu'il le secoue, il fait encore mieux: car, recouvrant sa liberté par le même droit qui la lui a ravie, ou il est fondé à la reprendre, ou on ne l’était point à la lui ôter». Mais l'ordre social est un droit sacré qui sert de base à tous les autres. Cependant, ce droit ne vient point de la nature; il est donc fondé sur des conventions. Il s'agit de savoir quelles sont ces conventions. Avant d'en venir là, je dois établir ce que je viens d'avancer. »

Rousseau va proposer un ordre juste fondé sur le principe de légitimité.

Pour Rousseau, le début de l‘état de société est la famille parce qu’il y a une convention : la famille est comme une convention, ce qui est dans les relations familiales peut être transposé dans les relations intersociétales.

« S'ils continuent de rester unis, ce n'est plus naturellement, c'est volontairement; et la famille elle-même ne se maintient que par convention. »

Au chapitre III on voit très bien l’allusion à Hobbes :

« Obéissez aux puissances. Si cela veut dire: Cédez à la force, le précepte est bon, mais superflu; je réponds qu'il ne sera jamais violé. Toute puissance vient de Dieu, je l'avoue; mais toute maladie en vient aussi : est-ce à dire qu'il soit défendu d'appeler le médecin ? »

Rousseau veut proposer un modèle d’État. Il voit un droit des rapports de forces dérivées de l’esclavage, les chapitres III et IV peuvent se résumer dans l’affirmation que les sociétés autour de nous ne sont que des reliquats de la vie, de la société romaine fondée sur l’esclavage. Selon Rousseau les esclaves sont ceux qui doivent obéir, ceux soumis à des rapports de domination.

Pourquoi Rousseau fait de la liberté et de l’égalité le cœur même de sa réflexion ? Si on renonce à être un homme libre, alors on est plus un homme.

« Renoncer à sa liberté, c'est renoncer à sa qualité d'homme, aux droits de l'humanité, même à ses devoirs. »

Hobbes et Locke avaient raison de dire que la société moderne est fondée sur un pacte, mais le pacte proposé n’est pas le bon, il faut un pacte fondé sur l’équité, la justice et le partage.

« Je suppose les hommes parvenus à ce point où les obstacles qui nui¬sent à leur conservation dans l'état de nature l'emportent, par leur résistance, sur les forces que chaque individu peut employer pour se maintenir dans cet état […] Trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun, s'unissant à tous, n'obéisse pourtant qu'à lui-même, et reste aussi libre qu'auparavant. »

Il faut noter qu’il s’agit de préserver les biens, la diatribe de sept ans plus tôt s’est estompée ; il s’agit de préserver les biens de chaque associé.

« Enfin, chacun se donnant à tous ne se donne à personne; et comme il n’y a pas un associé sur lequel on n'acquière le même droit qu'on lui cède sur soi, on gagne l'équivalent de tout ce qu'on perd, et plus de force pour conserver ce qu'on a. »

« Chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale; et nous recevons en corps chaque membre comme partie indivisible du tout. »

Rousseau – Le Contrat Social, Livre II, 1762

« Je dis donc que la souveraineté, n'étant que l'exercice de la volonté générale, ne peut jamais s'aliéner, et que le souverain, qui n'est qu'un être collectif, ne peut être représenté que par lui-même; le pouvoir peut bien se transmettre, mais non pas la volonté. »

La souveraineté dispose d’un certain nombre de caractéristiques :

  • la souveraineté est inaliénable : on ne peut pas déléguer, on ne peut représenter la volonté. Rousseau est hostile à la représentation politique parce que la souveraineté que nous possédons tous ne peut pas s’aliéner à un corps tiers. Rousseau est ici très hostile à l’idée de la représentation politique, il estime que la volonté ne peut pas se représenter.
  • la souveraineté est indivisible : soit le peuple est souverain, soit il ne l’est pas, il ne peut pas l’être à moitié, ou bien il a les compétences générales soit il ne les a pas.
  • la souveraineté est infaillible : « [...] la volonté générale est toujours droite et tend toujours à l'utilité publique ». Toutefois que « On veut toujours son bien, on ne le voit pas toujours. Jamais on ne corrompt le peuple, mais souvent on le trompe [...] ». Et comment trouve-t-on l'intérêt général? « Il y a souvent bien de la différence entre la volonté de tous et la volonté générale; celle-ci ne regarde qu'à l'intérêt commun; l'autre regarde à l'intérêt privé, et n'est qu'une somme de volontés particulières: mais ôtez de ces mêmes volontés les plus et les moins qui s'entre-détruisent, reste pour somme des différences la volonté générale. ».
  • la souveraineté est absolue : elle ne peut pas se borner.

Ce qui fait avancer les corps politiques est les lois débattues, ratifiées, votées par le souverain et appliquées par le gouvernement.

Rousseau au chapitre VI fait de la loi un acte général et abstrait :

« Mais quand tout le peuple statue sur tout le peuple, il ne considère que lui-même; et s'il se forme alors un rapport, c'est de l'objet entier sous un point de vue à I‘objet entier sous un autre point de vue, sans aucune division du tout. Alors la matière sur laquelle on statue est générale comme la volonté qui statue. C'est cet acte que j'appelle une loi. »

La loi exprime un rapport quelque part un équilibre entre ce qui doit être et ce qui peut être. Pour Rousseau, la loi ne touche pas un individu en particulier, mais la loi doit rester générale ne voulant pas dire vague parce qu’elle est l’expression de la volonté générale et doit s’adresser à tous.

« On voit encore que, la loi réunissant l'universalité de la volonté et celle de l'objet, ce qu’un homme, quel qu’il puisse être, ordonne de son chef n'est point une loi: ce qu'ordonne même le souverain sur un objet particulier n'est pas non plus une loi, mais un décret; ni un acte de souveraineté, mais de magistrature.

J’appelle donc république tout État régi par des lois, sous quelque forme d'administration que ce puisse être: car alors seulement l'intérêt public gouverne, et la chose publique est quelque chose. Tout gouvernement légitime est républicain : j'expliquerai ci-après ce que c'est que gouvernement. »

Que le gouvernement prenne la forme d’une monarchie ou d’une démocratie ne pose pas problème à Rousseau, ce qui est important est que le régime soit républicain et que la loi soit la clef de voute.

Rousseau est le digne hérité de Machiavel faisant de la Respublica, des lois, la souveraineté du peuple, la clef de voute de tout État qui se réclame légitime équitable ou juste.

Anexos

Referencias

  1. Alexis Keller - Wikipedia
  2. Alexis Keller - Faculté de droit - UNIGE
  3. Alexis Keller | International Center for Transitional Justice
  4. Barbara Roth-Lochner, en el libro "d" de In Are. Funcionamiento de las instituciones de Ginebra bajo el antiguo régimen (n.d.): n. pag. Web. <http://www.patrigest.ch/Dufour-5b.pdf>.
  5. Contractualisme. (2014, juillet 4). Wikipédia, l'encyclopédie libre. Page consultée le 21:30, juillet 31, 2014 à partir de http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Contractualisme&oldid=105175730.