Modification de Norme nelle relazioni internazionali

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Per Adamson, questa mancanza di connessione "ha portato a una concezione piuttosto apolitica degli "imprenditori della norma" come agenti morali essenzialmente distaccati, che agiscono attraverso la loro coscienza individuale, piuttosto che attori profondamente radicati in particolari configurazioni ideologiche e geopolitiche globali".
Per Adamson, questa mancanza di connessione "ha portato a una concezione piuttosto apolitica degli "imprenditori della norma" come agenti morali essenzialmente distaccati, che agiscono attraverso la loro coscienza individuale, piuttosto che attori profondamente radicati in particolari configurazioni ideologiche e geopolitiche globali".


==Da norma a normalità==
==De la norme à la normalité==
In ''Naissance de la biopolitique'', Foucault dice che "la normalizzazione disciplinare consiste nello stabilire prima un modello... e il funzionamento della normalizzazione disciplinare consiste nel cercare di rendere le persone, le azioni, gli atti conformi a quel modello, l'essere normale precisamente ciò che è in grado di conformarsi a quel modello e l'essere anormale precisamente ciò che non è in grado di conformarsi a quel modello. In altre parole, ciò che è fondamentale e primario nella normalizzazione disciplinare non è il normale e l'anormale, ma la norma.
Dans ''Naissance de la biopolitique'', Foucault dit que « la normalisation disciplinaire consiste à poser d'abord un modèle [...] et l'opération de normalisation disciplinaire consiste à essayer de rendre les gens, les gestes, les actes conformes à ce modèle, le normal étant précisément ce qui est capable de se conformer à cette norme et l'anormal, ce qui n'en est pas capable. En d'autres termes, ce qui est fondamental et premier dans la normalisation disciplinaire, ce n'est pas le normal et l'anormal, c'est la norme ».


L'anormale è qualcuno che non vuole e non ha la capacità di diventare quello che siamo o perché non vuole o perché non ne ha la capacità. Ciò solleva interrogativi sul significato di alcuni termini. Nell'affermazione che il disoccupato è una minaccia per la società, c'è un discorso di sicurezza, perché la prima qualità è quella di essere un agente produttivo, se non produciamo siamo inutili alla società. Ma dobbiamo chiederci chi ha istituzionalizzato questo discorso.
L’anormal est quelqu’un qui ne veut pas et n’a pas la capacité à devenir ce qu’on est soit parce qu’il fait preuve de mauvaise volonté soit parce qu’il n’a pas la capacité. Cela interroge sur le sens de certains termes. Dans l’affirmation que la personne sans emploi menace la société, il y a un discours de la sécurité, car la qualité première est d’être un agent producteur, si on ne produit pas on est inutile à la société. Mais il faut s’interroger sur qui a institutionnalisé ce discours.  


La dimensione normativa è che le visioni sono standard che si producono, ma che cominciano a diffondersi altrove. Il problema è che alcune cose sono presentate come "evidenti" naturali.
La dimension normative est que les visions sont des normes produites, mais qui commencent à être diffusées ailleurs. L’enjeu est que certaines choses sont présenté comme étant naturel « allant de soi ».


==Dalla normalità all'ordine internazionale==
==De la normalité à l'ordre international==
Didier Fassin pubblicato nel 2010 ''La raison humanitaire'' che presenta l'umanitarismo come una visione di sociodismo occidentale. Se guardiamo all'articolazione dell'umanitarismo capiamo che esiste una sociodecisione, cioè come l'Occidente riesce a giustificare la sua superiorità morale, ma senza che essa sia articolata in quanto tale.
Didier Fassin a publié en 2010 ''La raison humanitaire'' qui présente l’humanitaire comme une vision sociodicée occidentale. Si on regarde l’articulation de l’humanitaire on comprend qu’il y a une sociodicée c’est-à-dire comment l’occident arrive à justifier sa supériorité morale, mais sans que cela soit articulé en tant que tel.


"La ragione umanitaria, istituendo l'equivalenza delle vite e l'equivalenza della sofferenza, ci permette di credere ancora - contro l'evidenza quotidiana delle realtà che affrontiamo - nel concetto stesso di umanità, che suppone che tutti gli esseri umani siano uguali perché appartengono a un unico mondo. Il governo umanitario ha così per noi questo potere di redenzione perché salvando vite umane salva qualcosa di un'idea di noi stessi, e perché alleviando la sofferenza alleggerisce anche il peso di questo ordine mondiale disuguale. »
« La raison humanitaire, en instituant l'équivalence des vies et l'équivalence des souffrances, nous permet de croire encore – contre l'évidence quotidienne des réalités auxquelles nous sommes confrontés – à ce concept même d'humanité qui suppose que tous les êtres humains se valent parce qu'ils appartiennent à un monde. Le gouvernement humanitaire a ainsi pour nous ce pouvoir rédimant parce qu'en sauvant des vies, il sauve quelque chose d'une idée de nous-mêmes, et parce qu'en allégeant des souffrances, il allège également le poids de cet ordre mondial inégal. »  


Il modo di guardare il mondo porta a un governo che nella dimensione di Foucault è un "condotto di tubi". Questo estratto è il passaggio dalla normalità alla normalità internazionale.
La façon de voir le monde amène à un gouvernement qui dans la dimension de Foucault est une « conduite des conduites ». Cet extrait est la transition entre normalité et norme internationale.


La posta in gioco per Fassin è che non si tratta di prendere la ragione umanitaria "come il miglior governo possibile né come un'illusione che ci ingannerebbe", ma di "rendere più comprensibile la logica globale della ragione umanitaria". La ragione umanitaria è un potente immaginario sociale che dà senso alle pratiche.
L’enjeu pour Fassin est qu’il ne s'agit pas de prendre la raison humanitaire « comme le meilleur des gouvernements possibles ni comme une illusion qui nous abuserait », mais de « rendre plus intelligibles les logiques globales de la raison humanitaire ». La raison humanitaire est un puissant imaginaire social qui donne du sens aux pratiques.


Il punto essenziale è che quando si comincia a pensare alla ragione sociale e umanitaria occidentale, ci si rende conto che essa riflette una "asimmetria politica":
Le point essentiel est que lorsqu’on commence à réfléchir à la sociodicée occidentale et la raison humanitaire on se rend compte qu’elle est reflet d'une « asymétrie politique » :  


*'''sociologicamente''': "Non è la possibile condiscendenza del caregiver ad essere in discussione, né il significato del suo atto di aiuto, sono le condizioni del rapporto sociale tra le due parti che, al di là di ogni intenzione da parte degli agenti, fanno della compassione un sentimento morale senza possibile reciprocità".
*'''sociologiquement''' : « Ce n'est pas la condescendance éventuelle de l'aidant qui est en cause, pas plus que la signification de son acte d'aider, ce sont les conditions du rapport social liant les deux parties qui, au-delà de toute intention des agents, font de la compassion un sentiment moral sans réciprocité possible ».
*'''Politicamente''': "non si tratta di criticare la compassione per la posizione di superiorità che essa implica, ma perché presuppone sempre un rapporto di disuguaglianza".
*'''politiquement''' : « il ne s'agit pas de critiquer la compassion pour la posture de supériorité qu'elle impliquerait, mais parce qu'elle suppose toujours une relation d'inégalité ».


La prima cosa è la gerarchia delle vite, che viene presentata come una scelta tecnica, ma non politica. E' un discorso depoliticizzato. Esiste anche una gerarchia di attori umanitari, ma anche una gerarchia statutaria, contrattuale, finanziaria e politica.
La première chose est la hiérarchie des vies qui est présentée comme un choix technique, mais non pas politique. C’est un discours dépolitisé. Il y a aussi une hiérarchisation des acteurs de l'humanitaire, mais aussi une hiérarchie statutaire, contractuelle, financière et politique.


=Annessi=
=Annessi=
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