Marxism and Structuralism

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These two concepts are different, but have some form of link between them. We will expose Marx's theories centered on class struggle and capitalist economics. Thus, by analyzing it, it is possible to understand the political issues related to the global transformation of the planet. Then we will see structuralism by trying to show the links that can exist between Marxism and structuralism that we also call structuralo-marxism.

We start from an analysis of Marxism around its founder who is Marx, then we pass to the analysis of structuralism with Claude Lévi-Strauss, then, finally, we will be interested in the influence of Marxist thought on politics.

Marxism

Karl Marx : 1818 - 1883

Karl Marx en 1875.

Marx is a key personality of the 19th century. He will cross it, confronting the exceptional mutation of this century marked by the industrial revolution which goes beyond all the social, political and cultural frameworks of the old regime. We're being thrown into an upheaval that Marx is going to want to echo.

Born into a family of Jewish lawyers converted to Protestantism, he grew up in an easy and favorable environment that was not revolutionary, but conducive to intellectual development. He will combine three subjects: the law which enables him to understand that it is a science of the structuring of societies by its normative dimension which imprints society by its mode of functioning and regulation; history which offers a field of long duration to interpret events and phenomena. Rapidly, it will be marked by the readings of the first socialists. He then completed his studies in philosophy at the major universities of the time, Bohn and Berlin.

In 1841, Marx defended a doctoral thesis on Epicure[1]. Between 1841 and 1845, he began to absorb the first revolutionary doctrines that appeared and were already based on a revolutionary socialism that took into consideration a very hard world for work combined with a rise in power of capitalism called the "first capitalism". It is a capitalism of exploitation without social consideration of labour.

He lives in an environment that will quickly make him aware of political protest. Thus, from 1840, he became pre-revolutionary, being driven back from Prussia and France. In Germany, he became editor of the Rhineland Gazette, which got him into trouble, and as an opposition newspaper with a democratic and revolutionary tendency, as editor-in-chief he participated in the German revolutionary effervescence.

The history of Marx is the constitution of the revolutionary international. The emergence of the capitalist society sees the emergence of a diaspora of intellectuals and thinkers scattered in the great capitals that organize themselves, allowing the development of revolutionary thought.

In Paris, he met Engels, who was campaigning and reflecting on a number of reforms to be introduced. Thus, Marx will develop a revolutionary proletarian socialist theory that legitimizes violence; violence is an element of combat; the question of social violence is legitimate. The only way to transform society is to propose revolution. He is brought to justice and goes to Belgium from where he will also be expelled.

Starting from the Communist Party Manifesto in 1867, he began to question one of the major components of capitalism, as Weber had understood in his book on Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism, that in order to understand capitalism, one must integrate the question of capital.

For many years Marx wrote Le Capital until its publication in 1867. It revolves around a new specific vocabulary which is the concept of political economy. Economics is not outside politics, it conforms to and describes a political system. In other words, the economy is not outside society, but it is the basic premise that the economy is an integral part of society. Political economy links economic issues to the systems that regulate them.

Marx was delighted with the revolution of 1848 in France and the social conflicts that were born, all signs of the transformation of society through revolution.

From 1864 onwards, he was part of the International Socialist Workers' Party of which he was an eminent member. This movement will organize the pre-revolutionary socialist movements.

After Le Capital, he will ask himself about the commune. Finally, he will examine the relations between social classes and capital as well as the challenge of a collective struggle at the level of the European peoples.

Classes and class struggles

« Pyramid of Capitalist System », début du XXème.

Marx is both a political theorist, but also an economist to some extent. Some will prefer to call him a political philosopher. It touches on many areas by asking the central question of capital. First, we must start from an apriori of the Manifesto, saying that "the history of any society up to our days has been nothing but the history of class struggles".

What defines a class in the Marxist sense is a collective awareness of belonging to a group. The concept of class is fundamental to Marxist philosophy. It is the fact that individuals in a society end up grouping together according to a consciousness of belonging to a group that defines collective behaviour.

We are limited in our action by the fact that other classes have conflicting objectives and divergent interests.

From then on, society is founded on conflict through class struggle, which is not harmony, but conflict. It is the class struggle, with its historical effects and trends, that determines the existence of classes, not the other way around. At some point, people will have to fight in a social and political system forging class consciousness and creating a common identity. Modern society states a freedom that does not transcend class society.

In the 19th century, new forms of oppression emerged, i.e. new forms of domination which were the domination of the bourgeoisie. Modern bourgeois society has not abolished class antagonisms as the revolution proclaimed, it has only created new ones. It merely substitutes new classes: "Modern bourgeois society (...) has not abolished class antagonisms. All it has done is substitute new classes, new conditions of oppression, new forms of struggle for those of the past".

Capital and salaried labour

The movement of capital

From there, he analyzed what bourgeois society was. He will question himself on the bourgeoisie which constitutes a particular economic order whose fundamental stake is the perpetuation of the production of value. In other words, the bourgeoisie's only destiny is to accumulate capital and perpetuate the production of this economic value. The bourgeois woman who only wants to reproduce capital has no specific thought towards the working class, except that the working class serves her in the production of capital. According to the Marxist definition of capital, capital is the production of a good or a value that weighs a cost of production (capitalist system). It induces a production of value which is market and which makes it possible to enrich oneself. Capital, in the practice of bourgeois economy, is the development of a given quantity of value. Thus, a differentiation is highlighted between having and mass of work. The holder of the capital has only one function which is to manufacture even more value

The origin of the added value

The value produced must produce added value. We must constantly produce added value, which is an infinite process of reinvestment. The value of capital is all forms of possible added value, including money, means of production being transcribed into a monetary value. It makes money and produces ever more value. The principle is that this value is not redistributed. The purpose of capital is to increase the monetary quantity. The capital gain is dissolved in the various forms of capital increase.

Travail et surtravail

Marx identifie deux capitaux fondamentaux :

  • capital constant : qui s’investit en moyens de production, c’est le rachat de nouveaux moyens de production pour engranger encore plus de capital en machines, en matières premières, ou encore en équipement. Tout capitaliste qui ne réinvestit pas est condamné.
  • capital variable : qui s’investit en salaires, c’est le prix de la force de travail que le capital achète pour un temps déterminé. Dès lors, Marx explique le capitalisme dans cette logique en mettant en exergue deux limites :
  • La plus-value « absolue » : est obtenue par l’allongement de la durée du travail, de telle façon que le travailleur ne puisse reproduire sa force de travail qu’en travaillant plus longtemps. Ainsi le capitalisme est aussi une pensée sur la limite de la capacité à travailler.
  • La plus-value « relative » : est obtenu par la réduction du travail, en faisant baisser la valeur de la force de travail. Il faut repousser une limite inférieure pour augmenter la productivité. Un bon exemple est l'organisation scientifique du travail.

L’accumulation

L’accumulation du capital produit un double résultat :

  • la concentration du capital sous ses différentes formes. Pour produire toujours plus ; montrant une incohérence entre le capitalisme et le monopole, car le capitalisme détruit la concurrence
  • la création d’une surpopulation de travailleurs, qui est la « loi de population » de la société capitaliste : la concentration du capital engage la concentration du prolétariat selon Marx, il n’y a donc pas d’autres moyens que d’abolir ce rapport en transformant la lutte économique de classe, en une lutte politique de classe, une lutte organisée pour la transformation des rapports sociaux.

Les contradictions du capitalisme

Son objet est la transformation des rapports sociaux. Le capitalisme ne peut s’amender puisqu’il a par essence la concentration du capital et de la main-d’œuvre, alors il faut le détruire par la révolution. Il y a une contradiction au fond entre capital et travail. Toutes les sociétés capitalistes aggravent l’antagonisme des classes. Comme elle concentre d’un côté et massifie de l’autre se contraste ne peut que s’aggraver.

Luttes de classes et communisme

Il faut essayer de penser la révolution :- c’est la prise de conscience collective de son exploitation: les travailleurs doivent prendre conscience de leur exploitation en leur expliquant grâce au Manifeste et en constituant une doctrine révolutionnaire sur laquelle engager le combat. La classe sociale est une identité collective de groupe parce qu’il y a prise de conscience par les individus, ainsi même s’il y a dépendance il y a la capacité à rebondir par la prise de conscience- L’idée de Marx est que « la classe ouvrière doit briser, démolir la machine d’État toute prête, et ne pas se borner à en prendre possession ». Il faut démolir l’institution et le système politique qui permet à la classe dominante de gouverner. L’enjeu n’est pas de changer de personne, mais de changer de système.

La thèse du « Manifeste »

Fac similé de la couverture de l'édition originale

Dans le Manifeste, il décrit les phases de la révolution : « La première étape dans la révolution ouvrière est la constitution du prolétariat en classe dominante, la conquête de la démocratie. Le prolétariat se servira de sa domination politique pour arracher petit à petit tout le capital à la bourgeoisie, pour centraliser tous les instruments de production entre les mains de l’État ».

Mesures pour l’État du prolétariat :

  • expropriation de la propriété foncière : expropriation des riches et possédant
  • impôt fortement progressif
  • abolition de l’héritage : condamnation des dynasties capitalistes
  • confiscation des biens de tous les émigrés et rebelles
  • confiscation des biens entre les mains de l’État
  • centralisation du crédit entre les mains de l’État
  • multiplication des manufactures nationales et des instruments de production
  • travail obligatoire pour tous ;
  • combinaison du travail agricole et du travail industriel
  • éducation publique et gratuite de tous les enfants. Apparait une conscience moderne de la nécessité d’un État structuré qui structure le champ du social. Apparaissent des éléments modernes dans l’analyse de l’amélioration du fonctionnement de la société :
  1. l’État : au centre du processus politique
  2. l’organisation du prolétariat en classe dominante
  3. transformation des rapports de production.

Le rêve du marxisme est d’arriver à une société sans classes. Quand la bourgeoisie sera éliminée est le capital réapproprié on doit pouvoir arriver à une nouvelle société sans classes et sans ennemis. La critique serait de dire que Marx s’est trompé, il acquiert une dimension utopique qui ne prend pas en compte que les divergences, d’autre part les intérêts ne peuvent pas être nécessairement concordantes, les rapports de forces ne s’évaporent pas.

Bien évidemment, toute lutte des classes est une lutte politique. Il faut arriver à la construction d’un nouvel État neutre, d’autre part la révolution doit être acceptée dans sa capacité à détruire la capacité de production, mais aussi dans la violence qu’elle génère. Au fond, on est dans une interprétation qui prend essence dans la pensée de Machiavel.

S’il n’y a plus de conflictualité dans la société alors il faut repenser l’essence de la politique. C’est un instrument de régulation qui sans conflit disparait.

Ainsi, on peut se demander s’il y peut y avoir une administration des choses sans politique ?

Quand Marx dit que toute société a été marquée par les conflits, il met en avant le concept de structure. Il postule que toute société est traversée par une conflictualité.

Il va aussi se poser la question des sociétés primitives ou il dénote des formes de conflits de classes. ; Marx est un historien de civilisations et des longues durées, quel que soit la nature sociale, politique et culturelle des sociétés le problème se pose. Marx postule qu’il y a des structures qui perdure dans les sociétés, mais ne sont pas nécessairement visibles, elles se donnent dans les sociétés, mais ne se donnent pas à lire immédiatement.

Structuralisme

Claude Lévi-Strauss : 1908 - 2009

Claude Lévi-Strauss en 2005.

Philosophe, ethnologue et sociologue né en 1908, Claude Lévi-Strauss est un personnage du XXème siècle, il est l’un des grands fondateurs de l’analyse structuraliste.

Il a va d’abord étudier la philosophie puis l’ethnologie. Il part ensuite au Brésil et devient en 1935 professeur de sociologie à l’université de Sao Paulo. Entre 1935 et 1938, il étudie les tribus indiennes de l’Amazonie. Son hypothèse est « plus je vais loin plus je peux analyser ce que je vis ».

Pendant la guerre, il part aux États-Unis et commence sa thèse qu’il présente en 1949. Cette thèse s’intitule Les structures élémentaires de la parenté. C’est une réflexion sur la construction des systèmes de parentés dans les sociétés amazoniennes. Les logiques de parenté ne sont pas aléatoires, elles sont programmées, c’est une organisation sociale un champ de la structure. Dès lors, la parenté n’est pas de l’ordre de la liberté. La constitution organisationnelle d’une société est une structure de parenté. Toute la reproduction des règles conscientes et inconscientes favorise le fonctionnement des sociétés.

C’est première analyse structuraliste du champ social entre parentés et structure. Derrière chaque cas individuel se cache la structure de l’organisation sociologique.

Il acquiert une influence considérable et devient le théoricien du structuralisme. En revenant en France, il fait rencontrer des chercheurs de différents domaines, en 1949 il devient directeur de l’école pratique des études en sciences sociales à une chaire des religions comparées. Il est mis en place dans un dispositif ou il va pouvoir travailler sur la construction des structures.

Derrière Lévi-Strauss, il y a un courant très complexe d’écriture et de recherche scientifique structuraliste. C’est une réflexion sur la permanence des structures et de leurs devenirs. Après sa thèse, il va produire une série de livres qui a une influence considérable sur l’analyse des mythes. Le mythe n’est jamais un objet gratuit, c’est un récit structurant qui produit une identité collective et fabrique un devenir commun. Toute société a besoin de mythes ; à partir de ce mythe, la société produit sa structure.

En 1958, il publie Anthropologie structurale, il y déploie tous les éléments d’analyses des différents champs sociaux de l’organisation sociale et sur comment la fabrication des mythes crée de la cohésion et de la cohérence

Dans le chapitre sur l’histoire et l’ethnologie, il produit une vision critique qui ne se porte pas sur la particularité, mais sur la structure comme forme d’une intemporalité. Ce qui l’intéresse est, qu’à un moment, elle contient des structures qui peuvent être comparées. Il produit une critique de l’ethnologie et de l’ethnographie :

  • L'ethnologie : observe et analyse des groupes humains considérés dans leur particularité. Il établit des documents qui peuvent servir à l'historien. Pour lui, il ne fait qu’étudier la science de la particularité.
  • L'ethnographie : décrit et analyse les différences qui apparaissent dans la manière dont elles se manifestent dans les diverses sociétés. Il recueille les faits, et les présente conformément à des exigences qui sont les mêmes que celles de l'historien.

Ensuite, il pose ce qu’il considère être une science plus fondamentale de l’origine du structuralisme :

  • La linguistique : peut apporter au sociologue, dans l’étude des problèmes de parenté, une assistance qui permet d’établir des liens qui n’étaient pas immédiatement perceptibles. Par les structures du langage, il permet de s’interroger sur des liens qui n’étaient pas immédiatement perceptibles.
  • La sociologie : peut faire connaître au linguiste des coutumes des règles positives et des prohibitions qui font comprendre la persistance de certains traits de culture

Toujours dans son ouvrage Anthropologie structurale, dans son chapitre sur la linguistique et l’anthropologie, il énonce le langage comme une architecture structurant le champ social non neutre qui définit des phénomènes structuraux. La langue peut être considérée comme produit de la culture , il énonce un mode de fonctionnement structuré.

L’idée est que les méthodes rigoureuses de la linguistique peuvent être appliquées aux méthodes des sciences sociales. Étant donné que dans la linguistique on trouve la linguistique structurale qui énonce la conception des mots.

Plus loin, il émet une autre critique en abordant la notion d’archaïsme en ethnologie. Toute l’histoire récente depuis un siècle et la colonisation ont fabriqué un discours antithétique fondé sur la civilisation d’un côté et l’absence de culture de l’autre. Tout le discours mis en place depuis les années 1830 est construit autour de la notion de l’aide et non de la domination pour apporter aux peuples des pays non développés la puissance et la culture des pays développés. Ainsi, Lévi-Strauss montre qu’il faut révolutionner les idées, car ce que l’on appelle « peuple primitif » n’est absolument pas doté d’un comportement primitif, mais au contraire d’un comportement social et politique structuré ; ce ne sont pas des peuples sans histoire, mais des peuples dont l’histoire elle-même nous échappe en partie notamment parce que dans beaucoup de ces sociétés il n’y a pas de transmission par l’écrit.

Ainsi, il produit une critique de l’archaïsme parce qu’il faut fabriquer de nouveaux outils qui puissent rendre compte du poids de la structure

Il développe ensuite un passage sur le sorcier et sa magie. Il ne s‘agit plus de penser nos sociétés modernes sur le principe de la rationalité, il s’agit de revenir sur le poids structurel qu’est la magie dans les sociétés. Lévi-Strauss va travailler sur ce que fabrique de la magie dans une société et qu’elle est son efficacité.

Au fond, il y a des comportements qui s’expliquent par leur fonction sociale dans la société. Pour René Girard, le sorcier est doté d’une efficacité de rationalité, car il est au service de la société et à partir d’un corpus de croyance permet à la société de fonctionner ; le sorcier n’est pas extérieur à la société, mais il en est pleinement acteur, c’est par là même un élément de structure qui fabrique de l’ordre social.

Pour Lévi-Strauss, un mythe est un récit qui fait présupposer d’une interprétation ésotérique du monde, les mythes sont une pensée conceptualisée pour penser le monde où apparait une interprétation structuraliste. Toutes les sociétés traditionnelles fabriquent du mythe et nos sociétés contemporaines vont hériter de ces mythes parlant de façon intemporelle du pouvoir. La valeur d’un mythe est son intemporalité relevant d’un récit structuraliste permanent. Ainsi, ils n’ont pas raison de disparaitre et de se reproduire.

Si on s’intéresse à la dimension du politique aujourd’hui, on se rend compte que le politique a besoin d’une dimension sacrée de la fonction du politique nécessaire à son fonctionnement. Quand le sacré est perdu, il n’y a plus de politique.

Avec Lévi-Strauss, nous sommes dans un domaine où la structure est fondamentale. La structure est de l’ordre du déchiffrement, elle ne se révèle pas. La pensée structuraliste permet d’analyser les modes de société.

Le structuralisme marxiste dans le champ du politique : Nicos Poulantzas (1936 - 1979)

Poulantzas.

Comme le structuralisme perdure, un certain nombre d’auteurs ont cherché à faire le lien entre structuralisme et marxisme dont Nico Poulantzas.

Poulantzas était un penseur marxiste et militant du parti communiste grec. Il va fortement s’inspirer de l’analyse de Marx travaillant beaucoup sur les fascismes et les dictatures, mais aussi sur les questions du lien entre le pouvoir politique et l’État (pouvoir politique et classes sociales). Il a connu son heure de gloire dans les années 1960 et les années 1970.

La pensée structuraliste sans Marx n’aurait probablement pas pu émerger, car il insiste à penser la société et regarder la société d’une façon autre.

La pensée des sciences sociales en Europe dans les années 1950 – 1960 est fortement marquée par le marxisme, car l’enjeu de la réflexion en sciences sociales n’est pas détaché des problèmes de la société notamment du paradigme de la décolonisation. Dans les années 1950 – 1960, les sciences sociales sont en interactions avec le marxisme qui permet de comprendre la naissance de ces luttes révolutionnaires. Dans le structuralisme, il y a une forte inspiration du marxisme sans le revendiquer au contraire de Poulantzas.

Quand il cherche à définir l’État capitaliste, il va s’intéresser à la construction de la domination bourgeoise dans l’État autoritaire. Selon Poulantzas, l’État capitaliste est une « condensation matérielle de rapports de forces » entre les classes.

Il décrit un système structuraliste d’organisation du pouvoir qui perdure et est une ligne de force tactique qui ne vit que par une structuration institutionnelle très forte. Il va proposer une analyse structuralo-marxiste sur le concept d’État national social : l’État participe de la constitution des rapports sociaux.

Ce qui caractérise la crise de l’État est une crise permanente qui fait fonctionner le dispositif afin de leur faire fonctionner militairement. Il prolonge l’analyse marxiste, car on est dans un schéma mental et culturel dans les années 1950 - 1960 qui n’a pas changé en termes de structure dont la structuration de l’État. Ainsi, l’État incarne ce rapport de force structuraliste, l’État n‘est dès lors plus régulateur, mais au contraire créateur de divergences.

Bien qu’il soit le moteur de l’action sociale, l’État ne fait qu’entériner les rapports sociaux conçus par la classe dominante. Il ne règle pas la violence, il a cherché à réconcilier marxisme et structuralisme.

L’État est un concentré des forces dominantes. Pour Poulantzas, la constitution des États autoritaire ne peut être renversée que par la lutte populaire à travers la révolution. La lutte populaire permet de définir une configuration stratégique de remise en cause de ces structures.

Cette pensée est intéressante, car il est lui-même pris dans ses contradictions, car il pense pouvoir penser les choses, mais le poids de la pensée structuraliste tire du côté de l’impossibilité de l’interrompre. Il légitime la violence comme un acte naturel, il parle même de contre-révolution préventive comme mesure de l’État pour faire échouer toute révolution.

Annexes

References

  1. Differenz der demokritischen und epikureischen Naturphilosophie.