Imperien und Staaten im Nahen Osten

Basierend auf einem Kurs von Yilmaz Özcan.

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Der heutige Nahe Osten: Staaten, Nationen und Gemeinschaften

Das Konzept des Nahen Ostens ● Sprachen, Religionen und Kulturen im Nahen Osten ● Imperien und Staaten im Nahen Osten ● Politische und religiöse Strömungen im Nahen Osten

Die Region des Nahen Ostens, Wiege alter Zivilisationen und Knotenpunkt für kulturellen Austausch und Handel, hat in der Weltgeschichte eine zentrale Rolle gespielt, insbesondere im Mittelalter. Diese von Dynamik und Vielfalt geprägte Epoche sah den Aufstieg und Niedergang zahlreicher Reiche und Staaten, die jeweils einen unauslöschlichen Eindruck auf die politische, kulturelle und soziale Landschaft der Region hinterließen. Von der Expansion der islamischen Kalifate mit ihrer kulturellen und wissenschaftlichen Blütezeit über den lang anhaltenden Einfluss des Byzantinischen Reiches bis hin zu den Einfällen der Kreuzritter und den mongolischen Eroberungen war der mittelalterliche Nahe Osten ein Mosaik aus sich ständig wandelnden Mächten. Diese Epoche prägte nicht nur die Identität der Region, sondern hatte auch einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltgeschichte und baute Brücken zwischen Orient und Okzident. Das Studium der Reiche und Staaten des Mittleren Ostens im Mittelalter bietet daher ein faszinierendes Fenster in eine entscheidende Periode der Menschheitsgeschichte und enthüllt Geschichten von Eroberung, Widerstandsfähigkeit, Innovation und kultureller Interaktion.

Das Osmanische Reich

Gründung und Expansion des Osmanischen Reiches

Das Osmanische Reich wurde Ende des 13. Jahrhunderts gegründet und ist ein faszinierendes Beispiel für eine imperiale Macht, die die Geschichte dreier Kontinente - Asien, Afrika und Europa - tiefgreifend geprägt hat. Seine Gründung wird in der Regel Osman I. zugeschrieben, dem Anführer eines türkischen Stammes in der Region Anatolien. Der Erfolg dieses Reiches lag in seiner Fähigkeit, sich schnell auszudehnen und eine effiziente Verwaltung in einem riesigen Gebiet aufzubauen. Ab Mitte des 14. Jahrhunderts begannen die Osmanen, ihr Territorium in Europa auszudehnen und eroberten nach und nach Teile des Balkans. Diese Expansion markierte einen bedeutenden Wendepunkt in der Machtbalance im Mittelmeerraum und in Osteuropa. Entgegen der landläufigen Meinung zerstörte das Osmanische Reich jedoch nicht Rom. Vielmehr belagerten die Osmanen Konstantinopel, die Hauptstadt des Byzantinischen Reiches, und eroberten sie 1453, womit sie das Ende dieses Reiches einleiteten. Diese Eroberung war ein bedeutendes historisches Ereignis, das das Ende des Mittelalters und den Beginn der Neuzeit in Europa einläutete.

Das Osmanische Reich ist bekannt für seine komplexe Verwaltungsstruktur und seine religiöse Toleranz, insbesondere mit dem Hirse-System, das nicht-muslimischen Gemeinschaften eine gewisse Autonomie ermöglichte. Seine Blütezeit war vom 15. bis zum 17. Jahrhundert, in der es einen großen Einfluss auf Handel, Kultur, Wissenschaft, Kunst und Architektur ausübte. Die Osmanen führten zahlreiche Innovationen ein und waren wichtige Vermittler zwischen Orient und Okzident. Ab dem 18. Jahrhundert begann der Niedergang des Osmanischen Reiches jedoch angesichts der aufstrebenden europäischen Mächte und interner Probleme. Dieser Niedergang beschleunigte sich im 19. Jahrhundert und führte schließlich zur Auflösung des Reiches nach dem Ersten Weltkrieg. Das Erbe des Osmanischen Reichs ist in den Regionen, die es regiert hat, nach wie vor tief verwurzelt und beeinflusst die kulturellen, politischen und sozialen Aspekte dieser Gesellschaften bis heute.

Das Osmanische Reich, eine bemerkenswerte politische und militärische Einheit, die im späten 13. Jahrhundert von Osman I. gegründet wurde, hat die Geschichte Eurasiens tiefgreifend geprägt. Entstanden vor dem Hintergrund politischer Fragmentierung und Rivalitäten zwischen den Beylikaten in Anatolien, zeigte dieses Reich schnell eine außergewöhnliche Fähigkeit, seinen Einfluss auszuweiten und sich als dominante Macht in der Region zu etablieren. Die Mitte des 14. Jahrhunderts war für das Osmanische Reich ein entscheidender Wendepunkt, insbesondere mit der Eroberung von Gallipoli im Jahr 1354. Dieser Sieg war alles andere als eine bloße Waffentat, sondern markierte die erste dauerhafte Niederlassung der Osmanen in Europa und ebnete den Weg für eine Reihe von Eroberungen auf dem Balkan. Diese militärischen Erfolge in Verbindung mit geschickter Diplomatie ermöglichten es den Osmanen, ihren Einfluss auf strategisch wichtige Gebiete zu festigen und sich in die europäischen Angelegenheiten einzumischen.

Unter der Führung von Herrschern wie Mehmed II, der durch die Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453 bekannt wurde, gestaltete das Osmanische Reich nicht nur die politische Landschaft des östlichen Mittelmeerraums neu, sondern leitete auch eine Periode tiefgreifender kultureller und wirtschaftlicher Veränderungen ein. Die Eroberung Konstantinopels, die das Ende des Byzantinischen Reiches bedeutete, war ein Wendepunkt in der Weltgeschichte, der das Ende des Mittelalters und den Beginn der Neuzeit markierte. Das Kaiserreich zeichnete sich in der Kriegskunst aus, oftmals dank seiner disziplinierten und innovativen Armee, aber auch durch seinen pragmatischen Ansatz der Staatsführung, der verschiedene ethnische und religiöse Gruppen unter einem zentralisierten Verwaltungssystem integrierte. Diese kulturelle Vielfalt, gepaart mit politischer Stabilität, förderte einen Aufschwung in den Bereichen Kunst, Wissenschaft und Handel.

Militärische Konflikte und Herausforderungen des Osmanischen Reiches

Das Osmanische Reich hat auf seinem historischen Weg eine Reihe spektakulärer Eroberungen und bedeutender Rückschläge erlebt, die sein Schicksal und das der von ihm beherrschten Regionen geprägt haben. Ihre Expansion, die von großen Siegen geprägt war, wurde auch von strategischen Fehlschlägen begleitet. Der Einfall der Osmanen in den Balkan war einer der ersten Schritte ihrer europäischen Expansion. Diese Eroberung vergrößerte nicht nur ihr Territorium, sondern stärkte auch ihre Position als dominierende Macht in der Region. Die Eroberung Istanbuls im Jahr 1453 durch Mehmed II, bekannt als Mehmed der Eroberer, war ein bedeutendes historisches Ereignis. Dieser Sieg bedeutete nicht nur das Ende des Byzantinischen Reiches, sondern symbolisierte auch den unwiderlegbaren Aufstieg des Osmanischen Reiches zur Supermacht. Ihre Expansion setzte sich mit der Eroberung von Kairo im Jahr 1517 fort, einem entscheidenden Ereignis, das die Integration Ägyptens in das Reich und das Ende des Abbasidenkalifats markierte. Unter der Herrschaft von Suleiman dem Prächtigen eroberten die Osmanen 1533 auch Bagdad und weiteten damit ihren Einfluss auf das reiche und strategisch wichtige Land Mesopotamien aus.

Die osmanische Expansion war jedoch nicht ohne Hindernisse. Die Belagerung von Wien im Jahr 1529, ein ehrgeiziger Versuch, ihren Einfluss in Europa noch weiter auszudehnen, scheiterte. Ein weiterer Versuch im Jahr 1623 war ebenfalls erfolglos und markierte die Grenzen der osmanischen Expansion in Mitteleuropa. Diese Fehlschläge waren Schlüsselmomente, die die Grenzen der militärischen und logistischen Macht des Osmanischen Reiches angesichts der organisierten europäischen Verteidigung veranschaulichten. Ein weiterer großer Rückschlag war die Niederlage in der Schlacht von Lepanto im Jahr 1571. Diese Seeschlacht, in der die osmanische Flotte von einer Koalition christlicher europäischer Streitkräfte besiegt wurde, markierte einen Wendepunkt in der osmanischen Kontrolle des Mittelmeerraums. Obwohl sich das Osmanische Reich von dieser Niederlage erholen und eine starke Präsenz in der Region aufrechterhalten konnte, symbolisierte Lepanto das Ende ihrer unangefochtenen Expansion und markierte den Beginn einer Periode ausgeglichenerer maritimer Rivalitäten im Mittelmeer. In ihrer Gesamtheit verdeutlichen diese Ereignisse die Dynamik der osmanischen Expansion: eine Reihe beeindruckender Eroberungen, unterbrochen von Herausforderungen und bedeutenden Rückschlägen. Sie verdeutlichen die Komplexität der Verwaltung eines so großen Reiches und die Schwierigkeit, eine stetige Expansion angesichts zunehmend organisierter und widerstandsfähigerer Gegner aufrechtzuerhalten.

Interne Reformen und Transformationen des Osmanischen Reiches =

Der Russisch-Osmanische Krieg von 1768-1774 war eine entscheidende Episode in der Geschichte des Osmanischen Reiches und markierte nicht nur den Beginn seiner bedeutenden Gebietsverluste, sondern auch einen Wandel in seiner politischen und religiösen Legitimitätsstruktur. Das Ende dieses Krieges wurde mit der Unterzeichnung des Vertrags von Küçük Kaynarca (oder Kutchuk-Kainardji) im Jahr 1774 besiegelt. Dieser Vertrag hatte weitreichende Folgen für das Osmanische Reich. Erstens führte er dazu, dass wichtige Gebiete an das Russische Reich abgetreten wurden, darunter Teile des Schwarzen Meeres und des Balkans. Dieser Verlust verkleinerte nicht nur die Fläche des Reiches, sondern schwächte auch seine strategische Position in Osteuropa und in der Schwarzmeerregion. Zweitens markierte der Vertrag einen Wendepunkt in den internationalen Beziehungen der damaligen Zeit, da er die Position des Osmanischen Reiches auf der europäischen Bühne schwächte. Das Reich, das ein wichtiger und oftmals dominanter Akteur in regionalen Angelegenheiten gewesen war, wurde allmählich als ein Staat im Niedergang wahrgenommen, der anfällig für den Druck und die Interventionen der europäischen Mächte war.

Schließlich, und vielleicht am wichtigsten, hatten das Ende dieses Krieges und der Vertrag von Küçük Kaynarca auch erhebliche Auswirkungen auf die innere Struktur des Osmanischen Reiches. Angesichts dieser Niederlagen begann das Reich, den religiösen Aspekt des Kalifats als Quelle der Legitimität stärker zu betonen. Der osmanische Sultan, der bereits als politischer Führer des Reiches anerkannt war, begann, als Kalif, das religiöse Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft, stärker aufgewertet zu werden. Diese Entwicklung war eine Reaktion auf die Notwendigkeit, die Autorität und Legitimität des Sultanats angesichts interner und externer Herausforderungen zu stärken, indem man sich auf die Religion als einigendes Element und Quelle der Macht stützte. So stellten der Russisch-Otomanische Krieg und der daraus resultierende Vertrag einen Wendepunkt in der osmanischen Geschichte dar, der sowohl einen territorialen Niedergang als auch eine Veränderung in der Art der imperialen Legitimität symbolisierte.

Äußere Einflüsse und internationale Beziehungen =

Die Intervention in Ägypten im Jahr 1801, bei der britische und osmanische Streitkräfte gemeinsam die Franzosen vertrieben, markierte einen wichtigen Wendepunkt in der Geschichte Ägyptens und des Osmanischen Reiches. Die Ernennung Mehmet Alis, eines albanischen Offiziers, zum Pascha von Ägypten durch die Osmanen leitete eine Ära tiefgreifender Veränderungen und der Halbunabhängigkeit Ägyptens vom Osmanischen Reich ein. Mehmet Ali, der oft als Begründer des modernen Ägyptens bezeichnet wird, leitete eine Reihe radikaler Reformen ein, um Ägypten zu modernisieren. Diese Reformen betrafen verschiedene Aspekte, darunter das Militär, die Verwaltung und die Wirtschaft, und orientierten sich zum Teil an europäischen Modellen. Unter seiner Herrschaft erlebte Ägypten eine bedeutende Entwicklung und Mehmet Ali strebte danach, seinen Einfluss über Ägypten hinaus auszuweiten. In diesem Zusammenhang erhielt die Nahda oder Arabische Renaissance erheblichen Auftrieb. Diese kulturelle und intellektuelle Bewegung, die die arabische Kultur wiederbeleben und an die modernen Herausforderungen anpassen wollte, profitierte von dem von Mehmet Ali initiierten Klima der Reform und Offenheit.

Mehmet Alis Sohn, Ibrahim Pascha, spielte eine Schlüsselrolle bei den Expansionsbestrebungen Ägyptens. Im Jahr 1836 startete er eine Offensive gegen das Osmanische Reich, das zu diesem Zeitpunkt geschwächt war und sich im Niedergang befand. Diese Konfrontation erreichte 1839 ihren Höhepunkt, als Ibrahims Streitkräfte den Osmanen eine große Niederlage zufügten. Das Eingreifen der europäischen Mächte, darunter Großbritannien, Österreich und Russland, verhinderte jedoch einen ägyptischen Gesamtsieg. Unter internationalem Druck wurde ein Friedensvertrag unterzeichnet, der die De-facto-Autonomie Ägyptens unter der Herrschaft von Mehmet Ali und seinen Nachkommen anerkannte. Diese Anerkennung war ein wichtiger Schritt bei der Loslösung Ägyptens vom Osmanischen Reich, auch wenn Ägypten nominell weiterhin unter osmanischer Oberherrschaft stand. Die Position der Briten war besonders interessant. Ursprünglich mit den Osmanen verbündet, um den französischen Einfluss in Ägypten einzudämmen, entschieden sie sich schließlich dafür, die ägyptische Autonomie unter Mehmet Ali zu unterstützen und erkannten damit die sich verändernden politischen und strategischen Realitäten in der Region an. Diese Entscheidung spiegelte den britischen Wunsch wider, die Region zu stabilisieren und gleichzeitig die Kontrolle über die lebenswichtigen Handelsrouten, insbesondere die nach Indien, zu behalten. Die ägyptische Episode in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts veranschaulicht nicht nur die komplexen Machtdynamiken zwischen dem Osmanischen Reich, Ägypten und den europäischen Mächten, sondern auch die tiefgreifenden Veränderungen, die sich in der politischen und sozialen Ordnung des Nahen Ostens zu dieser Zeit vollzogen.

Modernisierung und Reformbewegungen =

Napoleon Bonapartes Expedition nach Ägypten im Jahr 1798 war für das Osmanische Reich ein aufschlussreiches Ereignis, das seinen Rückstand in Bezug auf Modernisierung und militärische Kapazitäten gegenüber den europäischen Mächten deutlich machte. Diese Erkenntnis war eine wichtige Triebfeder für eine Reihe von Reformen, die als Tanzimat bekannt sind und 1839 eingeleitet wurden, um das Reich zu modernisieren und seinen Niedergang zu bremsen. Die Tanzimat, was auf Türkisch "Neuordnung" bedeutet, markierte eine Zeit tiefgreifender Veränderungen im Osmanischen Reich. Einer der Schlüsselaspekte dieser Reformen war die Modernisierung der Organisation der Dhimmis, der nicht-muslimischen Bürger des Reiches. Dazu gehörte auch die Schaffung von Millet-Systemen, die verschiedenen Religionsgemeinschaften eine gewisse kulturelle und administrative Autonomie gewährten. Diese Maßnahme zielte darauf ab, diese Gemeinschaften effektiver in die Struktur des osmanischen Staates zu integrieren und gleichzeitig ihre eigenständige Identität zu bewahren.

In einer zweiten Welle von Reformen wurde versucht, eine Form der osmanischen Staatsbürgerschaft zu schaffen, die über religiöse und ethnische Trennungen hinausging. Dieser Versuch wurde jedoch häufig durch Gewalt zwischen den Volksgruppen behindert, was die tiefen Spannungen innerhalb des multiethnischen und multireligiösen Reiches widerspiegelte. Gleichzeitig stießen diese Reformen auf erheblichen Widerstand innerhalb bestimmter Fraktionen des Militärs, die den Veränderungen, die als Bedrohung ihres Status und ihrer traditionellen Privilegien wahrgenommen wurden, ablehnend gegenüberstanden. Dieser Widerstand führte zu Aufständen und innerer Instabilität und verschärfte die Herausforderungen, denen sich das Kaiserreich gegenübersah.

In diesem stürmischen Umfeld entstand ab Mitte des 19. Jahrhunderts eine politische und intellektuelle Bewegung, die als "Junge Osmanen" bekannt wurde. Diese Gruppe versuchte, die Ideale der Modernisierung und Reform mit den Grundsätzen des Islams und den osmanischen Traditionen in Einklang zu bringen. Sie setzten sich für eine Verfassung, nationale Souveränität und integrativere politische und soziale Reformen ein. Die Bemühungen der Tanzimat und die Ideale der Jungen Osmanen waren bedeutende Versuche, auf die Herausforderungen zu reagieren, mit denen das Osmanische Reich in einer sich schnell verändernden Welt konfrontiert war. Obwohl diese Bemühungen einige positive Veränderungen mit sich brachten, offenbarten sie auch die tiefen Risse und Spannungen innerhalb des Reiches und waren ein Vorbote der noch größeren Herausforderungen, die sich in den letzten Jahrzehnten seiner Existenz stellen sollten.

Ein entscheidender Schritt im Tanzimat-Prozess wurde 1876 mit dem Machtantritt von Sultan Abdülhamid II. vollzogen, der die erste monarchische Verfassung des Osmanischen Reichs einführte. Diese Periode stellte einen bedeutenden Wendepunkt dar und versuchte, die Grundsätze der Modernisierung mit der traditionellen Struktur des Reiches in Einklang zu bringen. Die Verfassung von 1876 stellte einen Versuch dar, die Verwaltung des Reiches zu modernisieren und ein Gesetzgebungssystem und ein Parlament einzuführen, das die liberalen und verfassungsrechtlichen Ideale widerspiegelte, die zu dieser Zeit in Europa populär waren. Die Herrschaft von Abdülhamid II. war jedoch auch von einem starken Anstieg des Panislamismus geprägt, einer Ideologie, die vor dem Hintergrund der wachsenden Rivalität mit den westlichen Mächten auf eine stärkere Bindung der Muslime im Reich und darüber hinaus abzielte.

Abdülhamid II. nutzte den Panislamismus als Werkzeug, um seine Macht zu festigen und externen Einflüssen entgegenzuwirken. Er lud muslimische Führer und Würdenträger nach Istanbul ein und schlug vor, ihre Kinder in der osmanischen Hauptstadt auszubilden - eine Initiative, die die kulturellen und politischen Verbindungen innerhalb der muslimischen Welt stärken sollte. In einer überraschenden Kehrtwende setzte Abdülhamid II. jedoch 1878 die Verfassung aus und schloss das Parlament, was eine Rückkehr zu einem autokratischen Regime bedeutete. Diese Entscheidung wurde zum Teil durch die Angst vor einer unzureichenden Kontrolle über den politischen Prozess und den Aufstieg nationalistischer Bewegungen innerhalb des Reiches begründet. Der Sultan verstärkte damit seine direkte Kontrolle über die Regierung, während er gleichzeitig den Panislamismus als Legitimationsmittel weiter förderte.

In diesem Zusammenhang wurde der Salafismus, eine Bewegung, die auf eine Rückkehr zu den islamischen Praktiken der ersten Generationen abzielt, von den Idealen des Panislamismus und der Nahda (Arabische Renaissance) beeinflusst. Jamal al-Din al-Afghani, der oft als Vorläufer der modernen salafistischen Bewegung angesehen wird, spielte eine Schlüsselrolle bei der Verbreitung dieser Ideen. Al-Afghani trat für eine Rückkehr zu den ursprünglichen Prinzipien des Islam ein und förderte gleichzeitig die Übernahme bestimmter Formen der technologischen und wissenschaftlichen Modernisierung. Die Tanzimat-Periode und die Herrschaft von Abdülhamid II. veranschaulichen daher die Komplexität der Reformversuche im Osmanischen Reich, das zwischen den Forderungen nach Modernisierung und der Aufrechterhaltung traditioneller Strukturen und Ideologien hin- und hergerissen war. Die Auswirkungen dieser Zeit waren weit über den Fall des Reiches hinaus spürbar und beeinflussten politische und religiöse Bewegungen in der modernen muslimischen Welt.

Niedergang und Fall des Osmanischen Reiches

Die "Orientalische Frage", ein Begriff, der vor allem im 19. und frühen 20. Jahrhundert verwendet wurde, bezieht sich auf eine komplexe und vielschichtige Debatte über die Zukunft des allmählich untergehenden Osmanischen Reiches. Diese Frage tauchte aufgrund der sukzessiven Gebietsverluste des Reiches, der Entstehung des türkischen Nationalismus und der zunehmenden Trennung von nichtmuslimischen Gebieten, insbesondere auf dem Balkan, auf. Bereits 1830, mit der Unabhängigkeit Griechenlands, begann das Osmanische Reich, seine europäischen Gebiete zu verlieren. Dieser Trend setzte sich mit den Balkankriegen fort, beschleunigte sich während des Ersten Weltkriegs und gipfelte im Vertrag von Sèvres 1920 und der Gründung der Republik Türkei 1923 unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk. Diese Verluste haben die politische Geografie der Region grundlegend verändert.

Vor diesem Hintergrund gewann der türkische Nationalismus an Bedeutung. Diese Bewegung versuchte, die Identität des Reiches um das türkische Element herum neu zu definieren und stand damit im Gegensatz zu dem bis dahin vorherrschenden multiethnischen und multireligiösen Modell. Dieser Anstieg des Nationalismus war eine direkte Reaktion auf den allmählichen Zerfall des Reiches und die Notwendigkeit, eine neue nationale Identität zu schmieden. Gleichzeitig entstand die Idee, eine Art "Internationale des Islams" zu bilden, die vor allem von Sultan Abdülhamid II. mit seinem Panislamismus vorangetrieben wurde. Diese Idee sah die Schaffung einer Union oder Kooperation zwischen muslimischen Nationen vor und orientierte sich dabei an einigen ähnlichen Ideen in Europa, wo der Internationalismus versuchte, die Völker über nationale Grenzen hinweg zu vereinen. Ziel war es, eine vereinte Front der muslimischen Völker zu schaffen, um sich dem Einfluss und der Intervention der westlichen Mächte zu widersetzen und gleichzeitig die Interessen und die Unabhängigkeit der muslimischen Gebiete zu wahren.

Die Umsetzung einer solchen Idee erwies sich jedoch aufgrund der unterschiedlichen nationalen Interessen, der regionalen Rivalitäten und des wachsenden Einflusses nationalistischer Ideen als schwierig. Darüber hinaus machten die politischen Entwicklungen, insbesondere der Erste Weltkrieg und der Aufstieg nationalistischer Bewegungen in den verschiedenen Teilen des Osmanischen Reiches, die Vision einer "Internationalen des Islam" zunehmend unrealisierbar. Die Orientfrage als Ganzes spiegelt daher die tiefgreifenden geopolitischen und ideologischen Veränderungen wider, die sich in der Region in diesem Zeitraum vollzogen und das Ende eines multiethnischen Reiches und die Entstehung neuer Nationalstaaten mit ihren eigenen nationalen Identitäten und Bestrebungen markierten.

Die von Deutschland im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert übernommene "Weltpolitik" spielte eine entscheidende Rolle in der geopolitischen Dynamik, in die das Osmanische Reich involviert war. Diese Politik, die unter Kaiser Wilhelm II. eingeleitet wurde, zielte darauf ab, Deutschlands Einfluss und Prestige auf der internationalen Bühne auszuweiten, unter anderem durch koloniale Expansion und strategische Bündnisse. Das Osmanische Reich, das sich dem Druck Russlands und Großbritanniens entziehen wollte, fand in Deutschland einen potenziell nützlichen Verbündeten. Diese Allianz wurde besonders durch das Projekt zum Bau der Berlin-Bagdad-Eisenbahn (BBB) symbolisiert. Diese Eisenbahn, die von Berlin über Byzanz (Istanbul) nach Bagdad führen sollte, war von erheblicher strategischer und wirtschaftlicher Bedeutung. Sie sollte nicht nur den Handel und die Kommunikation erleichtern, sondern auch den deutschen Einfluss in der Region stärken und ein Gegengewicht zu den britischen und russischen Interessen im Nahen Osten bieten.

Für die Panturkisten und die Anhänger des Osmanischen Reichs wurde das Bündnis mit Deutschland positiv gesehen. Die Panturkisten, die für die Einheit und Solidarität der türkischsprachigen Völker eintraten, sahen in dem Bündnis eine Möglichkeit, die Position des Osmanischen Reichs zu stärken und Bedrohungen von außen entgegenzuwirken. Das Bündnis mit Deutschland bot eine Alternative zum Druck traditioneller Mächte wie Russland und Großbritannien, die die osmanische Politik und die Angelegenheiten des Osmanischen Reiches lange Zeit beeinflusst hatten. Diese Beziehung zwischen dem Osmanischen Reich und Deutschland erreichte ihren Höhepunkt während des Ersten Weltkriegs, als die beiden Nationen zu Verbündeten der Mittelmächte wurden. Dieses Bündnis hatte sowohl militärisch als auch politisch weitreichende Folgen für das Osmanische Reich und spielte eine Rolle bei den Ereignissen, die schließlich zur Auflösung des Reiches nach dem Krieg führten. Die deutsche Weltpolitik und das Projekt der Berlin-Bagdad-Eisenbahn waren Schlüsselelemente in der Strategie des Osmanischen Reichs, seine Integrität und Unabhängigkeit gegenüber dem Druck der Großmächte zu bewahren. Diese Zeit markierte einen bedeutenden Moment in der Geschichte des Reiches und veranschaulichte die Komplexität der geopolitischen Allianzen und Interessen zu Beginn des 20.

Das Jahr 1908 markierte mit dem Beginn der zweiten Verfassungsperiode einen entscheidenden Wendepunkt in der Geschichte des Osmanischen Reiches, ausgelöst durch die Bewegung der Jungtürken, die hauptsächlich durch das Komitee für Union und Fortschritt (CUP) repräsentiert wurde. Diese Bewegung, die ursprünglich aus reformorientierten osmanischen Offizieren und Intellektuellen bestand, versuchte, das Reich zu modernisieren und vor dem Zusammenbruch zu bewahren.

Unter dem Druck der CUP sah sich Sultan Abdülhamid II. gezwungen, die seit 1878 ausgesetzte Verfassung von 1876 wieder in Kraft zu setzen und damit den Beginn der zweiten Verfassungsperiode zu markieren. Diese Wiederherstellung der Verfassung wurde als Schritt zur Modernisierung und Demokratisierung des Reiches gesehen, mit dem Versprechen, mehr bürgerliche und politische Rechte zu garantieren und eine parlamentarische Regierung zu etablieren. Diese Reformperiode sah sich jedoch bald mit großen Herausforderungen konfrontiert. Im Jahr 1909 versuchten traditionelle, konservative und religiöse Kreise, die mit den Reformen und dem wachsenden Einfluss der Unionisten unzufrieden waren, einen Staatsstreich, um die verfassungsmäßige Regierung zu stürzen und die absolute Autorität des Sultans wiederherzustellen. Dieser Versuch wurde durch Widerstand gegen die von den Jungtürken geförderte schnelle Modernisierung und säkulare Politik sowie durch die Angst vor dem Verlust von Privilegien und Einfluss motiviert. Den Jungtürken, die diese Episode der Konterrevolution als Vorwand nutzten, gelang es jedoch, den Widerstand zu zerschlagen und ihre Macht zu festigen. Diese Zeit war von verstärkten Repressionen gegen Oppositionelle und einer Zentralisierung der Macht in den Händen der CUP geprägt.

Im Jahr 1913 gipfelte die Situation in der Eroberung des Parlaments durch die Anführer der CUP, ein Ereignis, das oft als Staatsstreich beschrieben wird. Dieser Moment markierte das Ende der kurzen konstitutionellen und parlamentarischen Erfahrung des Kaiserreichs und die Etablierung eines zunehmend autoritären Regimes unter der Führung der Jungtürken. Unter ihrer Herrschaft erlebte das Osmanische Reich substanzielle Reformen, aber auch eine stärker zentralistische und nationalistische Politik, die den Grundstein für die Ereignisse während und nach dem Ersten Weltkrieg legte. Diese turbulente Zeit spiegelte die inneren Spannungen und Kämpfe innerhalb des Osmanischen Reiches wider, das zwischen den Kräften des Wandels und den Traditionen hin und her gerissen war und die Weichen für die radikalen Veränderungen stellte, die in den letzten Jahren des Reiches folgen sollten.

Im Jahr 1915, während des Ersten Weltkriegs, unternahm das Osmanische Reich das, was heute weithin als Völkermord an den Armeniern anerkannt wird, eine tragische und dunkle Episode in der Geschichte. Diese Politik beinhaltete die systematische Deportation, den Massenmord und den Tod der im Reich lebenden armenischen Bevölkerung. Die Kampagne gegen die Armenier begann mit Massenverhaftungen, Hinrichtungen und Deportationen. Armenische Männer, Frauen, Kinder und ältere Menschen wurden gezwungen, ihre Häuser zu verlassen und auf Todesmärsche durch die syrische Wüste geschickt, wo viele an Hunger, Durst, Krankheiten oder als Folge von Gewalt starben. Viele armenische Gemeinden, die eine reiche und lange Geschichte in der Region hatten, wurden zerstört.

Die Schätzungen über die Zahl der Opfer variieren, doch man geht allgemein davon aus, dass zwischen 800.000 und 1,5 Millionen Armenier in dieser Zeit ums Leben kamen. Der Völkermord hatte nachhaltige Auswirkungen auf die weltweite armenische Gemeinschaft und ist nach wie vor ein hochsensibles und kontroverses Thema, vor allem weil die Ereignisse von einigen Gruppen geleugnet oder verharmlost werden. Der Völkermord an den Armeniern wird häufig als einer der ersten modernen Völkermorde angesehen und diente als düsterer Vorläufer anderer Massengräueltaten im 20. Er spielte auch eine Schlüsselrolle bei der Herausbildung der modernen armenischen Identität, da die Erinnerung an den Völkermord weiterhin ein zentraler Bestandteil des armenischen Bewusstseins ist. Die Anerkennung und das Gedenken an diese Ereignisse sind weiterhin ein wichtiges Thema in den internationalen Beziehungen, insbesondere in den Diskussionen über Menschenrechte und die Verhinderung von Völkermord.

Das Persische Reich

Die Ursprünge und die Vollendung des Persischen Reiches

Die Geschichte des Persischen Reiches, das heute als Iran bekannt ist, ist trotz dynastischer Wechsel und ausländischer Invasionen von einer beeindruckenden kulturellen und politischen Kontinuität geprägt. Diese Kontinuität ist ein Schlüsselelement für das Verständnis der historischen und kulturellen Entwicklung der Region.

Das Reich der Meder, das im frühen 7. Jahrhundert v. Chr. gegründet wurde, stellt eine der ersten Großmächte in der Geschichte des Iran dar. Dieses Reich spielte eine entscheidende Rolle bei der Schaffung der Grundlagen für die iranische Zivilisation. Es wurde jedoch von Kyros II. von Persien, auch bekannt als Kyros der Große, um 550 v. Chr. gestürzt. Die Eroberung von Medien durch Kyros markierte den Beginn des Achämenidenreichs, einer Zeit großer Expansion und kultureller Ausstrahlung. Die Achämeniden schufen ein riesiges Reich, das sich vom Indus bis nach Griechenland erstreckte, und ihre Herrschaft war durch eine effiziente Verwaltung und eine Politik der Toleranz gegenüber den verschiedenen Kulturen und Religionen innerhalb des Reiches gekennzeichnet. Der Untergang dieses Reiches wurde von Alexander dem Großen im Jahr 330 v. Chr. herbeigeführt, was jedoch nicht das Ende der persischen kulturellen Kontinuität bedeutete.

Nach einer Periode hellenistischer Herrschaft und politischer Zersplitterung entstand 224 n. Chr. die Sassanidendynastie. Sie wurde von Ardashir I. gegründet und markierte den Beginn einer neuen Ära für die Region, die bis 624 n. Chr. andauerte. Unter den Sassaniden erlebte der Großiran eine Zeit der kulturellen und politischen Wiedergeburt. Die Hauptstadt Ktesiphon entwickelte sich zu einem Zentrum der Macht und Kultur und spiegelte die Größe und den Einfluss des Reiches wider. Die Sassaniden spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung von Kunst, Architektur, Literatur und Religion in der Region. Sie waren Vorkämpfer für den Zoroastrismus, der die persische Kultur und Identität tiefgreifend beeinflusste. Ihr Reich war von ständigen Konflikten mit dem Römischen Reich und später dem Byzantinischen Reich geprägt, die in kostspieligen Kriegen gipfelten, die beide Reiche schwächten. Der Untergang der Sassanidendynastie erfolgte im Zuge der muslimischen Eroberungen im 7. Jahrhundert, doch die persische Kultur und die Traditionen beeinflussten die Region weiterhin, auch in späteren islamischen Perioden. Diese Widerstandsfähigkeit und die Fähigkeit, neue Elemente zu integrieren und gleichzeitig einen deutlichen kulturellen Kern zu bewahren, sind der Kern des Begriffs der Kontinuität in der persischen Geschichte.

Iran unter dem Islam: Eroberungen und Transformationen

Ab 642 trat der Iran mit dem Beginn der islamischen Periode infolge der muslimischen Eroberungen in eine neue Ära seiner Geschichte ein. Diese Periode markierte einen bedeutenden Wendepunkt nicht nur in der politischen Geschichte der Region, sondern auch in ihrer sozialen, kulturellen und religiösen Struktur. Die Eroberung des Iran durch die muslimischen Armeen begann kurz nach dem Tod des Propheten Mohammed im Jahr 632. Mit der Eroberung der sassanidischen Hauptstadt Ktesiphon im Jahr 642 geriet der Iran unter die Kontrolle des aufstrebenden Islamischen Reiches. Dieser Übergang war ein komplexer Prozess, der sowohl militärische Konflikte als auch Verhandlungen beinhaltete. Unter der muslimischen Herrschaft erlebte der Iran tiefgreifende Veränderungen. Der Islam setzte sich allmählich als vorherrschende Religion durch und löste den Zoroastrismus ab, der in früheren Reichen Staatsreligion gewesen war. Dieser Übergang vollzog sich jedoch nicht von heute auf morgen, sondern es gab eine Zeit der Koexistenz und Interaktion zwischen den verschiedenen religiösen Traditionen.

Die iranische Kultur und Gesellschaft wurden zutiefst vom Islam beeinflusst, übten aber auch einen bedeutenden Einfluss auf die islamische Welt aus. Der Iran wurde zu einem wichtigen Zentrum der islamischen Kultur und des islamischen Wissens, mit bemerkenswerten Beiträgen in Bereichen wie Philosophie, Poesie, Medizin und Astronomie. Symbolträchtige iranische Figuren wie der Dichter Rumi oder der Philosoph Avicenna (Ibn Sina) spielten eine wichtige Rolle im islamischen kulturellen und intellektuellen Erbe. Diese Zeit wurde auch von aufeinanderfolgenden Dynastien wie den Umayyaden, Abbasiden, Saffariden, Samaniden, Buyiden und später den Seldschuken geprägt, die alle zum Reichtum und zur Vielfalt der iranischen Geschichte beigetragen haben. Jede dieser Dynastien brachte ihre eigenen Nuancen in die Regierungsführung, die Kultur und die Gesellschaft der Region ein.

Aufkommen und Einfluss der Sefeiden

1501 fand mit der Gründung des Sefidischen Reiches in Aserbaidschan durch Schah Ismail I. ein bedeutendes Ereignis in der Geschichte des Iran und des Nahen Ostens statt. Diese Gründung markierte den Beginn einer neuen Ära nicht nur für den Iran, sondern auch für die gesamte Region, da die duodezimanische Schia als Staatsreligion eingeführt wurde - eine Veränderung, die die religiöse und kulturelle Identität des Iran tiefgreifend beeinflusste. Das sefidische Reich, das bis 1736 regierte, spielte eine entscheidende Rolle bei der Konsolidierung des Iran als eigenständige politische und kulturelle Einheit. Schah Ismail I., ein charismatischer Führer und begabter Dichter, schaffte es, verschiedene Regionen unter seiner Kontrolle zu vereinen und so einen zentralisierten und mächtigen Staat zu schaffen. Eine seiner bedeutendsten Entscheidungen war die Einführung des duodezimanischen Schiismus als offizielle Religion des Reiches, ein Akt, der weitreichende Auswirkungen auf die Zukunft des Iran und des Nahen Ostens hatte.

Diese "Schiitisierung" des Iran, die die Zwangskonversion der sunnitischen Bevölkerung und anderer religiöser Gruppen zum Schiismus beinhaltete, war eine bewusste Strategie, um den Iran von seinen sunnitischen Nachbarn, insbesondere dem Osmanischen Reich, zu unterscheiden und die Macht der Sefeiden zu festigen. Diese Politik führte auch dazu, dass die schiitische Identität des Iran gestärkt wurde, die bis heute zu einem Unterscheidungsmerkmal der iranischen Nation geworden ist. Unter den Sefewiden erlebte der Iran eine Zeit der kulturellen und künstlerischen Renaissance. Die Hauptstadt Isfahan wurde zu einem der bedeutendsten Zentren für Kunst, Architektur und Kultur in der islamischen Welt. Die Sefeiden förderten die Entwicklung der Künste, insbesondere der Malerei, Kalligraphie, Poesie und Architektur, und schufen so ein reiches und dauerhaftes kulturelles Erbe. Das Reich war jedoch auch von internen und externen Konflikten geprägt, darunter Kriege gegen das Osmanische Reich und die Usbeken. Diese Konflikte sowie die internen Herausforderungen trugen schließlich zum Niedergang des Reiches im 18.

Die Schlacht von Tschaldiran im Jahr 1514 war ein bedeutendes Ereignis in der Geschichte des Sefidenreichs und des Osmanischen Reichs und markierte nicht nur einen militärischen Wendepunkt, sondern auch die Entstehung einer wichtigen politischen Trennlinie zwischen den beiden Reichen. In dieser Schlacht trafen die sefidischen Streitkräfte unter der Führung von Schah Ismail I. auf die osmanische Armee unter dem Kommando von Sultan Selim I.. Obwohl die Sefeiden tapfer kämpften, wurden sie von den Osmanen besiegt, was größtenteils auf die technologische Überlegenheit der Osmanen zurückzuführen war, insbesondere auf deren effektiven Einsatz der Artillerie. Diese Niederlage hatte weitreichende Folgen für das Sefidische Reich. Eines der unmittelbaren Ergebnisse der Schlacht von Tschaldiran war der Verlust bedeutender Gebiete für die Sefeviden. Den Osmanen gelang es, die östliche Hälfte Anatoliens einzunehmen, wodurch der sefidische Einfluss in der Region erheblich geschmälert wurde. Diese Niederlage führte auch zu einer dauerhaften politischen Grenze zwischen den beiden Reichen, die zu einer wichtigen geopolitischen Markierung in der Region wurde. Darüber hinaus hatte die Niederlage der Sefeiden Auswirkungen auf die Aleviten, eine religiöse Gemeinschaft, die Schah Ismail I. und seine Schiitisierungspolitik unterstützte. Infolge der Schlacht wurden viele Aleviten im folgenden Jahrzehnt aufgrund ihrer Treue zum sefidischen Schah und ihrer eigenständigen religiösen Überzeugungen, die nicht mit den vorherrschenden sunnitischen Praktiken des Osmanischen Reichs übereinstimmten, verfolgt und massakriert.

Nach seinem Sieg in Tschaldiran setzte Sultan Selim I. seine Expansion fort und eroberte 1517 Kairo, womit er dem abbasidischen Kalifat ein Ende setzte. Diese Eroberung dehnte nicht nur das Osmanische Reich bis nach Ägypten aus, sondern stärkte auch die Position des Sultans als einflussreicher muslimischer Führer, da er den Titel des Kalifen an sich riss und damit die religiöse und politische Autorität über die sunnitische muslimische Welt symbolisierte. Die Schlacht von Tschaldiran und ihre Folgen veranschaulichen daher die intensiven Rivalitäten zwischen den beiden muslimischen Großmächten der damaligen Zeit, die die politische, religiöse und territoriale Geschichte des Nahen Ostens maßgeblich prägten.

Die Qajar-Dynastie und die Modernisierung des Iran

1796 kam im Iran eine neue Dynastie an die Macht, die Qajar-Dynastie (oder Kadschar-Dynastie), die von Agha Mohammad Khan Qajar gegründet wurde. Diese Dynastie turkmenischer Abstammung löste die Zand-Dynastie ab und regierte den Iran bis zum Beginn des 20. Nachdem Agha Mohammad Khan Qajar verschiedene Fraktionen und Gebiete im Iran vereint hatte, rief er sich 1796 zum Schah aus und markierte damit den offiziellen Beginn der Qajar-Herrschaft. Diese Periode war aus mehreren Gründen in der iranischen Geschichte bedeutsam. Unter den Qajar erlebte der Iran nach Jahren der Unruhen und internen Spaltungen eine Zeit der Machtzentralisierung und territorialen Konsolidierung. Die Hauptstadt wurde von Shiraz nach Teheran verlegt, das zum politischen und kulturellen Zentrum des Landes wurde. Diese Zeit war auch von komplexen internationalen Beziehungen geprägt, insbesondere mit den damaligen imperialistischen Mächten Russland und Großbritannien. Die Qadscharen mussten sich in einem schwierigen internationalen Umfeld bewegen, wobei der Iran oft in die geopolitischen Rivalitäten der Großmächte verstrickt war, insbesondere im Rahmen des "Großen Spiels" zwischen Russland und Großbritannien. Diese Interaktionen führten häufig zum Verlust von Territorien und zu wichtigen wirtschaftlichen und politischen Zugeständnissen für den Iran.

In kultureller Hinsicht ist die Qadschar-Periode für ihre unverwechselbare Kunst bekannt, insbesondere für Malerei, Architektur und dekorative Künste. Der Qajar-Hof war ein Zentrum für Kunstmäzenatentum, und in dieser Periode kam es zu einer einzigartigen Mischung aus traditionellen iranischen Stilen mit modernen europäischen Einflüssen. Die Qajar-Dynastie wurde jedoch auch für ihre Unfähigkeit kritisiert, das Land effektiv zu modernisieren und den Bedürfnissen seiner Bevölkerung gerecht zu werden. Dieses Versäumnis führte zu innerer Unzufriedenheit und legte den Grundstein für die Reformbewegungen und konstitutionellen Revolutionen, die Anfang des 20. Jahrhunderts stattfanden. Die Qajar-Dynastie stellt eine wichtige Periode in der iranischen Geschichte dar, die von Bemühungen um eine Zentralisierung der Macht, diplomatischen Herausforderungen und bedeutenden kulturellen Beiträgen, aber auch von internen Kämpfen und äußerem Druck geprägt war, die die weitere Entwicklung des Landes formten.

Jahrhundert: Auf dem Weg zu einer konstitutionellen Monarchie

1906 erlebte der Iran mit dem Beginn seiner konstitutionellen Periode einen historischen Moment, der einen wichtigen Schritt in der politischen Modernisierung des Landes und im Kampf für die Demokratie darstellte. Diese Entwicklung wurde maßgeblich von sozialen und politischen Bewegungen beeinflusst, die eine Begrenzung der absoluten Macht des Monarchen und eine stärker repräsentative und konstitutionelle Regierungsführung forderten. Die iranische konstitutionelle Revolution führte 1906 zur Verabschiedung der ersten Verfassung des Landes und markierte den Übergang des Iran zu einer konstitutionellen Monarchie. Diese Verfassung sah die Einrichtung eines Parlaments oder Majlis vor und führte Gesetze und Strukturen ein, um die iranische Gesellschaft und Regierung zu modernisieren und zu reformieren. Allerdings war diese Zeit auch von ausländischer Einmischung und der Aufteilung des Landes in Einflusssphären geprägt. Der Iran war in die Rivalitäten zwischen Großbritannien und Russland verstrickt, die beide versuchten, ihren Einfluss in der Region auszuweiten. Diese Mächte errichteten verschiedene "internationale Ordnungen" oder Einflusszonen und schränkten damit die Souveränität des Iran ein.

Die Entdeckung von Erdöl in den Jahren 1908-1909 fügte der Situation im Iran eine neue Dimension hinzu. Die Entdeckung, die in der Region Masjed Soleyman gemacht wurde, zog schnell die Aufmerksamkeit ausländischer Mächte auf sich, insbesondere Großbritanniens, das die Kontrolle über die iranischen Ölvorkommen anstrebte. Diese Entdeckung erhöhte die strategische Bedeutung des Iran auf der internationalen Bühne erheblich und machte auch die innere Dynamik des Landes komplexer. Trotz dieses Drucks von außen und der Herausforderungen, die mit den natürlichen Ressourcen verbunden waren, hielt der Iran an einer Politik der Neutralität fest, insbesondere während globaler Konflikte wie dem Ersten Weltkrieg. Diese Neutralität war zum Teil ein Versuch, seine Autonomie zu bewahren und ausländischen Einflüssen zu widerstehen, die seine Ressourcen ausbeuten und seine Politik kontrollieren wollten. Jahrhunderts war für den Iran eine Zeit des Wandels und der Herausforderung, die durch politische Modernisierungsbemühungen, die Entstehung neuer wirtschaftlicher Herausforderungen durch die Entdeckung von Öl und die Navigation in einem komplexen internationalen Umfeld gekennzeichnet war.

Das Osmanische Reich im Ersten Weltkrieg

Diplomatische Manöver und Bündnisbildung

Dem Eintritt des Osmanischen Reiches in den Ersten Weltkrieg 1914 ging eine Zeit komplexer diplomatischer und militärischer Manöver voraus, an denen mehrere Großmächte, darunter Großbritannien, Frankreich und Deutschland, beteiligt waren. Nachdem das Osmanische Reich potenzielle Bündnisse mit Großbritannien und Frankreich ausgelotet hatte, entschied es sich schließlich für ein Bündnis mit Deutschland. Diese Entscheidung wurde von mehreren Faktoren beeinflusst, darunter die bereits bestehenden militärischen und wirtschaftlichen Verbindungen zwischen den Osmanen und Deutschland sowie die Wahrnehmung der Absichten der anderen europäischen Großmächte.

Trotz dieser Allianz zögerten die Osmanen, direkt in den Konflikt einzutreten, da sie sich ihrer internen Schwierigkeiten und ihrer militärischen Grenzen bewusst waren. Die Situation änderte sich jedoch mit dem Dardanellen-Zwischenfall. Die Osmanen setzten Kriegsschiffe (von denen einige aus Deutschland erworben worden waren) ein, um russische Häfen am Schwarzen Meer zu bombardieren. Diese Aktion führte dazu, dass das Osmanische Reich an der Seite der Mittelmächte und gegen die Alliierten, insbesondere Russland, Frankreich und Großbritannien, in den Krieg zog.

Als Reaktion auf den Kriegseintritt des Osmanischen Reichs starteten die Briten 1915 die Dardanellen-Kampagne. Ziel war es, die Kontrolle über die Dardanellen und den Bosporus zu erlangen und damit einen Seeweg nach Russland zu eröffnen. Der Feldzug endete jedoch für die alliierten Streitkräfte mit einer Niederlage und führte zu schweren Verlusten auf beiden Seiten. Gleichzeitig formalisierte Großbritannien seine Kontrolle über Ägypten und rief 1914 das britische Protektorat über Ägypten aus. Diese Entscheidung war strategisch motiviert und diente größtenteils der Sicherung des Suezkanals, eines lebenswichtigen Durchgangspunkts für die britischen Seewege, insbesondere für den Zugang zu den Kolonien in Asien. Diese Ereignisse verdeutlichen die Komplexität der geopolitischen Situation im Nahen Osten während des Ersten Weltkriegs. Die Entscheidungen des Osmanischen Reiches hatten weitreichende Folgen, nicht nur für ihr eigenes Reich, sondern auch für die Gestaltung des Nahen Ostens in der Nachkriegszeit.

Der Arabische Aufstand und die wechselnden Dynamiken im Nahen Osten

Während des Ersten Weltkriegs versuchten die Alliierten, das Osmanische Reich zu schwächen, indem sie eine neue Front im Süden eröffneten, was zu dem berühmten Arabischen Aufstand von 1916 führte. Dieser Aufstand war ein Schlüsselmoment in der Geschichte des Nahen Ostens und markierte den Beginn der arabischen Nationalbewegung. Eine zentrale Rolle in diesem Aufstand spielte Hussein ben Ali, der Scherif von Mekka. Unter seiner Führung und mit der Ermutigung und Unterstützung von Figuren wie T.E. Lawrence, bekannt als Lawrence von Arabien, erhoben sich die Araber gegen die osmanische Herrschaft in der Hoffnung, einen vereinten arabischen Staat zu schaffen. Dieses Streben nach Unabhängigkeit und Vereinigung wurde durch den Wunsch nach nationaler Befreiung und durch das Versprechen der Briten, insbesondere von General Henry MacMahon, auf Autonomie motiviert.

Der Arabische Aufstand hatte mehrere bedeutende Erfolge zu verzeichnen. Im Juni 1917 gewann Faisal, der Sohn von Hussein ben Ali, die Schlacht von Akaba, die einen strategischen Wendepunkt in der Revolte darstellte. Dieser Sieg eröffnete eine entscheidende Front gegen die Osmanen und stärkte die Moral der arabischen Streitkräfte. Mit der Hilfe von Lawrence von Arabien und anderen britischen Offizieren gelang es Faisal, mehrere arabische Stämme im Hedschas zu vereinen, was 1917 zur Befreiung von Damaskus führte. Im Jahr 1920 erklärte sich Faisal zum König von Syrien und bekräftigte damit das arabische Streben nach Selbstbestimmung und Unabhängigkeit. Seine Ambitionen wurden jedoch mit der Realität der internationalen Politik konfrontiert. Das Sykes-Picot-Abkommen von 1916, eine geheime Abmachung zwischen Großbritannien und Frankreich, hatte bereits große Teile des Nahen Ostens in Einflusszonen aufgeteilt und damit die Hoffnungen auf ein großes, vereintes arabisches Königreich gefährdet. Der Arabische Aufstand trug maßgeblich zur Schwächung des Osmanischen Reiches während des Krieges bei und legte den Grundstein für den modernen arabischen Nationalismus. In der Nachkriegszeit wurde der Nahe Osten jedoch in mehrere Nationalstaaten unter europäischem Mandat aufgeteilt, wodurch die Verwirklichung eines einheitlichen arabischen Staates, wie er von Hussein bin Ali und seinen Anhängern angestrebt wurde, in weite Ferne rückte.

Interne Herausforderungen und der Völkermord an den Armeniern

Der Erste Weltkrieg war durch komplexe Entwicklungen und veränderte Dynamiken gekennzeichnet, insbesondere durch den Rückzug Russlands aus dem Konflikt aufgrund der Russischen Revolution im Jahr 1917. Dieser Rückzug hatte erhebliche Auswirkungen auf den Verlauf des Krieges und auf die anderen kriegführenden Mächte. Der Rückzug Russlands nahm den Druck von den Mittelmächten, insbesondere von Deutschland, das nun seine Kräfte an der Westfront gegen Frankreich und seine Verbündeten konzentrieren konnte. Diese Veränderung beunruhigte Großbritannien und seine Verbündeten, die nach Möglichkeiten suchten, das Gleichgewicht der Kräfte aufrechtzuerhalten.

In Bezug auf die bolschewistischen Juden ist es wichtig zu beachten, dass die russischen Revolutionen von 1917 und der Aufstieg des Bolschewismus komplexe Phänomene waren, die von verschiedenen innerrussischen Faktoren beeinflusst wurden. Obwohl es unter den Bolschewiken, wie in vielen politischen Bewegungen der damaligen Zeit, auch Juden gab, sollte ihre Präsenz nicht überinterpretiert oder zur Förderung vereinfachter oder antisemitischer Narrative genutzt werden. Was das Osmanische Reich betrifft, so spielte Enver Pascha, einer der Anführer der jungtürkischen Bewegung und Kriegsminister, eine Schlüsselrolle bei der Kriegsführung. Im Jahr 1914 startete er eine verheerende Offensive gegen die Russen im Kaukasus, die für die Osmanen in der Schlacht von Sarikamisch mit einer großen Niederlage endete.

Die Niederlage Enver Paschas hatte tragische Folgen, darunter den Ausbruch des Völkermords an den Armeniern. Auf der Suche nach einem Sündenbock für die Niederlage beschuldigten Enver Pascha und andere osmanische Herrscher die armenische Minderheit im Reich der Kollusion mit den Russen. Diese Anschuldigungen schürten eine Kampagne systematischer Deportationen, Massaker und Vernichtungen gegen die Armenier, die in dem gipfelten, was heute als Völkermord an den Armeniern anerkannt wird. Dieser Völkermord stellt eine der dunkelsten Episoden des Ersten Weltkriegs und der Geschichte des Osmanischen Reichs dar und unterstreicht die Schrecken und tragischen Folgen von groß angelegten Konflikten und einer Politik des ethnischen Hasses.

Nachkriegsregelung und Neudefinition des Nahen Ostens

Die Pariser Friedenskonferenz, die im Januar 1919 begann, war ein entscheidender Moment bei der Neudefinition der Weltordnung nach dem Ersten Weltkrieg. Auf dieser Konferenz kamen die Führer der wichtigsten alliierten Mächte zusammen, um die Bedingungen des Friedens und die geopolitische Zukunft, insbesondere der Gebiete des gescheiterten Osmanischen Reiches, zu besprechen. Eines der wichtigsten Themen, die auf der Konferenz besprochen wurden, war die Zukunft der osmanischen Gebiete im Nahen Osten. Die Alliierten erwogen, die Grenzen der Region neu zu ziehen, beeinflusst von verschiedenen politischen, strategischen und wirtschaftlichen Erwägungen, einschließlich der Kontrolle über die Ölressourcen. Obwohl die Konferenz theoretisch den betroffenen Nationen die Möglichkeit gab, ihre Sicht der Dinge darzulegen, wurden in der Praxis mehrere Delegationen an den Rand gedrängt oder ihre Forderungen ignoriert. So stieß beispielsweise die ägyptische Delegation, die eine Diskussion über die Unabhängigkeit Ägyptens anstrebte, auf Hindernisse, die durch das Exil einiger ihrer Mitglieder in Malta veranschaulicht werden. Diese Situation spiegelt die ungleiche Machtdynamik auf der Konferenz wider, bei der die Interessen der vorherrschenden europäischen Mächte oftmals überwogen.

Faisal, Sohn von Hussein ben Ali und Anführer der Arabischen Revolte, spielte eine wichtige Rolle auf der Konferenz. Er vertrat die arabischen Interessen und setzte sich für die Anerkennung der arabischen Unabhängigkeit und Autonomie ein. Trotz seiner Bemühungen entsprachen die auf der Konferenz getroffenen Entscheidungen nicht vollständig den arabischen Bestrebungen nach einem unabhängigen und einheitlichen Staat. Faisal gründete daraufhin einen Staat in Syrien und erklärte sich 1920 zum König von Syrien. Seine Ambitionen waren jedoch nur von kurzer Dauer, da Syrien nach der Konferenz von San Remo 1920 unter französisches Mandat gestellt wurde, eine Entscheidung, die Teil der Aufteilung des Nahen Ostens unter den europäischen Mächten gemäß dem Sykes-Picot-Abkommen von 1916 war. Die Pariser Konferenz und ihre Ergebnisse hatten daher weitreichende Auswirkungen auf den Nahen Osten und legten den Grundstein für viele regionale Spannungen und Konflikte, die bis heute andauern. Die getroffenen Entscheidungen spiegelten die Interessen der Siegermächte des Ersten Weltkriegs wider, oft auf Kosten der nationalen Bestrebungen der Völker in der Region.

Das Abkommen zwischen Georges Clemenceau, dem Vertreter Frankreichs, und Faisal, dem Anführer der Arabischen Revolte, sowie die Diskussionen um die Gründung neuer Staaten im Nahen Osten sind Schlüsselelemente der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg, die die geopolitische Ordnung der Region geprägt haben. Das Clemenceau-Fayçal-Abkommen wurde als sehr vorteilhaft für Frankreich wahrgenommen. Da Faisal versuchte, eine Form der Autonomie für die arabischen Gebiete zu sichern, musste er erhebliche Zugeständnisse machen. Da Frankreich koloniale und strategische Interessen in der Region hatte, nutzte es seine Position auf der Pariser Konferenz, um seine Kontrolle insbesondere über Gebiete wie Syrien und den Libanon zu festigen. Die libanesische Delegation erhielt das Recht, einen eigenen Staat, den Großlibanon, unter französischem Mandat zu gründen. Diese Entscheidung wurde von den Bestrebungen der maronitischen christlichen Gemeinschaften im Libanon beeinflusst, die einen Staat mit erweiterten Grenzen und einer gewissen Autonomie unter französischer Aufsicht anstrebten. In Bezug auf die Kurdenfrage wurden Versprechungen für die Schaffung eines Kurdistans gemacht. Diese Versprechen waren zum Teil eine Anerkennung der kurdisch-nationalistischen Bestrebungen und ein Mittel zur Schwächung des Osmanischen Reichs. Die Umsetzung dieses Versprechens erwies sich jedoch als kompliziert und wurde schließlich in den Nachkriegsverträgen weitgehend ignoriert.

All diese Elemente liefen 1920 im Vertrag von Sèvres zusammen, der die Zerstückelung des Osmanischen Reichs formell festschrieb. Der Vertrag zeichnete die Grenzen des Nahen Ostens neu und schuf neue Staaten unter französischem und britischem Mandat. Der Vertrag sah auch die Schaffung einer autonomen kurdischen Einheit vor, obwohl diese Bestimmung nie umgesetzt wurde. Der Vertrag von Sèvres wurde zwar nie vollständig ratifiziert und später durch den Vertrag von Lausanne im Jahr 1923 ersetzt, war aber ein entscheidender Moment in der Geschichte der Region. Er legte den Grundstein für die moderne politische Struktur des Nahen Ostens, säte aber auch die Saat für viele zukünftige Konflikte, da die ethnischen, kulturellen und historischen Realitäten der Region ignoriert wurden.

Der Übergang zur Republik und der Aufstieg Atatürks

Nach dem Ende des Ersten Weltkriegs stimmte das geschwächte und unter Druck stehende Osmanische Reich 1920 der Unterzeichnung des Vertrags von Sèvres zu. Dieser Vertrag, der das Osmanische Reich zerschlug und seine Gebiete neu verteilte, schien den Abschluss der langen "Orientalischen Frage" über das Schicksal des Reiches zu markieren. Der Vertrag von Sèvres beendete jedoch keineswegs die Spannungen in der Region, sondern verschärfte die nationalistischen Gefühle und führte zu neuen Konflikten.

In der Türkei formierte sich ein starker nationalistischer Widerstand unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk, der sich gegen den Vertrag von Sèvres wandte. Diese nationalistische Bewegung wandte sich gegen die Bestimmungen des Vertrags, die schwere Gebietsverluste und einen größeren ausländischen Einfluss auf das osmanische Territorium vorschrieben. Der Widerstand kämpfte gegen verschiedene Gruppen, darunter Armenier, Griechen in Anatolien und Kurden, mit dem Ziel, einen neuen, homogenen türkischen Nationalstaat zu schmieden. Der darauf folgende türkische Unabhängigkeitskrieg war eine Zeit intensiver Konflikte und territorialer Neuformierung. Den türkisch-nationalistischen Kräften gelang es, die griechischen Armeen in Anatolien zurückzudrängen und anderen protestierenden Gruppen entgegenzuwirken. Dieser militärische Sieg war ein Schlüsselelement bei der Gründung der Republik Türkei im Jahr 1923.

Als Folge dieser Ereignisse wurde der Vertrag von Sèvres 1923 durch den Vertrag von Lausanne ersetzt. Dieser neue Vertrag erkannte die Grenzen der neuen Republik Türkei an und hob die am stärksten strafenden Bestimmungen des Vertrags von Sèvres auf. Der Vertrag von Lausanne war ein wichtiger Schritt bei der Etablierung der modernen Türkei als souveräner und unabhängiger Staat und definierte ihre Rolle in der Region und in internationalen Angelegenheiten neu. Diese Ereignisse haben nicht nur die politische Landkarte des Nahen Ostens neu gezeichnet, sondern auch das Ende des Osmanischen Reiches markiert und ein neues Kapitel in der Geschichte der Türkei aufgeschlagen, mit Auswirkungen, die die Region und die Welt bis heute beeinflussen.

Die Abschaffung des Kalifats und ihre Auswirkungen

Die Abschaffung des Kalifats im Jahr 1924 war ein bedeutendes Ereignis in der modernen Geschichte des Nahen Ostens und markierte das Ende einer islamischen Institution, die Jahrhunderte lang bestanden hatte. Diese Entscheidung wurde von Mustafa Kemal Atatürk, dem Gründer der Republik Türkei, als Teil seiner Reformen getroffen, mit denen er den neuen türkischen Staat säkularisieren und modernisieren wollte. Die Abschaffung des Kalifats war ein Schlag gegen die traditionelle Struktur der islamischen Autorität. Der Kalif galt seit der Zeit des Propheten Mohammed als das geistliche und weltliche Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft (Umma). Mit der Abschaffung des Kalifats verschwand diese zentrale Institution des sunnitischen Islams und hinterließ ein Vakuum in der muslimischen Führung.

Als Reaktion auf die Abschaffung des Kalifats durch die Türkei erklärte sich Hussein bin Ali, der nach dem Fall des Osmanischen Reichs zum König des Hedschas geworden war, zum Kalifen. Hussein, ein Mitglied der haschemitischen Familie und direkter Nachfahre des Propheten Mohammed, versuchte, diese Position für sich zu beanspruchen, um eine Form der geistigen und politischen Kontinuität in der muslimischen Welt aufrechtzuerhalten. Husseins Anspruch auf das Kalifat wurde jedoch nicht allgemein anerkannt und war nur von kurzer Dauer. Seine Position wurde durch interne und externe Herausforderungen geschwächt, insbesondere durch die Opposition der Familie Saud, die einen großen Teil der arabischen Halbinsel kontrollierte. Der Machtanstieg der Saud unter der Führung von Abdelaziz Ibn Saud führte schließlich zur Eroberung des Hedschas und zur Gründung des Königreichs Saudi-Arabien. Die Vertreibung Hussein bin Alis durch die Saudis symbolisierte den radikalen Machtwechsel auf der Arabischen Halbinsel und markierte das Ende seiner Kalifatsambitionen. Dieses Ereignis verdeutlichte auch die politischen und religiösen Veränderungen, die in der muslimischen Welt im Gange waren, und markierte den Beginn einer neuen Ära, in der Politik und Religion in vielen muslimischen Ländern beginnen würden, getrenntere Wege zu gehen.

Die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war für die politische Neudefinition des Nahen Ostens von entscheidender Bedeutung, wobei die europäischen Mächte, insbesondere Frankreich und Großbritannien, erheblich intervenierten. Im Jahr 1920 fand in Syrien ein wichtiges Ereignis statt, das einen Wendepunkt in der Geschichte der Region darstellte. Faisal, der Sohn von Hussein ben Ali und zentrale Figur des Arabischen Aufstands, hatte nach dem Fall des Osmanischen Reichs ein arabisches Königreich in Syrien errichtet und strebte danach, den Traum von einem vereinten arabischen Staat zu verwirklichen. Seine Ambitionen scheiterten jedoch an der Realität der französischen Kolonialinteressen. Nach der Schlacht von Maysaloun im Juli 1920 übernahmen die Franzosen, die unter ihrem Völkerbundsmandat handelten, die Kontrolle über Damaskus und zerschlugen den arabischen Staat Faisals, wodurch dessen Herrschaft in Syrien beendet wurde. Diese französische Intervention spiegelte die komplexen Dynamiken der Nachkriegszeit wider, in der die nationalen Bestrebungen der Völker des Nahen Ostens oftmals von den strategischen Interessen der europäischen Mächte überlagert wurden. Faisal, der von seinem syrischen Thron gestürzt worden war, fand jedoch im Irak ein neues Schicksal. Unter britischer Ägide wurde er 1921 als erster König der Haschemitischen Monarchie des Irak eingesetzt - ein strategischer Schachzug der Briten, um eine günstige Führung und Stabilität in dieser ölreichen Region zu gewährleisten.

Gleichzeitig wurde in Transjordanien ein weiterer politischer Schachzug von den Briten durchgeführt. Um den zionistischen Bestrebungen in Palästina entgegenzuwirken und ein Gleichgewicht in ihrem Mandat zu wahren, schufen sie 1921 das Königreich Transjordanien und setzten Abdallah, einen weiteren Sohn von Hussein ben Ali, dort ein. Diese Entscheidung sollte Abdallah ein Gebiet bieten, über das er herrschen konnte, während Palästina unter direkter britischer Kontrolle blieb. Die Gründung Transjordaniens war ein wichtiger Schritt bei der Entstehung des modernen Staates Jordanien und veranschaulichte, wie koloniale Interessen die Grenzen und politischen Strukturen des modernen Nahen Ostens prägten. Diese Entwicklungen in der Region nach dem Ersten Weltkrieg zeigen, wie komplex die Nahostpolitik in der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen war. Die Entscheidungen der europäischen Mandatsmächte, die von ihren eigenen strategischen und geopolitischen Interessen beeinflusst wurden, hatten nachhaltige Folgen und legten den Grundstein für die staatlichen Strukturen und Konflikte, die den Nahen Osten bis heute belasten. Diese Ereignisse unterstreichen auch den Kampf zwischen den nationalen Bestrebungen der Völker in der Region und den Realitäten der europäischen Kolonialmacht, ein wiederkehrendes Thema in der Geschichte des Nahen Ostens im 20.

Die Auswirkungen der Konferenz von San Remo

Die Konferenz von San Remo, die im April 1920 stattfand, war ein entscheidender Moment in der Geschichte nach dem Ersten Weltkrieg, insbesondere für den Nahen Osten. Sie befasste sich hauptsächlich mit der Vergabe von Mandaten über die ehemaligen Provinzen des Osmanischen Reiches nach dessen Niederlage und Zerfall. Auf dieser Konferenz entschieden die alliierten Siegermächte über die Verteilung der Mandate. Frankreich erhielt das Mandat über Syrien und den Libanon und übernahm damit die Kontrolle über zwei strategisch wichtige und kulturell reiche Regionen. Die Briten ihrerseits erhielten die Mandate über Transjordanien, Palästina und Mesopotamien, wobei letzteres in Irak umbenannt wurde. Diese Entscheidungen spiegelten die geopolitischen und wirtschaftlichen Interessen der Kolonialmächte wider, insbesondere im Hinblick auf den Zugang zu Ressourcen und die strategische Kontrolle.

Parallel zu diesen Entwicklungen befand sich die Türkei unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk in einem Prozess der nationalen Neudefinition. Nach dem Krieg versuchte die Türkei, neue nationale Grenzen zu ziehen. Diese Zeit war von tragischen Konflikten geprägt, insbesondere von der Zerschlagung der Armenier, die auf den während des Krieges verübten Völkermord an den Armeniern folgte. Nach jahrelangen Kämpfen und diplomatischen Verhandlungen gelang es Mustafa Kemal Atatürk 1923, die Bedingungen des Vertrags von Sèvres neu auszuhandeln, der der Türkei 1920 aufgezwungen worden war und von den türkischen Nationalisten weithin als erniedrigend und inakzeptabel angesehen wurde. Der im Juli 1923 unterzeichnete Vertrag von Lausanne ersetzte den Vertrag von Sèvres und erkannte die Souveränität und die Grenzen der neuen Republik Türkei an. Dieser Vertrag markierte das offizielle Ende des Osmanischen Reichs und legte die Grundlage für den modernen türkischen Staat.

Der Vertrag von Lausanne gilt als großer Erfolg für Mustafa Kemal und die türkische Nationalbewegung. Er legte nicht nur die Grenzen der Türkei neu fest, sondern ermöglichte der neuen Republik auch einen Neuanfang auf der internationalen Bühne, befreit von den Beschränkungen des Vertrags von Sèvres. Diese Ereignisse von der Konferenz von San Remo bis zur Unterzeichnung des Vertrags von Lausanne hatten tiefgreifende Auswirkungen auf den Nahen Osten und prägten die nationalen Grenzen, die internationalen Beziehungen und die politische Dynamik in der Region für die kommenden Jahrzehnte.

Versprechen der Alliierten und arabische Ansprüche

Während des Ersten Weltkriegs war die Zerschlagung und Aufteilung des Osmanischen Reichs ein zentrales Anliegen der alliierten Mächte, vor allem Großbritannien, Frankreich und Russland. Diese Mächte rechneten mit einem Sieg über das Osmanische Reich, das mit den Mittelmächten verbündet war, und begannen mit der Planung der Aufteilung seiner riesigen Gebiete.

Im Jahr 1915, als der Erste Weltkrieg tobte, fanden in Konstantinopel entscheidende Verhandlungen statt, an denen Vertreter Großbritanniens, Frankreichs und Russlands beteiligt waren. Im Mittelpunkt dieser Gespräche stand die Zukunft der Gebiete des Osmanischen Reiches, das damals mit den Mittelmächten verbündet war. Das geschwächte und im Niedergang befindliche Osmanische Reich wurde von den Alliierten als ein Gebiet angesehen, das im Falle eines Sieges geteilt werden sollte. Diese Verhandlungen in Konstantinopel waren stark von strategischen und kolonialen Interessen getrieben. Jede Macht versuchte, ihren Einfluss in der Region auszuweiten, die aufgrund ihrer geografischen Lage und ihrer Ressourcen strategisch wichtig war. Russland war besonders an der Kontrolle über die Meerengen Bosporus und Dardanellen interessiert, die für seinen Zugang zum Mittelmeer von entscheidender Bedeutung waren. Frankreich und Großbritannien hingegen wollten ihre Kolonialreiche ausdehnen und ihren Zugang zu den Ressourcen, insbesondere dem Öl in der Region, sichern. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Diskussionen zwar einen großen Einfluss auf die Zukunft der osmanischen Gebiete hatten, die bedeutendsten und detailliertesten Vereinbarungen über ihre Aufteilung jedoch erst später formalisiert wurden, insbesondere im Sykes-Picot-Abkommen von 1916.

Das Sykes-Picot-Abkommen von 1916, das von den britischen Diplomaten Mark Sykes und dem französischen Diplomaten François Georges-Picot geschlossen wurde, stellt einen Schlüsselmoment in der Geschichte des Nahen Ostens dar, der die geopolitische Konfiguration der Region nach dem Ersten Weltkrieg tiefgreifend beeinflusst hat. Das Abkommen sollte die Aufteilung der Gebiete des Osmanischen Reichs zwischen Großbritannien, Frankreich und in gewissem Umfang auch Russland festlegen, obwohl die russische Beteiligung durch die Russische Revolution von 1917 hinfällig wurde. Das Sykes-Picot-Abkommen legte für Frankreich und Großbritannien Einfluss- und Kontrollzonen im Nahen Osten fest. Laut diesem Abkommen sollte Frankreich eine direkte Kontrolle oder Einflussnahme über Syrien und den Libanon erhalten, während Großbritannien eine ähnliche Kontrolle über den Irak, Jordanien und eine Region um Palästina haben sollte. Allerdings legte das Abkommen die Grenzen der zukünftigen Staaten nicht genau fest, sondern überließ dies späteren Verhandlungen und Vereinbarungen.

Die Bedeutung des Sykes-Picot-Abkommens liegt in seiner Rolle als "Genesis" der kollektiven Erinnerungen an den geografischen Raum im Nahen Osten. Es symbolisiert die imperialistische Intervention und die Manipulationen der europäischen Mächte in der Region, oft unter Missachtung der lokalen ethnischen, religiösen und kulturellen Identitäten. Obwohl das Abkommen die Gründung von Staaten im Nahen Osten beeinflusste, wurden die tatsächlichen Grenzen dieser Staaten durch spätere Machtverhältnisse, diplomatische Verhandlungen und geopolitische Realitäten, die sich nach dem Ersten Weltkrieg veränderten, bestimmt. Die Folgen des Sykes-Picot-Abkommens zeigten sich in den Völkerbundmandaten, die nach dem Krieg an Frankreich und Großbritannien vergeben wurden, und führten zur Bildung mehrerer moderner Staaten im Nahen Osten. Die gezogenen Grenzen und die getroffenen Entscheidungen ignorierten jedoch häufig die ethnischen und religiösen Realitäten vor Ort und legten so die Saat für zukünftige Konflikte und Spannungen in der Region. Das Erbe des Abkommens bleibt im heutigen Nahen Osten ein Thema für Debatten und Unzufriedenheit und symbolisiert die von ausländischen Mächten aufgezwungenen Interventionen und Spaltungen.

Diese Karte veranschaulicht die Aufteilung der Gebiete des Osmanischen Reichs, wie sie im Sykes-Picot-Abkommen von 1916 zwischen Frankreich und Großbritannien vorgesehen war, mit Zonen direkter Verwaltung und Einflusszonen.

Die "Blaue Zone", die für die französische Direktverwaltung stand, umfasste die Gebiete, aus denen später Syrien und der Libanon wurden. Dies zeigt, dass Frankreich die Absicht hatte, die direkte Kontrolle über die städtischen Zentren und die strategischen Küstenregionen auszuüben. Die "Rote Zone" unter britischer Direktverwaltung umfasst den späteren Irak mit Schlüsselstädten wie Bagdad und Basra sowie Kuwait, das losgelöst dargestellt wird. Diese Zone spiegelt das britische Interesse an den ölreichen Regionen und deren strategische Bedeutung als Zugangsweg zum Persischen Golf wider. Die "Braune Zone", die Palästina (einschließlich Orten wie Haifa, Jerusalem und Gaza) repräsentiert, wird im Sykes-Picot-Abkommen nicht explizit im Hinblick auf eine direkte Kontrolle definiert, wird aber allgemein mit britischem Einfluss in Verbindung gebracht. Später wurde diese Region zum britischen Mandat und zum Brennpunkt politischer Spannungen und Konflikte aufgrund der Balfour-Deklaration und der zionistischen Bewegung.

Die "Arabischen Zonen A und B" waren Regionen, in denen die arabische Autonomie unter französischer bzw. britischer Aufsicht anerkannt werden sollte. Dies wurde als Zugeständnis an die arabischen Bestrebungen nach einer gewissen Form von Autonomie oder Unabhängigkeit interpretiert, die von den Alliierten während des Krieges gefördert worden waren, um arabische Unterstützung gegen das Osmanische Reich zu gewinnen. Was diese Karte nicht zeigt, ist die Komplexität und die vielen Versprechungen, die die Alliierten während des Krieges gemacht haben, die oft widersprüchlich waren und nach Bekanntwerden des Abkommens zu Gefühlen des Verrats unter der lokalen Bevölkerung führten. Die Karte stellt eine Vereinfachung des Sykes-Picot-Abkommens dar, das in Wirklichkeit viel komplexer war und im Laufe der Zeit aufgrund politischer Entwicklungen, Konflikte und internationalen Drucks Änderungen unterworfen war.

Die Enthüllung der Sykes-Picot-Abkommen durch die russischen Bolschewiken nach der Russischen Revolution von 1917 hatte nicht nur in der Nahostregion, sondern auch auf der internationalen Bühne eine durchschlagende Wirkung. Mit der Offenlegung dieser geheimen Abkommen wollten die Bolschewiki den Imperialismus der Westmächte, insbesondere Frankreichs und Großbritanniens, kritisieren und ihr eigenes Engagement für die Grundsätze der Selbstbestimmung und Transparenz demonstrieren. Das Sykes-Picot-Abkommen war nicht der Beginn, sondern vielmehr ein Höhepunkt des langen Prozesses der "Orientalischen Frage", einer komplexen diplomatischen Frage, die die europäischen Mächte während des gesamten 19. und frühen 20. Jahrhunderts beschäftigt hatte. In diesem Prozess ging es um die Verwaltung und die Aufteilung des Einflusses auf die Gebiete des untergehenden Osmanischen Reiches, und das Sykes-Picot-Abkommen war ein entscheidender Schritt in diese Richtung.

Gemäß diesen Abkommen wurde eine französische Einflusszone in Syrien und im Libanon eingerichtet, während Großbritannien die Kontrolle oder den Einfluss über den Irak, Jordanien und eine Region um Palästina erhielt. Die Absicht war, Pufferzonen zwischen den Einflusssphären der Großmächte zu schaffen, einschließlich zwischen den Briten und den Russen, die konkurrierende Interessen in der Region hatten. Diese Konfiguration war zum Teil eine Antwort auf die Schwierigkeiten, die das Zusammenleben zwischen diesen Mächten bereitete, wie ihre Konkurrenz in Indien und anderswo gezeigt hatte. Die Veröffentlichung des Sykes-Picot-Abkommens löste eine heftige Reaktion in der arabischen Welt aus, wo es als Verrat an den Versprechen gesehen wurde, die den arabischen Führern während des Krieges gegeben worden waren. Die Enthüllung verschärfte die Gefühle des Misstrauens gegenüber den westlichen Mächten und schürte nationalistische und antiimperialistische Bestrebungen in der Region. Die Auswirkungen dieser Abkommen sind bis heute spürbar, da sie den Grundstein für die modernen Grenzen des Nahen Ostens und die politischen Dynamiken legten, die die Region nach wie vor beeinflussen.

Der Völkermord an den Armeniern

= Historischer Hintergrund und Beginn des Völkermords (1915-1917)

Der Erste Weltkrieg war eine Zeit intensiver Konflikte und politischer Umwälzungen, aber er wurde auch von einem der tragischsten Ereignisse des frühen 20. Jahrhunderts geprägt: dem Völkermord an den Armeniern. Dieser Völkermord wurde von der jungtürkischen Regierung des Osmanischen Reichs zwischen 1915 und 1917 verübt, obwohl Gewalttaten und Deportationen bereits vor diesen Daten begannen und auch danach fortgesetzt wurden.

Während dieses tragischen Ereignisses waren die osmanischen Armenier, eine christliche ethnische Minderheitengruppe im Osmanischen Reich, systematisch Ziel von Kampagnen mit Zwangsdeportationen, Massenerschießungen, Todesmärschen und geplanten Hungersnöten. Die osmanischen Behörden, die den Krieg als Deckmantel und Vorwand für die Lösung des ihrer Ansicht nach "armenischen Problems" nutzten, inszenierten diese Aktionen mit dem Ziel, die armenische Bevölkerung in Anatolien und anderen Teilen des Reiches auszulöschen. Die Schätzungen über die Zahl der Opfer variieren, doch es ist weithin anerkannt, dass bis zu 1,5 Millionen Armenier ums Leben kamen. Der Völkermord an den Armeniern hat sich tief in das kollektive Gedächtnis der Armenier eingegraben und hatte nachhaltige Auswirkungen auf die armenische Gemeinschaft weltweit. Er gilt als einer der ersten modernen Völkermorde und warf über ein Jahrhundert lang einen Schatten auf die türkisch-armenischen Beziehungen.

Die Anerkennung des Völkermords an den Armeniern bleibt ein sensibles und kontroverses Thema. Viele Länder und internationale Organisationen haben den Völkermord formell anerkannt, doch einige Debatten und diplomatische Spannungen bestehen weiterhin, insbesondere mit der Türkei, die die Charakterisierung der Ereignisse als Völkermord anzweifelt. Der Völkermord an den Armeniern hatte auch Auswirkungen auf das Völkerrecht, indem er die Entwicklung des Begriffs Völkermord beeinflusste und die Bemühungen motivierte, derartige Gräueltaten in Zukunft zu verhindern. Dieses dunkle Ereignis unterstreicht die Bedeutung des historischen Gedächtnisses und der Anerkennung vergangenen Unrechts beim Aufbau einer gemeinsamen Zukunft, die auf Verständnis und Versöhnung beruht.

Historische Wurzeln Armeniens

Das armenische Volk verfügt über eine reiche, antike Geschichte, die bis weit in die vorchristliche Zeit zurückreicht. Der armenischen Tradition und einigen nationalistischen Mythologien zufolge sollen ihre Wurzeln bereits 200 v. Chr. oder sogar noch früher gelegt worden sein. Dies wird durch archäologische und historische Beweise gestützt, die zeigen, dass die Armenier das armenische Hochland schon seit Jahrtausenden besiedeln. Das historische Armenien, das oft als Oberarmenien oder Großarmenien bezeichnet wird, befand sich in einer Region, die Teile des heutigen Ostens der modernen Türkei, Armeniens, Aserbaidschans, Georgiens, Irans und des Iraks umfasste. In dieser Region entstand das Königreich Urartu, das als Vorläufer des antiken Armeniens gilt und vom 9. bis zum 6. Jahrhundert v. Chr. blühte. Das Königreich Armenien wurde Anfang des 6. Jahrhunderts v. Chr. nach dem Fall von Urartu und durch die Integration in das Achämenidenreich formell gegründet und anerkannt. Es erreichte seinen Höhepunkt unter der Herrschaft von Tigranes dem Großen im 1. Jahrhundert v. Chr., wo es sich kurzzeitig zu einem Reich ausdehnte, das vom Kaspischen Meer bis zum Mittelmeer reichte.

Die historische Tiefe der armenischen Präsenz in der Region wird auch durch die frühe Annahme des Christentums als Staatsreligion im Jahr 301 n. Chr. verdeutlicht, womit Armenien das erste Land war, das dies offiziell tat. Die Armenier haben über die Jahrhunderte hinweg trotz Invasionen und der Herrschaft verschiedener fremder Reiche eine eigenständige kulturelle und religiöse Identität bewahrt. Diese lange Geschichte hat eine starke nationale Identität geformt, die über die Zeit hinweg überlebt hat, selbst angesichts schwerer Schicksalsschläge wie dem armenischen Völkermord zu Beginn des 20. Die mythologischen und historischen Erzählungen Armeniens, auch wenn sie manchmal in nationalistischer Absicht ausgeschmückt werden, beruhen auf einer realen und bedeutsamen Geschichte, die zum kulturellen Reichtum und zur Widerstandsfähigkeit des armenischen Volkes beigetragen hat.

Armenien, der erste christliche Staat

Armenien hält den historischen Titel, das erste Königreich zu sein, das das Christentum offiziell als Staatsreligion annahm. Dieses monumentale Ereignis fand im Jahr 301 n. Chr. unter der Herrschaft von König Tiridates III. statt und wurde maßgeblich von der Missionstätigkeit des Heiligen Gregor des Erleuchters beeinflusst, der zum ersten Oberhaupt der armenischen Kirche wurde. Die Bekehrung des Königreichs Armenien zum Christentum ging der Bekehrung des Römischen Reiches voraus, das unter Kaiser Konstantin nach dem Edikt von Mailand 313 n. Chr. begann, das Christentum als vorherrschende Religion anzunehmen. Die armenische Konversion war ein bedeutender Prozess, der die kulturelle und nationale Identität des armenischen Volkes tiefgreifend beeinflusst hat. Die Annahme des Christentums führte zur Entwicklung der armenischen Kultur und religiösen Kunst, einschließlich der einzigartigen Architektur der armenischen Kirchen und Klöster, sowie zur Schaffung des armenischen Alphabets durch den Heiligen Mesrop Mashtots im frühen 5. Jahrhundert. Dieses Alphabet ermöglichte die Blüte der armenischen Literatur, einschließlich der Übersetzung der Bibel und anderer wichtiger religiöser Texte, und trug so zur Stärkung der armenisch-christlichen Identität bei. Armeniens Stellung als erster christlicher Staat hatte auch politische und geopolitische Auswirkungen, da es oft an der Grenze großer, konkurrierender Reiche lag und von nichtchristlichen Nachbarn umgeben war. Diese Unterscheidung hat dazu beigetragen, die Rolle und Geschichte Armeniens über die Jahrhunderte hinweg zu prägen und es zu einem wichtigen Akteur in der Geschichte des Christentums und in der Regionalgeschichte des Nahen Ostens und des Kaukasus zu machen.

Die Geschichte Armeniens nach der Annahme des Christentums als Staatsreligion war komplex und oftmals turbulent. Nach mehreren Jahrhunderten der Konflikte mit benachbarten Reichen und Zeiten relativer Autonomie erlebten die Armenier mit den arabischen Eroberungen im 7. Jahrhundert eine große Veränderung.

Mit der raschen Ausbreitung des Islam nach dem Tod des Propheten Mohammed eroberten die arabischen Streitkräfte um das Jahr 640 weite Teile des Nahen Ostens, darunter auch einen Großteil Armeniens. In dieser Zeit wurde Armenien zwischen byzantinischem Einfluss und dem arabischen Kalifat aufgeteilt, was zu einer kulturellen und politischen Spaltung der armenischen Region führte. Während der arabischen Herrschaft und später im Osmanischen Reich wurden die Armenier als Christen allgemein als "Dhimmis" eingestuft - eine geschützte, aber minderwertige Kategorie von Nichtmuslimen unter islamischem Recht. Dieser Status gewährte ihnen einen gewissen Schutz und erlaubte ihnen, ihre Religion auszuüben, aber sie waren auch besonderen Steuern sowie sozialen und rechtlichen Einschränkungen unterworfen. Der größte Teil des historischen Armeniens wurde im 19. und frühen 20. Jahrhundert zwischen dem Osmanischen und dem Russischen Reich eingeklemmt. Während dieser Zeit versuchten die Armenier, ihre kulturelle und religiöse Identität zu bewahren, während sie gleichzeitig mit wachsenden politischen Herausforderungen konfrontiert waren.

Unter der Herrschaft von Sultan Abdülhamid II. (Ende des 19. Jahrhunderts) verfolgte das Osmanische Reich eine panislamistische Politik und versuchte, die verschiedenen muslimischen Völker des Reiches als Reaktion auf den Niedergang der osmanischen Macht sowie auf internen und externen Druck zu vereinen. Diese Politik verschärfte häufig die ethnischen und religiösen Spannungen innerhalb des Reiches, was zu Gewalt gegen Armenier und andere nicht-muslimische Gruppen führte. Die Hamidischen Massaker Ende des 19. Jahrhunderts, bei denen Zehntausende Armenier getötet wurden, sind ein tragisches Beispiel für die Gewalt, die dem Völkermord an den Armeniern im Jahr 1915 vorausging und ihn vorwegnahm. Diese Ereignisse verdeutlichten die Schwierigkeiten, mit denen Armenier und andere Minderheiten in einem Reich zu kämpfen hatten, das angesichts des aufkommenden Nationalismus und des imperialen Niedergangs nach politischer und religiöser Einheit strebte.

Der Vertrag von San Stefano und der Berliner Kongress

Der Vertrag von San Stefano, der 1878 unterzeichnet wurde, war ein Wendepunkt für die armenische Frage, die zu einem Thema von internationalem Interesse wurde. Der Vertrag wurde am Ende des Russisch-Türkischen Krieges von 1877-1878 geschlossen, in dem das Osmanische Reich eine bedeutende Niederlage gegen das Russische Reich erlitt. Einer der bemerkenswertesten Aspekte des Vertrags von San Stefano war die Klausel, die das Osmanische Reich dazu aufforderte, Reformen zugunsten der christlichen Bevölkerung, insbesondere der Armenier, durchzuführen und ihre Lebensbedingungen zu verbessern. Damit wurden implizit die Misshandlungen, denen die Armenier ausgesetzt waren, und die Notwendigkeit eines internationalen Schutzes anerkannt. Die Umsetzung der im Vertrag versprochenen Reformen war jedoch weitgehend unwirksam. Das Osmanische Reich, das durch den Krieg und den inneren Druck geschwächt war, zögerte, Zugeständnisse zu machen, die als ausländische Einmischung in seine inneren Angelegenheiten hätten aufgefasst werden können. Darüber hinaus wurden die Bestimmungen des Vertrags von San Stefano später im selben Jahr vom Berliner Kongress überarbeitet, der die Vertragsbedingungen an die Bedenken anderer Großmächte, insbesondere Großbritanniens und Österreich-Ungarns, anpasste.

Der Berliner Kongress setzte das Osmanische Reich dennoch weiterhin unter Druck, Reformen durchzuführen, doch in der Praxis wurden nur wenige Änderungen vorgenommen, die die Lage der Armenier wirklich verbesserten. Diese Untätigkeit in Verbindung mit politischer Instabilität und wachsenden ethnischen Spannungen innerhalb des Reiches schuf ein Umfeld, das schließlich zu den Hamid-Massakern der 1890er Jahre und später zum Völkermord an den Armeniern im Jahr 1915 führte. Die durch den Vertrag von San Stefano internationalisierte armenische Frage markierte somit den Beginn einer Periode, in der die europäischen Mächte begannen, einen direkteren Einfluss auf die Angelegenheiten des Osmanischen Reichs auszuüben, oft unter dem Deckmantel des Schutzes christlicher Minderheiten. Die Kluft zwischen Reformversprechen und deren Umsetzung hinterließ jedoch ein Erbe nicht eingehaltener Verpflichtungen, das für das armenische Volk tragische Folgen hatte.

Das späte 19. und frühe 20. Jahrhundert war für die armenischen und assyrischen Gemeinschaften im Osmanischen Reich eine Zeit großer Gewalt. Insbesondere die Jahre 1895 und 1896 waren geprägt von groß angelegten Massakern, die oft als Hamidische Massaker bezeichnet wurden, benannt nach Sultan Abdülhamid II. Die Massaker wurden als Reaktion auf armenische Proteste gegen unterdrückende Steuern, Verfolgung und das Ausbleiben der im Vertrag von San Stefano versprochenen Reformen verübt. Die Jungtürken, eine reformorientierte nationalistische Bewegung, die nach einem Staatsstreich im Jahr 1908 an die Macht kam, wurden zunächst als Hoffnungsträger für die Minderheiten im Osmanischen Reich gesehen. Eine radikale Fraktion dieser Bewegung verfolgte jedoch schließlich eine noch aggressivere und nationalistischere Politik als ihre Vorgänger. Da sie von der Notwendigkeit überzeugt waren, einen homogenen türkischen Staat zu schaffen, betrachteten sie Armenier und andere nichttürkische Minderheiten als Hindernisse für ihre nationale Vision. Die systematische Diskriminierung der Armenier nahm zu und wurde durch Vorwürfe des Verrats und der Kollusion mit den Feinden des Reiches, insbesondere Russland, genährt. Diese Atmosphäre des Misstrauens und des Hasses schuf den Nährboden für den Völkermord, der 1915 begann. Eine der ersten Aktionen dieser Völkermordkampagne war die Verhaftung und Ermordung armenischer Intellektueller und Führer in Konstantinopel am 24. April 1915, ein Datum, das heute als Beginn des Völkermords an den Armeniern gefeiert wird.

Es folgten Massendeportationen, Todesmärsche in die syrische Wüste und Massaker, wobei Schätzungen zufolge bis zu 1,5 Millionen Armenier getötet wurden. Zusätzlich zu den Todesmärschen gibt es Berichte, wonach Armenier gezwungen wurden, an Bord von Schiffen zu gehen, die absichtlich im Schwarzen Meer versenkt wurden. Angesichts dieser Schrecken konvertierten einige Armenier zum Islam, um zu überleben, während andere sich versteckten oder von freundlichen Nachbarn, darunter auch Kurden, beschützt wurden. Parallel dazu erlitt auch die assyrische Bevölkerung zwischen 1914 und 1920 ähnliche Gräueltaten. Als Millet oder autonome Gemeinschaft, die vom Osmanischen Reich anerkannt wurde, hätten die Assyrer einen gewissen Schutz genießen müssen. Im Kontext des Ersten Weltkriegs und des türkischen Nationalismus wurden sie jedoch zum Ziel systematischer Vernichtungskampagnen. Diese tragischen Ereignisse zeigen, wie Diskriminierung, Entmenschlichung und Extremismus zu massenhaften Gewalttaten führen können. Der Völkermord an den Armeniern und die Massaker an den Assyrern sind dunkle Kapitel der Geschichte, die die Bedeutung der Erinnerung, Anerkennung und Prävention von Völkermord unterstreichen, damit sich solche Gräueltaten nicht wiederholen.

Auf dem Weg zur Republik Türkei und der Leugnung des Völkermords

Die Besetzung Istanbuls durch die Alliierten im Jahr 1919 und die Einsetzung eines Kriegsgerichts zur Aburteilung der osmanischen Verantwortlichen für die Gräueltaten während des Krieges waren ein Versuch, Gerechtigkeit für die begangenen Verbrechen, einschließlich des Völkermords an den Armeniern, zu schaffen. Die Lage in Anatolien blieb jedoch weiterhin instabil und komplex. Die nationalistische Bewegung in der Türkei, die von Mustafa Kemal Atatürk angeführt wurde, wuchs schnell als Reaktion auf die Bedingungen des Vertrags von Sèvres von 1920, der das Osmanische Reich zerstückelte und der Türkei harte Sanktionen auferlegte. Die Kemalisten lehnten den Vertrag als Demütigung und Bedrohung für die Souveränität und territoriale Integrität der Türkei ab.

Einer der Streitpunkte war die Frage der griechisch-orthodoxen Bevölkerung in der Türkei, die durch die Bestimmungen des Vertrags geschützt wurde, aber zufällig ein Spielball im griechisch-türkischen Konflikt war. Die Spannungen zwischen den griechischen und türkischen Gemeinschaften führten zu Gewalt und Bevölkerungsaustausch im großen Stil, die durch den griechisch-türkischen Krieg von 1919 bis 1922 noch verschärft wurden. Mustafa Kemal, der ein führendes Mitglied der Jungtürken gewesen war und sich als Verteidiger der Dardanellen im Ersten Weltkrieg einen Namen gemacht hatte, wird gelegentlich zitiert, dass er den Völkermord an den Armeniern als "schändliche Tat" bezeichnet habe. Diese Behauptungen sind jedoch umstritten und Gegenstand der historischen Debatte. Die offizielle Haltung Kemals und der entstehenden Republik Türkei zum Völkermord war, ihn zu leugnen und ihn eher den Kriegsumständen und zivilen Unruhen als einer bewussten Vernichtungspolitik zuzuschreiben.

Während des Widerstands für Anatolien und des Kampfes für die Gründung der Republik Türkei konzentrierten sich Mustafa Kemal und seine Anhänger auf den Aufbau eines einheitlichen türkischen Nationalstaats, und jedes Eingeständnis vergangener Ereignisse, die dieses nationale Projekt hätten spalten oder schwächen können, wurde vermieden. Die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war daher von großen politischen Veränderungen, Versuchen, nach dem Konflikt Gerechtigkeit herzustellen, und der Entstehung neuer Nationalstaaten in der Region geprägt, wobei die entstehende Republik Türkei versuchte, ihre eigene Identität und Politik unabhängig vom osmanischen Erbe zu definieren.

Die Gründung der Türkei

Der Vertrag von Lausanne und die Neue Politische Realität (1923)

Der Vertrag von Lausanne, der am 24. Juli 1923 unterzeichnet wurde, markierte einen entscheidenden Wendepunkt in der zeitgenössischen Geschichte der Türkei und des Nahen Ostens. Nach dem Scheitern des Vertrags von Sèvres, das hauptsächlich auf den nationalen türkischen Widerstand unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk zurückzuführen war, waren die Alliierten gezwungen, neu zu verhandeln. Erschöpft vom Krieg und konfrontiert mit der Realität einer Türkei, die entschlossen war, ihre territoriale Integrität zu verteidigen, mussten die alliierten Mächte die neue politische Realität anerkennen, die von den türkischen Nationalisten etabliert worden war. Der Vertrag von Lausanne legte die international anerkannten Grenzen der modernen Republik Türkei fest und hob die Bestimmungen des Vertrags von Sèvres auf, der die Gründung eines kurdischen Staates vorgesehen und ein gewisses Maß an Schutz für die Armenier anerkannt hatte. Indem der Vertrag von Lausanne weder eine Bestimmung zur Schaffung eines Kurdistan noch eine Maßnahme für die Armenier enthielt, schloss er die Tür zur "Kurdenfrage" und zur "Armenierfrage" auf internationaler Ebene und ließ diese Problematiken ungelöst.

Gleichzeitig formalisierte der Vertrag den Bevölkerungsaustausch zwischen Griechenland und der Türkei, was zur "Vertreibung der Griechen aus türkischem Gebiet" führte - eine schmerzhafte Episode, die von Zwangsumsiedlungen und dem Ende historischer Gemeinschaften in Anatolien und Thrakien geprägt war. Nach der Unterzeichnung des Vertrags von Lausanne wurde das Komitee Union und Fortschritt (CUP), besser bekannt als Jungtürken, das während des Ersten Weltkriegs an der Macht gewesen war, offiziell aufgelöst. Mehrere ihrer Führer gingen ins Exil und einige wurden im Rahmen von Vergeltungsaktionen für ihre Rolle beim Völkermord an den Armeniern und der zerstörerischen Politik während des Krieges ermordet.

In den folgenden Jahren wurde die Republik Türkei gefestigt und es entstanden mehrere nationalistische Vereinigungen, die sich zum Ziel gesetzt hatten, die Souveränität und Integrität Anatoliens zu verteidigen. Die Religion spielte bei der Konstruktion der nationalen Identität eine Rolle, wobei häufig eine Unterscheidung zwischen dem "christlichen Westen" und dem "muslimischen Anatolien" thematisiert wurde. Dieser Diskurs wurde genutzt, um den nationalen Zusammenhalt zu stärken und den Widerstand gegen jegliche ausländische Einflüsse oder Interventionen zu rechtfertigen, die als Bedrohung für die türkische Nation wahrgenommen wurden. Der Vertrag von Lausanne gilt daher als Grundstein der modernen Republik Türkei, und sein Erbe prägt weiterhin die Innen- und Außenpolitik der Türkei sowie ihre Beziehungen zu ihren Nachbarn und den Minderheitengemeinschaften innerhalb ihrer Grenzen.

Die Ankunft von Mustafa Kemal Atatürk und der Nationale Türkische Widerstand (1919)

Die Ankunft von Mustafa Kemal Atatürk in Anatolien im Mai 1919 markierte den Beginn einer neuen Phase im Kampf für die türkische Unabhängigkeit und Souveränität. Indem er sich der Besetzung durch die Alliierten und den Bedingungen des Vertrags von Sèvres widersetzte, etablierte er sich als Führer des nationalen türkischen Widerstands. In den darauffolgenden Jahren führte Mustafa Kemal mehrere entscheidende Militärkampagnen durch. Er kämpfte an verschiedenen Fronten: gegen die Armenier im Jahr 1921, gegen die Franzosen in Südanatolien, um die Grenzen neu festzulegen, und gegen die Griechen, die 1919 die Stadt Izmir besetzt hatten und in Westanatolien vorgerückt waren. Diese Konflikte waren Schlüsselelemente der türkischen Nationalbewegung, um auf den Ruinen des Osmanischen Reichs einen neuen Nationalstaat zu errichten. Die britische Strategie in der Region war komplex. Konfrontiert mit der Möglichkeit eines erweiterten Konflikts zwischen Griechen und Türken auf der einen und Türken und Briten auf der anderen Seite, sah Großbritannien einen Vorteil darin, die Griechen und Türken gegeneinander antreten zu lassen, da sie so ihre Anstrengungen anderswo konzentrieren konnten, insbesondere im Irak, einem ölreichen und strategisch wichtigen Gebiet.

Der griechisch-türkische Krieg gipfelte im türkischen Sieg und dem griechischen Rückzug aus Anatolien im Jahr 1922, der für Griechenland in der kleinasiatischen Katastrophe und für die türkisch-nationalistischen Kräfte in einem großen Sieg endete. Mustafa Kemals erfolgreiche Militärkampagne ermöglichte eine Neuverhandlung der Bedingungen des Vertrags von Sèvres und führte 1923 zur Unterzeichnung des Vertrags von Lausanne, in dem die Souveränität der Republik Türkei anerkannt und ihre Grenzen neu festgelegt wurden. Parallel zum Vertrag von Lausanne wurde ein Abkommen über den Bevölkerungsaustausch zwischen Griechenland und der Türkei ausgearbeitet. Dieses Abkommen führte zu einem Zwangsaustausch der griechisch-orthodoxen und der türkisch-muslimischen Bevölkerung zwischen den beiden Ländern, um ethnisch homogenere Staaten zu schaffen. Nachdem die französischen Streitkräfte zurückgedrängt, Grenzvereinbarungen getroffen und der Vertrag von Lausanne unterzeichnet worden waren, rief Mustafa Kemal am 29. Oktober 1923 die Republik Türkei aus und wurde ihr erster Präsident. Die Ausrufung der Republik war der Höhepunkt von Mustafa Kemals Bemühungen, auf den Überresten des multiethnischen und multikonfessionellen Osmanischen Reiches einen modernen, säkularen und nationalistischen türkischen Staat zu gründen.

Die Grenzbildung und die Mossul- und Antiochia-Fragen

Nach dem Abschluss des Vertrags von Lausanne 1923, der die internationale Anerkennung der Türkischen Republik markierte und ihre Grenzen neu definierte, blieben noch einige Grenzfragen ungelöst, insbesondere in Bezug auf die Stadt Antiochia und die Region Mossul. Diese Fragen erforderten weitere Verhandlungen und die Einschaltung internationaler Organisationen, um gelöst zu werden. Die Stadt Antiochia, die sich in der historisch reichen und kulturell vielfältigen Region Südanatolien befindet, war ein Streitpunkt zwischen der Türkei und Frankreich, da Frankreich ein Mandat über Syrien, einschließlich Antiochia, ausübte. Die Stadt mit ihrer multikulturellen Vergangenheit und ihrer strategischen Bedeutung war ein Spannungspunkt zwischen den beiden Ländern. Schließlich wurde Antiochia nach Verhandlungen der Türkei zugesprochen, obwohl die Entscheidung zu Kontroversen und Spannungen führte. Die Frage der Region Mossul war noch komplexer. Die ölreiche Region Mossul wurde sowohl von der Türkei als auch von Großbritannien, das ein Mandat über den Irak innehatte, beansprucht. Die Türkei wollte die Region aufgrund historischer und demografischer Argumente in ihre Grenzen aufnehmen, während Großbritannien aus strategischen und wirtschaftlichen Gründen, insbesondere wegen des Ölvorkommens, für eine Aufnahme in den Irak eintrat.

Der Völkerbund, ein Vorläufer der Vereinten Nationen, schaltete sich ein, um diesen Streit zu lösen. Nach einer Reihe von Verhandlungen wurde 1925 ein Abkommen geschlossen. Diesem Abkommen zufolge würde die Region Mosul zum Irak gehören, die Türkei würde jedoch einen finanziellen Ausgleich erhalten, insbesondere in Form eines Anteils an den Öleinnahmen. Das Abkommen legte außerdem fest, dass die Türkei den Irak und seine Grenzen offiziell anerkennen sollte. Diese Entscheidung war entscheidend für die Stabilisierung der Beziehungen zwischen der Türkei, dem Irak und Großbritannien und spielte eine wichtige Rolle bei der Festlegung der Grenzen des Irak, wodurch die zukünftigen Entwicklungen im Nahen Osten beeinflusst wurden. Diese Verhandlungen und die daraus resultierenden Vereinbarungen veranschaulichen die Komplexität der Dynamiken nach dem Ersten Weltkrieg im Nahen Osten. Sie zeigen, wie die modernen Grenzen der Region durch eine Mischung aus historischen Ansprüchen, strategischen und wirtschaftlichen Überlegungen und internationalen Interventionen geformt wurden, die häufig eher die Interessen der Kolonialmächte als die der lokalen Bevölkerung widerspiegelten.

Die radikalen Reformen von Mustafa Kemal Atatürk

Die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg in der Türkei war geprägt von radikalen Reformen und Transformationen, die von Mustafa Kemal Atatürk durchgeführt wurden, der versuchte, die neue Republik Türkei zu modernisieren und zu säkularisieren. Ein entscheidender Schritt war 1922 die Abschaffung des osmanischen Sultanats durch das türkische Parlament, eine Entscheidung, die der jahrhundertelangen imperialen Herrschaft ein Ende setzte und die politische Macht in Ankara, der neuen Hauptstadt der Türkei, festigte. Im Jahr 1924 kam es mit der Abschaffung des Kalifats zu einer weiteren wichtigen Reform. Diese Entscheidung beseitigte die islamische religiöse und politische Führung, die ein Merkmal des Osmanischen Reiches gewesen war, und stellte einen entscheidenden Schritt in Richtung Säkularisierung des Staates dar. Parallel zu dieser Abschaffung schuf die türkische Regierung das Diyanet oder Präsidium für religiöse Angelegenheiten, eine Institution, die die religiösen Angelegenheiten im Land beaufsichtigen und regulieren sollte. Diese Organisation sollte die religiösen Angelegenheiten unter die Kontrolle des Staates stellen und sicherstellen, dass die Religion nicht für politische Zwecke missbraucht wird. Mustafa Kemal setzte anschließend eine Reihe von Reformen zur Modernisierung der Türkei um, die oft als "autoritäre Modernisierung" bezeichnet werden. Diese Reformen umfassten die Säkularisierung des Bildungswesens, die Reform der Kleiderordnung, die Einführung des gregorianischen Kalenders und die Einführung des Zivilrechts anstelle des islamischen Religionsrechts.

Im Rahmen der Schaffung eines homogenen türkischen Nationalstaats wurde eine Assimilationspolitik gegenüber Minderheiten und verschiedenen ethnischen Gruppen verfolgt. Zu diesen Maßnahmen gehörten die Einführung türkischer Familiennamen für alle Bürger, die Ermutigung zur Annahme der türkischen Sprache und Kultur sowie die Schließung religiöser Schulen. Diese Maßnahmen zielten darauf ab, die Bevölkerung unter einer gemeinsamen türkischen Identität zu vereinen, warfen aber auch Fragen nach kulturellen Rechten und Autonomie für Minderheiten auf. Diese radikalen Reformen veränderten die türkische Gesellschaft und legten den Grundstein für die moderne Türkei. Sie spiegelten Mustafa Kemals Bestreben wider, einen modernen, säkularen und einheitlichen Staat zu schaffen, während er sich in dem komplexen Kontext der Nachkriegszeit und der nationalistischen Bestrebungen bewegte. Diese Veränderungen haben die türkische Geschichte tief geprägt und beeinflussen auch heute noch die türkische Politik und Gesellschaft.

Die 1920er und 1930er Jahre in der Türkei unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk waren durch eine Reihe radikaler Reformen gekennzeichnet, mit denen das Land modernisiert und verwestlicht werden sollte. Diese Reformen betrafen fast alle Aspekte des sozialen, kulturellen und politischen Lebens in der Türkei. Eine der ersten Maßnahmen war die Schaffung des Bildungsministeriums, das eine zentrale Rolle bei der Reform des Bildungssystems und der Förderung der kemalistischen Ideologie spielte. Eine der symbolträchtigsten Reformen war 1925 die Einführung des europäischen Hutes, der den traditionellen Fez ersetzte, als Teil einer Politik, die darauf abzielte, das Aussehen und die Kleidungsgewohnheiten der türkischen Bürger zu modernisieren.

Auch die Rechtsreformen waren wichtig, da Rechtskodizes eingeführt wurden, die sich an westlichen Modellen orientierten, darunter das Schweizer Zivilgesetzbuch. Ziel dieser Reformen war es, das osmanische Rechtssystem, das auf der Scharia (islamisches Recht) basierte, durch ein modernes, säkulares Rechtssystem zu ersetzen. Die Türkei führte außerdem das metrische System und einen gregorianischen Kalender ein und verlegte ihren Ruhetag von Freitag (der traditionell in muslimischen Ländern eingehalten wird) auf Sonntag, wodurch das Land an westliche Standards angepasst wurde. Eine der radikalsten Reformen war die Änderung des Alphabets im Jahr 1928 von der arabischen Schrift zu einem modifizierten lateinischen Alphabet. Ziel dieser Reform war es, die Alphabetisierung zu erhöhen und die türkische Sprache zu modernisieren. Das 1931 gegründete Institut für türkische Geschichte war Teil einer umfassenderen Bemühung, die türkische Geschichte neu zu interpretieren und die türkische nationale Identität zu fördern. In diesem Sinne zielte auch die Politik der Reinigung der türkischen Sprache darauf ab, arabische und persische Lehnwörter zu beseitigen und die Theorie der "Sonnensprache" zu stärken, eine nationalistische Ideologie, die den antiken Ursprung und die Überlegenheit der türkischen Sprache und Kultur behauptete.

In Bezug auf die Kurdenfrage verfolgte die kemalistische Regierung eine Assimilationspolitik, betrachtete die Kurden als "Bergtürken" und versuchte, sie in die türkische nationale Identität zu integrieren. Diese Politik führte zu Spannungen und Konflikten, insbesondere bei den Repressalien gegen die kurdische und nichtmuslimische Bevölkerung im Jahr 1938. Die kemalistische Periode war für die Türkei eine Ära tiefgreifender Veränderungen, die von Bemühungen zur Schaffung eines modernen, säkularen und homogenen Nationalstaats geprägt war. Allerdings gingen diese Reformen, obwohl sie in ihrer Modernisierungsabsicht fortschrittlich waren, auch mit einer autoritären Politik und Assimilierungsbemühungen einher, die in der heutigen Türkei ein komplexes und manchmal kontroverses Erbe hinterlassen haben.

Die kemalistische Periode in der Türkei, die mit der Gründung der Republik im Jahr 1923 begann, war durch eine Reihe von Reformen gekennzeichnet, die auf die Zentralisierung, Nationalisierung und Säkularisierung des Staates sowie auf die Europäisierung der Gesellschaft abzielten. Diese Reformen, die von Mustafa Kemal Atatürk durchgeführt wurden, zielten darauf ab, mit der imperialen und islamischen Vergangenheit des Osmanischen Reiches zu brechen, die als Hindernis für Fortschritt und Modernisierung angesehen wurde. Ziel war es, eine moderne Türkei zu schaffen, die sich an westlichen Werten und Normen orientiert. In dieser Perspektive wurde das osmanische und islamische Erbe oft negativ dargestellt und mit Rückständigkeit und Obskurantismus in Verbindung gebracht. Die Hinwendung zum Westen zeigte sich in den Bereichen Politik, Kultur, Recht, Bildung und sogar in der alltäglichen Lebensweise.

Das Mehrparteiensystem und die Spannungen zwischen Modernisierung und Tradition (Post-1950)

Mit der Einführung des Mehrparteiensystems in den 1950er Jahren begann sich die politische Landschaft der Türkei jedoch zu verändern. Die Türkei, die unter dem Regime der Republikanischen Volkspartei (CHP) als Einparteienstaat funktioniert hatte, begann sich dem politischen Pluralismus zu öffnen. Dieser Übergang verlief nicht ohne Spannungen. Die Konservativen, die während der kemalistischen Periode oft marginalisiert worden waren, begannen, einige der kemalistischen Reformen in Frage zu stellen, insbesondere die Reformen in Bezug auf den Säkularismus und die Verwestlichung. Die Debatte zwischen Säkularismus und traditionellen Werten, zwischen Verwestlichung und türkisch-islamischer Identität wurde zu einem wiederkehrenden Thema in der türkischen Politik. Konservative und islamistische Parteien haben an Boden gewonnen, stellen das kemalistische Erbe in Frage und plädieren für eine Rückkehr zu bestimmten traditionellen und religiösen Werten.

Diese politische Dynamik hat mitunter zu Repressionen und Spannungen geführt, da die verschiedenen Regierungen ihre Macht zu konsolidieren suchten, während sie sich in einem zunehmend diversifizierten politischen Umfeld bewegten. Die Zeiten politischer Spannungen und Repressionen, insbesondere während der Militärputsche von 1960, 1971, 1980 und des Versuchs von 2016, zeugen von den Herausforderungen, denen sich die Türkei bei der Suche nach einem Gleichgewicht zwischen Modernisierung und Tradition, Säkularismus und Religiosität, Verwestlichung und türkischer Identität gegenüber sah. So kam es in der Türkei in der Zeit nach 1950 zu einer komplexen und manchmal konfliktreichen Neuausrichtung zwischen dem kemalistischen Erbe und den Bestrebungen eines Teils der Bevölkerung nach einer Rückkehr zu traditionellen Werten, was die anhaltenden Spannungen zwischen Moderne und Tradition in der zeitgenössischen türkischen Gesellschaft widerspiegelt.

Die Türkei und ihre internen Herausforderungen: Umgang mit ethnischer und religiöser Vielfalt

Die Türkei als strategischer Verbündeter des Westens, insbesondere seit ihrem Beitritt zur NATO im Jahr 1952, musste ihre Beziehungen zum Westen mit ihrer eigenen internen politischen Dynamik in Einklang bringen. Das in den 1950er Jahren eingeführte Mehrparteiensystem war ein Schlüsselelement dieses Ausgleichs und spiegelte den Übergang zu einer demokratischeren Form der Staatsführung wider. Allerdings war dieser Übergang von Zeiten der Instabilität und militärischer Interventionen geprägt. In der Tat hat die Türkei mehrere Militärputsche erlebt, etwa alle zehn Jahre, insbesondere 1960, 1971, 1980 und einen Versuch im Jahr 2016. Diese Staatsstreiche wurden vom Militär häufig als notwendig gerechtfertigt, um die Ordnung wiederherzustellen und die Grundsätze der türkischen Republik, insbesondere den Kemalismus und den Säkularismus, zu schützen. Nach jedem Putsch berief das Militär in der Regel Neuwahlen ein, um zu einem zivilen Regime zurückzukehren, obwohl das Militär weiterhin eine Rolle als Hüter der kemalistischen Ideologie spielte.

Seit den 2000er Jahren hat sich die politische Landschaft der Türkei jedoch mit dem Aufstieg konservativer und islamistischer Parteien, insbesondere der Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP), deutlich verändert. Unter der Führung von Recep Tayyip Erdoğan gewann die AKP mehrere Wahlen und behielt die Macht für einen längeren Zeitraum. Obwohl die AKP-Regierung eher konservative und islamische Werte vertritt, wurde sie nicht vom Militär gestürzt. Dies stellt eine Veränderung im Vergleich zu früheren Jahrzehnten dar, in denen Regierungen, die als von den kemalistischen Prinzipien abweichend wahrgenommen wurden, häufig Ziel militärischer Interventionen waren. Diese relative Stabilität der konservativen Regierung in der Türkei deutet auf eine Neugewichtung der Kräfte zwischen dem Militär und den zivilen politischen Parteien hin. Dies kann auf eine Reihe von Reformen zurückgeführt werden, die darauf abzielen, die politische Macht des Militärs zu reduzieren, sowie auf eine veränderte Einstellung der türkischen Bevölkerung, die zunehmend empfänglicher für eine Regierungsführung geworden ist, die konservative und islamische Werte widerspiegelt. Die politische Dynamik der modernen Türkei spiegelt die Herausforderungen eines Landes wider, das zwischen seinem säkularen kemalistischen Erbe und zunehmenden konservativen und islamistischen Tendenzen navigiert, während es gleichzeitig sein Bekenntnis zum Mehrparteiensystem und zu westlichen Allianzen aufrechterhält.

Die moderne Türkei sah sich mit verschiedenen internen Herausforderungen konfrontiert, darunter auch der Umgang mit ihrer ethnischen und religiösen Vielfalt. Die Assimilationspolitik, insbesondere gegenüber der kurdischen Bevölkerung, hat eine bedeutende Rolle bei der Stärkung des türkischen Nationalismus gespielt. Dies führte zu Spannungen und Konflikten, insbesondere mit der kurdischen Minderheit, die nicht in den Genuss des Millet-Status (autonome Gemeinschaft) kam, der bestimmten religiösen Minderheiten im Osmanischen Reich zugestanden wurde. Auch der Einfluss des europäischen Antisemitismus und Rassismus im 20. Jahrhundert hat sich auf die Türkei ausgewirkt. In den 1930er Jahren begannen sich diskriminierende und fremdenfeindliche Ideen, die von politischen und sozialen Strömungen in Europa beeinflusst wurden, in der Türkei zu manifestieren. Dies führte zu tragischen Ereignissen wie den Pogromen gegen Juden in Thrakien im Jahr 1934, bei denen jüdische Gemeinden ins Visier genommen, angegriffen und gezwungen wurden, aus ihren Häusern zu fliehen.

Darüber hinaus war das 1942 eingeführte Gesetz zur Besteuerung von Reichtum (Varlık Vergisi) eine weitere diskriminierende Maßnahme, die vor allem nichttürkische und nichtmuslimische Minderheiten betraf, darunter Juden, Armenier und Griechen. Dieses Gesetz erhob exorbitante Steuern auf Reichtum, die für Nichtmuslime unverhältnismäßig hoch waren, und diejenigen, die nicht zahlen konnten, wurden in Arbeitslager geschickt, insbesondere nach Aşkale im Osten der Türkei. Diese Politiken und Ereignisse waren Ausdruck der ethnischen und religiösen Spannungen innerhalb der türkischen Gesellschaft und einer Zeit, in der der türkische Nationalismus manchmal exklusiv und diskriminierend interpretiert wurde. Sie betonten auch die Komplexität des Prozesses der Nationalstaatsbildung in einer so vielfältigen Region wie Anatolien, in der eine Vielzahl ethnischer und religiöser Gruppen nebeneinander existierte. Die Behandlung von Minderheiten in der Türkei während dieser Zeit bleibt ein sensibles und kontroverses Thema, das die Herausforderungen widerspiegelt, denen sich das Land bei der Suche nach einer einheitlichen nationalen Identität bei gleichzeitiger Bewältigung seiner inneren Vielfalt gegenübersah. Diese Ereignisse hatten auch langfristige Auswirkungen auf die Beziehungen zwischen verschiedenen ethnischen und religiösen Gruppen in der Türkei.

Trennung zwischen Säkularisierung und Laizismus: Das Erbe der kemalistischen Periode

Die Unterscheidung zwischen Säkularisierung und Laizismus ist wichtig, um die sozialen und politischen Dynamiken in verschiedenen historischen und geografischen Kontexten zu verstehen. Säkularisierung bezieht sich auf einen historischen und kulturellen Prozess, in dessen Verlauf Gesellschaften, Institutionen und Einzelpersonen beginnen, sich von religiösen Einflüssen und Normen zu lösen. In einer säkularisierten Gesellschaft verliert die Religion allmählich ihren Einfluss auf das öffentliche Leben, die Gesetze, die Bildung, die Politik und andere Bereiche. Dieser Prozess bedeutet nicht unbedingt, dass die Menschen persönlich weniger religiös werden, sondern vielmehr, dass die Religion zu einer privaten Angelegenheit wird, die sich von öffentlichen Angelegenheiten und dem Staat unterscheidet. Säkularisierung wird häufig mit Modernisierung, wissenschaftlicher und technologischer Entwicklung und dem Wandel sozialer Normen in Verbindung gebracht. Säkularismus hingegen ist eine institutionelle und rechtliche Politik, mit der sich ein Staat in religiösen Angelegenheiten für neutral erklärt. Es handelt sich um eine Entscheidung, den Staat von religiösen Institutionen zu trennen, wodurch sichergestellt wird, dass Regierungsentscheidungen und öffentliche Politik nicht von bestimmten religiösen Doktrinen beeinflusst werden. Der Säkularismus kann neben einer tief religiösen Gesellschaft bestehen; er betrifft vor allem die Art und Weise, wie der Staat seine Beziehung zu den verschiedenen Religionen gestaltet. Theoretisch zielt der Säkularismus darauf ab, die Religionsfreiheit zu gewährleisten, indem alle Religionen gleich behandelt und die Bevorzugung einer bestimmten Religion vermieden wird.

Historische und zeitgenössische Beispiele zeigen unterschiedliche Kombinationen dieser beiden Konzepte. Beispielsweise haben einige europäische Länder eine starke Säkularisierung erlebt, während sie gleichzeitig offizielle Verbindungen zwischen dem Staat und bestimmten Kirchen aufrechterhielten (wie das Vereinigte Königreich mit der Church of England). Andererseits haben Länder wie Frankreich eine strikte Politik der Säkularisierung (Laizismus) verfolgt, obwohl sie historisch gesehen Gesellschaften waren, die stark von religiösen Traditionen geprägt waren. In der Türkei wurde während der kemalistischen Periode mit der Trennung von Moschee und Staat eine strenge Form des Säkularismus eingeführt, während man gleichzeitig in einer Gesellschaft lebte, in der die muslimische Religion weiterhin eine bedeutende Rolle im Privatleben der Menschen spielte. Die kemalistische Politik des Säkularismus zielte darauf ab, die Türkei zu modernisieren und zu vereinheitlichen, wobei sie sich an westlichen Modellen orientierte und gleichzeitig durch den komplexen Kontext einer Gesellschaft navigierte, die eine lange Geschichte der sozialen und politischen Organisation rund um den Islam hatte.

Die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg in der Türkei war von mehreren Vorfällen geprägt, die die ethnischen und religiösen Spannungen im Land verschärften und insbesondere die Minderheiten betrafen. Unter diesen Vorfällen diente der Bombenanschlag auf das Geburtshaus von Mustafa Kemal Atatürk in Thessaloniki (damals Griechenland) im Jahr 1955 als Katalysator für eines der tragischsten Ereignisse in der modernen türkischen Geschichte: die Pogrome von Istanbul. Die Pogrome von Istanbul, auch bekannt als die Ereignisse vom 6. bis 7. September 1955, waren eine Reihe gewalttätiger Angriffe, die sich hauptsächlich gegen die griechische Gemeinschaft in der Stadt richteten, aber auch gegen andere Minderheiten, insbesondere Armenier und Juden. Die Angriffe waren durch Gerüchte über einen Bombenanschlag auf Atatürks Geburtshaus ausgelöst worden und wurden durch nationalistische und minderheitenfeindliche Gefühle verschärft. Die Unruhen führten zu massiven Zerstörungen von Eigentum, Gewalt und der Vertreibung zahlreicher Menschen.

Dieses Ereignis stellte einen Wendepunkt in der Geschichte der Minderheiten in der Türkei dar und führte zu einem deutlichen Rückgang der griechischen Bevölkerung in Istanbul und einem allgemeinen Gefühl der Unsicherheit unter anderen Minderheiten. Die Pogrome in Istanbul offenbarten auch die zugrunde liegenden Spannungen in der türkischen Gesellschaft in Bezug auf Fragen der nationalen Identität, der ethnischen und religiösen Vielfalt und die Herausforderungen, die Harmonie in einem vielfältigen Nationalstaat aufrechtzuerhalten. Seitdem ist der Anteil der ethnischen und religiösen Minderheiten in der Türkei aufgrund verschiedener Faktoren, darunter Emigration, Assimilationspolitik und manchmal auch Spannungen und Konflikte zwischen den Gemeinschaften, erheblich zurückgegangen. Obwohl sich die moderne Türkei bemüht hat, das Bild einer toleranten und vielfältigen Gesellschaft zu fördern, beeinflusst das Erbe dieser historischen Ereignisse weiterhin die Beziehungen zwischen den verschiedenen Gemeinschaften und die staatliche Politik gegenüber Minderheiten. Die Lage der Minderheiten in der Türkei ist nach wie vor ein heikles Thema, das die Herausforderungen veranschaulicht, denen sich viele Staaten beim Umgang mit der Vielfalt und bei der Wahrung der Rechte und der Sicherheit aller Gemeinschaften innerhalb ihrer Grenzen gegenübersehen.

Die Aleviten

Die Auswirkungen der Gründung der Republik Türkei auf die Aleviten (1923)

Die Gründung der Republik Türkei im Jahr 1923 und die von Mustafa Kemal Atatürk eingeleiteten säkularen und laizistischen Reformen hatten bedeutende Auswirkungen auf verschiedene religiöse und ethnische Gruppen in der Türkei, darunter auch die alevitische Gemeinschaft. Die Aleviten, eine eigenständige religiöse und kulturelle Gruppe innerhalb des Islams, die eine Glaubensform praktiziert, die sich vom Mehrheitssunnismus unterscheidet, begrüßten die Gründung der türkischen Republik mit einigem Optimismus. Das Versprechen des Säkularismus und der Säkularisierung bot die Hoffnung auf mehr Gleichheit und Religionsfreiheit im Vergleich zur Zeit des Osmanischen Reiches, in der sie oft diskriminiert und manchmal auch gewaltsam angegriffen worden waren.

Mit der Schaffung des Direktorats für religiöse Angelegenheiten (Diyanet) nach der Abschaffung des Kalifats im Jahr 1924 versuchte die türkische Regierung jedoch, die religiösen Angelegenheiten zu regulieren und zu kontrollieren. Obwohl das Diyanet dazu gedacht war, eine staatliche Kontrolle über die Religion auszuüben und einen Islam zu fördern, der mit den republikanischen und säkularen Werten vereinbar ist, hat es in der Praxis häufig den sunnitischen Islam begünstigt, der in der Türkei die Mehrheit bildet. Diese Politik war für die alevitische Gemeinschaft problematisch, da sie sich durch die staatliche Förderung einer Form des Islams, die nicht mit ihren religiösen Überzeugungen und Praktiken übereinstimmte, an den Rand gedrängt fühlte. Obwohl die Situation der Aleviten in der Türkischen Republik deutlich besser war als im Osmanischen Reich, wo sie häufig verfolgt wurden, sahen sie sich weiterhin Herausforderungen in Bezug auf ihre religiöse Anerkennung und ihre Rechte gegenüber.

Im Laufe der Jahre haben die Aleviten für die offizielle Anerkennung ihrer Kultstätten (cemevis) und eine gerechte Vertretung in religiösen Angelegenheiten gekämpft. Trotz der Fortschritte, die die Türkei in Bezug auf Säkularismus und Bürgerrechte gemacht hat, bleibt die alevitische Frage ein wichtiges Thema, das die umfassenderen Herausforderungen der Türkei beim Umgang mit ihrer religiösen und ethnischen Vielfalt in einem säkularen Rahmen widerspiegelt. Die Situation der Aleviten in der Türkei ist daher ein Beispiel für die komplexen Beziehungen zwischen Staat, Religion und Minderheiten im Kontext von Modernisierung und Säkularisierung und veranschaulicht, wie die staatliche Politik die soziale und religiöse Dynamik innerhalb einer Nation beeinflussen kann.

Das politische Engagement der Aleviten in den 1960er Jahren

In den 1960er Jahren erlebte die Türkei eine Zeit bedeutender politischer und sozialer Veränderungen, in der verschiedene politische Bewegungen und Parteien auftauchten, die eine Reihe von Ansichten und Interessen vertraten. Es war eine Zeit politischer Dynamik, die von einem stärkeren Ausdruck politischer Identitäten und Forderungen geprägt war, darunter auch die von Minderheitengruppen wie den Aleviten. Die Gründung der ersten politischen Partei der Aleviten in dieser Zeit war eine wichtige Entwicklung und spiegelte den wachsenden Willen dieser Gemeinschaft wider, sich in den politischen Prozess einzubringen und ihre spezifischen Interessen zu vertreten. Die Aleviten mit ihren unterschiedlichen Glaubensrichtungen und Praktiken haben oft versucht, eine größere Anerkennung und Achtung ihrer religiösen und kulturellen Rechte zu fördern. Es ist jedoch auch richtig, dass andere politische Parteien, insbesondere linke oder kommunistische Parteien, auf die Forderungen der kurdischen und alevitischen Wählerschaft reagiert haben. Indem diese Parteien Ideen der sozialen Gerechtigkeit, der Gleichheit und der Minderheitenrechte propagierten, zogen sie erhebliche Unterstützung aus diesen Gemeinschaften an. Die Themen Minderheitenrechte, soziale Gerechtigkeit und Säkularismus standen häufig im Mittelpunkt ihrer politischen Plattformen, was mit den Anliegen der Aleviten und Kurden übereinstimmte.

Im Kontext der Türkei der 1960er Jahre, die von zunehmenden politischen Spannungen und ideologischen Spaltungen geprägt war, wurden linke Parteien oft als Vorkämpfer für die unterprivilegierten Klassen, Minderheiten und Randgruppen wahrgenommen. Dies führte zu einer Situation, in der politische Parteien der Aleviten, obwohl sie diese Gemeinschaft direkt vertraten, manchmal von breiteren und etablierteren Parteien, die allgemeinere Themen wie soziale Gerechtigkeit und Gleichheit ansprachen, in den Schatten gestellt wurden. So spiegelte die türkische Politik in diesem Zeitraum eine zunehmende Vielfalt und Komplexität der Identitäten und politischen Zugehörigkeiten wider und veranschaulichte, wie Fragen der Minderheitenrechte, der sozialen Gerechtigkeit und der Identität eine zentrale Rolle in der aufstrebenden politischen Landschaft der Türkei spielten.

Aleviten angesichts von Extremismus und Gewalt in den 1970er und 1980er Jahren

Die 1970er Jahre waren in der Türkei eine Zeit großer sozialer und politischer Spannungen, die durch eine zunehmende Polarisierung und das Aufkommen extremistischer Gruppen gekennzeichnet war. In dieser Zeit gewann die extreme Rechte in der Türkei, die zum Teil durch nationalistische und ultranationalistische Gruppen vertreten wurde, an Sichtbarkeit und Einfluss. Dieser Anstieg des Extremismus hatte tragische Folgen, insbesondere für Minderheitengemeinschaften wie die Aleviten. Aufgrund ihrer vom sunnitischen Mehrheitsislam abweichenden Glaubensvorstellungen und Praktiken wurden die Aleviten häufig von ultranationalistischen und konservativen Gruppen ins Visier genommen. Diese Gruppen, die von nationalistischen und manchmal sektiererischen Ideologien angetrieben werden, haben gewalttätige Angriffe auf alevitische Gemeinschaften durchgeführt, darunter Massaker und Pogrome. Zu den bekanntesten Vorfällen gehören die Massaker von Maraş im Jahr 1978 und Çorum im Jahr 1980. Diese Ereignisse waren durch extreme Gewalt, Massenmorde und andere Gräueltaten, einschließlich Szenen von Enthauptungen und Verstümmelungen, gekennzeichnet. Diese Angriffe waren keine isolierten Vorfälle, sondern Teil eines breiteren Trends von Gewalt und Diskriminierung gegen Aleviten, der die Spaltung und die sozialen Spannungen in der Türkei verschärfte.

Die Gewalt in den 1970er und frühen 1980er Jahren trug zu der Instabilität bei, die zum Militärputsch von 1980 führte. Nach dem Putsch errichtete das Militär ein Regime, das in dem Versuch, Ordnung und Stabilität wiederherzustellen, gegen zahlreiche politische Gruppen, einschließlich der extremen Rechten und der extremen Linken, vorging. Die zugrunde liegenden Probleme der Diskriminierung und Spannungen zwischen verschiedenen Gemeinschaften blieben jedoch bestehen und stellen eine ständige Herausforderung für den sozialen und politischen Zusammenhalt in der Türkei dar. Die Situation der Aleviten in der Türkei ist daher ein ergreifendes Beispiel für die Schwierigkeiten, mit denen religiöse und ethnische Minderheiten in einem Kontext politischer Polarisierung und zunehmenden Extremismus konfrontiert sind. Sie unterstreicht auch die Notwendigkeit eines inklusiven Ansatzes, der die Rechte aller Gemeinschaften achtet, um den sozialen Frieden und die nationale Einheit zu wahren.

Die Tragödien von Sivas und Gazi in den 1990er Jahren

Die 1990er Jahre in der Türkei waren weiterhin von Spannungen und Gewalt geprägt, insbesondere gegen die alevitische Gemeinschaft, die Ziel mehrerer tragischer Angriffe wurde. Im Jahr 1993 ereignete sich in Sivas, einer Stadt in der Zentraltürkei, ein besonders schockierendes Ereignis. Am 2. Juli 1993 wurde während des Kulturfestivals Pir Sultan Abdal eine Gruppe von alevitischen Intellektuellen, Künstlern und Schriftstellern sowie Zuschauer von einem extremistischen Mob angegriffen. Das Hotel Madımak, in dem sie sich aufhielten, wurde in Brand gesteckt, wobei 37 Menschen ums Leben kamen. Dieser Vorfall, der als Massaker von Sivas oder Madımak-Tragödie bekannt ist, war eines der dunkelsten Ereignisse in der modernen türkischen Geschichte und unterstrich die Anfälligkeit der Aleviten für Extremismus und religiöse Intoleranz. Zwei Jahre später, 1995, kam es zu einem weiteren gewalttätigen Zwischenfall im Istanbuler Stadtteil Gazi, einem Gebiet mit hohem alevitischen Bevölkerungsanteil. Es kam zu gewalttätigen Auseinandersetzungen, nachdem ein Unbekannter auf von Aleviten besuchte Cafés geschossen hatte, wobei eine Person getötet und mehrere weitere verletzt wurden. In den folgenden Tagen kam es zu Ausschreitungen und Zusammenstößen mit der Polizei, die zu zahlreichen weiteren Opfern führten.

Diese Vorfälle verschärften die Spannungen zwischen der alevitischen Gemeinschaft und dem türkischen Staat und verdeutlichten, dass Vorurteile und Diskriminierung gegenüber Aleviten fortbestehen. Sie warfen auch Fragen zum Schutz von Minderheiten in der Türkei und zur Fähigkeit des Staates auf, Sicherheit und Gerechtigkeit für alle seine Bürger zu gewährleisten. Die Gewalttaten in Sivas und Gazi markierten einen Wendepunkt im Bewusstsein für die Situation der Aleviten in der Türkei und führten zu lauteren Forderungen nach der Anerkennung ihrer Rechte und einem besseren Verständnis und Respekt für ihre einzigartige kulturelle und religiöse Identität. Diese tragischen Ereignisse haben sich in das kollektive Gedächtnis der Türkei eingebrannt und symbolisieren die Herausforderungen, denen sich das Land in Bezug auf die religiöse Vielfalt und die friedliche Koexistenz gegenübersieht.

Aleviten in der AKP-Ära: Herausforderungen und Identitätskonflikte

Seit die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) unter der Führung von Recep Tayyip Erdoğan 2002 an die Macht kam, hat die Türkei deutliche Veränderungen in ihrer Politik gegenüber dem Islam und religiösen Minderheiten, einschließlich der alevitischen Gemeinschaft, erlebt. Die AKP, die oft als eine Partei mit islamistischen oder konservativen Tendenzen wahrgenommen wird, wurde dafür kritisiert, den sunnitischen Islam zu bevorzugen, was bei religiösen Minderheiten, insbesondere den Aleviten, Besorgnis hervorrief. Unter der AKP stärkte die Regierung die Rolle der Diyanet (Präsidium für religiöse Angelegenheiten), die beschuldigt wurde, eine sunnitische Version des Islams zu fördern. Dies führte zu Problemen für die alevitische Gemeinschaft, die eine Form des Islam praktiziert, die sich deutlich vom vorherrschenden Sunnitentum unterscheidet. Aleviten besuchen keine traditionellen Moscheen für ihren Gottesdienst, sondern nutzen stattdessen "Cemevi" für ihre Zeremonien und religiösen Versammlungen. Die Diyanet erkennt die Cemevi jedoch nicht offiziell als religiöse Stätten an, was bei den Aleviten zu Frustration und Konflikten geführt hat. Die Frage der Assimilation ist für die Aleviten ebenfalls besorgniserregend, da die Regierung als bestrebt wahrgenommen wurde, alle religiösen und ethnischen Gemeinschaften in eine homogene sunnitisch-türkische Identität zu integrieren. Diese Politik erinnert an die Assimilationsbemühungen der kemalistischen Ära, auch wenn die Motive und Hintergründe andere sind.

Die Aleviten sind eine ethnisch und sprachlich vielfältige Gruppe mit türkisch- und kurdischsprachigen Mitgliedern. Obwohl ihre Identität größtenteils durch ihren eigenständigen Glauben definiert wird, teilen sie auch kulturelle und sprachliche Aspekte mit anderen Türken und Kurden. Ihre einzigartige religiöse Praxis und ihre Geschichte der Marginalisierung zeichnen sie jedoch innerhalb der türkischen Gesellschaft aus. Die Situation der Aleviten in der Türkei seit 2002 spiegelt die anhaltenden Spannungen zwischen dem Staat und religiösen Minderheiten wider. Sie wirft wichtige Fragen zur Religionsfreiheit, zu den Rechten von Minderheiten und zur Fähigkeit des Staates auf, der Vielfalt in einem säkularen und demokratischen Rahmen entgegenzukommen. Die Art und Weise, wie die Türkei mit diesen Herausforderungen umgeht, bleibt ein entscheidender Aspekt ihrer Innenpolitik und ihres Bildes auf der internationalen Bühne.

Der Iran

Herausforderungen und externe Einflüsse zu Beginn des 20. Jahrhunderts

Die Geschichte der Modernisierung im Iran ist ein faszinierender Fall, der veranschaulicht, wie externe Einflüsse und interne Dynamiken den Weg eines Landes prägen können. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts stand der Iran (damals noch als Persien bekannt) vor vielfältigen Herausforderungen, die in einem autoritären Modernisierungsprozess gipfelten. In den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg, insbesondere im Jahr 1907, stand der Iran am Rande der Implosion. Das Land hatte erhebliche Gebietsverluste erlitten und kämpfte mit einer administrativen und militärischen Schwäche. Insbesondere die iranische Armee war nicht in der Lage, den Einfluss des Staates effektiv zu verwalten oder seine Grenzen vor ausländischen Übergriffen zu schützen. Dieses schwierige Umfeld wurde durch die konkurrierenden Interessen der imperialistischen Mächte, insbesondere Großbritannien und Russland, noch verschärft. Im Jahr 1907 schlossen Großbritannien und Russland trotz ihrer historischen Rivalitäten die Anglo-Russische Entente. In diesem Abkommen teilten sie die Einflusssphären im Iran untereinander auf, wobei Russland den Norden und Großbritannien den Süden dominierte. Das Abkommen war eine stillschweigende Anerkennung ihrer jeweiligen imperialistischen Interessen in der Region und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die iranische Politik.

Das anglo-russische Entente schränkte nicht nur die Souveränität des Iran ein, sondern behinderte auch die Entwicklung einer starken Zentralmacht. Vor allem Großbritannien sträubte sich gegen einen zentralisierten und mächtigen Iran, der seine Interessen bedrohen könnte, insbesondere was den Zugang zu Öl und die Kontrolle der Handelsrouten betraf. Dieser internationale Rahmen stellte den Iran vor große Herausforderungen und beeinflusste seinen Weg zur Modernisierung. Die Notwendigkeit, zwischen den ausländischen imperialistischen Interessen und den internen Bedürfnissen nach Reform und Stärkung des Staates zu navigieren, führte im 20. Jahrhundert zu einer Reihe von Modernisierungsversuchen, von denen einige autoritärer waren als andere. Diese Bemühungen gipfelten in der Regierungszeit von Reza Shah Pahlavi, der ein ehrgeiziges Programm der Modernisierung und Zentralisierung, oft mit autoritären Mitteln, in Angriff nahm, um den Iran in einen modernen Nationalstaat zu verwandeln.

Der Staatsstreich von 1921 und der Aufstieg von Reza Khan

Der Staatsstreich von 1921 im Iran unter der Führung von Reza Khan (der später zu Reza Shah Pahlavi wurde) war ein entscheidender Wendepunkt in der modernen Geschichte des Landes. Reza Khan, ein Militäroffizier, übernahm die Regierung in einem Umfeld politischer Schwäche und Instabilität mit dem Ziel, die Macht zu zentralisieren und den Iran zu modernisieren. Nach dem Putsch leitete Reza Khan eine Reihe von Reformen ein, um den Staat zu stärken und seine Macht zu festigen. Er schuf eine zentralisierte Regierung, reorganisierte die Verwaltung und modernisierte die Armee. Diese Reformen waren entscheidend für den Aufbau einer starken und effizienten staatlichen Struktur, die die Entwicklung und Modernisierung des Landes fördern konnte. Ein Schlüsselaspekt bei der Konsolidierung der Macht von Reza Khan war die Aushandlung von Abkommen mit ausländischen Mächten, insbesondere mit Großbritannien, das wichtige wirtschaftliche und strategische Interessen im Iran hatte. Die Ölfrage war besonders entscheidend, da der Iran über ein beträchtliches Ölpotenzial verfügte und die Kontrolle und Ausbeutung dieser Ressource im Zentrum der geopolitischen Herausforderungen stand.

Reza Khan gelang es, in diesen komplexen Gewässern zu navigieren und ein Gleichgewicht zwischen der Zusammenarbeit mit ausländischen Mächten und dem Schutz der iranischen Souveränität zu finden. Obwohl er Zugeständnisse machen musste, insbesondere bei der Ölförderung, arbeitete seine Regierung daran, sicherzustellen, dass der Iran einen gerechteren Anteil an den Öleinnahmen erhält, und den direkten ausländischen Einfluss auf die inneren Angelegenheiten des Landes zu begrenzen. Im Jahr 1925 wurde Reza Khan zum Reza Shah Pahlavi gekrönt und wurde somit der erste Schah der Pahlavi-Dynastie. Unter seiner Herrschaft durchlief der Iran radikale Veränderungen, darunter die Modernisierung der Wirtschaft, eine Bildungsreform, die Verwestlichung sozialer und kultureller Normen und eine Industrialisierungspolitik. Diese Reformen wurden zwar oft autoritär durchgeführt, markierten aber den Eintritt des Iran in die Moderne und legten den Grundstein für die weitere Entwicklung des Landes.

Das Zeitalter von Reza Schah Pahlavi: Modernisierung und Zentralisierung

Der Aufstieg von Reza Schah Pahlavi im Iran im Jahr 1925 bedeutete einen radikalen Wandel in der politischen und sozialen Landschaft des Landes. Nach dem Sturz der Kadschar-Dynastie leitete Reza Schah, inspiriert von den Reformen Mustafa Kemal Atatürks in der Türkei, eine Reihe tiefgreifender Veränderungen ein, um den Iran zu modernisieren und ihn zu einem mächtigen, zentralisierten Nationalstaat zu schmieden. Seine Herrschaft war durch eine autoritäre Modernisierung gekennzeichnet, bei der die Macht stark konzentriert und die Reformen top-down durchgesetzt wurden. Die Zentralisierung der Macht war ein entscheidender Schritt, wobei Reza Schah versuchte, die traditionellen mittleren Mächte wie Stammesführer und lokale Notabeln auszuschalten. Diese Konsolidierung der Autorität zielte darauf ab, die Zentralregierung zu stärken und eine strengere Kontrolle über das gesamte Land zu gewährleisten. Im Rahmen seiner Modernisierungsbemühungen führte er auch das metrische System ein, modernisierte das Verkehrsnetz durch den Bau neuer Straßen und Eisenbahnen und führte kulturelle und Kleidungsreformen durch, um den Iran an westliche Standards anzugleichen.

Reza Schah förderte auch einen starken Nationalismus, der die imperiale Vergangenheit Persiens und die persische Sprache verherrlichte. Diese Verherrlichung der iranischen Vergangenheit sollte unter der vielfältigen Bevölkerung des Iran ein Gefühl der nationalen Einheit und einer gemeinsamen Identität schaffen. Diese Reformen hatten jedoch einen hohen Preis, was die persönlichen Freiheiten betraf. Das Regime von Reza Schah war von Zensur, Unterdrückung der Meinungsfreiheit und des politischen Dissenses sowie einer strengen Kontrolle der politischen Apparate geprägt. Im Bereich der Gesetzgebung wurden moderne Zivil- und Strafgesetzbücher eingeführt und Kleiderreformen durchgesetzt, um das Erscheinungsbild der Bevölkerung zu modernisieren. Diese Reformen trugen zwar zur Modernisierung des Iran bei, wurden jedoch autoritär und ohne nennenswerte demokratische Beteiligung umgesetzt, was die Saat für zukünftige Spannungen legte. Die Zeit von Reza Schah war daher eine Ära der Widersprüche im Iran. Auf der einen Seite bedeutete sie einen bedeutenden Sprung nach vorn bei der Modernisierung und Zentralisierung des Landes. Andererseits legte sie aufgrund ihres autoritären Ansatzes und des Fehlens von Kanälen für eine freie politische Meinungsäußerung den Grundstein für künftige Konflikte. Diese Periode war daher entscheidend für die moderne Geschichte des Iran und formte seinen politischen, sozialen und wirtschaftlichen Weg für die kommenden Jahrzehnte.

Namensänderung: Von Persien zu Iran

Die Änderung des Namens von Persien zu Iran im Dezember 1934 ist ein faszinierendes Beispiel dafür, wie internationale Politik und ideologische Einflüsse die nationale Identität eines Landes prägen können. Unter der Herrschaft von Reza Schah Pahlavi wurde Persien, der historische und westliche Name des Landes, offiziell in Iran umbenannt, ein Begriff, der innerhalb des Landes schon lange verwendet worden war und "Land der Arier" bedeutet. Die Namensänderung war zum Teil ein Versuch, die Verbindungen zum Westen zu stärken und das arische Erbe der Nation vor dem Hintergrund des Aufkommens nationalistischer und rassischer Ideologien in Europa zu betonen. Zu dieser Zeit fand die Nazipropaganda in mehreren Ländern des Nahen Ostens, darunter auch im Iran, ein gewisses Echo. Reza Schah versuchte, ein Gegengewicht zum britischen und sowjetischen Einfluss im Iran zu schaffen, und sah in Nazideutschland einen potenziellen strategischen Verbündeten. Seine Politik der Annäherung an Deutschland löste jedoch bei den Alliierten, insbesondere Großbritannien und der Sowjetunion, Bedenken aus, da sie eine iranische Zusammenarbeit mit Nazi-Deutschland während des Zweiten Weltkriegs befürchteten.

Aufgrund dieser Bedenken und der strategischen Rolle des Iran als Transitstrecke für den Nachschub der sowjetischen Streitkräfte wurde das Land zu einem Brennpunkt im Krieg. 1941 marschierten britische und sowjetische Streitkräfte in den Iran ein und zwangen Reza Schah, zugunsten seines Sohnes Mohammed Reza Pahlavi abzudanken. Mohammed Reza, der noch jung und unerfahren war, bestieg den Thron vor dem Hintergrund internationaler Spannungen und ausländischer Militärpräsenz. Die Invasion und Besetzung des Iran durch die alliierten Streitkräfte hatte tiefgreifende Auswirkungen auf das Land, beschleunigte das Ende der Neutralitätspolitik von Reza Schah und leitete eine neue Ära in der iranischen Geschichte ein. Unter Mohammed Reza Schah würde der Iran während des Kalten Krieges zu einem wichtigen Verbündeten des Westens werden, obwohl dies von internen Herausforderungen und politischen Spannungen begleitet wurde, die schließlich in der Iranischen Revolution von 1979 gipfelten.

Die Verstaatlichung des Öls und der Sturz Mossadeghs

Die Episode der Verstaatlichung des Öls im Iran und der Sturz Mohammad Mossadeghs im Jahr 1953 stellen ein entscheidendes Kapitel in der Geschichte des Nahen Ostens dar und sind aufschlussreich für die Machtdynamiken und geopolitischen Interessen während des Kalten Krieges. 1951 unternahm Mohammad Mossadegh, ein nationalistischer Politiker, der zum Premierminister gewählt worden war, einen gewagten Schritt und verstaatlichte die iranische Ölindustrie, die damals von der britischen Anglo-Iranian Oil Company (AIOC, heute BP) kontrolliert wurde. Mossadegh war der Ansicht, dass die Kontrolle über die natürlichen Ressourcen des Landes, insbesondere über das Erdöl, für die wirtschaftliche und politische Unabhängigkeit des Iran von entscheidender Bedeutung war. Die Entscheidung zur Verstaatlichung war im Iran äußerst populär, löste jedoch eine internationale Krise aus. Das Vereinigte Königreich, das seinen privilegierten Zugang zu den iranischen Ölressourcen verlor, versuchte, diese Initiative mit diplomatischen und wirtschaftlichen Mitteln zu durchkreuzen, unter anderem durch die Verhängung eines Ölembargos. Angesichts der festgefahrenen Situation mit dem Iran und der Unfähigkeit, die Situation mit konventionellen Mitteln zu lösen, bat die britische Regierung die USA um Hilfe. Anfänglich zögerlich, ließen sich die USA schließlich überzeugen, was zum Teil auf die zunehmenden Spannungen im Kalten Krieg und die Angst vor kommunistischem Einfluss im Iran zurückzuführen war.

1953 startete die CIA mit Unterstützung des britischen MI6 die Operation Ajax, einen Staatsstreich, der zur Absetzung Mossadeghs und zur Stärkung der Macht des Schahs, Mohammad Reza Pahlavi, führte. Dieser Putsch war ein entscheidender Wendepunkt in der iranischen Geschichte, stärkte die Monarchie und erhöhte den westlichen, insbesondere den US-amerikanischen Einfluss im Iran. Die ausländische Intervention und die Unterdrückung nationalistischer und demokratischer Bestrebungen führten jedoch auch zu tiefen Ressentiments im Iran, die dazu beitragen sollten, die innenpolitischen Spannungen zu schüren und schließlich zur Iranischen Revolution von 1979 zu führen. Die Operation Ajax wird oft als klassisches Beispiel für den Interventionismus des Kalten Krieges und seine langfristigen Folgen nicht nur für den Iran, sondern für die gesamte Region des Nahen Ostens angeführt.

Das Ereignis von 1953 im Iran, das durch die Absetzung des Premierministers Mohammad Mossadegh gekennzeichnet war, war ein Wendepunkt, der tiefgreifende Auswirkungen auf die politische Entwicklung des Landes hatte. Mossadegh, obwohl demokratisch gewählt und wegen seiner nationalistischen Politik, insbesondere der Verstaatlichung der iranischen Ölindustrie, äußerst beliebt, wurde durch einen von der amerikanischen CIA und dem britischen MI6 inszenierten Staatsstreich gestürzt, der unter dem Namen Operation Ajax bekannt wurde.

Die "Weiße Revolution" von Schah Mohammad Reza Pahlavi

Nach Mossadeghs Abgang konsolidierte Schah Mohammad Reza Pahlavi seine Macht und wurde zunehmend autoritärer. Unterstützt von den USA und anderen westlichen Mächten startete der Schah ein ehrgeiziges Programm zur Modernisierung und Entwicklung des Iran. Dieses Programm, das als "Weiße Revolution" bekannt ist und 1963 ins Leben gerufen wurde, zielte darauf ab, den Iran rasch in eine moderne Industrienation zu verwandeln. Die Reformen des Schahs umfassten die Umverteilung von Land, eine massive Alphabetisierungskampagne, die Modernisierung der Wirtschaft, die Industrialisierung und die Gewährung des Wahlrechts für Frauen. Diese Reformen sollten die iranische Wirtschaft stärken, die Abhängigkeit vom Öl verringern und die Lebensbedingungen der iranischen Bürger verbessern. Die Herrschaft des Schahs war jedoch auch durch eine strenge politische Kontrolle und die Unterdrückung von Dissidenten gekennzeichnet. Die Geheimpolizei des Schahs, die SAVAK, die mit Hilfe der USA und Israels gegründet wurde, war für ihre Brutalität und ihre repressiven Taktiken berüchtigt. Der Mangel an politischen Freiheiten, Korruption und die wachsende soziale Ungleichheit führten zu einer weit verbreiteten Unzufriedenheit in der iranischen Bevölkerung. Obwohl es dem Schah gelang, einige Fortschritte bei der Modernisierung und Entwicklung zu erzielen, trugen das Fehlen demokratischer politischer Reformen und die Unterdrückung oppositioneller Stimmen schließlich zur Entfremdung großer Teile der iranischen Gesellschaft bei. Diese Situation bereitete den Boden für die Iranische Revolution von 1979, die die Monarchie stürzte und die Islamische Republik Iran errichtete.

Stärkung der Beziehungen zum Westen und soziale Auswirkungen

Seit 1955 hat der Iran unter der Führung von Schah Mohammad Reza Pahlavi im Kontext des Kalten Krieges versucht, seine Beziehungen zum Westen, insbesondere zu den USA, zu stärken. Ein Schlüsselelement dieser strategischen Ausrichtung war der Beitritt des Iran zum Bagdad-Pakt im Jahr 1955. Dieser Pakt, dem auch der Irak, die Türkei, Pakistan und das Vereinigte Königreich angehörten, war ein Militärbündnis, das die Expansion des sowjetischen Kommunismus im Nahen Osten eindämmen sollte. Im Zuge seiner Annäherung an den Westen leitete der Schah die "Weiße Revolution" ein, eine Reihe von Reformen, die den Iran modernisieren sollten. Diese Reformen, die weitgehend vom amerikanischen Modell beeinflusst waren, umfassten Veränderungen in den Produktions- und Konsummustern, eine Landreform, eine Alphabetisierungskampagne und Initiativen zur Förderung der Industrialisierung und wirtschaftlichen Entwicklung. Die enge Einbindung der USA in den Modernisierungsprozess des Iran wurde auch durch die Präsenz amerikanischer Experten und Berater auf iranischem Boden symbolisiert. Diese Experten genossen häufig Privilegien und Immunitäten, was in verschiedenen Teilen der iranischen Gesellschaft, insbesondere in religiösen Kreisen und unter Nationalisten, zu Spannungen führte.

Die Reformen des Schahs führten zwar zu einer wirtschaftlichen und sozialen Modernisierung, wurden aber von vielen auch als eine Form der Amerikanisierung und der Aushöhlung iranischer Werte und Traditionen wahrgenommen. Diese Wahrnehmung wurde durch den autoritären Charakter des Schah-Regimes und den Mangel an politischen Freiheiten und Volksbeteiligung noch verschärft. Die Präsenz und der Einfluss der USA im Iran sowie die Reformen der "Weißen Revolution" schürten wachsende Ressentiments, vor allem in religiösen Kreisen. Religiöse Führer, angeführt von Ayatollah Khomeini, begannen, eine immer stärkere Opposition gegen den Schah zu artikulieren und kritisierten ihn für seine Abhängigkeit von den USA und seine Abkehr von islamischen Werten. Diese Opposition spielte schließlich eine Schlüsselrolle bei der Mobilisierung, die zur Iranischen Revolution von 1979 führte.

Die Reformen der "Weißen Revolution" im Iran, die von Schah Mohammad Reza Pahlavi in den 1960er Jahren eingeleitet wurden, umfassten eine umfangreiche Landreform, die tiefgreifende Auswirkungen auf die soziale und wirtschaftliche Struktur des Landes hatte. Ziel dieser Reform war es, die iranische Landwirtschaft zu modernisieren, die Abhängigkeit des Landes von Ölexporten zu verringern und gleichzeitig die Lebensbedingungen der Bauern zu verbessern. Die Agrarreform brach mit traditionellen Praktiken, insbesondere mit solchen, die mit dem Islam verbunden waren, wie die Opfergaben der Imame. Stattdessen förderte sie einen marktwirtschaftlichen Ansatz mit dem Ziel, die Produktivität zu steigern und die wirtschaftliche Entwicklung anzukurbeln. Land wurde neu verteilt, wodurch die Macht der Großgrundbesitzer und der religiösen Eliten, die große Teile des Agrarlandes kontrollierten, verringert wurde. Diese Reform und andere Modernisierungsinitiativen wurden jedoch autoritär und top-down durchgeführt, ohne nennenswerte Konsultation oder Beteiligung der Bevölkerung. Die Unterdrückung der Opposition, einschließlich linker und kommunistischer Gruppen, war ebenfalls ein Merkmal des Schah-Regimes. Die SAVAK, die Geheimpolizei des Schahs, war berüchtigt für ihre brutalen Methoden und ihre umfassende Überwachung.

Der autoritäre Ansatz des Schahs führte in Verbindung mit den wirtschaftlichen und sozialen Auswirkungen der Reformen zu wachsender Unzufriedenheit in verschiedenen Segmenten der iranischen Gesellschaft. Schiitische Geistliche, Nationalisten, Kommunisten, Intellektuelle und andere Gruppen fanden in ihrer Opposition gegen das Regime eine gemeinsame Basis. Im Laufe der Zeit konsolidierte sich diese disparate Opposition zu einer zunehmend koordinierten Bewegung. Die Iranische Revolution von 1979 kann als Ergebnis dieser Konvergenz der Oppositionen gesehen werden. Die Unterdrückung durch den Schah, der wahrgenommene ausländische Einfluss, disruptive Wirtschaftsreformen und die Marginalisierung traditioneller und religiöser Werte schufen einen fruchtbaren Nährboden für eine Volksrevolte. Diese Revolution stürzte schließlich die Monarchie und gründete die Islamische Republik Iran, was einen radikalen Wendepunkt in der Geschichte des Landes darstellte.

Die Feierlichkeiten zum 2500. Jahrestag des persischen Reiches im Jahr 1971, die von Schah Mohammad Reza Pahlavi organisiert wurden, waren ein monumentales Ereignis, das die Größe und die historische Kontinuität des Iran unterstreichen sollte. Die prunkvolle Feier, die in Persepolis, der ehemaligen Hauptstadt des Achämenidenreichs, stattfand, sollte eine Verbindung zwischen dem Regime des Schahs und der glorreichen imperialen Geschichte Persiens herstellen. Im Rahmen seiner Bemühungen, die nationale Identität des Iran zu stärken und die historischen Wurzeln des Irans hervorzuheben, nahm Mohammad Reza Schah eine bedeutende Änderung des iranischen Kalenders vor. Im Zuge dieser Änderung wurde der islamische Kalender, der auf der Hedschra (der Wanderung des Propheten Mohammed von Mekka nach Medina) basierte, durch einen imperialen Kalender ersetzt, der mit der Gründung des Achämenidenreichs durch Kyros den Großen im Jahr 559 v. Chr. begann.

Diese Kalenderänderung war jedoch umstritten und wurde von vielen als Versuch des Schahs gesehen, die Bedeutung des Islam in der iranischen Geschichte und Kultur zugunsten einer Verherrlichung der vorislamischen imperialen Vergangenheit herunterzuspielen. Dies war Teil der Modernisierungs- und Säkularisierungspolitik des Schahs, schürte aber auch die Unzufriedenheit unter religiösen Gruppen und Menschen, die an islamischen Traditionen festhielten. Einige Jahre später, nach der Iranischen Revolution von 1979, kehrte der Iran zur Verwendung des islamischen Kalenders zurück. Die Revolution, die von Ayatollah Khomeini angeführt wurde, stürzte die Pahlavi-Monarchie und errichtete die Islamische Republik Iran. Sie brachte eine tiefe Ablehnung der Politik und des Regierungsstils des Schahs zum Ausdruck, einschließlich seiner Versuche, einen auf der vorislamischen Geschichte des Iran basierenden Nationalismus zu fördern. Die Kalenderfrage und die Feierlichkeiten zum 2500. Jahrestag des persischen Reiches sind Beispiele dafür, wie Geschichte und Kultur in der Politik mobilisiert werden können und wie solche Aktionen große Auswirkungen auf die soziale und politische Dynamik eines Landes haben können.

Die Iranische Revolution von 1979 und ihre Auswirkungen

Die Iranische Revolution von 1979 ist ein Meilenstein in der zeitgenössischen Geschichte, nicht nur für den Iran, sondern auch für die globale Geopolitik. Im Zuge dieser Revolution kam es zum Zusammenbruch der Monarchie unter Schah Mohammad Reza Pahlavi und zur Errichtung einer Islamischen Republik unter der Führung von Ayatollah Ruhollah Khomeini. In den Jahren vor der Revolution wurde der Iran von Massenprotesten und Volksunruhen erschüttert. Diese Proteste waren durch eine Vielzahl von Beschwerden gegen den Schah motiviert, darunter seine autoritäre Politik, die Wahrnehmung von Korruption und Abhängigkeit vom Westen, politische Unterdrückung sowie soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten, die durch die Politik der raschen Modernisierung verschärft wurden. Darüber hinaus trugen die Krankheit des Schahs und seine Unfähigkeit, auf die wachsenden Forderungen nach politischen und sozialen Reformen wirksam zu reagieren, zu einem allgemeinen Gefühl der Unzufriedenheit und Desillusionierung bei.

Angesichts der zunehmenden Unruhen verließ der Schah im Januar 1979 den Iran und ging ins Exil. Kurz darauf kehrte Ayatollah Khomeini, der geistliche und politische Führer der Revolution, nach 15 Jahren im Exil in den Iran zurück. Khomeini war eine charismatische und angesehene Persönlichkeit, deren Opposition gegen die Pahlavi-Monarchie und deren Ruf nach einem islamischen Staat in verschiedenen Teilen der iranischen Gesellschaft breite Unterstützung gefunden hatte. Als Khomeini in den Iran kam, wurde er von Millionen von Anhängern begrüßt. Kurz darauf erklärten die iranischen Streitkräfte ihre Neutralität - ein klares Zeichen dafür, dass das Schah-Regime unwiderruflich geschwächt war. Khomeini übernahm schnell die Macht, erklärte das Ende der Monarchie und setzte eine provisorische Regierung ein.

Die Iranische Revolution führte zur Gründung der Islamischen Republik Iran, einem theokratischen Staat, der auf den Grundsätzen des schiitischen Islams beruht und von religiösen Geistlichen geführt wird. Khomeini wurde zum Obersten Führer des Iran ernannt, eine Position, die ihm erhebliche Macht über die politischen und religiösen Aspekte des Staates verlieh. Die Revolution veränderte nicht nur den Iran, sondern hatte auch erhebliche Auswirkungen auf die regionale und internationale Politik, insbesondere durch die Verschärfung der Spannungen zwischen dem Iran und den USA sowie durch die Beeinflussung islamistischer Bewegungen in anderen Teilen der muslimischen Welt.

Die Iranische Revolution von 1979 zog weltweite Aufmerksamkeit auf sich und wurde von verschiedenen Gruppen unterstützt, darunter auch von einigen westlichen Intellektuellen, die in ihr eine Befreiungsbewegung oder eine spirituelle und politische Erneuerung sahen. Unter ihnen wurde der französische Philosoph Michel Foucault für seine Schriften und Kommentare zur Revolution besonders hervorgehoben. Foucault, der für seine kritischen Analysen von Machtstrukturen und Regierungsführung bekannt ist, interessierte sich für die Iranische Revolution als bedeutsames Ereignis, das die zeitgenössischen politischen und sozialen Normen in Frage stellte. Er war fasziniert von dem volkstümlichen und spirituellen Aspekt der Revolution und sah in ihr eine Form des politischen Widerstands, die über die traditionellen westlichen Kategorien von links und rechts hinausging. Seine Position führte jedoch zu Kontroversen und Debatten, insbesondere aufgrund des Charakters der Islamischen Republik, die nach der Revolution entstand.

Die Iranische Revolution führte zur Errichtung einer schiitischen Theokratie, in der die Grundsätze der islamischen Staatsführung, die auf dem schiitischen Gesetz (der Scharia) beruhen, in die politischen und rechtlichen Strukturen des Staates integriert wurden. Unter der Führung von Ayatollah Khomeini führte das neue Regime eine einzigartige politische Struktur ein, die als "Velayat-e Faqih" (Vormundschaft des islamischen Rechtsgelehrten) bekannt ist und in der eine oberste religiöse Autorität, der Oberste Führer, über beträchtliche Macht verfügt. Der Übergang des Iran zu einer Theokratie führte zu tiefgreifenden Veränderungen in allen Aspekten der iranischen Gesellschaft. Obwohl die Revolution anfänglich von verschiedenen Gruppen unterstützt wurde, darunter neben religiösen auch nationalistische, linke und liberale Gruppen, kam es in den folgenden Jahren zu einer Konsolidierung der Macht in den Händen der schiitischen Geistlichen und zu einer zunehmenden Unterdrückung anderer politischer Gruppen. Das Wesen der Islamischen Republik mit ihrer Mischung aus Theokratie und Demokratie war weiterhin Gegenstand von Debatten und Analysen, sowohl innerhalb des Iran als auch auf internationaler Ebene. Die Revolution veränderte den Iran tiefgreifend und hatte einen nachhaltigen Einfluss auf die regionale und globale Politik, indem sie die Beziehungen zwischen Religion, Politik und Macht neu definierte.

Der Iran-Irak-Krieg und seine Auswirkungen auf die Islamische Republik

Die Invasion des Irans durch den Irak im Jahr 1980 unter dem Regime von Saddam Hussein spielte eine paradoxe Rolle bei der Konsolidierung der Islamischen Republik Iran. Der als Iran-Irak-Krieg bekannte Konflikt dauerte von September 1980 bis August 1988 und war einer der längsten und blutigsten Konflikte des 20. Jahrhunderts. Zum Zeitpunkt des Angriffs auf den Irak befand sich die Islamische Republik Iran noch in den ersten Jahren ihres Bestehens, nachdem die Revolution von 1979 die Pahlavi-Monarchie gestürzt hatte. Das iranische Regime unter der Führung von Ayatollah Khomeini war dabei, seine Macht zu konsolidieren, sah sich jedoch mit inneren Spannungen und bedeutenden Herausforderungen konfrontiert. Die irakische Invasion hatte im Iran eine einigende Wirkung und stärkte das Nationalgefühl und die Unterstützung für das islamische Regime. Konfrontiert mit einer äußeren Bedrohung, scharte sich das iranische Volk, darunter viele Gruppen, die zuvor mit der Regierung nicht einverstanden waren, um die nationale Verteidigung. Der Krieg ermöglichte es auch dem Khomeini-Regime, seinen Einfluss auf das Land zu stärken, indem es die Bevölkerung unter dem Banner der Verteidigung der Islamischen Republik und des schiitischen Islams mobilisierte. Der Iran-Irak-Krieg hat die Bedeutung der religiösen Macht im Iran ebenfalls gestärkt. Das Regime setzte religiöse Rhetorik ein, um die Bevölkerung zu mobilisieren und seine Handlungen zu legitimieren, und stützte sich dabei auf das Konzept der "Verteidigung des Islam", um Iraner unterschiedlicher politischer und sozialer Richtungen zu vereinen.

Die Islamische Republik Iran wurde nicht formell ausgerufen, sondern ging aus der Islamischen Revolution von 1979 hervor. Die neue Verfassung des Iran, die nach der Revolution verabschiedet wurde, etablierte eine einzigartige theokratische politische Struktur, in der die schiitischen islamischen Prinzipien und Werte den Kern des Regierungssystems bilden. Säkularismus ist kein Merkmal der iranischen Verfassung, die vielmehr die religiöse und politische Herrschaft unter der Doktrin des "Velayat-e Faqih" (Vormundschaft des islamischen Rechtsgelehrten) verschmilzt.

Ägypten

Das Alte Ägypten und seine Nachfolger

Ägypten mit seiner reichen und komplexen Geschichte ist eine Wiege alter Zivilisationen und hat im Laufe der Jahrhunderte eine Reihe von Herrschaften erlebt. Die Region, die heute Ägypten bildet, war das Zentrum einer der ersten und größten Zivilisationen der Geschichte, deren Wurzeln bis ins alte pharaonische Ägypten zurückreichen. Im Laufe der Zeit stand Ägypten unter dem Einfluss verschiedener Reiche und Mächte. Nach der Pharaonenzeit stand es nacheinander unter persischer, griechischer (nach der Eroberung durch Alexander den Großen) und römischer Herrschaft. Jede dieser Perioden hat einen bleibenden Eindruck in der Geschichte und Kultur Ägyptens hinterlassen. Die arabische Eroberung Ägyptens, die im Jahr 639 begann, war ein Wendepunkt in der Geschichte des Landes. Die arabische Invasion führte zur Islamisierung und Arabisierung Ägyptens und veränderte die ägyptische Gesellschaft und Kultur grundlegend. Ägypten wurde zu einem integralen Bestandteil der islamischen Welt, ein Status, den es bis heute beibehält.

Im Jahr 1517 geriet Ägypten nach der Einnahme von Kairo unter die Kontrolle des Osmanischen Reiches. Unter der osmanischen Herrschaft behielt Ägypten eine gewisse lokale Autonomie, war aber auch an das politische und wirtschaftliche Glück des Osmanischen Reiches gebunden. Diese Periode dauerte bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts, als Ägypten unter Führern wie Muhammad Ali Pascha, der oft als Begründer des modernen Ägyptens angesehen wird, auf eine stärkere Modernisierung und Unabhängigkeit zusteuerte. Die Geschichte Ägyptens ist also die Geschichte einer Kreuzung von Zivilisationen, Kulturen und Einflüssen, die das Land zu einer einzigartigen Nation mit einer reichen und vielfältigen Identität geformt hat. Jede Periode seiner Geschichte hat zum Aufbau des heutigen Ägyptens beigetragen, eines Staates, der eine Schlüsselrolle in der arabischen Welt und in der internationalen Politik spielt.

Im 18. Jahrhundert wurde Ägypten aufgrund seiner entscheidenden geografischen Lage und seiner Kontrolle über die Route nach Indien zu einem Gebiet von strategischem Interesse für die europäischen Mächte, insbesondere Großbritannien. Das britische Interesse an Ägypten stieg mit der zunehmenden Bedeutung des Seehandels und dem Bedarf an sicheren Handelsrouten.

Mehmet Ali und die Modernisierungsreformen

Die Nahda oder Arabische Renaissance war eine bedeutende kulturelle, intellektuelle und politische Bewegung, die im 19. Jahrhundert in Ägypten Fuß fasste, insbesondere unter der Herrschaft von Mehmet Ali, der oft als Gründer des modernen Ägyptens angesehen wird. Der albanischstämmige Mehmet Ali wurde 1805 von den Osmanen zum Gouverneur von Ägypten ernannt und machte sich rasch daran, das Land zu modernisieren. Seine Reformen umfassten die Modernisierung des Militärs, die Einführung neuer landwirtschaftlicher Methoden, den Ausbau der Industrie und die Einrichtung eines modernen Bildungssystems. Die Nahda in Ägypten fiel mit einer breiteren kulturellen und intellektuellen Bewegung in der arabischen Welt zusammen, die sich durch eine literarische, wissenschaftliche und intellektuelle Erneuerung auszeichnete. In Ägypten wurde diese Bewegung durch die Reformen von Mehmet Ali und die Öffnung des Landes für europäische Einflüsse angekurbelt.

Ibrahim Pascha, der Sohn von Mehmet Ali, spielte ebenfalls eine wichtige Rolle in der ägyptischen Geschichte. Unter seinem Kommando führten die ägyptischen Streitkräfte mehrere erfolgreiche Militärkampagnen durch und dehnten den ägyptischen Einfluss weit über seine traditionellen Grenzen hinaus aus. In den 1830er Jahren forderten die ägyptischen Truppen sogar das Osmanische Reich heraus, was zu einer internationalen Krise führte, in die die europäischen Großmächte verwickelt waren. Der Expansionismus von Mehmet Ali und Ibrahim Pascha stellte eine direkte Herausforderung für die osmanische Autorität dar und prägte Ägypten als bedeutenden politischen und militärischen Akteur in der Region. Das Eingreifen der europäischen Mächte, insbesondere Großbritannien und Frankreich, schränkte die ägyptischen Ambitionen jedoch letztlich ein und war ein Vorbote der verstärkten Rolle, die diese Mächte im 19. und frühen 20. Jahrhundert in der Region spielen würden.

Die Eröffnung des Suezkanals im Jahr 1869 war ein entscheidender Moment in der Geschichte Ägyptens, der seine strategische Bedeutung auf der internationalen Bühne erheblich steigerte. Der Kanal, der das Mittelmeer mit dem Roten Meer verband, revolutionierte den Seehandel, da er die Entfernung zwischen Europa und Asien erheblich verkürzte. Dadurch rückte Ägypten in den Mittelpunkt der globalen Handelsrouten und zog die Aufmerksamkeit der imperialistischen Großmächte, insbesondere Großbritanniens, auf sich. Parallel zu diesem Vorstoß sah sich Ägypten jedoch auch mit erheblichen wirtschaftlichen Herausforderungen konfrontiert. Die Kosten für den Bau des Suezkanals und andere Modernisierungsprojekte führten dazu, dass die ägyptische Regierung hohe Schulden bei europäischen Ländern, vor allem Frankreich und Großbritannien, aufnahm. Die Unfähigkeit Ägyptens, diese Kredite zurückzuzahlen, hatte weitreichende politische und wirtschaftliche Folgen.

Britisches Protektorat und Unabhängigkeitskämpfe

Bereits 1876 wurde aufgrund der Schuldenkrise eine britisch-französische Kontrollkommission eingesetzt, die die Finanzen Ägyptens überwachte. Diese Kommission übernahm eine wichtige Rolle in der Verwaltung des Landes, wodurch die Autonomie und Souveränität Ägyptens de facto eingeschränkt wurde. Diese ausländische Einmischung führte zu wachsender Unzufriedenheit in der ägyptischen Bevölkerung, insbesondere in der Unterschicht, die unter den wirtschaftlichen Auswirkungen der Reformen und der Schuldentilgung litt. Die Situation verschlechterte sich in den 1880er Jahren weiter. Nach mehreren Jahren wachsender Spannungen und innerer Unruhen, einschließlich des nationalistischen Aufstands von Ahmed Urabi, führte Großbritannien 1882 eine Militärintervention durch und errichtete de facto ein Protektorat über Ägypten. Obwohl Ägypten bis zum Ende des Ersten Weltkriegs offiziell ein Teil des Osmanischen Reichs blieb, stand es in Wirklichkeit unter britischer Kontrolle. Die britische Präsenz in Ägypten wurde mit der Notwendigkeit begründet, britische Interessen zu schützen, insbesondere den Suezkanal, der für den Seeweg nach Indien, dem "jewel in the crown" des britischen Empire, entscheidend war. Diese Zeit der britischen Herrschaft hatte tiefgreifende Auswirkungen auf Ägypten, prägte seine politische, wirtschaftliche und soziale Entwicklung und säte die Saat des ägyptischen Nationalismus, der schließlich zur Revolution von 1952 und zur formalen Unabhängigkeit des Landes führen sollte.

Der Erste Weltkrieg unterstrich die strategische Bedeutung des Suezkanals für die kriegführenden Mächte, insbesondere für Großbritannien. Der Kanal war für die britischen Interessen lebenswichtig, da er den schnellsten Seeweg zu seinen Kolonien in Asien darstellte, insbesondere zu Indien, das damals ein entscheidender Bestandteil des britischen Empire war. Mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914 wurde die Notwendigkeit, den Suezkanal gegen mögliche Angriffe oder Einmischungen der Mittelmächte (insbesondere des mit Deutschland verbündeten Osmanischen Reichs) zu sichern, zu einer Priorität für Großbritannien. Als Reaktion auf diese strategischen Bedenken beschlossen die Briten, ihren Einfluss auf Ägypten zu verstärken. Im Jahr 1914 erklärte Großbritannien offiziell ein Protektorat über Ägypten und ersetzte damit nominell die Oberherrschaft des Osmanischen Reiches durch eine direkte britische Kontrolle. Die Proklamation bedeutete das Ende der nominellen osmanischen Herrschaft über Ägypten, die seit 1517 bestanden hatte, und etablierte eine britische Kolonialverwaltung im Land.

Das britische Protektorat bedeutete eine direkte Einmischung in die inneren Angelegenheiten Ägyptens und verstärkte die britische militärische und politische Kontrolle über das Land. Obwohl die Briten diese Maßnahme als notwendig für die Verteidigung Ägyptens und des Suezkanals rechtfertigten, wurde sie von den Ägyptern weitgehend als Verletzung ihrer Souveränität wahrgenommen und schürte die nationalistische Stimmung in Ägypten. Die Zeit des Ersten Weltkriegs war in Ägypten von wirtschaftlichen und sozialen Schwierigkeiten geprägt, die durch die Anforderungen der britischen Kriegsanstrengungen und die von der Kolonialverwaltung auferlegten Beschränkungen noch verschärft wurden. Diese Bedingungen trugen zum Entstehen einer stärkeren ägyptischen Nationalbewegung bei, die schließlich in den Jahren nach dem Krieg zu Aufständen und dem Kampf für die Unabhängigkeit führte.

Die nationalistische Bewegung und das Streben nach Unabhängigkeit

Die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg in Ägypten war eine Zeit zunehmender Spannungen und nationalistischer Forderungen. Die Ägypter, die unter den Härten des Krieges gelitten hatten, darunter Zwangsarbeit und Hungersnöte aufgrund der Beschlagnahmung von Ressourcen durch die Briten, begannen, ihre Unabhängigkeit und eine Anerkennung ihrer Kriegsanstrengungen zu fordern.

Das Ende des Ersten Weltkriegs hatte ein globales Klima geschaffen, in dem die Ideen der Selbstbestimmung und des Endes der Kolonialreiche an Boden gewannen, was teilweise auf die Vierzehn Punkte des US-Präsidenten Woodrow Wilson zurückzuführen war, in denen neue Prinzipien der internationalen Regierungsführung und das Recht der Völker auf Selbstbestimmung gefordert wurden. In Ägypten führte dieses Klima zur Bildung einer nationalistischen Bewegung, die von der Wafd (arabisch für "Delegation") verkörpert wurde. Die Wafd wurde von Saad Zaghloul angeführt, der zum Sprecher der nationalistischen Bestrebungen in Ägypten wurde. Im Jahr 1919 versuchten Zaghloul und andere Wafd-Mitglieder, zur Pariser Friedenskonferenz zu reisen, um den Fall der ägyptischen Unabhängigkeit vorzutragen. Der Versuch der ägyptischen Delegation, nach Paris zu reisen, wurde jedoch von den britischen Behörden behindert. Zaghloul und seine Gefährten wurden von den Briten verhaftet und nach Malta verbannt, was in Ägypten massive Demonstrationen und Unruhen auslöste, die als Revolution von 1919 bekannt wurden. Diese Revolution war ein großer Volksaufstand mit massiver Beteiligung von Ägyptern aus allen Schichten und stellte einen entscheidenden Wendepunkt im Kampf um die ägyptische Unabhängigkeit dar.

Zaghluls erzwungenes Exil und die repressive Reaktion der Briten versetzten die nationalistische Bewegung in Ägypten in Aufruhr und erhöhten den Druck auf Großbritannien, die ägyptische Unabhängigkeit anzuerkennen. Letztendlich führte die Krise 1922 zur teilweisen Anerkennung der Unabhängigkeit Ägyptens und 1936 zum formellen Ende des britischen Protektorats, obwohl der britische Einfluss in Ägypten bis zur Revolution von 1952 bedeutend blieb. Die Wafd wurde zu einem wichtigen politischen Akteur in Ägypten und spielte in den folgenden Jahrzehnten eine entscheidende Rolle im politischen Leben Ägyptens, und Saad Zaghloul blieb eine Symbolfigur des ägyptischen Nationalismus.

Die revolutionäre nationalistische Bewegung in Ägypten, die durch die Revolution von 1919 und die Führung der Wafd unter Saad Zaghloul gestärkt wurde, übte zunehmend Druck auf Großbritannien aus, seine Position in Ägypten zu überdenken. Als Reaktion auf diesen Druck und die veränderten politischen Realitäten nach dem Ersten Weltkrieg verkündete Großbritannien 1922 das Ende seines Protektorats über Ägypten. Diese "Unabhängigkeit" war jedoch stark an Bedingungen geknüpft und eingeschränkt. Denn obwohl die Unabhängigkeitserklärung einen Schritt in Richtung ägyptischer Souveränität bedeutete, enthielt sie mehrere wichtige Vorbehalte, die den britischen Einfluss in Ägypten aufrechterhielten. Zu diesen Vorbehalten gehörten die Aufrechterhaltung der britischen Militärpräsenz rund um den Suezkanal, der für die britischen Strategie- und Handelsinteressen von entscheidender Bedeutung war, und die Kontrolle über den Sudan, eine lebenswichtige Quelle des Nils und eine wichtige geopolitische Herausforderung.

Vor diesem Hintergrund nutzte Sultan Fuad, der seit 1917 Sultan von Ägypten war, das Ende des Protektorats, um sich 1922 zum König Fuad I. auszurufen und damit die unabhängige ägyptische Monarchie zu begründen. Seine Herrschaft war jedoch von engen Verbindungen zu Großbritannien geprägt. Fouad I. akzeptierte zwar formell die Unabhängigkeit, handelte aber oft in enger Zusammenarbeit mit den britischen Behörden, was unter ägyptischen Nationalisten, die ihn als einen den britischen Interessen unterworfenen Monarchen wahrnahmen, auf Kritik stieß. Die Zeit nach der Unabhängigkeitserklärung 1922 war daher eine Zeit des Übergangs und der Spannungen in Ägypten, mit internen politischen Kämpfen über die Führung des Landes und den tatsächlichen Grad der Unabhängigkeit von Großbritannien. Diese Situation legte den Grundstein für künftige politische Konflikte in Ägypten, einschließlich der Revolution von 1952, die die Monarchie stürzte und die Arabische Republik Ägypten gründete.

Die Gründung der Muslimbruderschaft in Ägypten im Jahr 1928 durch Hassan al-Banna ist ein wichtiges Ereignis in der sozialen und politischen Geschichte des Landes. Die Bewegung entstand vor dem Hintergrund einer wachsenden Unzufriedenheit mit der raschen Modernisierung und dem westlichen Einfluss in Ägypten sowie der Wahrnehmung eines Verfalls der islamischen Werte und Traditionen. Die Muslimbruderschaft positionierte sich als islamistische Bewegung, die eine Rückkehr zu islamischen Prinzipien in allen Aspekten des Lebens zu fördern suchte. Sie traten für eine Gesellschaft ein, die von islamischen Gesetzen und Prinzipien bestimmt wird, und stellten sich damit gegen das, was sie als übermäßige Verwestlichung und Verlust der islamischen kulturellen Identität empfanden. Die Bewegung gewann schnell an Popularität und wurde zu einer einflussreichen sozialen und politischen Kraft in Ägypten. Parallel zum Aufkommen von Bewegungen wie der Muslimbruderschaft erlebte Ägypten in den 1920er und 1930er Jahren eine Phase der politischen Instabilität. Diese Instabilität führte in Verbindung mit dem Aufstieg der faschistischen Mächte in Europa zu einem internationalen Kontext, der für Großbritannien Anlass zur Sorge gab.

Vor diesem Hintergrund versuchte Großbritannien, seinen Einfluss in Ägypten zu festigen, erkannte aber gleichzeitig die Notwendigkeit von Zugeständnissen in Bezug auf die ägyptische Unabhängigkeit an. 1936 unterzeichneten Großbritannien und Ägypten den Anglo-Ägyptischen Vertrag, der die Unabhängigkeit Ägyptens formell stärkte und gleichzeitig die britische Militärpräsenz im Land, insbesondere rund um den Suezkanal, zuließ. Der Vertrag erkannte auch die Rolle Ägyptens bei der Verteidigung des Sudans an, der damals unter anglo-ägyptischer Herrschaft stand. Der Vertrag von 1936 war für Ägypten ein Schritt in Richtung größerer Unabhängigkeit, aber er behielt auch Schlüsselaspekte des britischen Einflusses bei. Die Unterzeichnung des Vertrags war ein Versuch Großbritanniens, die Lage in Ägypten zu stabilisieren und sicherzustellen, dass das Land während des Zweiten Weltkriegs nicht unter den Einfluss der Achsenmächte geriet. Es spiegelte auch Großbritanniens Anerkennung der Notwendigkeit wider, sich an die sich ändernden politischen Gegebenheiten in Ägypten und der Region anzupassen.

Die Ära Nasser und die Revolution von 1952

Am 23. Juli 1952 markierte ein Staatsstreich unter der Führung einer Gruppe ägyptischer Militäroffiziere, die als Freie Offiziere bekannt waren, einen wichtigen Wendepunkt in der Geschichte Ägyptens. Diese Revolution stürzte die Monarchie von König Faruk und führte zur Errichtung einer Republik. Unter den Anführern der Freien Offiziere wurde Gamal Abdel Nasser schnell zur dominierenden Figur und zum Gesicht des neuen Regimes. Nasser, der 1954 Präsident wurde, verfolgte eine stark nationalistische und drittweltliche Politik, die von Ideen des Panarabismus und des Sozialismus beeinflusst war. Sein Panarabismus zielte darauf ab, die arabischen Länder um gemeinsame Werte und politische, wirtschaftliche und kulturelle Interessen zu vereinen. Diese Ideologie war zum Teil eine Antwort auf die westlichen Einflüsse und Interventionen in der Region. Die Verstaatlichung des Suezkanals im Jahr 1956 war eine der kühnsten und symbolträchtigsten Entscheidungen Nassers. Diese Maßnahme war von dem Wunsch getrieben, eine für die ägyptische Wirtschaft lebenswichtige Ressource zu kontrollieren und sich vom westlichen Einfluss zu befreien, löste aber auch die Suezkanal-Krise aus, eine große militärische Konfrontation mit Frankreich, Großbritannien und Israel.

Nassers Sozialismus war entwicklungsorientiert und zielte darauf ab, die ägyptische Wirtschaft zu modernisieren und zu industrialisieren und gleichzeitig soziale Gerechtigkeit zu fördern. Unter seiner Führung startete Ägypten große Infrastrukturprojekte, von denen der Assuan-Staudamm das bemerkenswerteste ist. Um dieses Großprojekt zu verwirklichen, wandte sich Nasser an die Sowjetunion, um finanzielle und technische Unterstützung zu erhalten, und markierte damit eine Annäherung zwischen Ägypten und den Sowjets während des Kalten Krieges. Nasser strebte auch die Entwicklung einer ägyptischen Bourgeoisie an, während er gleichzeitig sozialistische Politiken wie die Landreform und die Verstaatlichung bestimmter Industrien umsetzte. Diese Politik zielte darauf ab, Ungleichheiten zu verringern und eine gerechtere und unabhängigere Wirtschaft zu etablieren. Nassers Führung hatte nicht nur auf Ägypten, sondern auch auf die gesamte arabische Welt und die Dritte Welt einen bedeutenden Einfluss. Er wurde zu einer Symbolfigur des arabischen Nationalismus und der Bewegung der Blockfreien und versuchte, einen unabhängigen Weg für Ägypten außerhalb der Machtblöcke des Kalten Krieges zu etablieren.

Von Sadat zum zeitgenössischen Ägypten

Der Sechs-Tage-Krieg 1967, den Ägypten sowie Jordanien und Syrien gegen Israel verloren, war ein verheerender Moment für Nassers Panarabismus. Die Niederlage bedeutete nicht nur einen erheblichen Gebietsverlust für diese arabischen Länder, sondern war auch ein schwerer Schlag für die Idee der arabischen Einheit und Macht. Nasser, der von dieser Niederlage tief betroffen war, blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1970 an der Macht. Anwar Sadat, der Nassers Nachfolger wurde, schlug eine andere Richtung ein. Er leitete Wirtschaftsreformen ein, die unter dem Namen Infitah bekannt wurden und darauf abzielten, die ägyptische Wirtschaft für ausländische Investitionen zu öffnen und das Wirtschaftswachstum zu steigern. Sadat stellte auch Ägyptens Bekenntnis zum Panarabismus in Frage und strebte Beziehungen zu Israel an. Das Camp-David-Abkommen von 1978, das mit Hilfe der USA ausgehandelt wurde, führte zu einem Friedensvertrag zwischen Ägypten und Israel, einem wichtigen Wendepunkt in der Geschichte des Nahen Ostens.

Sadats Annäherung an Israel war jedoch in der arabischen Welt äußerst umstritten und führte zum Ausschluss Ägyptens aus der Arabischen Liga. Diese Entscheidung wurde von vielen als Verrat an den panarabischen Prinzipien angesehen und trug zu einer Neubewertung der panarabischen Ideologie in der Region bei. Sadat wurde 1981 von Mitgliedern der Muslimbruderschaft ermordet, einer islamistischen Gruppe, die sich gegen seine Politik, insbesondere seine Außenpolitik, gewandt hatte. Sein Vizepräsident, Hosni Mubarak, wurde sein Nachfolger und errichtete ein Regime, das fast drei Jahrzehnte lang Bestand haben sollte.

Unter Mubarak erlebte Ägypten eine relative Stabilität, aber auch eine zunehmende politische Unterdrückung, insbesondere gegen die Muslimbruderschaft und andere Oppositionsgruppen. Im Zuge des Arabischen Frühlings 2011 wurde Mubarak jedoch durch einen Volksaufstand gestürzt, der die weit verbreitete Unzufriedenheit mit Korruption, Arbeitslosigkeit und politischer Unterdrückung veranschaulichte. Mohamed Morsi, der der Muslimbruderschaft angehörte, wurde 2012 zum Präsidenten gewählt, doch seine Amtszeit war nur von kurzer Dauer. Im Jahr 2013 wurde er durch einen Militärputsch unter der Führung von General Abdel Fattah al-Sissi gestürzt, der daraufhin 2014 zum Präsidenten gewählt wurde. Das Sissi-Regime war durch ein verstärktes Vorgehen gegen politisch Andersdenkende, darunter auch Mitglieder der Muslimbruderschaft, sowie durch Bemühungen zur Stabilisierung der Wirtschaft und zur Stärkung der Sicherheit des Landes gekennzeichnet. Die jüngste Periode der ägyptischen Geschichte ist daher durch große politische Veränderungen gekennzeichnet, die die komplexe und oft turbulente Dynamik der ägyptischen und arabischen Politik widerspiegeln.

Saudi-Arabien

Die Gründerallianz: Ibn Saud und Ibn Abd al-Wahhab

Saudi-Arabien zeichnet sich durch seine relative Jugend als moderner Nationalstaat und durch die einzigartigen ideologischen Grundlagen aus, die seine Entstehung und Entwicklung geprägt haben. Ein Schlüsselelement für das Verständnis der saudischen Geschichte und Gesellschaft ist die Ideologie des Wahhabismus.

Der Wahhabismus ist eine Form des sunnitischen Islams, die sich durch eine strenge und puritanische Auslegung des Islams auszeichnet. Benannt wurde er nach Muhammad ibn Abd al-Wahhab, einem Theologen und religiösen Reformer aus dem 18. Jahrhundert aus der Region Najd im heutigen Saudi-Arabien. Ibn Abd al-Wahhab trat für eine Rückkehr zu dem ein, was er für die ursprünglichen Prinzipien des Islam hielt, und lehnte viele Praktiken ab, die er als Neuerungen (bid'ah) oder Götzendienst betrachtete. Der Einfluss des Wahhabismus auf die Entstehung Saudi-Arabiens ist untrennbar mit dem Bündnis zwischen Muhammad ibn Abd al-Wahhab und Muhammad ibn Saud, dem Gründer der ersten saudischen Dynastie, im 18. Diese Allianz vereinte die religiösen Ziele von Ibn Abd al-Wahhab mit den politischen und territorialen Ambitionen von Ibn Saud und schuf damit ein ideologisches und politisches Fundament für den ersten saudischen Staat.

Die Etablierung des modernen saudischen Staates

Im 20. Jahrhundert, unter der Herrschaft von Abdelaziz ibn Saud, dem Gründer des modernen Königreichs Saudi-Arabien, wurde diese Allianz weiter gefestigt. Saudi-Arabien wurde 1932 offiziell gegründet und vereinigte verschiedene Stämme und Regionen unter einer einzigen nationalen Autorität. Der Wahhabismus wurde zur offiziellen religiösen Doktrin des Staates und durchdrang die Regierungsführung, das Bildungswesen, die Gesetzgebung und das soziale Leben in Saudi-Arabien. Der Wahhabismus beeinflusste nicht nur die interne soziale und politische Struktur Saudi-Arabiens, sondern wirkte sich auch auf die Außenbeziehungen des Landes aus, insbesondere in der Außenpolitik und bei der Unterstützung verschiedener islamischer Bewegungen in der ganzen Welt. Der Ölreichtum Saudi-Arabiens ermöglichte es dem Königreich, seine Version des Islam international zu verbreiten, was zur Verbreitung des Wahhabismus über die Grenzen des Landes hinaus beitrug.

Der Pakt von 1744 zwischen Muhammad ibn Saud, dem Oberhaupt des Al-Saud-Stammes, und Muhammad ibn Abd al-Wahhab, einem religiösen Reformer, ist ein Gründungsereignis in der Geschichte Saudi-Arabiens. Dieser Pakt vereinte die politischen Ziele von Ibn Saud mit den religiösen Idealen von Ibn Abd al-Wahhab und legte damit den Grundstein für den späteren saudischen Staat. Ibn Abd al-Wahhab vertrat eine puritanische Auslegung des Islam und versuchte, die religiöse Praxis von dem zu säubern, was er als Neuerungen, Aberglauben und Abweichungen von den Lehren des Propheten Mohammed und des Korans betrachtete. Seine Bewegung, die später als Wahhabismus bekannt werden sollte, forderte eine Rückkehr zu einer "reineren" Form des Islam. Auf der anderen Seite sah Ibn Saud in der Bewegung von Ibn Abd al-Wahhab eine Möglichkeit, seine politische Macht zu legitimieren und auszuweiten. Der Pakt zwischen ihnen war daher sowohl ein religiöses als auch ein politisches Bündnis, wobei sich Ibn Saud verpflichtete, die Lehren Ibn Abd al-Wahhabs zu verteidigen und zu fördern, während Ibn Abd al-Wahhab die politische Autorität Ibn Sauds unterstützte. In den folgenden Jahren unternahmen die Al Saud mit der Unterstützung wahhabitischer Anhänger militärische Kampagnen, um ihren Einfluss auszuweiten und ihre Interpretation des Islam durchzusetzen. Diese Feldzüge führten im 18. Jahrhundert zur Gründung des ersten saudischen Staates, der einen großen Teil der arabischen Halbinsel umfasste.

Die Entstehung des saudischen Staates war jedoch kein linearer Prozess. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert erlitt die politische Einheit der Al Saud mehrere Rückschläge, darunter die Zerstörung des ersten saudischen Staates durch die Osmanen und ihre ägyptischen Verbündeten. Erst mit Abd elaziz ibn Saud Anfang des 20. Jahrhunderts gelang es den Al Saud schließlich, ein stabiles und dauerhaftes Königreich zu errichten, das moderne Saudi-Arabien, das 1932 proklamiert wurde. Die Geschichte Saudi-Arabiens ist daher eng mit der Allianz zwischen den Al Saud und der wahhabitischen Bewegung verbunden, einer Allianz, die nicht nur die politische und soziale Struktur des Königreichs, sondern auch seine religiöse und kulturelle Identität geprägt hat.

Ibn Saud's Rückeroberung und die Gründung des Königreichs

Der Angriff der saudischen Streitkräfte auf Mekka im Jahr 1803 war ein bedeutendes Ereignis in der Geschichte der arabischen Halbinsel und spiegelte die religiösen und politischen Spannungen der damaligen Zeit wider. Der Wahhabismus, die von Muhammad ibn Abd al-Wahhab geförderte und vom Haus Saud übernommene strenge Auslegung des sunnitischen Islams, betrachtete bestimmte Praktiken, insbesondere die der Schia, als dem Islam fremd oder sogar ketzerisch. Im Jahr 1803 übernahmen die saudischen wahhabitischen Kräfte die Kontrolle über Mekka, eine der heiligsten Stätten des Islam, was von anderen Muslimen als provokativer Akt angesehen wurde, insbesondere von den Osmanen, die die traditionellen Hüter der heiligen Stätten des Islams waren. Die Übernahme wurde nicht nur als territoriale Expansion der Saudis gesehen, sondern auch als Versuch, ihre besondere Interpretation des Islams durchzusetzen.

Als Reaktion auf diesen saudischen Vorstoß entsandte das Osmanische Reich, das seinen Einfluss in der Region aufrechterhalten wollte, Streitkräfte unter dem Kommando von Mehmet Ali Pascha, dem osmanischen Gouverneur von Ägypten. Mehmet Ali Pascha, der für sein militärisches Talent und seine Modernisierungsbemühungen in Ägypten bekannt war, führte einen erfolgreichen Feldzug gegen die saudischen Streitkräfte. Nach einer Reihe von militärischen Auseinandersetzungen gelang es den Truppen von Mehmet Ali Pascha 1818, die saudischen Streitkräfte zu besiegen und ihren Anführer Abdullah bin Saud gefangen zu nehmen, der nach Konstantinopel (heute Istanbul) gebracht und dort hingerichtet wurde. Diese Niederlage bedeutete das Ende des ersten saudischen Staates. Diese Episode verdeutlicht die Komplexität der politischen und religiösen Dynamiken in der Region zu dieser Zeit. Sie verdeutlicht nicht nur die Konflikte zwischen verschiedenen Interpretationen des Islam, sondern auch den Kampf um Macht und Einfluss unter den damaligen Regionalmächten, insbesondere dem Osmanischen Reich und den aufstrebenden Saud-Staaten.

Der zweite Versuch, einen saudischen Staat zu gründen, der zwischen 1820 und 1840 stattfand, stieß ebenfalls auf Schwierigkeiten und scheiterte schließlich. Diese Zeit war von einer Reihe von Konflikten und Konfrontationen zwischen den Saud und verschiedenen Gegnern, darunter das Osmanische Reich und seine lokalen Verbündeten, geprägt. Diese Kämpfe führten zum Verlust von Territorien und Einfluss für das Haus Saud. Das Bestreben, einen saudischen Staat zu errichten, verschwand jedoch nicht. An der Wende zum 20. Jahrhundert, insbesondere um 1900-1901, begann eine neue Phase der saudischen Geschichte mit der Rückkehr von Mitgliedern der Familie Al Saud aus dem Exil. Unter ihnen spielte Abdelaziz ibn Saud, oft auch Ibn Saud genannt, eine entscheidende Rolle bei der Wiederbelebung und Ausweitung des saudischen Einflusses. Ibn Saud, ein charismatischer und strategischer Führer, machte sich daran, die Gebiete der arabischen Halbinsel unter dem Banner des Hauses Saud zurückzuerobern und zu vereinen. Sein Feldzug begann mit der Eroberung von Riad im Jahr 1902, die zum Ausgangspunkt für weitere Eroberungen und die Expansion seines Königreichs wurde.

In den folgenden Jahrzehnten führte Ibn Saud eine Reihe von Militärkampagnen und politischen Manövern durch und dehnte seine Kontrolle über einen Großteil der arabischen Halbinsel schrittweise aus. Diese Bemühungen wurden durch sein Geschick beim Aushandeln von Allianzen, beim Umgang mit Stammesrivalitäten und bei der Integration der wahhabitischen Lehren als ideologische Grundlage seines Staates erleichtert. Ibn Sauds Erfolg gipfelte in der Gründung des Königreichs Saudi-Arabien im Jahr 1932, wodurch die verschiedenen Regionen und Stämme unter einer einzigen nationalen Autorität vereint wurden. Das neue Königreich konsolidierte die verschiedenen von Ibn Saud eroberten Gebiete und etablierte so einen dauerhaften saudischen Staat mit dem Wahhabismus als religiöser und ideologischer Grundlage. Die Gründung Saudi-Arabiens war ein bedeutender Meilenstein in der modernen Geschichte des Nahen Ostens mit weitreichenden Auswirkungen sowohl auf die Region als auch auf die internationale Politik, insbesondere nach der Entdeckung und Förderung von Erdöl im Königreich.

Die Beziehungen zum Britischen Empire und der Arabische Aufstand

1915, während des Ersten Weltkriegs, knüpften die Briten, die das Osmanische Reich schwächen wollten, Kontakte zu verschiedenen arabischen Führern, darunter auch Scherif Hussein von Mekka, der ein prominentes Mitglied der Haschemitenfamilie war. Gleichzeitig unterhielten die Briten Beziehungen zu den Saudis, die von Abd elaziz ibn Saud angeführt wurden, auch wenn diese Beziehungen weniger direkt und involviert waren als die zu den Haschemiten. Ermutigt durch die britischen Versprechungen, die arabische Unabhängigkeit zu unterstützen, startete Scherif Hussein 1916 den Arabischen Aufstand gegen das Osmanische Reich. Dieser Aufstand wurde durch den Wunsch nach arabischer Unabhängigkeit und den Widerstand gegen die osmanische Herrschaft motiviert. Die Saudis unter der Führung von Ibn Saud beteiligten sich jedoch nicht aktiv an diesem Aufstand. Sie waren in ihre eigene Kampagne zur Festigung und Ausweitung ihrer Kontrolle über die arabische Halbinsel eingebunden. Obwohl die Saudis und die Haschemiten gemeinsame Interessen gegen die Osmanen hatten, waren sie auch Rivalen um die Kontrolle der Region.

Nach dem Krieg, als die britischen und französischen Versprechungen, ein unabhängiges arabisches Königreich zu schaffen (wie im geheimen Sykes-Picot-Abkommen vorgesehen), scheiterten, war Scharif Hussein isoliert. Im Jahr 1924 rief er sich selbst zum Kalifen aus, ein Akt, der von vielen Muslimen, einschließlich der Saudis, als provokativ empfunden wurde. Husseins Proklamation zum Kalifen lieferte den Saudis einen Vorwand, ihn anzugreifen, da sie ihren Einfluss ausweiten wollten. Die saudischen Streitkräfte übernahmen schließlich 1924 die Kontrolle über Mekka, beendeten die haschemitische Herrschaft in der Region und festigten die Macht von Ibn Saud. Diese Eroberung war ein Meilenstein bei der Bildung des Königreichs Saudi-Arabien und bedeutete das Ende von Sharif Husseins Ambitionen, ein vereintes arabisches Königreich unter der Haschemitischen Dynastie zu schaffen.

Der Aufstieg Saudi-Arabiens und die Entdeckung des Öls

1926 erklärte sich Abd elaziz ibn Saud, nachdem er seine Kontrolle über einen Großteil der arabischen Halbinsel gefestigt hatte, zum König des Hedschas. Der Hedschas, eine Region, die aufgrund der heiligen Städte Mekka und Medina von erheblicher religiöser Bedeutung ist, stand zuvor unter der Kontrolle der Haschemiten-Dynastie. Die Eroberung des Hedschas durch Ibn Saud war ein bedeutender Schritt bei der Etablierung Saudi-Arabiens als mächtige politische Einheit in der Region. Die Anerkennung Ibn Sauds als König des Hedschas durch Mächte wie Russland, Frankreich und Großbritannien war ein Schlüsselmoment bei der internationalen Legitimierung seiner Herrschaft. Diese Anerkennungen deuteten auf einen bedeutenden Wandel in den internationalen Beziehungen und die Akzeptanz des neuen Machtgleichgewichts in der Region hin. Die Übernahme des Hedschas durch Ibn Saud stärkte nicht nur seine Position als politischer Führer auf der Arabischen Halbinsel, sondern erhöhte auch sein Ansehen in der muslimischen Welt, da er als Hüter der heiligen Stätten des Islams fungierte. Es bedeutete auch das Ende der haschemitischen Präsenz im Hedschas, da die verbleibenden Mitglieder der haschemitischen Dynastie in andere Teile des Nahen Ostens flohen, wo sie neue Königreiche gründen würden, insbesondere in Jordanien und im Irak. Die Ausrufung Ibn Sauds zum König des Hedschas war daher ein wichtiger Meilenstein bei der Entstehung des modernen Saudi-Arabiens und trug dazu bei, die politische Architektur des Nahen Ostens in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg zu prägen.

Im Jahr 1932 schloss Abd elaziz ibn Saud einen Prozess der territorialen und politischen Konsolidierung ab, der zur Gründung des Königreichs Saudi-Arabien führte. Das Königreich vereinigte die Regionen Nedsch (oder Nejd) und Hedschas unter einer einzigen nationalen Autorität und markierte damit die Geburtsstunde des modernen saudischen Staates. Diese Vereinigung stellte den Höhepunkt von Ibn Sauds Bemühungen dar, ein stabiles und geeintes Königreich auf der arabischen Halbinsel zu errichten und die verschiedenen Eroberungen und Bündnisse, die er im Laufe der Jahre erreicht hatte, zu festigen. Die Entdeckung von Öl im Jahr 1938 in Saudi-Arabien war ein bedeutender Wendepunkt nicht nur für das Königreich, sondern auch für die Weltwirtschaft. Die amerikanische Ölgesellschaft California Arabian Standard Oil Company (später ARAMCO) war die erste, die Öl in kommerziellen Mengen entdeckte. Diese Entdeckung verwandelte Saudi-Arabien von einem überwiegend wüsten- und agrarisch geprägten Staat in einen der größten Ölproduzenten der Welt.

Der Zweite Weltkrieg unterstrich die strategische Bedeutung des saudischen Öls. Obwohl Saudi-Arabien während des Krieges offiziell neutral blieb, machte die steigende Nachfrage nach Öl zur Unterstützung der Kriegsanstrengungen das Königreich zu einem wichtigen Wirtschaftspartner für die Alliierten, insbesondere Großbritannien und die Vereinigten Staaten. Insbesondere die Beziehung zwischen Saudi-Arabien und den USA wurde während und nach dem Krieg gestärkt und legte den Grundstein für ein dauerhaftes Bündnis, das sich auf Sicherheit und Öl konzentrierte. In dieser Zeit begann auch der bedeutende Einfluss Saudi-Arabiens in globalen Angelegenheiten, der größtenteils auf seine riesigen Ölreserven zurückzuführen ist. Das Königreich wurde zu einem Schlüsselakteur in der Weltwirtschaft und der Politik des Nahen Ostens, eine Position, die es bis heute innehat. Der Ölreichtum hat es Saudi-Arabien ermöglicht, massiv in die nationale Entwicklung zu investieren und eine einflussreiche Rolle in der regionalen und internationalen Politik zu spielen.

Moderne Herausforderungen: Islamismus, Öl und internationale Politik

Die islamische Revolution im Iran im Jahr 1979 hatte tiefgreifende Auswirkungen auf das geopolitische Gleichgewicht im Nahen Osten, einschließlich Saudi-Arabien. Der Aufstieg Ayatollah Khomeinis an die Macht und die Errichtung einer Islamischen Republik im Iran lösten in vielen Ländern der Region Besorgnis aus, insbesondere in Saudi-Arabien, wo man befürchtete, dass die revolutionäre schiitische Ideologie exportiert und die überwiegend sunnitischen Golfmonarchien destabilisieren könnte. In Saudi-Arabien stärkten diese Befürchtungen die Position des Königreichs als Verbündeter der USA und anderer westlicher Mächte. Vor dem Hintergrund des Kalten Krieges und der wachsenden Feindschaft zwischen den USA und dem Iran nach der Revolution wurde Saudi-Arabien als lebenswichtiges Gegengewicht zum iranischen Einfluss in der Region wahrgenommen. Der Wahhabismus, die in Saudi-Arabien praktizierte strenge und konservative Auslegung des sunnitischen Islams, wurde zu einem zentralen Bestandteil der Identität des Königreichs und wurde eingesetzt, um dem schiitischen Einfluss Irans entgegenzuwirken.

Saudi-Arabien spielte auch eine Schlüsselrolle bei den antisowjetischen Bemühungen, insbesondere während des Afghanistankriegs (1979-1989). Das Königreich unterstützte die afghanischen Mudschaheddin, die gegen die sowjetische Invasion kämpften, sowohl finanziell als auch ideologisch, indem es den Wahhabismus als Teil des islamischen Widerstands gegen den sowjetischen Atheismus förderte. Im Rahmen seiner Strategie, die regionale Zusammenarbeit zu stärken und dem iranischen Einfluss entgegenzuwirken, war Saudi-Arabien 1981 maßgeblich an der Gründung des Golf-Kooperationsrats (GCC) beteiligt. Dem GCC, einem politischen und wirtschaftlichen Bündnis, gehören Saudi-Arabien, Kuwait, die Vereinigten Arabischen Emirate, Katar, Bahrain und Oman an. Die Organisation soll die Zusammenarbeit zwischen den Golfmonarchien in verschiedenen Bereichen wie Verteidigung, Wirtschaft und Außenpolitik fördern. Die Position Saudi-Arabiens im GCC hat seine regionale Führungsrolle widergespiegelt und gestärkt. Das Königreich nutzte den GCC als Plattform zur Förderung seiner strategischen Interessen und zur Stabilisierung der Region angesichts sicherheitspolitischer und politischer Herausforderungen, einschließlich der Spannungen mit dem Iran und der Turbulenzen im Zusammenhang mit islamistischen Bewegungen und regionalen Konflikten.

Die Invasion Kuwaits durch den Irak unter Saddam Hussein im August 1990 löste eine Reihe von entscheidenden Ereignissen in der Golfregion aus, die große Auswirkungen auf Saudi-Arabien und die Weltpolitik hatten. Die Invasion führte zum Golfkrieg von 1991, in dessen Verlauf eine von den USA angeführte internationale Koalition zur Befreiung Kuwaits gebildet wurde. Angesichts der Bedrohung durch den Irak akzeptierte Saudi-Arabien aus Angst vor einer möglichen Invasion seines eigenen Territoriums die Präsenz von US-amerikanischen und anderen Koalitionstruppen auf seinem Boden. In Saudi-Arabien wurden vorübergehende Militärstützpunkte eingerichtet, um Operationen gegen den Irak zu starten. Diese Entscheidung war historisch und umstritten, da sie die Stationierung nichtmuslimischer Truppen in dem Land beinhaltete, das die beiden heiligsten Städte des Islam, Mekka und Medina, beherbergt.

Die amerikanische Militärpräsenz in Saudi-Arabien wurde von verschiedenen islamistischen Gruppen, darunter die von Osama bin Laden geführte Al-Qaida, stark kritisiert. Bin Laden, der selbst saudischer Abstammung war, interpretierte die amerikanische Militärpräsenz in Saudi-Arabien als Entweihung der heiligen Länder des Islam. Dies war einer der Hauptvorwürfe der Al-Qaida gegen die USA und wurde als Rechtfertigung für ihre Terroranschläge, einschließlich der Anschläge vom 11. September 2001, verwendet. Die Reaktion von Al-Qaida auf den Golfkrieg und die militärische Präsenz der USA in Saudi-Arabien machte die wachsenden Spannungen zwischen westlichen Werten und einigen radikalen islamistischen Gruppen deutlich. Dies unterstrich auch die Herausforderungen, vor denen Saudi-Arabien stand, als es seine strategischen Beziehungen zu den USA ausbalancieren und mit konservativen islamischen Gefühlen in der eigenen Bevölkerung umgehen musste. Die Zeit nach dem Golfkrieg war eine Zeit des Wandels und der Instabilität in der Region, die von politischen und ideologischen Konflikten geprägt war, die auch heute noch die regionale und internationale Dynamik beeinflussen.

Der Vorfall in der Großen Moschee von Mekka im Jahr 1979 ist ein herausragendes Ereignis in der zeitgenössischen Geschichte Saudi-Arabiens und verdeutlicht die internen Spannungen im Zusammenhang mit Fragen der religiösen und politischen Identität. Am 20. November 1979 stürmte eine Gruppe islamischer Fundamentalisten unter der Führung von Juhayman al-Otaybi die Große Moschee in Mekka, eine der heiligsten Stätten des Islams. Juhayman al-Otaybi und seine Anhänger, die hauptsächlich aus konservativen und religiösen Kreisen stammten, kritisierten die saudische Königsfamilie für ihre Korruption, ihren Luxus und ihre Offenheit gegenüber westlichen Einflüssen. Sie waren der Ansicht, dass diese Faktoren im Widerspruch zu den wahhabitischen Grundsätzen standen, auf denen das Königreich gegründet worden war. Al-Otaybi erklärte seinen Schwager, Mohammed Abdullah al-Qahtani, zum Mahdi, einer messianischen Figur im Islam.

Die Belagerung der Großen Moschee dauerte zwei Wochen, in denen die Aufständischen Tausende von Pilgern als Geiseln festhielten. Die Situation stellte die saudische Regierung vor eine große Herausforderung, nicht nur in Bezug auf die Sicherheit, sondern auch in Bezug auf ihre religiöse und politische Legitimität. Saudi-Arabien musste eine Fatwa (religiöses Dekret) beantragen, um das militärische Eingreifen in die Moschee zu ermöglichen, die normalerweise ein Heiligtum des Friedens ist, in dem Gewalt verboten ist. Der letzte Angriff zur Rückeroberung der Moschee begann am 4. Dezember 1979 und wurde von den saudischen Sicherheitskräften mit Hilfe französischer Berater durchgeführt. Es war ein intensiver und tödlicher Kampf, bei dem Hunderte von Aufständischen, Sicherheitskräften und Geiseln getötet wurden.

Der Vorfall hatte weitreichende Folgen für Saudi-Arabien und die muslimische Welt. Er offenbarte Risse in der saudischen Gesellschaft und machte die Herausforderungen deutlich, vor denen das Königreich im Umgang mit religiösem Extremismus stand. Als Reaktion auf diese Krise verstärkte die saudische Regierung ihre konservative Politik im religiösen Bereich und erhöhte ihre Kontrolle über die religiösen Institutionen, während sie die islamistische Opposition weiterhin unterdrückte. Der Vorfall machte auch deutlich, wie komplex die Beziehung zwischen Religion, Politik und Macht in Saudi-Arabien ist.

Les pays créés par décrets

À la fin de la Première Guerre mondiale, les États-Unis, sous la présidence de Woodrow Wilson, avaient une vision différente de celle des puissances européennes concernant l'avenir des territoires conquis pendant la guerre. Wilson, avec ses Quatorze Points, prônait le droit des peuples à l'autodétermination et s'opposait à l'acquisition de territoires par conquête, une position qui contrastait avec les objectifs coloniaux traditionnels des puissances européennes, notamment la Grande-Bretagne et la France. Les États-Unis étaient également favorables à un système de commerce ouvert et équitable, ce qui signifiait que les territoires ne devaient pas être exclusivement sous le contrôle d'une seule puissance, afin de permettre un accès commercial plus large, bénéficiant ainsi aux intérêts américains. Cependant, dans la pratique, les intérêts britanniques et français ont prévalu, ces derniers ayant obtenu des gains territoriaux significatifs à la suite de l'effondrement de l'Empire ottoman et de la défaite de l'Allemagne.

Pour concilier ces différentes perspectives, un compromis a été trouvé à travers le système de mandats de la Société des Nations. Ce système était censé être une forme de gouvernance internationale pour les territoires conquis, en préparation de leur éventuelle indépendance. La mise en place de ce système a nécessité un processus complexe de négociations et de traités. La Conférence de San Remo en 1920 a été un moment clé dans ce processus, au cours duquel les mandats pour les territoires de l'ancien Empire ottoman ont été attribués, principalement à la Grande-Bretagne et à la France. Par la suite, la Conférence du Caire en 1921 a davantage défini les termes et les limites de ces mandats. Les Traités de Sèvres en 1920 et de Lausanne en 1923 ont redessiné la carte du Moyen-Orient et ont formalisé la fin de l'Empire ottoman. Le Traité de Sèvres, en particulier, a démantelé l'Empire ottoman et a prévu la création d'un certain nombre d'États-nations indépendants. Cependant, en raison de l'opposition turque et de changements ultérieurs dans la situation géopolitique, le Traité de Sèvres a été remplacé par le Traité de Lausanne, qui a redéfini les frontières de la Turquie moderne et a annulé certaines des dispositions du Traité de Sèvres. Ce long processus de négociation a reflété les complexités et les tensions de l'ordre mondial d'après-guerre, avec des puissances établies cherchant à maintenir leur influence tout en faisant face à de nouveaux idéaux internationaux et à l'émergence des États-Unis en tant que puissance mondiale.

Après la Première Guerre mondiale, le démantèlement des empires ottoman et allemand a conduit à la création du système de mandats de la Société des Nations, une tentative de gérer les territoires de ces anciens empires dans un contexte postcolonial. Ce système, établi par les traités de paix de l'après-guerre, notamment le Traité de Versailles en 1919, était divisé en trois catégories - A, B et C - reflétant le degré perçu de développement et de préparation à l'autonomie des territoires concernés.

Les mandats de type A, attribués aux territoires de l'ancien Empire ottoman dans le Moyen-Orient, étaient considérés comme les plus avancés vers l'autodétermination. Ces territoires, jugés relativement « civilisés » par les normes de l'époque, comprenaient la Syrie et le Liban, placés sous mandat français, ainsi que la Palestine (incluant la Jordanie actuelle) et l'Irak, sous mandat britannique. La notion de "civilisation" employée à cette époque reflétait les préjugés et les attitudes paternalistes des puissances coloniales, supposant que ces régions étaient plus proches de la gouvernance autonome que d'autres. Le traitement des mandats de type A reflétait les intérêts géopolitiques des puissances mandataires, notamment la Grande-Bretagne et la France, qui cherchaient à étendre leur influence dans la région. Leurs actions ont souvent été motivées par des considérations stratégiques et économiques, telles que le contrôle des routes commerciales et l'accès aux ressources pétrolières, plutôt que par un engagement envers l'autonomie des populations locales. Cela a été illustré par la déclaration Balfour de 1917, dans laquelle la Grande-Bretagne a exprimé son soutien à la création d'un "foyer national juif" en Palestine, une décision qui a eu des conséquences durables et conflictuelles pour la région. Les mandats de type B et C, concernant principalement l'Afrique et certaines îles du Pacifique, étaient considérés comme nécessitant un niveau de supervision plus élevé. Ces territoires, souvent sous-développés et avec peu d'infrastructures, étaient gérés de manière plus directe par les puissances mandataires. Le système de mandats, bien que présenté comme une forme de tutelle bienveillante, était en réalité très proche du colonialisme et a été largement perçu comme tel par les populations autochtones.

En résumé, le système de mandats de la Société des Nations, malgré son intention déclarée de préparer les territoires à l'indépendance, a souvent servi à perpétuer l'influence et le contrôle des puissances européennes dans les régions concernées. Il a également jeté les bases de nombreux conflits politiques et territoriaux futurs, en particulier au Moyen-Orient, où les frontières et les politiques établies pendant cette période continuent d'avoir un impact significatif sur les dynamiques régionales et internationales.

Cette carte présente la répartition des territoires autrefois sous contrôle de l'Empire ottoman dans le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord après leur perte par l'Empire, principalement à la suite de la Première Guerre mondiale. On y distingue les différentes zones d'influence et les territoires contrôlés par les puissances européennes grâce à un code couleur. Les territoires sont divisés selon la puissance qui les contrôlait ou exerçait une influence sur eux. Les territoires contrôlés par les Britanniques sont en mauve, les Français en jaune, les Italiens en rose et les Espagnols en bleu. Les territoires indépendants sont marqués en jaune pale, l'Empire ottoman est en verre avec ses frontières à leur apogée en surbrillance, et les zones d'influence russe et britannique sont également indiquées.

La carte montre également les dates de l'occupation initiale ou du contrôle de certains territoires par les puissances coloniales, indiquant ainsi la période de l'expansion impérialiste en Afrique du Nord et au Moyen-Orient. Par exemple, l'Algérie est marquée comme territoire français depuis 1830, la Tunisie depuis 1881 et le Maroc est divisé entre le contrôle français (depuis 1912) et espagnol (depuis 1912). La Libye, quant à elle, était sous contrôle italien de 1911 à 1932. L'Égypte est marquée comme sous contrôle britannique depuis 1882, bien qu'elle ait été techniquement un protectorat britannique. Le Soudan anglo-égyptien est également indiqué, reflétant le contrôle conjoint de l'Égypte et de la Grande-Bretagne depuis 1899. En ce qui concerne le Moyen-Orient, la carte montre clairement les mandats de la Société des Nations, avec la Syrie et le Liban sous mandat français et l'Irak et la Palestine (y compris la Transjordanie actuelle) sous mandat britannique. Le Hedjaz, la région autour de La Mecque et Médine, est également indiqué, reflétant le contrôle de la famille Saoud, tandis que le Yémen et Oman sont marqués comme des protectorats britanniques. Cette carte est un outil utile pour comprendre les changements géopolitiques qui ont eu lieu après le déclin de l'Empire ottoman et comment le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord ont été remodelés par les intérêts coloniaux européens. Elle montre également la complexité des relations de pouvoir dans la région, qui continuent d'affecter la politique régionale et internationale aujourd'hui.

En 1919, à la suite de la Première Guerre mondiale, le partage des territoires de l'ancien Empire ottoman entre les puissances européennes a été un processus controversé et conflictuel. Les populations locales de ces régions, ayant nourri des aspirations à l'autodétermination et à l'indépendance, ont souvent accueilli avec hostilité l'établissement de mandats sous contrôle européen. Cette hostilité s'inscrivait dans un contexte plus large de mécontentement face à l'influence et à l'intervention occidentales dans la région. Le mouvement nationaliste arabe, qui avait pris de l'ampleur pendant la guerre, aspirait à la création d'un État arabe unifié ou de plusieurs États arabes indépendants. Ces aspirations avaient été encouragées par les promesses britanniques de soutien à l'indépendance arabe en échange du soutien contre les Ottomans, notamment à travers la correspondance Hussein-McMahon et la Révolte arabe dirigée par le Chérif Hussein de La Mecque. Cependant, les accords Sykes-Picot de 1916, un arrangement secret entre la Grande-Bretagne et la France, prévoyaient le partage de la région en zones d'influence, trahissant ainsi les promesses faites aux Arabes.

Les sentiments anti-occidentaux étaient particulièrement forts en raison de la perception que les puissances européennes ne respectaient pas leurs engagements envers les populations arabes et manipulaient la région pour leurs propres intérêts impérialistes. En revanche, les États-Unis étaient souvent vus d'un œil moins critique par les populations locales. La politique américaine, sous la présidence de Woodrow Wilson, était perçue comme plus favorable à l'autodétermination et moins encline à l'impérialisme traditionnel. De plus, les États-Unis n'avaient pas le même historique colonial que les puissances européennes dans la région, ce qui les rendait moins susceptibles de susciter l'hostilité des populations locales. L'immédiat après-guerre a donc été une période de profonde incertitude et de tension dans le Moyen-Orient, les populations locales luttant pour leur indépendance et leur autonomie face à des puissances étrangères cherchant à façonner la région selon leurs propres intérêts stratégiques et économiques. Les répercussions de ces événements ont façonné l'histoire politique et sociale du Moyen-Orient tout au long du 20e siècle et continuent d'influencer les relations internationales dans la région.

La Syrie

L'Aube du Nationalisme Arabe: Le Rôle de Fayçal

Fayçal, fils du Chérif Hussein ben Ali de La Mecque, a joué un rôle de premier plan dans la Révolte arabe contre l'Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale et dans les tentatives ultérieures de former un royaume arabe indépendant. Après la guerre, il s'est rendu à la Conférence de paix de Paris en 1919, armé des promesses britanniques d'indépendance pour les Arabes en échange de leur soutien durant le conflit. Cependant, une fois à Paris, Fayçal a rapidement constaté les réalités politiques complexes et les intrigues de la diplomatie post-guerre. Les intérêts français au Moyen-Orient, en particulier en Syrie et au Liban, étaient en contradiction directe avec les aspirations à l'indépendance arabe. Les Français étaient résolument opposés à la création d'un royaume arabe unifié sous la direction de Fayçal, envisageant plutôt de placer ces territoires sous leur contrôle dans le cadre du système de mandats de la Société des Nations. Face à cette opposition, et conscient de la nécessité de renforcer sa position politique, Fayçal a négocié un accord avec le Premier ministre français Georges Clemenceau. Cet accord visait à établir un protectorat français sur la Syrie, ce qui était en désaccord avec les aspirations des nationalistes arabes. Fayçal a gardé cet accord secret de ses partisans, qui continuaient à lutter pour l'indépendance complète.

Entre-temps, un État syrien était en cours de formation. Sous la direction de Fayçal, des efforts ont été entrepris pour établir les fondations d'un État moderne, avec des réformes dans l'éducation, la création d'une administration publique, la mise en place d'une armée et l'élaboration de politiques visant à renforcer l'identité et la souveraineté nationales. Malgré ces développements, la situation en Syrie restait précaire. L'accord secret avec Clemenceau et le manque de soutien britannique ont placé Fayçal dans une position difficile. Finalement, la France a pris le contrôle direct de la Syrie en 1920 après la bataille de Maysaloun, mettant fin aux espoirs de Fayçal d'établir un royaume arabe indépendant. Fayçal a été expulsé de Syrie par les Français, mais il deviendra plus tard le roi de l'Irak, un autre État nouvellement formé sous mandat britannique.

La Syrie Sous le Mandat Français: Les Accords Sykes-Picot

Les accords Sykes-Picot, conclus en 1916 entre la Grande-Bretagne et la France, avaient établi un partage d'influence et de contrôle sur les territoires de l'ancien Empire ottoman après la Première Guerre mondiale. Selon ces accords, la France devait obtenir le contrôle de ce qui est aujourd'hui la Syrie et le Liban, tandis que la Grande-Bretagne devait contrôler l'Irak et la Palestine. En juillet 1920, la France a cherché à consolider son contrôle sur les territoires qui lui avaient été promis par les accords Sykes-Picot. La bataille de Maysaloun s'est déroulée entre les forces françaises et les troupes de l'éphémère royaume arabe syrien sous le commandement du roi Fayçal. Les forces de Fayçal, mal équipées et mal préparées, ont été largement dépassées par l'armée française mieux équipée et entraînée. La défaite à la bataille de Maysaloun a été un coup dévastateur pour les aspirations arabes à l'indépendance et a mis fin au règne de Fayçal en Syrie. Suite à cette défaite, il a été forcé à l'exil. Cet événement a marqué l'établissement du mandat français sur la Syrie, qui a été officiellement reconnu par la Société des Nations malgré les aspirations à l'autodétermination des peuples syriens. La mise en place des mandats était censée préparer les territoires à l'autonomie et à l'indépendance éventuelles, mais dans la pratique, elle a souvent fonctionné comme une conquête et une administration coloniale. Les populations locales ont largement considéré les mandats comme une continuation du colonialisme européen, et la période du mandat français en Syrie a été marquée par des rébellions et une résistance significatives. Cette période a façonné de nombreuses dynamiques politiques, sociales et nationales en Syrie, influençant l'histoire et l'identité du pays jusqu'à ce jour.

La Fragmentation et l'Administration Française en Syrie

Après avoir établi le contrôle sur les territoires syriens suite à la bataille de Maysaloun, la France, sous l'autorité du mandat conféré par la Société des Nations, a entrepris de restructurer la région selon ses propres conceptions administratives et politiques. Cette restructuration impliquait souvent la division des territoires en fonction de critères confessionnels ou ethniques, une pratique courante de la politique coloniale qui visait à fragmenter et à affaiblir les mouvements nationalistes locaux.

En Syrie, les autorités mandataires françaises ont divisé le territoire en plusieurs entités, y compris l'État des Alépins, l'État des Damascènes, l'État alaouite et le Grand Liban, ce dernier devenant la République libanaise moderne. Ces divisions reflétaient en partie les réalités socioculturelles complexes de la région, mais elles ont également été conçues pour empêcher l'émergence d'une unité arabe qui pourrait contester la domination française, incarnant la stratégie de "diviser pour mieux régner". Le Liban, en particulier, a été créé avec une identité distincte, en grande partie pour servir les intérêts des communautés chrétiennes maronites, qui entretenaient des liens historiques avec la France. La création de ces différents États au sein de la Syrie mandataire a provoqué une fragmentation politique qui a compliqué les efforts pour un mouvement national unifié.

La France a administré ces territoires d'une manière similaire à ses départements métropolitains, en imposant une structure centralisée et en plaçant des hauts-commissaires pour gouverner les territoires au nom du gouvernement français. Cette administration directe s'est accompagnée de la mise en place rapide d'institutions administratives et éducatives dans le but d'assimiler les populations locales à la culture française et de renforcer la présence française dans la région. Cependant, cette politique a exacerbé les frustrations arabes, car de nombreux Syriens et Libanais aspiraient à l'indépendance et au droit de déterminer leur propre avenir politique. Les politiques de la France ont souvent été perçues comme une continuation de l'ingérence occidentale et ont alimenté le sentiment nationaliste et anti-colonialiste. Des soulèvements et des révoltes ont éclaté en réponse à ces mesures, notamment la Grande Révolte syrienne de 1925-1927, qui a été violemment réprimée par les Français. L'héritage de cette période a laissé des marques durables sur la Syrie et le Liban, façonnant leurs frontières, leurs structures politiques et leurs identités nationales. Les tensions et les divisions établies sous le mandat français ont continué à influencer les dynamiques politiques et communautaires de ces pays bien après leur indépendance.

La Révolte de 1925-1927 et la Répression Française

La Grande Révolte syrienne, qui a éclaté en 1925, est un épisode marquant de la résistance contre le mandat français en Syrie. Elle a commencé parmi la population druze du Jabal al-Druze (Montagne des Druzes) dans le sud de la Syrie et s'est rapidement étendue à d'autres régions, y compris à la capitale, Damas. Les Druzes, qui avaient joui d'une certaine autonomie et de privilèges sous l'administration ottomane, se sont retrouvés marginalisés et leurs pouvoirs réduits sous le mandat français. Leur mécontentement face à la perte d'autonomie et aux politiques imposées par les Français, qui cherchaient à centraliser l'administration et à affaiblir les pouvoirs locaux traditionnels, a été l'étincelle qui a déclenché la révolte. La révolte s'est étendue et a pris de l'ampleur, gagnant le soutien de divers segments de la société syrienne, y compris des nationalistes arabes qui s'opposaient à la domination étrangère et aux divisions administratives imposées par la France. La réaction des autorités mandataires françaises a été extrêmement sévère. Elles ont eu recours à des bombardements aériens, des exécutions de masse et des expositions publiques des corps des insurgés pour dissuader d'autres résistances.

Les actions répressives des Français, qui comprenaient la destruction de villages et la brutalité à l'égard des civils, ont été largement condamnées et ont terni la réputation de la France tant au niveau international que parmi les populations locales. Bien que la révolte ait été éventuellement écrasée, elle est restée gravée dans la mémoire collective syrienne comme un symbole de la lutte pour l'indépendance et la dignité nationale. La Grande Révolte syrienne a aussi eu des implications à long terme pour la politique syrienne, renforçant le sentiment anti-colonial et contribuant à forger une identité nationale syrienne. Elle a également contribué à des changements dans la politique française, qui a dû ajuster son approche du mandat en Syrie, conduisant finalement à l'accroissement de l'autonomie syrienne dans les années qui ont suivi.

Le Chemin Vers l'Indépendance de la Syrie

La gestion du mandat français en Syrie a été marquée par des politiques qui s'apparentaient davantage à une administration coloniale qu'à une tutelle bienveillante menant à l'autodépendance, contrairement à ce que prévoyait théoriquement le système de mandats de la Société des Nations. La répression de la Grande Révolte syrienne et la centralisation administrative ont renforcé les sentiments nationalistes et anticolonialistes en Syrie, qui ont continué à croître malgré l'oppression.

La montée du nationalisme syrien, ainsi que les changements géopolitiques mondiaux, ont finalement conduit à l'indépendance du pays. Après la Seconde Guerre mondiale, dans un monde qui s'orientait de plus en plus contre le colonialisme, la France a été forcée de reconnaître l'indépendance de la Syrie en 1946. Cependant, cette transition vers l'indépendance a été compliquée par les manœuvres politiques régionales et les alliances internationales, notamment concernant la Turquie. Durant la Seconde Guerre mondiale, la Turquie a maintenu une position neutre pendant la majeure partie du conflit, mais ses relations avec l'Allemagne nazie ont suscité des inquiétudes chez les Alliés. Dans un effort pour sécuriser la neutralité turque ou pour éviter que la Turquie ne s'allie avec les puissances de l'Axe, la France a effectué un geste diplomatique en cédant la région de Hatay (historiquement connue sous le nom d'Antioche et Alexandrette) à la Turquie.

La région de Hatay avait une importance stratégique et une population mixte, avec des communautés turques, arabes et arméniennes. La question de son appartenance a été un sujet de tension entre la Syrie et la Turquie depuis le démembrement de l'Empire ottoman. En 1939, un plébiscite, dont la légitimité a été contestée par les Syriens, a eu lieu et a conduit à l'annexion formelle de la région à la Turquie. La cession de Hatay a été un coup dur pour le sentiment national syrien et a laissé une cicatrice dans les relations turco-syriennes qui perdure. Pour la Syrie, la perte de Hatay est souvent perçue comme un acte de trahison de la part de la France et un exemple douloureux des manipulations territoriales des puissances coloniales. Pour la Turquie, l'annexion de Hatay a été vue comme la rectification d'une division injuste du peuple turc et la récupération d'un territoire historiquement lié à l'Empire ottoman..

Au cours de la Seconde Guerre mondiale, lorsque la France a été vaincue et occupée par l'Allemagne nazie en 1940, le gouvernement de Vichy, un régime collaborationniste dirigé par le maréchal Philippe Pétain, a été établi. Ce régime a également pris le contrôle des territoires français outre-mer, y compris le mandat français au Liban. Le gouvernement de Vichy, aligné sur les puissances de l'Axe, a permis aux forces allemandes d'utiliser les infrastructures militaires au Liban, ce qui posait un risque sécuritaire pour les Alliés, notamment les Britanniques, qui étaient engagés dans une campagne militaire au Moyen-Orient. La présence de l'Axe au Liban était perçue comme une menace directe aux intérêts britanniques, particulièrement avec la proximité des champs pétrolifères et des routes de transport stratégiques. Les Britanniques et les Forces françaises libres, dirigées par le général Charles de Gaulle et opposées au régime de Vichy, ont lancé l'Opération Exporter en 1941. Cette campagne militaire avait pour objectif de prendre le contrôle du Liban et de la Syrie et d'éliminer la présence des forces de l'Axe dans la région. Après de durs combats, les troupes britanniques et les Forces françaises libres ont réussi à prendre le contrôle du Liban et de la Syrie, et le régime de Vichy a été expulsé.

À la fin de la guerre, la pression britannique et l'évolution des attitudes internationales envers le colonialisme ont contraint la France à reconsidérer sa position au Liban. En 1943, les leaders libanais ont négocié avec les autorités françaises pour obtenir l'indépendance du pays. Bien que la France ait initialement tenté de maintenir son influence et a même brièvement arrêté le nouveau gouvernement libanais, des pressions internationales et des soulèvements populaires ont finalement conduit la France à reconnaître l'indépendance du Liban. Le 22 novembre 1943 est célébré comme le jour de l'indépendance du Liban, marquant la fin officielle du mandat français et la naissance du Liban en tant qu'État souverain. Cette transition vers l'indépendance a été un moment clé pour le Liban et a posé les fondations pour l'avenir du pays en tant que nation indépendante.

Après avoir acquis son indépendance, la Syrie s'est orientée vers une politique panarabe et nationaliste, en partie en réaction à l'ère du mandat et aux défis posés par la formation de l'État d'Israël et le conflit israélo-arabe. Le sentiment nationaliste était exacerbé par la frustration face aux divisions internes, à l'ingérence étrangère et au sentiment d'humiliation suite aux expériences coloniales.

La participation de la Syrie à la guerre arabo-israélienne de 1948 contre l'État nouvellement formé d'Israël a été motivée par ces sentiments nationalistes et panarabes, ainsi que par la pression de la solidarité arabe. Cependant, la défaite des armées arabes dans cette guerre a eu des conséquences profondes pour la région, y compris pour la Syrie. Elle a engendré une période d'instabilité politique interne, marquée par une série de coups d'État militaires qui ont caractérisé la politique syrienne dans les années suivantes. La défaite en 1948 et les problèmes internes qui ont suivi ont exacerbé la méfiance du public syrien envers les dirigeants civils et les politiciens, qui étaient souvent perçus comme corrompus ou inefficaces. L'armée est devenue l'institution la plus stable et la plus puissante de l'État, et a été le principal acteur dans les fréquents changements de gouvernance. Les coups d'État militaires sont devenus une méthode courante pour changer de gouvernement, reflétant les profondes divisions politiques, idéologiques et sociales du pays.

Ce cycle d'instabilité a préparé le terrain pour l'ascension du parti Baas, qui a finalement pris le pouvoir en 1963. Le parti Baas, avec son idéologie panarabe socialiste, a cherché à réformer la société syrienne et à renforcer l'État, mais a également conduit à un gouvernement plus autoritaire et centralisé, dominé par l'appareil militaire et sécuritaire. Les tensions internes de la Syrie, combinées à ses relations complexes avec ses voisins et aux dynamiques régionales, ont fait de l'histoire contemporaine du pays une période de turbulences politiques, qui ont finalement culminé avec la guerre civile syrienne débutée en 2011.

L'Instabilité Politique et la Montée du Parti Baas

Le Baasisme, une idéologie politique arabe qui prône le socialisme, le panarabisme et le laïcisme, a commencé à gagner du terrain dans le monde arabe au cours des années 1950. En Syrie, où les sentiments panarabes étaient particulièrement forts après l'indépendance, l'idée de l'unité arabe a trouvé un écho favorable, particulièrement à la suite des instabilités politiques internes. Les aspirations panarabes de la Syrie l'ont amenée à chercher une union plus étroite avec l'Égypte, alors dirigée par Gamal Abdel Nasser, un leader charismatique dont la popularité s'étendait bien au-delà des frontières égyptiennes, notamment grâce à sa nationalisation du canal de Suez et à son opposition à l'impérialisme. Nasser était considéré comme le champion du panarabisme et avait réussi à promouvoir une vision d'unité et de coopération entre les États arabes. En 1958, cette aspiration à l'unité a abouti à la formation de la République arabe unie (RAU), une union politique entre l'Égypte et la Syrie. Ce développement a été salué comme une étape majeure vers l'unité arabe et a suscité de grands espoirs pour l'avenir politique du monde arabe.

Cependant, l'union a rapidement montré des signes de tension. Bien que la RAU ait été présentée comme une union d'égaux, dans la pratique, le leadership politique de l'Égypte et de Nasser est devenu prédominant. Les institutions politiques et économiques de la RAU étaient largement centralisées au Caire, et la Syrie a commencé à ressentir qu'elle était réduite au statut de province égyptienne plutôt que de partenaire égal dans l'union. Ces tensions ont été exacerbées par les différences dans les structures politiques, économiques et sociales des deux pays. La domination égyptienne et les frustrations croissantes en Syrie ont finalement conduit à la dissolution de la RAU en 1961, lorsque des officiers militaires syriens ont mené un coup d'État qui a séparé la Syrie de l'union. L'expérience de la RAU a laissé un héritage ambivalent : d'un côté, elle a montré le potentiel de l'unité arabe, mais de l'autre, elle a révélé les défis pratiques et idéologiques à surmonter pour réaliser une véritable intégration politique entre les États arabes.

Le 28 septembre 1961, un groupe d'officiers militaires syriens, mécontents de la centralisation excessive du pouvoir au Caire et de la domination égyptienne au sein de la République arabe unie (RAU), a mené un coup d'État qui a marqué la fin de l'union entre la Syrie et l'Égypte. Ce soulèvement était principalement motivé par des sentiments nationalistes et régionalistes en Syrie, où de nombreux citoyens et politiciens se sentaient marginalisés et négligés par le gouvernement de la RAU dirigé par Nasser. La dissolution de la RAU a exacerbé l'instabilité politique déjà présente en Syrie, qui avait connu une série de coups d'État depuis son indépendance en 1946. La séparation de l'Égypte a été accueillie avec soulagement par de nombreux Syriens qui s'inquiétaient de la perte de souveraineté et d'autonomie de leur pays. Cependant, elle a également créé un vide politique que divers groupes et factions, y compris le parti Baas, chercheraient à exploiter. Le coup d'État de 1961 a donc préparé le terrain pour une période de conflit politique intense en Syrie, qui verrait le parti Baas se frayer un chemin vers le pouvoir en 1963. Sous la direction du Baas, la Syrie adopterait une série de réformes socialistes et panarabes, tout en établissant un régime autoritaire qui allait dominer la vie politique syrienne pendant plusieurs décennies. La période qui a suivi le coup d'État de 1961 a été marquée par des tensions entre les factions baasistes et autres groupes politiques, chacun cherchant à imposer sa vision pour l'avenir de la Syrie.

La Syrie, après une période d'instabilité politique et de coups d'État successifs, a connu un tournant décisif en 1963 avec l'arrivée au pouvoir du parti Baas. Ce mouvement, fondé sur les principes du panarabisme et du socialisme, visait à transformer la société syrienne en promouvant une identité arabe unifiée et en mettant en œuvre des réformes sociales et économiques profondes. Le parti Baas, sous la direction de Michel Aflaq et Salah al-Din al-Bitar, avait émergé comme une force politique majeure, prônant une vision du socialisme adaptée aux spécificités du monde arabe. Leur idéologie combinait la promotion d'un État laïc avec des politiques socialistes, telles que la nationalisation des industries clés et la réforme agraire, visant à redistribuer les terres aux paysans et à moderniser l'agriculture.

Dans le domaine de l'éducation, le gouvernement baasiste a initié des réformes visant à augmenter l'alphabétisation et à inculquer des valeurs socialistes et panarabes. Ces réformes visaient à forger une nouvelle identité nationale, en se concentrant sur l'histoire et la culture arabes, tout en promouvant la science et la technologie comme moyens de modernisation. En parallèle, la Syrie a connu une période de sécularisation accélérée. Le parti Baas a œuvré pour réduire le rôle de la religion dans les affaires de l'État, s'efforçant de créer une société plus homogène sur le plan idéologique, tout en gérant la diversité religieuse et ethnique du pays.

Cependant, ces réformes ont également été accompagnées d'une augmentation de l'autoritarisme. Le parti Baas a consolidé son emprise sur le pouvoir, limitant les libertés politiques et réprimant toute forme d'opposition. Les tensions internes au sein du parti et au sein de la société syrienne ont continué à se manifester, culminant avec l'ascension de Hafez al-Assad au pouvoir en 1970. Sous Assad, la Syrie a poursuivi sa trajectoire de socialisme arabe, mais avec une emprise encore plus forte du régime sur la société et la politique. La période baasiste en Syrie a ainsi été caractérisée par un mélange de modernisation et d'autoritarisme, reflétant les complexités de la mise en œuvre d'une idéologie socialiste et panarabe dans un contexte de diversité culturelle et de défis politiques internes et externes. Cette époque a posé les bases du développement politique et social syrien pour les décennies suivantes, influençant profondément l'histoire contemporaine du pays.

L'Ère d'Hafez al-Assad: Consolidation du Pouvoir

L'évolution du parti Baas en Syrie a été marquée par des luttes de pouvoir internes et des divisions idéologiques, culminant dans un coup d'État en 1966. Ce coup d'État a été orchestré par une faction plus radicalement socialiste au sein du parti, qui cherchait à imposer une ligne politique plus stricte et plus alignée sur les principes socialistes et panarabes. Ce changement a conduit à une période de gouvernance plus dogmatique et idéologiquement rigide. Les nouveaux dirigeants du parti Baas ont poursuivi la mise en œuvre de réformes socialistes, tout en renforçant le contrôle étatique sur l'économie et en accentuant la rhétorique panarabe. Cependant, la défaite de la Syrie et d'autres pays arabes face à Israël lors de la guerre des Six Jours en 1967 a porté un coup sévère à la légitimité du parti Baas et à la vision panarabe en général. La perte du plateau du Golan au profit d'Israël et l'échec à atteindre les objectifs de la guerre ont entraîné une désillusion et un questionnement sur la direction politique du pays. Cette période a été marquée par le chaos et une instabilité accrue, exacerbant les tensions internes en Syrie.

Dans ce contexte, Hafez al-Assad, alors ministre de la Défense, a saisi l'opportunité pour consolider son pouvoir. En 1970, il a mené un coup d'État militaire réussi, écartant les dirigeants baasistes radicaux et prenant le contrôle du gouvernement. Assad a modifié la direction du parti Baas et de l'État syrien, en se concentrant davantage sur la stabilisation du pays et sur le nationalisme syrien plutôt que sur le panarabisme. Sous la direction d'Assad, la Syrie a connu une période de stabilisation relative et de consolidation du pouvoir. Assad a mis en place un régime autoritaire, contrôlant étroitement tous les aspects de la vie politique et sociale. Il a également cherché à renforcer l'armée et les services de sécurité, établissant un régime centré sur la sécurité et la survie du pouvoir. La prise de pouvoir par Hafez al-Assad en 1970 a donc marqué un tournant dans l'histoire moderne de la Syrie, inaugurant une ère de gouvernance plus centralisée et autoritaire, qui allait façonner l'avenir du pays pour les décennies à venir.

Hafez al-Assad, après avoir pris le pouvoir en Syrie en 1970, a rapidement compris la nécessité d'une base sociale solide et d'une certaine légitimité pour maintenir son régime. Pour consolider son pouvoir, il s'est appuyé sur sa communauté d'origine, les Alawites, une secte minoritaire du chiisme. Assad a stratégiquement placé des membres de la communauté alawite dans des postes clés au sein de l'armée, des services de sécurité et de l'administration gouvernementale. Cette approche a permis d'assurer la loyauté des institutions les plus importantes à son régime. Tout en conservant une rhétorique panarabe dans le discours officiel, Assad a centré le pouvoir autour de la nation syrienne, éloignant ainsi la politique syrienne de l'ambition plus large du panarabisme. Il a adopté une approche pragmatique en matière de politique intérieure et extérieure, cherchant à stabiliser le pays et à renforcer son pouvoir.

Le régime d'Assad a utilisé des tactiques de division et de cooptation, similaires à celles employées par les Français pendant le mandat, pour gérer la diversité ethnique et religieuse de la Syrie. En fragmentant et en manipulant les différentes communautés, le régime a cherché à empêcher l'émergence d'une opposition unifiée. La répression politique est devenue une caractéristique du régime, avec la mise en place d'un appareil sécuritaire étendu et efficace pour surveiller et contrôler la société. Malgré la purge de nombreuses factions de l'opposition, le régime d'Assad a dû faire face à un défi significatif de la part des groupes islamistes. Ces groupes, bénéficiant d'une base sociale solide, en particulier parmi les populations sunnites plus conservatrices, ont représenté une opposition persistante au régime laïc et alawite d'Assad. La tension entre le gouvernement et les groupes islamistes a culminé dans le soulèvement de la ville de Hama en 1982, qui a été brutalement réprimé par le régime. Ainsi, le règne d'Hafez al-Assad en Syrie a été caractérisé par une centralisation du pouvoir, une politique de répression et une certaine stabilisation du pays, mais aussi par une gestion complexe et souvent conflictuelle de la diversité sociopolitique du pays.

Le massacre de Hama en 1982 est l'un des épisodes les plus sombres et les plus sanglants de l'histoire moderne de la Syrie. Cette répression brutale a été ordonnée par Hafez al-Assad en réponse à une insurrection menée par les Frères musulmans dans la ville de Hama. Hama, une ville avec une forte présence islamiste et un bastion de l'opposition aux politiques laïques et alaouites du régime d'Assad, est devenue le centre d'une révolte armée contre le gouvernement. En février 1982, les forces de sécurité syriennes, dirigées par le frère d'Assad, Rifaat al-Assad, ont encerclé la ville et lancé une offensive militaire massive pour écraser la rébellion. La répression a été impitoyable et disproportionnée. Les forces gouvernementales ont utilisé des bombardements aériens, de l'artillerie lourde, et des troupes au sol pour détruire de larges parties de la ville et éliminer les insurgés. Le nombre exact de victimes reste incertain, mais les estimations suggèrent que des milliers de personnes, peut-être jusqu'à 20 000 ou plus, ont été tuées. De nombreux civils ont perdu la vie dans ce qui a été décrit comme un acte de punition collective. Le massacre de Hama n'était pas seulement une opération militaire ; il avait également une forte dimension symbolique. Il visait à envoyer un message clair à toute opposition potentielle au régime d'Assad : la rébellion serait rencontrée avec une force écrasante et impitoyable. La destruction de Hama a servi d'avertissement brutal et a réprimé la dissidence en Syrie pendant des années. Cette répression a également laissé des cicatrices profondes dans la société syrienne et a été un tournant dans la manière dont le régime d'Assad était perçu, tant au niveau national qu'international. Le massacre de Hama est devenu un symbole de l'oppression brutale en Syrie et a contribué à l'image du régime d'Assad comme étant l'un des plus répressifs du Moyen-Orient.

La gouvernance d'Hafez al-Assad en Syrie a dû naviguer dans les eaux complexes de la légitimité religieuse, en particulier en raison de sa propre appartenance à la communauté alaouite, une branche du chiisme souvent perçue avec suspicion par la majorité sunnite en Syrie. Pour asseoir sa légitimité et celle de son régime aux yeux de la majorité sunnite, Assad a dû s'appuyer sur des personnalités religieuses sunnites pour des rôles de fatwa et d'autres positions clés dans le domaine religieux. Ces personnalités étaient chargées d'interpréter la loi islamique et de fournir des justifications religieuses pour les actions du régime. La position des Alawites en tant que minorité religieuse dans un pays majoritairement sunnite a toujours été un défi pour Assad, qui a dû équilibrer les intérêts et les perceptions des différentes communautés pour maintenir son pouvoir. Bien que les Alawites aient été placés dans des postes clés du gouvernement et de l'armée, Assad a également cherché à se présenter comme un leader de tous les Syriens, indépendamment de leur affiliation religieuse.

La Syrie Contemporaine: De Hafez à Bachar al-Assad

À la mort de Hafez al-Assad en 2000, son fils, Bachar al-Assad, lui a succédé. Bachar, initialement perçu comme un réformateur potentiel et un agent possible de changement, a hérité d'un système de gouvernance complexe et autoritaire. Sous sa direction, la Syrie a continué de naviguer dans les défis posés par sa diversité religieuse et ethnique, ainsi que dans les pressions internes et externes. Le règne de Bachar al-Assad a été marqué par des tentatives de réforme et de modernisation, mais également par une continuité dans la consolidation du pouvoir et le maintien de la structure autoritaire héritée de son père. La situation en Syrie s'est radicalement transformée avec le début du soulèvement populaire en 2011, qui a évolué en une guerre civile complexe et dévastatrice, impliquant de multiples acteurs internes et externes et ayant des répercussions profondes sur la région et au-delà.

Le Liban

Domination Ottomane et Mosaïque Culturelle (16ème Siècle - Première Guerre Mondiale)

Le Liban, avec son histoire riche et complexe, a été influencé par diverses puissances et cultures au fil des siècles. Depuis le 16ème siècle jusqu'à la fin de la Première Guerre mondiale, le territoire qui est aujourd'hui le Liban était sous le contrôle de l'Empire ottoman. Cette période a vu le développement d'une mosaïque culturelle et religieuse distincte, caractérisée par une diversité ethnique et confessionnelle.

Deux groupes en particulier, les Druzes et les Maronites (une communauté chrétienne orientale), ont joué un rôle central dans l'histoire du Liban. Ces deux communautés ont souvent été en opposition l'une avec l'autre, en partie à cause de leurs différences religieuses et de leur lutte pour le pouvoir politique et social dans la région. Les Druzes, une minorité religieuse qui s'est développée à partir de l'Islam chiite ismaélien, se sont établis principalement dans les montagnes du Liban et de la Syrie. Ils ont maintenu une identité distincte et ont souvent exercé un pouvoir politique et militaire significatif dans leurs régions. Les Maronites, d'autre part, sont une communauté chrétienne orientale en communion avec l'Église catholique romaine. Ils se sont principalement établis dans les montagnes du Liban, où ils ont développé une forte identité culturelle et religieuse. Les Maronites ont également établi des liens étroits avec les puissances européennes, en particulier la France, ce qui a eu une influence significative sur l'histoire et la politique libanaises. La coexistence et parfois la confrontation entre ces communautés, ainsi qu'avec d'autres groupes tels que les sunnites, les chiites et les orthodoxes, ont façonné l'histoire sociopolitique du Liban. Ces dynamiques ont joué un rôle clé dans la formation de l'identité libanaise et ont influencé la structure politique du Liban moderne, notamment le système de partage du pouvoir confessionnel, qui cherche à équilibrer la représentation de ses divers groupes religieux.

Mandat Français et Restructuration Administrative (Après la Première Guerre Mondiale - 1943)

Durant le mandat français au Liban, la France a tenté de jouer un rôle de médiateur entre les différentes communautés religieuses et ethniques du pays, tout en mettant en place une structure administrative qui reflétait et renforçait la diversité du Liban. Avant l'établissement du mandat français, le Mont Liban avait déjà une certaine autonomie sous l'Empire ottoman, particulièrement après l'instauration de la Mutasarrifiyyah en 1861. La Mutasarrifiyyah du Mont Liban était une région autonome avec son propre gouverneur chrétien, créée en réponse aux conflits entre les Maronites chrétiens et les Druzes musulmans qui avaient éclaté dans les années 1840 et 1860. Cette structure visait à apaiser les tensions en assurant une gouvernance plus équilibrée et en offrant une certaine autonomie à la région.

Lorsque la France a pris le contrôle du Liban après la Première Guerre mondiale, elle a hérité de cette structure complexe et a cherché à maintenir l'équilibre entre les différentes communautés. Le mandat français a élargi les frontières du Mont Liban pour inclure des régions avec des populations musulmanes importantes, formant ainsi le Grand Liban en 1920. Cette expansion visait à créer un État libanais plus viable économiquement, mais elle a également introduit de nouvelles dynamiques démographiques et politiques. Le système politique au Liban sous le mandat français était basé sur un modèle de consociationalisme, où le pouvoir était partagé entre les différentes communautés religieuses. Ce système visait à garantir une représentation équitable des principaux groupes religieux du Liban dans l'administration et la politique, et il a jeté les bases du système politique confessionnel qui caractérise le Liban moderne. Cependant, le mandat français n'était pas sans controverse. Les politiques françaises ont parfois été perçues comme favorisant certaines communautés au détriment d'autres, et il y avait une résistance à la domination étrangère. Néanmoins, le mandat a joué un rôle significatif dans la formation de l'État libanais et dans la définition de son identité nationale.

Durant la Conférence de paix de Paris en 1919, qui a suivi la fin de la Première Guerre mondiale, la France a joué un rôle stratégique en influençant le processus de décision concernant l'avenir des territoires du Moyen-Orient, notamment le Liban. La présence de deux délégations libanaises à cette conférence était une manœuvre de la France pour contrer les revendications de Fayçal, le leader du Royaume arabe de Syrie, qui cherchait à établir un État arabe indépendant incluant le Liban.

Fayçal, soutenu par les nationalistes arabes, revendiquait un grand État arabe indépendant qui s'étendrait sur une grande partie du Levant, y compris le Liban. Ces revendications étaient en contradiction directe avec les intérêts français dans la région, qui incluaient l'établissement d'un mandat sur le Liban et la Syrie. Pour contrer l'influence de Fayçal et justifier leur propre mandat sur la région, les Français ont encouragé la formation de délégations libanaises composées de représentants chrétiens maronites et d'autres groupes qui étaient favorables à l'idée d'un Liban sous mandat français. Ces délégations ont été envoyées à Paris pour plaider en faveur de la protection française et pour souligner l'identité distincte du Liban par rapport à la Syrie et aux aspirations panarabes de Fayçal. En présentant ces délégations comme représentatives des aspirations du peuple libanais, la France a cherché à légitimer ses revendications de mandat sur le Liban et à démontrer qu'une partie significative de la population libanaise préférait la protection française à l'intégration dans un État arabe unifié sous la direction de Fayçal. Cette manœuvre a contribué à façonner l'issue de la conférence et a joué un rôle important dans l'établissement des mandats français et britannique au Moyen-Orient, conformément aux accords Sykes-Picot.

Lutte pour l'Indépendance et le Confessionnalisme (1919 - 1943)

La création de l'État libanais moderne en 1921, sous le mandat français, a été marquée par l'adoption d'un système politique communautaire unique, connu sous le nom de "confessionnalisme politique". Ce système visait à gérer la diversité religieuse et ethnique du Liban en allouant le pouvoir politique et les postes gouvernementaux en fonction de la répartition démographique des différentes communautés confessionnelles. Le confessionnalisme libanais a été conçu pour assurer une représentation équitable de toutes les principales communautés religieuses du pays. Selon ce système, les principaux postes de l'État, y compris le Président, le Premier ministre et le Président de l'Assemblée nationale, étaient réservés à des membres de communautés spécifiques : le Président devait être un Maronite chrétien, le Premier ministre un musulman sunnite, et le Président de l'Assemblée un musulman chiite. Cette répartition des postes était basée sur un recensement de la population effectué en 1932.

Bien que conçu pour promouvoir la coexistence pacifique et l'équilibre entre les différentes communautés, ce système a été critiqué pour avoir institutionnalisé les divisions confessionnelles et pour avoir encouragé la politique basée sur l'identité communautaire plutôt que sur les programmes ou les idéologies politiques. De plus, le système était fragile, car il dépendait des données démographiques qui pouvaient changer au fil du temps. Les élites politiques et les dirigeants communautaires, bien qu'initialement favorables à ce système qui leur garantissait une représentation et une influence, ont été de plus en plus frustrés par ses limitations et ses faiblesses. Le système a également été mis sous pression par des facteurs externes, notamment l'afflux de réfugiés palestiniens après la création de l'État d'Israël en 1948 et les idéaux du panarabisme, qui remettaient en question l'ordre politique confessionnel du Liban. Ces facteurs ont contribué à des déséquilibres démographiques et ont accentué les tensions politiques et confessionnelles au sein du pays. Le système confessionnel, bien qu'il ait été une tentative de gérer la diversité du Liban, a finalement été un facteur clé dans l'instabilité politique qui a conduit à la guerre civile libanaise de 1975-1990. Cette guerre a profondément marqué le Liban et a révélé les limites et les défis du système confessionnel dans la gestion de la diversité et de la cohésion nationale.

Guerre Civile Libanaise : Causes et Impact International (1975 - 1990)

La guerre civile libanaise, qui a débuté en 1975, a été influencée par de nombreux facteurs internes et externes, notamment les tensions croissantes liées à la présence palestinienne au Liban. L'arrivée massive de réfugiés et de combattants palestiniens au Liban, particulièrement après les événements de "Septembre Noir" en 1970 en Jordanie, a été un élément déclencheur majeur de la guerre civile. En septembre 1970, le roi Hussein de Jordanie a lancé une campagne militaire pour expulser l'Organisation de libération de la Palestine (OLP) et d'autres groupes armés palestiniens de Jordanie, à la suite de tentatives croissantes de ces groupes de s'immiscer dans les affaires intérieures jordaniennes. Cette campagne, connue sous le nom de "Septembre Noir", a conduit à un afflux important de Palestiniens au Liban, exacerbant les tensions existantes dans le pays. La présence croissante de Palestiniens armés et l'activisme de l'OLP contre Israël à partir du sol libanais ont ajouté une nouvelle dimension au conflit libanais, compliquant davantage la situation politique déjà fragile. Les groupes palestiniens, en particulier dans le sud du Liban, ont souvent été en conflit avec les communautés libanaises locales et ont été impliqués dans des attaques transfrontalières contre Israël.

En réponse à ces attaques et à la présence de l'OLP, Israël a lancé plusieurs opérations militaires au Liban, culminant avec l'invasion du Liban en 1982. L'occupation israélienne du sud du Liban a été motivée par le désir d'Israël de sécuriser ses frontières nord et de démanteler la base d'opérations de l'OLP. La guerre civile libanaise a donc été alimentée par un mélange de tensions internes, de conflits confessionnels, de déséquilibres démographiques et de facteurs externes, y compris les interventions israéliennes et les dynamiques régionales liées au conflit israélo-arabe. Cette guerre, qui a duré jusqu'en 1990, a été dévastatrice pour le Liban, entraînant d'énormes pertes humaines, des déplacements massifs de populations et des destructions généralisées. Elle a profondément transformé la société et la politique libanaises et a laissé des cicatrices qui continuent d'affecter le pays.

Influence Syrienne et Accords de Taëf (1976 - 2005)

La guerre civile libanaise et l'intervention syrienne dans le conflit sont des éléments clés pour comprendre l'histoire récente du Liban. La Syrie, sous la direction de Hafez al-Assad, a joué un rôle complexe et parfois contradictoire dans la guerre civile libanaise. La Syrie, ayant ses propres intérêts géopolitiques au Liban, est intervenue dans le conflit dès 1976. Officiellement, cette intervention était justifiée comme un effort pour stabiliser le Liban et prévenir une escalade du conflit. Cependant, de nombreux observateurs ont noté que la Syrie avait également des ambitions d'expansion et de contrôle sur le Liban, qui était historiquement et culturellement lié à la Syrie. Durant la guerre, la Syrie a soutenu diverses factions et communautés libanaises, souvent en fonction de ses intérêts stratégiques du moment. Cette implication a parfois été perçue comme une tentative de la part de la Syrie d'exercer son influence et de renforcer sa position au Liban. La guerre civile a finalement pris fin avec les Accords de Taëf en 1989, un accord de paix négocié avec le soutien de la Ligue arabe et sous la supervision de la Syrie. Les Accords de Taëf ont redéfini l'équilibre politique confessionnel au Liban, en modifiant le système de partage du pouvoir pour mieux refléter la démographie actuelle du pays. Ils ont également prévu la fin de la guerre civile et l'établissement d'un gouvernement de réconciliation nationale.

Cependant, les accords ont également consolidé l'influence syrienne au Liban. La Syrie a maintenu une présence militaire et une influence politique considérable dans le pays après la guerre, ce qui a été source de tension et de controverse au Liban et dans la région. La présence syrienne au Liban n'a pris fin qu'en 2005, suite à l'assassinat de l'ancien Premier ministre libanais Rafic Hariri, un événement qui a déclenché des protestations massives au Liban et une pression internationale accrue sur la Syrie. La décision de ne pas réaliser de recensement de la population au Liban après la guerre civile reflète les sensibilités autour de la question démographique dans le contexte politique confessionnel libanais. Un recensement pourrait potentiellement perturber l'équilibre délicat sur lequel le système politique libanais est construit, en révélant des changements démographiques susceptibles de remettre en question la répartition actuelle du pouvoir entre les différentes communautés.

Assassinat de Rafiq Hariri et la Révolution du Cèdre (2005)

L'assassinat de Rafiq Hariri, Premier ministre libanais, le 14 février 2005, a été un moment décisif dans l'histoire récente du Liban. Hariri était une figure populaire, connue pour sa politique de reconstruction post-guerre civile et ses efforts pour rétablir Beyrouth en tant que centre financier et culturel. Son assassinat a provoqué une onde de choc à travers le pays et a déclenché des accusations contre la Syrie, soupçonnée d'être impliquée dans cet acte. L'assassinat a déclenché la "Révolution du Cèdre", une série de vastes manifestations pacifiques exigeant la fin de l'influence syrienne au Liban et la vérité sur l'assassinat de Hariri. Ces manifestations, auxquelles ont participé des centaines de milliers de Libanais de toutes confessions, ont mis une pression considérable sur la Syrie. Sous le poids de cette pression populaire et de la condamnation internationale, la Syrie a finalement retiré ses troupes du Liban en avril 2005, mettant fin à près de 30 ans de présence militaire et politique dans le pays.

Le Liban Contemporain : Défis Politiques et Sociaux (2005 - Présent)

Parallèlement, le Hezbollah, un groupe islamiste chiite et une organisation militaire fondée en 1982, est devenu un acteur clé dans la politique libanaise. Le Hezbollah a été fondé avec le soutien de l'Iran dans le contexte de l'invasion israélienne du Liban en 1982 et a grandi pour devenir à la fois un mouvement politique et une milice puissante. Le parti a refusé de se désarmer après la guerre civile, invoquant la nécessité de défendre le Liban contre Israël. Le conflit de 2006 entre Israël et le Hezbollah a davantage renforcé la position du Hezbollah en tant que force majeure dans la résistance arabe contre Israël. Le conflit a commencé lorsque le Hezbollah a capturé deux soldats israéliens, déclenchant une réponse militaire intense d'Israël au Liban. Malgré les destructions massives et les pertes humaines au Liban, le Hezbollah est sorti du conflit avec une image renforcée de résistance contre Israël, gagnant un soutien considérable parmi certaines parties de la population libanaise et dans le monde arabe en général. Ces événements ont considérablement influencé la dynamique politique libanaise, révélant les divisions profondes au sein du pays et les défis persistants pour la stabilité et la souveraineté du Liban. La période post-2005 a été marquée par des tensions politiques continues, des crises économiques et des défis sécuritaires, reflétant la complexité du paysage politique et confessionnel du Liban.

Jordanie

Mandat Britannique et Division Territoriale (Début 20ème siècle - 1922)

Pour comprendre la formation de la Jordanie, il est essentiel de remonter à la période du mandat britannique sur la Palestine après la Première Guerre mondiale. La Grande-Bretagne, en obtenant le mandat sur la Palestine à la suite de la Conférence de San Remo en 1920, s'est retrouvée à la tête d'un territoire complexe et conflictuel. Une des premières actions des Britanniques fut de diviser ce mandat en deux zones distinctes lors de la conférence du Caire en 1922 : d'une part, la Palestine, et d'autre part, les émirats de Transjordanie. Cette division reflétait à la fois des considérations géopolitiques et le désir de répondre aux aspirations des populations locales. Abdallah, l'un des fils du Chérif Hussein de La Mecque, jouait un rôle important dans la région, notamment en menant des révoltes contre les Ottomans. Pour apaiser et contenir son influence, les Britanniques ont décidé de le nommer émir de Transjordanie. Cette décision a été en partie motivée par le désir de stabiliser la région et de créer un allié fiable pour les Britanniques.

La question de l'immigration juive en Palestine était une source majeure de tension durant cette période. Les sionistes, qui aspiraient à la création d'un foyer national juif en Palestine, ont protesté contre la politique britannique interdisant l'immigration juive en Transjordanie, considérant que cela restreignait les possibilités de colonisation juive dans une partie du territoire du mandat.

Indépendance et Formation de l'État Jordanien (1946 - 1948)

Le fleuve Jourdain a joué un rôle déterminant dans la distinction entre la Transjordanie (à l'est du Jourdain) et la Cisjordanie (à l'ouest). Ces termes géographiques ont été utilisés pour décrire les régions situées de part et d'autre du fleuve Jourdain. La formation de la Jordanie en tant qu'État indépendant a été un processus graduel. En 1946, la Transjordanie a obtenu son indépendance de la Grande-Bretagne, et Abdallah est devenu le premier roi du royaume hachémite de Jordanie. La Jordanie, comme la Palestine, a été profondément affectée par les développements régionaux, notamment la création de l'État d'Israël en 1948 et les conflits arabes-israéliens qui ont suivi. Ces événements ont eu un impact considérable sur la politique et la société jordaniennes dans les décennies suivantes.

La Légion arabe a joué un rôle significatif dans l'histoire de la Jordanie et dans le conflit israélo-arabe. Fondée dans les années 1920 sous le mandat britannique, la Légion arabe était une force militaire jordanienne qui a opéré sous la supervision de conseillers militaires britanniques. Cette force a été cruciale pour maintenir l'ordre dans le territoire de la Transjordanie et a servi de base à l'armée jordanienne moderne. À la fin du mandat britannique en 1946, la Transjordanie, sous le règne du roi Abdallah, a obtenu son indépendance, devenant le Royaume hachémite de Jordanie. L'indépendance de la Jordanie a marqué un tournant dans l'histoire du Moyen-Orient, en faisant du pays un acteur clé de la région.

Conflits Israélo-Arabes et Impact sur la Jordanie (1948 - 1950)

En 1948, la déclaration d'indépendance d'Israël a déclenché la première guerre israélo-arabe. Les États arabes voisins, dont la Jordanie, ont refusé de reconnaître la légitimité d'Israël et ont engagé des forces militaires pour s'opposer à l'État nouvellement formé. La Légion arabe jordanienne, considérée comme l'une des forces armées les plus efficaces parmi les pays arabes à cette époque, a joué un rôle majeur dans ce conflit. Durant la guerre de 1948, la Jordanie, sous le commandement du roi Abdallah, a occupé la Cisjordanie, une région à l'ouest du Jourdain qui faisait partie du mandat britannique sur la Palestine. À la fin de la guerre, la Jordanie a annexé officiellement la Cisjordanie, une décision qui a été largement reconnue dans le monde arabe mais pas par la communauté internationale. Cette annexion a inclus Jérusalem-Est, qui a été proclamée capitale de la Jordanie aux côtés d'Amman. L'annexion de la Cisjordanie par la Jordanie a eu d'importantes implications pour les relations israélo-arabes et le conflit palestinien. Elle a également façonné la politique intérieure jordanienne, car la population palestinienne de la Cisjordanie est devenue une partie importante de la société jordanienne. Cette période de l'histoire jordanienne a continué à influencer la politique et les relations internationales du pays dans les décennies suivantes.

La période suivant l'annexion de la Cisjordanie par la Jordanie en 1948 a été marquée par des évolutions politiques et sociales importantes. En 1950, la Jordanie a officiellement annexé la Cisjordanie, une décision qui a eu des conséquences durables sur la composition démographique et politique du pays. Suite à cette annexion, la moitié des sièges du parlement jordanien a été allouée à des députés palestiniens, reflétant la nouvelle réalité démographique de la Jordanie unifiée, qui comprenait désormais une importante population palestinienne. Cette intégration politique des Palestiniens en Jordanie a souligné l'ampleur de l'annexion de la Cisjordanie et a été vue par certains comme un effort pour légitimer le contrôle jordanien sur le territoire. Cependant, ce mouvement a également suscité des tensions, tant au sein de la population palestinienne que parmi les nationalistes palestiniens, qui aspiraient à l'indépendance et à la création d'un État palestinien distinct.

Des rumeurs d'accords secrets entre la Jordanie et Israël concernant des questions de souveraineté et de territoire ont alimenté le mécontentement parmi les nationalistes palestiniens. En 1951, le roi Abdallah, qui avait été un acteur clé de l'annexion de la Cisjordanie et avait cherché à maintenir de bonnes relations avec les Israéliens, a été assassiné à Jérusalem par un nationaliste palestinien. Cet assassinat a souligné les divisions profondes et les tensions politiques relatives à la question palestinienne. La guerre des Six Jours en 1967 a été un autre tournant majeur pour la Jordanie et la région. Israël a capturé la Cisjordanie, Jérusalem-Est, et d'autres territoires lors de ce conflit, mettant fin au contrôle jordanien sur ces régions. Cette perte a eu un impact profond sur la Jordanie, tant sur le plan politique que démographique, et a exacerbé la question palestinienne, qui est restée un enjeu central dans les affaires intérieures et la politique étrangère de la Jordanie. La guerre de 1967 a également contribué à l'émergence de l'Organisation de libération de la Palestine (OLP) comme le principal représentant des Palestiniens et a influencé la trajectoire du conflit israélo-arabe dans les années suivantes.

Règne du Roi Hussein et Défis Internes (1952 - 1999)

Le roi Hussein de Jordanie, petit-fils du roi Abdallah, a régné sur le pays de 1952 jusqu'à sa mort en 1999. Son règne a été marqué par des défis majeurs, dont la question de la population palestinienne en Jordanie et les ambitions panarabes du roi.

Le roi Hussein a hérité d'une situation complexe avec une population palestinienne importante en Jordanie, résultant de l'annexion de la Cisjordanie en 1948 et de l'afflux de réfugiés palestiniens après la création d'Israël et la guerre des Six Jours en 1967. La gestion de cette question palestinienne est restée un défi majeur tout au long de son règne, avec des tensions politiques et sociales internes croissantes. L'un des moments les plus critiques de son règne a été la crise de "Septembre Noir" en 1970. Face à une montée en puissance des combattants palestiniens de l'OLP en Jordanie, qui menaçait la souveraineté et la stabilité du royaume, le roi Hussein a ordonné une intervention militaire brutale pour reprendre le contrôle des camps de réfugiés et des villes où l'OLP était fortement présente. Cette intervention a abouti à l'expulsion de l'OLP et de ses combattants du territoire jordanien, qui ont ensuite établi leur quartier général au Liban.

Malgré sa participation aux guerres israélo-arabes, notamment la guerre du Kippour en 1973, le roi Hussein a maintenu des relations discrètes mais significatives avec Israël. Ces relations, souvent en désaccord avec les positions d'autres États arabes, étaient motivées par des considérations stratégiques et sécuritaires. La Jordanie et Israël partageaient des préoccupations communes, notamment en ce qui concerne la stabilité régionale et la question palestinienne. Le roi Hussein a finalement joué un rôle clé dans les efforts de paix au Moyen-Orient. En 1994, la Jordanie a signé un traité de paix avec Israël, devenant le deuxième pays arabe, après l'Égypte, à normaliser officiellement les relations avec Israël. Ce traité a marqué une étape importante dans les relations israélo-arabes et a reflété la volonté du roi Hussein de rechercher une résolution pacifique au conflit israélo-arabe, malgré les défis et les controverses que cela impliquait.

Le Roi Abdallah II et la Jordanie Moderne (1999 - Présent)

À la mort du roi Hussein de Jordanie en 1999, son fils, Abdallah II, lui a succédé sur le trône. L'accession d'Abdallah II au pouvoir a marqué le début d'une nouvelle ère pour la Jordanie, bien que le nouveau roi ait hérité de nombreux défis politiques, économiques et sociaux de son père. Abdallah II, éduqué à l'étranger et ayant une expérience militaire, a pris la tête d'un pays confronté à des défis internes complexes, notamment la gestion des relations avec la population palestinienne, l'équilibre entre les pressions démocratiques et la stabilité du royaume, et les problèmes économiques persistants. Sur le plan international, la Jordanie, sous son règne, a continué à jouer un rôle important dans les questions régionales, notamment le conflit israélo-arabe et les crises dans les pays voisins. Le roi Abdallah II a poursuivi les efforts de son père pour moderniser le pays et améliorer l'économie. Il a également cherché à promouvoir la Jordanie en tant qu'intermédiaire et médiateur dans les conflits régionaux, tout en maintenant des relations étroites avec les pays occidentaux, en particulier les États-Unis.

La politique extérieure d'Abdallah II a été marquée par un équilibre entre le maintien de relations solides avec les pays occidentaux et la navigation dans les dynamiques complexes du Moyen-Orient. La Jordanie, sous son règne, a continué de jouer un rôle actif dans les efforts de paix au Moyen-Orient et a été confrontée à l'impact des crises dans les pays voisins, notamment l'Irak et la Syrie. Sur le plan interne, Abdallah II a fait face à des appels à des réformes politiques et économiques plus importantes. Les soulèvements du Printemps arabe en 2011 ont également eu un impact sur la Jordanie, bien que le pays ait réussi à éviter l'instabilité à grande échelle observée dans d'autres parties de la région. Le roi a répondu à certains de ces défis par des réformes politiques progressives et des efforts pour améliorer l'économie du pays.

La trajectoire historique des Hachémites, qui ont joué un rôle crucial dans les événements du Moyen-Orient au début du 20ème siècle, est marquée par des promesses non tenues et des ajustements politiques majeurs. La famille hachémite, originaire de la région du Hedjaz en Arabie, a été au cœur des ambitions arabes pour l'indépendance et l'unité durant et après la Première Guerre mondiale. Leurs aspirations à un grand État arabe unifié ont été encouragées, puis déçues par les puissances européennes, en particulier la Grande-Bretagne.

Le roi Hussein bin Ali, le patriarche des Hachémites, avait aspiré à la création d'un grand royaume arabe s'étendant sur une grande partie du Moyen-Orient. Cependant, les accords Sykes-Picot de 1916 et la Déclaration Balfour de 1917, ainsi que d'autres développements politiques, ont progressivement réduit ces aspirations. Finalement, les Hachémites n'ont régné que sur la Transjordanie (la Jordanie moderne) et l'Irak, où un autre fils de Hussein, Fayçal, est devenu roi. En ce qui concerne la Palestine, la Jordanie, sous le règne du roi Hussein, a eu une implication importante jusqu'aux Accords d'Oslo dans les années 1990. Après la guerre des Six Jours en 1967 et la perte de la Cisjordanie par la Jordanie au profit d'Israël, le roi Hussein a continué à revendiquer la souveraineté sur le territoire palestinien, malgré l'absence de contrôle effectif.

Cependant, avec les Accords d'Oslo en 1993, qui ont établi une reconnaissance mutuelle entre Israël et l'Organisation de libération de la Palestine (OLP) et ont jeté les bases de l'autonomie palestinienne, la Jordanie a dû réévaluer sa position. En 1988, le roi Hussein avait déjà renoncé officiellement à toutes les revendications jordaniennes sur la Cisjordanie en faveur de l'OLP, reconnaissant le droit du peuple palestinien à l'autodétermination. Les Accords d'Oslo ont consolidé cette réalité, confirmant l'OLP comme représentant légitime du peuple palestinien et marginalisant davantage le rôle de la Jordanie dans les affaires palestiniennes. Les Accords d'Oslo ont donc marqué la fin des ambitions jordaniennes sur la Palestine, orientant le processus de paix vers une négociation directe entre Israéliens et Palestiniens, avec la Jordanie et d'autres acteurs régionaux jouant un rôle de soutien plutôt que de protagonistes principaux.

Jordanie et Relations Internationales : Alliance Stratégique avec les États-Unis

La Jordanie, depuis sa création en tant qu'État indépendant en 1946, a joué un rôle stratégique dans la politique du Moyen-Orient, équilibrant habilement les relations internationales, notamment avec les États-Unis. Cette relation privilégiée avec Washington a été essentielle pour la Jordanie, non seulement en termes d'aide économique et militaire, mais aussi en tant que soutien diplomatique dans une région souvent marquée par l'instabilité et les conflits. L'aide économique et militaire américaine a été un pilier du développement et de la sécurité de la Jordanie. Les États-Unis ont fourni une assistance substantielle pour renforcer les capacités défensives de la Jordanie, soutenir son développement économique et l'aider à gérer les crises humanitaires, comme l'afflux massif de réfugiés syriens et irakiens. Cette aide a permis à la Jordanie de maintenir sa stabilité intérieure et de jouer un rôle actif dans la promotion de la paix et de la sécurité régionales. Sur le plan militaire, la coopération entre la Jordanie et les États-Unis a été étroite et fructueuse. Les exercices militaires conjoints et les programmes de formation ont renforcé les liens entre les deux pays et ont amélioré la capacité de la Jordanie à contribuer à la sécurité régionale. Cette coopération militaire est également un élément crucial pour la Jordanie dans le contexte de la lutte contre le terrorisme et l'extrémisme. Diplomatiquement, la Jordanie a souvent agi en tant qu'intermédiaire dans les conflits régionaux, un rôle qui correspond aux intérêts des États-Unis dans la région. La Jordanie a été impliquée dans les efforts de paix israélo-palestiniens et a joué un rôle de modérateur dans les crises en Syrie et en Irak. La position géographique de la Jordanie, sa stabilité relative et ses relations avec les États-Unis en font un acteur clé dans les efforts de médiation et de résolution des conflits dans la région.

La relation entre la Jordanie et les États-Unis n'est pas seulement une alliance stratégique; elle est aussi le reflet d'une compréhension partagée des enjeux de la région. Les deux pays partagent des objectifs communs en matière de lutte contre le terrorisme, de promotion de la stabilité régionale et de recherche de solutions diplomatiques aux conflits. Cette relation est donc essentielle pour la Jordanie, lui permettant de naviguer dans les défis complexes du Moyen-Orient tout en bénéficiant du soutien d'une puissance mondiale majeure.

Irak

Formation de l'État Irakien (Post-Première Guerre mondiale)

La formation de l'Irak en tant qu'État moderne est une conséquence directe de la dissolution de l'Empire ottoman à la suite de la Première Guerre mondiale. L'Irak, tel que nous le connaissons aujourd'hui, est né de la fusion de trois provinces ottomanes historiques : Mossoul, Bagdad et Bassora. Cette fusion, orchestrée par les puissances coloniales, en particulier la Grande-Bretagne, a façonné non seulement les frontières de l'Irak mais aussi sa dynamique interne complexe.

La province de Mossoul, située dans le nord de l'Irak actuel, était une région stratégique, notamment en raison de ses riches réserves pétrolières. La composition ethnique de Mossoul, avec une présence significative de Kurdes, a ajouté une dimension supplémentaire à la complexité politique de l'Irak. Après la guerre, le statut de Mossoul a fait l'objet d'un débat international, les Turcs et les Britanniques revendiquant chacun la région. Finalement, la Société des Nations a tranché en faveur de l'Irak, intégrant ainsi Mossoul dans le nouvel État. Le vilayet de Bagdad, au centre, était le cœur historique et culturel de la région. Bagdad, une ville avec une riche histoire remontant à l'ère des califats, a continué à jouer un rôle central dans la vie politique et culturelle de l'Irak. La diversité ethnique et religieuse de la province de Bagdad a été un facteur clé dans les dynamiques politiques de l'Irak moderne. Quant à la province de Bassora, dans le sud, cette région majoritairement peuplée d'Arabes chiites, a été un important centre commercial et portuaire. Les liens de Bassora avec le Golfe Persique et le monde arabe ont été cruciaux pour l'économie irakienne et ont influencé les relations extérieures de l'Irak.

La fusion de ces trois provinces distinctes en un seul État sous le mandat britannique n'a pas été sans difficultés. La gestion des tensions ethniques, religieuses et tribales a été un défi constant pour les dirigeants irakiens. L'importance stratégique de l'Irak a été renforcée par la découverte de pétrole, attirant l'attention des puissances occidentales et influençant profondément le développement politique et économique du pays. Les décisions prises pendant et après la période du mandat britannique ont posé les bases des complexités politiques et sociales de l'Irak, qui ont continué à se manifester tout au long de son histoire moderne, y compris pendant le règne de Saddam Hussein et au-delà. La formation de l'Irak, un mélange de diverses régions et groupes, a été un facteur clé dans les nombreux défis auxquels le pays a été confronté dans le siècle suivant.

Influence Britannique et Intérêts Pétroliers (Début 20ème siècle)

La fascination de la Grande-Bretagne pour l'Irak dans la première moitié du 20ème siècle s'inscrit dans le cadre plus large de la politique impériale britannique, où la géostratégie et les ressources naturelles jouaient un rôle prépondérant. L'Irak, avec son accès direct au Golfe Persique et sa proximité avec la Perse riche en pétrole, est rapidement devenu un territoire d'intérêt majeur pour la Grande-Bretagne, qui cherchait à étendre son influence au Moyen-Orient. L'importance stratégique de l'Irak était liée à sa position géographique, offrant un accès au Golfe Persique, une voie d'eau cruciale pour le commerce et les communications maritimes. Ce contrôle offrait à la Grande-Bretagne un avantage dans la sécurisation des routes commerciales et maritimes vitales, en particulier en lien avec son empire colonial en Inde et au-delà. Le pétrole, devenu une ressource stratégiquement vitale au début du 20ème siècle, a accentué l'intérêt britannique pour l'Irak et la région environnante. La découverte de pétrole en Perse (Iran actuel) par la Anglo-Persian Oil Company (qui deviendra plus tard British Petroleum, ou BP) a mis en lumière le potentiel pétrolier de la région. La Grande-Bretagne, soucieuse de sécuriser ses approvisionnements en pétrole pour sa marine et son industrie, a vu dans l'Irak un territoire clé pour ses intérêts énergétiques.

Le mandat britannique en Irak, établi par la Société des Nations après la Première Guerre mondiale, a donné à la Grande-Bretagne un contrôle considérable sur la formation de l'État irakien. Cependant, cette période a été marquée par des tensions et des résistances, comme en témoigne la révolte irakienne de 1920, une réaction significative à la domination britannique et aux tentatives d'implanter des structures administratives et politiques étrangères. Les actions britanniques en Irak étaient guidées par une combinaison d'objectifs impériaux et de nécessités pratiques. Alors que le 20ème siècle progressait, l'Irak est devenu un enjeu de plus en plus complexe dans la politique britannique, surtout avec l'émergence du nationalisme arabe et la montée des revendications pour l'indépendance. Le rôle de la Grande-Bretagne en Irak, et plus largement au Moyen-Orient, a donc été un mélange de stratégie impériale, de gestion des ressources naturelles et de réponse aux dynamiques politiques en constante évolution de la région.

Rôle de Mossoul et Diversité Ethnique (Début 20ème siècle)

La région de Mossoul, dans le nord de l'Irak, a toujours été d'une importance cruciale dans le contexte historique et politique du Moyen-Orient. Sa signification est due à plusieurs facteurs clés qui en ont fait un territoire convoité au fil des siècles, notamment par la Grande-Bretagne durant l'ère coloniale. La découverte de pétrole dans la région de Mossoul a été un tournant majeur. Au début du 20ème siècle, alors que l'importance du pétrole comme ressource stratégique mondiale devenait de plus en plus évidente, Mossoul est apparue comme un territoire d'une immense valeur économique. Les réserves pétrolières substantielles de la région ont attiré l'attention des puissances impériales, particulièrement de la Grande-Bretagne, qui cherchait à sécuriser les sources de pétrole pour ses besoins industriels et militaires. Cette richesse en hydrocarbures a non seulement stimulé l'intérêt international pour Mossoul, mais a également joué un rôle déterminant dans la formation de la politique et de l'économie irakiennes au cours du siècle suivant. En outre, la position géographique de Mossoul, à proximité des sources des fleuves Tigre et Euphrate, lui confère une importance stratégique particulière. Le contrôle des sources d'eau dans cette région aride est vital pour l'agriculture, l'économie et la vie quotidienne. Cette importance géographique a fait de Mossoul un enjeu dans les relations internationales et les dynamiques régionales, en particulier dans le contexte des tensions liées à la répartition de l'eau dans la région. Le contrôle de Mossoul était également perçu comme essentiel pour la stabilité de l'ensemble de l'Irak. En raison de sa diversité ethnique et culturelle, avec une population composée de Kurdes, d'Arabes, de Turkmènes, d'Assyriens et d'autres groupes, la région a été un carrefour culturel et politique important. La gestion de cette diversité et l'intégration de Mossoul dans l'État irakien ont été des défis constants pour les gouvernements irakiens successifs. Le maintien de la stabilité dans la région du nord était crucial pour la cohésion et l'unité nationales de l'Irak.

Contribution de Gertrude Bell et Fondations de l'Irak Moderne (Début 20ème siècle)

La contribution de Gertrude Bell à la formation de l'Irak moderne est un exemple éloquent de l'influence occidentale dans la redéfinition des frontières et des identités nationales au Moyen-Orient au début du 20ème siècle. Bell, une archéologue et administratrice coloniale britannique, a joué un rôle crucial dans la création de l'État irakien, notamment en préconisant l'utilisation du terme « Irak », un nom d'origine arabe, au lieu de « Mésopotamie », d'origine grecque. Ce choix symbolisait une reconnaissance de l'identité arabe de la région, par opposition à une désignation imposée par des puissances étrangères. Cependant, comme l'a souligné Pierre-Jean Luisard dans son analyse de la question irakienne, les fondations de l'Irak moderne ont également été le berceau de problèmes futurs. La structure de l'Irak, conçue et mise en œuvre par des puissances coloniales, a réuni sous un même état des groupes ethniques et religieux divers, créant ainsi un terrain propice à des tensions et des conflits persistants. La domination des sunnites, souvent minoritaires, sur les chiites, majoritaires, a engendré des tensions sectaires et des conflits, exacerbés par des politiques discriminatoires et des différences idéologiques. De plus, la marginalisation des Kurdes, un groupe ethnique important dans le nord de l'Irak, a alimenté des revendications d'autonomie et de reconnaissance, souvent réprimées par le gouvernement central.

Ces tensions internes ont été exacerbées sous le régime de Saddam Hussein, qui a régi l'Irak d'une main de fer, exacerbant les divisions sectaires et ethniques. La guerre Iran-Irak (1980-1988), la campagne d'Anfal contre les Kurdes, et l'invasion du Koweït en 1990 sont des exemples de la façon dont les politiques internes et externes de l'Irak ont été influencées par ces dynamiques de pouvoir. L'invasion de l'Irak en 2003 par une coalition menée par les États-Unis et la chute de Saddam Hussein ont ouvert une nouvelle période de conflit et d'instabilité, révélant la fragilité des fondations sur lesquelles l'État irakien avait été construit. Les années qui ont suivi ont été marquées par une violence sectaire accrue, des luttes de pouvoir internes et l'émergence de groupes extrémistes comme l'État islamique, qui ont profité du vide politique et de la désintégration de l'ordre étatique. L'histoire de l'Irak est celle d'un État façonné par des influences étrangères et confronté à des défis internes complexes. La contribution de Gertrude Bell, bien que significative dans la formation de l'Irak, s'inscrit dans un contexte plus vaste de construction nationale et de conflits qui ont continué à façonner le pays bien au-delà de sa fondation.

Stratégie de 'Diviser pour Régner' et Domination Sunnite (Début 20ème siècle)

La méthode coloniale adoptée par la Grande-Bretagne dans la création et la gestion de l'Irak est un exemple classique de la stratégie de "diviser pour régner", qui a eu des répercussions profondes sur la structure politique et sociale de l'Irak. Selon cette approche, les puissances coloniales favorisaient souvent une minorité au sein de la société pour la maintenir au pouvoir, assurant ainsi sa dépendance et sa loyauté envers la métropole, tout en affaiblissant l'unité nationale. Dans le cas de l'Irak, les Britanniques ont installé la minorité sunnite au pouvoir, malgré le fait que les chiites constituaient la majorité de la population. En 1920, Fayçal Ier, un membre de la famille royale hachémite, a été installé comme le souverain de l'Irak nouvellement formé. Fayçal, bien qu'ayant des racines dans la Péninsule Arabique, a été choisi par les Britanniques pour sa légitimité panarabe et sa capacité présumée à unifier les divers groupes ethniques et religieux sous son règne. Cependant, cette décision a exacerbé les tensions sectaires et ethniques dans le pays. Les chiites et les Kurdes, se sentant marginalisés et exclus du pouvoir politique, ont rapidement manifesté leur mécontentement. Dès 1925, des soulèvements chiites et kurdes ont éclaté en réponse à cette marginalisation et aux politiques mises en œuvre par le gouvernement dominé par les sunnites. Ces contestations ont été violemment réprimées, parfois avec l'aide de la Royal Air Force britannique, dans le but de stabiliser l'État et de maintenir le contrôle colonial. L'utilisation de la force pour mater les révoltes chiites et kurdes a posé les bases d'une instabilité persistante en Irak. La domination sunnite, soutenue par les Britanniques, a engendré un ressentiment durable parmi les populations chiites et kurdes, contribuant à des cycles de rébellion et de répression qui ont marqué l'histoire irakienne tout au long du 20ème siècle. Cette dynamique a également alimenté un sentiment nationaliste parmi les chiites et les Kurdes, renforçant leur aspiration à une plus grande autonomie, voire à l'indépendance, en particulier dans la région kurde du nord de l'Irak.

Indépendance et Influence Britannique Continuée (1932)

L'accession de l'Irak à l'indépendance en 1932 représente un moment charnière dans l'histoire du Moyen-Orient, soulignant la complexité de la décolonisation et l'influence continue des puissances coloniales. L'Irak est devenu le premier État, créé de toutes pièces par un mandat de la Société des Nations à la suite de la Première Guerre mondiale, à obtenir formellement son indépendance. Cet événement a marqué une étape importante dans l'évolution de l'Irak de protectorat britannique à État souverain. L'adhésion de l'Irak à la Société des Nations en 1932 a été saluée comme un signe de son statut de nation indépendante et souveraine. Cependant, cette indépendance était en pratique entravée par le maintien d'une influence britannique considérable sur les affaires intérieures irakiennes. Bien que l'Irak ait officiellement obtenu sa souveraineté, les Britanniques ont continué à exercer un contrôle indirect sur le pays.

Ce contrôle s'exprimait notamment dans l'administration gouvernementale irakienne, où chaque ministre irakien avait un assistant britannique. Ces assistants, souvent des administrateurs expérimentés, avaient un rôle de conseil, mais leur présence symbolisait aussi la mainmise britannique sur la politique irakienne. Cette situation a créé un environnement où la souveraineté irakienne était en partie entravée par l'influence et les intérêts britanniques. Cette période de l'histoire irakienne a également été marquée par des tensions internes et des défis politiques. Le gouvernement irakien, bien que souverain, devait naviguer dans un paysage complexe de divisions ethniques et religieuses, tout en gérant les attentes et les pressions des anciennes puissances coloniales. Cette dynamique a contribué à des périodes d'instabilité et à des conflits internes, reflétant les difficultés inhérentes à la transition de l'Irak de mandat à nation indépendante. L'indépendance de l'Irak en 1932, bien qu'étant un jalon important, n'a donc pas mis fin à l'influence étrangère dans le pays. Au contraire, elle a marqué le début d'une nouvelle phase de relations internationales et de défis intérieurs pour l'Irak, façonnant son développement politique et social dans les décennies suivantes.

Coup d'État de 1941 et Intervention Britannique (1941)

En 1941, l'Irak a été le théâtre d'un événement critique qui a illustré la fragilité de son indépendance et la persistance de l'influence britannique dans le pays. Ce fut l'année du coup d'État mené par Rashid Ali al-Gaylani, qui a déclenché une série d'événements aboutissant à une intervention militaire britannique. Rashid Ali, qui avait déjà occupé le poste de Premier ministre, a mené un coup d'État contre le gouvernement pro-britannique en place. Ce coup d'État a été motivé par divers facteurs, notamment le nationalisme arabe, l'opposition à la présence et à l'influence britanniques en Irak, et les sentiments anti-coloniaux croissants parmi certaines factions de l'élite politique et militaire irakienne.

La prise de pouvoir par Rashid Ali a été perçue comme une menace directe par la Grande-Bretagne, notamment en raison de la position stratégique de l'Irak pendant la Seconde Guerre mondiale. L'Irak, avec son accès au pétrole et sa position géographique, était crucial pour les intérêts britanniques dans la région, en particulier dans le contexte de la guerre contre les puissances de l'Axe. En réponse au coup d'État, la Grande-Bretagne est rapidement intervenue militairement. Les forces britanniques, craignant que l'Irak ne tombe sous l'influence de l'Axe ou ne perturbe les voies de ravitaillement et d'accès au pétrole, ont lancé une campagne pour renverser Rashid Ali et restaurer un gouvernement favorable aux Britanniques. L'opération a été rapide et décisive, mettant fin au bref règne de Rashid Ali. À la suite de cette intervention, la Grande-Bretagne a placé un nouveau roi au pouvoir, réaffirmant ainsi son influence sur la politique irakienne. Cette période a souligné la vulnérabilité de l'Irak aux interventions étrangères et a mis en évidence les limites de son indépendance souveraine. L'intervention britannique de 1941 a également eu des répercussions durables sur la politique irakienne, alimentant un sentiment anti-britannique et anti-colonial qui a continué à influencer les événements politiques futurs dans le pays.

Irak pendant la Guerre Froide et Pacte de Bagdad (1955)

L'histoire de l'Irak pendant la Guerre froide est un exemple de la manière dont les intérêts géopolitiques des superpuissances ont continué à influencer et façonner la politique interne et externe des pays de la région. Durant cette période, l'Irak est devenu un acteur clé dans le cadre des stratégies de "containment" menées par les États-Unis contre l'Union Soviétique.

En 1955, l'Irak a joué un rôle majeur dans la formation du Pacte de Bagdad, une alliance militaire et politique initiée par les États-Unis. Ce pacte, aussi connu sous le nom de Pacte du Moyen-Orient, visait à établir un cordon de sécurité dans la région pour contrer l'influence et l'expansion de l'Union Soviétique. Outre l'Irak, le pacte incluait la Turquie, l'Iran, le Pakistan et le Royaume-Uni, formant ainsi un front uni contre le communisme dans une région stratégiquement importante. Le Pacte de Bagdad était en accord avec la politique de "containment" des États-Unis, qui cherchait à limiter l'expansion soviétique à travers le monde. Cette politique était motivée par la perception d'une menace soviétique croissante et la volonté d'empêcher la propagation du communisme, en particulier dans des zones stratégiques comme le Moyen-Orient, riche en ressources pétrolières.

L'implication de l'Irak dans le Pacte de Bagdad a cependant eu des implications internes. Cette alliance avec les puissances occidentales a été controversée au sein de la population irakienne et a exacerbé les tensions politiques internes. Le pacte était perçu par beaucoup comme une continuation de l'ingérence étrangère dans les affaires irakiennes et a alimenté le sentiment nationaliste et anti-occidental parmi certaines factions. En 1958, l'Irak a connu un coup d'État qui a renversé la monarchie et a établi la République d'Irak. Ce coup d'État a été largement motivé par des sentiments anti-occidentaux et par l'opposition à la politique étrangère pro-occidentale de la monarchie. Après le coup d'État, l'Irak s'est retiré du Pacte de Bagdad, marquant un changement significatif dans sa politique étrangère et soulignant la complexité de sa position géopolitique pendant la Guerre froide.

Révolution de 1958 et Montée du Baasisme (1958)

La révolution de 1958 en Irak a été un tournant décisif dans l'histoire moderne du pays, marquant la fin de la monarchie et l'établissement de la République. Cette période de changement politique et social profond en Irak coïncidait avec des développements politiques majeurs dans d'autres parties du monde arabe, en particulier la formation de la République arabe unie (RAU) par l'Égypte et la Syrie. Abdel Karim Kassem, un officier de l'armée irakienne, a joué un rôle clé dans le coup d'État de 1958 qui a renversé la monarchie hachémite en Irak. Après la révolution, Kassem est devenu le premier Premier ministre de la République d'Irak. Sa prise de pouvoir a été accueillie par un large soutien populaire, car beaucoup voyaient en lui un leader capable de mener l'Irak vers une ère de réformes et d'indépendance accrue vis-à-vis des influences étrangères. En parallèle, en 1958, l'Égypte et la Syrie ont fusionné pour former la République arabe unie, un effort d'unification panarabe sous la direction du président égyptien Gamal Abdel Nasser. La RAU représentait une tentative d'unité politique entre les nations arabes, fondée sur le nationalisme arabe et l'anti-impérialisme. Cependant, Abdel Karim Kassem a choisi de ne pas rejoindre la RAU. Il avait ses propres visions pour l'Irak, qui différaient du modèle de Nasser.

Kassem s'est concentré sur la consolidation du pouvoir en Irak et a cherché à renforcer son soutien interne en se rapprochant de groupes souvent marginalisés dans la société irakienne, notamment les Kurdes et les chiites. Sous son régime, l'Irak a connu une période de réformes sociales et économiques. Kassem a notamment promulgué des réformes agraires et a travaillé à la modernisation de l'économie irakienne. Cependant, son gouvernement a également été marqué par des tensions politiques et des conflits. La politique de Kassem envers les Kurdes et les chiites, bien que visant à l'inclusion, a également suscité des tensions avec d'autres groupes et puissances régionales. De plus, son régime a été confronté à des défis de stabilité et à des oppositions internes, y compris des tentatives de coup d'État et des conflits avec des factions politiques rivales.

La période post-révolutionnaire en Irak, au début des années 1960, a été marquée par des changements politiques rapides et souvent violents, avec l'émergence du baasisme comme force politique significative. Abdel Karim Kassem, après avoir dirigé l'Irak depuis la révolution de 1958, a été renversé et tué en 1963 lors d'un coup d'État. Ce coup d'État a été orchestré par un groupe de nationalistes arabes et de membres du parti Baas, une organisation politique panarabe socialiste. Le parti Baas, fondé en Syrie, avait gagné en influence dans plusieurs pays arabes, y compris en Irak, et prônait l'unité arabe, le socialisme et la laïcité. Abdel Salam Aref, qui a remplacé Kassem à la tête de l'Irak, était un membre du parti Baas et avait des opinions politiques différentes de celles de son prédécesseur. Contrairement à Kassem, Aref était favorable à l'idée de la République arabe unie et soutenait le concept d'unité panarabe. Son accession au pouvoir a marqué un changement significatif dans la politique irakienne, avec un mouvement vers des politiques plus alignées sur les idéaux baasistes.

La mort d'Abdel Salam Aref dans un accident d'hélicoptère en 1966 a conduit à une autre transition de pouvoir. Son frère, Abdul Rahman Aref, lui a succédé en tant que président. La période de gouvernance des frères Aref a été une époque où le baasisme a commencé à prendre pied en Irak, bien que leur régime ait également été marqué par des instabilités et des luttes de pouvoir internes. Le baasisme en Irak, bien qu'ayant des origines communes avec le baasisme syrien, a développé ses propres caractéristiques et dynamiques. Les gouvernements d'Abdel Salam Aref et d'Abdul Rahman Aref ont été confrontés à divers défis, y compris des tensions internes au sein du parti Baas et des oppositions de différents groupes sociaux et politiques. Ces tensions ont finalement conduit à un autre coup d'État en 1968, mené par le secteur irakien du parti Baas, qui a vu l'ascension de figures telles que Saddam Hussein dans les rangs du leadership irakien.

Règne de Saddam Hussein et Guerre Iran-Irak (1979 - 1988)

L'ascension de Saddam Hussein au pouvoir en 1979 a marqué une nouvelle ère dans l'histoire politique et sociale de l'Irak. En tant que figure dominante du parti Baas, Saddam Hussein a entrepris une série de réformes et de politiques visant à renforcer le contrôle de l'État et à moderniser la société irakienne, tout en consolidant son propre pouvoir. L'un des aspects clés de la gouvernance de Saddam Hussein a été le processus d'étatisation de la tribu, une stratégie qui visait à intégrer les structures tribales traditionnelles dans l'appareil étatique. Cette approche avait pour objectif de gagner le soutien des tribus, notamment des Tiplit, en les impliquant dans les structures gouvernementales et en leur accordant certains privilèges. En échange, ces tribus fournissaient un soutien crucial à Saddam Hussein, renforçant ainsi son régime.

Parallèlement à cette politique tribale, Saddam Hussein a lancé des programmes ambitieux de modernisation dans divers secteurs tels que l'éducation, l'économie et le logement. Ces programmes visaient à transformer l'Irak en une nation moderne et développée. Un élément majeur de cette modernisation a été la nationalisation de l'industrie pétrolière irakienne, ce qui a permis au gouvernement de contrôler une ressource vitale et de financer ses initiatives de développement. Cependant, malgré ces efforts de modernisation, l'économie irakienne sous Saddam Hussein a été largement basée sur un système clientéliste. Ce système clientéliste impliquait la distribution de faveurs, de ressources et de postes gouvernementaux à des individus et des groupes en échange de leur soutien politique. Cette approche a créé une dépendance envers le régime et a contribué à l'entretien d'un réseau de loyauté envers Saddam Hussein. Bien que les initiatives de Saddam Hussein aient entraîné certains développements économiques et sociaux, elles ont également été accompagnées de répression politique et de violations des droits humains. La consolidation du pouvoir de Saddam Hussein s'est souvent faite au détriment de la liberté politique et de l'opposition, ce qui a conduit à des tensions internes et à des conflits.

La guerre Iran-Irak, qui a débuté en 1980 et s'est poursuivie jusqu'en 1988, est l'un des conflits les plus sanglants et les plus destructeurs du 20ème siècle. Déclenchée par Saddam Hussein, cette guerre a eu des conséquences profondes tant pour l'Irak que pour l'Iran, ainsi que pour la région dans son ensemble. Saddam Hussein, cherchant à exploiter la vulnérabilité apparente de l'Iran dans le sillage de la Révolution islamique de 1979, a lancé une offensive contre l'Iran. Il craignait que la révolution dirigée par l'Ayatollah Khomeini ne se propage à l'Irak, en particulier parmi la majorité chiite du pays, et ne déstabilise son régime baasiste à dominante sunnite. De plus, Saddam Hussein visait à établir la dominance régionale de l'Irak et à contrôler des territoires riches en pétrole, en particulier dans la région frontalière de Shatt al-Arab. La guerre a rapidement escaladé en un conflit prolongé et coûteux, caractérisé par des combats de tranchées, des attaques chimiques et des souffrances humaines massives. Plus d’un demi-million de soldats ont été tués des deux côtés, et des millions de personnes ont été affectées par les destructions et les déplacements.

Sur le plan régional, la guerre a conduit à des alliances complexes. La Syrie, dirigée par Hafez al-Assad, a choisi de soutenir l'Iran, malgré les différences idéologiques, en partie à cause de la rivalité syro-irakienne. L'Iran a également reçu le soutien du Hezbollah, une organisation militante chiite basée au Liban. Ces alliances ont reflété les divisions politiques et sectaires croissantes dans la région. La guerre s'est finalement terminée en 1988, sans vainqueur clair. Le cessez-le-feu, négocié sous les auspices des Nations Unies, a laissé les frontières largement inchangées et aucune réparation significative n'a été accordée. Le conflit a laissé les deux pays gravement affaiblis et endettés, et a posé les bases de futurs conflits dans la région, notamment l'invasion du Koweït par l'Irak en 1990 et les interventions ultérieures des États-Unis et de leurs alliés dans la région.

La fin de la guerre Iran-Irak en 1988 a été un moment crucial, marquant la fin de huit années de conflit acharné et de souffrances humaines considérables. L'Iran, sous la direction de l'Ayatollah Khomeini, a finalement accepté la résolution 598 du Conseil de sécurité des Nations Unies, qui appelait à un cessez-le-feu immédiat et à une fin des hostilités entre les deux pays. La décision de l'Iran d'accepter le cessez-le-feu a été prise dans un contexte de difficultés croissantes sur le front intérieur et d'une situation militaire de plus en plus défavorable. Malgré les efforts initiaux pour résister à l'agression irakienne et faire des gains territoriaux, l'Iran a été soumis à des pressions économiques et militaires énormes, exacerbées par l'isolement international et les coûts humains et matériels du conflit prolongé.

Un élément particulièrement troublant de la guerre a été l'utilisation par l'Irak d'armes chimiques, une tactique qui a marqué une escalade dramatique dans la violence du conflit. Les forces irakiennes ont utilisé des armes chimiques à plusieurs reprises contre les forces iraniennes et même contre leur propre population kurde, comme lors du tristement célèbre massacre d'Halabja en 1988, où des milliers de civils kurdes ont été tués par des gaz toxiques. L'utilisation d'armes chimiques par l'Irak a été largement condamnée sur la scène internationale et a contribué à l'isolement diplomatique du régime de Saddam Hussein. Le cessez-le-feu de 1988 a mis fin à l'un des conflits les plus sanglants de la seconde moitié du 20ème siècle, mais il a laissé derrière lui des pays dévastés et une région profondément marquée par les séquelles de la guerre. Ni l'Iran ni l'Irak n'ont réussi à atteindre les objectifs ambitieux qu'ils s'étaient fixés au début du conflit, et la guerre a finalement été caractérisée par son inutilité tragique et ses coûts humains énormes.

Invasion du Koweït et Guerre du Golfe (1990 - 1991)

L'invasion du Koweït par l'Irak en 1990, sous le commandement de Saddam Hussein, a déclenché une série d'événements majeurs sur la scène internationale, conduisant à la Guerre du Golfe de 1991. Cette invasion a été motivée par plusieurs facteurs, dont des revendications territoriales, des disputes sur la production de pétrole et des tensions économiques. Saddam Hussein a justifié l'invasion en revendiquant le Koweït comme faisant historiquement partie de l'Irak. Il a également exprimé des griefs concernant la production de pétrole du Koweït, qu'il accusait de dépasser les quotas de l'OPEP, contribuant ainsi à la baisse des prix du pétrole et affectant l'économie irakienne, déjà affaiblie par la longue guerre avec l'Iran. La réponse internationale à l'invasion a été rapide et ferme. Le Conseil de sécurité des Nations Unies a condamné l'invasion et a imposé un embargo économique strict contre l'Irak. Par la suite, une coalition de forces internationales, dirigée par les États-Unis, s'est formée pour libérer le Koweït. Bien que l'opération ait été sanctionnée par l'ONU, elle a été largement perçue comme étant dominée par les États-Unis, en raison de leur rôle de leader et de leur contribution militaire significative.

La Guerre du Golfe, qui a débuté en janvier 1991, a été brève mais intense. La campagne aérienne massive et l'opération terrestre subséquente ont rapidement expulsé les forces irakiennes du Koweït. Cependant, l'embargo imposé à l'Irak a eu des conséquences dévastatrices pour la population civile irakienne. Les sanctions économiques, combinées à la destruction des infrastructures lors de la guerre, ont entraîné une grave crise humanitaire en Irak, avec des pénuries de nourriture, de médicaments et d'autres fournitures essentielles. L'invasion du Koweït par l'Irak et la Guerre du Golfe qui a suivi ont eu des répercussions importantes sur la région et sur les relations internationales. L'Irak s'est retrouvé isolé sur la scène internationale, et Saddam Hussein a été confronté à des défis internes et externes accrus. Cette période a également marqué un tournant dans la politique des États-Unis au Moyen-Orient, renforçant leur présence militaire et politique dans la région.

Impact de l'Attaque du 11 Septembre et Invasion Américaine (2003)

La période post-11 septembre 2001 a marqué un tournant significatif dans la politique étrangère des États-Unis, en particulier en ce qui concerne l'Irak. Sous la présidence de George W. Bush, l'Irak a été de plus en plus perçu comme faisant partie de ce que Bush a décrit comme "l'axe du Mal", une expression qui a alimenté l'imaginaire public et politique américain dans le contexte de la lutte contre le terrorisme international. Bien que l'Irak n'ait pas été directement impliqué dans les attentats du 11 septembre, l'administration Bush a mis en avant la théorie selon laquelle l'Irak de Saddam Hussein possédait des armes de destruction massive (ADM) et représentait une menace pour la sécurité mondiale. Cette perception a été utilisée pour justifier l'invasion de l'Irak en 2003, une décision qui a été largement controversée, en particulier après qu'il a été révélé que l'Irak ne possédait pas d'armes de destruction massive.

L'invasion et l'occupation subséquente de l'Irak par les forces dirigées par les États-Unis ont entraîné le renversement de Saddam Hussein, mais ont également conduit à des conséquences imprévues et à une instabilité à long terme. Une des politiques les plus critiquées de l'administration américaine en Irak a été la "débaasification", qui visait à éradiquer l'influence du parti Baas de Saddam Hussein. Cette politique a inclus la dissolution de l'armée irakienne et le démantèlement de nombreuses structures administratives et gouvernementales. Cependant, la débaasification a créé un vide de pouvoir et a exacerbé les tensions sectaires et ethniques en Irak. De nombreux anciens membres de l'armée et du parti Baas, soudainement privés de leur emploi et de leur statut, se sont retrouvés marginalisés et ont parfois rejoint des groupes insurgés. Cette situation a contribué à l'émergence et à la montée en puissance de groupes djihadistes comme Al-Qaïda en Irak, qui deviendra plus tard l'État islamique en Irak et au Levant (EIIL), connu sous le nom de Daesh. Le chaos et l'instabilité qui ont suivi l'invasion américaine ont été des facteurs clés dans la montée du nouveau djihadisme représenté par Daesh, qui a exploité le vide politique, les tensions sectaires et l'insécurité pour étendre son influence. L'intervention américaine en Irak, bien qu'initialement présentée comme un effort pour apporter la démocratie et la stabilité, a eu des conséquences profondes et durables, plongeant le pays dans une période de conflit, de violence et d'instabilité qui a persisté pendant de nombreuses années.

Le retrait des troupes américaines d'Irak en 2009 a marqué une nouvelle phase dans l'histoire politique du pays, caractérisée par une montée en puissance des groupes chiites et des changements dans la dynamique du pouvoir. Après des décennies de marginalisation sous le régime baasiste dominé par les sunnites, la majorité chiite d'Irak a gagné en influence politique suite à la chute de Saddam Hussein et au processus de reconstruction politique qui a suivi l'invasion américaine de 2003. Avec l'établissement d'un gouvernement plus représentatif et l'organisation d'élections démocratiques, les partis politiques chiites, qui avaient été réprimés sous le régime de Saddam Hussein, ont gagné un rôle prépondérant dans le nouveau paysage politique irakien. Des figures politiques chiites, souvent soutenues par l'Iran, ont commencé à occuper des postes clés au sein du gouvernement, reflétant ainsi le changement démographique et politique du pays.

Cependant, ce changement de pouvoir a également conduit à des tensions et des conflits. Les communautés sunnites et kurdes, qui avaient occupé des positions de pouvoir sous le régime de Saddam Hussein ou avaient cherché l'autonomie, comme dans le cas du Kurdistan irakien, se sont retrouvées marginalisées dans le nouvel ordre politique. Cette marginalisation, combinée à la dissolution de l'armée irakienne et à d'autres politiques mises en œuvre après l'invasion, a créé un sentiment d'aliénation et de frustration parmi ces groupes. La marginalisation des sunnites, en particulier, a contribué à un climat d'insécurité et de mécontentement, créant un terrain fertile pour l'insurrection et le terrorisme. Des groupes comme Al-Qaïda en Irak, et plus tard l'État islamique (Daesh), ont tiré parti de ces divisions pour recruter des membres et étendre leur influence, menant à une période de violence et de conflit sectaire intense.

Israël

Débuts du Sionisme et la Déclaration Balfour

La création de l'État d'Israël en 1948 est un événement historique majeur qui a été interprété de différentes manières, reflétant les complexités et les tensions inhérentes à cette période de l'histoire. D'un côté, cette création peut être vue comme une consécration des efforts diplomatiques et politiques, marquée par des décisions clés au niveau international. D'un autre côté, elle est perçue comme l'aboutissement d'une lutte nationale, portée par le mouvement sioniste et les aspirations à l'autodétermination du peuple juif.

La Déclaration Balfour de 1917, dans laquelle le gouvernement britannique soutenait l'établissement en Palestine d'un foyer national pour le peuple juif, a jeté les bases de la création d'Israël. Cette déclaration, bien qu'elle fût une promesse plutôt qu'un engagement juridiquement contraignant, a été un moment clé dans la reconnaissance internationale des aspirations sionistes. Le mandat britannique sur la Palestine, établi après la Première Guerre mondiale, a ensuite servi de cadre administratif pour la région, bien que les tensions entre les communautés juives et arabes aient augmenté pendant cette période. Le plan de partage de la Palestine proposé par l'ONU en 1947, qui envisageait la création de deux États indépendants, juif et arabe, avec Jérusalem sous contrôle international, a été un autre moment décisif. Bien que ce plan ait été accepté par les dirigeants juifs, il a été rejeté par les parties arabes, menant à un conflit ouvert après le retrait britannique de la région.

La guerre d'indépendance d'Israël, qui a suivi la proclamation de l'État d'Israël en mai 1948 par David Ben-Gourion, premier Premier ministre d'Israël, a été marquée par des combats acharnés contre les armées de plusieurs pays arabes voisins. Cette guerre a été une lutte pour l'existence et la souveraineté pour les Israéliens et un moment tragique de perte et de déplacement pour les Palestiniens, un événement connu sous le nom de Nakba (la catastrophe). La fondation d'Israël a ainsi été accueillie avec jubilation par de nombreux Juifs à travers le monde, en particulier dans le contexte de la persécution subie pendant la Seconde Guerre mondiale et l'Holocauste. Pour les Palestiniens et beaucoup dans le monde arabe, cependant, 1948 est synonyme de perte et de début d'un long conflit. La création d'Israël a donc été un événement pivot, non seulement pour les habitants de la région, mais aussi dans le contexte plus large des relations internationales, influençant profondément la politique du Moyen-Orient dans les décennies suivantes.

La Déclaration Balfour, rédigée le 2 novembre 1917, est un document crucial pour comprendre les origines de l'État d'Israël et du conflit israélo-palestinien. Rédigée par Arthur James Balfour, le ministre des Affaires étrangères britannique de l'époque, cette déclaration a été adressée à Lord Rothschild, un leader de la communauté juive britannique, pour transmission à la Fédération sioniste de Grande-Bretagne et d'Irlande. Le texte de la Déclaration Balfour promettait le soutien du gouvernement britannique à l'établissement en Palestine d'un "foyer national pour le peuple juif", tout en stipulant que cela ne devrait pas porter préjudice aux droits civils et religieux des communautés non juives existantes dans le pays, ni aux droits et au statut politique dont jouissent les Juifs dans tout autre pays. Cependant, les populations non-juives de Palestine n'étaient pas explicitement nommées dans le document, ce qui a été interprété comme une omission significative. Les raisons derrière la Déclaration Balfour étaient multiples et complexes, impliquant à la fois des considérations diplomatiques et stratégiques britanniques durant la Première Guerre mondiale. Parmi ces motivations figuraient le désir de gagner le soutien juif pour les efforts de guerre alliés, particulièrement en Russie où la Révolution bolchevique avait créé des incertitudes, et l'intérêt stratégique pour la Palestine en tant que région clé proche du Canal de Suez, vital pour l'Empire britannique. L'émission de la Déclaration Balfour a marqué un tournant dans l'histoire de la région, car elle a été interprétée par les sionistes comme un soutien international à leur aspiration à un foyer national en Palestine. Pour les Palestiniens arabes, en revanche, elle a été vue comme une trahison et une menace à leurs revendications territoriales et nationales. Cette dichotomie de perceptions a jeté les bases des tensions et du conflit qui ont suivi dans la région.

Le contexte historique du conflit israélo-palestinien est complexe et s'étend bien avant la Déclaration Balfour de 1917. La présence juive à Jérusalem et dans d'autres parties de la Palestine historique remonte à des millénaires, bien que la démographie et la composition de la population aient fluctué au fil du temps en raison de divers événements historiques, y compris des périodes d'exil et de diaspora. Au cours des années 1800 et plus particulièrement dans les années 1830, un mouvement migratoire significatif de Juifs vers la Palestine a commencé, en partie en réponse aux persécutions et aux pogroms dans l'Empire russe et d'autres parties de l'Europe. Cette migration, souvent considérée comme faisant partie des premières Aliyahs (montées) dans le cadre du mouvement sioniste naissant, était motivée par le désir de retourner à la terre ancestrale juive et de reconstruire une présence juive en Palestine.

Un aspect important de ce renouveau juif était l'Askala ou la Haskala (la Renaissance juive), un mouvement parmi les Juifs européens, en particulier les Ashkénazes, visant à moderniser la culture juive et à s'intégrer dans la société européenne. Ce mouvement a encouragé l'éducation, l'adoption de langues et de coutumes locales, tout en promouvant une identité juive renouvelée et dynamique. Eliezer Ben-Yehuda, souvent cité comme le père de l'hébreu moderne, a joué un rôle crucial dans la renaissance de l'hébreu comme langue vivante. Son travail a été essentiel pour le renouveau culturel et national juif, donnant à la communauté juive en Palestine un moyen unificateur de communication et renforçant leur identité culturelle distincte.

Ces développements culturels et migratoires ont contribué à poser les bases du sionisme politique, un mouvement nationaliste visant à établir un foyer national juif en Palestine. Le sionisme a gagné en popularité à la fin du 19ème siècle, en partie en réponse aux persécutions antisémites en Europe et à l'aspiration à l'autodétermination. La migration juive vers la Palestine au 19ème et au début du 20ème siècle a coïncidé avec la présence de longue date des communautés arabes palestiniennes, conduisant à des changements démographiques et à des tensions croissantes dans la région. Ces tensions, exacerbées par les politiques du mandat britannique et les événements internationaux, ont finalement conduit au conflit israélo-palestinien que nous connaissons aujourd'hui.

L'histoire du mouvement sioniste et de l'émergence de l'idée d'un foyer national juif est étroitement liée à la diaspora juive en Europe et aux États-Unis à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle. Cette période a été marquée par un renouveau de la pensée juive et une prise de conscience croissante des défis auxquels faisait face la communauté juive en Europe, notamment l'antisémitisme. Léon Pinsker, un médecin et intellectuel juif russe, a été une figure clé dans les premiers stades du sionisme. Influencé par les pogroms et les persécutions antisémites en Russie, Pinsker a écrit "Auto-Émancipation" en 1882, un pamphlet qui plaidait pour la nécessité d'une patrie nationale pour les Juifs. Pinsker croyait que l'antisémitisme était un phénomène permanent et inévitable en Europe et que la seule solution pour le peuple juif était l'autonomie dans leur propre territoire. Théodore Herzl, un journaliste et écrivain austro-hongrois, est souvent considéré comme le père du sionisme politique moderne. Profondément affecté par l'affaire Dreyfus en France, où un officier juif, Alfred Dreyfus, a été faussement accusé d'espionnage dans un climat d'antisémitisme flagrant, Herzl en est venu à la conclusion que l'assimilation ne protégerait pas les Juifs de la discrimination et de la persécution. Cette affaire a été un catalyseur pour Herzl, le conduisant à écrire "L'État des Juifs" en 1896, dans lequel il argumentait en faveur de la création d'un État juif. Contrairement à l'idée reçue, Herzl n'a pas spécifiquement envisagé de fonder le foyer national juif en France, mais plutôt en Palestine ou, à défaut, dans un autre territoire offert par une puissance coloniale. L'idée de Herzl était de trouver un lieu où les Juifs pourraient s'établir en tant que nation souveraine et vivre librement, loin de l'antisémitisme européen. Herzl a été le moteur derrière le Premier Congrès sioniste à Bâle en 1897, qui a jeté les bases du mouvement sioniste en tant qu'organisation politique. Ce congrès a rassemblé des délégués juifs de diverses origines pour discuter de la création d'un foyer national juif en Palestine.

L'Antisémitisme et les Migrations Juives

L'histoire de l'antisémitisme est longue et complexe, et elle est profondément enracinée dans les croyances religieuses et socio-économiques européennes, en particulier durant le Moyen Âge. Un des aspects les plus marquants de l'antisémitisme historique est la notion de "peuple déicide", une accusation selon laquelle les Juifs seraient collectivement responsables de la mort de Jésus-Christ. Cette idée a été largement promulguée dans la chrétienté européenne et a servi de justification à diverses formes de persécution et de discrimination envers les Juifs au cours des siècles. Cette croyance a contribué à la marginalisation des Juifs et à leur représentation comme "autres" ou étrangers au sein de la société chrétienne.

Au Moyen Âge, les restrictions imposées aux Juifs dans le domaine professionnel et social ont eu un impact significatif sur leur place dans la société. En raison des lois et des restrictions de l'Église, les Juifs étaient souvent empêchés de posséder des terres ou d'exercer certaines professions. Par exemple, dans de nombreuses régions, ils ne pouvaient pas être membres de guildes, ce qui limitait leurs opportunités dans le commerce et l'artisanat. Ces restrictions ont conduit beaucoup de Juifs à se tourner vers des métiers comme le prêt d'argent, une activité souvent interdite aux chrétiens en raison de l'interdiction de l'usure par l'Église. Bien que cette activité ait fourni une niche économique nécessaire, elle a également renforcé certains stéréotypes négatifs et a contribué à l'antisémitisme économique. Les Juifs étaient parfois perçus comme des usuriers et associés à l'avarice, ce qui exacerbait la méfiance et l'hostilité à leur égard. En outre, les Juifs étaient souvent confinés dans des quartiers spécifiques, connus sous le nom de ghettos, ce qui limitait leur interaction avec la population chrétienne et renforçait leur isolement. Cette ségrégation, combinée à l'antisémitisme religieux et économique, a créé un environnement dans lequel les persécutions, telles que les pogroms, pouvaient se produire. L'antisémitisme médiéval, enraciné dans des croyances religieuses et renforcé par des structures socio-économiques, a donc jeté les bases de siècles de discrimination et de persécution envers les Juifs en Europe. Cette histoire douloureuse a été l'un des facteurs qui ont alimenté les aspirations sionistes pour un foyer national sûr et souverain.

L'évolution de l'antisémitisme au 19ème siècle représente un tournant significatif, où les préjugés et la discrimination à l'encontre des Juifs ont commencé à se fonder davantage sur des notions raciales que sur des différences religieuses ou culturelles. Ce changement a marqué la naissance de ce que l'on appelle l'antisémitisme "moderne", qui a posé les bases idéologiques de l'antisémitisme du 20ème siècle, y compris l'Holocauste. Dans la période pré-moderne, l'antisémitisme était principalement ancré dans des différences religieuses, avec des accusations de déicide et des stéréotypes négatifs associés aux Juifs en tant que groupe religieux. Cependant, avec les Lumières et l'émancipation des Juifs dans de nombreux pays européens au 19ème siècle, l'antisémitisme a commencé à prendre une nouvelle forme. Cette forme "moderne" d'antisémitisme était caractérisée par la croyance en l'existence de races distinctes avec des caractéristiques biologiques et morales inhérentes. Les Juifs étaient ainsi perçus non seulement comme une communauté religieuse distincte, mais aussi comme une "race" à part, avec des traits héréditaires et des comportements présumés qui les rendaient différents et, aux yeux des antisémites, inférieurs ou dangereux pour la société.

Cette idéologie raciale a été renforcée par divers écrits et théories pseudoscientifiques, y compris ceux de personnalités comme Houston Stewart Chamberlain, un théoricien racial influent dont les idées ont contribué à la théorie raciale nazie. L'antisémitisme racial a trouvé son expression la plus extrême dans l'idéologie nazie, qui a utilisé des théories racistes pour justifier la persécution et l'extermination systématique des Juifs pendant l'Holocauste. La transition de l'antisémitisme religieux vers un antisémitisme racial au 19ème siècle a donc été un développement crucial, alimentant des formes de discrimination et de persécution plus intenses et systématiques contre les Juifs. Cette évolution a également contribué à l'urgence ressentie par le mouvement sioniste pour la création d'un État-nation juif où les Juifs pourraient vivre en sécurité et être libres de telles persécutions.

Le Mouvement Sioniste et l'Établissement en Palestine

La fin du 19ème siècle a été une période cruciale pour le peuple juif et a marqué un tournant décisif dans l'histoire du sionisme, un mouvement qui allait finalement conduire à la création de l'État d'Israël. Cette époque a été caractérisée par une combinaison de réponse aux persécutions antisémites en Europe et d'un désir croissant d'autodétermination et de retour à la terre ancestrale. Le mouvement Hovevei Zion (Les Amants de Sion) a joué un rôle fondamental dans les premières étapes du sionisme. Formé par des Juifs principalement d'Europe de l'Est, ce mouvement visait à encourager l'immigration juive en Palestine et à établir une base pour la communauté juive dans la région. Inspirés par les pogroms et les discriminations en Russie et ailleurs, les membres de Hovevei Zion ont mis en œuvre des projets d'agriculture et d'établissement, jetant ainsi les bases d'un renouveau juif en Palestine. Cependant, c'est le premier Congrès sioniste, organisé par Theodor Herzl en 1897 à Bâle, en Suisse, qui a marqué un jalon historique. Herzl, un journaliste austro-hongrois profondément affecté par l'antisémitisme qu'il avait observé, notamment lors de l'affaire Dreyfus en France, a compris la nécessité d'un foyer national juif. Le Congrès de Bâle a rassemblé des délégués juifs de divers pays et a servi de plateforme pour articuler et propager l'idée sioniste. Le résultat le plus notable de ce congrès a été la formulation du Programme de Bâle, qui appelait à l'établissement d'un foyer national pour le peuple juif en Palestine. Ce congrès a également abouti à la création de l'Organisation sioniste mondiale, chargée de promouvoir l'objectif sioniste. Sous la direction de Herzl, le mouvement sioniste a gagné en légitimité et en soutien international, malgré les défis et les controverses. La vision de Herzl, bien que largement symbolique à l'époque, a fourni un cadre et une direction pour les aspirations juives, transformant une idée en un mouvement politique tangible. La période de la fin du 19ème siècle a été essentielle dans la formation du mouvement sioniste et a posé les jalons pour les événements futurs qui mèneraient à la création de l'État d'Israël. Elle reflète une période où les défis historiques rencontrés par les Juifs en Europe ont convergé avec un désir renouvelé d'autodétermination, façonnant ainsi le cours de l'histoire juive et du Moyen-Orient.

Le début du 20ème siècle a été une période significative de développement et de transformation pour la communauté juive en Palestine, marquée par une augmentation de l'immigration juive et la création de nouvelles structures sociales et urbaines. Entre 1903 et 1914, une période connue sous le nom de "Seconde Aliyah", environ 30 000 Juifs, principalement originaires de l'Empire russe, ont immigré en Palestine. Cette vague d'immigration a été motivée par une combinaison de facteurs, notamment les persécutions antisémites dans l'Empire russe et l'aspiration sioniste à établir un foyer national juif. Cette période a vu la création de la ville de Tel-Aviv en 1909, qui est devenue un symbole du renouveau juif et du sionisme. Tel-Aviv a été conçue comme une ville moderne, planifiée dès le départ pour être un centre urbain pour la communauté juive en croissance. L'un des développements les plus innovants de cette période a été la création des Kibboutzim. Les Kibboutzim étaient des collectivités agricoles basées sur des principes de propriété collective et de travail communautaire. Ils ont joué un rôle crucial dans l'établissement des Juifs en Palestine, en fournissant non seulement des moyens de subsistance, mais aussi en contribuant à la défense et à la sécurité des communautés juives. Leur importance allait au-delà de l'agriculture, car ils ont servi de centres pour la culture, l'éducation et le sionisme social.

La période entre 1921 et 1931 a vu une nouvelle vague d'immigration, connue sous le nom de "Troisième Aliyah", au cours de laquelle environ 150 000 Juifs sont arrivés en Palestine. Cette augmentation significative de la population juive a été en partie stimulée par la montée de l'antisémitisme en Europe, notamment en Pologne et en Russie, ainsi que par les politiques britanniques en Palestine. Ces immigrants ont apporté avec eux des compétences variées, contribuant ainsi au développement économique et social de la région. L'immigration juive pendant cette période a été un facteur clé dans la configuration démographique de la Palestine, menant à des changements sociaux et économiques substantiels. Elle a également exacerbé les tensions avec les communautés arabes palestiniennes, qui voyaient cette immigration croissante comme une menace pour leurs revendications territoriales et démographiques. Ces tensions se sont finalement intensifiées, conduisant à des conflits et des troubles dans les années et décennies suivantes.

La période suivant la Déclaration Balfour en 1917 a été marquée par une augmentation significative des tensions et des conflits entre les communautés juives et arabes en Palestine. La déclaration, qui exprimait le soutien du gouvernement britannique à l'établissement en Palestine d'un foyer national pour le peuple juif, a été accueillie avec enthousiasme par de nombreux Juifs mais a suscité de l'opposition et de l'animosité parmi la population arabe palestinienne. Ces tensions se sont manifestées dans une série de confrontations et de violences entre les deux communautés. Les années 1920 et 1930 ont été témoins de plusieurs épisodes de violence, y compris des émeutes et des massacres, où les deux côtés ont subi des pertes. Ces incidents reflétaient la montée des tensions nationalistes des deux côtés et la lutte pour le contrôle et l'avenir de la Palestine.

En réponse à ces tensions croissantes et à la nécessité perçue de se défendre contre les attaques, la communauté juive en Palestine a formé la Haganah en 1920. La Haganah, qui signifie "défense" en hébreu, était initialement une organisation de défense clandestine destinée à protéger les communautés juives des attaques arabes. Elle a été fondée par un groupe de représentants des colonies juives et des organisations sionistes en réponse aux émeutes de Jérusalem de 1920. La Haganah a évolué au fil du temps, passant d'une force de défense locale à une organisation militaire plus structurée. Bien qu'elle ait été principalement défensive dans ses premières années, la Haganah a développé une capacité militaire plus robuste, y compris la formation de forces d'élite et l'acquisition d'armes, en prévision d'un conflit plus large avec les communautés arabes et les pays voisins. La formation de la Haganah a été un développement crucial dans l'histoire du mouvement sioniste et a joué un rôle important dans les événements qui ont conduit à la création de l'État d'Israël en 1948. La Haganah a constitué le noyau de ce qui allait devenir plus tard les Forces de défense israéliennes (FDI), l'armée officielle de l'État d'Israël.

La collaboration des milieux sionistes avec les puissances mandataires, en particulier la Grande-Bretagne, qui avait reçu le mandat de la Société des Nations pour gouverner la Palestine après la Première Guerre mondiale, a joué un rôle important dans l'évolution du conflit israélo-palestinien. Cette coopération a été cruciale pour les progrès du mouvement sioniste, mais elle a également alimenté les tensions et la colère parmi la population arabe palestinienne. La relation entre les sionistes et les autorités mandataires britanniques était complexe et parfois conflictuelle, mais les sionistes ont cherché à utiliser cette relation pour promouvoir leurs objectifs en Palestine. Les efforts sionistes pour établir un foyer national juif étaient souvent vus par les Arabes palestiniens comme étant soutenus, ou du moins tolérés, par les Britanniques, ce qui a exacerbé les tensions et la méfiance.

Un aspect important de la stratégie sioniste pendant la période mandataire a été l'achat de terres en Palestine. L'Agence Juive, établie en 1929, a joué un rôle clé dans cette stratégie. L'Agence Juive était une organisation qui représentait la communauté juive auprès des autorités britanniques et coordonnait les divers aspects du projet sioniste en Palestine, notamment l'immigration, l'établissement de colonies, l'éducation et, de manière cruciale, l'achat de terres. L'acquisition de terres par des Juifs en Palestine a été une source majeure de conflit, car elle a souvent entraîné le déplacement de populations arabes locales. Les Arabes palestiniens voyaient l'achat de terres et l'immigration juive comme une menace pour leur présence et leur avenir dans la région. Ces transactions foncières ont non seulement changé la composition démographique et le paysage de la Palestine, mais ont également contribué à l'intensification du sentiment nationaliste parmi les Arabes palestiniens.

L'année 1937 a marqué un tournant dans la gestion britannique du mandat de la Palestine et a révélé les premiers signes d'un désengagement britannique face à l'escalade des tensions et des violences entre les communautés juive et arabe. La complexité et l'intensité du conflit israélo-palestinien ont défié les efforts britanniques pour maintenir la paix et l'ordre, conduisant à une reconnaissance croissante de l'impossibilité de satisfaire à la fois les aspirations sionistes et les revendications arabes palestiniennes.

En 1937, la Commission Peel, une commission d'enquête britannique, a publié son rapport recommandant pour la première fois la partition de la Palestine en deux États distincts, un juif et un arabe, avec Jérusalem sous contrôle international. Cette proposition était une réponse à l'escalade de la violence, en particulier pendant la Grande Révolte Arabe de 1936-1939, une insurrection massive des Arabes palestiniens contre la domination britannique et l'immigration juive. Le plan de partage proposé par la Commission Peel a été rejeté par les deux côtés pour différentes raisons. Les leaders arabes palestiniens ont refusé le plan car il impliquait la reconnaissance d'un État juif en Palestine. D'autre part, bien que certains dirigeants sionistes aient envisagé le plan comme une étape vers un État juif plus vaste, d'autres l'ont rejeté parce qu'il ne répondait pas à leurs attentes territoriales.

Cette période a également été marquée par l'émergence de groupes extrémistes des deux côtés. Du côté juif, des groupes tels que l'Irgoun et le Lehi (aussi connu sous le nom de Stern Gang) ont commencé à mener des opérations militaires contre les Arabes palestiniens et les Britanniques, y compris des attentats. Ces groupes ont adopté une approche plus militante que la Haganah, l'organisation de défense principale de la communauté juive, dans la poursuite de l'objectif sioniste. Du côté arabe, la violence s'est également intensifiée, avec des attaques contre des Juifs et des intérêts britanniques. La révolte arabe a été un signe de l'opposition croissante à la fois à la politique britannique et à l'immigration juive. L'incapacité de la Grande-Bretagne à résoudre le conflit et les réponses extrémistes des deux côtés ont créé un climat de plus en plus instable et violent, posant les bases pour les conflits futurs et compliquant davantage les efforts pour trouver une solution pacifique et durable à la question de la Palestine.

Plan de Partage de l'ONU et la Guerre d'Indépendance

En 1947, face à l'escalade continue des tensions et des violences en Palestine mandataire, les Nations Unies ont proposé un nouveau plan de partage, dans une tentative de résoudre le conflit israélo-palestinien. Ce plan, recommandé par la résolution 181 de l'Assemblée générale des Nations Unies, envisageait la division de la Palestine en deux États indépendants, l'un juif et l'autre arabe, avec Jérusalem placée sous un régime international spécial. Selon le plan de partage de l'ONU, la Palestine serait divisée de manière à donner à chaque État une majorité de sa population respective. La région de Jérusalem, comprenant également Bethléem, serait établie comme un corpus separatum sous administration internationale, en raison de son importance religieuse et historique pour les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans. Cependant, le plan de partage de l'ONU a été rejeté par la majorité des dirigeants et des peuples arabes. Les Arabes palestiniens et les États arabes voisins ont estimé que le plan ne respectait pas leurs revendications nationales et territoriales, et qu'il était injuste en termes de répartition des terres, étant donné que la population juive était alors une minorité en Palestine. Ils ont vu le plan comme une continuation de la politique pro-sioniste des puissances occidentales et comme une violation de leur droit à l'autodétermination.

La communauté juive en Palestine, représentée par l'Agence juive, a accepté le plan, le considérant comme une opportunité historique pour la création d'un État juif. Pour les Juifs, le plan représentait une reconnaissance internationale de leurs aspirations nationales et un pas crucial vers l'indépendance. Le rejet du plan de partage par les Arabes a mené à une intensification des conflits et des affrontements dans la région. La période qui a suivi a été marquée par une escalade de la violence, aboutissant à la guerre de 1948, également connue sous le nom de guerre d'indépendance d'Israël ou de Nakba (catastrophe) pour les Palestiniens. Cette guerre a abouti à la création de l'État d'Israël en mai 1948 et au déplacement de centaines de milliers de Palestiniens, marquant le début d'un conflit prolongé qui persiste jusqu'à aujourd'hui.

La déclaration d'indépendance de l'État d'Israël en mai 1948 et les événements qui ont suivi représentent un chapitre crucial dans l'histoire du Moyen-Orient, ayant des répercussions majeures sur le plan politique, social et militaire. L'expiration du mandat britannique en Palestine a créé un vide politique que les dirigeants juifs, sous la houlette de David Ben-Gourion, ont cherché à combler en proclamant l'indépendance d'Israël. Cette déclaration, faite en réponse au plan de partage des Nations Unies de 1947, a marqué la concrétisation des aspirations sionistes mais a également été le catalyseur d'un conflit armé majeur dans la région. L'intervention militaire des pays arabes voisins, dont la Transjordanie, l'Égypte et la Syrie, visait à contrecarrer la création de l'État juif et à soutenir les revendications des Palestiniens arabes. Ces pays, unis par leur opposition à la création d'Israël, envisageaient d'éliminer l'État naissant et de redéfinir la géographie politique de la Palestine. Cependant, malgré leur supériorité numérique initiale, les forces arabes ont été progressivement repoussées par une armée israélienne de plus en plus organisée et efficace.

Le soutien indirect de l'Union soviétique à Israël, principalement sous la forme de livraisons d'armes via les pays satellites d'Europe de l'Est, a joué un rôle dans le renversement des rapports de force sur le terrain. Ce soutien soviétique était motivé moins par une affection pour Israël que par un désir de diminuer l'influence britannique dans la région, dans le contexte de la rivalité croissante de la Guerre froide. La série d'accords de cessez-le-feu qui ont mis fin à la guerre en 1949 a laissé Israël avec un territoire substantiellement plus grand que celui alloué par le plan de partage de l'ONU. La guerre a eu des conséquences profondément tragiques, notamment le déplacement massif de Palestiniens arabes, qui a engendré des questions de réfugiés et de droits qui continuent de hanter le processus de paix. La guerre d'indépendance a également solidifié la position d'Israël en tant qu'acteur central dans la région, marquant le début d'un conflit israélo-arabe qui persiste jusqu'à aujourd'hui.

La Guerre des Six Jours, qui a eu lieu en juin 1967, est un autre moment décisif dans l'histoire du conflit israélo-arabe. Ce conflit, qui a opposé Israël à l'Égypte, la Jordanie, la Syrie et, dans une moindre mesure, le Liban, a abouti à des changements géopolitiques majeurs dans la région. La guerre a débuté le 5 juin 1967 lorsque Israël, face à ce qu'il percevait comme une menace imminente de la part des armées arabes alignées à ses frontières, a lancé une série de frappes aériennes préventives contre l'Égypte. Ces frappes ont rapidement détruit la majorité de l'armée de l'air égyptienne au sol, donnant à Israël un avantage aérien crucial. Dans les jours suivants, Israël a étendu ses opérations militaires contre la Jordanie et la Syrie. Le conflit s'est déroulé rapidement, avec des victoires israéliennes sur plusieurs fronts. En six jours de combats intenses, Israël a réussi à capturer la bande de Gaza et la péninsule du Sinaï de l'Égypte, la Cisjordanie (y compris Jérusalem-Est) de la Jordanie, et le plateau du Golan de la Syrie. Ces gains territoriaux ont triplé la taille du territoire sous contrôle israélien. La Guerre des Six Jours a eu des conséquences profondes et durables pour la région. Elle a marqué un tournant dans le conflit israélo-arabe, renforçant la position militaire et stratégique d'Israël tout en exacerbant les tensions avec ses voisins arabes. La guerre a également eu des implications importantes pour la population palestinienne, car l'occupation israélienne de la Cisjordanie et de Gaza a posé de nouvelles dynamiques et défis pour la question palestinienne. En outre, la perte de la bande de Gaza, de la Cisjordanie et du plateau du Golan a été un coup dur pour les pays arabes concernés, en particulier l'Égypte et la Syrie, et a contribué à une atmosphère de désillusion et de désespoir parmi les Arabes. La guerre a également jeté les bases de futurs conflits et négociations, y compris les efforts pour un processus de paix durable entre Israël et ses voisins.

La Guerre du Kippour et les Accords de Camp David

La Guerre du Kippour, qui a éclaté en octobre 1973, constitue un jalon crucial dans l'histoire des conflits israélo-arabes. Cette guerre, déclenchée par une attaque surprise conjointe de l'Égypte et de la Syrie contre Israël, a eu lieu le jour du Yom Kippour, le jour le plus sacré du calendrier juif, ce qui a accentué son impact psychologique sur la population israélienne. L'attaque égyptienne et syrienne était une tentative de reprendre les territoires perdus lors de la Guerre des Six Jours en 1967, notamment la péninsule du Sinaï et le plateau du Golan. La guerre a débuté par des succès significatifs pour les forces égyptiennes et syriennes, remettant en cause la perception de la suprématie militaire israélienne. Cependant, Israël, sous la direction de la Première ministre Golda Meir et du ministre de la Défense Moshe Dayan, a rapidement mobilisé ses forces pour une contre-offensive efficace.

Cette guerre a eu des répercussions majeures. La Guerre du Kippour a obligé Israël à réévaluer ses stratégies militaires et de sécurité. La surprise initiale de l'attaque a mis en évidence des lacunes dans les renseignements militaires israéliens et a conduit à des changements significatifs dans la préparation et la doctrine de défense d'Israël. Sur le plan diplomatique, la guerre a agi comme un catalyseur pour les futures négociations de paix. Les pertes subies par les deux côtés ont ouvert la voie aux Accords de Camp David en 1978, sous l'égide du président américain Jimmy Carter, aboutissant au premier traité de paix israélo-égyptien en 1979. Ce traité a été un tournant, marquant la première reconnaissance d'Israël par un pays arabe voisin. La guerre a également eu un impact international, notamment en provoquant la crise pétrolière de 1973. Les pays arabes producteurs de pétrole ont utilisé le pétrole comme arme économique pour protester contre le soutien des États-Unis à Israël, ce qui a conduit à des augmentations significatives des prix du pétrole et à des répercussions économiques mondiales. La Guerre du Kippour a donc non seulement redéfini les relations israélo-arabes, mais a également eu des conséquences mondiales, influençant les politiques énergétiques, les relations internationales et le processus de paix au Moyen-Orient. Cette guerre a marqué une étape importante dans la reconnaissance de la complexité du conflit israélo-arabe et de la nécessité d'une approche équilibrée pour sa résolution.

En 1979, un événement historique a marqué une étape majeure dans le processus de paix au Moyen-Orient avec la signature des Accords de Camp David, qui ont débouché sur le premier traité de paix entre Israël et un de ses voisins arabes, l'Égypte. Ces accords, négociés sous l'égide du président américain Jimmy Carter, ont été le fruit de négociations difficiles et audacieuses entre le Premier ministre israélien Menachem Begin et le président égyptien Anwar Sadate. L'initiative de ces négociations a été prise dans le sillage de la Guerre du Kippour de 1973, qui avait mis en évidence la nécessité pressante d'une résolution pacifique au conflit israélo-arabe prolongé. La décision courageuse d'Anwar Sadate de se rendre à Jérusalem en 1977 a brisé de nombreuses barrières politiques et psychologiques, ouvrant ainsi la voie à un dialogue direct entre Israël et l'Égypte.

Les pourparlers de paix, qui se sont tenus à Camp David, la retraite présidentielle dans le Maryland, ont été marqués par des périodes de négociations intenses, reflétant les profondes divisions historiques entre Israël et l'Égypte. L'intervention personnelle de Jimmy Carter a été déterminante pour maintenir les deux parties engagées dans le processus et pour surmonter les impasses. Les accords qui en ont résulté comprenaient deux cadres distincts. Le premier accord posait les bases d'une autonomie palestinienne dans les territoires occupés de Cisjordanie et de la bande de Gaza, tandis que le second accord menait directement à un traité de paix entre l'Égypte et Israël. Signé en mars 1979, ce traité a conduit Israël à se retirer de la péninsule du Sinaï, qu'il occupait depuis 1967, en échange de la reconnaissance par l'Égypte de l'État d'Israël et l'établissement de relations diplomatiques normales.

Le traité de paix israélo-égyptien a été une percée révolutionnaire, modifiant le paysage politique du Moyen-Orient. Il a signifié la fin de l'état de guerre entre les deux nations et a établi un précédent pour les futurs efforts de paix dans la région. Cependant, le traité a également suscité une vive opposition dans le monde arabe, et Sadate a été assassiné en 1981, un acte largement perçu comme une réponse directe à sa politique de rapprochement avec Israël. En définitive, les Accords de Camp David et le traité de paix qui a suivi ont démontré la possibilité de négociations pacifiques dans une région marquée par des conflits prolongés, tout en soulignant les défis inhérents à la réalisation d'une paix durable au Moyen-Orient. Ces événements ont eu un impact profond non seulement sur les relations israélo-égyptiennes, mais aussi sur la dynamique régionale et internationale.

Le Droit de Retour des Réfugiés Palestiniens

Le droit de retour des réfugiés palestiniens demeure un sujet complexe et controversé dans le cadre du conflit israélo-palestinien. Ce droit fait référence à la possibilité pour les réfugiés palestiniens et leurs descendants de retourner dans les terres qu'ils ont quittées ou dont ils ont été déplacés en 1948 lors de la création de l'État d'Israël. La résolution 194 de l'Assemblée générale des Nations-Unies, adoptée le 11 décembre 1948, mentionne que les réfugiés souhaitant rentrer chez eux devraient être autorisés à le faire et vivre en paix avec leurs voisins. Cependant, cette résolution, comme d'autres résolutions de l'Assemblée générale, ne possède pas la capacité de déterminer des lois ou d’établir des droits. Elle est plutôt de nature recommandative. Par conséquent, bien qu'elle ait été confirmée à plusieurs reprises par les Nations-Unies, elle n'a pas été mise en œuvre jusqu'à aujourd'hui.

L'Office de secours et de travaux des Nations Unies pour les réfugiés palestiniens au Proche-Orient (UNRWA), créé en 1949, soutient plus de cinq millions de réfugiés palestiniens enregistrés. Contrairement à la Convention de 1951 sur les réfugiés en général, l'UNRWA inclut également les descendants des réfugiés de 1948, ce qui augmente significativement le nombre de personnes concernées. Les accords de paix tels que ceux négociés à Camp David en 1978 ou les Accords d'Oslo de 1993 reconnaissent la question des réfugiés palestiniens comme un sujet de négociation dans le cadre du processus de paix. Toutefois, ils ne mentionnent pas explicitement un "droit au retour" pour les réfugiés palestiniens. La résolution du problème des réfugiés est généralement considérée comme une question devant être réglée par des accords bilatéraux entre Israël et ses voisins.