The birth of the modern concept of the state

The birth of the modern concept of the state

Données clés

Professeur(s)	Alexis Keller
Cours	History of Legal and Political Thought: The Foundations of Modern Legal and Political Thought 1500 - 1850

Lectures

• Machiavelli and the Italian Renaissance
• The era of the Reformation
• The birth of the modern concept of the state
• John Locke and the Civil Government Debate
• Montesquieu and the definition of the Free State
• Jean-Jacques Rousseau and the new social contract
• The Federalist and American political theory
• John Stuart Mill, Democracy and the Limits of the Liberal State

Languages

Français

Jean Bodin et la question de la souveraineté

Jean Bodin.

Jean Bodin (1529 - 1596) will offer us a definition of sovereignty partly in response to the destabilisation of the monarchomachic theories for which he was afraid.

The exposition of Jean Bodin's thought was a major event in European political and philosophical thought, we will see the limits of political authority that made Bodin truly the great theorist and artisan of the concept of state and sovereignty. There is in him an essential idea developed in response to monarchomach theories which can be summed up in three words: to exist, sovereignty must be indivisible, absolute and perpetual. In other words, with Jean Bodin, a definition of sovereignty that allows the concentration of power, as opposed to the monarchomach theories, was affirmed. Bodin and the monarchical response to the theories of the monarchomachs. Bodin is perhaps the greatest jurist of the 16th century French who studied law in Toulouse and above all he is the author of two extremely important works, one entitled The Method for Studying History dating from 1566 which is a study of regimes in a comparative perspective that attempts to clarify the notion of sovereignty, the other work from 1576 is "The Six Books of the Republic". Between 1566 and 1576, Bodin gives us two different visions of politics and sovereignty.

Bodin will affirm the necessary concentration of power by stating that this concentration is necessary for the proper functioning of the state, whether monarchical, aristocratic or democratic. He defended the idea that it is necessary to identify the competences of each one in order for the state to function properly.

The question that will haunt him is what rights and prerogatives belong to only one authority, which an authority possesses exclusively and without sharing; are there in States and monarchies, in the functioning of the State, competences that are basically the exclusive domain of an entity?

This is an obsessive reasoning which is based first of all on the traditional Roman law division of the imperium which divides the imperium between major and minor sovereignty, that is to say, the attributes of sovereignty that were more important and the attributes of sovereignty that were less so.

The imperium merum is the major sovereignty of the one who holds the sword, the power and the weapons, but he relied on this division which raises the question is if the Romans divided sovereignty into imperium merum and imperium mixtum, are there competences that must be associated only to one entity? In parallel to this question he asked himself, he adopted a historical comparative perspective that gave great importance to local custom.

Bodin will define sovereignty, which must no longer be divided into major and minor sovereignty. To do this, he will draw on a great many readings of Roman law, of course, but above all he will plunge into the history of nations and the comparative history of states, emphasising the role of customs and pointing out that each state has its own legal mechanisms and different visions. He borrows from Aristotle the Greek vision, from Polybius the Roman vision, from certain medieval jurists, he plunges into the history of past law to see if a single definition of sovereignty can be drawn.

His first attempt can be found in his first work of 1566 The Method for Studying History which is a great comparative study of political regimes : it is necessary to compare all the laws of all the states or of the freest of them and to choose the best sample ; it is a true comparative study of public law.

After his analysis of the different political regimes he comes to discover that sovereignty can be defined by five attributes:

• designation of magistrates and the attribution of power to each one: the sovereign can designate magistrates and attribute power to them
• may establish or abolish laws: the sovereign, whoever he may be, the political body or the people, may establish and abolish the laws
• can declare war and/or conclude peace
• it is the body that can hear magistrates as a last resort
• power of life or death over individuals

Every sovereign has these five attributes, sovereignty is defined by these five characteristics whether it is the sovereignty of a king or of the people, these are the attributes of modern sovereignty.

The first definition of sovereignty offered to us, which is very legal, has a number of consequences for the definition of the five attributes presented by Bodin. First of all, there is a real clarification of public powers, basically by presenting and describing these five attributes of what constitutes sovereignty and sovereign power, Bodin is acting as a clarifier of whose powers.

The first consequence is that the monarchs had affirmed a certain number of things, Bodin clarifies the prerogatives of public authorities.

The second consequence is that he rejects the vision of the mixed constitution of Machiavelli and his humanist heirs and admirers of Rome that had been supported: if he is opposed to a division and dispersal of sovereignty, to the division of powers, he will not defend a constitution that by definition divides power; in other words, the man who has a strong concentration of power will not support an idea that distributes power in different entities.

The third consequence is that Bodin is going to present a vision of sovereignty as indivisible: it is the affirmation of the idea that sovereignty is indivisible; since he is confronted with the confusion that the division of powers can create, he is going to be against the division of sovereignty.

The fourth consequence is that supreme power cannot be shared and it is even dangerous to create powers that control each other; it is radically hostile to the idea that the state should see its powers multiplied and shared in such a way as to dilute them.

To assert that "sovereignty is indivisible", for Bodin, does not imply that for Bodin the king has all the powers, "indivisible sovereignty" does not mean "unlimited sovereignty" in 1566. The king is certainly the source of power, but his power is and must be limited, Bodin has a partisan role in the political role of parliaments in the validation of certain legal acts.

When he wrote La Méthode pour étudier l'Histoire, the notion of indivisibility that he defends embarrasses him, it is as if he had proposed something that he does not know what to do with. One realises that he is asserting the attributes of sovereignty and its indivisibility, but one also realises that he is not very comfortable with this notion.

To say that power is indivisible does not answer the question of its extent, in other words sovereignty does not answer the question of how far power goes and how it is exercised. Bodin gradually leaves a number of grey areas in his work on the question of whether or not there are competences that need to be shared. In the example of the death penalty, when a judge sentences a person to death, does the judge who has power by delegation from the king not somewhere exercise an act of sovereignty?

Since the power of life and death is an attribute of sovereignty, then somewhere the judge holds a piece of sovereignty; to say that power is indivisible for Bodin makes him think that he has incorrectly answered the question of the limits and definition of sovereignty.

Bodin defined the attributes of sovereignty, but he realised that other people than the king can exercise a parcel of sovereignty, to say that power is indivisible does not answer his question.

A second work is needed to clarify his remarks on indivisibility, namely "The Six Books of the Republic", which will enable Bodin to refine his point of view; sovereignty is indivisible, but above all absolute and perpetual. For Bodin, there exists in every political community, a body, an entity, a king, an individual, a group in which all the power of the state is concentrated; this power that he calls sovereignty is indivisible, absolute and perpetual.

This idea will allow Hobbes to say that he who has sovereignty is neither the king nor the people, but the state. It is the idea of affirming that in every political body there is an individual or a group of individuals who holds all the power and in whom all power and sovereignty is concentrated.

Jean Bodin - Method for Studying History, 1566

In this work, Bodin explains sovereignty and affirms indivisibility. It is an important text because it is a founding text of political theory.

Bodin gives a definition of the terms he uses In the paragraph On the Magistrate we are at a time when the question of what a magistrate is, Bodin felt the terminological uncertainty surrounding the definition of magistrate.

He gives a fairly classic definition.

« The term 'magistrate' applies only to civil or military authorities. »

It is in the function of repentant civil or military authority that the title and name of magistrate may be used.

« We shall therefore call a magistrate any man who participates in public authority. »

Whoever exercises a piece of public authority is called a magistrate, and the question is whether a magistrate among magistrates exercises this sovereignty, with a "primus inter pares", who is the holder of this sovereignty?

« Who, then, would recognise as a magistrate a man without an enforcement agent and incapable of ordering anything? This may agree with charges and honours, but with authority it is not so. And on this point Charles Sigonio and N. Grucchi were mistaken to have thought, following Festus, that they should be recognised if not authority at least power. But on this point, the rules of the jurisconsults should be followed, not those of the grammarians: for them, the potestas are sometimes equal to and sometimes superior to the imperium. »

The magistrate who exercises his power and authority has a power equal or even sometimes superior to the imperium; there are magistrates and inequality of power within magistrates themselves.

Some only execute orders, others are truly holders of sovereignty; it is the idea that there are different categories of magistrates, some have the power to execute which is the potestas and others have the imperium.

« (Of sovereignty) Let us come to the definition of the supreme authority in which lies the principle of the Republic, Aristotle called it the supreme political power or supreme authority, the Italians the Lordship, and we the sovereignty (suveranitatem) while the Latins used the terms supreme power (summa rerum) and supreme authority (summum imperium). »

This notion, oh so important, which is the attribute of a magistrate, has borne different names in history.

« So when I compare the arguments of Aristotle, Polybius, Dionysius and the main jurisconsults, and compare them with the history of states, I see that sovereignty consists of five essential attributes: the first and most important is to appoint the highest magistrates and to define to each one his office, the second is to promulgate or abrogate laws, the third is to declare war and conclude peace, the fourth is to judge in last resort over all magistrates, and the last is to have the right of life and death in places where even the law does not lend clemency. »

This latter competence makes him doubtful, because if the sovereign is the one who decides on the life or death of someone and it is the judge who decides on the life or death of someone, then the judge is the holder of a sovereignty bridge unless he makes the judges the holder of all sovereignty; there is an inconsistency in his reasoning.

In order for it to be the prerogative of a single power, judges never have sovereignty, but exercise power including life and death only by delegation. Bodin will make the distinction.

« who, according to his status, possesses authority, jurisdiction or any such attribute may consider it as his true property, and he may delegate it to another, as Ulpien writes about jurisdiction in his book on "Les coutumes des anciens": but he who possesses a delegation may not pass it on to a third party any more than he would do for an object on loan: otherwise he would be charged with theft. »

When one is the sovereign one can delegate power, but the person to whom power is delegated cannot claim to be the holder of this sovereignty, he has only received it by delegation, but he is never the owner.

In 1576, Bodin clarified his answer by saying that competence is indivisible, absolute and perpetual. Bodin came to this conclusion from 1576 onwards for two reasons, a theoretical reason and a political reason.

The theoretical reason answers the question of whether the king must receive the consent of certain bodies of the state for certain legal acts, somewhere, ipso facto, sovereignty is shared. Bodin wants to clarify a confusion, theoretically what he argued in 1566 is sound, but he does not want any misunderstanding.

The St. Bartholomew's Day Massacre by Giorgio Vasari, 1572-1573.

The second reason is political, two monarchomatic works have appeared, they published works affirming the possibility of resisting the sovereign and of resisting because somewhere the political body had part of the sovereignty, this idea abhorred Bodin.

The monarchomachs of Bèze, Hotman and Junius Brutus will affirm that one can resist the king because the political body has delegated its power, for Bodin the king must have the power, one must fight the monarchomachic writings. There is nothing better to fight them than to clarify the idea of sovereignty by making it a unique, indivisible and perpetual attribute.

The St Barthelemy massacre of 1572 caused a stir and established a climate of political instability in France. Bodin's thought is a thought of order, something of an anarchic provocation among the monarchomachs, it is a thought of order in a context of disorder. The social and political context of the time, the desire to fight against monarchomachic writings and Bodin's feeling that he had left contradictions in his writings of 1566 led him to write his 1576 work, "The Six Books of the Republic".

Bodin's answer is complex, he reasoned step by step, if sovereignty is and must be indivisible, one and absolute, then no act of resistance on the part of a subject is justified; it is interesting to note that Bodin, a convinced Catholic, would use the arguments of Luther and Calvin to dismantle the theory of resistance.

The first step is that no act of resistance is tolerated because omni potestas a deo, the second step is that there are cases where resistance is possible in the case of a usurping monarch who does not have legitimacy, with the exception of what he calls the usurping tyrant the resister is vein. The third step is that in order to avoid any form of resistance, absolutism, the principle of absolute sovereignty, must be affirmed.

In other words, without resorting to a theological justification of absolute sovereignty, to base absolute sovereignty on arguments other than theological arguments, it must be based on the argument of necessity. It is necessary for the order and functioning of the state that sovereignty be indivisible and absolute.

The final stage of his reasoning is that sovereignty for Bodin is a whole, a unique attribute of public power, but above all the essential character of sovereignty is the power to enact and repeal laws.

This idea is essential, what Bodin tells us is that sovereignty is not only indivisible, absolute and perpetual, but above all that what makes the sovereign among all attributes, the most important one, is the power to make and undo the law; the sovereign is the one who makes and undoes the law.

In other words, the sovereign is thus the legislator for Bodin, the question is not who is the legislator: for Bodin, the legislator is the king. For the state to function well and for legislative power to be exercised in order, the monarchical regime is the most conducive to this conception of sovereignty.

One must be careful to say that the monarchy is the best of regimes because only the king holds sovereignty; the king must be framed by brakes, which in French public law are called the fundamental laws of the kingdom. The king of France can legislate and adopt laws and enact others, but he cannot violate the fundamental laws of the kingdom, in a way the sovereign is limited.

Bodin gives the example of the Salic law which is the fundamental law of the kingdom of France saying that the crown is transmitted by male heirs. The other fundamental law that the sovereign must respect is the natural laws and the laws of God and more precisely the sovereign must always respect natural law being the right to freedom which refuses arbitrariness and the sovereign cannot expropriate an individual.

His definition of sovereignty will have an immense impact, Bodin will define the notion of sovereignty in an entirely new way by making it an essential element of the concept of the state.

He wrote, however, at a time when in some parts of the world something new and mysterious is emerging, it is a revolution in the order of epistemology, the order of knowledge; this revolution is the scientific revolution. Machiavelli had tried to lay the foundations of the republic, the monarchomachs had brought the idea that one can only resist political authority under certain conditions, Bodin proposes a very centralising definition of sovereignty, but somewhere Hobbes is going to benefit from a revolution in the order of knowledge.

For Bodin, sovereignty, i.e. public power belongs to a power that belongs only to it, is sovereignty that has three characteristics:

• perpetual;
• absolute;
• inaliénable.

A little before 1566 and especially in 1576, Bodin came to the conclusion that sovereignty is built around these three criteria. For a person to be called "sovereign", this implies that he must exercise a certain number of competences that belong only to him.

Bodin is the first to define sovereignty by indicating that the person or institution that possesses sovereignty has competences that are exercisable and belong only to him. Hobbes goes further by saying that the entity that possesses a certain number of exclusive competences is the state that possesses in its own name a certain number of exclusive competences that Bodin called sovereignty.

Bodin proposed this rather broad definition of sovereignty, and made it the attribute of what is called the republic or public power without giving the name of state.

Bodin defines the notion of sovereignty in an entirely new way, based on these three characteristics, how and where?

Jean Bodin - The Six Books of the Republic, 1576

Preface to "The Six Books of the Republic" (1576) by Jean Bodin.

Chapter VII is entitled "On Sovereignty". We can see that Bodin is a formidable and feared jurist because he has an extremely synthetic mind, but above all he has an extremely clear mind.

« Sovereignty is the absolute and perpetual power of the republic [...] The main foundation of any republic, all the more so as we have said that the republic is a right Government of several families, and of what is common to them, with sovereign power" of with sovereign power. »

Bodin tells us that what is called a republic, and which can take many forms, from popular government to aristocracy to royal power, this regime of the republic has a unique characteristic which is that it holds sovereign power. In other words, whether it is one man, a group of men or the entire body politic, the respublica is the holder of sovereign power.

Next, he analyses the notion of perpetual :

« I have said that this power is perpetual, because it may be that one or more may be given absolute power at certain times, which, when it expires, they are nothing but subjects; being in power, they cannot call themselves Sovereign Princes, since they are only depositories, and guardians of this power, until it pleases the people or the Prince to revoke it, which always remains seized of it. »

The sovereign power that is the attribute of the respublica is perpetual because it never stops in time, it always lasts in time, there is no such thing as a sovereign republic temporarily; there is the idea that the republic holds sovereignty, whatever the form of that republic forever. The state is sovereign permanently.

Bodin specifies a case. He needs to insist on this point because there are moments in history when a veil has been thrown over the freedom of the state, these are the moments when a state of exception reigns: there is a moment in history when the political body, the state, is not entirely master of its competences which have been lifted and put in brackets for a certain period of time.

César (marble after the antique), Tuileries garden.

This moment under Rome was called the time of the dictator, today we speak in public law of a state of exception: it is the idea that there are moments when freedom is threatened as with the Patriot Act in the United States, the law does not or no longer applies in the same way. Bodin is aware that there are moments when the law is suspended for the good and preservation of the republic, he considers that these are moments when sovereignty is put in brackets.

Bodin wants to reaffirm the perpetual and therefore indefinite in time character of sovereignty.

Rome had a provision in its constitution, at the time of the Romans being the Dictator was horrific: when the Roman Republic was threatened, the Roman Senate could suspend the application of laws according to constitutional application and require a dictator who had full powers to defend the Republic at all costs, it was a time when laws were suspended; the dictator governed by decree and the Roman constitution provided for this. The only condition that this Dictator had was that he should not come from Rome so that he would not take sides or emanate from a community.

The Senate would vote to suspend laws, call in an outsider to govern by decree in cases where it was threatened; this man, this group of men brought to govern Rome by these exceptional measures was called the Dictator.

It is a reversal of terminology, in Rome, being Dictator was a great honour because there was an extraordinary trust, obviously the dictator had powers only for a determined period of time and the status was controlled and renewed by the Senate.

Bodin was perfectly aware where a veil was thrown over freedom and laws, conscious of this he reaffirmed that sovereignty could not suffer from the idea of exception, it is always there; one cannot suspend public power from its competences. As the Dictator did not hold sovereignty, it was not suspended, it is perpetual. In other words, sovereignty is perpetual, and even when the state of exception comes, it doesn't disappear, the state is still sovereign.

« What absolute power is. Now let's go on to the other part of our definition, and say what these words mean, ABSOLUTE POWER. For the people or the lords of a republic may give purely and simply sovereign and perpetual power to someone to dispose of property, persons, and the whole state to his pleasure. »

Sovereignty is absolute because it cannot be delegated, more precisely if you delegate the exercise of power to magistrates you do not delegate sovereignty to them, you give them the power to exercise, you give them a certain number of competences, but that does not mean that they inherit sovereignty; in other words, they exercise plots of sovereignty, but they do not possess it because sovereignty is absolute and the prince cannot get rid of it.

This implies that the sovereign is always above the law; we can see very well that, at bottom, if it is absolute and inalienable, it is because the one who possesses sovereignty has the power to make and undo laws, the essential characteristic of sovereignty and to make and undo laws.

He who has sovereignty, his power among others, is the power to make and undo the law; for Rousseau, he who makes and undoes laws is the people, therefore the people are sovereign.

« Also, the sovereignty given to a Prince under charges and conditions, is not properly sovereignty, nor absolute power, except that the conditions imposed in the creation of the Prince, are of the Law of God or of nature, as it is done after the death of the great King of Tartary... and it is necessary that those who are sovereign are in no way subject to the commandments of others, and that they can give law to their subjects, and break or annihilate useless laws to make new ones: which cannot be done by him who is subject to the laws, or by those who have command over him. This is why the law says that the Prince is absolved from the power of the laws, and this word of law also carries in Latin the commandment of the one who has sovereignty. »

The holder of sovereignty is the one who makes and undoes the law, but as in Bodin's mind he is the king, he is above the laws, he does not apply to himself the laws he promulgates, changes and modifies.

Bodin makes a distinction between law and contract; the monarchs said that the king made a contract with his subjects, the rulers cannot do anything because according to Junius Brutus, kings hold power from the people.

The contract between ruler and governed is not the question of who makes the law, it attacks the vision of the monarchomachs who deduced the power of the body politic from the idea of contract, for Bodin one cannot deduce from the idea of contract that the body politic has all the power, only the king makes and undoes the law, then it is the sovereign.

« The law and the contract should not therefore be confused, for the law depends on the one who has sovereignty, who can oblige all his subjects, and cannot oblige himself; and the agreement is mutual between the Prince and the subjects, which obliges both parties reciprocally. And one of the parties cannot contravene it to the prejudice, and without the consent of the other. »

For Bodin, one makes a contract with the king who makes and undoes the law; it is not because the prince decrees and proposes laws in the name of sovereignty which do not please the body politic that they can overthrow him.

For Bodin, the body politic has made a contract with the prince, but does not take away from him the fact of making and undoing the law, it does not defend an ascending vision of power.

« In what way those who have written of the duty of Magistrates, and other similar books, have been wrong to maintain that the states of the people are greater than the Prince, something which makes the true subjects revolt at the obedience they owe to their sovereign Prince. »

The monarchs have abused by treating the law and the contract as an identical whole.

If sovereignty is perpetual, absolute and inalienable, it belongs only to the state; if it is perpetual this implies that the one who holds power, the king, when he dies, does not take sovereignty with him, it is still there.

This is the whole meaning of the argument of "The king is dead, long live the king": the death of the legitimised sovereign does not imply the end of monarchy and sovereignty, it is not because he who exercises sovereignty dies that sovereignty dies with him; it is an attribute of what he calls public power, it is in this that it is perpetual, it is not linked to a man or to the holder of power, it is always there, it is transmitted from one holder of power to another.

« For it is certain that the King never dies, as they say, [but] as soon as the in is dead, the nearest male of his stall is seized of the kingdom, and in possession [of it] beforehand. »

Bodin reaffirms the distinction between the prince and the magistrates, in other words when the magistrate exercises power, this is where sovereignty is absolute, he does not possess sovereignty, but merely exercises command.

« Thus, it can be judged that there are two kinds of command by public power: one in sovereignty, which is absolute, infinite, and above laws, magistrates and private individuals; the other is legitimate, subject to laws and to the sovereign, which is proper to magistrates and to those who have extraordinary power to command, until they are dismissed, or their commission has expired. The sovereign Prince recognises, after God, nothing greater than himself; the magistrate after God, the sovereign Prince his power. »

For Bodin the judge is not sovereign because a distinction must be made between the person who holds sovereignty and the person who exercises it by command: the magistrate when exercising his power does not hold sovereignty, he exercises his command in the name of the sovereign who has delegated sovereignty to him.

In chapter IV On the comparison of the three legitimate republics, namely the People's, Aristocratic, and Royal State, and that Royal power is the best, Bodin asserts that the sovereignty that he has defined as absolute, perpetual and inalienable is basically exercised best only if it is a prince. In other words, sovereignty is exercised most effectively when it is the government of one; the regime best able to respect these three competences is when there is one sovereign.

This is the theory of absolute monarchy making the monarchy the most useful power in society; here is a highly talented jurist who defends the idea of absolute sovereignty exercised by royal power. Very many monarchies use Bodin's theory to justify their absolute power: after Bodin, very many royal jurists will defend not the theory of absolute sovereignty, but the theory of absolute monarchy. Bodin gave absolutism a clear and precise legal foundation by attributing absolute, perpetual and inalienable sovereignty to the king.

With Bodin ends the third pillar necessary for philosophers to truly propose a definition of the state. Bodin always spoke of the Republic a little like Machiavelli, who proposed a reflection on the vices and virtues of the citizen, but also on the conditions of existence of the republic. The monarchomachists were interested in another question, that of whether there were cases in which one could resist the Prince, Bodin had added a theory of absolute, perpetual and inalienable sovereignty.

On these three pillars, one man will build and propose the first definition of the state as an indifferent moral entity, it is Thomas Hobbes, Thomas Hobbes' Respublica will become the state.

The Modern Concept of the State: The Leviathan by Thomas Hobbes (1588 - 1679)

Thomas Hobbes: portrait by John Michael Wright (National Portrait Gallery, Londres).

Hobbes proposed this synthesis in a context that has changed, he does not synthesize Machiavelli and Bodin out of context. Hobbes is important because he revolutionised political philosophy as well as law by giving a new meaning to the term state, but above all he wanted to propose for the first time in history a science of politics.

Machiavelli, Luther, Calvin, Bodin did not aim to propose a science-based vision of politics. Hobbes wanted to found a new science of morality and politics.

What is important is that Hobbes tries to answer questions that still concern us today. First of all, he asks the question of what individual freedom is, he wonders about so-called individual rights, whether there are rights that are inseparably linked to our person, and he will affirm the existence of these rights.

Hobbes seeks to understand the place of the law in the political community, this new moral entity that he will call the State, the Leviathan that produces the law, what role should be given to the law? Should it be the expression of the general will, the expression of the sovereign, should it limit our individual rights or not? What relationship do we have with the law? What is the law, what are its limits and how do we apply it?

With Hobbes, a new definition of the state was established: a sovereign state at the origin of laws that has absolute power over individuals.

Biography

Thomas Hobbes, second son of an Anglican minister, was born on April 5, 1588 in Malmesbury, England. His father had fled following a quarrel with a neighbouring clergyman, and the young Hobbes was brought up, with his sister and brother, by his uncle Francis. He first attended Wesport Church School, then a public school, and finally completed his studies at Oxford, which at that time was the scene of great theological disputes with the Puritans (radical Protestants).

On completion of his studies, Hobbes was engaged as tutor to the eldest son of William Cavendish, Earl of Devonshire. He became the young man's friend and confidant. In 1610, he visited France, Germany and Italy with him. On his return to England, his pupil took him on as his secretary. Hobbes then immersed himself in classical literature. He studied Democritus and especially Thucydides, a translation of which he published in 1629. In 1631, he became tutor to the eldest son of his former pupil and, in 1634, he accompanied him to the continent and stayed in Paris where he frequented the capital's philosophical circles (Marin Mersenne). It was during this period that he studied geometry and physics and acquired a mechanistic and materialistic vision of nature, which had a massive influence on his philosophy.

In 1637, he returned to England, but the unrest in the country compromised the development of his philosophical thought. In 1640, he had to flee because of his royalist views. He went to Paris where he became the mathematics teacher of the future King Charles II. There he will also be in contact with Descartes. In 1642 he had the "De Cive" printed and it was also at this time that he began to compose Leviathan, which he published in mid 1651, after the English Revolution (1649). In 1655, he published "De Corpore", a treatise on physics and in 1658 "De Homine", a treatise on psychology. After the Restoration, in 1660, he received a pension from King Charles II and from then on he enjoyed the protection of this monarch. In 1666, when the Communes denounced the atheism of certain offensive books, such as Leviathan, he resorted to this protection in 1666. However, he had to promise the King that he would no longer publish works of a political or religious nature.

At the age of 84, he wrote his autobiography in Latin and, at the age of 86, completed a translation of the Illiad and the Odyssey. In 1675 he left London for good to spend the rest of his life in the manor house of the Earl of Devonshire's family. Towards the end of 1679 he was paralysed and died on 4th December of that year.

Hobbes et la définition moderne de l'État

Hobbes est très important parce qu’il propose une nouvelle définition de l’État, mais il propose aussi une science du politique, il évolue dans un contexte historique différente de ses prédécesseurs : c’est la première révolution scientifique.

Hobbes va évoluer et réfléchir sur le pouvoir, le droit , la loi, la liberté et la politique après avoir été marqué par la première révolution scientifique dans l’ordre du savoir ; la deuxième est la révolution newtonienne qui émergera à la fin du XVIIème siècle et début XVIIIème siècle.

Hobbes a une vision mécaniciste et matérialiste du monde des hommes influant sa pensée philosophique, sa pensée politique et sa philosophie du droit.

Portrait du roi en exil Charles II par Philippe de Champaigne (vers 1653).

L’Angleterre a connu des troubles menant à la république de Cromwell, Hobbes doit s’enfuir en 1740 parce qu’il a des opinions monarchiques afin d’échapper à l’esprit de révolution qui règne en Grande-Bretagne. En 1640 il devient le précepteur de Charles II en physique, chimie et mathématique.

En 1642 il publie De Cive et commence à travailler sur le Léviathan qui donne une définition de l’État moderne, cet ouvrage est publié en 1651. Hobbes décède en 1679 non sans avoir écrit un certain nombre d’ouvrages de facture scientifique sur le corps, la matière, le decorporé, il s’intéresse à l’Iliade et l’Oddysee. Sa volonté de fonder une science du politique, sa passion pour la géométrie et la science est liée au contexte intellectuel dans lequel va évoluer le jeune Hobbes qui est le contexte de la première révolution scientifique.

La première révolution scientifique bouleverse de fonds en combles les sciences humaines et le savoir en général puisqu’un certain nombre de vérités reposant sur l’argument d’autorité qui est l’argument biblique et religieux par en fumée.

Cette révolution bouleverse la vision que l’on a du droit et de la politique, l’argument d’autorité n’est plus mobilisé, en d’autres termes, il y a une remise en cause de l’argument d’autorité fondé sur la dimension sacrée des textes.

On ne peut plus utiliser l’argument du sacré pour dire qu’un texte est juste et fait figure d’autorité, les scientifiques ont montré que le religieux peut être remis en cause comme l’ont fait Galilée ou encore Kepler.

La révolution scientifique applique un changement profond dans la structure même du raisonnement sur la structure en politique et sur le raisonnement du droit : il s’agit de construire un modèle politique et juridique fondé sur un raisonnement et une analogie exclusivement scientifique.

Deux modèles sont à la disposition de Hobbes à la fin du XVIème siècle : Hobbes va mettre en œuvre une méthode de raisonnement très particulière.

Le premier modèle est le modèle géométrique, ce modèle que les scientifiques ont réhabilité consiste à présenter une matière sous la forme d’une suite de démonstration partant de postulats. Il s’agit de postuler un certain nombre de faits avérés comme la chute des corps en physique et d’en déduire par un raisonnement hypothético-déductif un raisonnement logique.

Les philosophes vont appliquer le raisonnement de la géométrie à partir d’un théorème en l’appliquant à ce qui va devenir la science politique ou le droit un même raisonnement ; on postule un certain nombre de vérités communément accepté dont on déduit un certain nombre de vérités. Il s’agit de construire un système politique et juridique cohérent et logique qui vise à la certitude.

Le deuxième modèle que Hobbes utilisera moins est le modèle non plus de la géométrie, mais le modèle des mathématiques : le modèle mathématique recours à l’analyse, au classement, non point à des postulats dont on déduit tout, mais plutôt fondés sur l’observation, sur l’analyse, sur le classement, sur les combinaisons mathématiques afin d’arriver au fond à une vérité mathématique démontrée et démontrable.

Ce modèle mathématique va aussi séduire un certain nombre de philosophes qui vont rendre ces idées dans les sciences humaines ; l’idée d’avoir des codes reprenant des codes existants, qui classe les lois existantes en fonction d’un certain nombre de critères, cette idée de codifier, rassembler et classer est une idée que les juristes ont mise en œuvre, mais c’est une idée éminemment inspirée du modèle mathématique.

Hobbes va appliquer le modèle mathématique du classement, l’analyse hypothético-déductive au domaine du politique : il y a une tentative d’identifier l’étude du politique et on le doit à la passion de Hobbes pour les sciences philosophiques et les mathématiques.

Michel de Montaigne.

Le recours à cette méthode est qu’en parallèle à la révolution scientifique, il y a à la fin du XVIème siècle une résurgence de ce qu’on appelait la philosophie septique, c’est-à-dire la philosophie qui pense qu’il n’y a pas une vérité, mais de très nombreuses vérités possibles, il n’y a pas un modèle politique valable, mais des modèles valables comme le pensent Montaigne et Charon ; ils revendiquent le pluralisme des vérités en sciences humaines.

Hobbes a pris peur de ces velléités, Hobbes à voulu proposer un modèle cohérent qui ne peut plus être sujet à toute forme de discussions et notamment de discussions de la part des grands septiques qui défendent l’idée que tous les régimes sont valables. Le recours à la méthode scientifique n’est pas seulement qu’il a une passion pour les sciences, mais c’est parce qu’il voit des philosophes qui remettent en cause l’existence même de la vérité et qui défendent l’idée que toute forme de république est équivalente, qu’il n’y a pas dans l’ordre du savoir une seule vérité démontrable.

Cette volonté de proposer une nouvelle science du politique relève certes d’une influence massive et majeure de la révolution scientifique sur Hobbes, mais aussi de la volonté de combattre les spécifiques qui réémergent.

Comment cette révolution de type philosophique est fondée ? Comment Hobbes construit sa nouvelle philosophie politique et sa philosophie du droit ?

L’état de nature : une vision anthropologique

Hobbes marqué par les sciences exactes, pense que pour construire et définir l’État moderne et pour proposer une nouvelle vision de l’État il faut avant tout réfléchir à l’homme. Hobbes est convaincu que toute philosophie politique et philosophie du droit est donc fondée avant tout sur une anthropologie ; il faut avant tout se poser la question de qu’est-ce que l’Homme ?

Hobbes a une véritable vision anthropologique, il décide de réfléchir à la question de l’Homme avant de réfléchir à la question de l’État ; pour réfléchir à la pensée humaine, il réfléchit à partir de l’état de nature. C’est un outil méthodologique pour penser la nature humaine.

Aucun auteur n’avait avant Hobbes pensé à l’Homme en état de nature lorsque nous ne sommes pas encore constitués en communauté ; qu’est-ce que l’Homme en état de nature ?

Hobbes réintroduit la question de l’Homme à l’état de nature réfléchissant sur quatre postulats :

• tous les hommes sont naturellement égaux : il n’y a pas de hiérarchie naturelle qui contraindrait l’un à se mettre au service de l’autre. La force et la ruse sont trop faiblesse pour assure un pouvoir durable
• l’homme est un être de désir illimité : l’homme est animé par le désir qui n’est pas le besoin, mais la tendance à affirmer sa puissance. Par le langage, l’homme accède au désir de l’honneur, de la gloire, etc.
• l’homme est naturellement insociable : loin d’être naturelle, la sociabilité ‘est possible que si tous les hommes sont « tenus » par un pouvoir fort
• l’état de guerre de tous contre tous est la condition naturelle de l’homme à l’état de nature : chaque individu est animé par la crainte. La spirale du conflit est sans fin.

Hobbes va fonder toute sa philosophie de l’État sur ces quatre critères, mais Hobbes constate que de rester à l’état de nature n’est pas très gratifiant : l’homme à l’état de nature n’est pas heureux, mais surtout il constate que comme nous sommes craintif, en d’autres termes on vie en permanence même si on est physiquement le plus d’avoir quelqu’un d’encore plus fort que nous, cet état d’insécurité permanent pousse les hommes à se mettre ensemble. Si nous voulons commercer, la raison nous mène à quitter l’état de nature pour se mettre en état de société.

Par la volonté individuelle, l’homme en état de nature, décide et se rend compte de la nécessité de vivre ensemble et de cette nécessité née le Léviathan qui va permettre aux hommes de vivre ensemble au-delà de leurs craintes et au-delà de leur condition originelle éminemment agressive.

À l’état de nature, il y a des lois, ce sont les lois naturelles, les lois que l’on retrouve à l’état de nature sont au nombre de dix-neuf. Une loi est importante parce que Rousseau la reprendra : le principe d’autoconservation – self preservation principle –.

Les lois naturelles sont des lois que l’on trouve avant la constitution de la société, ce sont des lois qui animent une société qui n’existe pas encore. Bodin avait fait d’une loi naturelle une loi essentielle qui est la propriété, pour Hobbes, l’égalité est une loi naturelle, la liberté est une loi naturelle, mais pas la propriété. Pour Hobbes, la propriété qu’elle soit mobilière ou immobilière n’est pas une loi naturelle, c’est une société qui a décidé que le droit de propriété est applicable.

Thomas Hobbes, Le Citoyen ou les Fondements de la Politique, 1642

C’est le texte fondateur de la théorie de l’État moderne, texte par lequel Hobbes explique sa vision de l’homme et sa vision de l’état de nature sur lequel il va fonder l’État.

« Je vous promets, lecteurs, quatre choses capables de vous obliger à quelque attention, et desquelles je vous mettrai quelques traits devant les yeux e cette préface. Je tâcherai donc de vous y faire remarquer la dignité et l’utilité de la matière que je veux traiter, la droite et courte méthode dont je me servirai, la juste cause et la bonne intention qui m’ont fait prendre la plume, et enfin la modération avec laquelle je coucherai par écrit mes pensées. J’expliquerai en ce traité quels sont les devoirs des hommes, premièrement en tant qu’hommes, puis en tant que citoyens, et finalement en tant que chrétiens [...] On dit que Socrate fut le premier des siècles suivants qui aima la science politique, bien qu’elle ne fût pas encore parfaitement connue, et qu’il n’en aperçût que quelques rayons, comme à travers des nuages, dans le gouvernement de la République […] À son exemple Platon, Aristote, Cicéron, et les autres philosophes grecs et latins, et ensuite non seulement tous les philosophes des autres nations, mais toutes les personnes de grand loisir, s’y sont occupées, comme à une étude aisée, à laquelle il ne fallait pas apporter aucune préparation, ni donner aucun travail, et qui était exposée, et par manière de dire, prostitué au sens commun du premier qui la voulait entendre. C’est un puissant argument de la dignité de cette science que ceux qui croient de la posséder, ou qui tiennent un rang dans lequel on suppose qu’ils n’en sont pas dépourvus […] que presque tout le monde se plaît à en voir une fausse image, et se laisse charmer à une mauvaise représentation ; et qu’elle a été cultivée par des excellents esprits plus que toutes les autres parties de la philosophie. […] Comme donc ces inconvénients sont fort considérables, les avantages qui nous reviennent d’une meilleure information de cette science, sont d’une très grande importance, et son utilité en est toute manifeste. »

Hobbes veut proposer une théorie de l’État utile, efficace et honnête ; d’autre part, la science de la politique reste à fonder. Hobbes va proposer une science politique utile fondée sur toute une série de postulats basés sur une vision de l’homme et par extension sur une vision de l’État. Hobbes construit sa philosophie sur une anthropologie de l’homme très particulière qu’il qualifie de “craintif”, de solitaire et d’”isolé", hanté par la nécessité de survie.

Le sentiment de la crainte est le moteur essentiel de nos sociétés humaines à l’état de nature avant que l’état de société naisse impliquant la construction d’un État, d’un Léviathan susceptible et capable de tenir ensemble les hommes indisciplinés et craintifs. La construction hobbesienne vise à défendre l’idée qu’il faut un État fort afin de permettre le vivre ensemble privilégiant la monarchie.

Dans cet extrait, Hobbes explique sa vision de l’Homme, sa méthode influencée des sciences exactes ainsi que son objectif de construire un État, et de proposer une définition de l’État.

De cive.

Il est possible de diviser en quatre parties cette préface De Cive ; dans cette partie, Hobbes montre ce qu’il veut faire, il critique ses prédécesseurs qui ne définissent pas ce qu’est l’État et n’ont pas proposé une science nous permettant de sentir une influence des sciences exactes dans la pensée de Hobbes.

Le terme science revient à plusieurs reprises, ses prédécesseurs n’ont pas compris ce que sont les lois morales, ce qui anime l’homme dans son environnement et n’ont pas proposé une philosophie morale qui tienne la route.

Toute cette première partie de la préface explique ce qu’il cherche à faire et deuxièmement à critiquer ses prédécesseurs au nom d’une incompréhension de la chose publique, de carences de méthode scientifique, en d’autres termes, pour Hobbes, ses prédécesseurs ont failli parce qu’ils n’ont pas appliqué aux sciences humaines un certain nombre de principes fondateurs de l’État moderne.

« Quant à ce qui regarde la méthode, j'ai cru qu'il ne me suffisait pas de bien ranger mes paroles, et de rendre mon discours le plus clair qu'il me serait possible: mais qu'il me fallait commencer par la matière des sociétés civiles, puis traiter de leur forme et de la façon qu'elles se sont engendrées, et venir ensuite à la première origine de la justice. Il me semble en effet qu'on ne saurait mieux connaître une chose, qu'en bien considérant celles qui la composent. Car, de même qu'en une horloge, ou en quelque autre machine automate, dont les ressorts sont un peu difficiles à discerner, on ne peut pas savoir quelle est la fonction de chaque partie, ni quel est l'office de chaque roue, si on ne la démonte, et si l'on ne considère à part la matière, la figure, et le mouvement de chaque pièce; ainsi en la recherche du droit de l'État, et du devoir des sujets, bien qu'il ne faille pas rompre la société civile, il la faut pourtant considérer comme si elle était dissoute, c'est-à-dire, il faut bien entendre quel est le naturel des hommes, qu'est-ce qui les rend propres ou incapables de former des cités, et comment c'est que doivent être disposés ceux qui veulent s'assembler en un corps de république. Suivant donc cette méthode, je mets d'abord pour un premier principe que l'expérience fait connaître à chacun, et que personne ne nie, que les esprits des hommes sont de cette nature, que s'ils ne sont retenus par la crainte de quelque commune puissance, ils se craindront les uns les autres. »

Il faut toujours revenir à l’élément premier de la matière, il entend par que l’élément premier de nos sociétés l’humain est l’Homme, il faut réfléchir à l’Homme avant de réfléchir à l’État, il ne sert à rien de réfléchir à l’État sans réfléchir à l’Homme.

La métaphore de l’horloge permet d’appliquer la méthode résolutive-compositive ; c’est l’idée que Hobbes par analogie pense que le monde est une horloge que l’on peut démonter et que l’on peut remonte à notre guise : la préface est que faire et comment faire, la réponse du Léviathan est voilà ce vers quoi on doit tendre.

« Nous voyons que tous les États, encore qu'ils aient la paix avec leurs voisins, ne laissent pas de tenir des garnisons sur les frontières, de fermer leurs villes de murailles, d'en garder les portes, de faire le guet, et de poser des sentinelles. À quoi bon tout cela, s'ils n'avaient point d'appréhension de leurs voisins ? »

Hobbes décrit le principe de la crainte et de la préservation, d’une certaine manière Hobbes nous peint le monde tel qu’il est et non pas tel qu’il doit être.

Cette phrase est importante pas parce qu’elle dit, mais pour ce que Hobbes fait méthodologiquement parlant, quelque ligne avant l’Homme est fondamentalement craintif. Pour Hobbes les États sont comme les Hommes, le principe de la crainte qui anime les êtres humains animent également les États qui n’arrêtent pas de se protéger, de se méfier, de se soupçonner, voire de faire la guerre préventive.

Ici apparait la vision réaliste des relations internationales par Thomas Hobbes et une analogie qui va être faite pendant trois siècles entre la posture des hommes animés par la crainte et la posture des États également animés par la crainte.

« Si ce n'est donc que l'on veuille dire, que la nature a produit les hommes méchants, parce qu'elle ne leur a pas donné en les mettant au monde les disciplines, ni l'usage de la raison, il faut avouer qu'ils peuvent avoir reçu d'elle le désir, la crainte, la colère, et les autres passions de l'âme sensitive, sans qu'il faille l'accuser d'être cause de leur méchanceté. Ainsi le fondement que j'ai jeté demeurant ferme, je fais voir premièrement que la condition des hommes hors de la société civile (laquelle condition permettez-moi de nommer l'état de nature) n'est autre que celle d'une guerre de tous contre tous ; et que durant cette guerre il y a un droit général de tous sur toutes choses. Ensuite, que tous les hommes désirent, par une nécessité naturelle, de se tirer de cet odieux et misérable état dès qu'ils en reconnaissent la misère. Ce qu'ils ne peuvent point faire, s'ils ne conviennent entre eux de céder de leurs prétentions et de leur droit sur toutes choses. »

Hobbes commence à répondre à une question qui est que cet homme craintif qui pense à se protéger vivant à l’état de nature, qu’est-ce que cet état de nature ? Cela représente le temps zéro ? Comment définir l’état de nature ?

L’Homme à l’état de nature est craintif, mais ce qui rend cet état de nature instable, fragile et inviable est expliqué ici. Pour Hobbes, nous naissons avec la crainte, le désir, passion, etc.

Hobbes répète que la crainte, la passion nous anime, nous sommes des êtres complexes qui tentent de vivre ensemble sans autorité, mais cette vie à l’état de nature n’est pas possible tout simplement parce que nous ne savons jamais si quelqu’un est plus fort que nous ; notre peur des autres nous amène à être raisonnables et de constater que cette instabilité n’est pas vivable. Donc, nous devons sortir de cet état de nature, si les hommes veulent vivre ensemble ils doivent trouver une structure politique et juridique de vivre ensemble et qui cadre et encadre leurs passions humaines que sont la crainte, le désir de puissance, le désir de chacun sur chaque chose.

« Car encore que j'aie tâché de persuader par quelques raisons que j'ai mises dans le dixième chapitre, que la monarchie est plus commode que les autres formes de gouvernement (laquelle seule chose j'avoue que je n'ai pas démontrée en ce livre, mais soutenue avec probabilité, et avancée comme problématique), toutefois je dis assez expressément en divers endroits, qu'il faut donner à toute sorte d'État une égale et souveraine puissance. »

Hobbes propose dans une logique implacable ce qu’il veut faire, comment le faire et pourquoi, maintenant il explique ce qu’il faut faire dans un monde ou l’homme est un loup pour l’homme et la solution à ce dilemme. C’est une posture philosophique contestée, pour Rousseau l’Homme est naturellement bon, il fonde sa philosophie sur des prémices différentes pour arriver à la même conclusion.

Pour Hobbes, indépendamment de sa position sur qu’est-ce que l’Homme, on arrive à une conception de l’État différent ; l’essentiel n’est pas tant le type de gouvernement, mais l’essentiel est que cet État soit fort et puissant avec le pouvoir d’agir sur les hommes et les femmes. En d’autres termes, peu importe la nature de l’État, il faut qu’il y ait une égale puissance souveraine.

Dans cette préface, Hobbes nous dit que cet état de nature est un état instable qui n’est pas propice au vivre ensemble terminant sont introduction en disant qu’il faut redéfinir l’État, trouver une nouvelle « forme politique » qui permette aux Hommes naturellement méchants de vivre ensemble.

Hobbes est confronté à une question essentielle expliquant pourquoi nous avons quitté cet état de nature, mais il n’a pas expliqué sur le plan théorique comment se passait ce passage de l’état de nature à l’état de société, en d’autres termes la manière dont l’État se crée. Il va puiser dans ses prédécesseurs parce qu’il va recourir à la théorie du contrat ; au fond Hobbes va reprendre cette fameuse théorie du contrat, mais va la transformer, il va procéder à une relecture des penseurs reformés qui traditionnellement divisaient le contrat social en deux.

Les contractualistes pensaient que lorsque le corps politique passait un contrat avec le roi, ce relevait de deux étapes :

• le pacte d’association qui est la décision de vivre ensemble
• le pacte de soumission qui délègue le pouvoir à quelqu’un afin d’exercer ce pouvoir

Tous les reformés contractualistes ont défendu l’idée que le contrat est certes une fiction méthodologique, mais que tout pouvoir politique repose sur un contrat moral entre le corps politique et le(s) dirigeant(s) ; ce contrat est passé en deux étapes avec d’abord le contrat de vivre ensemble et le contrat de soumission.

Hobbes va reprendre cette théorie du contrat en la changeant disant que l’erreur de ses prédécesseurs est de penser qu’il y avait deux étapes dans la création de l’État moderne, dans la signature de ce contrat entre dirigeant et dirigé. Pour Hobbes, le pacte d’association et de soumission doivent être réduits en une seul et même opération : dans le Léviathan, Hobbes va défendre clairement l’idée que lorsque nous nous mettons sous l’autorité d’un État nous ne faisons pas deux contrats, mais il n’y a qu’une étape.

C’est une idée tout à fait nouvelle, car s’il y a deux opérations, il y a réversibilité possible, s’il n’y a qu’une association, après on ne peut plus ou beaucoup plus difficilement contester celui à qui ont a donné les rênes du pouvoir. L’état de nature est quitté par les hommes parce qu’ils se rendent compte qu’ils ne peuvent plus vivre ensemble, ils se réunissent et décident par une nouvelle vision du contrat social de céder une partie importante de leurs droits à l’État ou au Léviathan par une seule opération.

D’en faire une opération permettait aux monarchomaques de dire qu’ils n’ont pas donné tout le pouvoir, le pacte d’association est supérieur au pacte de soumission permettant une porte de sortie. Pour Hobbes, il est illusoire de découper cette opération, dans la mesure où nous confions le pouvoir et abandonnons à l’État on ne peut revenir dessus.

Les deux contrats sont réduits en une seule opération au profit du Léviathan, c’est la naissance d’un État fort.

À Bodin, il va reprendre une idée qui est la théorie de la souveraineté afin de dire qu’une fois que nous avons confié le pouvoir à l’État, au Léviathan, mais il a une souveraineté absolue, indivisible et perpétuelle.

La souveraineté pour Hobbes est absolue et indivisible, il affirme également sa préférence pour l’État monarchique qu’il estime plus sûr et certain d’assurer la sécurité ; il faut insister sur trois critères :

• le souverain est avant tout celui qui casse ou fait la loi : celui qui détient la souveraineté a le pouvoir de faire et de défaire la loi.
• le souverain par la loi qu’il fait ou qu’il défait, décide ou peut décider ce qui est juste : la justice est une institution humaine, ce n’est pas quelque chose qui est universel, Hobbes est parfaitement conscient qu’il y a des conceptions différentes de la justice trouvant légitime que le souverain décide de quelle loi est juste et quelle loi l’est mois ; la compétence de justice n’est pas une compétence universelle.
• le souverain n’est pas lié par les lois qu’il fait ou qu’il défait : il est au-dessus des lois, choses qui a dérangé les successeurs de Hobbes, il faisait de l‘État un objet au-dessus de la loi.

Ces trois caractéristiques n’empêchent pas au souverain d’avoir des obligations montrant que Hobbes n’est pas tout simplement le parangon et le promoteur d’un État autoritaire ou qui a tous les pouvoirs :

• assurer la sécurité des citoyens : un État qui ne peut pas assurer la sécurité physique des citoyens ne peut pas porter le nom d’État. C’était une pique aux princes autoritaires et qui n’assuraient pas la sécurité et le droit d’être entendu des citoyens.
• assurer l’égalité des droits de chacun : Hobbes a été l’un des premiers à dire haut est fort que les Hommes naissent libre et égaux en droit ; à l’état de nature, nous sommes tous égaux et le souverain doit assurer cette égalité devant la loi.
• le souverain doit être successful, il doit réussir à garantir la sécurité des droits : il y a une obligation de réussite.

L’État que Hobbes propose est un État fort construit sur des préceptes fondateurs, le droit, l’égalité des citoyens, un pouvoir fort concentré entre les mains du souverain.

Thomas Hobbes, Le Léviathan, 1651

Le frontispice du « Leviathan » est l'œuvre du graveur Abraham Bosse.

Cette gravure représente le Léviathan pour Hobbes ; le Léviathan est une personne biblique que Hobbes a humanisé, cette gravure montre le Léviathan est fait d’une multitude de petits hommes qui détient l’attribut politique et religieux dans ses mains, l’épée et la crosse : le Léviathan a le pouvoir, la puissance publique, militaire, de faire et défaire la loi, mais aussi le pouvoir sur l’église.

Hobbes a été très critiqué dès 1651 notamment par l’église puisque le Léviathan doit être au-dessus des églises ; au nom de la souveraineté des églises sur elles-mêmes, elles ne voulaient pas qu’un État fort ait la supériorité sur les églises. Pour Hobbes, un État est fort que s’il y a une autorité institutionnelle sur les églises.

Le titre Léviathan ou Traité de la matière, de la forme et du pouvoir d'une république ecclésiastique et civile, c’est-à-dire l’État qui a la responsabilité sur les individus, mais également l’autorité sur les individus.

Thomas Hobbes, Le Léviathan, 1651, Chapitre XVII - Des causes, de la génération et de la définition de l’État

Hobbes définit ce qu’il entend par État, il donne pour la première fois une définition de l’État telle que nous la comprenons.

Hobbes répond à la question de quels sont les passions, les sentiments, de savoir ce qui différencie l’Homme des animaux ?

Ce chapitre affirme la nécessité d’un État fort :

« Car les lois de nature, comme la justice, l'équité, la modestie, la pitié, et, en résumé, faire aux autres comme nous voudrions qu'on nous fît, d'elles-mêmes sans la terreur de quelque pouvoir qui les fasse observer, sont contraires à nos passions naturelles, qui nous portent à la partialité, à l'orgueil, à la vengeance, et à des comportements du même type. »

Les lois naturelles que sont la justice et le respect ne sont que des lois théoriques, à l’état de nature cela ne fonctionne pas comme cela, nous pouvons être animés par des passions inavouables, il faut une terreur qui nous oblige et nous tienne à vivre ensemble.

Nous sommes mus par des passions, mais il y a une part de raison, chez Hobbes nous sommes des êtres dotés de langage expliquant que nous avons cet art des mots unique aux êtres humains.

« L’assentiment des animaux est naturel, celui des humains résulte seulement d’une convention, ce qui est artificiel : il n’est donc pas étonnant que quelque chose d’autre soit requis. »

Hobbes s’oppose à un naturel, nous ne pouvons vivre ensemble, il nous faut quelque chose d’artificiel qui nous tienne ensemble, et ce quelque chose est le Léviathan.

« La seule façon d'ériger un tel pouvoir commun, qui puisse être capable de défendre les hommes de l'invasion des étrangers, et des torts qu'ils peuvent se faire les uns aux autres, et par là assurer leur sécurité de telle sorte que, par leur propre industrie et par les fruits de la terre, ils puissent se nourrir et vivre satisfaits, est de rassembler tout leur pouvoir et toute leur force sur un seul homme, ou sur une seule assemblée d'hommes, qui puisse réduire toutes leurs volontés, à la majorité des voix, à une seule volonté; autant dire, désigner un homme, ou une assemblée d'hommes, pour tenir le rôle 36 de leur personne; et que chacun reconnaisse comme sien (qu'il reconnaisse être l'auteur de 37) tout ce que celui qui ainsi tient le rôle de sa personne fera 38, ou fera faire, dans ces choses qui concernent la paix et la sécurité communes. »

Le contrat unique à une formule pour Hobbes :

« J'autorise cet homme, ou cette assemblée d'hommes, j'abandonne mon droit de me gouverner à cet homme, ou à cette assemblée, à cette condition que tu lui abandonnes ton droit, et autorise toutes ses actions de la même manière. »

Il y a une égalité exigée dans le renoncement, pour Hobbes la seule condition du vivre ensemble est la mise en place sous la forme d’un contrat d’un État fort, on renonce tous aux mêmes droits, nous sommes égaux devant le souverain et l’État ; Rousseau reprendra quasiment mot pour mot cette définition, mais en la tournant d’une façon différente.

« Cela fait, la multitude ainsi unie en une seule personne est appelée une RÉPUBLIQUE, en latin CIVITAS. C'est là la génération de ce grand LÉVIATHAN, ou plutôt, pour parler avec plus de déférence, de ce dieu mortel à qui nous devons, sous le Dieu immortel, notre paix et notre protection. »

L’État est un Dieu auquel nous devons obéissance.

« Et en lui réside l'essence de la République qui, pour la définir, est : une personne unique, en tant que ses actes sont les actes dont les individus d'une grande multitude, par des conventions mutuelles passées l'un avec l'autre, se sont faits chacun l'auteur, afin qu'elle puisse user de la force et des moyens de tous comme elle le jugera utile pour leur paix et leur commune protection. »

C’est une définition géométrique de l’État, on sent très bien la définition scientifique de l’État proposée, et lorsque Weber parle du monopole de la violence légitime, il est conscient de la définition de Hobbes.

« Et celui qui a cette personne en dépôt est appelé SOUVERAIN, et est dit avoir le pouvoir souverain. Tout autre individu est son SUJET. »

L’État est le souverain, vient la question de qui est donc cet État ?

Pour Hobbes, le souverain est l’État qui est un Homme ou une assemblée d’hommes qui fait ou défait la loi, c’est une vision descendante ; pour Rousseau, le peuple est souverain, c’est une vision ascendante.

Thomas Hobbes, Le Léviathan, 1651, Chapitre XVIII - Des droits des souverains par institution

« Une république est dite être instituée quand une multitude d'hommes s'accordent et conviennent par convention ; chacun avec chacun, que, quels que soient l'homme, ou l'assemblée d'hommes auxquels la majorité donnera le droit de présenter la personne de tous, c'est-à-dire d'être leur représentant, chacun, aussi bien celui qui a voté pour que celui qui a voté contre, autorisera toutes les actions et tous les jugements de cet homme, ou assemblée d'hommes, de la même manière que si c'étaient ses propres actions et jugements. »

Le souverain a un certain nombre de droits et d’obligations ensuite :

• 4. Les actions du souverain ne peuvent être mises en accusation justement par les sujets
• 5. Quoi que fasse le souverain, il ne peut être puni par les sujets
• 6. Le souverain est juge de ce qui est nécessaire à la paix et à la défense de ses sujets et juge des doctrines qui doivent leur être enseignées
• 7. Le droit de faire des règles par lesquelles les sujets sauront ce qui appartient en propre à chacun de sorte que nul autre ne pourra l’approprier sans injustice

Ce chapitre XVIII énumère tous les droits du souverain.

« Ces règles de la propriété (ou meum et tuum), et du bon, du mauvais, du légitime, et de l'illégitime dans les actions des sujets sont les lois civiles 85, c'est-à-dire les lois de chaque République en particulier, quoique la dénomination de loi civile soit désormais restreinte aux antiques lois civiles de la cité de Rome, lois qui, quand cette cité était la tête d'une grande partie du monde, étaient chez nous à cette époque la loi civile. »

C’est une idée très importante, nous avons vu que pour Hobbes il y a deux catégories de lois : les lois naturelles et les lois civiles. Les lois naturelles régissent l’état de nature et les lois civiles sont les lois positives qui régissent les lois à l’état de société ; lorsque nous vivons ensemble, nous ne sommes plus sous les lois naturelles, mais les lois civiles.

La question est de savoir quelle loi et où ?

Si la liberté est une loi fondamentale et naturelle, mais pas une nécessairement une loi civile, car aucune loi ne garantit notre liberté par hypothèse ; à partir de Hobbes, on réfléchit à où mettre quoi et notamment où mettre une loi fondamentale. Aujourd’hui, le droit de propriété est un droit fondamental, la question à l’époque de Hobbes est de savoir si la propriété est un droit naturel aujourd’hui interprété comme un droit fondamental.

Est-ce la loi naturelle ou la loi des hommes qui module la propriété ? La propriété est-elle un droit fondamental ou pas ? Est-ce que le législateur peut modifier ce droit à la propriété ?

La question de Hobbes et de savoir si on en fait une loi naturelle on ne peut y toucher, mais si on en fait une loi civile on peut y toucher sans violer une loi fondamentale ou naturelle. Dans ce débat, Hobbes va prendre clairement position, la propriété est une institution humaine ne relevant pas d’une autorité supérieure ne pouvant être justifiée au nom d’une loi fondamentale ; la propriété chez Hobbes est certes importante, mais le mien ou le tien relève d’une loi civile.

Si un État décide de restreindre le droit à la propriété, il peut le faire allant à l’encontre de bon nombre de penseurs de l’époque. Rousseau rejoindra Hobbes en ce sens que pour lui « ces règles de propriété sont des lois civiles ». Il faut retenir que le droit de propriété n’est pas inviolable, si le législateur décide d’atteindre à la propriété parce que ce n’est pas une loi fondamentale, il peut le modifier ; Hobbes n’est pas un partisan du droit de propriété : « ces droits sont indivisibles ».

Pour qu’un État soit fort, il faut une souveraineté, absolue, indivisible et perpétuelle rejoignant Bodin sur ce point. La définition est l’explication des lois civiles est au chapitre XXVI, Hobbes propose une définition des lois civiles.

C’est intéressant de définir un État fort, mais cela pose la question de la liberté ? Est-ce qu’avec un État fort, avons-nous encore des espaces de liberté ? Puisque les hommes sont indisciplinés, il faut une structure qui les tienne ensemble, mais cet État a-t-il tous les pouvoirs ou n’empiète-t-il pas celle de ses sujets ?

Au chapitre XXI Hobbes va propose une définition de la liberté des sujets qui fait encore aujourd’hui débat :

« LIBERTY ou FREEDOM signifient proprement l'absence d'opposition (par opposition, j'entends les obstacles extérieurs au mouvement) et ces deux mots peuvent être appliqués aussi bien aux créatures sans raison et inanimées qu'aux créatures raisonnables. »

Pour Hobbes, l’être humain est libre tant qu’il n’a pas d’obstacles extérieurs qui l’arrêtent, en d’autres termes, un homme privé de liberté est un homme physiquement enchainé, enfermé ; en fait, un homme libre est un homme qui n’est pas astreint par des contraintes physiques et extérieures. Pour Hobbes, toute autre forme de contrainte n’atteint pas la liberté des hommes ; que l’on dise « la bourse ou la vie », on est libre, la contrainte n’est pas physique, bien évidemment c’est une vision très réduite de la liberté et de la contrainte.

Tous les contemporains de Hobbes vont au fond critiquer terriblement cette vision des sujets, pour Hobbes la question est d’arriver à définir une contrainte intérieure : l’individu est libre seulement et seulement s’il n’y a pas d’obstacle extérieur, une contrainte intérieure n’est pas considérée comme attentatoire à la liberté.

En définissant la liberté de manière assez réductive, par extension il fait de l’État le titulaire de pouvoirs étendus, au fond chez Hobbes l’État a des pouvoirs très étendus tant qu’il n’atteint pas à notre sécurité physique, si l’État menace on est encore libre, car il n’enferme pas.

Hobbes définit la liberté en miroir d’un État fort, définit la liberté des citoyens en la manière que l’État fort permet d’exister.

« Et selon le sens propre, et généralement reçu, du mot, un HOMME LIBRE est celui qui, pour ces choses qu'il est capable de faire par sa force et par son intelligence, n'est pas empêché de faire ce qu'il a la volonté de faire. Mais quand les mots libre et liberté sont appliqués à autre chose que des corps, c’est un abus de langage. »

La liberté correspond à une menace au corps. Avec Hobbes, aboutit la réflexion sur l’État et est proposée la première définition moderne de l’ÉTAT et d’un État fort avec des pouvoirs étendus permettant aux êtres humains de vivre à l’état de société.

Après Hobbes, on ne va plus contester la définition morale de l’État qu’il a proposé, personnel moral, titulaire de la souveraineté représentant les individus, mais on va contester son rapport avec les individus et son importance, son rôle de pouvoir absolu et sa capacité à envahir la sphère privée des individus. Après Hobbes, il ne s’agit plus de reformuler la définition de l’État, mais de réfléchir à sa place et à sa relation avec les individus.

Annexes

• Bodin, Jean. "Methodus Ad Facilem Historiarum Cognitionem." Gallica. <http://gallica.bnf.fr/ark%3A/12148/bpt6k111605f/f1.image.langEN>.
• Les Six Livres de la République. (2013, août 27). Wikisource. Page consultée le 08:30, août 27, 2013 à partir de //fr.wikisource.org/w/index.php?title=Les_Six_Livres_de_la_R%C3%A9publique&oldid=4204061.
• Jean Bodin, notre contemporain par Jacques Sapir url:https://russeurope.hypotheses.org/5155