中東の政治的・宗教的潮流

中東の政治的・宗教的潮流

Données clés

Professeur(s)	Yilmaz Özcan
Cours	現代の中東：国家・国家・地域社会

Lectures

• 中東の概念
• 中東の言語、宗教、文化
• 中東の帝国と国家
• 中東の政治的・宗教的潮流

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アラブ民族主義

アラブ民族主義とは、アラブ人が彼らを縛る特定の特性（文化的、宗教的、歴史的）によって統一された民族を構成し、政治的レベルで構成されなければならないというイデオロギーであり、文化的／民族的境界は政治的境界に対応しなければならない。アラブのナショナリズムは、オスマン帝国の崩壊以来、問題視されてきました。バアス主義は大衆的なバアス党の運動を表し、ナセル主義はエリートの上からそれを表しています。

1517年にオスマン帝国がエジプトを征服（カイロの占領）、1533年にバグダッド（現イラク）をオスマン帝国に占領され、オスマン帝国の全領土を支配、1798年にはナポレオン・ボナパルトのエジプト遠征が行われ、オスマン・イギリス同盟の始まりとなるなど、オスマン帝国はアラブの最初の国としてオスマン帝国に征服された。

この過程のもう一つの源流は、若きトルコ人の革命である。1909年以降、運動は権威主義に陥った（アルメニア人の虐殺など）。さらに、トルコ語は運動の制度や利益の中心に置かれました。西洋化したアラブ知識人の一定数が、1913年にパリで最初のアラブ総会を開催した。エジプト人代表はオブザーバーとしてそこに行きましたが、エジプト人がイギリスの支配下にあったため、文化的な理由から、自分をアラブ人とは考えていませんでした。

それにもかかわらず、アラブ人は領土と同様に分裂していた。しかし、第一次世界大戦の影響もあり、ナチスのプロパガンダもあって、ヨーロッパでの知的活動の影響もあって、汎アラブ主義が台頭してきています。それにもかかわらず、汎アラブ主義の失敗は、イスラム主義の発展を可能にした空白を残した。

汎アラブ主義

伝統的な著名人は、第一次世界大戦と中央・周縁圏の観点から、西洋人との同盟関係を構築しようとします：我々はメッカのシェリフ・フセインについて話すことができます-アラブ王国を作ろうとする彼の試みは、いくつかの委任状を支持して失敗します。ガッカリ感がすごいです。戦争末期、ファイサルはサティ・アル・フスリを伴って教育大臣となり、アラブ民族主義の最初の理論家となった。彼はドイツの国家観念に影響を受け、何がアラブで何がアラブでないかを決定する要素として言語的・文化的側面を支持した。

この進化は、紛争中に交わされた約束が破られた結果、戦間期にも続くだろう。ファシストやナチスのプロパガンダ--バグダッドでは親ナチスのクーデターが勃発している--など、いくつかの要素がこのプロセスを加速させるだろう。アラブ独立論も多い。

バース主義

トルコによるサンティアゴ・デ・アレクサンドリア（シリア）併合は、アラブ復活のバアス主義の台頭を誘発することになる。1947年に行われたバアス党の第1回大会では、統一（領土）、独立（自治）、アラブ社会主義（近代国家を実現するための改革）が重視された。もう一つの特徴は、運動の非専門家的で世俗主義的なアプローチと、マイノリティがアラブ国家に同化しなければならないという事実、そして反シオニズムが優勢であるということである。

ダマスカス出身のギリシャ正教のミシェル・アフラク（1910-1989）は、1943年にバース党を結成した。シリアとイラクの両地域で党の書記長を務める。

このイデオロギーは進化していくものであり、私たちは各国の国家セクションの発展を目の当たりにしています。バアス教が権力に同化するや否や、改革は暴力（分裂、戦争、弾圧）の形でも存在していた。早くも1958年には、アラブ連合共和国の設立（1961年には失敗したが）を通じて、バアスティスト計画が形作られた。1963年3月、バアス党はシリアで同様の結果を得て政権を獲得した - 告白化を含む。

ナセリズム

エジプトのガマル・アブデル・ナセル大統領の思想に基づくアラブの政治思想である。それは、アラブ社会主義に焦点を当てて、アラブ人の団結、アラブ人の完全独立（エジプトでは1922年）を強化しようというものです。バアス主義とは異なり）権力の確立後に出現するイデオロギー。1958年のアラブ連合共和国の建国は、ナセル主義思想の表現の一つである。アラブ連合共和国の目的の一つは、シリアをエジプトの州にすることでした。一部の専門家によると、1979年にエジプトとイスラエルの間で調印されたキャンプ・ダヴィッド協定は、汎アラブ主義の終焉を示したという。エジプトはアラブ連盟から排除されることになる。

アラブ連盟

1944年、エジプト政府はアラブ諸国連合の発展のための構造を検討した。大シリア（西岸とトランスヨルダン）、肥沃な三日月、リーグの創設など、いくつかのプロジェクトが提案されました。アレクサンドリア議定書は、1年後の1945年にアラブ国家同盟の頭文字をとって発効することになる将来の同盟の基礎を築いた。設立メンバーはエジプト、サウジアラビア、イラク、ヨルダン、レバノン、シリア、北イエメン。そのシステムが意思決定を複雑にしている。アラブ世界は非常に多様性に富んでいることが特徴であり、そのために地域のイニシアチブは非常に複雑なものとなっている。また、アラブ諸国間の経済交流はほとんどありません。

1971年にアラブ共和国連合ができても、具体的な結果は出なかった。マグレブでは、国家を一つにまとめようとする試みが行われましたが、成功しませんでした。イランのイスラム革命後、湾岸諸国は協議会を設置したが、成功しなかった。

汎イスラム教

ワッハーブきょう

アラブ主義またはアラブ民族主義の源流の一つは特に重要です：ワハビズムは、イスラム教を浄化する意志として定義することができ、本来の原則に従って、魂の征服、サラフ（「先祖」、「先人」）、イスラム教の最初の三世代。主人公のモハメド・ベン・アブデルワハブ（1703年～1792年）は、改革派で清教徒的なイスラム教を説き、モハメド・イブン・サウード（1710年～1765年）と同盟を結び、オスマン・トルコ帝国のカリフ制に挑戦したことで、この問題の政治化が進んでいった。この協定によりサウジ初の首長国ダリヤが誕生した。宗教問題はベン・アブデルワハブが担当し、政治・軍事問題はイブン・サウードが担当することになる。この協定は、アル・サウド家とベン・アブデルワハブの信奉者との間の「相互扶助の協定」と「権力の共有」となり、約300年にわたって継続され、サウジ拡大のイデオロギー的な原動力となった。

アラブ・モダニズムか、ナウダか...。

エジプトではアラブのルネッサンス、あるいはナフダーが形作られています。アラブ近代主義の第一人者であるアル・アフガーニ（1839～1897）は、33歳の時にこの地に定住しました。ムフティ（イスラム法の解釈者）であるモハメッド・アブドゥフの助けを借りて、多くの制度を改革することを目的にイスラム・モダニズムを創設した。このプロセスはまた、アラブ世界の歴史的再発見に基づいた文化的発展にもつながるだろう。この楽章では、告白の区別はなく、言語に重点が置かれています。政党ができたり、協会や連盟、組織ができたりする。

アブドゥルハミド2世（1842-1918）の汎イスラム主義は、アラブのナショナリズムのより政治的な側面を表している。中央集権、捜査、弾圧の手続きが行われている。一部の活動家はエジプトに亡命する。

イスラエルとパレスチナの紛争

パレスチナの概念はオスマン帝国よりも前にあります。イスラムの拡大期には、聖地と呼ばれていた。時が経つにつれ、特にヨーロッパの征服後、パレスチナという言葉が使われるようになりました。そして、この地域の住民は、この用語を使って、将来のアラブ国家が設立される地域を定義することになります。

19世紀には、多くの対立が領土（教会、国家、権力者など）を主張し、聖地で紛争が起きていた。そのため、エルサレムの場合はコンスタンティノープルの直轄下に置かれていたのに対し、オスマン帝国の他の地域ではそうではなかったのです。

オスマン帝国の崩壊後も、イギリスは「パレスチナ」や「南シリア」という言葉を使って自分たちの権限を定義し続けています。イスラエル側では、まだ誕生していない「アラブ国家」を語っている。アラブのナショナリズムのプロセスは、最初はあまり明確ではありません - 我々は、後者の決定要因としての政治的・宗教的な利害と同様に、移民の波に注意してください。土地の防衛はアラブの名の下に行われている。

地上のパワーバランスは明らかにシオニストに有利です。両者の緊張は、虐殺や暗殺、攻撃につながる。1938年から1939年の大蜂起の間、イスラエルの支配階級はアラブ人に襲われる。イギリスは、困難な状況を考慮して、国際連盟の助けを求め、国際連盟は1937年に2つの国家間の最初の分割計画を実行するためにピール委員会を設置する。アラブ側が拒否しているのは、ユダヤ人の修正主義者と同様に-ユダヤ人は一般的には受け入れているが-である。緊張は1947年まで続き、イギリスが国連に委任状を渡すと、国連は第二の分割計画を提案することになります。

1948年のパレスチナ出兵、またはナクバ（「カタストロフィー」）は、何十万人ものアラブ人を領土から追放した内戦のことを指します。一方で、難民問題はパレスチナ・ディアスポラの形成につながっている。したがってこの運動は、1958年から59年にかけて自分たちを再定義し、パレスチナのアイデンティティを強調し、アラブの指導者たちから自分たちを切り離すようにした。運動を支配していたヤセル・アラファトは、もはやアラブ主義の擁護やアラブ国家の創設を目的としていたのではなく、むしろパレスチナ国家の創設をディアスポラが主張していたのである。それ以降、武装闘争はパレスチナ解放のための手段となる。

早くも1963年にはヨルダンからイスラエルに対する軍事作戦が行われた。アラファトは、軍事的な成功を見てアラブ人に評価され始めた。やがて、イスラエルの報復により、レバノンに定住していたパレスチナ人戦闘員をヨルダンから追放せざるを得なくなった。ロンドンのイスラエル大使暗殺未遂事件など、いくつかの出来事がきっかけとなり、1982 年 6 月にイスラエルがレバノンに侵攻し、そこを拠点とするロケット弾を迂回させ、シリア軍を撃退するための「ガリラヤ和平作戦」が始まったのである。さらに、レバノンのパレスチナ人は内戦にも巻き込まれ、イメージが低下していった。運動は北アフリカに本部を移す。目的を下方修正している間に--二国志という考えさえも検討している間に--パレスチナを活性化させようとする民衆運動「インティファーダ」に救われたのである。冷戦の終わりには、これがオスロ協定につながり、ヤセル・アラファトが称賛されます。

一方、イスラエルとの交渉は、特に入植地や難民の問題で失敗する。ナショナリスト層、特にハマスは、アラファトの無能さ、汚職、ネポティズムを非難している。その結果、ハマスはパレスチナ運動に対してよりイスラム的なアプローチを提唱しながらも、政治的な力を獲得していきます。

ユダヤ人に対する聖戦を望むインティファーダのように、武装闘争が再開される。2006年には、政治翼と武装翼で構成されるパレスチナのイスラム教運動「ハマス」が選挙に勝利したが、欧米諸国からもテロリストとみなされている。特に、パレスチナ国内では2つの政府という概念が出てきています。今や領土は分断され、失業や汚職で権威は脆くなっている。

クルド人の事件

この運動は、オスマン帝国の解散に起因する国家と戦わなければならない。クルディスタン」という言葉は、少なくとも12世紀から存在しています。1514年のセフェヴィキ（イラン人）とオスマン帝国との戦争は、クルド人の土地に最初の亀裂をもたらしました。クルド人の中には国王の側につく者もいれば、オスマン帝国の側につく者もいる。1639年には、原則として条約によって領土の境界が定められ、事実上、1940年代から存在していた。

パン・イスラム教の名の下に新しい政治時代が到来し、クルド人の自治権は廃止されたが、クルド人（部族）には一定の利益と権利が与えられた。これは、彼らとアルメニアなどの近隣住民との間のライバル関係を妨げるものではありませんでした。

1919年には、クルド人の政治組織が新たに設立され、これがクルド人のナショナリズムの最初の兆候でした。セーヴル条約でクルド人の領土の自治権が認められ、独立につながる可能性がある。しかし、国家が誕生することはありません。

• 定住地域が分断され（フランス、GB、ロシア）、連合国はその計画に疑問を抱くことはなかった。
• アルメニア自治区は、対象となる領土をめぐって紛争を起こした。
• クルドのナショナリズムは弱く、大衆を動員できない。共同体は優柔不断に蝕まれている：一つの領土のために共同体をトルコのナショナリズムに結びつけるためにセーヴルを拒否する可能性もその一つである。

Kurdistan turc

En 1924, les mots « kurde » et « Kurdistan » sont interdits en Turquie kémaliste dans le cadre d’un processus d’assimilation et d’acculturation : on déplace des populations, on théorise le fait que les Kurdes sont en réalité des Turcs « montagnards » – ce qui explique les différences aux niveaux linguistique et culturelle. Apparaît donc un contexte de révolte permanente. Mais la crise identitaire de la Turquie à la fin de la Deuxième Guerre mondiale va pousser au développement d’un intérêt pour la langue, la culture et l’histoire kurde, une renaissance du nationalisme kurde. Au final, les coups d’État et la répression à tendance nationaliste durant les années suivantes mettent à mal les intérêts de la communauté kurde.

La lutte armée débute en 1984, sous l’impulsion du PKK (le parti travailliste kurde), soutenu par la gauche communiste russe. Depuis 1946, l’Union soviétique s’intéresse de près à la situation dans cette région : les communistes soutiennent l’Azerbaïdjan iranien, autoproclamée république autonome face à l’Iran de Rezah Pahlawi (fils) – Cf. conflit irano-soviétique. Depuis les années 2000, la tension reprit à cause de l’islam chiite en Iran alors que les Kurdes iraniens sont majoritairement sunnites.

Kurdistan irakien

Le Kurdistan irakien est lié à la question du villaet de Mossoul (Cf. mandat britannique). En 1925, la Société des Nations décide de l’annexion de Mossoul au mandat irakien. Le mouvement résurrectionnel n’est jamais tari en Irak, ce qui représente la spécificité du nationalisme kurde dans le pays. Néanmoins, les accords avec l’Irak sont un échec, notamment avec le fait que l’Iran n’apporte plus son soutien au nationalisme kurde. En 1991, lorsque Saddam Hussein perd la guerre, les Kurdes en profitent pour mettre une autonomie de facto : la constitutionnalisation de ladite autonomie se fait dès la chute du régime de Saddam Hussein. Mais depuis le retrait américain en 2009, les Kurdes subissent une marginalisation prononcée de la part du centre de l’Irak. Plus récemment encore, le référendum du Kurdistan irakien en septembre 2017 a été contré par Bagdad.

Kurdistan syrien

Dans les années 1960, le gouvernement nationaliste syrien aggrave la division entre les différentes communautés kurdes – faite selon le tracé d’une ligne de chemin de fer. Dans les années 2000, les premières manifestations pour une autonomie du Kurdistan syrien émergent : les Kurdes profiteront du chaos du pays pour en instaurer une de facto.

Depuis l’intervention anglo-américaine de 2003 sur le sol irakien, aggravé par la guerre civile qui s’ensuivit – y compris la crise syrienne depuis 2011 – l’espoir de créer des États-nations stables s’est retrouvé très fragilisé, voire inexistant, au Moyen-Orient. Paradoxalement, les frontières sont toujours là, témoins d’une histoire géopolitique très forte.

Ralph Peters estime que la réalité du terrain (différences politiques, culturelles, religieuses) remet en question les frontières qui ne répondent pas aux attentes des sociétés sur place: les pays se retrouvent modelés selon des critères nationaux, ethniques et religieux. Cette carte fit beaucoup débat, y compris au sein de l’OTAN.

Il y a un large consensus sur le fait que l’expérience nationale a échoué. Bien que Bachar Al-Assad soit en train de gagner la guerre, la nation syrienne n’existera plus de la même manière qu’avant le conflit (tout comme la manière de gouverner). De plus, les frontières ne démarquent pas les communautés: elles sont liées, si ce n’est pas territorialement, via la notion confessionnelle, par l’héritage historique, etc. Le concept de diaspora reprend tous ces éléments.

Le Golfe persique

Certains États préfèrent le nommer « Golfe arabe ». Le Golfe est aujourd’hui un symbole de prospérité et de luxe. Il comprend le Koweït, le Qatar, le Bahreïn, les Émirats arabes unis et Oman. Pour comprendre son évolution, il faut s’intéresser à la politique britannique dans la région.

Historiquement, le Golfe lié à la Mésopotamie avec le commerce des perles, dont certains centres sont établis au Bahreïn et à Oman. Les régions pauvres commerçaient des perles, de la pêche et du commerce maritime. La région connaît un certain essor avec les Abbassides, mais dès leur déclin, la situation redevient problématique. Ce vide est vite remplacé, car à partir du 15ème siècle, les puissances européennes investissent la région : le commerce des épices et le commerce maritime en général en sont les principaux vecteurs. Avec l’arrivée de la Grande-Bretagne, le commerce se renforce via l’intensification des échanges avec l’Inde.

La politique britannique est malmenée par les pirates et par les différents princes qui se font la guerre. Dès 1798, la menace devient aussi française. À partir de là, la Grande-Bretagne conclut des pactes spéciaux avec les acteurs locaux – le traité avec Oman pour empêcher l’expansionnisme français. Le même procédé sera appliqué dans les relations avec les pirates. Ces traités apparaissant au 19ème siècle vont déterminer la politique économique et stratégique britannique dans la mesure où leur renouvellement permet de sécuriser le Golfe : malgré que la région est instable, de plus en plus de corsaires et de princes s’engagent à ne plus se faire la guerre.

Certains États vont profiter du début de la Première Guerre mondiale pour renforcer leur position internationale: le Koweït signe un accord avec la Grande-Bretagne pour renforcer le protectorat. Après l’indépendance de l’Inde et du Pakistan, les Britanniques décident de se retirer de cette région-là, vers les années 1960. Tous les princes locaux, ayant fait des alliances avec les Britanniques vont se poser la question de l’avenir de la région: les créations des États que l’on connaît aujourd’hui se mettent en place à ce moment précis. Peu après, la découverte du pétrole change la donne et provoque un regain d’intérêt des Occidentaux sur le territoire: la deuxième vague d’indépendance aura lieu dans les années 1970.

L’islam politique

Il s’agit d’une idéologie, d’un programme politique, dont le but est la conquête du pouvoir afin d’islamiser la société selon la lecture de certaines sources et textes religieux qu’en font les acteurs de ladite idéologie.

Il fait son apparition dès l’échec du panarabisme (mouvement d’opposition à la domination occidentale…). La destruction d’Israël, symbole de la puissance étrangère, revient aussi dans cet imaginaire. Cette ère démarre selon les spécialistes en 1979, lors de la signature du traité de paix entre l’Égypte et Israël : la « trahison » égyptienne ne fait que renforcer les antagonismes envers l’État hébreu.

Plusieurs traits caractéristiques:

• Le fondamentalisme fait aussi partie de l’islam politique (et dans le monde musulman dès le 8ème siècle). Le wahhabisme (18ème siècle), fondamentalisme très rigoureux, révolutionnaire, joue un rôle très important.
• Le fondamentalisme est une volonté de faire fit de l’histoire pour retourner aux fondements de la religion.
• La colonisation, manifestation concrète de la domination européenne sur le monde arabe, fait partie intégrante de l’imaginaire politique.
• Les luttes d’indépendance en réaction à la pénétration occidentale: la tradition islamique en est fortement imprimée, la notion religieuse y contribuera beaucoup. L’idéologie de libération nationale.

L’origine de ce mouvement, dans notre siècle, peut émaner des Frères Musulmans (Égypte, 1928), dont le protagoniste est Hassan Al-Banna. Cette organisation va apparaître sur la scène politique pour appuyer l’islamisation de la société égyptienne. L’originalité du mouvement consiste dans le fait que cette organisation politique possède une force paramilitaire – présence de la tradition militaire et des Britanniques sur le territoire. Elle considère le Coran comme sa constitution. Le mouvement va avoir des bas et des hauts. Bien qu’il ne soit pas partisan d’une action armée, il participera tout de même à la guerre de 1948 (prétexte de trahison) tout comme à la révolution de 1952.

Sayyid Qutb (1906-1966), théoricien d’un potentiel État islamique, va jouer un rôle très important dans le rôle de l’islam politique: torturé, réprimé, car dissident, il émane la théorie selon laquelle de telles sociétés – occidentalisées, dirigées par le nationaliste panarabe – ne peuvent être construite sur la base de l’Islam. Elles sont tombées en « Jahiliya », légitimant ainsi le recours à la violence (contre un souverain musulman). Il sera condamné à mort et décidera de ne pas faire recours à la décision dans le but de réactiver l’imaginaire des martyrs.

Alors que sa pensée reste marginale, les choses changent en 1979. Le plan idéologique se retrouve bouleversé par l’échec panarabe, tout comme la symbolique, touchée par l’accord avec Israël. Ailleurs, la présence des forces soviétiques en Afghanistan débouchera sur une guerre s’étalant de 1979 à 1989, opposant l’URSS aux moudjahidines (« guerriers saints »). La notion de martyrs se voit généralisée dans la lutte contre les puissances, quelles qu’elles soient (occidentales, communistes…), contribuant au développement du mouvement. Certains États veulent réagir en promouvant des politiques islamistes, profitant du contexte pour asseoir leur monopole d’autorité (dans des régions instables).

Dans les années 1990, les spécialistes concluent de l’échec de l’islam politique, les mouvements islamistes n’ayant pas réussi à prendre le pouvoir. On se rend compte rapidement que a conclusion était trop hâtive: une fois la guerre gagnée contre les soviétiques qui quittent l’Afghanistan, le jihad va être lancé contre les États-Unis et leurs alliés croisés, Israël.

Les discours, approches et tactiques sont différents, car la violence est désormais sacrificielle. On dépasse le stade de martyr, cela prend une tout autre forme: l’apparition des attentats (-suicides), le recours au terrorisme. Les acteurs ont évolué: des élites activistes rejoignent Al-Qaïda. Aussi, on assiste à la relocalisation de ces acteurs, qui se fera principalement en Irak. La situation dans le pays est particulière, car la minorité chiite reprend le pouvoir dans un contexte de chaos total – le parti Baas est interdit depuis la chute du régime de Saddam Hussein. La population sunnite mise à l’écart du pouvoir, les chiites deviennent la première cible d’Al-Qaïda (Cf. Al-Tawihd de al Zarqaoui) en Irak. Dès 2014, la formation sera désignée sous le nom d’État Islamique.